. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

Aṅguttara-Nikāya – Die Sammlung der nach Zahlen geordneten Lehrreden

အဋ္ဌကနိပါတပါဠိ

Aṭṭhakanipāta-Pāḷi – Das Buch der Achter-Einheit

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ – Die ersten fünfzig Lehrreden

၁. မေတ္တာဝဂ္ဂေါ

1. Mettāvaggo – Das Kapitel über die liebende Güte

၁. မေတ္တာသုတ္တံ

1. Mettāsuttaṃ – Die Lehrrede über die liebende Güte

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘မေတ္တာယ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ အဋ္ဌာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေ အဋ္ဌ? သုခံ သုပတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ, မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, ဒေဝတာ ရက္ခန္တိ, နာဿ အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတိ, ဥတ္တရိံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ဗြဟ္မလောကူပဂေါ ဟောတိ. မေတ္တာယ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဣမေ အဋ္ဌာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ.

„Wenn, ihr Mönche, die Herzensbefreiung durch liebende Güte gepflegt, entfaltet, häufig geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht vollendet wird, sind acht Segnungen zu erwarten. Welche acht? Man schläft glücklich, man erwacht glücklich, man sieht keine bösen Träume, man ist den Menschen lieb, man ist den Nicht-Menschen lieb, Gottheiten schützen einen; weder Feuer noch Gift noch Waffen können einem etwas anhaben; und wenn man keine höhere Stufe durchdringt, gelangt man in die Brahma-Welt. Wenn, ihr Mönche, die Herzensbefreiung durch liebende Güte gepflegt, entfaltet, häufig geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht vollendet wird, sind diese acht Segnungen zu erwarten.“

‘‘ယော [Pg.2] စ မေတ္တံ ဘာဝယတိ, အပ္ပမာဏံ ပဋိဿတော ;

တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တိ, ပဿတော ဥပဓိက္ခယံ.

„Wer achtsam die unermessliche liebende Güte entfaltet, für den werden die Fesseln schwach, da er das Versiegen der Erwerbungen sieht.“

‘‘ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော,မေတ္တာယတိ ကုသလီ တေန ဟောတိ;

သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပီ,ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ.

„Wenn man auch nur einem einzigen Lebewesen gegenüber mit unverdorbenem Geist liebende Güte hegt, so ist man dadurch heilsam; ein Edler aber, der mit seinem Herzen Mitgefühl für alle Lebewesen hegt, vollbringt reiches Verdienst.“

‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇေတွာ,ရာဇိသယော ယဇမာနာ အနုပရိယဂါ;

အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ,သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ.

„Die königlichen Weisen, die das von Lebewesen bevölkerte Erdreich eroberten und unter den Menschen umherzogen, während sie das Rossopfer, das Menschenopfer, den Wurf des Jochbolzens, den Trank des Sieges und die riegellose Opferdarbringung vollzogen,“

‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

စန္ဒပ္ပဘာ တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေ,ယထာ န အဂ္ဃန္တိ ကလမ္ပိ သောဠသိံ.

„kommen nicht einmal an den sechzehnten Teil eines wohlentfalteten Geistes der liebenden Güte heran – so wie das Licht der Sternenschar nicht einmal den sechzehnten Teil des Mondlichts erreicht.“

‘‘ယော န ဟန္တိ န ဃာတေတိ, န ဇိနာတိ န ဇာပယေ;

မေတ္တံသော သဗ္ဗဘူတာနံ, ဝေရံ တဿ န ကေနစီ’’တိ. ပဌမံ;

„Wer weder tötet noch töten lässt, weder besiegt noch besiegen lässt, wer für alle Lebewesen einen Anteil an liebender Güte hat – für den gibt es mit niemandem Feindschaft. (Dies ist die) erste Lehrrede.“

၂. ပညာသုတ္တံ

2.

၂. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ, ယတ္ထဿ တိဗ္ဗံ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝေါ စ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဟေတု ပဌမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

2. „Acht Ursachen, ihr Mönche, acht Bedingungen führen dazu, dass Weisheit, die für das heilige Leben grundlegend ist, erlangt wird, sofern sie noch nicht erlangt wurde, und dass die bereits erlangte Weisheit zur Mehrung, Entfaltung, Entwicklung und Vollendung führt. Welche acht? Hier, ihr Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit vom Lehrer oder von einem anderen Mitbruder im heiligen Leben, der eine respektable Stellung einnimmt, wobei ihm gegenüber bei ihm eine starke Scham und Scheu sowie Liebe und Verehrung gegenwärtig sind. Dies, ihr Mönche, ist die erste Ursache, die erste Bedingung, die zur Erlangung der grundlegenden Weisheit und deren Vollendung führt.“

‘‘သော တံ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ, ယတ္ထဿ တိဗ္ဗံ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ ပေမံ ဂါရဝေါ [Pg.3] စ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ဟေတု ဒုတိယော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Während er in Abhängigkeit von jenem Lehrer oder jenem respektablen Mitbruder lebt, bei dem er Scham, Scheu, Liebe und Verehrung empfindet, sucht er sie von Zeit zu Zeit auf und befragt sie, erkundet sie: ‚Wie ist dies, ehrwürdiger Herr? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Jene Ehrwürdigen eröffnen ihm das Ungeöffnete, klären das Ungeklärte und vertreiben seinen Zweifel bezüglich mancherlei zweifelhafter Dinge. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Ursache, die zweite Bedingung, die zur Erlangung der grundlegenden Weisheit und deren Vollendung führt.“

‘‘သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ ဒွယေန ဝူပကာသေန သမ္ပာဒေတိ – ကာယဝူပကာသေန စ စိတ္တဝူပကာသေန စ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ဟေတု တတိယော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Nachdem er jene Lehre gehört hat, vervollkommnet er sich in zweifacher Abgeschiedenheit: in körperlicher Abgeschiedenheit und in geistiger Abgeschiedenheit. Dies, ihr Mönche, ist die dritte Ursache, die dritte Bedingung, die zur Erlangung der grundlegenden Weisheit und deren Vollendung führt.“

‘‘သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. အယံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထော ဟေတု စတုတ္ထော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Er ist tugendhaft, er weilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, er ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen und übt sich in den Schulungsregeln, nachdem er sie auf sich genommen hat. Dies, ihr Mönche, ist die vierte Ursache, die vierte Bedingung, die zur Erlangung der grundlegenden Weisheit und deren Vollendung führt.“

‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမော ဟေတု ပဉ္စမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Er ist vielbelesen, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Sinn und Wortlaut das völlig vollkommene, reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich geübt, geistig erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Dies, ihr Mönche, ist die fünfte Ursache, die fünfte Bedingung, die zur Erlangung der grundlegenden Weisheit und deren Vollendung führt.“

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဋ္ဌော ဟေတု ဆဋ္ဌော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Er lebt mit tatkräftiger Energie, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; er ist beharrlich, von festem Tatendrang und lässt in seiner Verpflichtung gegenüber heilsamen Dingen nicht nach. Dies, ihr Mönche, ist die sechste Ursache, die sechste Bedingung, die zur Erlangung der grundlegenden Weisheit und deren Vollendung führt.“

‘‘သံဃဂတော [Pg.4] ခေါ ပန အနာနာကထိကော ဟောတိ အတိရစ္ဆာနကထိကော. သာမံ ဝါ ဓမ္မံ ဘာသတိ ပရံ ဝါ အဇ္ဈေသတိ အရိယံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ နာတိမညတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တမော ဟေတု သတ္တမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Wenn er sich zudem in der Gemeinschaft aufhält, führt er kein vielfältiges Gerede und keine unheilsame Rede (tiracchānakathā). Er spricht entweder selbst über das Dhamma oder bittet andere darum, oder er verachtet nicht das edle Schweigen. Dies, ihr Mönche, ist der siebte Grund, die siebte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die grundlegend für das heilige Leben ist, erlangt wird, und bereits erlangte Weisheit zur weiteren Zunahme, Ausdehnung, Entfaltung und Vollendung gelangt.“

‘‘ပဉ္စသု ခေါ ပန ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ…ပေ… ဣတိ သင်္ခါရာ…ပေ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမော ဟေတု အဋ္ဌမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

„Zudem verweilt er in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl, so ist das Entstehen des Gefühls, so ist das Vergehen des Gefühls; so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Dies, ihr Mönche, ist der achte Grund, die achte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die grundlegend für das heilige Leben ist, erlangt wird, und bereits erlangte Weisheit zur weiteren Zunahme, Ausdehnung, Entfaltung und Vollendung gelangt.“

‘‘တမေနံ သဗြဟ္မစာရီ ဧဝံ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ, ယတ္ထဿ တိဗ္ဗံ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝေါ စ. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Diesen [Mönch] preisen die Gefährten im heiligen Leben so: ‚Dieser Ehrwürdige verweilt wahrlich in Abhängigkeit vom Lehrer oder von einem anderen ehrwürdigen Gefährten im heiligen Leben, dem gegenüber bei ihm eine starke Scham und Scheu, Liebe und Verehrung vorhanden ist. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung [der Tugenden], zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘တံ ခေါ ပနာယမာယသ္မာ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ, ယတ္ထဿ တိဗ္ဗံ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝေါ စ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကော အတ္ထောတိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Indem dieser Ehrwürdige in Abhängigkeit vom Lehrer oder von einem anderen ehrwürdigen Gefährten im heiligen Leben verweilt, dem gegenüber bei ihm eine starke Scham und Scheu, Liebe und Verehrung vorhanden ist, sucht er diese von Zeit zu Zeit auf und stellt Fragen und Untersuchungen an: „Ehrwürdiger Herr, wie verhält es sich hiermit? Was ist der Sinn hiervon?“ Jene Ehrwürdigen enthüllen ihm das noch nicht Enthüllte, machen das noch nicht Offensichtliche offensichtlich und beseitigen Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Dinge. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘တံ ခေါ ပနာယမာယသ္မာ ဓမ္မံ သုတွာ ဒွယေန ဝူပကာသေန သမ္ပာဒေတိ – ကာယဝူပကာသေန စ စိတ္တဝူပကာသေန စ. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Nachdem dieser Ehrwürdige jenes Dhamma gehört hat, bewirkt er eine zweifache Abgeschiedenheit: die körperliche Abgeschiedenheit und die geistige Abgeschiedenheit. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘သီလဝါ [Pg.5] ခေါ ပနာယမာယသ္မာ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Dieser Ehrwürdige ist tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung (Pātimokkha), ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen und übt sich in den Übungsregeln, nachdem er sie auf sich genommen hat. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘ဗဟုဿုတော ခေါ ပနာယမာယသ္မာ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Dieser Ehrwürdige ist vielbelesen, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das vollkommen vollständige, reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, mündlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ခေါ ပနာယမာယသ္မာ ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Dieser Ehrwürdige verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist beharrlich, von festem Entschluss und lässt in seiner Verantwortung für heilsame Dinge nicht nach. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘သံဃဂတော ခေါ ပနာယမာယသ္မာ အနာနာကထိကော ဟောတိ အတိရစ္ဆာနကထိကော. သာမံ ဝါ ဓမ္မံ ဘာသတိ ပရံ ဝါ အဇ္ဈေသတိ အရိယံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ နာတိမညတိ. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Wenn dieser Ehrwürdige sich in der Gemeinschaft aufhält, führt er kein vielfältiges Gerede und keine unheilsame Rede. Er spricht entweder selbst über das Dhamma oder bittet andere darum, oder er verachtet nicht das edle Schweigen. Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘‘ပဉ္စသု ခေါ ပနာယမာယသ္မာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ – ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ…ပေ… ဣတိ သညာ…ပေ… ဣတိ သင်္ခါရာ…ပေ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမောတိ. အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ! အယမ္ပိ ဓမ္မော ပိယတ္တာယ ဂရုတ္တာယ ဘာဝနာယ သာမညာယ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„‚Dieser Ehrwürdige verweilt in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens: „So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.“ Gewiss, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist!‘ Auch diese Eigenschaft trägt dazu bei, dass er geliebt und geachtet wird, zur Entfaltung, zum mönchischen Wesen und zur Einmütigkeit.“

‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Diese acht Gründe, ihr Mönche, diese acht Bedingungen führen dazu, dass noch nicht erlangte Weisheit, die grundlegend für das heilige Leben ist, erlangt wird, und bereits erlangte Weisheit zur weiteren Zunahme, Ausdehnung, Entfaltung und Vollendung gelangt.“ Dies sprach der Erhabene. (Das zweite Sutta ist beendet.)

၃. ပဌမအပ္ပိယသုတ္တံ

3. 3. Das erste Sutta über das, was liebenswert macht (Paṭhamaappiyasuttaṃ).

၃. ‘‘အဋ္ဌဟိ[Pg.6], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ အပ္ပိယော စ ဟောတိ အမနာပေါ စ အဂရု စ အဘာဝနီယော စ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အပ္ပိယပသံသီ စ ဟောတိ, ပိယဂရဟီ စ, လာဘကာမော စ, သက္ကာရကာမော စ, အဟိရိကော စ, အနောတ္တပ္ပီ စ, ပါပိစ္ဆော စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ အပ္ပိယော စ ဟောတိ အမနာပေါ စ အဂရု စ အဘာဝနီယော စ.

3. „Mönche, ein Mönch, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht respektiert und wird nicht geschätzt. Mit welchen acht? Hierbei, Mönche, lobt ein Mönch diejenigen, die unliebenswürdig sind, und tadelt diejenigen, die liebenswürdig sind; er ist gierig nach Gewinn, gierig nach Ehre; er ist schamlos, gewissenlos, von schlechten Wünschen erfüllt und hat eine falsche Ansicht. Mönche, ein Mönch, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht respektiert und wird nicht geschätzt.“

‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အပ္ပိယပသံသီ စ ဟောတိ, န ပိယဂရဟီ စ, န လာဘကာမော စ, န သက္ကာရကာမော စ, ဟိရီမာ စ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ စ, အပ္ပိစ္ဆော စ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’’တိ. တတိယံ.

„Mönche, ein Mönch, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, respektiert und wird geschätzt. Mit welchen acht? Hierbei, Mönche, lobt ein Mönch nicht diejenigen, die unliebenswürdig sind, und tadelt nicht diejenigen, die liebenswürdig sind; er ist nicht gierig nach Gewinn, nicht gierig nach Ehre; er besitzt Scham, er besitzt Gewissensfurcht, er ist bescheiden und hat die rechte Ansicht. Mönche, ein Mönch, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, respektiert und wird geschätzt.“ Das Dritte.

၄. ဒုတိယအပ္ပိယသုတ္တံ

4. Das zweite Sutta über Unbeliebtheit

၄. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ အပ္ပိယော စ ဟောတိ အမနာပေါ စ အဂရု စ အဘာဝနီယော စ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လာဘကာမော စ ဟောတိ, သက္ကာရကာမော စ, အနဝညတ္တိကာမော စ, အကာလညူ စ, အမတ္တညူ စ, အသုစိ စ, ဗဟုဘာဏီ စ, အက္ကောသကပရိဘာသကော စ သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ အပ္ပိယော စ ဟောတိ အမနာပေါ စ အဂရု စ အဘာဝနီယော စ.

4. „Mönche, ein Mönch, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht respektiert und wird nicht geschätzt. Mit welchen acht? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch gierig nach Gewinn, gierig nach Ehre, gierig nach Anerkennung; er kennt nicht die rechte Zeit, er kennt nicht das rechte Maß, er ist unrein, er ist geschwätzig und er beschimpft und verhöhnt seine Gefährten im heiligen Leben. Mönche, ein Mönch, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht respektiert und wird nicht geschätzt.“

‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န လာဘကာမော စ ဟောတိ, န သက္ကာရကာမော စ, န အနဝညတ္တိကာမော စ, ကာလညူ စ, မတ္တညူ စ, သုစိ စ, န ဗဟုဘာဏီ စ, အနက္ကောသကပရိဘာသကော စ သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Mönche, ein Mönch, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, respektiert und wird geschätzt. Mit welchen acht? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch nicht gierig nach Gewinn, nicht gierig nach Ehre, nicht gierig nach Anerkennung; er kennt die rechte Zeit, er kennt das rechte Maß, er ist rein, er ist nicht geschwätzig und er beschimpft und verhöhnt seine Gefährten im heiligen Leben nicht. Mönche, ein Mönch, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, respektiert und wird geschätzt.“ Das Vierte.

၅. ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တံ

5. Das erste Sutta über die weltlichen Gegebenheiten

၅. ‘‘အဋ္ဌိမေ[Pg.7], ဘိက္ခဝေ, လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတိ. ကတမေ အဋ္ဌ? လာဘော စ, အလာဘော စ, ယသော စ, အယသော စ, နိန္ဒာ စ, ပသံသာ စ, သုခဉ္စ, ဒုက္ခဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ ဣမေ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီ’’တိ.

5. „Mönche, diese acht weltlichen Gegebenheiten folgen der Welt, und die Welt folgt diesen acht weltlichen Gegebenheiten. Welche acht? Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid. Mönche, diese acht weltlichen Gegebenheiten folgen der Welt, und die Welt folgt diesen acht weltlichen Gegebenheiten.“

‘‘လာဘော အလာဘော စ ယသာယသော စ,နိန္ဒာ ပသံသာ စ သုခံ ဒုခဉ္စ;

ဧတေ အနိစ္စာ မနုဇေသု ဓမ္မာ,အသဿတာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ.

„Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob sowie Glück und Leid; diese Bedingungen unter den Menschen sind unbeständig, nicht von Dauer und dem Wandel unterworfen.“

‘‘ဧတေ စ ဉတွာ သတိမာ သုမေဓော,အဝေက္ခတိ ဝိပရိဏာမဓမ္မေ;

ဣဋ္ဌဿ ဓမ္မာ န မထေန္တိ စိတ္တံ,အနိဋ္ဌတော နော ပဋိဃာတမေတိ.

„Dies erkennend, betrachtet der achtsame Weise die Dinge, die dem Wandel unterworfen sind. Erwünschte Gegebenheiten verwirren seinen Geist nicht, und gegenüber unerwünschten Gegebenheiten empfindet er keinen Widerwillen.“

‘‘တဿာနုရောဓာ အထ ဝါ ဝိရောဓာ,ဝိဓူပိတာ အတ္ထင်္ဂတာ န သန္တိ;

ပဒဉ္စ ဉတွာ ဝိရဇံ အသောကံ,သမ္မပ္ပဇာနာတိ ဘဝဿ ပါရဂူ’’တိ. ပဉ္စမံ;

„Seine Zustimmung oder Ablehnung ist vernichtet, geschwunden und existiert nicht mehr. Den Pfad zum staubfreien, kummerlosen Nibbana kennend, versteht er als einer, der das jenseitige Ufer des Daseins erreicht hat, dies vollkommen.“ Das Fünfte.

၆. ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တံ

6. Das zweite Sutta über die weltlichen Gegebenheiten

၆. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတိ. ကတမေ အဋ္ဌ? လာဘော စ, အလာဘော စ, ယသော စ, အယသော စ, နိန္ဒာ စ, ပသံသာ စ, သုခဉ္စ, ဒုက္ခဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ ဣမေ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတိ.

6. „Mönche, diese acht weltlichen Gegebenheiten folgen der Welt, und die Welt folgt diesen acht weltlichen Gegebenheiten. Welche acht? Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid. Mönche, diese acht weltlichen Gegebenheiten folgen der Welt, und die Welt folgt diesen acht weltlichen Gegebenheiten.“

‘‘အဿုတဝတော, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘောပိ အလာဘောပိ ယသောပိ အယသောပိ နိန္ဒာပိ ပသံသာပိ သုခမ္ပိ ဒုက္ခမ္ပိ. သုတဝတောပိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘောပိ အလာဘောပိ ယသောပိ အယသောပိ နိန္ဒာပိ ပသံသာပိ သုခမ္ပိ ဒုက္ခမ္ပိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ကော ဝိသေသော ကော [Pg.8] အဓိပ္ပယာသော ကိံ နာနာကရဏံ သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အဿုတဝတာ ပုထုဇ္ဇနေနာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

„Mönche, beim unbelehrten Weltling entstehen Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid. Auch beim gelehrten edlen Schüler entstehen Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid. Was ist nun, Mönche, der Unterschied, was ist die Besonderheit, was ist die Verschiedenheit zwischen dem gelehrten edlen Schüler und dem unbelehrten Weltling?“ — „Herr, unsere Lehren sind im Erhabenen verwurzelt, haben den Erhabenen als Führer und den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte darlegen würde. Nachdem sie diese vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche sie bewahren.“

‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဿုတဝတော, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘော. သော န ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ လာဘော; သော စ ခေါ အနိစ္စော ဒုက္ခော ဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ အလာဘော…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ယသော… ဥပ္ပဇ္ဇတိ အယသော… ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိန္ဒာ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပသံသာ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခံ. သော န ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ ဒုက္ခံ; တဉ္စ ခေါ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ’’.

„Dann hört zu, Mönche, und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ — „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, beim unbelehrten Weltling entsteht Gewinn. Er reflektiert nicht so: ‚Dieser Gewinn ist bei mir entstanden; er ist jedoch unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen.‘ Er versteht es nicht der Wirklichkeit entsprechend. Es entsteht Verlust ... (usw.) ... Ruhm entsteht ... Schande entsteht ... Tadel entsteht ... Lob entsteht ... Glück entsteht ... Leid entsteht. Er reflektiert nicht so: ‚Dieses Leid ist bei mir entstanden; es ist jedoch unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen.‘ Er versteht es nicht der Wirklichkeit entsprechend.“

‘‘တဿ လာဘောပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, အလာဘောပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယသောပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, အယသောပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, နိန္ဒာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ပသံသာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, သုခမ္ပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဒုက္ခမ္ပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. သော ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အနုရုဇ္ဈတိ, အလာဘေ ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ; ဥပ္ပန္နံ ယသံ အနုရုဇ္ဈတိ, အယသေ ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ; ဥပ္ပန္နံ ပသံသံ အနုရုဇ္ဈတိ, နိန္ဒာယ ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ; ဥပ္ပန္နံ သုခံ အနုရုဇ္ဈတိ, ဒုက္ခေ ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ. သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓသမာပန္နော န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ‘န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ’’.

Bei diesem unbelehrten Weltling bemächtigt sich der Gewinn des Geistes und nimmt ihn völlig ein; auch der Verlust bemächtigt sich des Geistes und nimmt ihn völlig ein; auch das Ansehen... auch das mangelnde Ansehen... auch der Tadel... auch das Lob... auch das Glück... auch das Leid bemächtigt sich des Geistes und nimmt ihn völlig ein. Er heißt den entstandenen Gewinn willkommen und widersetzt sich dem Verlust; er heißt das entstandene Ansehen willkommen und widersetzt sich dem mangelnden Ansehen; er heißt das entstandene Lob willkommen und widersetzt sich dem Tadel; er heißt das entstandene Glück willkommen und widersetzt sich dem Leid. So verstrickt in Zuneigung und Abneigung, wird er nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. 'Er wird nicht vom Leiden befreit', sage ich.

‘‘သုတဝတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘော. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ လာဘော; သော စ ခေါ အနိစ္စော ဒုက္ခော ဝိပရိဏာမဓမ္မော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ အလာဘော…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ယသော… ဥပ္ပဇ္ဇတိ အယသော… ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိန္ဒာ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပသံသာ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခံ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ ဒုက္ခံ; တဉ္စ ခေါ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ’’.

Bei einem gebildeten edlen Schüler jedoch, ihr Mönche, entsteht Gewinn. Er reflektiert darüber wie folgt: 'Dieser Gewinn ist bei mir entstanden; er ist jedoch unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen.' So erkennt er es der Wirklichkeit entsprechend. Es entsteht Verlust... (wie oben)... es entsteht Ansehen... es entsteht mangelndes Ansehen... es entsteht Tadel... es entsteht Lob... es entsteht Glück... es entsteht Leid. Er reflektiert darüber wie folgt: 'Dieses Leid ist bei mir entstanden; es ist jedoch unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen.' So erkennt er es der Wirklichkeit entsprechend.

‘‘တဿ [Pg.9] လာဘောပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, အလာဘောပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယသောပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, အယသောပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, နိန္ဒာပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ပသံသာပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, သုခမ္ပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဒုက္ခမ္ပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. သော ဥပ္ပန္နံ လာဘံ နာနုရုဇ္ဈတိ, အလာဘေ နပ္ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ; ဥပ္ပန္နံ ယသံ နာနုရုဇ္ဈတိ, အယသေ နပ္ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ; ဥပ္ပန္နံ ပသံသံ နာနုရုဇ္ဈတိ, နိန္ဒာယ နပ္ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ; ဥပ္ပန္နံ သုခံ နာနုရုဇ္ဈတိ, ဒုက္ခေ နပ္ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ. သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ‘ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသေသော အယံ အဓိပ္ပယာသော ဣဒံ နာနာကရဏံ သုတဝတော အရိယသာဝကဿ အဿုတဝတာ ပုထုဇ္ဇနေနာ’’တိ.

Bei ihm bemächtigt sich der Gewinn nicht des Geistes und nimmt ihn nicht ein; auch der Verlust... das Ansehen... das mangelnde Ansehen... der Tadel... das Lob... das Glück... auch das Leid bemächtigt sich nicht seines Geistes. Er heißt den entstandenen Gewinn nicht willkommen und widersetzt sich nicht dem Verlust; er heißt das entstandene Ansehen nicht willkommen und widersetzt sich nicht dem mangelnden Ansehen; er heißt das entstandene Lob nicht willkommen und widersetzt sich nicht dem Tadel; er heißt das entstandene Glück nicht willkommen und widersetzt sich nicht dem Leid. Frei von solcher Zuneigung und Abneigung, wird er befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. 'Er wird vom Leiden befreit', sage ich. Dies, ihr Mönche, ist der Unterschied, dies das besondere Bemühen, dies die Unterscheidung zwischen dem gebildeten edlen Schüler und dem ungebildeten Weltling.

‘‘လာဘော အလာဘော စ ယသာယသော စ,နိန္ဒာ ပသံသာ စ သုခံ ဒုခဉ္စ;

ဧတေ အနိစ္စာ မနုဇေသု ဓမ္မာ,အသဿတာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ.

Gewinn und Verlust, Ansehen und mangelndes Ansehen, Tadel und Lob sowie Glück und Leid – diese acht Bedingungen unter den Menschen sind unbeständig, nicht von Dauer und der Veränderung unterworfen.

‘‘ဧတေ စ ဉတွာ သတိမာ သုမေဓော,အဝေက္ခတိ ဝိပရိဏာမဓမ္မေ;

ဣဋ္ဌဿ ဓမ္မာ န မထေန္တိ စိတ္တံ,အနိဋ္ဌတော နော ပဋိဃာတမေတိ.

Nachdem der Achtsame und Weise dies erkannt hat, betrachtet er diese Dinge als der Veränderung unterworfen. Erwünschte Dinge verwirren seinen Geist nicht, und gegenüber unerwünschten Dingen empfindet er keinen Widerwillen.

‘‘တဿာနုရောဓာ အထ ဝါ ဝိရောဓာ,ဝိဓူပိတာ အတ္ထင်္ဂတာ န သန္တိ;

ပဒဉ္စ ဉတွာ ဝိရဇံ အသောကံ,သမ္မပ္ပဇာနာတိ ဘဝဿ ပါရဂူ’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

Seine Zuneigung oder sein Widerstreit sind völlig beseitigt und zum Erlöschen gekommen, sie existieren nicht mehr. Nachdem er den staubfreien, kummerlosen Zustand erkannt hat, versteht derjenige, der das jenseitige Ufer des Werdens erreicht hat, dies vollkommen. Sechstes Sutta.

၇. ဒေဝဒတ္တဝိပတ္တိသုတ္တံ

7. 7. Devadattavipatti-Sutta – Die Lehrrede über Devadattas Verderben

၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. တတြ ဘဂဝါ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓု[Pg.10], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’’.

7. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Dort wandte sich der Erhabene in Bezug auf Devadatta an die Mönche: 'Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Verderben betrachtet. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Verderben anderer betrachtet. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Gelingen betrachtet. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Gelingen anderer betrachtet. Von acht schlechten Eigenschaften überwältigt, sein Geist davon völlig in Beschlag genommen, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für die Dauer eines Weltalters dort verbleibend und unheilbar.'

‘‘ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? လာဘေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. အလာဘေန, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ယသေန, ဘိက္ခဝေ… အယသေန, ဘိက္ခဝေ… သက္ကာရေန, ဘိက္ခဝေ… အသက္ကာရေန, ဘိက္ခဝေ… ပါပိစ္ဆတာယ, ဘိက္ခဝေ… ပါပမိတ္တတာယ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော.

Welche sind diese acht? Durch Gewinn überwältigt und seinen Geist davon einnehmen lassend, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für ein Weltalter dort verbleibend und unheilbar. Durch Verlust... durch Ansehen... durch mangelndes Ansehen... durch Ehre... durch Ehrlosigkeit... durch schlechte Wünsche... durch schlechte Freundschaft überwältigt und seinen Geist davon einnehmen lassend, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für ein Weltalter dort verbleibend und unheilbar. Durch diese acht schlechten Eigenschaften überwältigt, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für ein Weltalter dort verbleibend und unheilbar.

‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ … ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ.

Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch den entstandenen Gewinn immer wieder überwindet und so verweilt; wenn er den entstandenen Verlust... das Ansehen... das mangelnde Ansehen... die Ehre... die Ehrlosigkeit... die schlechten Wünsche... die schlechte Freundschaft immer wieder überwindet und so verweilt.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ?

Und aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch den entstandenen Gewinn immer wieder überwinden und so verweilen; den entstandenen Verlust... das Ansehen... das mangelnde Ansehen... die Ehre... die Ehrlosigkeit... die schlechten Wünsche... die schlechte Freundschaft immer wieder überwinden und so verweilen?

‘‘ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အနဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အနဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ … ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ.

„Denn bei jenem, ihr Mönche, der verweilt, ohne den entstandenen Gewinn zu bezwingen, würden Triebe, Qualen und brennendes Leid entstehen; bei jenem hingegen, der verweilt und den entstandenen Gewinn bezwingt, entstehen solche Triebe, Qualen und brennendes Leid nicht. Bei jenem, ihr Mönche, der verweilt, ohne den entstandenen Verlust ... den entstandenen Ruhm ... die entstandene Ehrlosigkeit ... die entstandene Ehrerbietung ... die entstandene Respektlosigkeit ... das entstandene böse Begehren ... die entstandene schlechte Freundschaft zu bezwingen, würden Triebe, Qualen und brennendes Leid entstehen; bei jenem hingegen, der verweilt und die entstandene schlechte Freundschaft bezwingt, entstehen solche Triebe, Qualen und brennendes Leid nicht. In Hinblick auf diesen Nutzen, ihr Mönche, sollte ein Mönch verweilen, indem er den entstandenen Gewinn immer wieder bezwingt; er sollte verweilen, indem er den entstandenen Verlust ... den entstandenen Ruhm ... die entstandene Ehrlosigkeit ... die entstandene Ehrerbietung ... die entstandene Respektlosigkeit ... das entstandene böse Begehren ... die entstandene schlechte Freundschaft immer wieder bezwingt.“

‘‘တသ္မာတိဟ[Pg.11], ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရိဿာမ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ.

„Deshalb, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir werden verweilen, indem wir den entstandenen Gewinn immer wieder bezwingen; wir werden verweilen, indem wir den entstandenen Verlust ... den entstandenen Ruhm ... die entstandene Ehrlosigkeit ... die entstandene Ehrerbietung ... die entstandene Respektlosigkeit ... das entstandene böse Begehren ... die entstandene schlechte Freundschaft immer wieder bezwingen.‘ Genau so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das siebte (Sutta).

၈. ဥတ္တရဝိပတ္တိသုတ္တံ

8. Uttaravipatti-Sutta

၈. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဥတ္တရော မဟိသဝတ္ထုသ္မိံ ဝိဟရတိ သင်္ခေယျကေ ပဗ္ဗတေ ဝဋဇာလိကာယံ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ ဥတ္တရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတီ’’တိ.

8. Einst weilte der ehrwürdige Uttara im Lande Mahisavatthu auf dem Berge Saṅkheyyaka im Vaṭajālikā-Kloster. Dort wandte sich der ehrwürdige Uttara an die Mönche: „Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Versagen betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Versagen anderer betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seinen eigenen Erfolg betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit den Erfolg anderer betrachtet.“

တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဿောသိ ခေါ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ အာယသ္မတော ဥတ္တရဿ မဟိသဝတ္ထုသ္မိံ သင်္ခေယျကေ ပဗ္ဗတေ ဝဋဇာလိကာယံ ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ – ‘‘သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတီ’’တိ.

Zu jener Zeit nun reiste der Großkönig Vessavaṇa wegen einer bestimmten Angelegenheit von der nördlichen Himmelsrichtung in die südliche. Der Großkönig Vessavaṇa hörte den ehrwürdigen Uttara im Lande Mahisavatthu auf dem Berge Saṅkheyyaka im Vaṭajālikā-Kloster den Mönchen so die Lehre verkünden: „Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Versagen betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Versagen anderer betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seinen eigenen Erfolg betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit den Erfolg anderer betrachtet.“

အထ ခေါ ဝေဿဝဏ္ဏော မဟာရာဇာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ မဟိသဝတ္ထုသ္မိံ သင်္ခေယျကေ ပဗ္ဗတေ ဝဋဇာလိကာယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဝေဿဝဏ္ဏော မဟာရာဇာ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဂ္ဃေ မာရိသ, ဇာနေယျာသိ! ဧသော အာယသ္မာ ဥတ္တရော မဟိသဝတ္ထုသ္မိံ သင်္ခေယျကေ ပဗ္ဗတေ ဝဋဇာလိကာယံ ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ[Pg.12]. သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရဝိပတ္တိံ…ပေ… အတ္တသမ္ပတ္တိံ… ပရသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတီ’’’တိ.

Da verschwand der Großkönig Vessavaṇa – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – genau so vom Berge Saṅkheyyaka im Vaṭajālikā-Kloster bei Mahisavatthu und erschien unter den Göttern der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa). Daraufhin begab sich der Großkönig Vessavaṇa dorthin, wo Sakka, der Herr der Götter, war. Nachdem er zu Sakka, dem Herrn der Götter, gelangt war, sprach er zu ihm: „Wisset, o Herr! Jener ehrwürdige Uttara verkündet im Lande Mahisavatthu auf dem Berge Saṅkheyyaka im Vaṭajālikā-Kloster den Mönchen so die Lehre: ‚Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Versagen betrachtet. Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Versagen anderer ... seinen eigenen Erfolg ... den Erfolg anderer betrachtet.‘“

အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော မဟိသဝတ္ထုသ္မိံ သင်္ခေယျကေ ပဗ္ဗတေ ဝဋဇာလိကာယံ အာယသ္မတော ဥတ္တရဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေနာယသ္မာ ဥတ္တရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥတ္တရံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဥတ္တရံ ဧတဒဝေါစ –

Da verschwand Sakka, der Herr der Götter – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – genau so aus der Mitte der Götter der Dreiunddreißig und erschien vor dem ehrwürdigen Uttara auf dem Berge Saṅkheyyaka im Vaṭajālikā-Kloster bei Mahisavatthu. Daraufhin begab sich Sakka, der Herr der Götter, zum ehrwürdigen Uttara, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum ehrwürdigen Uttara:

‘‘သစ္စံ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဥတ္တရော ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ – ‘သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ, သာဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရဝိပတ္တိံ…ပေ… အတ္တသမ္ပတ္တိံ… ပရသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတီ’’’ တိ? ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါနမိန္ဒာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပနိဒံ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော ဥတ္တရဿ သကံ ပဋိဘာနံ, ဥဒါဟု တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာန’’န္တိ.

„Ist es wahr, o Herr, dass der ehrwürdige Uttara den Mönchen so die Lehre verkündet: ‚Es ist gut, ihr Freunde, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Versagen betrachtet, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Versagen anderer ... seinen eigenen Erfolg ... den Erfolg anderer betrachtet‘?“ – „So ist es, o Herr der Götter.“ – „Ist dies nun, o Herr, die eigene Eingebung des ehrwürdigen Uttara oder ist es das Wort jenes Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten?“ – „Nun denn, Herr der Götter, ich will dir ein Gleichnis geben. Durch ein Gleichnis verstehen manche weise Menschen hier in der Welt den Sinn des Gesagten.“

‘‘သေယျထာပိ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟာဓညရာသိ. တတော မဟာဇနကာယော ဓညံ အာဟရေယျ – ကာဇေဟိပိ ပိဋကေဟိပိ ဥစ္ဆင်္ဂေဟိပိ အဉ္ဇလီဟိပိ. ယော နု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တံ မဟာဇနကာယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကုတော ဣမံ ဓညံ အာဟရထာ’တိ, ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သော မဟာဇနကာယော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ? ‘‘‘အမုမှာ မဟာဓညရာသိမှာ အာဟရာမာ’တိ ခေါ, ဘန္တေ, သော မဟာဇနကာယော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ယံ ကိဉ္စိ သုဘာသိတံ သဗ္ဗံ တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. တတော ဥပါဒါယုပါဒါယ မယံ စညေ စ ဘဏာမာ’’တိ.

„Wie wenn, o Herr der Götter, unweit eines Dorfes oder einer Stadt ein großer Getreidehaufen wäre. Von dort würde eine große Menschenmenge Getreide wegtragen – mit Tragstangen, mit Körben, in den Falten ihrer Gewänder oder mit den hohlen Händen. Wenn nun, o Herr der Götter, jemand zu dieser großen Menschenmenge heranträte und so fragen würde: ‚Woher bringt ihr dieses Getreide?‘, wie würde, o Herr der Götter, diese große Menschenmenge antworten, damit sie richtig antwortet?“ – „‚Von jenem großen Getreidehaufen bringen wir es‘, so würde, Ehrwürdiger, jene große Menschenmenge antworten, um richtig zu antworten.“ – „Ebenso, o Herr der Götter, ist alles, was gut gesprochen ist, das Wort des Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten. Davon ausgehend verkünden sowohl wir als auch andere es.“

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ အာယသ္မတာ ဥတ္တရေန – ‘ယံ ကိဉ္စိ သုဘာသိတံ သဗ္ဗံ တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ[Pg.13]. တတော ဥပါဒါယုပါဒါယ မယံ စညေ စ ဘဏာမာ’တိ. ဧကမိဒံ, ဘန္တေ ဥတ္တရ, သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

„Erstaunlich, Ehrwürdiger, wunderbar, Ehrwürdiger! Wie gut ist dies vom ehrwürdigen Uttara gesprochen worden: ‚Alles, was gut gesprochen ist, das Wort des Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten. Davon ausgehend verkünden sowohl wir als auch andere es.‘ Zu einer Zeit, Ehrwürdiger Uttara, weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Dort wandte sich der Erhabene in Bezug auf Devadatta an die Mönche:“

‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တဝိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ ပရဝိပတ္တိံ…ပေ… အတ္တသမ္ပတ္တိံ… ပရသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? လာဘေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော; အလာဘေန, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ယသေန, ဘိက္ခဝေ … အယသေန, ဘိက္ခဝေ… သက္ကာရေန, ဘိက္ခဝေ… အသက္ကာရေန, ဘိက္ခဝေ… ပါပိစ္ဆတာယ, ဘိက္ခဝေ… ပါပမိတ္တတာယ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော.

„Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sein eigenes Versagen betrachtet. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit das Versagen anderer ... das eigene Gelingen ... das Gelingen anderer betrachtet. Von acht unheilsamen Dingen überwältigt und im Herzen gefesselt, ihr Mönche, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für das ganze Weltzeitalter dort verbleibend, unheilbar. Von welchen acht? Vom Gewinn überwältigt und im Herzen gefesselt, ihr Mönche, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für das ganze Weltzeitalter dort verbleibend, unheilbar; vom Verlust ... vom Ruhm ... von der Ruhmlosigkeit ... von der Verehrung ... von der Missachtung ... von bösen Wünschen ... von böser Freundschaft überwältigt und im Herzen gefesselt, ihr Mönche, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für das ganze Weltzeitalter dort verbleibend, unheilbar. Von diesen acht unheilsamen Dingen überwältigt und im Herzen gefesselt, ihr Mönche, ist Devadatta dem Untergang geweiht, der Hölle verfallen, für das ganze Weltzeitalter dort verbleibend, unheilbar.“

‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ; ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ.

„Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch lebte, indem er aufgekommenen Gewinn immer wieder überwindet; wenn er aufgekommenen Verlust ... aufgekommenen Ruhm ... aufgekommene Ruhmlosigkeit ... aufgekommene Verehrung ... aufgekommene Missachtung ... aufgekommene böse Wünsche ... aufgekommene böse Freundschaft immer wieder überwindet.“

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ; ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ?

„Und aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch leben, indem er aufgekommenen Gewinn immer wieder überwindet; aufgekommenen Verlust ... aufgekommenen Ruhm ... aufgekommene Ruhmlosigkeit ... aufgekommene Verehrung ... aufgekommene Missachtung ... aufgekommene böse Wünsche ... aufgekommene böse Freundschaft immer wieder überwindet?“

‘‘ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အနဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အနဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတော ဧဝံသ [Pg.14] တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ; ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ … ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ.

„Denn jene Triebe, jene Bedrängnisse und jene Qualen, die bei ihm entstehen könnten, wenn er lebte, ohne aufgekommenen Gewinn zu überwinden, diese Triebe, Bedrängnisse und Qualen entstehen nicht bei ihm, wenn er lebt und den aufgekommenen Gewinn überwindet. Jene Triebe, jene Bedrängnisse und jene Qualen, die bei ihm entstehen könnten, wenn er lebte, ohne aufgekommenen Verlust ... aufgekommenen Ruhm ... aufgekommene Ruhmlosigkeit ... aufgekommene Verehrung ... aufgekommene Missachtung ... aufgekommene böse Wünsche ... aufgekommene böse Freundschaft zu überwinden, diese Triebe, Bedrängnisse und Qualen entstehen nicht bei ihm, wenn er lebt und die aufgekommene böse Freundschaft überwindet. Aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch leben, indem er aufgekommenen Gewinn immer wieder überwindet; aufgekommenen Verlust ... aufgekommenen Ruhm ... aufgekommene Ruhmlosigkeit ... aufgekommene Verehrung ... aufgekommene Missachtung ... aufgekommene böse Wünsche ... aufgekommene böse Freundschaft immer wieder überwindet.“

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရိဿာမ, ဥပ္ပန္နံ အလာဘံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ယသံ… ဥပ္ပန္နံ အယသံ… ဥပ္ပန္နံ သက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ အသက္ကာရံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပိစ္ဆတံ… ဥပ္ပန္နံ ပါပမိတ္တတံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရိဿာမာတိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

„Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen leben, indem wir aufgekommenen Gewinn immer wieder überwindet; wir wollen leben, indem wir aufgekommenen Verlust ... aufgekommenen Ruhm ... aufgekommene Ruhmlosigkeit ... aufgekommene Verehrung ... aufgekommene Missachtung ... aufgekommene böse Wünsche ... aufgekommene böse Freundschaft immer wieder überwinden.‘ Genau so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

‘‘ဧတ္တာဝတာ, ဘန္တေ ဥတ္တရ, မနုဿေသု စတဿော ပရိသာ – ဘိက္ခူ, ဘိက္ခုနိယော, ဥပါသကာ, ဥပါသိကာယော. နာယံ ဓမ္မပရိယာယော ကိသ္မိဉ္စိ ဥပဋ္ဌိတော. ဥဂ္ဂဏှတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဥတ္တရော ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ. ပရိယာပုဏာတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဥတ္တရော ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ. ဓာရေတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဥတ္တရော ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ. အတ္ထသံဟိတော အယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

„Bisher, Ehrwürdiger Uttara, ist unter den Menschen in den vier Gruppen – Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen – diese Lehrdarlegung niemandem bekannt geworden. Möge der ehrwürdige Uttara diese Lehrdarlegung erlernen. Möge der ehrwürdige Uttara diese Lehrdarlegung meistern. Möge der ehrwürdige Uttara diese Lehrdarlegung bewahren. Diese Lehrdarlegung, Ehrwürdiger, ist heilsam und grundlegend für das heilige Leben.“ Achte (Sutta).

၉. နန္ဒသုတ္တံ

9. Nanda-Sutta

၉. ‘‘‘ကုလပုတ္တော’တိ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. ‘ဗလဝါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. ‘ပါသာဒိကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. ‘တိဗ္ဗရာဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. ကိမညတြ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော, ဘောဇနေ မတ္တညူ, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော, သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော, ယေဟိ နန္ဒော သက္ကောတိ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ! တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

9. „Mönche, wer Nanda als einen ‚Sohn aus gutem Hause‘ bezeichnet, würde richtig sprechen. Mönche, wer Nanda als ‚stark‘ bezeichnet, würde richtig sprechen. Mönche, wer Nanda als ‚vertrauenerweckend‘ bezeichnet, würde richtig sprechen. Mönche, wer Nanda als ‚stark leidenschaftlich‘ bezeichnet, würde richtig sprechen. Was sonst, Mönche, [als dies], dass Nanda die Tore seiner Sinne bewacht, maßvoll beim Essen ist, der Wachsamkeit hingegeben ist und mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet ist, wodurch Nanda fähig ist, das vollkommene und reine heilige Leben zu führen! Hierin, Mönche, zeigt sich Nandas Bewachung der Tore seiner Sinne: Wenn Nanda, Mönche, in die östliche Himmelsrichtung blicken soll, richtet Nanda, nachdem er seine ganze Aufmerksamkeit darauf konzentriert hat, seinen Blick nach Osten: ‚Während ich so in die östliche Himmelsrichtung blicke, werden keine schlechten, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsinn in mich eindringen.‘ So ist er dabei wissensklar.“

‘‘သစေ[Pg.15], ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ…ပေ… ဥတ္တရာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ… ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ… ဥဒ္ဓံ ဥလ္လောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ… အဓော ဩလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ… အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ ဟောတိ.

„Wenn Nanda, Mönche, in die westliche Himmelsrichtung blicken soll … (usw.) … in die nördliche Himmelsrichtung blicken soll … in die südliche Himmelsrichtung blicken soll … nach oben schauen soll … nach unten blicken soll … in die Zwischenrichtungen blicken soll, richtet Nanda, nachdem er seine ganze Aufmerksamkeit darauf konzentriert hat, seinen Blick in die Zwischenrichtung: ‚Während ich so in die Zwischenrichtung blicke, werden keine schlechten, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsinn in mich eindringen.‘ So ist er dabei wissensklar. Dies wahrlich, Mönche, zeigt sich als Nandas Bewachung der Tore seiner Sinne.“

‘‘တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ ဟောတိ. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ ဟောတိ.

„Hierin, Mönche, zeigt sich Nandas Maßhalten beim Essen: Hierbei, Mönche, nimmt Nanda weise reflektierend Nahrung zu sich: ‚Nicht zum Vergnügen, nicht zum Rausch, nicht zum Schmuck, nicht zur Verschönerung, sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, um Beschwerden zu vermeiden und um das heilige Leben zu unterstützen, indem ich denke: So werde ich das alte Gefühl [des Hungers] beseitigen und kein neues Gefühl [der Überfüllung] entstehen lassen; so werde ich meinen Lebensunterhalt haben, Fehlerlosigkeit und ein angenehmes Verweilen.‘ Dies wahrlich, Mönche, zeigt sich als Nandas Maßhalten beim Essen.“

‘‘တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဇာဂရိယာနုယောဂသ္မိံ ဟောတိ. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒော ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ; ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဇာဂရိယာနုယောဂသ္မိံ ဟောတိ.

„Hierin, Mönche, zeigt sich Nandas Hingabe zur Wachsamkeit: Hierbei, Mönche, reinigt Nanda am Tag beim Gehen und Sitzen seinen Geist von hemmenden Zuständen; in der ersten Nachtwache reinigt er beim Gehen und Sitzen seinen Geist von hemmenden Zuständen; in der mittleren Nachtwache legt er sich in der Löwenliege auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Vorstellung des Aufstehens im Sinn behaltend; in der letzten Nachtwache steht er früh auf und reinigt beim Gehen und Sitzen seinen Geist von hemmenden Zuständen. Dies wahrlich, Mönche, zeigt sich als Nandas Hingabe zur Wachsamkeit.“

‘‘တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ သတိသမ္ပဇညသ္မိံ ဟောတိ. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ…ပေ… ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ…ပေ… အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ သတိသမ္ပဇညသ္မိံ ဟောတိ.

„Hierin, Mönche, zeigt sich Nandas Achtsamkeit und Wissensklarheit: Hierbei, Mönche, entstehen bei Nanda Gefühle wohlbekannt, sie bleiben wohlbekannt bestehen, sie vergehen wohlbekannt; Wahrnehmungen entstehen wohlbekannt … (usw.) … Gedanken entstehen wohlbekannt … (usw.) … sie vergehen wohlbekannt. Dies wahrlich, Mönche, zeigt sich als Nandas Achtsamkeit und Wissensklarheit.“

‘‘ကိမညတြ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော, ဘောဇနေ မတ္တညူ, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော, သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော, ယေဟိ နန္ဒော သက္ကောတိ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’’န္တိ! နဝမံ.

„Was sonst, Mönche, [als dies], dass Nanda die Tore seiner Sinne bewacht, maßvoll beim Essen ist, der Wachsamkeit hingegeben ist und mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet ist, wodurch Nanda fähig ist, das vollkommene und reine heilige Leben zu führen!“ Das neunte [Sutta].

၁၀. ကာရဏ္ဍဝသုတ္တံ

10. Kāraṇḍava-Sutta

၁၀. ဧကံ [Pg.16] သမယံ ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော အညေနာညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ.

10. Einst verweilte der Erhabene bei Campā am Ufer des Gaggarā-Teiches. Zu jener Zeit beschuldigten die Mönche einen Mönch eines Vergehens. Dieser Mönch wich, als er von den Mönchen eines Vergehens beschuldigt wurde, mit Ausflüchten aus, lenkte das Gespräch auf ein fernliegendes Thema und zeigte Ärger, Groll und Unwillen.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘နိဒ္ဓမထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလံ; နိဒ္ဓမထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလံ. အပနေယျေသော, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော. ကိံ ဝေါ တေန ပရပုတ္တေန ဝိသောဓိတေန ! ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တာဒိသံယေဝ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ဘိက္ခူနံ – ယာဝဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ န ပဿန္တိ. ယတော စ ခွဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ ပဿန္တိ, တမေနံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘သမဏဒူသီဝါယံ သမဏပလာပေါ သမဏကာရဏ္ဍဝေါ’တိ. တမေနံ ဣတိ ဝိဒိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ နာသေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ အညေ ဘဒ္ဒကေ ဘိက္ခူ ဒူသေသီ’’တိ!

Da sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Stoßt diese Person aus, Mönche; stoßt diese Person aus, Mönche. Zu entfernen ist diese Person, Mönche. Was habt ihr mit diesem Sohn eines Fremden [einem Unreinen], der nur vorgibt, geläutert zu sein? Hierbei, Mönche, ist bei einer bestimmten Person das Vorwärtsgehen, Rückwärtsgehen, Hinblicken, Wegblicken, Beugen, Strecken und das Tragen der äußeren Robe, des Almosentopfs und der Gewänder genau so wie bei anderen guten Mönchen – solange die Mönche sein Vergehen nicht sehen. Sobald aber die Mönche sein Vergehen sehen, erkennen sie ihn so: ‚Dieser ist ein Asketenverderber, eine Asketenspreu, ein Asketenunrat.‘ Wenn sie ihn so erkannt haben, stoßen sie ihn hinaus. Warum ist das so? Damit er nicht die anderen guten Mönche verderbe!“

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပန္နေ ယဝကရဏေ ယဝဒူသီ ဇာယေထ ယဝပလာပေါ ယဝကာရဏ္ဍဝေါတိ. တဿ တာဒိသံယေဝ မူလံ ဟောတိ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ယဝါနံ; တာဒိသံယေဝ နာဠံ ဟောတိ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ယဝါနံ; တာဒိသံယေဝ ပတ္တံ ဟောတိ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ယဝါနံ – ယာဝဿ သီသံ န နိဗ္ဗတ္တတိ. ယတော စ ခွဿ သီသံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တမေနံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘ယဝဒူသီဝါယံ ယဝပလာပေါ ယဝကာရဏ္ဍဝေါ’တိ. တမေနံ ဣတိ ဝိဒိတွာ သမူလံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ယဝကရဏဿ ဆဍ္ဍေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ အညေ ဘဒ္ဒကေ ယဝေ ဒူသေသီတိ!

„Gleichwie, Mönche, in einem prächtigen Gerstenfeld ein Gerstenverderber, eine Gerstenspreu oder ein Gerstenunrat wachsen könnte. Dessen Wurzeln wären genau wie die der anderen guten Gerstenpflanzen; dessen Halm wäre genau wie der der anderen guten Gerstenpflanzen; dessen Blatt wäre genau wie das der anderen guten Gerstenpflanzen – solange die Ähre nicht erscheint. Sobald aber die Ähre erscheint, erkennt man ihn so: ‚Dies ist ein Gerstenverderber, eine Gerstenspreu, ein Gerstenunrat.‘ Wenn man ihn so erkannt hat, reißt man ihn mitsamt der Wurzel aus und wirft ihn aus dem Gerstenfeld hinaus. Warum ist das so? Damit er nicht die andere gute Gerste verderbe!“

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တာဒိသံယေဝ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ဘိက္ခူနံ – ယာဝဿ [Pg.17] ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ န ပဿန္တိ. ယတော စ ခွဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ ပဿန္တိ, တမေနံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘သမဏဒူသီဝါယံ သမဏပလာပေါ သမဏကာရဏ္ဍဝေါ’တိ. တမေနံ ဣတိ ဝိဒိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ နာသေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ အညေ ဘဒ္ဒကေ ဘိက္ခူ ဒူသေသီတိ.

"Ebenso, ihr Mönche, verhält es sich hier bei einer bestimmten Person: Ihr Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorausblicken, Umherschauen, Beugen und Strecken sowie das Tragen des Obergewandes, der Schale und der Robe ist genau so, wie bei anderen, guten Mönchen – solange die Mönche sein Vergehen nicht bemerken. Sobald jedoch die Mönche sein Vergehen bemerken, erkennen sie ihn als solchen: 'Dieser ist ein Verderber der Reclusen, eine Schein-Recluse, ein Unrat-Recluse.' Wenn sie ihn so erkannt haben, stoßen sie ihn hinaus. Aus welchem Grund? Damit er nicht die anderen, guten Mönche verderbe."

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတော ဓညရာသိဿ ဖုဏမာနဿ တတ္ထ ယာနိ တာနိ ဓညာနိ ဒဠှာနိ သာရဝန္တာနိ တာနိ ဧကမန္တံ ပုဉ္ဇံ ဟောတိ, ယာနိ ပန တာနိ ဓညာနိ ဒုဗ္ဗလာနိ ပလာပါနိ တာနိ ဝါတော ဧကမန္တံ အပဝဟတိ. တမေနံ သာမိကာ သမ္မဇ္ဇနိံ ဂဟေတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အပသမ္မဇ္ဇန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ အညေ ဘဒ္ဒကေ ဓညေ ဒူသေသီတိ! ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တာဒိသံယေဝ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ဘိက္ခူနံ – ယာဝဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ န ပဿန္တိ. ယတော စ ခွဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ ပဿန္တိ, တမေနံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘သမဏဒူသီဝါယံ သမဏပလာပေါ သမဏကာရဏ္ဍဝေါ’တိ. တမေနံ ဣတိ ဝိဒိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ နာသေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ အညေ ဘဒ္ဒကေ ဘိက္ခူ ဒူသေသီတိ.

"Gleichwie, ihr Mönche, wenn bei einem großen Getreidehaufen, der geworfelt wird, jene Körner, die fest und kernig sind, an einer Stelle einen Haufen bilden, während jene Körner, die schwach und Spreu sind, vom Wind an eine andere Stelle weggeweht werden. Die Eigentümer nehmen dann einen Besen und kehren sie noch gründlicher weg. Aus welchem Grund? Damit sie nicht das andere, gute Getreide verderben! Ebenso, ihr Mönche, verhält es sich hier bei einer bestimmten Person: Ihr Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorausblicken, Umherschauen, Beugen und Strecken sowie das Tragen des Obergewandes, der Schale und der Robe ist genau so, wie bei anderen, guten Mönchen – solange die Mönche sein Vergehen nicht bemerken. Sobald jedoch die Mönche sein Vergehen bemerken, erkennen sie ihn als solchen: 'Dieser ist ein Verderber der Reclusen, eine Schein-Recluse, ein Unrat-Recluse.' Wenn sie ihn so erkannt haben, stoßen sie ihn hinaus. Aus welchem Grund? Damit er nicht die anderen, guten Mönche verderbe."

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဥဒပါနပနာဠိယတ္ထိကော တိဏှံ ကုဌာရိံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော ယံ ယဒေဝ ရုက္ခံ ကုဌာရိပါသေန အာကောဋေယျ တတ္ထ ယာနိ တာနိ ရုက္ခာနိ ဒဠှာနိ သာရဝန္တာနိ တာနိ ကုဌာရိပါသေန အာကောဋိတာနိ ကက္ခဠံ ပဋိနဒန္တိ; ယာနိ ပန တာနိ ရုက္ခာနိ အန္တောပူတီနိ အဝဿုတာနိ ကသမ္ဗုဇာတာနိ တာနိ ကုဌာရိပါသေန အာကောဋိတာနိ ဒဒ္ဒရံ ပဋိနဒန္တိ. တမေနံ မူလေ ဆိန္ဒတိ, မူလေ ဆိန္ဒိတွာ အဂ္ဂေ ဆိန္ဒတိ, အဂ္ဂေ ဆိန္ဒိတွာ အန္တော သုဝိသောဓိတံ ဝိသောဓေတိ, အန္တော သုဝိသောဓိတံ ဝိသောဓေတွာ ဥဒပါနပနာဠိံ ယောဇေတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တာဒိသံယေဝ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ, သေယျထာပိ အညေသံ ဘဒ္ဒကာနံ ဘိက္ခူနံ – ယာဝဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ န ပဿန္တိ. ယတော စ ခွဿ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ ပဿန္တိ, တမေနံ ဧဝံ [Pg.18] ဇာနန္တိ – ‘သမဏဒူသီဝါယံ သမဏပလာပေါ သမဏကာရဏ္ဍဝေါ’တိ. တမေနံ ဣတိ ဝိဒိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ နာသေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ အညေ ဘဒ္ဒကေ ဘိက္ခူ ဒူသေသီ’’တိ.

"Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der ein Wasserrohr benötigt, mit einer scharfen Axt in den Wald ginge. Er würde diesen oder jenen Baum mit dem Rücken der Axt schlagen. Jene Bäume, die fest und kernig sind, geben beim Schlagen mit dem Axtrücken einen harten Klang von sich. Jene Bäume jedoch, die im Inneren morsch, feucht und verfault sind, geben beim Schlagen mit dem Axtrücken einen dumpfen Klang von sich. Er schlägt ihn an der Wurzel um, schneidet die Spitze ab, reinigt das Innere gründlich und fügt es als Wasserrohr ein. Ebenso, ihr Mönche, verhält es sich hier bei einer bestimmten Person: Ihr Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorausblicken, Umherschauen, Beugen und Strecken sowie das Tragen des Obergewandes, der Schale und der Robe ist genau so, wie bei anderen, guten Mönchen – solange die Mönche sein Vergehen nicht bemerken. Sobald jedoch die Mönche sein Vergehen bemerken, erkennen sie ihn als solchen: 'Dieser ist ein Verderber der Reclusen, eine Schein-Recluse, ein Unrat-Recluse.' Wenn sie ihn so erkannt haben, stoßen sie ihn hinaus. Aus welchem Grund? Damit er nicht die anderen, guten Mönche verderbe."

‘‘သံဝါသာယံ ဝိဇာနာထ, ပါပိစ္ဆော ကောဓနော ဣတိ;

မက္ခီ ထမ္ဘီ ပဠာသီ စ, ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌော.

"Durch das Zusammenleben erkennt man ihn: Er hat böse Wünsche, ist zornig, herabsetzend, halsstarrig, boshaft, neidisch, geizig und hinterlistig."

‘‘သန္တဝါစော ဇနဝတိ, သမဏော ဝိယ ဘာသတိ;

ရဟော ကရောတိ ကရဏံ, ပါပဒိဋ္ဌိ အနာဒရော.

"Sanftmütig ist er in der Rede in der Gemeinschaft, er spricht wie ein Recluse; im Verborgenen aber begeht er Taten des Unheils, hat eine böse Ansicht und ist respektlos."

‘‘သံသပ္ပီ စ မုသာဝါဒီ, တံ ဝိဒိတွာ ယထာတထံ;

သဗ္ဗေ သမဂ္ဂါ ဟုတွာန, အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇယာထ နံ.

"Wankelmütig ist er und ein Lügner; wenn ihr ihn als das erkannt habt, was er wirklich ist, solltet ihr alle einmütig zusammenkommen und ihn ausstoßen."

‘‘ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုံ အပကဿထ ;

တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ.

"Treibt den Unrat hinaus, zieht den Abfall weg; sodann schafft die Spreu fort, jene Nicht-Reclusen, die sich für Reclusen halten."

‘‘နိဒ္ဓမိတွာန ပါပိစ္ဆေ, ပါပအာစာရဂေါစရေ;

သုဒ္ဓါသုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ, ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ;

တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာ’’တိ. ဒသမံ;

"Nachdem ihr jene mit bösen Wünschen und bösem Wandel hinausgetrieben habt, pflegt die Gemeinschaft mit den Reinen, ihr Achtsamen. Sodann werdet ihr, einmütig und verständig, dem Leiden ein Ende machen."

မေတ္တာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Mettāvaggo, das erste Kapitel.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu –

မေတ္တံ ပညာ စ ဒွေ ပိယာ, ဒွေ လောကာ ဒွေ ဝိပတ္တိယော;

ဒေဝဒတ္တော စ ဥတ္တရော, နန္ဒော ကာရဏ္ဍဝေန စာတိ.

Mettā, Paññā, zwei über das Beliebtsein, zwei über die Welt, zwei über den Misserfolg, Devadatta, Uttara, Nanda und über den Unrat-Reclusen.

၂. မဟာဝဂ္ဂေါ

2. Mahāvaggo - Das Große Kapitel

၁. ဝေရဉ္ဇသုတ္တံ

1. Verañjasuttaṃ - Die Lehrrede bei Verañjā

၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ. အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ [Pg.19] ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

11. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Verañjā am Fuße des Naḷeru-Nimbabaumes. Da begab sich der Brahmane von Verañjā dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte gewechselt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane von Verañjā zum Erhabenen wie folgt:

‘‘သုတံ မေတံ, ဘော ဂေါတမ – ‘န သမဏော ဂေါတမော ဗြာဟ္မဏေ ဇိဏ္ဏေ ဝုဍ္ဎေ မဟလ္လကေ အဒ္ဓဂတေ ဝယောအနုပ္ပတ္တေ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီ’တိ. တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, တထေဝ. န ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော ဗြာဟ္မဏေ ဇိဏ္ဏေ ဝုဍ္ဎေ မဟလ္လကေ အဒ္ဓဂတေ ဝယောအနုပ္ပတ္တေ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, န သမ္ပန္နမေဝါ’’တိ. ‘‘နာဟံ တံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယမဟံ အဘိဝါဒေယျံ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေယျံ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျံ. ယဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အဘိဝါဒေယျ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေယျ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’’တိ.

"Dies habe ich gehört, Herr Gotama: 'Der Asket Gotama erweist den betagten, alten, ehrwürdigen Brahmanen, die am Ende ihrer Lebenszeit angelangt sind, keine Ehrerbietung, erhebt sich nicht vor ihnen und bietet ihnen keinen Sitzplatz an.' Und dies, Herr Gotama, verhält sich tatsächlich so. Denn der Herr Gotama erweist den betagten Brahmanen keine Ehrerbietung. Dies, Herr Gotama, ist wahrlich nicht geziemend." - "Ich sehe niemanden, Brahmane, in der Welt samt ihrer Götter, Maras und Brahmas, in dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, dem ich Ehrerbietung erweisen, vor dem ich mich erheben oder dem ich einen Sitzplatz anbieten müsste. Denn wenn der Tathāgata, Brahmane, jemandem Ehrerbietung erweisen würde, so würde dessen Kopf zerspringen."

‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ. ယေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ရူပရသာ သဒ္ဒရသာ ဂန္ဓရသာ ရသရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ, တေ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama ist ohne Geschmack (Sinnesreiz)!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'geschmacklos' bezeichnen könnte: Jene Geschmäcker an Formen, Tönen, Düften, Säften und Berührungen, Brahmane, die hat der Tathāgata aufgegeben, entwurzelt, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'geschmacklos' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘နိဗ္ဘောဂေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ. ယေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ရူပဘောဂါ သဒ္ဒဘောဂါ ဂန္ဓဘောဂါ ရသဘောဂါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဘောဂါ, တေ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘နိဗ္ဘောဂေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama ist ohne Genuss!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'genusslos' bezeichnen könnte: Jene Genüsse an Formen, Tönen, Düften, Säften und Berührungen, Brahmane, die hat der Tathāgata aufgegeben, entwurzelt, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'genusslos' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘အကိရိယဝါဒေါ [Pg.20] ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ. အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, အကိရိယံ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ မနောဒုစ္စရိတဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အကိရိယံ ဝဒါမိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama lehrt das Nicht-Tun!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Lehrer des Nicht-Tuns' bezeichnen könnte: Ich lehre nämlich, Brahmane, das Nicht-Tun von körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; ich lehre das Nicht-Tun von vielfältigen bösen, unheilsamen Dingen. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Lehrer des Nicht-Tuns' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ. အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဥစ္ဆေဒံ ဝဒါမိ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒါမိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama lehrt die Vernichtung!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Lehrer der Vernichtung' bezeichnen könnte: Ich lehre nämlich, Brahmane, die Vernichtung von Gier, Hass und Verblendung; ich lehre die Vernichtung von vielfältigen bösen, unheilsamen Dingen. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Lehrer der Vernichtung' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘ဇေဂုစ္ဆီ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဇေဂုစ္ဆီ သမဏော ဂေါတမော’တိ. အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဇိဂုစ္ဆာမိ ကာယဒုစ္စရိတေန ဝစီဒုစ္စရိတေန မနောဒုစ္စရိတေန; ဇိဂုစ္ဆာမိ အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဇေဂုစ္ဆီ သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama ist voller Abscheu!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Abscheu-Empfindenden' bezeichnen könnte: Ich empfinde nämlich Abscheu, Brahmane, gegenüber körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; ich empfinde Abscheu gegenüber dem Erlangen von vielfältigen bösen, unheilsamen Dingen. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Abscheu-Empfindenden' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘ဝေနယိကော ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော’တိ. အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama ist ein Vernichter!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Vernichter' bezeichnen könnte: Ich lehre nämlich, Brahmane, die Lehre zur Beseitigung von Gier, Hass und Verblendung; ich lehre die Lehre zur Beseitigung von vielfältigen bösen, unheilsamen Dingen. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Vernichter' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘တပဿီ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘တပဿီ သမဏော ဂေါတမော’တိ. တပနီယာဟံ[Pg.21], ဗြာဟ္မဏ, ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ. ယဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တပနီယာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တမဟံ ‘တပဿီ’တိ ဝဒါမိ. တထာဂတဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တပနီယာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘တပဿီ သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ.

„Der Herr Gotama ist ein Asket (ein Peiniger)!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als einen 'Asketen' (der das Böse peinigt) bezeichnen könnte: Als peinigend, Brahmane, bezeichne ich böse, unheilsame Dinge, nämlich körperliches, sprachliches und geistiges Fehlverhalten. Bei wem, Brahmane, die peinigenden, bösen, unheilsamen Dinge aufgegeben, entwurzelt, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet sind, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können, den bezeichne ich als 'Asketen'. Beim Tathāgata, Brahmane, sind die peinigenden, bösen, unheilsamen Dinge aufgegeben, entwurzelt, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'Asketen' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘အပဂဗ္ဘော ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ! ‘‘အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အပဂဗ္ဘော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ယဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တမဟံ ‘အပဂဗ္ဘော’တိ ဝဒါမိ. တထာဂတဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အပဂဗ္ဘော သမဏော ဂေါတမော’တိ, နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ.

„Der Herr Gotama ist ohne Wiedergeburts-Schoß!“ – „Es gibt wahrlich eine Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'schoßfrei' bezeichnen könnte: Bei wem, Brahmane, das künftige Ruhen im Mutterleib und die Entstehung einer neuen Existenz aufgegeben, entwurzelt, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet sind, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können, den bezeichne ich als 'schoßfrei'. Beim Tathāgata, Brahmane, sind das künftige Ruhen im Mutterleib und die Entstehung einer neuen Existenz aufgegeben, entwurzelt, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Brahmane, auf die man mich zu Recht als 'schoßfrei' bezeichnen könnte; jedoch nicht in dem Sinne, den du beabsichtigst.“

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ. တာနာဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ယော နု ခေါ တေသံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနံ ပဌမတရံ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျ, ကိန္တိ သွာဿ ဝစနီယော – ‘ဇေဋ္ဌော ဝါ ကနိဋ္ဌော ဝါ’’’တိ? ‘‘ဇေဋ္ဌော တိဿ, ဘော ဂေါတမ, ဝစနီယော. သော ဟိ နေသံ, ဘော ဂေါတမ, ဇေဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ.

„Angenommen, o Brahman, eine Henne hätte acht, zehn oder zwölf Eier. Diese Eier wären von der Henne rechtmäßig bebrütet, rechtmäßig gewärmt und rechtmäßig mit dem Geruch der Mutter durchdrungen worden. Wenn nun dasjenige unter diesen Küken, das als erstes mit der Spitze seiner Krallen oder mit seinem Schnabel die Eierschale durchbräche und wohlbehalten ausschlüpfte – wie sollte es bezeichnet werden: als das ältere oder als das jüngere?“ „Als das ältere sollte es bezeichnet werden, Herr Gotama. Denn es ist das älteste von ihnen, Herr Gotama.“

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယ အဏ္ဍဘူတာယ ပရိယောနဒ္ဓါယ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ဧကောဝ လောကေ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌော လောကဿ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝီရိယံ အဟောသိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ.

„Ebenso, o Brahman, habe ich allein in der Welt, inmitten der in Unwissenheit versunkenen Menschheit, die wie in einer Eierschale eingeschlossen und von ihr umhüllt ist, die Schale der Unwissenheit durchbrochen und die unübertroffene vollkommene Selbst-Erleuchtung verwirklicht. Wahrlich, o Brahman, ich bin der Älteste und der Vorzüglichste in der Welt. Meine Tatkraft war nämlich unermüdlich angeregt, die Achtsamkeit gegenwärtig und unverwirrt, der Körper gestillt und unaufgeregt, der Geist gesammelt und auf ein Ziel gerichtet.“

‘‘သော [Pg.22] ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရာမိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေမိ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ.

„So verweilte ich, o Brahman, ganz abgeschieden von Sinnlichkeit, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt. Nach dem Stillwerden von Gedankenfassung und diskursivem Denken erlangte ich die innere Ruhe und die Einspitzigkeit des Geistes und verweilte in der zweiten Vertiefung, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt. Nach dem Verblassen der Verzückung verweilte ich gleichmütig, achtsam und klar bewusst und empfand mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück‘; so verweilte ich in der dritten Vertiefung. Durch das Aufgeben von Glück und Leid und durch das schon frühere Schwinden von Freude und Trübsal verweilte ich in der vierten Vertiefung, die weder leidvoll noch freudvoll ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist.“

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ.

„Als mein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, fest und unerschütterlich war, lenkte ich ihn auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Ich erinnerte mich an viele verschiedene frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltzeitalter des Vergehens, viele Weltzeitalter des Entstehens, viele Weltzeitalter des Vergehens und Entstehens: ‚Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Sippe, jene äußere Erscheinung, jene Nahrung, solches Erleben von Glück und Leid, jene Lebensdauer. Von dort verscheidend, tauchte ich andernorts wieder auf; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Sippe, jene äußere Erscheinung, jene Nahrung, solches Erleben von Glück und Leid, jene Lebensdauer. Von dort verscheidend, wurde ich hier wiedergeboren.‘ So erinnerte ich mich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an meine vielen verschiedenen früheren Daseinsformen.“

‘‘အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိယာ ပဌမေ ယာမေ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ.

„Dies, o Brahman, war die erste klare Erkenntnis, die ich in der ersten Nachtwache erlangte; die Unwissenheit war vernichtet, die klare Erkenntnis entstanden; das Dunkel war vertrieben, das Licht entstanden, wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Dies, o Brahman, war mein erstes Durchbrechen der Schale, gleichwie das eines Küken aus der Eierschale.“

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ [Pg.23] သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာတိ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ, ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ, မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ, အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ, သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ, သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ.

„Als mein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, fest und unerschütterlich war, lenkte ich ihn auf das Wissen vom Verscheiden und Wiederauftauchen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehkraft übertrifft, sah ich die Wesen verscheiden und wiedergeboren werden, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; ich erkannte, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma weiterwandern: ‚Diese verehrten Wesen waren wahrlich dem körperlichen Fehlverhalten, dem sprachlichen Fehlverhalten und dem geistigen Fehlverhalten ergeben, sie schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aufgrund falscher Ansichten. Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, sind sie in Abgründe, auf unglückliche Fährten, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen hingegen waren dem rechten körperlichen, sprachlichen und geistigen Verhalten ergeben, sie schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten aufgrund rechter Ansichten. Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sah ich mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehkraft übertrifft, die Wesen verscheiden und wiedergeboren werden... ich erkannte, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterwandern.“

‘‘အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဒုတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ.

„Dies, o Brahman, war die zweite klare Erkenntnis, die ich in der mittleren Nachtwache erlangte; die Unwissenheit war vernichtet, die klare Erkenntnis entstanden; das Dunkel war vertrieben, das Licht entstanden, wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Dies, o Brahman, war mein zweites Durchbrechen der Schale, gleichwie das eines Küken aus der Eierschale.“

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိံ.

"Mit so gesammeltem Geist, geläutert, rein, makellos, frei von Unreinheiten, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und unerschütterlich, lenkte ich den Geist auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe. Ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist das Erlöschen des Leidens‘; ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist der Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt‘. Ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies sind die Triebe‘; ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache der Triebe‘; ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist das Erlöschen der Triebe‘; ich erkannte der Wahrheit entsprechend: ‚Dies ist der Weg, der zum Erlöschen der Triebe führt‘. Während ich so erkannte und so sah, wurde mein Geist vom Trieb der Sinnenlust befreit, mein Geist wurde vom Trieb des Werdens befreit und mein Geist wurde vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entstand das Wissen: ‚Befreit bin ich‘. Ich erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für diesen Zustand.‘"

‘‘အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော[Pg.24], ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ’’တိ.

"Dies, o Brahmane, war das dritte Wissen, das ich in der letzten Nachtwache erlangte; die Unwissenheit war vertrieben, das Wissen entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden, so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Dies, o Brahmane, war mein drittes Durchbrechen, wie das eines Kükens aus der Eischale."

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမော, သေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမော. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ပဌမံ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Verañja zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Gotama, Ihr seid wahrlich der Älteste, ehrwürdiger Gotama, Ihr seid wahrlich der Vortrefflichste. Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! Wie wenn man Umgestürztes wieder aufrichten würde, oder Verdecktes enthüllen würde, oder einem Verirrten den Weg weisen würde, oder in der Dunkelheit eine Öllampe halten würde, damit jene mit Sehvermögen die Dinge sehen können – ebenso wurde vom ehrwürdigen Gotama die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme meine Zuflucht zum ehrwürdigen Gotama, zur Lehre und zum Sangha der Mönche. Möge mich der ehrwürdige Gotama als einen Laienanhänger annehmen, der von heute an lebenslang Zuflucht genommen hat.“ Das Erste [Sutta].

၂. သီဟသုတ္တံ

2. Sīha-Sutta

၁၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ သန္ထာဂါရေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ.

12. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Spitzdach. Zu dieser Zeit saßen zahlreiche namhafte Licchavis in der Versammlungshalle zusammengekommen und sprachen auf vielfältige Weise zum Lobe des Buddha, zum Lobe der Lehre und zum Lobe der Gemeinde.

တေန ခေါ ပန သမယေန သီဟော သေနာပတိ နိဂဏ္ဌသာဝကော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ သီဟဿ သေနာပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တထာ ဟိမေ သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ သန္ထာဂါရေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. ယံနူနာဟံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Zu jener Zeit saß der General Sīha, ein Anhänger der Nigaṇṭhas, in jener Versammlung. Da dachte der General Sīha: „Zweifellos muss dieser Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter sein, da diese zahlreichen namhaften Licchavis, in der Versammlungshalle zusammengekommen, auf vielfältige Weise zum Lobe des Buddha, zum Lobe der Lehre und zum Lobe der Gemeinde sprechen. Wie wäre es, wenn ich jenen Erhabenen aufsuchte, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten?“ Da begab sich der General Sīha dorthin, wo sich der Nigaṇṭha Nāṭaputta aufhielt; dort angekommen, sprach er zum Nigaṇṭha Nāṭaputta: „Ich wünsche, Herr, den Asketen Gotama aufzusuchen.“

‘‘ကိံ [Pg.25] ပန တွံ, သီဟ, ကိရိယဝါဒေါ သမာနော အကိရိယဝါဒံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿသိ? သမဏော ဟိ, သီဟ, ဂေါတမော အကိရိယဝါဒေါ, အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’တိ. အထ ခေါ သီဟဿ သေနာပတိဿ ယော အဟောသိ ဂမိယာဘိသင်္ခါရော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ.

„Warum willst du, Sīha, der du die Lehre vom Wirken vertrittst, den Asketen Gotama aufsuchen, der die Lehre vom Nicht-Wirken vertritt? Denn der Asket Gotama, Sīha, lehrt das Nicht-Wirken; er verkündet die Lehre für das Nicht-Wirken und unterweist darin seine Schüler.“ Da legte sich beim General Sīha die Absicht, den Erhabenen aufzusuchen.

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ သန္ထာဂါရေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ…ပေ… ဓမ္မဿ…ပေ… သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သီဟဿ သေနာပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တထာ ဟိမေ သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ သန္ထာဂါရေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဓမ္မဿ…ပေ… သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. ယံနူနာဟံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Ein zweites Mal saßen zahlreiche namhafte Licchavis in der Versammlungshalle zusammengekommen und sprachen auf vielfältige Weise zum Lobe des Buddha, der Lehre und der Gemeinde. Ein zweites Mal dachte der General Sīha: „Zweifellos muss dieser Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter sein, da diese zahlreichen namhaften Licchavis auf vielfältige Weise zum Lobe des Buddha, der Lehre und der Gemeinde sprechen. Wie wäre es, wenn ich jenen Erhabenen aufsuchte, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten?“ Da begab sich der General Sīha zum Nigaṇṭha Nāṭaputta und sprach: „Ich wünsche, Herr, den Asketen Gotama aufzusuchen.“

‘‘ကိံ ပန တွံ, သီဟ, ကိရိယဝါဒေါ သမာနော အကိရိယဝါဒံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿသိ? သမဏော ဟိ, သီဟ, ဂေါတမော အကိရိယဝါဒေါ အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သီဟဿ သေနာပတိဿ ယော အဟောသိ ဂမိယာဘိသင်္ခါရော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ.

„Warum willst du, Sīha, der du die Lehre vom Wirken vertrittst, den Asketen Gotama aufsuchen, der die Lehre vom Nicht-Wirken vertritt? Denn der Asket Gotama, Sīha, lehrt das Nicht-Wirken; er verkündet die Lehre für das Nicht-Wirken und unterweist darin seine Schüler.“ Ein zweites Mal legte sich beim General Sīha die Absicht, den Erhabenen aufzusuchen.

တတိယမ္ပိ ခေါ သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ သန္ထာဂါရေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ…ပေ… ဓမ္မဿ…ပေ… သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သီဟဿ သေနာပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တထာ ဟိမေ သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ သန္ထာဂါရေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. ကိံ ဟိမေ ကရိဿန္တိ နိဂဏ္ဌာ [Pg.26] အပလောကိတာ ဝါ အနပလောကိတာ ဝါ? ယံနူနာဟံ အနပလောကေတွာဝ နိဂဏ္ဌေ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ.

Zum dritten Mal nun saßen viele weithin bekannte Licchavier im Versammlungssaal zusammengekommen und sprachen auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob der Gemeinschaft aus. Da dachte General Sīha zum dritten Mal: „Zweifellos muss dieser Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter sein, denn diese vielen weithin bekannten Licchavier sitzen hier im Versammlungssaal und sprechen auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob der Gemeinschaft aus. Was können mir diese Nigaṇṭhas schon anhaben, ob ich sie nun um Erlaubnis frage oder nicht? Was, wenn ich nun, ohne die Nigaṇṭhas um Erlaubnis zu bitten, jenen Erhabenen aufsuche, um ihn zu sehen, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten?“

အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ရထသတေဟိ ဒိဝါဒိဝဿ ဝေသာလိယာ နိယျာသိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ အဂမာသိ. အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သီဟော သေနာပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Daraufhin verließ General Sīha am helllichten Tage mit etwa fünfhundert Streitwagen Vesālī, um den Erhabenen aufzusuchen. Soweit der Boden für Wagen befahrbar war, fuhr er mit dem Wagen; dann stieg er vom Wagen ab und ging zu Fuß weiter. Dann begab sich General Sīha dorthin, wo sich der Erhabene befand; dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach General Sīha zum Erhabenen wie folgt:

‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဧဝမာဟံသု – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ, ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝုတ္တဝါဒိနော န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တိ န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတိ? အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာ ဟိ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တ’’န္တိ.

„Ich habe dies gehört, Herr: ‚Der Asket Gotama lehrt die Wirkungslosigkeit der Taten; er lehrt eine Lehre zur Untätigkeit und leitet seine Schüler darin an.‘ Herr, sprechen jene, die dies sagen: ‚Der Asket Gotama lehrt die Wirkungslosigkeit der Taten; er lehrt eine Lehre zur Untätigkeit und leitet seine Schüler darin an‘, in Übereinstimmung mit dem, was der Erhabene gesagt hat? Beschuldigen sie den Erhabenen nicht fälschlicherweise? Verkünden sie die Lehre gemäß der Lehre? Und gerät keine legitime Folgerung aus ihrer Behauptung in tadelnswerten Widerspruch? Wir möchten den Erhabenen nämlich gewiss nicht fälschlich beschuldigen, Herr.“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt die Wirkungslosigkeit der Taten; er lehrt eine Lehre zur Untätigkeit und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, ကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt das Wirken der Taten; er lehrt eine Lehre zum Handeln und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, ဥစ္ဆေဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt die Vernichtung; er lehrt eine Lehre zur Vernichtung und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဇေဂုစ္ဆီ သမဏော ဂေါတမော, ဇေဂုစ္ဆိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama empfindet Abscheu; er lehrt eine Lehre zur Abscheu und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ[Pg.27], သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော, ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Beseitiger; er lehrt eine Lehre zur Beseitigung und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘တပဿီ သမဏော ဂေါတမော, တပဿိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein glühender Übender; er lehrt eine Lehre zur leidenschaftlichen Übung und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အပဂဗ္ဘော သမဏော ဂေါတမော, အပဂဗ္ဘတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist frei von künftiger Empfängnis; er lehrt eine Lehre zur Freiheit von der Empfängnis und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘အတ္ထိ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အဿာသကော သမဏော ဂေါတမော, အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Es gibt, Sīha, eine Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Tröster; er lehrt eine Lehre zum Trost und leitet seine Schüler darin an.‘“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? အဟဉှိ, သီဟ, အကိရိယံ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ မနောဒုစ္စရိတဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အကိရိယံ ဝဒါမိ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, အကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist, Sīha, die Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt die Wirkungslosigkeit der Taten; er lehrt eine Lehre zur Untätigkeit und leitet seine Schüler darin an‘? Ich nämlich, Sīha, lehre das Nicht-Tun von körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; ich lehre das Nicht-Tun von vielfältigen bösen, unheilsamen Dingen. Dies ist, Sīha, die Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt die Wirkungslosigkeit der Taten...‘“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, ကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? အဟဉှိ, သီဟ, ကိရိယံ ဝဒါမိ ကာယသုစရိတဿ ဝစီသုစရိတဿ မနောသုစရိတဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ကိရိယံ ဝဒါမိ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, ကိရိယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist, Sīha, die Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt das Wirken der Taten; er lehrt eine Lehre zum Handeln und leitet seine Schüler darin an‘? Ich nämlich, Sīha, lehre das Ausführen von gutem körperlichem Verhalten, gutem sprachlichem Verhalten und gutem geistigem Verhalten; ich lehre das Ausführen von vielfältigen heilsamen Dingen. Dies ist, Sīha, die Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt das Wirken der Taten...‘“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, ဥစ္ဆေဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? အဟဉှိ, သီဟ, ဥစ္ဆေဒံ ဝဒါမိ ရာဂဿ ဒေါသဿ [Pg.28] မောဟဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒါမိ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော, ဥစ္ဆေဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist, Sīha, die Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt die Vernichtung; er lehrt eine Lehre zur Vernichtung und leitet seine Schüler darin an‘? Ich nämlich, Sīha, lehre die Vernichtung von Gier, Hass und Verblendung; ich lehre die Vernichtung von vielfältigen bösen, unheilsamen Dingen. Dies ist, Sīha, die Weise, in der man mit Recht über mich sagen könnte: ‚Der Asket Gotama lehrt die Vernichtung...‘“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဇေဂုစ္ဆီ သမဏော ဂေါတမော, ဇေဂုစ္ဆိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? အဟဉှိ, သီဟ, ဇိဂုစ္ဆာမိ ကာယဒုစ္စရိတေန ဝစီဒုစ္စရိတေန မနောဒုစ္စရိတေန; ဇိဂုစ္ဆာမိ အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဇေဂုစ္ဆီ သမဏော ဂေါတမော, ဇေဂုစ္ဆိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama empfindet Abscheu, er lehrt die Lehre zum Zwecke des Abscheus und leitet seine Jünger damit an‘? Ich nämlich, Sīha, verabscheue körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten; ich verabscheue das Begehen vielfältiger böser, unheilsamer Dinge. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama empfindet Abscheu, er lehrt die Lehre zum Zwecke des Abscheus und leitet seine Jünger damit an‘.“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော, ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? အဟဉှိ, သီဟ, ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ; အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော, ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Vernichter, er lehrt die Lehre zur Vernichtung und leitet seine Jünger damit an‘? Ich nämlich, Sīha, lehre die Lehre zur Vernichtung von Gier, Hass und Verblendung; ich lehre die Lehre zur Vernichtung vielfältiger böser, unheilsamer Dinge. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Vernichter, er lehrt die Lehre zur Vernichtung und leitet seine Jünger damit an‘.“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘တပဿီ သမဏော ဂေါတမော, တပဿိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? တပနီယာဟံ, သီဟ, ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ. ယဿ ခေါ, သီဟ, တပနီယာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တမဟံ ‘တပဿီ’တိ ဝဒါမိ. တထာဂတဿ ခေါ, သီဟ, တပနီယာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘တပဿီ သမဏော ဂေါတမော, တပဿိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Eiferer, er lehrt die Lehre zum Eifern und leitet seine Jünger damit an‘? Ich nenne, Sīha, böse, unheilsame Dinge ‚erhitzend‘, nämlich körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Wenn bei jemandem, Sīha, die erhitzenden, bösen, unheilsamen Dinge überwunden sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können, den nenne ich einen ‚Eiferer‘. Beim Tathāgata nun, Sīha, sind die erhitzenden, bösen, unheilsamen Dinge überwunden, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Eiferer, er lehrt die Lehre zum Eifern und leitet seine Jünger damit an‘.“

‘‘ကတမော [Pg.29] စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အပဂဗ္ဘော သမဏော ဂေါတမော, အပဂဗ္ဘတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? ယဿ ခေါ, သီဟ, အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တမဟံ ‘အပဂဗ္ဘော’တိ ဝဒါမိ. တထာဂတဿ ခေါ, သီဟ, အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အပဂဗ္ဘော သမဏော ဂေါတမော, အပဂဗ္ဘတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist frei von künftiger Empfängnis, er lehrt die Lehre zur Freiheit von Empfängnis und leitet seine Jünger damit an‘? Wenn bei jemandem, Sīha, das künftige Ruhen im Mutterleib und die Wiedergeburt überwunden sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können, den nenne ich ‚frei von künftiger Empfängnis‘. Beim Tathāgata nun, Sīha, sind das künftige Ruhen im Mutterleib und die Wiedergeburt überwunden, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist frei von künftiger Empfängnis, er lehrt die Lehre zur Freiheit von Empfängnis und leitet seine Jünger damit an‘.“

‘‘ကတမော စ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အဿာသကော သမဏော ဂေါတမော, အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’တိ? အဟဉှိ, သီဟ, အဿာသကော ပရမေန အဿာသေန, အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေမိ. အယံ ခေါ, သီဟ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အဿာသကော သမဏော ဂေါတမော, အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန စ သာဝကေ ဝိနေတီ’’’တိ.

„Und welches ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Beruhiger, er lehrt die Lehre zur Beruhigung und leitet seine Jünger damit an‘? Ich nämlich, Sīha, bin ein Beruhiger durch die höchste Beruhigung; ich lehre die Lehre zur Beruhigung und leite meine Jünger damit an. Dies ist die Weise, Sīha, in der man mich zurecht so bezeichnen könnte: ‚Der Asket Gotama ist ein Beruhiger, er lehrt die Lehre zur Beruhigung und leitet seine Jünger damit an‘.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ သီဟော သေနာပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Feldherr Sīha zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! ... Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger annehmen, der lebenslang Zuflucht genommen hat.“

‘‘အနုဝိစ္စကာရံ ခေါ, သီဟ, ကရောဟိ. အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ ဉာတမနုဿာနံ သာဓု ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ, ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘အနုဝိစ္စကာရံ ခေါ, သီဟ, ကရောဟိ. အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ ဉာတမနုဿာနံ သာဓု ဟောတီ’တိ. မဉှိ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယာ သာဝကံ လဘိတွာ ကေဝလကပ္ပံ ဝေသာလိံ ပဋာကံ ပရိဟရေယျုံ – ‘သီဟော အမှာကံ သေနာပတိ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော’တိ. အထ စ ပန ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘အနုဝိစ္စကာရံ, သီဟ, ကရောဟိ. အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ ဉာတမနုဿာနံ သာဓု ဟောတီ’တိ. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယမ္ပိ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

„Handle nach sorgfältiger Prüfung, Sīha. Für bekannte Männer wie dich ist es gut, nach sorgfältiger Prüfung zu handeln.“ – „Damit, Herr, bin ich noch viel mehr erfreut und zufrieden mit dem Erhabenen, dass der Erhabene zu mir sagt: ‚Handle nach sorgfältiger Prüfung, Sīha. Für bekannte Männer wie dich ist es gut, nach sorgfältiger Prüfung zu handeln.‘ Denn, Herr, wenn andere Sektenlehrer mich als Jünger gewonnen hätten, würden sie durch ganz Vesālī Banner tragen und verkünden: ‚Der Feldherr Sīha ist unser Jünger geworden!‘ Doch der Erhabene sagt zu mir: ‚Handle nach sorgfältiger Prüfung, Sīha. Für bekannte Männer wie dich ist es gut, nach sorgfältiger Prüfung zu handeln.‘ Ich nehme nun, Herr, zum zweiten Mal Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger annehmen, der lebenslang Zuflucht genommen hat.“

‘‘ဒီဃရတ္တံ [Pg.30] ခေါ တေ, သီဟ, နိဂဏ္ဌာနံ ဩပါနဘူတံ ကုလံ, ယေန နေသံ ဥပဂတာနံ ပိဏ္ဍကံ ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ, ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ တေ, သီဟ, နိဂဏ္ဌာနံ ဩပါနဘူတံ ကုလံ, ယေန နေသံ ဥပဂတာနံ ပိဏ္ဍကံ ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီ’တိ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ – မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒါတဗ္ဗံ; မယှမေဝ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, န အညေသံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ; မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, န အညေသံ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’န္တိ, အထ စ ပန မံ ဘဂဝါ နိဂဏ္ဌေသုပိ ဒါနေ သမာဒပေတိ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယမေတ္ထ ကာလံ ဇာနိဿာမ. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, တတိယမ္ပိ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

„Schon lange, Sīha, ist deine Familie wie ein Brunnen für die Nigaṇṭhas; deshalb solltest du bedenken, dass jenen, die zu dir kommen, Almosenspeise zu geben ist.“ „Dadurch, Herr, bin ich über die Maßen erfreut und zufrieden mit dem Erhabenen, dass der Erhabene zu mir so sprach: ‚Schon lange, Sīha, ist deine Familie wie ein Brunnen für die Nigaṇṭhas; deshalb solltest du bedenken, dass jenen, die zu dir kommen, Almosenspeise zu geben ist.‘ Ich habe dies gehört, Herr: ‚Der Asket Gotama sagt: Nur mir soll man Gaben geben, nur meinen Jüngern soll man Gaben geben; nur was mir gegeben wird, bringt große Frucht, nicht was anderen gegeben wird; nur was meinen Jüngern gegeben wird, bringt große Frucht, nicht was den Jüngern anderer gegeben wird.‘ Und doch ermuntert mich der Erhabene zum Geben an die Nigaṇṭhas. Aber, Herr, wir werden hierbei den rechten Zeitpunkt wissen. Ich nun, Herr, nehme zum dritten Mal Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ သီဟဿ သေနာပတိဿ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ, ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသိ သီဟံ သေနာပတိံ ကလ္လစိတ္တံ မုဒုစိတ္တံ ဝိနီဝရဏစိတ္တံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ ပသန္နစိတ္တံ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ; ဧဝမေဝံ သီဟဿ သေနာပတိဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ.

Daraufhin hielt der Erhabene für den General Sīha eine stufenweise Lehrrede, nämlich: die Rede über das Geben, die Rede über die Sittlichkeit, die Rede über den Himmel; er erläuterte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnlichkeit sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass der Geist des Generals Sīha bereit, fügsam, frei von Hemmnissen, erhoben und vertrauensvoll war, verkündete er jene Lehrdarlegung, die den Erwachten eigen ist: das Leiden, die Entstehung, das Aufhören und den Pfad. So wie ein reines Gewand, von dem dunkle Flecken gewichen sind, die Färbung vollkommen annimmt, ebenso entstand dem General Sīha noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: ‚Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen.‘

အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော ဝိဒိတဓမ္မော ပရိယောဂါဠှဓမ္မော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

Dann hatte der General Sīha die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt, war tief in die Lehre eingedrungen, hatte den Zweifel überwunden, war frei von Unschlüssigkeit, hatte volle Gewissheit erlangt und war in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig. Er sagte zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche für morgen meine Einladung zum Essen annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an.

အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ[Pg.31], ပဝတ္တမံသံ ဇာနာဟီ’’တိ. အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘန္တေ! နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ.

Als der General Sīha die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Reverenz, umschritt ihn rechtsherum und ging fort. Dann rief der General Sīha einen gewissen Mann zu sich: „Geh, mein Guter, und suche nach Fleisch, das bereits vorhanden ist.“ Nach dem Verstreichen jener Nacht ließ der General Sīha in seinem Haus vorzügliche harte und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr! Das Essen ist fertig.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သီဟဿ သေနာပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ နိဂဏ္ဌာ ဝေသာလိယံ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ သီဟေန သေနာပတိနာ ထူလံ ပသုံ ဝဓိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဘတ္တံ ကတံ. တံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတိ ပဋိစ္စကမ္မ’’န္တိ.

Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Generals Sīha. Dort setzte er sich zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche auf die vorbereiteten Plätze. Zu jener Zeit aber schrien in Vesālī zahlreiche Nigaṇṭhas, die von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung die Arme erhoben: „Heute hat der General Sīha ein feistes Tier geschlachtet und für den Asketen Gotama eine Mahlzeit bereitet. Der Asket Gotama genießt wissentlich Fleisch, das eigens für ihn geschlachtet wurde, und macht sich dadurch einer Verfehlung schuldig.“

အထ ခေါ အညတရော ပုရိသော ယေန သီဟော သေနာပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သီဟဿ သေနာပတိဿ ဥပကဏ္ဏကေ အာရောစေသိ – ‘‘ယဂ္ဃေ, ဘန္တေ, ဇာနေယျာသိ! ဧတေ သမ္ဗဟုလာ နိဂဏ္ဌာ ဝေသာလိယံ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ – ‘အဇ္ဇ သီဟေန သေနာပတိနာ ထူလံ ပသုံ ဝဓိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဘတ္တံ ကတံ. တံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတိ ပဋိစ္စကမ္မ’န္တိ. အလံ အယျော ဒီဃရတ္တဉှိ တေ အာယသ္မန္တော အဝဏ္ဏကာမာ ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏကာမာ ဓမ္မဿ အဝဏ္ဏကာမာ သံဃဿ. န စ ပနေတေ အာယသ္မန္တော ဇိရိဒန္တိ တံ ဘဂဝန္တံ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိတုံ; န စ မယံ ဇီဝိတဟေတုပိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာမာ’’တိ.

Da trat ein gewisser Mann zum General Sīha und flüsterte ihm ins Ohr: „Wisset, Herr! Diese zahlreichen Nigaṇṭhas schreien in Vesālī von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung mit erhobenen Armen: ‚Heute hat der General Sīha ein feistes Tier geschlachtet und für den Asketen Gotama eine Mahlzeit bereitet. Der Asket Gotama genießt wissentlich Fleisch, das eigens für ihn geschlachtet wurde, und macht sich dadurch einer Verfehlung schuldig.‘“ „Genug, mein Herr! Schon lange wünschen diese Ehrwürdigen dem Erwachten Unheil, der Lehre Unheil und der Gemeinschaft Unheil. Doch jene Ehrwürdigen werden nicht müde, den Erhabenen mit Unwahrem, Leerem, Falschem und Unbegründetem zu verleumden. Wir aber würden niemals absichtlich ein Lebewesen um des Lebens willen töten.“

အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သီဟံ သေနာပတိံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမီတိ. ဒုတိယံ.

Dann bewirtete der General Sīha die Gemeinschaft der Mönche mit dem Erwachten an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen harten und weiche Speisen, bis sie gesättigt waren und jede weitere Gabe ablehnten. Als der Erhabene gegessen und seine Hand aus der Schale gezogen hatte, setzte sich der General Sīha an eine Seite nieder. Den an der Seite sitzenden General Sīha belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene durch eine Lehrrede, woraufhin er sich vom Sitz erhob und fortging. (Zweite Lehrrede)

၃. အဿာဇာနီယသုတ္တံ

3. Die Lehrrede über das edle Ross (Assājānīyasutta).

၁၃. ‘‘အဋ္ဌဟိ[Pg.32], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော ဥဘတော သုဇာတော ဟောတိ – မာတိတော စ ပိတိတော စ. ယဿံ ဒိသာယံ အညေပိ ဘဒ္ဒါ အဿာဇာနီယာ ဇာယန္တိ, တဿံ ဒိသာယံ ဇာတော ဟောတိ. ယံ ခေါ ပနဿ ဘောဇနံ ဒေန္တိ – အလ္လံ ဝါ သုက္ခံ ဝါ – တံ သက္ကစ္စံယေဝ ပရိဘုဉ္ဇတိ အဝိကိရန္တော. ဇေဂုစ္ဆီ ဟောတိ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ အဘိနိသီဒိတုံ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇိတုံ ဝါ. သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, န စ အညေ အဿေ ဥဗ္ဗေဇေတာ. ယာနိ ခေါ ပနဿ ဟောန္တိ သာဌေယျာနိ ကူဋေယျာနိ ဇိမှေယျာနိ ဝင်္ကေယျာနိ, တာနိ ယထာဘူတံ သာရထိဿ အာဝိကတ္တာ ဟောတိ. တေသမဿ သာရထိ အဘိနိမ္မဒနာယ ဝါယမတိ. ဝါဟီ ခေါ ပန ဟောတိ. ‘ကာမညေ အဿာ ဝဟန္တု ဝါ မာ ဝါ, အဟမေတ္ထ ဝဟိဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဂစ္ဆန္တော ခေါ ပန ဥဇုမဂ္ဂေနေဝ ဂစ္ဆတိ. ထာမဝါ ဟောတိ ယာဝ ဇီဝိတမရဏပရိယာဒါနာ ထာမံ ဥပဒံသေတာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

13. „Mönche, ausgestattet mit acht Eigenschaften ist das edle Ross eines Königs des Königs würdig, ein Besitz des Königs und wird als ein Teil des Königs gezählt. Welche acht? Hier, Mönche, ist das edle Ross des Königs von beiden Seiten wohlgeboren – sowohl von der Mutter als auch vom Vater. In welcher Gegend auch immer andere edle Rösser geboren werden, in dieser Gegend ist es geboren. Welches Futter man ihm auch gibt – ob frisch oder trocken – es genießt es sorgfältig, ohne es zu verstreuen. Es empfindet Abscheu davor, sich in Exkrementen oder Urin niederzusetzen oder niederzulegen. Es ist sanftmütig, angenehm im Umgang und schreckt andere Pferde nicht auf. Welche Hinterlist, Falschheit, Krümmung oder Unehrlichkeit es auch besitzt, diese offenbart es dem Wagenlenker wahrheitsgemäß. Der Wagenlenker bemüht sich darum, diese Fehler zu bändigen. Es ist zudem ausdauernd im Tragen von Lasten. Es denkt: ‚Mögen andere Pferde die Last tragen oder nicht, ich werde sie hier tragen.‘ Wenn es geht, geht es nur auf dem geraden Weg. Es ist kraftvoll bis zum Ende seines Lebens durch den Tod und zeigt seine Kraft. Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist das edle Ross eines Königs des Königs würdig, ein Besitz des Königs und wird als ein Teil des Königs gezählt.“

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ယံ ခေါ ပနဿ ဘောဇနံ ဒေန္တိ – လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ – တံ သက္ကစ္စံယေဝ ပရိဘုဉ္ဇတိ အဝိဟညမာနော. ဇေဂုစ္ဆီ ဟောတိ ကာယဒုစ္စရိတေန ဝစီဒုစ္စရိတေန မနောဒုစ္စရိတေန; ဇေဂုစ္ဆီ ဟောတိ အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, န အညေ ဘိက္ခူ ဥဗ္ဗေဇေတာ. ယာနိ ခေါ ပနဿ ဟောန္တိ သာဌေယျာနိ ကူဋေယျာနိ ဇိမှေယျာနိ ဝင်္ကေယျာနိ, တာနိ ယထာဘူတံ အာဝိကတ္တာ ဟောတိ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု. တေသမဿ သတ္ထာ ဝါ ဝိညူ ဝါ သဗြဟ္မစာရီ အဘိနိမ္မဒနာယ ဝါယမတိ. သိက္ခိတာ ခေါ ပန ဟောတိ. ‘ကာမညေ [Pg.33] ဘိက္ခူ သိက္ခန္တု ဝါ မာ ဝါ, အဟမေတ္ထ သိက္ခိဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဂစ္ဆန္တော ခေါ ပန ဥဇုမဂ္ဂေနေဝ ဂစ္ဆတိ; တတြာယံ ဥဇုမဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ; ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ, န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. တတိယံ.

„Ebenso, Mönche, ist ein Mönch, der mit acht Qualitäten ausgestattet ist, würdig von Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig von Gaben für die Vorfahren, würdig des ehrerbietigen Grußes und ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Welche acht? Hier, Mönche, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen und übt sich, indem er die Übungsregeln auf sich nimmt. Welche Speise man ihm auch gibt – ob grob oder fein – er genießt sie sorgfältig, ohne Unzufriedenheit. Er empfindet Abscheu vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; er empfindet Abscheu vor dem Begehen vielfältiger böser, unheilsamer Dinge. Er ist sanftmütig, angenehm im Umgang und schreckt andere Mönche nicht auf. Welche Hinterlist, Falschheit, Krümmung oder Unehrlichkeit er auch besitzt, diese offenbart er wahrheitsgemäß entweder dem Lehrer oder weisen Mitbrüdern im heiligen Leben. Der Lehrer oder die weisen Mitbrüder bemühen sich darum, diese Fehler zu bändigen. Er ist einer, der in der Übung gefestigt ist. Er denkt: ‚Mögen andere Mönche sich üben oder nicht, ich werde mich hier üben.‘ Wenn er geht, geht er nur auf dem geraden Weg; dieser gerade Weg ist: rechte Erkenntnis... bis zur rechten Sammlung. Er lebt mit entschlossener Tatkraft: ‚Gern mögen Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, mag in meinem Körper Fleisch und Blut vertrocknen; was durch menschliche Kraft, menschliche Energie und menschliches Streben erreicht werden kann, davon wird die Tatkraft nicht ablassen, bis es erreicht ist.‘ Mit diesen acht Qualitäten ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch würdig von Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

၄. အဿခဠုင်္ကသုတ္တံ

4. Die Lehrrede über die ungebärdigen Pferde

၁၄. ‘‘အဋ္ဌ စ, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကေ ဒေသေဿာမိ အဋ္ဌ စ အဿဒေါသေ, အဋ္ဌ စ ပုရိသခဠုင်္ကေ အဋ္ဌ စ ပုရိသဒေါသေ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

14. „Mönche, ich werde acht ungebärdige Pferde und acht Fehler von Pferden lehren, sowie acht ungebärdige Männer und acht Fehler von Männern. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အဿခဠုင်္ကာ အဋ္ဌ စ အဿဒေါသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပစ္ဆတော ပဋိက္ကမတိ, ပိဋ္ဌိတော ရထံ ပဝတ္တေတိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော အဿဒေါသော.

„Und was, Mönche, sind die acht ungebärdigen Pferde und die acht Fehler von Pferden? Hier, Mönche, wenn ein ungebärdiges Pferd mit ‚Geh!‘ angesprochen wird, während es angetrieben und vom Wagenlenker gedrängt wird, weicht es nach hinten zurück und lässt den Wagen rückwärts rollen. Ein solches ungebärdiges Pferd gibt es hier, Mönche, bei manchen. Dies, Mönche, ist der erste Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပစ္ဆာ လင်္ဃတိ, ကုဗ္ဗရံ ဟနတိ, တိဒဏ္ဍံ ဘဉ္ဇတိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော အဿဒေါသော.

„Wiederum, Mönche: Wenn ein ungebärdiges Pferd mit ‚Geh!‘ angesprochen wird, während es angetrieben und vom Wagenlenker gedrängt wird, schlägt es nach hinten aus, tritt gegen den Wagenkasten und zerbricht die Deichselstütze. Ein solches ungebärdiges Pferd gibt es hier, Mönche, bei manchen. Dies, Mönche, ist der zweite Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ရထီသာယ သတ္ထိံ ဥဿဇ္ဇိတွာ ရထီသံယေဝ အဇ္ဈောမဒ္ဒတိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော အဿဒေါသော.

„Wiederum, Mönche: Wenn ein ungebärdiges Pferd mit ‚Geh!‘ angesprochen wird, während es angetrieben und vom Wagenlenker gedrängt wird, drückt es seine Flanke gegen die Deichsel und bäumt sich über die Deichsel auf. Ein solches ungebärdiges Pferd gibt es hier, Mönche, bei manchen. Dies, Mönche, ist der dritte Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဏှတိ, ဥဗ္ဗဋုမံ ရထံ ကရောတိ. ဧဝရူပေါပိ[Pg.34], ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထော အဿဒေါသော.

„Wiederum, Mönche: Wenn ein ungebärdiges Pferd mit ‚Geh!‘ angesprochen wird, während es angetrieben und vom Wagenlenker gedrängt wird, nimmt es den falschen Weg und bringt den Wagen vom Pfad ab. Ein solches ungebärdiges Pferd gibt es hier, Mönche, bei manchen. Dies, Mönche, ist der vierte Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ လင်္ဃတိ ပုရိမကာယံ ပဂ္ဂဏှတိ ပုရိမေ ပါဒေ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမော အဿဒေါသော.

„Wiederum, Mönche: Wenn ein ungebärdiges Pferd mit ‚Geh!‘ angesprochen wird, während es angetrieben und vom Wagenlenker gedrängt wird, bäumt es den Vorderkörper auf und hebt die Vorderbeine hoch. Ein solches ungebärdiges Pferd gibt es hier, Mönche, bei manchen. Dies, Mönche, ist der fünfte Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ အနာဒိယိတွာ သာရထိံ အနာဒိယိတွာ ပတောဒလဋ္ဌိံ ဒန္တေဟိ မုခါဓာနံ ဝိဓံသိတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဋ္ဌော အဿဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, gibt es hier ein gewisses störrisches Pferd, das, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, den Wagenlenker nicht beachtet, den Stachelstock nicht beachtet, mit den Zähnen das Gebiss zerbeißt und dorthin läuft, wohin es will. Auch ein solches störrisches Pferd, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der sechste Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ နေဝ အဘိက္ကမတိ နော ပဋိက္ကမတိ တတ္ထေဝ ခီလဋ္ဌာယီ ဌိတော ဟောတိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တမော အဿဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, gibt es hier ein gewisses störrisches Pferd, das, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, weder vorwärts geht noch zurückweicht, sondern genau dort wie ein Pfosten unbeweglich stehen bleibt. Auch ein solches störrisches Pferd, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der siebte Fehler eines Pferdes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပုရိမေ စ ပါဒေ သံဟရိတွာ ပစ္ဆိမေ စ ပါဒေ သံဟရိတွာ တတ္ထေဝ စတ္တာရော ပါဒေ အဘိနိသီဒတိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမော အဿဒေါသော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အဿခဠုင်္ကာ အဋ္ဌ စ အဿဒေါသာ.

„Wiederum, ihr Mönche, gibt es hier ein gewisses störrisches Pferd, das, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, sowohl die Vorderbeine als auch die Hinterbeine einzieht und sich genau dort auf alle vier Beine niedersetzt. Auch ein solches störrisches Pferd, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der achte Fehler eines Pferdes. Dies, ihr Mönche, sind die acht störrischen Pferde und die acht Fehler eines Pferdes.“

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပုရိသခဠုင်္ကာ အဋ္ဌ စ ပုရိသဒေါသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော ‘န သရာမီ’တိ အသတိယာ နိဗ္ဗေဌေတိ. သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပစ္ဆတော ပဋိက္ကမတိ, ပိဋ္ဌိတော ရထံ ဝတ္တေတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ပုရိသဒေါသော.

„Und welches, ihr Mönche, sind die acht störrischen Männer und die acht Fehler eines Mannes? Da, ihr Mönche, klagen die Mönche einen Mönch wegen eines Vergehens an. Dieser Mönch, wenn er von den Mönchen wegen eines Vergehens angeklagt wird, redet sich durch mangelnde Achtsamkeit heraus: ‚Ich erinnere mich nicht.‘ So wie jenes störrische Pferd, ihr Mönche, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, nach hinten zurückweicht und den Wagen rückwärts dreht; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Auch ein solcher störrischer Mann, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der erste Fehler eines Mannes.“

‘‘ပုန [Pg.35] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော စောဒကံယေဝ ပဋိပ္ဖရတိ – ‘ကိံ နု ခေါ တုယှံ ဗာလဿ အဗျတ္တဿ ဘဏိတေန! တွမ္ပိ နာမ ဘဏိတဗ္ဗံ မညသီ’တိ! သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပစ္ဆာ လင်္ဃတိ, ကုဗ္ဗရံ ဟနတိ, တိဒဏ္ဍံ ဘဉ္ဇတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ပုရိသဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, klagen die Mönche einen Mönch wegen eines Vergehens an. Dieser Mönch, wenn er von den Mönchen wegen eines Vergehens angeklagt wird, greift den Ankläger selbst an: ‚Was kümmert mich das Geschwätz von dir, du Dummer und Unwissender! Du glaubst wohl, du hättest etwas zu sagen!‘ So wie jenes störrische Pferd, ihr Mönche, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, nach hinten ausschlägt, das Wagengehäuse tritt und das Deichselgestell zerbricht; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Auch ein solcher störrischer Mann, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der zweite Fehler eines Mannes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော စောဒကဿေဝ ပစ္စာရောပေတိ – ‘တွံ ခေါသိ ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တွံ တာဝ ပဌမံ ပဋိကရောဟီ’တိ. သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ရထီသာယ သတ္ထိံ ဥဿဇ္ဇိတွာ ရထီသံယေဝ အဇ္ဈောမဒ္ဒတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ပုရိသဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, klagen die Mönche einen Mönch wegen eines Vergehens an. Dieser Mönch, wenn er von den Mönchen wegen eines Vergehens angeklagt wird, erhebt Gegenanklage gegen den Ankläger: ‚Du selbst hast jenes Vergehen begangen, behebe du es zuerst!‘ So wie jenes störrische Pferd, ihr Mönche, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, den Schenkel gegen die Wagendeichsel stemmt und die Deichsel selbst niedertrampelt; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Auch ein solcher störrischer Mann, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der dritte Fehler eines Mannes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော အညေနာညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဏှတိ, ဥဗ္ဗဋုမံ ရထံ ကရောတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထော ပုရိသဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, klagen die Mönche einen Mönch wegen eines Vergehens an. Dieser Mönch, wenn er von den Mönchen wegen eines Vergehens angeklagt wird, antwortet mit Ausflüchten, lenkt das Gespräch auf äußere Dinge ab und zeigt Zorn, Groll und Unwillen. So wie jenes störrische Pferd, ihr Mönche, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, einen Abweg einschlägt und den Wagen vom Pfad abkommen lässt; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Auch ein solcher störrischer Mann, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Fehler eines Mannes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော သံဃမဇ္ဈေ ဗာဟုဝိက္ခေပံ ကရောတိ. သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ လင်္ဃတိ, ပုရိမကာယံ ပဂ္ဂဏှတိ ပုရိမေ ပါဒေ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမော ပုရိသဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, klagen die Mönche einen Mönch wegen eines Vergehens an. Dieser Mönch, wenn er von den Mönchen wegen eines Vergehens angeklagt wird, macht in der Mitte der Sangha fuchtelnde Bewegungen mit den Armen. So wie jenes störrische Pferd, ihr Mönche, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, springt und den Vorderkörper sowie die Vorderbeine hochreißt; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Auch ein solcher störrischer Mann, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Fehler eines Mannes.“

‘‘ပုန [Pg.36] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော အနာဒိယိတွာ သံဃံ အနာဒိယိတွာ စောဒကံ သာပတ္တိကောဝ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ အနာဒိယိတွာ သာရထိံ အနာဒိယိတွာ ပတောဒလဋ္ဌိံ ဒန္တေဟိ မုခါဓာနံ ဝိဓံသိတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဋ္ဌော ပုရိသဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche, klagen die Mönche einen Mönch wegen eines Vergehens an. Dieser Mönch, wenn er von den Mönchen wegen eines Vergehens angeklagt wird, ohne die Sangha zu beachten, ohne den Ankläger zu beachten, geht er, noch mit dem Vergehen behaftet, dorthin, wohin er will. So wie jenes störrische Pferd, ihr Mönche, wenn ihm gesagt wird ‚Geh!‘ und es vom Wagenlenker gestochen und angetrieben wird, den Wagenlenker nicht beachtet, den Stachelstock nicht beachtet, mit den Zähnen das Gebiss zerbeißt und dorthin läuft, wohin es will; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Auch ein solcher störrischer Mann, ihr Mönche, gibt es hier. Dies, ihr Mönche, ist der sechste Fehler eines Mannes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော ‘နေဝါဟံ အာပန္နောမှိ, န ပနာဟံ အာပန္နောမှီ’တိ သော တုဏှီဘာဝေန သံဃံ ဝိဟေဌေတိ. သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ နေဝ အဘိက္ကမတိ နော ပဋိက္ကမတိ တတ္ထေဝ ခီလဋ္ဌာယီ ဌိတော ဟောတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တမော ပုရိသဒေါသော.

„Wiederum, ihr Mönche: Mönche beschuldigen einen Mönch eines Vergehens. Wenn dieser Mönch von den Mönchen eines Vergehens beschuldigt wird, [denkt er:] 'Weder habe ich ein Vergehen begangen, noch bin ich schuldig', und quält durch sein Schweigen den Sangha. Gleichwie, ihr Mönche, ein bockiges Pferd, wenn ihm gesagt wird 'Geh!' und es vom Wagenlenker angestachelt und angetrieben wird, weder vorwärts noch rückwärts geht, sondern genau dort wie ein Pfosten unbeweglich stehen bleibt; einen solchen Menschen, sage ich, ihr Mönche, gleicht jenem. Auch ein solcher, ihr Mönche, ist hier bei manchen ein nichtsnutziger Mann. Dies, ihr Mönche, ist der siebte Makel eines Mannes.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ အာပတ္တိယာ စောဒိယမာနော ဧဝမာဟ – ‘ကိံ နု ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော အတိဗာဠှံ မယိ ဗျာဝဋာ ယာဝ ဣဒါနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿာမီ’တိ. သော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဧဝမာဟ – ‘ဣဒါနိ ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော အတ္တမနာ ဟောထာ’တိ? သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကော ‘ပေဟီ’တိ ဝုတ္တော, ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပုရိမေ စ ပါဒေ သံဟရိတွာ ပစ္ဆိမေ စ ပါဒေ သံဟရိတွာ တတ္ထေဝ စတ္တာရော ပါဒေ အဘိနိသီဒတိ; တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝရူပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမော ပုရိသဒေါသော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပုရိသခဠုင်္ကာ အဋ္ဌ စ ပုရိသဒေါသာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Wiederum, ihr Mönche: Mönche beschuldigen einen Mönch eines Vergehens. Wenn dieser Mönch von den Mönchen eines Vergehens beschuldigt wird, sagt er: 'Warum, ihr Ehrwürdigen, bemüht ihr euch so sehr um mich? Jetzt werde ich die Schulung aufgeben und zum niedrigen Leben [eines Laien] zurückkehren.' Er gibt die Schulung auf, kehrt zum niedrigen Leben zurück und sagt: 'Seid ihr Ehrwürdigen nun zufrieden?' Gleichwie, ihr Mönche, ein bockiges Pferd, wenn ihm gesagt wird 'Geh!' und es vom Wagenlenker angestachelt und angetrieben wird, die Vorderbeine und die Hinterbeine einzieht und genau dort auf allen vieren niedersinkt; einen solchen Menschen, sage ich, ihr Mönche, gleicht jenem. Auch ein solcher, ihr Mönche, ist hier bei manchen ein nichtsnutziger Mann. Dies, ihr Mönche, ist der achte Makel eines Mannes. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die acht nichtsnutzigen Männer und die acht Makel eines Mannes.“ Das Vierte [Sutta].

၅. မလသုတ္တံ

5. Die Lehrrede über die Makel (Malasutta)

၁၅. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ[Pg.37], ဘိက္ခဝေ, မလာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? အသဇ္ဈာယမလာ, ဘိက္ခဝေ, မန္တာ; အနုဋ္ဌာနမလာ, ဘိက္ခဝေ, ဃရာ; မလံ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏ္ဏဿ ကောသဇ္ဇံ; ပမာဒေါ, ဘိက္ခဝေ, ရက္ခတော မလံ; မလံ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိယာ ဒုစ္စရိတံ; မစ္ဆေရံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဒတော မလံ; မလာ, ဘိက္ခဝေ, ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ; တတော, ဘိက္ခဝေ, မလာ မလတရံ အဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ မလာနီ’’တိ.

15. „Acht, ihr Mönche, sind die Makel. Welche acht? Nicht-Wiederholen ist der Makel der Lehrsprüche, ihr Mönche; fehlender Tatendrang ist der Makel der Haushalte, ihr Mönche; Trägheit ist der Makel der äußeren Erscheinung, ihr Mönche; Nachlässigkeit ist der Makel dessen, der hütet, ihr Mönche; Fehlverhalten ist der Makel der Frau, ihr Mönche; Geiz ist der Makel des Gebenden, ihr Mönche; böse, unheilsame Dinge sind Makel in dieser Welt und in der nächsten; doch ein schlimmerer Makel als diese Makel, ihr Mönche, ist die Unwissenheit (Avijjā), der höchste Makel. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die acht Makel.“

‘‘အသဇ္ဈာယမလာ မန္တာ, အနုဋ္ဌာနမလာ ဃရာ;

မလံ ဝဏ္ဏဿ ကောသဇ္ဇံ, ပမာဒေါ ရက္ခတော မလံ.

„Nicht-Wiederholen ist der Makel der Lehrsprüche, fehlender Tatendrang ist der Makel der Häuser; Trägheit ist der Makel der äußeren Erscheinung, Nachlässigkeit ist der Makel dessen, der hütet.“

‘‘မလိတ္ထိယာ ဒုစ္စရိတံ, မစ္ဆေရံ ဒဒတော မလံ;

မလာ ဝေ ပါပကာ ဓမ္မာ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ;

တတော မလာ မလတရံ, အဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလ’’န္တိ. ပဉ္စမံ;

„Fehlverhalten ist der Makel der Frau, Geiz ist der Makel des Gebenden; wahrlich, böse Dinge sind Makel in dieser Welt und in der nächsten; doch ein schlimmerer Makel als diese Makel ist die Unwissenheit, der höchste Makel.“ Das Fünfte [Sutta].

၆. ဒူတေယျသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über die Botenschaft (Dūteyyasutta)

၁၆. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သောတာ စ ဟောတိ, သာဝေတာ စ, ဥဂ္ဂဟေတာ စ, ဓာရေတာ စ, ဝိညာတာ စ, ဝိညာပေတာ စ, ကုသလော စ သဟိတာသဟိတဿ, နော စ ကလဟကာရကော – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတိ. အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သာရိပုတ္တော ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သောတာ စ ဟောတိ, သာဝေတာ စ, ဥဂ္ဂဟေတာ စ, ဓာရေတာ စ, ဝိညာတာ စ, ဝိညာပေတာ စ, ကုသလော စ သဟိတာသဟိတဿ, နော စ ကလဟကာရကော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သာရိပုတ္တော ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတီ’’တိ.

16. „Mit acht Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch würdig, als Bote zu gehen. Mit welchen acht? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der zuhört, der Gehör verschafft, der lernt, der behält, der versteht, der verstehen lässt, der geschickt darin ist, was nützlich und was unnütz ist, und er ist kein Streitsucher – mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch würdig, als Bote zu gehen. Mit acht Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist Sariputta würdig, als Bote zu gehen. Mit welchen acht? Hier, ihr Mönche, ist Sariputta einer, der zuhört, der Gehör verschafft, der lernt, der behält, der versteht, der verstehen lässt, der geschickt darin ist, was nützlich und was unnütz ist, und er ist kein Streitsucher. Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist Sariputta würdig, als Bote zu gehen.“

‘‘ယော ဝေ န ဗျထတိ ပတွာ, ပရိသံ ဥဂ္ဂဝါဒိနိံ ;

န စ ဟာပေတိ ဝစနံ, န စ ဆာဒေတိ သာသနံ.

„Wer wahrlich nicht zittert, wenn er vor eine Versammlung tritt, die hochmütige Reden führt; wer die Worte nicht mindert und die Botschaft nicht verbirgt;“

‘‘အသန္ဒိဒ္ဓဉ္စ [Pg.38] ဘဏတိ, ပုစ္ဆိတော န စ ကုပ္ပတိ;

သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု, ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

„Wer ohne Zweifel spricht und nicht zornig wird, wenn er gefragt wird; ein solcher Mönch wahrlich ist würdig, als Bote zu gehen.“ Das Sechste [Sutta].

၇. ပဌမဗန္ဓနသုတ္တံ

7. Die erste Lehrrede über die Fesseln (Paṭhamabandhanasutta)

၁၇. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အာကာရေဟိ ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ရုဏ္ဏေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; ဟသိတေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; ဘဏိတေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; အာကပ္ပေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; ဝနဘင်္ဂေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; ဂန္ဓေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; ရသေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ; ဖဿေန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ဣတ္ထီ ပုရိသံ ဗန္ဓတိ. တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သုဗဒ္ဓါ, ယေ ဖဿေန ဗဒ္ဓါ’’တိ. သတ္တမံ.

17. „Auf acht Arten, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann. Auf welche acht? Durch Weinen, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch Lachen, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch Sprechen, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch das äußere Erscheinen, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch Waldgeschenke [wie Blumen oder Früchte], ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch Duft, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch Geschmack, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann; durch Berührung, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann. Auf diese acht Arten, ihr Mönche, fesselt eine Frau einen Mann. Jene Wesen, ihr Mönche, sind fest gebunden, die durch Berührung gefesselt sind.“ Das Siebte [Sutta].

၈. ဒုတိယဗန္ဓနသုတ္တံ

8. Die zweite Lehrrede über die Fesseln (Dutiyabandhanasutta)

၁၈. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အာကာရေဟိ ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ရုဏ္ဏေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; ဟသိတေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; ဘဏိတေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; အာကပ္ပေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; ဝနဘင်္ဂေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; ဂန္ဓေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; ရသေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ; ဖဿေန, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ပုရိသော ဣတ္ထိံ ဗန္ဓတိ. တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သုဗဒ္ဓါ, ယေ ဖဿေန ဗဒ္ဓါ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

18. „Auf acht Arten, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau. Auf welche acht? Durch Weinen, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch Lachen, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch Sprechen, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch das äußere Erscheinen, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch Waldgeschenke, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch Duft, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch Geschmack, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau; durch Berührung, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau. Auf diese acht Arten, ihr Mönche, fesselt ein Mann eine Frau. Jene Wesen, ihr Mönche, sind fest gebunden, die durch Berührung gefesselt sind.“ Das Achte [Sutta].

၉. ပဟာရာဒသုတ္တံ

9. Die Lehrrede an Pahārāda (Pahārādasutta)

၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိ ဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ. အထ ခေါ ပဟာရာဒေါ အသုရိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ပဟာရာဒံ အသုရိန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

19. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Verañjā am Fuße des Naḷeru-Nimbabaumes. Da begab sich der Asura-Fürst Pahārāda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangekommen war, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite stehenden Asura-Fürsten Pahārāda sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘အပိ [Pg.39] ပန, ပဟာရာဒ, အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တီ’’တိ? ‘‘အဘိရမန္တိ, ဘန္တေ, အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ’’တိ. ‘‘ကတိ ပန, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တီ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဘန္တေ, အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော. အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Erfreuen sich die Asuras denn im großen Ozean, Pahārāda?“ „Die Asuras erfreuen sich im großen Ozean, Herr.“ „Wie viele erstaunliche und wunderbare Dinge gibt es denn, Pahārāda, im großen Ozean, die die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen?“ „Es gibt, Herr, acht erstaunliche und wunderbare Dinge im großen Ozean, die die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen. Welche acht? Der große Ozean, Herr, vertieft sich allmählich, neigt sich allmählich, senkt sich allmählich; er fällt nicht etwa jählings ab wie ein Abgrund. Dass der große Ozean, Herr, sich allmählich vertieft, allmählich neigt und allmählich senkt und nicht etwa jählings wie ein Abgrund abfällt: Dies, Herr, ist das erste erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ ဒုတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Ferner noch, Herr: Der große Ozean ist von beständiger Natur und überschreitet nicht sein Ufer. Dass der große Ozean, Herr, von beständiger Natur ist und nicht sein Ufer überschreitet: Dies, Herr, ist das zweite erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ န မတေန ကုဏပေန သံဝသတိ. ယံ ဟောတိ မဟာသမုဒ္ဒေ မတံ ကုဏပံ, တံ ခိပ္ပမေဝ တီရံ ဝါဟေတိ, ထလံ ဥဿာရေတိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ န မတေန ကုဏပေန သံဝသတိ, ယံ ဟောတိ မဟာသမုဒ္ဒေ မတံ ကုဏပံ, တံ ခိပ္ပမေဝ တီရံ ဝါဟေတိ, ထလံ ဥဿာရေတိ; အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ တတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Ferner noch, Herr: Der große Ozean duldet keinen toten Kadaver in seiner Gemeinschaft. Was auch immer für ein toter Kadaver im großen Ozean sein mag, den spült er sogleich an das Ufer, wirft ihn auf das trockene Land. Dass der große Ozean, Herr, keinen toten Kadaver duldet und diesen sogleich an das Ufer spült und auf das trockene Land wirft: Dies, Herr, ist das dritte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ယာ ကာစိ မဟာနဒိယော, သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီ, တာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပတွာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ, ‘မဟာသမုဒ္ဒေါ’ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ယာ ကာစိ မဟာနဒိယော, သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီ, တာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပတွာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ, ‘မဟာသမုဒ္ဒေါ’ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ; အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ စတုတ္ထော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Ferner noch, Herr: Was es auch an großen Flüssen gibt, wie etwa den Ganges, den Yamunā, den Aciravatī, den Sarabhū und den Mahī – sobald diese den großen Ozean erreichen, geben sie ihre früheren Namen und Geschlechter auf und werden fortan nur noch als ‚großer Ozean‘ bezeichnet. Dass diese großen Flüsse, Herr, den großen Ozean erreichend ihre früheren Namen aufgeben und als ‚großer Ozean‘ bezeichnet werden: Dies, Herr, ist das vierte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန [Pg.40] စပရံ, ဘန္တေ, ယာ စ လောကေ သဝန္တိယော မဟာသမုဒ္ဒံ အပ္ပေန္တိ ယာ စ အန္တလိက္ခာ ဓာရာ ပပတန္တိ, န တေန မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ယာ စ လောကေ သဝန္တိယော မဟာသမုဒ္ဒံ အပ္ပေန္တိ ယာ စ အန္တလိက္ခာ ဓာရာ ပပတန္တိ, န တေန မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ; အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ ပဉ္စမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Ferner noch, Herr: Obgleich alle Ströme der Welt in den großen Ozean münden und Regengüsse aus der Luft herabfallen, ist dadurch weder eine Abnahme noch eine Fülle des großen Ozeans festzustellen. Dass dadurch, Herr, weder eine Abnahme noch eine Fülle des großen Ozeans festzustellen ist: Dies, Herr, ist das fünfte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဧကရသော လောဏရသော. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဧကရသော လောဏရသော; အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ ဆဋ္ဌော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Ferner noch, Herr: Der große Ozean hat nur einen einzigen Geschmack, nämlich den Salzgeschmack. Dass der große Ozean, Herr, nur diesen einen Salzgeschmack hat: Dies, Herr, ist das sechste erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဗဟုရတနော အနေကရတနော. တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ – မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ ရဇတံ ဇာတရူပံ လောဟိတကော မသာရဂလ္လံ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဗဟုရတနော အနေကရတနော; တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ – မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ ရဇတံ ဇာတရူပံ လောဟိတကော မသာရဂလ္လံ. အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ သတ္တမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Ferner noch, Herr: Der große Ozean birgt viele Schätze, mannigfache Schätze. Da gibt es diese Schätze, wie etwa: Perlen, Edelsteine, Beryll, Muschelschalen, Quarz, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Katzenaugen-Edelsteine. Dass der große Ozean, Herr, viele und mannigfache Schätze birgt: Dies, Herr, ist das siebte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော. တတြိမေ ဘူတာ – တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. သန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, ဒွိယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, တိယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, စတုယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, ပဉ္စယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ; သန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ…ပေ… ဒွိယောဇန… တိယောဇန… စတုယောဇန… ပဉ္စယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ; အယံ, ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ[Pg.41], မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တီတိ.

„Ferner noch, Herr: Der große Ozean ist die Wohnstätte großer Wesen. Dort gibt es diese Wesen: Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Asuras, Nāgas und Gandharvas. Im großen Ozean gibt es Wesen mit einer Körperlänge von hundert Meilen, zweihundert Meilen, dreihundert Meilen, vierhundert Meilen und sogar fünfhundert Meilen. Dass der große Ozean, Herr, die Wohnstätte großer Wesen ist: Dies, Herr, ist das achte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen. Dies, Herr, sind wahrlich die acht erstaunlichen und wunderbaren Dinge im großen Ozean, welche die Asuras immer wieder sehend sich im großen Ozean erfreuen.“

‘‘အပိ ပန, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တီ’’တိ? ‘‘အဘိရမန္တိ, ပဟာရာဒ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ’’တိ. ‘‘ကတိ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တီ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေါ အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ, န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓော. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ, န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓော. အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

„Finden aber, Herr, die Mönche in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) Gefallen?“ „Sie finden Gefallen, Pahārāda, die Mönche in dieser Lehre und Disziplin.“ „Wie viele wunderbare und staunenswerte Dinge gibt es aber, Herr, in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden?“ „Es gibt acht wunderbare und staunenswerte Dinge, Pahārāda, in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden. Welche acht? Gleichwie, Pahārāda, der große Ozean ein allmähliches Gefälle hat, eine allmähliche Vertiefung, eine allmähliche Neigung, und nicht wie ein jäher Abgrund abbricht; ebenso gibt es, Pahārāda, in dieser Lehre und Disziplin eine allmähliche Schulung, ein allmähliches Wirken, einen allmählichen Übungsweg, und nicht erfolgt der Durchbruch zum höchsten Wissen (Arahantschaft) plötzlich. Dass es, Pahārāda, in dieser Lehre und Disziplin eine allmähliche Schulung, ein allmähliches Wirken, einen allmählichen Übungsweg gibt und der Durchbruch zum höchsten Wissen nicht plötzlich erfolgt – dies ist, Pahārāda, das erste wunderbare und staunenswerte Ding in dieser Lehre und Disziplin, welches die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.“

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တိ. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တိ. အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဒုတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

„Gleichwie, Pahārāda, der große Ozean seiner Gesetzmäßigkeit treu bleibt und seine Grenze (das Ufer) nicht überschreitet; ebenso, Pahārāda, übertreten meine Schüler die von mir für sie festgesetzte Schulungsregel (Sikkhāpada) selbst um des Lebens willen nicht. Dass meine Schüler die von mir für sie festgesetzte Schulungsregel selbst um des Lebens willen nicht übertreten – dies ist, Pahārāda, das zweite wunderbare und staunenswerte Ding in dieser Lehre und Disziplin, welches die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.“

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေါ န မတေန ကုဏပေန သံဝသတိ. ယံ ဟောတိ မဟာသမုဒ္ဒေ မတံ ကုဏပံ, တံ ခိပ္ပမေဝ တီရံ ဝါဟေတိ ထလံ ဥဿာရေတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, ယော သော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော, န တေန သံဃော သံဝသတိ; ခိပ္ပမေဝ နံ သန္နိပတိတွာ ဥက္ခိပတိ.

„Gleichwie, Pahārāda, der große Ozean nicht mit einem toten Kadaver zusammenbleibt; wenn sich im großen Ozean ein toter Kadaver befindet, so spült er ihn rasch ans Ufer, befördert ihn auf das trockene Land; ebenso verhält es sich, Pahārāda, mit jener Person, die sittlich verkommen ist, von übler Natur, von unreinem und zweifelhaftem Wandel, die ihre Taten verbirgt, die kein Asket ist, sich aber als Asket ausgibt, die nicht im heiligen Wandel lebt, sich aber als im heiligen Wandel lebend ausgibt, die im Inneren verfault ist, triefend vor Begierde, voller Unrat – mit einer solchen Person bleibt der Orden (Sangha) nicht zusammen; rasch kommen sie zusammen und schließen sie aus.“

‘‘ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ သန္နိသိန္နော, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သံဃမှာ သံဃော စ တေန. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, ယော သော ပုဂ္ဂလော [Pg.42] ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော, န တေန သံဃော သံဝသတိ; ခိပ္ပမေဝ နံ သန္နိပတိတွာ ဥက္ခိပတိ; ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ သန္နိသိန္နော, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သံဃမှာ သံဃော စ တေန. အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ တတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

„Selbst wenn eine solche Person mitten in der Mönchsgemeinde sitzt, so ist sie dennoch weit vom Orden entfernt, und der Orden ist weit von ihr entfernt. Dass, Pahārāda, jene Person, die sittlich verkommen ist... mit der der Orden nicht zusammenbleibt, sondern sie rasch nach einer Versammlung ausschließt, und dass diese Person, selbst wenn sie inmitten der Mönchsgemeinde sitzt, dennoch weit vom Orden entfernt ist und der Orden weit von ihr – dies ist, Pahārāda, das dritte wunderbare und staunenswerte Ding in dieser Lehre und Disziplin, welches die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.“

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, ယာ ကာစိ မဟာနဒိယော, သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီ, တာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပတွာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ, ‘မဟာသမုဒ္ဒေါ’ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, စတ္တာရောမေ ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ, တေ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ, ‘သမဏာ သကျပုတ္တိယာ’ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, စတ္တာရောမေ ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ, တေ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ, ‘သမဏာ သကျပုတ္တိယာ’ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ စတုတ္ထော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

„Gleichwie, Pahārāda, was immer für große Flüsse es gibt – nämlich der Ganges, die Yamuna, der Aciravatī, der Sarabhū und der Mahī – sobald sie den großen Ozean erreichen, ihre früheren Namen und Herkünfte aufgeben und fortan nur noch als ‚großer Ozean‘ bezeichnet werden; ebenso, Pahārāda, gibt es diese vier Stände – Khattiyas, Brahmanen, Vessas und Suddas – die, wenn sie in der vom Vollendeten (Tathāgata) verkündeten Lehre und Disziplin aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausziehen, ihre früheren Namen und Herkünfte aufgeben und nur noch als ‚Asketen, Söhne des Sakyers‘ bezeichnet werden. Dass, Pahārāda, diese vier Stände... fortan nur noch als ‚Asketen, Söhne des Sakyers‘ bezeichnet werden – dies ist, Pahārāda, das vierte wunderbare und staunenswerte Ding in dieser Lehre und Disziplin, welches die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.“

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, ယာ စ လောကေ သဝန္တိယော မဟာသမုဒ္ဒံ အပ္ပေန္တိ ယာ စ အန္တလိက္ခာ ဓာရာ ပပတန္တိ, န တေန မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, ဗဟူ စေပိ ဘိက္ခူ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, န တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, ဗဟူ စေပိ ဘိက္ခူ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, န တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ. အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဉ္စမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

„Gleichwie, Pahārāda, was immer für Ströme in der Welt in den großen Ozean fließen und was immer für Regenströme vom Himmel herabfallen, dadurch weder eine Abnahme noch eine Zunahme des großen Ozeans erkennbar ist; ebenso, Pahārāda, wenn auch viele Mönche in das Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) eingehen, ist dadurch weder eine Abnahme noch eine Zunahme des Nibbāna-Elements erkennbar. Dass, Pahārāda, wenn auch viele Mönche... keine Abnahme oder Zunahme des Nibbāna-Elements erkennbar ist – dies ist, Pahārāda, das fünfte wunderbare und staunenswerte Ding in dieser Lehre und Disziplin, welches die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.“

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဧကရသော လောဏရသော; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, အယံ ဓမ္မဝိနယော ဧကရသော, ဝိမုတ္တိရသော. ယမ္ပိ ပဟာရာဒ[Pg.43], အယံ ဓမ္မဝိနယော ဧကရသော, ဝိမုတ္တိရသော; အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဆဋ္ဌော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

„Gleichwie, Pahārāda, der große Ozean nur einen einzigen Geschmack hat, den Geschmack von Salz; ebenso, Pahārāda, hat diese Lehre und Disziplin nur einen einzigen Geschmack, den Geschmack der Befreiung (Vimutti-rasa). Dass, Pahārāda, diese Lehre und Disziplin nur einen einzigen Geschmack hat, den Geschmack der Befreiung – dies ist, Pahārāda, das sechste wunderbare und staunenswerte Ding in dieser Lehre und Disziplin, welches die Mönche immer wieder sehen und dadurch in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.“

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဗဟုရတနော အနေကရတနော; တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ – မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ ရဇတံ ဇာတရူပံ လောဟိတကော မသာရဂလ္လံ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, အယံ ဓမ္မဝိနယော ဗဟုရတနော အနေကရတနော. တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, အယံ ဓမ္မဝိနယော ဗဟုရတနော အနေကရတနော; တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ; အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ သတ္တမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ.

Genauso wie, Pahārāda, der große Ozean viele Schätze, zahllose Schätze besitzt – nämlich: Perlen, Edelsteine, Beryll, Muschelschalen, Quarz, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Katzenaugen-Edelsteine; ebenso, Pahārāda, besitzt diese Lehre und Disziplin viele Schätze, zahllose Schätze. Darin sind diese Schätze enthalten, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder und der edle achtfache Pfad. Dass, Pahārāda, diese Lehre und Disziplin viele Schätze, zahllose Schätze besitzt ... dies ist die siebte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche immer wieder sehen und an der sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.

‘‘သေယျထာပိ, ပဟာရာဒ, မဟာသမုဒ္ဒေါ မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ; သန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, ဒွိယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, တိယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, စတုယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ, ပဉ္စယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ပဟာရာဒ, အယံ ဓမ္မဝိနယော မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, အရဟာ အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော. ယမ္ပိ, ပဟာရာဒ, အယံ ဓမ္မဝိနယော မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, အရဟာ အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော; အယံ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ. ဣမေ ခေါ, ပဟာရာဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌ [Pg.44] အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တီ’’တိ. နဝမံ.

Genauso wie, Pahārāda, der große Ozean eine Wohnstätte für große Lebewesen ist – darin finden sich diese Wesen: Timi, Timingala, Timirapiṅgala, Asuras, Nagas und Gandharvas; es gibt im großen Ozean Wesen mit einer Körpergröße von hundert Yojanas, zweihundert Yojanas, dreihundert Yojanas, vierhundert Yojanas und fünfhundert Yojanas; ebenso, Pahārāda, ist diese Lehre und Disziplin eine Wohnstätte für große Wesen; darin finden sich diese Wesen: der Stromeingetretene und derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, der Einmalwiederkehrer und derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr praktiziert, der Nichtwiederkehrer und derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr praktiziert, der Arahant und derjenige, der für die Arahatschaft praktiziert. Dass, Pahārāda, diese Lehre und Disziplin eine Wohnstätte für große Wesen ist ... dies ist die achte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche immer wieder sehen und an der sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden. Dies sind, Pahārāda, die acht wunderbaren und staunenswerten Eigenschaften in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche immer wieder sehen und an der sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.

၁၀. ဥပေါသထသုတ္တံ

10. Die Lehrrede über den Uposatha

၂၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော. ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ.

20. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Pubbārāma, dem Palast der Migāramātā. Zu jener Zeit saß der Erhabene am Uposatha-Tag, umgeben von der Mönchsgemeinschaft. Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, als die Nacht bereits vorangeschritten und die erste Nachtwache vergangen war, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Erhabenen hin und sprach zum Erhabenen: 'Herr, die Nacht ist bereits weit vorangeschritten, die erste Nachtwache ist vergangen, die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren.'

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, နိက္ခန္တေ မဇ္ဈိမေ ယာမေ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော မဇ္ဈိမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော. ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ, ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ, နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တံ အရုဏံ, နန္ဒိမုခီ ရတ္တိ; စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော. ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ. ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ.

Auf diese Worte hin blieb der Erhabene schweigend. Ein zweites Mal erhob sich der ehrwürdige Ānanda ... und sprach: 'Herr, die Nacht ist bereits weit vorangeschritten, die mittlere Nachtwache ist vergangen, die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren.' Auch ein zweites Mal blieb der Erhabene schweigend. Ein drittes Mal erhob sich der ehrwürdige Ānanda, als die Nacht bereits vorangeschritten war, die letzte Nachtwache vergangen war, die Morgenröte aufstieg und die Nacht ihr freundliches Antlitz zeigte ... und sprach: 'Herr, die Nacht ist bereits weit vorangeschritten, die letzte Nachtwache ist vergangen, die Morgenröte ist aufgestiegen, die Nacht hat ihr freundliches Antlitz gezeigt; die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren.' — 'Ānanda, die Versammlung ist nicht rein.'

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကံ နု ခေါ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟ – ‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သဗ္ဗာဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ မနသာကာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုဿီလံ ပါပဓမ္မံ အသုစိံ သင်္ကဿရသမာစာရံ ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တံ အဿမဏံ သမဏပဋိညံ အဗြဟ္မစာရိံ ဗြဟ္မစာရိပဋိညံ အန္တောပူတိံ အဝဿုတံ ကသမ္ဗုဇာတံ မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နံ; ဒိသွာန ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန သော ပုဂ္ဂလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပုဂ္ဂလံ [Pg.45] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဋ္ဌေဟာဝုသော, ဒိဋ္ဌောသိ ဘဂဝတာ. နတ္ထိ တေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသော’’တိ.

Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: 'Auf welche Person bezieht sich der Erhabene wohl, wenn er sagt: „Ānanda, die Versammlung ist nicht rein“?' Da durchdrang der ehrwürdige Mahāmoggallāna die gesamte Mönchsgemeinschaft mit seinem Geist und richtete seine Aufmerksamkeit darauf. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah jene Person, die tugendlos war, von schlechtem Charakter, unrein, von verdächtigem Verhalten, von verborgenen Taten, kein wahrer Asket, obwohl er vorgab einer zu sein, der das heilige Leben nicht führte, obwohl er vorgab es zu führen, innerlich verfault, von Begierden durchtränkt, wie ein Haufen Unrat inmitten der Mönchsgemeinschaft sitzend. Nachdem er ihn gesehen hatte, erhob er sich von seinem Sitz, begab sich zu jener Person und sagte zu ihr: 'Steh auf, Freund, du wurdest vom Erhabenen durchschaut. Du hast keine Gemeinschaft mehr mit den Mönchen.'

ဧဝံ ဝုတ္တေ သော ပုဂ္ဂလော တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဋ္ဌေဟာဝုသော, ဒိဋ္ဌောသိ ဘဂဝတာ. နတ္ထိ တေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသော’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော ပုဂ္ဂလော တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဋ္ဌေဟာဝုသော, ဒိဋ္ဌောသိ ဘဂဝတာ. နတ္ထိ တေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသော’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော ပုဂ္ဂလော တုဏှီ အဟောသိ.

Als dies gesagt worden war, schwieg jene Person. Auch ein zweites Mal sagte der ehrwürdige Mahāmoggallāna zu jener Person: „Steh auf, Freund, du wurdest vom Erhabenen gesehen. Es gibt für dich keine Gemeinschaft mit den Mönchen.“ Auch ein zweites Mal schwieg jene Person. Auch ein drittes Mal sagte der ehrwürdige Mahāmoggallāna zu jener Person: „Steh auf, Freund, du wurdest vom Erhabenen gesehen. Es gibt für dich keine Gemeinschaft mit den Mönchen.“ Auch ein drittes Mal schwieg jene Person.

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကာ နိက္ခာမေတွာ သူစိဃဋိကံ ဒတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခာမိတော သော, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော မယာ. ပရိသုဒ္ဓါ ပရိသာ. ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, မောဂ္ဂလ္လာန, အဗ္ဘုတံ, မောဂ္ဂလ္လာန! ယာဝ ဗာဟာ ဂဟဏာပိ နာမ သော မောဃပုရိသော အာဂမိဿတီ’’တိ!

Da nahm der ehrwürdige Mahāmoggallāna jene Person am Arm, führte sie aus dem Torweg hinaus, schob den Riegel vor und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sagte er zum Erhabenen: „Die Person wurde von mir hinausgeführt, Herr. Die Versammlung ist rein. Möge der Erhabene, Herr, den Mönchen das Pātimokkha rezitieren.“ „Erstaunlich, Moggallāna, wunderbar, Moggallāna! Dass jener törichte Mensch gewartet hat, bis er sogar am Arm gefasst wurde!“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တုမှေဝ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထံ ကရေယျာထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာထ. န ဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဥပေါသထံ ကရိဿာမိ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော ယံ တထာဂတော အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ’’.

Da sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Nun sollt ihr selbst, ihr Mönche, den Uposatha durchführen und das Pātimokkha rezitieren. Von heute an werde ich, ihr Mönche, den Uposatha nicht mehr durchführen und das Pātimokkha nicht mehr rezitieren. Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Tathāgata in einer unrein gewordenen Versammlung das Pātimokkha rezitiert.“

‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော; အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ…ပေ… (ယထာ ပုရိမေ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော).

„Es gibt acht erstaunliche und wunderbare Eigenschaften im großen Ozean, ihr Mönche, die die Asuras, wenn sie sie immer wieder sehen, im großen Ozean frohlocken lassen. Welche acht? Der große Ozean, ihr Mönche, wird allmählich tiefer, neigt sich allmählich, senkt sich allmählich, und fällt nicht unmittelbar steil ab. Dass der große Ozean, ihr Mönche, allmählich tiefer wird, sich allmählich neigt, sich allmählich senkt und nicht unmittelbar steil abfällt; dies, ihr Mönche, ist die erste erstaunliche und wunderbare Eigenschaft im großen Ozean, die die Asuras, wenn sie sie immer wieder sehen, im großen Ozean frohlocken lassen … usw. … (wie im Vorherigen, so ist es ausführlich darzulegen).“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော. တတြိမေ ဘူတာ – တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဝသန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ…ပေ… ပဉ္စယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ[Pg.46]. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ; ဝသန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ…ပေ… ပဉ္စယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ; အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တိ.

„Und weiter, ihr Mönche, ist der große Ozean der Lebensraum gewaltiger Wesen. Darin befinden sich diese Wesen: Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Asuras, Nāgas und Gandhabas. Im großen Ozean leben Wesen mit Körpern von hundert Yojanas … usw. … bis hin zu Körpern von fünfhundert Yojanas. Dass der große Ozean, ihr Mönche, der Lebensraum gewaltiger Wesen ist; dass darin diese Wesen sind – Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Asuras, Nāgas, Gandhabas; dass im großen Ozean Wesen mit Körpern von hundert Yojanas … usw. … bis hin zu Körpern von fünfhundert Yojanas leben; dies, ihr Mönche, ist die achte erstaunliche und wunderbare Eigenschaft im großen Ozean, die die Asuras, wenn sie sie immer wieder sehen, im großen Ozean frohlocken lassen. Dies sind, ihr Mönche, die acht erstaunlichen und wunderbaren Eigenschaften im großen Ozean, die die Asuras, wenn sie sie immer wieder sehen, im großen Ozean frohlocken lassen.“

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ, န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓော. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ, န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓော; အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ…ပေ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဝသန္တိ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ…ပေ… ပဉ္စယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ဓမ္မဝိနယော မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော. တတြိမေ ဘူတာ – သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော…ပေ… အရဟာ အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ဓမ္မဝိနယော မဟတံ ဘူတာနံ အာဝါသော; တတြိမေ ဘူတာ – သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော…ပေ… အရဟာ အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော; အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော, ယံ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဘိရမန္တီ’’တိ. ဒသမံ.

„Ebenso, ihr Mönche, gibt es in dieser Lehre und Disziplin acht erstaunliche und wunderbare Eigenschaften, die die Mönche, wenn sie sie immer wieder sehen, in dieser Lehre und Disziplin frohlocken lassen. Welche acht? So wie der große Ozean, ihr Mönche, allmählich tiefer wird, sich allmählich neigt, sich allmählich senkt und nicht unmittelbar steil abfällt; ebenso, ihr Mönche, gibt es in dieser Lehre und Disziplin eine schrittweise Schulung, ein schrittweises Tun, einen schrittweisen Übungsweg, und nicht unmittelbar einen Durchbruch zur höchsten Erkenntnis. Dass es in dieser Lehre und Disziplin eine schrittweise Schulung, ein schrittweises Tun, einen schrittweisen Übungsweg gibt, und nicht unmittelbar einen Durchbruch zur höchsten Erkenntnis; dies, ihr Mönche, ist die erste erstaunliche und wunderbare Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin … usw. … So wie der große Ozean der Lebensraum gewaltiger Wesen ist; darin befinden sich diese Wesen – Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Asuras, Nāgas, Gandhabas; es leben im großen Ozean Wesen mit Körpern von hundert Yojanas … usw. … bis zu fünfhundert Yojanas; ebenso, ihr Mönche, ist diese Lehre und Disziplin der Lebensraum gewaltiger Wesen. Darin befinden sich diese Wesen: der Stromeingetretene, derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt … usw. … der Arahant, derjenige, der für die Arahantschaft übt. Dass diese Lehre und Disziplin der Lebensraum gewaltiger Wesen ist; dass darin diese Wesen sind – der Stromeingetretene, derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt … usw. … der Arahant, derjenige, der für die Arahantschaft übt; dies, ihr Mönche, ist die achte erstaunliche und wunderbare Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche, wenn sie sie immer wieder sehen, in dieser Lehre und Disziplin frohlocken lassen. Dies sind, ihr Mönche, die acht erstaunlichen und wunderbaren Eigenschaften in dieser Lehre und Disziplin, die die Mönche, wenn sie sie immer wieder sehen, in dieser Lehre und Disziplin frohlocken lassen.“ Zehntes Sutta.

မဟာဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Die zweite Große Abteilung (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht (Uddāna) hierzu:

ဝေရဉ္ဇော [Pg.47] သီဟော အာဇညံ, ခဠုင်္ကေန မလာနိ စ;

ဒူတေယျံ ဒွေ စ ဗန္ဓနာ, ပဟာရာဒေါ ဥပေါသထောတိ.

Verañja, Sīha, das edle Roß, das widerspenstige Fohlen und die Makel; der Botendienst, die zwei Bindungen, Pahārāda und der Uposatha.

၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

3. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapativagga).

၁. ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တံ

1. Das erste Sutta über Ugga.

၂၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဥဂ္ဂံ ဂဟပတိံ ဝေသာလိကံ ဓာရေထာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

21. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldach. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Ihr Mönche, betrachtet den Hausvater Ugga aus Vesālī als jemanden, der mit acht erstaunlichen und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat die Wohnstätte.

အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဂ္ဂဿ ဂဟပတိနော ဝေသာလိကဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဥဂ္ဂံ ဂဟပတိံ ဝေသာလိကံ သော ဘိက္ခု ဧတဒဝေါစ –

Einst nun kleidete sich ein gewisser Mönch am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Wohnhaus des Hausvaters Ugga aus Vesālī; dort angekommen, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Da begab sich auch der Hausvater Ugga aus Vesālī dorthin, wo jener Mönch war; dort angekommen, grüßte er den Mönch ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Hausvater Ugga aus Vesālī sprach jener Mönch folgendes:

‘‘အဋ္ဌဟိ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော. ကတမေ တေ, ဂဟပတိ, အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေဟိ တွံ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဇာနာမိ – ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတောတိ. အပိ စ, ဘန္တေ, ယေ မေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ သုဏောဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဂဟပတီ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဥဂ္ဂဿ ဂဟပတိနော ဝေသာလိကဿ ပစ္စဿောသိ. ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဒါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ဒူရတောဝ အဒ္ဒသံ; သဟ ဒဿနေနေဝ မေ, ဘန္တေ[Pg.48], ဘဂဝတော စိတ္တံ ပသီဒိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ’’.

„Vom Erhabenen wurde erklärt, Hausvater, dass du mit acht wunderbaren und staunenswerten Eigenschaften ausgestattet bist. Welches sind jene acht wunderbaren und staunenswerten Eigenschaften, Hausvater, mit denen du nach der Erklärung des Erhabenen ausgestattet bist?“ – „Ich weiß wahrlich nicht, Ehrwürdiger, mit welchen acht wunderbaren und staunenswerten Eigenschaften ich nach der Erklärung des Erhabenen ausgestattet bin. Doch aber, Ehrwürdiger, welche acht wunderbaren und staunenswerten Eigenschaften bei mir vorhanden sind, das hört und merkt es euch gut ein; ich werde davon berichten.“ – „Gewiss, Hausvater“, antwortete jener Mönch dem Hausvater Ugga aus Vesālī. Der Hausvater Ugga aus Vesālī sprach folgendes: „Als ich, Ehrwürdiger, den Erhabenen zum ersten Mal bereits aus der Ferne sah, da klärte sich, Ehrwürdiger, allein durch das Sehen mein Herz gegenüber dem Erhabenen sogleich auf. Dies ist, Ehrwürdiger, die erste wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသိံ. တဿ မေ ဘဂဝါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ; ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ မံ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တံ မုဒုစိတ္တံ ဝိနီဝရဏစိတ္တံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ ပသန္နစိတ္တံ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော ဝိဒိတဓမ္မော ပရိယောဂါဠှဓမ္မော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ တတ္ထေဝ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ အဂမာသိံ, ဗြဟ္မစရိယပဉ္စမာနိ စ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယိံ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဒုတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Mit so geklärtem Herzen, Ehrwürdiger, suchte ich den Erhabenen auf. Mir hielt der Erhabene eine schrittweise Unterweisung, nämlich: eine Rede über das Geben, über die Tugend und über die himmlischen Welten; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung dar. Als der Erhabene erkannte, dass mein Geist bereit, sanft, frei von Hemmnissen, erhoben und vertrauensvoll war, da legte er jene den Buddhas eigene, herausragende Lehrdarlegung dar: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Pfad. So wie ein sauberes Gewand, das frei von dunklen Flecken ist, die Färbung vollkommen annehmen würde, ebenso entstand mir noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: ‚Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen.‘ So habe ich, Ehrwürdiger, die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt und bin tief in die Lehre eingedrungen; ich habe den Zweifel überwunden, bin frei von jeglicher Ungewissheit, habe Unerschütterlichkeit erlangt und bin in der Lehre des Meisters von niemand anderem mehr abhängig geworden; noch an Ort und Stelle nahm ich Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha und nahm die Übungsregeln auf mich, bei denen der heilige Wandel die fünfte ist. Dies ist, Ehrwürdiger, die zweite wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘တဿ မယှံ, ဘန္တေ, စတဿော ကောမာရိယော ပဇာပတိယော အဟေသုံ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ယေန တာ ပဇာပတိယော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တာ ပဇာပတိယော ဧတဒဝစံ – ‘မယာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဗြဟ္မစရိယပဉ္စမာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိန္နာနိ. ယာ ဣစ္ဆတိ သာ ဣဓေဝ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇတု ပုညာနိ စ ကရောတု, သကာနိ ဝါ ဉာတိကုလာနိ ဂစ္ဆတု. ဟောတိ ဝါ ပန ပုရိသာဓိပ္ပာယော, ကဿ ဝေါ ဒမ္မီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ သာ, ဘန္တေ, ဇေဋ္ဌာ ပဇာပတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣတ္ထန္နာမဿ မံ, အယျပုတ္တ, ပုရိသဿ ဒေဟီ’တိ. အထ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ ပက္ကောသာပေတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန ပဇာပတိံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ဘိင်္ဂါရံ ဂဟေတွာ တဿ ပုရိသဿ ဩဏောဇေသိံ. ကောမာရိံ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဒါရံ ပရိစ္စဇန္တော နာဘိဇာနာမိ စိတ္တဿ အညထတ္တံ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, တတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Ich hatte, Ehrwürdiger, vier junge Ehefrauen. Da nun, Ehrwürdiger, begab ich mich dorthin, wo jene Ehefrauen waren; dort angekommen, sprach ich zu diesen Ehefrauen: ‚Schwestern, ich habe nun die Übungsregeln auf mich genommen, bei denen der heilige Wandel die fünfte ist. Wer von euch möchte, mag genau hier den Reichtum genießen und Verdienste wirken oder zu den Familien ihrer eigenen Verwandten gehen. Oder falls ihr Verlangen nach einem anderen Mann habt – wem soll ich euch geben?‘ Als dies gesagt worden war, Ehrwürdiger, sprach die älteste Ehefrau zu mir: ‚Edler Herr, gib mich bitte jenem Mann mit diesem Namen.‘ Da nun, Ehrwürdiger, ließ ich jenen Mann rufen, ergriff mit der linken Hand meine Ehefrau, nahm mit der rechten Hand den Wasserkrug und übergab sie jenem Mann durch das Ausgießen von Wasser. Doch während ich, Ehrwürdiger, meine junge Ehefrau weggab, bemerkte ich keinerlei Veränderung in meinem Herzen. Dies ist, Ehrwürdiger, die dritte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဘောဂါ. တေ စ ခေါ အပ္ပဋိဝိဘတ္တာ သီလဝန္တေဟိ ကလျာဏဓမ္မေဟိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, စတုတ္ထော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„In meiner Familie, Ehrwürdiger, sind Reichtümer vorhanden. Und diese sind ungeteilt mit tugendhaften Menschen von gutem Wesen. Dies ist, Ehrwürdiger, die vierte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘ယံ [Pg.49] ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုံ ပယိရုပါသာမိ; သက္ကစ္စံယေဝ ပယိရုပါသာမိ, နော အသက္ကစ္စံ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပဉ္စမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Welchen Mönch auch immer ich, Ehrwürdiger, aufsuche; ich suche ihn stets mit Ehrerbietung auf, niemals ohne Ehrerbietung. Dies ist, Ehrwürdiger, die pfünfte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘သော စေ, ဘန္တေ, မေ အာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ; သက္ကစ္စံယေဝ သုဏောမိ, နော အသက္ကစ္စံ. နော စေ မေ သော အာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အဟမဿ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ ဆဋ္ဌော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Wenn mir jener Ehrwürdige die Lehre darlegt, so höre ich stets mit Ehrerbietung zu, niemals ohne Ehrerbietung. Wenn mir jener Ehrwürdige die Lehre nicht darlegt, so lege ich ihm die Lehre dar. Dies ist, Ehrwürdiger, die sechste wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပန မံ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေန္တိ – ‘သွာက္ခာတော, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တာ ဒေဝတာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ဝဒေယျာထ ဝါ ဧဝံ ခေါ တုမှေ ဒေဝတာ နော ဝါ ဝဒေယျာထ, အထ ခေါ သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, အဘိဇာနာမိ တတောနိဒါနံ စိတ္တဿ ဥန္နတိံ – ‘မံ ဝါ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမန္တိ, အဟံ ဝါ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သလ္လပါမီ’တိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, သတ္တမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Es ist für mich nicht verwunderlich, Ehrwürdiger, dass Gottheiten zu mir kommen und verkünden: ‚Gut verkündet, Hausvater, ist die Lehre durch den Erhabenen.‘ Wenn dies gesagt wird, Ehrwürdiger, antworte ich jenen Gottheiten so: ‚Ob ihr Gottheiten dies nun sagt oder nicht, jedenfalls ist die Lehre durch den Erhabenen gut verkündet.‘ Doch bemerke ich bei mir, Ehrwürdiger, keinerlei Überheblichkeit des Geistes aufgrund der Tatsache, dass Gottheiten zu mir kommen oder dass ich mich mit Gottheiten unterhalte. Dies ist, Ehrwürdiger, die siebte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft, die bei mir vorhanden ist.“

‘‘ယာနိမာနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဒေသိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ, နာဟံ တေသံ ကိဉ္စိ အတ္တနိ အပ္ပဟီနံ သမနုပဿာမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဋ္ဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ. ဣမေ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ. န စ ခေါ အဟံ ဇာနာမိ – ကတမေဟိ စာဟံ အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော’’တိ.

„Herr, von jenen fünf niederen Fesseln, die vom Erhabenen gelehrt wurden, sehe ich in mir keine einzige, die nicht aufgegeben ist. Dies, Herr, ist die achte wunderbare und erstaunliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist. Diese acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften, Herr, finden sich bei mir. Doch ich weiß nicht, mit welchen acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ich vom Erhabenen erklärt worden bin.“

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဥဂ္ဂဿ ဂဟပတိနော ဝေသာလိကဿ နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ယာဝတကော အဟောသိ ဥဂ္ဂေန ဂဟပတိနာ ဝေသာလိကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

Daraufhin nahm jener Mönch im Hause des Hausvaters Ugga aus Vesālī die Almosenstiftung entgegen, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Nach dem Mahl, als er vom Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab sich jener Mönch dorthin, wo sich der Erhabene befand; dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Während er beiseite saß, berichtete jener Mönch dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit dem Hausvater Ugga aus Vesālī geführt hatte.

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! ယထာ တံ ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ, ဣမေဟေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ [Pg.50] ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော မယာ ဗျာကတော. ဣမေဟိ စ ပန, ဘိက္ခု, အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဥဂ္ဂံ ဂဟပတိံ ဝေသာလိကံ ဓာရေဟီ’’တိ. ပဌမံ.

„Gut, gut, Mönch! Genau so, wie der Hausvater Ugga aus Vesālī es richtig erklären würde, so habe ich den Hausvater Ugga aus Vesālī als jemanden erklärt, der mit eben diesen acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet ist. Und so, Mönch, merke dir den Hausvater Ugga aus Vesālī als jemanden, der mit diesen acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet ist.“ Das erste (Sutta).

၂. ဒုတိယဥဂ္ဂသုတ္တံ

2. Das zweite Sutta über Ugga

၂၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝဇ္ဇီသု ဝိဟရတိ ဟတ္ထိဂါမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဥဂ္ဂံ ဂဟပတိံ ဟတ္ထိဂါမကံ ဓာရေထာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

22. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Vajjiern in Hatthigāma. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche, merkt euch den Hausvater Ugga aus Hatthigāma als jemanden, der mit acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet ist.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat die Klosterunterkunft.

အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဂ္ဂဿ ဂဟပတိနော ဟတ္ထိဂါမကဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဟတ္ထိဂါမကော ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဥဂ္ဂံ ဂဟပတိံ ဟတ္ထိဂါမကံ သော ဘိက္ခု ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌဟိ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော. ကတမေ တေ, ဂဟပတိ, အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ, ယေဟိ တွံ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော’’တိ?

Da kleidete sich ein gewisser Mönch am Vormittag an, nahm Schale und Gewand und begab sich zum Haus des Hausvaters Ugga aus Hatthigāma; dort angekommen, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Da begab sich der Hausvater Ugga aus Hatthigāma dorthin, wo jener Mönch war; dort angekommen, begrüßte er jenen Mönch ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Hausvater Ugga aus Hatthigāma sprach jener Mönch Folgendes: „Hausvater, du bist vom Erhabenen als jemand erklärt worden, der mit acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet ist. Welches sind diese acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften, Hausvater, mit denen du laut der Erklärung des Erhabenen ausgestattet bist?“

‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဇာနာမိ – ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတောတိ. အပိ စ, ဘန္တေ, ယေ မေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဂဟပတီ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဥဂ္ဂဿ ဂဟပတိနော ဟတ္ထိဂါမကဿ ပစ္စဿောသိ. ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဟတ္ထိဂါမကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဒါဟံ, ဘန္တေ, နာဂဝနေ ပရိစရန္တော ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ဒူရတောဝ အဒ္ဒသံ; သဟ ဒဿနေနေဝ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော စိတ္တံ ပသီဒိ, သုရာမဒေါ စ ပဟီယိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Herr, ich weiß nicht, mit welchen acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ich vom Erhabenen erklärt worden bin. Aber dennoch, Herr, welche acht wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften bei mir zu finden sind, das hört und merkt es euch gut; ich werde davon berichten.“ „So sei es, Hausvater“, antwortete jener Mönch dem Hausvater Ugga aus Hatthigāma. Der Hausvater Ugga aus Hatthigāma sagte Folgendes: „Als ich, Herr, mich im Nāga-Wald vergnügte, sah ich den Erhabenen zum ersten Mal aus der Ferne; unmittelbar beim Sehen, Herr, klärte sich mein Herz gegenüber dem Erhabenen und mein Rausch vom Branntwein verschwand. Dies, Herr, ist die erste wunderbare und erstaunliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသိံ. တဿ မေ ဘဂဝါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ; ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ မံ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တံ မုဒုစိတ္တံ ဝိနီဝရဏစိတ္တံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ ပသန္နစိတ္တံ, အထ ယာ [Pg.51] ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော ဝိဒိတဓမ္မော ပရိယောဂါဠှဓမ္မော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ တတ္ထေဝ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ အဂမာသိံ, ဗြဟ္မစရိယပဉ္စမာနိ စ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယိံ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဒုတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Mit diesem vertrauensvollen Herzen, Herr, wartete ich dem Erhabenen auf. Der Erhabene hielt mir eine schrittweise Unterweisung, nämlich: die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über den Himmel; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnenlüste dar sowie den Segen des Entsagend. Als der Erhabene erkannte, dass mein Geist bereit, sanft, frei von Hemmnissen, erhoben und vertrauensvoll war, da legte er jene den Buddhas eigene höchste Lehrverkündigung dar: das Leiden, die Entstehung, die Beendigung und den Weg. So wie ein sauberes Gewand, das frei von dunklen Flecken ist, die Färbung vollkommen annimmt, ebenso entstand mir noch auf eben diesem Sitz das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: ‚Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen.‘ Ich, Herr, der die Wahrheit geschaut, die Wahrheit erreicht, die Wahrheit erkannt und die Wahrheit durchdrungen hatte, der den Zweifel überwunden hatte, frei von Unschlüssigkeit war, zur Furchtlosigkeit gelangt war und in der Lehre des Meisters von niemand anderem mehr abhängig war, nahm noch an Ort und Stelle Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft und gelobte die Übungsregeln mit der Keuschheit als fünfter. Dies, Herr, ist die zweite wunderbare und erstaunliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘တဿ မယှံ, ဘန္တေ, စတဿော ကောမာရိယော ပဇာပတိယော အဟေသုံ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ယေန တာ ပဇာပတိယော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တာ ပဇာပတိယော ဧတဒဝစံ – ‘မယာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဗြဟ္မစရိယပဉ္စမာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိန္နာနိ. ယာ ဣစ္ဆတိ သာ ဣဓေဝ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇတု ပုညာနိ စ ကရောတု, သကာနိ ဝါ ဉာတိကုလာနိ ဂစ္ဆတု. ဟောတိ ဝါ ပန ပုရိသာဓိပ္ပာယော, ကဿ ဝေါ ဒမ္မီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ သာ, ဘန္တေ, ဇေဋ္ဌာ ပဇာပတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣတ္ထန္နာမဿ မံ, အယျပုတ္တ, ပုရိသဿ ဒေဟီ’တိ. အထ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ ပက္ကောသာပေတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန ပဇာပတိံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ဘိင်္ဂါရံ ဂဟေတွာ တဿ ပုရိသဿ ဩဏောဇေသိံ. ကောမာရိံ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဒါရံ ပရိစ္စဇန္တော နာဘိဇာနာမိ စိတ္တဿ အညထတ္တံ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, တတိယော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Ehrwürdiger Herr, ich hatte vier junge Ehefrauen. Da begab ich mich zu diesen Ehefrauen und sagte zu ihnen: ‚Schwestern, ich habe die fünf Sittenregeln mit dem Zölibat als fünfter Regel auf mich genommen. Wer von euch möchte, mag hierbleiben, den Reichtum genießen und verdienstvolle Taten vollbringen, oder sie mag zu ihrer eigenen Verwandtschaft zurückkehren. Oder, falls sie den Wunsch nach einem anderen Mann hat, wem soll ich euch geben?‘ Daraufhin sagte die älteste Ehefrau zu mir: ‚Herr, gib mich jenem Mann mit diesem Namen.‘ Da ließ ich diesen Mann rufen, nahm mit der linken Hand meine Frau, hielt mit der rechten Hand den Wasserkrug und übergab sie jenem Mann. Während ich meine junge Frau weggab, ehrwürdiger Herr, bemerkte ich bei mir keinerlei Veränderung des Geistes (keinen Groll). Dies ist die dritte wunderbare und außerordentliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဘောဂါ. တေ စ ခေါ အပ္ပဋိဝိဘတ္တာ သီလဝန္တေဟိ ကလျာဏဓမ္မေဟိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, စတုတ္ထော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Ehrwürdiger Herr, in meiner Familie ist Reichtum vorhanden. Dieser wird jedoch uneingeschränkt mit den Tugendhaften von edler Gesinnung geteilt. Dies ist die vierte wunderbare und außerordentliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘ယံ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုံ ပယိရုပါသာမိ; သက္ကစ္စံယေဝ ပယိရုပါသာမိ, နော အသက္ကစ္စံ. သော စေ မေ အာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ; သက္ကစ္စံယေဝ သုဏောမိ, နော အသက္ကစ္စံ. နော စေ မေ သော အာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အဟမဿ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပဉ္စမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Ehrwürdiger Herr, wenn ich einem Mönch aufwarte, tue ich dies stets mit Ehrerbietung, niemals ohne Ehrerbietung. Wenn dieser Ehrwürdige mir die Lehre darlegt, höre ich stets mit Ehrerbietung zu, niemals ohne Ehrerbietung. Falls jener Ehrwürdige mir die Lehre nicht darlegt, dann lege ich ihm die Lehre dar. Dies ist die fünfte wunderbare und außerordentliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘အနစ္ဆရိယံ [Pg.52] ခေါ ပန, ဘန္တေ, သံဃေ နိမန္တိတေ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေန္တိ – ‘အသုကော, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော အသုကော ပညာဝိမုတ္တော အသုကော ကာယသက္ခီ အသုကော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော အသုကော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော အသုကော ဓမ္မာနုသာရီ အသုကော သဒ္ဓါနုသာရီ အသုကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော အသုကော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော’တိ. သံဃံ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ပရိဝိသန္တော နာဘိဇာနာမိ ဧဝံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တော – ‘ဣမဿ ဝါ ထောကံ ဒေမိ ဣမဿ ဝါ ဗဟုက’န္တိ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, သမစိတ္တောဝ ဒေမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဆဋ္ဌော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Es ist nicht verwunderlich, ehrwürdiger Herr, dass wenn der Sangha eingeladen ist, Gottheiten zu mir kommen und verkünden: ‚Hausvater, jener Mönch ist ein beidseitig Befreiter; jener ist durch Weisheit befreit; jener ist ein Körperzeuge; jener ist zur Ansicht gelangt; jener ist durch Vertrauen befreit; jener ist ein der Lehre Folgender; jener ist ein dem Vertrauen Folgender; jener ist tugendhaft und von edler Gesinnung; jener ist unsittlich und von schlechter Gesinnung.‘ Während ich dem Sangha aufwarte, ehrwürdiger Herr, bemerke ich bei mir nicht, dass ein solcher Gedanke aufkommt: ‚Diesem will ich wenig geben oder jenem will ich viel geben.‘ Vielmehr gebe ich mit völlig gleichmütigem Geist. Dies ist die sechste wunderbare und außerordentliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပန မံ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေန္တိ – ‘သွာက္ခာတော, ဂဟပတိ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တာ ဒေဝတာ ဧဝံ ဝဒေမိ – ‘ဝဒေယျာထ ဝါ ဧဝံ ခေါ တုမှေ ဒေဝတာ နော ဝါ ဝဒေယျာထ, အထ ခေါ သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, အဘိဇာနာမိ တတောနိဒါနံ စိတ္တဿ ဥန္နတိံ – ‘မံ တာ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမန္တိ, အဟံ ဝါ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သလ္လပါမီ’တိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, သတ္တမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ.

„Es ist nicht verwunderlich, ehrwürdiger Herr, dass Gottheiten zu mir kommen und verkünden: ‚Hausvater, die Lehre ist vom Erhabenen wohl verkündet.‘ Wenn dies gesagt wird, antworte ich jenen Gottheiten: ‚Ob ihr Gottheiten das nun sagt oder nicht, die Lehre ist vom Erhabenen wohl verkündet.‘ Ich bemerke jedoch nicht, dass aufgrund dessen eine Überhebung des Geistes entsteht, wie: ‚Die Gottheiten suchen mich auf‘ oder ‚Ich unterhalte mich mit den Gottheiten‘. Dies ist die siebte wunderbare und außerordentliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist.“

‘‘သစေ ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ပဌမတရံ ကာလံ ကရေယျံ, အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပနေတံ ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘နတ္ထိ တံ သံယောဇနံ ယေန သံယုတ္တော ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဟတ္ထိဂါမကော ပုန ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. အယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဋ္ဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သံဝိဇ္ဇတိ. ဣမေ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ. န စ ခေါ အဟံ ဇာနာမိ – ကတမေဟိ စာဟံ အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော’’တိ.

„Sollte ich, ehrwürdiger Herr, vor dem Erhabenen verscheiden, wäre es nicht verwunderlich, wenn der Erhabene über mich verkünden würde: ‚Es gibt keine Fessel mehr, durch die der Hausvater Ugga aus Hatthigama gebunden wäre, um wieder in diese Welt zurückzukehren.‘ Dies ist die achte wunderbare und außerordentliche Eigenschaft, die bei mir zu finden ist. Diese acht wunderbaren und außerordentlichen Eigenschaften, ehrwürdiger Herr, sind bei mir zu finden. Ich weiß jedoch nicht, mit welchen acht wunderbaren und außerordentlichen Eigenschaften ausgestattet ich vom Erhabenen erklärt worden bin.“

‘‘အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဥဂ္ဂဿ ဂဟပတိနော ဟတ္ထိဂါမကဿ နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ယာဝတကော အဟောသိ ဥဂ္ဂေန ဂဟပတိနာ ဟတ္ထိဂါမကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

Daraufhin nahm jener Mönch im Hause des Hausvaters Ugga aus Hatthigama die Almosenspeise entgegen, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Nach dem Mahl, als er vom Almosengang zurückgekehrt war, begab sich jener Mönch zum Erhabenen, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Dort sitzend berichtete jener Mönch dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit dem Hausvater Ugga aus Hatthigama geführt hatte.

‘‘သာဓု [Pg.53] သာဓု, ဘိက္ခု! ယထာ တံ ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဟတ္ထိဂါမကော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ, ဣမေဟေဝ ခေါ ဘိက္ခု, အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဟတ္ထိဂါမကော မယာ ဗျာကတော. ဣမေဟိ စ ပန, ဘိက္ခု, အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဥဂ္ဂံ ဂဟပတိံ ဟတ္ထိဂါမကံ ဓာရေဟီ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Gut so, gut so, Mönch! Genau so, wie der Hausvater Ugga aus Hatthigama es richtig erklären würde, so habe auch ich den Hausvater Ugga aus Hatthigama als mit eben diesen acht wunderbaren und außerordentlichen Eigenschaften ausgestattet erklärt. Erinnere dich an den Hausvater Ugga aus Hatthigama, Mönch, als jemanden, der mit diesen acht wunderbaren und außerordentlichen Eigenschaften ausgestattet ist.“ Das Zweite.

၃. ပဌမဟတ္ထကသုတ္တံ

3. 3. Das erste Hatthaka-Sutta

၂၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သတ္တဟိ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဓာရေထ. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? သဒ္ဓေါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; သီလဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; ဟိရီမာ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; ဩတ္တပ္ပီ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; ဗဟုဿုတော, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; စာဂဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; ပညဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဓာရေထာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

23. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, betrachtet Hatthaka von Āḷavī als jemanden, der mit sieben staunenswerten und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist. Mit welchen sieben? Hatthaka von Āḷavī ist vertrauensvoll, Mönche; Hatthaka von Āḷavī ist tugendhaft; Hatthaka von Āḷavī ist gewissenhaft; Hatthaka von Āḷavī ist besorgt um die Folgen von Fehltritten; Hatthaka von Āḷavī ist belesen; Hatthaka von Āḷavī ist freigebig; Hatthaka von Āḷavī ist weise. Mönche, betrachtet Hatthaka von Āḷavī als jemanden, der mit diesen sieben staunenswerten und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist.“ Dies sagte der Erhabene. Nachdem der Erhabene (Sugato) dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Platz und begab sich in die Klosterunterkunft.

အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဟတ္ထကဿ အာဠဝကဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဟတ္ထကော အာဠဝကော ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ သော ဘိက္ခု ဧတဒဝေါစ –

Dann kleidete sich ein gewisser Mönch am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Wohnhaus von Hatthaka von Āḷavī. Dort setzte er sich auf einen vorbereiteten Sitzplatz. Da begab sich Hatthaka von Āḷavī dorthin, wo jener Mönch war, begrüßte den Mönch ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Hatthaka von Āḷavī sprach jener Mönch:

‘‘သတ္တဟိ ခေါ တွံ, အာဝုသော, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? ‘သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; သီလဝါ…ပေ… ဟိရိမာ… ဩတ္တပ္ပီ… ဗဟုဿုတော… စာဂဝါ… ပညဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော’တိ. ဣမေဟိ ခေါ တွံ, အာဝုသော, သတ္တဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော’’တိ. ‘‘ကစ္စိတ္ထ, ဘန္တေ, န ကောစိ ဂိဟီ အဟောသိ ဩဒါတဝသနော’’တိ? ‘‘န ဟေတ္ထ, အာဝုသော, ကောစိ ဂိဟီ အဟောသိ ဩဒါတဝသနော’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ယဒေတ္ထ န ကောစိ ဂိဟီ အဟောသိ ဩဒါတဝသနော’’တိ.

„Freund, du wurdest vom Erhabenen als mit sieben staunenswerten und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet erklärt. Mit welchen sieben? ‚Hatthaka von Āḷavī ist vertrauensvoll, Mönche; er ist tugendhaft... [usw.] ...gewissenhaft... besorgt... belesen... freigebig... Hatthaka von Āḷavī ist weise.‘ Freund, du wurdest vom Erhabenen als mit diesen sieben staunenswerten und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet erklärt.“ — „Ehrwürdiger Herr, war dort etwa kein weißgekleideter Laie anwesend?“ — „Dort war kein weißgekleideter Laie anwesend, Freund.“ — „Es ist gut, ehrwürdiger Herr, dass dort kein weißgekleideter Laie anwesend war.“

အထ [Pg.54] ခေါ သော ဘိက္ခု ဟတ္ထကဿ အာဠဝကဿ နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Dann nahm jener Mönch im Hause von Hatthaka von Āḷavī die Almosenspeise entgegen, erhob sich von seinem Platz und ging fort. Nach dem Mahl, als er vom Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab sich jener Mönch dorthin, wo der Erhabene war, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဟတ္ထကဿ အာဠဝကဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဧတဒဝစံ – ‘သတ္တဟိ ခေါ တွံ, အာဝုသော, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; သီလဝါ…ပေ… ဟိရိမာ… ဩတ္တပ္ပီ… ဗဟုဿုတော… စာဂဝါ… ပညဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကောတိ. ဣမေဟိ ခေါ တွံ, အာဝုသော, သတ္တဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော’တိ.

„Ehrwürdiger Herr, heute Vormittag kleidete ich mich an, nahm Schale und Obergewand und begab mich zum Wohnhaus von Hatthaka von Āḷavī. Dort setzte ich mich auf einen vorbereiteten Sitzplatz. Dann, ehrwürdiger Herr, begab sich Hatthaka von Āḷavī zu mir, begrüßte mich ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Hatthaka von Āḷavī sagte ich: ‚Freund, du wurdest vom Erhabenen als mit sieben staunenswerten und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet erklärt. Mit welchen sieben? Hatthaka von Āḷavī ist vertrauensvoll, Mönche; er ist tugendhaft... [usw.] ...gewissenhaft... besorgt... belesen... freigebig... Hatthaka von Āḷavī ist weise. Freund, du wurdest vom Erhabenen als mit diesen sieben staunenswerten und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet erklärt.‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, ဟတ္ထကော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိတ္ထ, ဘန္တေ, န ကောစိ ဂိဟီ အဟောသိ ဩဒါတဝသနော’တိ? ‘န ဟေတ္ထ, အာဝုသော, ကောစိ ဂိဟီ အဟောသိ ဩဒါတဝသနော’တိ. ‘သာဓု, ဘန္တေ, ယဒေတ္ထ န ကောစိ ဂိဟီ အဟောသိ ဩဒါတဝသနော’’’တိ.

„Auf diese Worte hin, ehrwürdiger Herr, sagte Hatthaka zu mir: ‚Ehrwürdiger Herr, war dort etwa kein weißgekleideter Laie anwesend?‘ — ‚Dort war kein weißgekleideter Laie anwesend, Freund.‘ — ‚Es ist gut, ehrwürdiger Herr, dass dort kein weißgekleideter Laie anwesend war.‘“

‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခု! အပ္ပိစ္ဆော သော, ဘိက္ခု, ကုလပုတ္တော. သန္တေယေဝ အတ္တနိ ကုသလဓမ္မေ န ဣစ္ဆတိ ပရေဟိ ဉာယမာနေ. တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣမိနာပိ အဋ္ဌမေန အစ္ဆရိယေန အဗ္ဘုတေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတံ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဓာရေဟိ, ယဒိဒံ အပ္ပိစ္ဆတာယာ’’တိ. တတိယံ.

„Vortrefflich, vortrefflich, Mönch! Jener Sohn aus guter Familie, Mönch, ist bescheiden. Er wünscht nicht, dass seine tatsächlich vorhandenen heilsamen Qualitäten von anderen erkannt werden. Daher, Mönch, betrachte Hatthaka von Āḷavī auch als mit dieser achten staunenswerten und wunderbaren Eigenschaft ausgestattet, nämlich der Bescheidenheit.“ Das Dritte.

၄. ဒုတိယဟတ္ထကသုတ္တံ

4. Das zweite Sutta über Hatthaka

၂၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ. အထ ခေါ ဟတ္ထကော အာဠဝကော ပဉ္စမတ္တေဟိ ဥပါသကသတေဟိ ပရိဝုတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဘဂဝါ [Pg.55] ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟတီ ခေါ တျာယံ, ဟတ္ထက, ပရိသာ. ကထံ ပန တွံ, ဟတ္ထက, ဣမံ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဏှာသီ’’တိ? ‘‘ယာနိမာနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဒေသိတာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, တေဟာဟံ ဣမံ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဏှာမိ. အဟံ, ဘန္တေ, ယံ ဇာနာမိ – ‘အယံ ဒါနေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, တံ ဒါနေန သင်္ဂဏှာမိ; ယံ ဇာနာမိ – ‘အယံ ပေယျဝဇ္ဇေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, တံ ပေယျဝဇ္ဇေန သင်္ဂဏှာမိ; ယံ ဇာနာမိ – ‘အယံ အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, တံ အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဏှာမိ; ယံ ဇာနာမိ – ‘အယံ သမာနတ္တတာယ သင်္ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, တံ သမာနတ္တတာယ သင်္ဂဏှာမိ. သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဘောဂါ. ဒလိဒ္ဒဿ ခေါ နော တထာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဟတ္ထက! ယောနိ ခေါ တျာယံ, ဟတ္ထက, မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဟေတုံ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဟတ္ထက, အတီတမဒ္ဓါနံ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဟေသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေဟေဝ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဟေသုံ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဟတ္ထက, အနာဂတမဒ္ဓါနံ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဏှိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေဟေဝ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဏှိဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဟတ္ထက, ဧတရဟိ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဏှန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေဟေဝ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟတိံ ပရိသံ သင်္ဂဏှန္တီ’’တိ.

24. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Āḷavī beim Aggāḷava-Heiligtum. Damals begab sich Hatthaka von Āḷavī, umgeben von etwa fünfhundert Laienanhängern, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Als Hatthaka von Āḷavī nun an einer Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Groß ist wahrlich diese deine Gefolgschaft, Hatthaka. Wie aber, Hatthaka, gewinnst du diese große Gefolgschaft für dich?“ – „Bhante, durch jene vier Mittel der Zuwendung, die vom Erhabenen gelehrt wurden, gewinne ich diese große Gefolgschaft für mich. Wenn ich erkenne, Bhante: ‚Dieser hier ist durch Geben zu gewinnen‘, dann gewinne ich ihn durch Geben; wenn ich erkenne: ‚Dieser hier ist durch liebevolle Rede zu gewinnen‘, dann gewinne ich ihn durch liebevolle Rede; wenn ich erkenne: ‚Dieser hier ist durch nutzbringendes Handeln zu gewinnen‘, dann gewinne ich ihn durch nutzbringendes Handeln; wenn ich erkenne: ‚Dieser hier ist durch Unparteilichkeit zu gewinnen‘, dann gewinne ich ihn durch Unparteilichkeit. Zudem, Bhante, ist Reichtum in meiner Familie vorhanden; denn man glaubt, dass man der Rede eines Wohlhabenden Gehör schenken muss, während man nicht glaubt, dass man der Rede eines Armen so zuhören müsse.“ – „Gut, gut, Hatthaka! Dies ist wahrlich der richtige Weg für dich, Hatthaka, um eine große Gefolgschaft für dich zu gewinnen. Wer auch immer, Hatthaka, in der Vergangenheit eine große Gefolgschaft gewann, sie alle taten dies eben durch diese vier Mittel der Zuwendung. Wer auch immer, Hatthaka, in der Zukunft eine große Gefolgschaft gewinnen wird, sie alle werden dies eben durch diese vier Mittel der Zuwendung tun. Und wer auch immer, Hatthaka, gegenwärtig eine große Gefolgschaft gewinnt, sie alle tun dies eben durch diese vier Mittel der Zuwendung.“

အထ ခေါ ဟတ္ထကော အာဠဝကော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေ ဟတ္ထကေ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဓာရေထ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; သီလဝါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဟိရီမာ… ဩတ္တပ္ပီ… ဗဟုဿုတော… စာဂဝါ… ပညဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော; အပ္ပိစ္ဆော, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယေဟိ အဗ္ဘုတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ ဓာရေထာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

Nachdem Hatthaka von Āḷavī durch die Lehrrede des Erhabenen unterwiesen, ermutigt, angespornt und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Kurz nachdem Hatthaka von Āḷavī gegangen war, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, betrachtet Hatthaka von Āḷavī als jemanden, der mit acht außergewöhnlichen und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist. Mit welchen acht? Mönche, Hatthaka von Āḷavī ist gläubig; Hatthaka von Āḷavī ist tugendhaft; ... er ist schamhaft; er ist gewissenhaft; er ist vielwissend; er ist freigebig; Mönche, Hatthaka von Āḷavī ist weise; Mönche, Hatthaka von Āḷavī ist bescheiden. Mönche, betrachtet Hatthaka von Āḷavī als jemanden, der mit diesen acht außergewöhnlichen und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist.“ Das Vierte.

၅. မဟာနာမသုတ္တံ

5. Mahānāma-Sutta

၂၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.56] ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ; ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ.

25. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Da begab sich Mahānāma der Sakyer dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Mahānāma der Sakyer zum Erhabenen: „Inwiefern, Bhante, ist man ein Laienanhänger?“ – „Wenn man, Mahānāma, zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat und zum Saṅgha Zuflucht genommen hat; insofern, Mahānāma, ist man ein Laienanhänger.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ.

„Inwiefern aber, Bhante, ist ein Laienanhänger tugendhaft?“ – „Wenn, Mahānāma, ein Laienanhänger vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, von sexueller Fehlbehandlung absteht, von der Lüge absteht und vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die die Ursache für Unachtsamkeit sind, absteht; insofern, Mahānāma, ist ein Laienanhänger tugendhaft.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော အတ္တနာဝ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ ; အတ္တနာဝ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာဝ စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ စာဂသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာဝ ဘိက္ခူနံ ဒဿနကာမော ဟောတိ, နော ပရံ ဘိက္ခူနံ ဒဿနေ သမာဒပေတိ; အတ္တနာဝ သဒ္ဓမ္မံ သောတုကာမော ဟောတိ, နော ပရံ သဒ္ဓမ္မဿဝနေ သမာဒပေတိ; အတ္တနာဝ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ, နော ပရံ ဓမ္မဓာရဏာယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာဝ သုတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ, နော ပရံ အတ္ထူပပရိက္ခာယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာဝ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိယာ သမာဒပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယာ’’တိ.

„Inwiefern aber, Bhante, praktiziert ein Laienanhänger für sein eigenes Wohl, aber nicht für das Wohl anderer?“ – „Wenn, Mahānāma, ein Laienanhänger selbst mit Glauben ausgestattet ist, aber einen anderen nicht dazu anhält, sich mit Glauben auszustatten; wenn er selbst mit Tugend ausgestattet ist, aber einen anderen nicht dazu anhält, sich mit Tugend auszustatten; wenn er selbst mit Freigebigkeit ausgestattet ist, aber einen anderen nicht dazu anhält, sich mit Freigebigkeit auszustatten; wenn er selbst danach verlangt, Mönche zu sehen, aber einen anderen nicht dazu anhält, Mönche zu sehen; wenn er selbst danach verlangt, die gute Lehre zu hören, aber einen anderen nicht dazu anhält, die gute Lehre zu hören; wenn er selbst die gehörten Lehren behält, aber einen anderen nicht dazu anhält, die Lehren zu behalten; wenn er selbst die Bedeutung der gehörten Lehren untersucht, aber einen anderen nicht dazu anhält, die Bedeutung zu untersuchen; wenn er selbst, nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat, die Lehre entsprechend praktiziert, aber einen anderen nicht dazu anhält, die Lehre entsprechend zu praktizieren. Insofern, Mahānāma, praktiziert ein Laienanhänger für sein eigenes Wohl, aber nicht für das Wohl anderer.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ စ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော အတ္တနာ စ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ စာဂသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ဘိက္ခူနံ ဒဿနကာမော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဘိက္ခူနံ ဒဿနေ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သဒ္ဓမ္မံ [Pg.57] သောတုကာမော ဟောတိ, ပရဉ္စ သဒ္ဓမ္မဿဝနေ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဓမ္မဓာရဏာယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ, ပရဉ္စ အတ္ထူပပရိက္ခာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိယာ သမာဒပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ စ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

„Inwiefern aber, Herr, ist ein Laienanhänger (Upāsaka) sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer tätig?“ „Mahānāma, wenn ein Laienanhänger selbst vertrauensvoll ist und andere dazu bewegt, Vertrauen zu fassen; wenn er selbst sittsam ist und andere dazu bewegt, Sittsamkeit zu üben; wenn er selbst freigebig ist und andere zur Freigebigkeit bewegt; wenn er selbst danach verlangt, Mönche zu sehen, und andere dazu bewegt, Mönche aufzusuchen; wenn er selbst die gute Lehre hören will und andere dazu bewegt, die gute Lehre zu hören; wenn er die gehörten Lehren behält und andere dazu bewegt, die Lehren zu behalten; wenn er die Bedeutung der behaltenden Lehren untersucht und andere zur Untersuchung der Bedeutung bewegt; wenn er, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat, der Lehre gemäß praktiziert und andere dazu bewegt, der Lehre gemäß zu praktizieren. Inwiefern, Mahānāma, ist ein Laienanhänger sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer tätig.“ Das Fünfte.

၆. ဇီဝကသုတ္တံ

6. Jīvaka-Sutta

၂၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကမ္ဗဝနေ. အထ ခေါ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, ဇီဝက, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ; ဧတ္တာဝတာ ခေါ ဇီဝက, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ.

26. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Mangohain des Jīvaka. Da begab sich Jīvaka Komārabhacca dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich auf eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Jīvaka Komārabhacca zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr, ist man ein Laienanhänger?“ „Jīvaka, wenn man zur Zuflucht zum Buddha gegangen ist, zur Zuflucht zum Dhamma gegangen ist und zur Zuflucht zum Sangha gegangen ist; inwiefern, Jīvaka, ist man ein Laienanhänger.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, ဇီဝက, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဇီဝက, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ.

„Inwiefern aber, Herr, ist ein Laienanhänger tugendhaft?“ „Jīvaka, wenn ein Laienanhänger davon absteht, Lebewesen zu töten ... und davon absteht, berauschende Getränke wie Wein und Spirituosen zu trinken, die zu Nachlässigkeit führen; inwiefern, Jīvaka, ist ein Laienanhänger tugendhaft.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, ဇီဝက, ဥပါသကော အတ္တနာဝ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ…ပေ… အတ္တနာဝ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိယာ သမာဒပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဇီဝက, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယာ’’တိ.

„Inwiefern aber, Herr, ist ein Laienanhänger zum eigenen Wohl tätig, aber nicht zum Wohl anderer?“ „Jīvaka, wenn ein Laienanhänger zwar selbst vertrauensvoll ist, aber andere nicht dazu bewegt, Vertrauen zu fassen ... wenn er zwar selbst, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat, der Lehre gemäß praktiziert, aber andere nicht dazu bewegt, der Lehre gemäß zu praktizieren. Inwiefern, Jīvaka, ist ein Laienanhänger zum eigenen Wohl tätig, aber nicht zum Wohl anderer.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ စ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, ဇီဝက, ဥပါသကော အတ္တနာ စ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ စာဂသမ္ပန္နော [Pg.58] ဟောတိ, ပရဉ္စ စာဂသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ဘိက္ခူနံ ဒဿနကာမော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဘိက္ခူနံ ဒဿနေ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သဒ္ဓမ္မံ သောတုကာမော ဟောတိ, ပရဉ္စ သဒ္ဓမ္မဿဝနေ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဓမ္မဓာရဏာယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ, ပရဉ္စ အတ္ထူပပရိက္ခာယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိယာ သမာဒပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဇီဝက, ဥပါသကော အတ္တဟိတာယ စ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

„Inwiefern aber, Herr, ist ein Laienanhänger sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer tätig?“ „Jīvaka, wenn ein Laienanhänger selbst vertrauensvoll ist und andere dazu bewegt, Vertrauen zu fassen; wenn er selbst sittsam ist und andere dazu bewegt, Sittsamkeit zu üben; wenn er selbst freigebig ist und andere zur Freigebigkeit bewegt; wenn er selbst danach verlangt, Mönche zu sehen, und andere dazu bewegt, Mönche aufzusuchen; wenn er selbst die gute Lehre hören will und andere dazu bewegt, die gute Lehre zu hören; wenn er die gehörten Lehren behält und andere dazu bewegt, die Lehren zu behalten; wenn er die Bedeutung der behaltenden Lehren untersucht und andere zur Untersuchung der Bedeutung bewegt; wenn er, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat, der Lehre gemäß praktiziert und andere dazu bewegt, der Lehre gemäß zu praktizieren. Inwiefern, Jīvaka, ist ein Laienanhänger sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer tätig.“ Das Sechste.

၇. ပဌမဗလသုတ္တံ

7. Erstes Sutta über die Kräfte

၂၇. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? ရုဏ္ဏဗလာ, ဘိက္ခဝေ, ဒါရကာ, ကောဓဗလာ မာတုဂါမာ, အာဝုဓဗလာ စောရာ, ဣဿရိယဗလာ ရာဇာနော, ဥဇ္ဈတ္တိဗလာ ဗာလာ, နိဇ္ဈတ္တိဗလာ ပဏ္ဍိတာ, ပဋိသင်္ခါနဗလာ ဗဟုဿုတာ, ခန္တိဗလာ သမဏဗြာဟ္မဏာ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဗလာနီ’’တိ. သတ္တမံ.

27. „Mönche, es gibt diese acht Kräfte. Welche acht? Das Weinen ist die Kraft der Kinder, der Zorn ist die Kraft der Frauen, Waffen sind die Kraft der Räuber, Herrschaft ist die Kraft der Könige, das Tadeln ist die Kraft der Toren, das Untersuchen des Nutzens ist die Kraft der Weisen, die Überlegung ist die Kraft der Vielgelehrten, die Geduld ist die Kraft der Asketen und Brahmanen – dies, Mönche, sind die acht Kräfte.“ Das Siebte.

၈. ဒုတိယဗလသုတ္တံ

8. Zweites Sutta über die Kräfte

၂၈. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, သာရိပုတ္တ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ? ‘‘အဋ္ဌ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

28. Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich auf eine Seite nieder. Zum ehrwürdigen Sāriputta, der auf einer Seite saß, sprach der Erhabene: „Wie viele Kräfte, Sāriputta, besitzt ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, aufgrund derer er versichert: ‚Meine Triebe sind versiegt‘ und so das Versiegen der Triebe bezeugt?“ „Es gibt acht Kräfte, Herr, eines Mönches, dessen Triebe versiegt sind, aufgrund derer er versichert: ‚Meine Triebe sind versiegt‘ und so das Versiegen der Triebe bezeugt.“

‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အနိစ္စတော သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အနိစ္စတော သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, ဣဒမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

„Welche acht? Hierbei, Herr, hat ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, alle Gestaltungen (saṅkhārā) gemäß der Wirklichkeit mit vollkommener Weisheit als unbeständig erkannt. Dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, alle Gestaltungen gemäß der Wirklichkeit mit vollkommener Weisheit als unbeständig erkannt hat, das ist, Herr, eine Kraft des triebversiegten Mönches, auf die gestützt er versichert: ‚Meine Triebe sind versiegt‘ und so das Versiegen der Triebe bezeugt.“

‘‘ပုန [Pg.59] စပရံ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, ဣဒမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

„Des Weiteren, Ehrwürdiger, werden vom Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind, die Sinnenvergnügen gemäß der Wirklichkeit mit vollkommener Weisheit als einer Grube mit glühenden Kohlen gleich erkannt. Dass, Ehrwürdiger, vom Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind, die Sinnenvergnügen gemäß der Wirklichkeit mit vollkommener Weisheit als einer Grube mit glühenden Kohlen gleich erkannt werden, auch dies, Ehrwürdiger, ist eine Kraft des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, gestützt auf welche Kraft der triebversiegte Bhikkhu die Vernichtung der Triebe bekennt: ‚Versiegt sind bei mir die Triebe.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဝိဝေကနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ ဝိဝေကပေါဏံ ဝိဝေကပဗ္ဘာရံ ဝိဝေကဋ္ဌံ နေက္ခမ္မာဘိရတံ ဗျန္တိဘူတံ သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဝိဝေကနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ ဝိဝေကပေါဏံ ဝိဝေကပဗ္ဘာရံ ဝိဝေကဋ္ဌံ နေက္ခမ္မာဘိရတံ ဗျန္တိဘူတံ သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဣဒမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

„Des Weiteren, Ehrwürdiger, ist der Geist des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, zur Abgeschiedenheit geneigt, der Abgeschiedenheit zugewandt, zur Abgeschiedenheit hin gebeugt, in Abgeschiedenheit gefestigt, an der Entsagung erfreut und gänzlich frei von den Dingen, die den Trieben als Grundlage dienen. Dass, Ehrwürdiger, der Geist des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, zur Abgeschiedenheit geneigt ist, der Abgeschiedenheit zugewandt, zur Abgeschiedenheit hin gebeugt, in Abgeschiedenheit gefestigt, an der Entsagung erfreut und gänzlich frei von den Dingen ist, die den Trieben als Grundlage dienen, auch dies, Ehrwürdiger, ist eine Kraft des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, gestützt auf welche Kraft der triebversiegte Bhikkhu die Vernichtung der Triebe bekennt: ‚Versiegt sind bei mir die Triebe.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာ, ဣဒမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

„Des Weiteren, Ehrwürdiger, sind vom Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet worden, wohl entfaltet worden. Dass, Ehrwürdiger, vom Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet worden sind, wohl entfaltet worden sind, auch dies, Ehrwürdiger, ist eine Kraft des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, gestützt auf welche Kraft der triebversiegte Bhikkhu die Vernichtung der Triebe bekennt: ‚Versiegt sind bei mir die Triebe.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာ…ပေ… ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဘာဝိတာနိ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာနိ…ပေ… သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, ဣဒမ္ပိ, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

„Des Weiteren, Ehrwürdiger, sind vom Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind, die vier Grundlagen der geistigen Macht entfaltet worden, wohl entfaltet worden … pe … die fünf Fähigkeiten sind entfaltet worden, wohl entfaltet worden … pe … die sieben Erleuchtungsglieder sind entfaltet worden, wohl entfaltet worden … pe … der edle achtfache Pfad ist entfaltet worden, wohl entfaltet worden. Dass, Ehrwürdiger, vom Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind, der edle achtfache Pfad entfaltet worden ist, wohl entfaltet worden ist, auch dies, Ehrwürdiger, ist eine Kraft des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, gestützt auf welche Kraft der triebversiegte Bhikkhu die Vernichtung der Triebe bekennt: ‚Versiegt sind bei mir die Triebe.‘“

‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ. အဋ္ဌမံ.

„Dies wahrlich, Ehrwürdiger, sind die acht Kräfte des Bhikkhus, dessen Triebe versiegt sind, ausgestattet mit welchen Kräften der triebversiegte Bhikkhu die Vernichtung der Triebe bekennt: ‚Versiegt sind bei mir die Triebe.‘“ Das achte (Sutta).

၉. အက္ခဏသုတ္တံ

9. Akkhaṇasuttaṃ (Über den unpassenden Augenblick)

၂၉. ‘‘‘ခဏကိစ္စော [Pg.60] လောကော, ခဏကိစ္စော လောကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဘာသတိ, နော စ ခေါ သော ဇာနာတိ ခဏံ ဝါ အက္ခဏံ ဝါ. အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဏာ အသမယာ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ. ကတမေ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော; အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော နိရယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

29. „‚Die Welt ist mit dem Augenblick beschäftigt, die Welt ist mit dem Augenblick beschäftigt‘, so, ihr Mönche, spricht der ungelehrte Weltling, doch er erkennt weder den rechten Augenblick noch den unpassenden Augenblick. Acht, ihr Mönche, sind die unpassenden Augenblicke und die unrechten Zeiten für die Führung des heiligen Wandels. Welche acht? Da, ihr Mönche, ist der Vollendete in der Welt erschienen, ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, an Wissen und Wandel Vollendeter, ein Erhabener, ein Weltkenner, ein unvergleichlicher Lenker zu zähmender Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Gesegneter, und die Lehre wird verkündet, die zur Beruhigung führt, zum Erlöschen führt, zur Erleuchtung führt, wie sie vom Erhabenen verkündet wurde; jene Person aber ist in der Hölle wiedergeboren worden. Dies, ihr Mönche, ist der erste unpassende Augenblick, die unrechte Zeit für die Führung des heiligen Wandels.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော; အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နော ဟောတိ…ပေ….

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist der Vollendete in der Welt erschienen … pe … ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Gesegneter, und die Lehre wird verkündet, die zur Beruhigung führt, zum Erlöschen führt, zur Erleuchtung führt, wie sie vom Erhabenen verkündet wurde; jene Person aber ist im Schoß der Tiere wiedergeboren worden … pe ….“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နော ဟောတိ…ပေ….

„Des Weiteren, ihr Mönche … pe … jene Person aber ist im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren worden … pe ….“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော အညတရံ ဒီဃာယုကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နော ဟောတိ…ပေ….

„Des Weiteren, ihr Mönche … pe … jene Person aber ist in einer bestimmten langlebigen Götterschar wiedergeboren worden … pe ….“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ အဝိညာတာရေသု မိလက္ခေသု, ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ…ပေ… ပဉ္စမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Des Weiteren, ihr Mönche … pe … jene Person aber ist in den Randgebieten wiedergeboren worden, unter unverständigen Barbaren, wo es keinen Zugang für Mönche, Nonnen, Laienanhänger oder Laienanhängerinnen gibt … pe … dies ist der fünfte unpassende Augenblick, die unrechte Zeit für die Führung des heiligen Wandels.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဝိပရီတဒဿနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ…ပေ….

„Des Weiteren, ihr Mönche … pe … jene Person aber ist in den mittleren Gebieten wiedergeboren worden, doch sie ist von falscher Ansicht und verkehrter Schau: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Darbringen, es gibt keine Frucht oder Vergeltung von gut oder schlecht getanen Taten, es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt, es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und recht praktizieren, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden‘ … pe ….“

‘‘ပုန [Pg.61] စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ဒုပ္ပညော ဇဠော ဧဠမူဂေါ အပ္ပဋိဗလော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Des Weiteren, ihr Mönche … pe … jene Person aber ist in den mittleren Gebieten wiedergeboren worden, doch sie ist unverständig, dumm, taubstumm und nicht imstande, den Sinn des gut Gesagten oder schlecht Gesagten zu begreifen. Dies, ihr Mönche, ist der siebte unpassende Augenblick, die unrechte Zeit für die Führung des heiligen Wandels.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စ လောကေ အနုပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. ဓမ္မော စ န ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပညဝါ အဇဠော အနေဠမူဂေါ ပဋိဗလော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ. ‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အက္ခဏာ အသမယာ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ’’’.

Wiederum, ihr Mönche: Ein Tathāgata ist nicht in der Welt erschienen, ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter... ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Und die Lehre wird nicht verkündet, die zum Frieden führt, zum Erlöschen bringt, zur Erleuchtung leitet und von einem Glückseligen dargelegt wurde. Aber diese Person ist in den mittleren Gebieten wiedergeboren worden, und sie ist weise, nicht dumm, nicht taubstumm und fähig, die Bedeutung des gut und schlecht Gesagten zu verstehen. Dies, ihr Mönche, ist der achte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens. 'Dies, ihr Mönche, sind die acht ungünstigen Zeitpunkte, die unpassenden Gelegenheiten für das Führen des heiligen Lebens.'

‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ. ကတမော ဧကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပညဝါ အဇဠော အနေဠမူဂေါ ပဋိဗလော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကောဝ ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိ.

Es gibt nur einen einzigen günstigen Zeitpunkt, ihr Mönche, eine passende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens. Welcher ist dieser eine? Hier, ihr Mönche, ist ein Tathāgata in der Welt erschienen, ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von zu bändigenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum Erlöschen bringt, zur Erleuchtung leitet und von einem Glückseligen dargelegt wurde. Und diese Person ist in den mittleren Gebieten wiedergeboren worden, und sie ist weise, nicht dumm, nicht taubstumm und fähig, die Bedeutung des gut und schlecht Gesagten zu verstehen. Dies, ihr Mönche, ist der einzige günstige Zeitpunkt, die passende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.

‘‘မနုဿလာဘံ လဒ္ဓါန, သဒ္ဓမ္မေ သုပ္ပဝေဒိတေ;

ယေ ခဏံ နာဓိဂစ္ဆန္တိ, အတိနာမေန္တိ တေ ခဏံ.

Obwohl sie das menschliche Dasein erlangt haben, während die wahre Lehre wohlverkündet ist, erfassen sie den günstigen Zeitpunkt nicht; sie lassen den Moment verstreichen.

‘‘ဗဟူ ဟိ အက္ခဏာ ဝုတ္တာ, မဂ္ဂဿ အန္တရာယိကာ;

ကဒါစိ ကရဟစိ လောကေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တထာဂတာ.

Denn viele ungünstige Zeitpunkte wurden genannt, die Hindernisse für den Pfad sind. Nur selten, irgendwann einmal, erscheinen Tathāgatas in der Welt.

‘‘တယိဒံ သမ္မုခီဘူတံ, ယံ လောကသ္မိံ သုဒုလ္လဘံ;

မနုဿပဋိလာဘော စ, သဒ္ဓမ္မဿ စ ဒေသနာ;

အလံ ဝါယမိတုံ တတ္ထ, အတ္တကာမေန ဇန္တုနာ.

Dies nun ist gegenwärtig, was in der Welt so schwer zu erlangen ist: die Erlangung des menschlichen Daseins und die Verkündigung der wahren Lehre. Darum sollte ein Wesen, das sein eigenes Wohl begehrt, sich dort anstrengen.

‘‘ကထံ [Pg.62] ဝိဇညာ သဒ္ဓမ္မံ, ခဏော ဝေ မာ ဥပစ္စဂါ;

ခဏာတီတာ ဟိ သောစန္တိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတာ.

Wie sollte man die wahre Lehre verstehen? Lasst den günstigen Moment ja nicht verstreichen! Denn diejenigen, die den Moment verpassen, trauern, wenn sie der Hölle ausgeliefert sind.

‘‘ဣဓ စေ နံ ဝိရာဓေတိ, သဒ္ဓမ္မဿ နိယာမတံ ;

ဝါဏိဇောဝ အတီတတ္ထော, စိရတ္တံ အနုတပိဿတိ.

Wenn man hier die Bestimmtheit der wahren Lehre verfehlt, wird man wie ein Kaufmann, der seinen Profit verpasst hat, für lange Zeit Reue empfinden.

‘‘အဝိဇ္ဇာနိဝုတော ပေါသော, သဒ္ဓမ္မံ အပရာဓိကော;

ဇာတိမရဏသံသာရံ, စိရံ ပစ္စနုဘောဿတိ.

Ein von Unwissenheit eingehüllter Mensch, der die wahre Lehre verfehlt, wird lange Zeit den Kreislauf von Geburt und Tod durchlaufen.

‘‘ယေ စ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, သဒ္ဓမ္မေ သုပ္ပဝေဒိတေ;

အကံသု သတ္ထု ဝစနံ, ကရိဿန္တိ ကရောန္တိ ဝါ.

Diejenigen aber, die das menschliche Dasein erlangt haben, während die wahre Lehre wohlverkündet ist, haben das Wort des Lehrers befolgt, werden es befolgen oder befolgen es jetzt.

‘‘ခဏံ ပစ္စဝိဒုံ လောကေ, ဗြဟ္မစရိယံ အနုတ္တရံ;

ယေ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု, တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ.

Sie haben den günstigen Moment in der Welt erkannt, das unvergleichliche heilige Leben; sie, die den von dem Tathāgata verkündeten Pfad beschritten haben.

‘‘ယေ သံဝရာ စက္ခုမတာ, ဒေသိတာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

တေသု ဂုတ္တော သဒါ သတော, ဝိဟရေ အနဝဿုတော.

Welche Zügelungen auch immer von dem Sehenden, dem Verwandten der Sonne, gelehrt wurden – in diesen lebe man stets geschützt, achtsam und unbefleckt.

‘‘သဗ္ဗေ အနုသယေ ဆေတွာ, မာရဓေယျပရာနုဂေ;

တေ ဝေ ပါရင်္ဂတာ လောကေ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယ’’န္တိ. နဝမံ;

Indem sie alle unterschwelligen Neigungen durchschnitten haben, die dem Bereich Māras folgen, sind jene wahrlich zum jenseitigen Ufer in der Welt gelangt, die das Versiegen der Triebe erreicht haben.

၁၀. အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တံ

10. Die Lehrrede über die großen Gedanken des Anuruddha.

၃၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုံသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ စေတီသု ဝိဟရတိ ပါစီနဝံသဒါယေ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘အပ္ပိစ္ဆဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မဟိစ္ဆဿ; သန္တုဋ္ဌဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသန္တုဋ္ဌဿ; ပဝိဝိတ္တဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော သင်္ဂဏိကာရာမဿ; အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ကုသီတဿ; ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မုဋ္ဌဿတိဿ ; သမာဟိတဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသမာဟိတဿ; ပညဝတော အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ဒုပ္ပညဿာ’’တိ.

30. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Bhaggern auf dem Krokodilshügel im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Anuruddha im Lande der Cetis im Pācīnavaṃsa-Park. Da stieg im ehrwürdigen Anuruddha, als er allein in der Zurückgezogenheit verweilte, folgender Gedanke auf: 'Diese Lehre ist für einen Verlangenarmen, nicht für einen Verlangensreichen; diese Lehre ist für einen Genügsamen, nicht für einen Ungenügsamen; diese Lehre ist für einen Abgeschiedenen, nicht für einen, der Gesellschaft liebt; diese Lehre ist für einen Energetischen, nicht für einen Trägen; diese Lehre ist für einen Achtsamen, nicht für einen Unachtsamen; diese Lehre ist für einen Konzentrierten, nicht für einen Unkonzentrierten; diese Lehre ist für einen Weisen, nicht für einen Unweisen.'

အထ [Pg.63] ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝံ – ဘဂ္ဂေသု သုံသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ အန္တရဟိတော စေတီသု ပါစီနဝံသဒါယေ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အာယသ္မာပိ ခေါ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Anuruddha. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand der Erhabene bei den Bhaggern auf dem Krokodilshügel im Bhesakaḷā-Wald und erschien vor dem ehrwürdigen Anuruddha im Pācīnavaṃsa-Park im Lande der Cetis. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der ehrwürdige Anuruddha verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder.

နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Als der ehrwürdige Anuruddha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm:

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓ! သာဓု ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, (ယံ တံ မဟာပုရိသဝိတက္ကံ) ဝိတက္ကေသိ – ‘အပ္ပိစ္ဆဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မဟိစ္ဆဿ; သန္တုဋ္ဌဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသန္တုဋ္ဌဿ; ပဝိဝိတ္တဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော သင်္ဂဏိကာရာမဿ; အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ကုသီတဿ; ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မုဋ္ဌဿတိဿ; သမာဟိတဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသမာဟိတဿ; ပညဝတော အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ဒုပ္ပညဿာ’တိ. တေန ဟိ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမမ္ပိ အဋ္ဌမံ မဟာပုရိသဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဟိ – ‘နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာယံ ဓမ္မော နိပ္ပပဉ္စရတိနော, နာယံ ဓမ္မော ပပဉ္စာရာမဿ ပပဉ္စရတိနော’’’တိ.

'Gut, gut, Anuruddha! Es ist gut, Anuruddha, dass du diese Gedanken eines großen Mannes denkst: „Diese Lehre ist für einen Verlangenarmen... diese Lehre ist für einen Weisen, nicht für einen Unweisen.“ Wohlan denn, Anuruddha, denke auch diesen achten Gedanken eines großen Mannes: „Diese Lehre ist für einen, der die Freiheit von begrifflicher Vielfalt liebt, der an der Freiheit von begrifflicher Vielfalt Gefallen findet; nicht für einen, der die begriffliche Vielfalt liebt, der an der begrifflichen Vielfalt Gefallen findet.“'

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, တတော တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿသိ.

'Sobald du, Anuruddha, diese acht Gedanken eines großen Mannes denkst, dann wirst du, Anuruddha, wann immer du es wünschst, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung eintreten und darin verweilen, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt.'

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, တတော တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿသိ.

Sobald du nun, Anuruddha, diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst, dann wirst du, Anuruddha, solange du es wünschst, nach dem Zurruhekommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, infolge der inneren Beruhigung und der Einspitzigkeit des Geistes, die von Gedankenfassung und diskursivem Denken freie, aus der Sammlung geborene, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllte zweite Vertiefung erreichen und darin verweilen.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, တတော တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရိဿသိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒိဿသိ [Pg.64] ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿသိ.

Sobald du nun, Anuruddha, diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst, dann wirst du, Anuruddha, solange du es wünschst, nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig verweilen, achtsam und klar bewusst, und du wirst mit dem Körper jenes Glück erfahren, von dem die Edlen sagen: 'Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück'; so wirst du die dritte Vertiefung erreichen und darin verweilen.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, တတော တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ, သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿသိ.

Sobald du nun, Anuruddha, diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst, dann wirst du, Anuruddha, solange du es wünschst, nach dem Aufgeben von Glück und Leid sowie dem schon zuvor erfolgten Verschwinden von Freude und Betrübnis die weder schmerzvolle noch angenehme, durch Gleichmut und Achtsamkeit geläuterte vierte Vertiefung erreichen und darin verweilen.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ စ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿသိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, တတော တုယှံ, အနုရုဒ္ဓ, သေယျထာပိ နာမ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ နာနာရတ္တာနံ ဒုဿာနံ ဒုဿကရဏ္ဍကော ပူရော; ဧဝမေဝံ တေ ပံသုကူလစီဝရံ ခါယိဿတိ သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ရတိယာ အပရိတဿာယ ဖာသုဝိဟာရာယ ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿ.

Sobald du nun, Anuruddha, sowohl diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst als auch ein Empfänger dieser vier Vertiefungen wirst, welche zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen – und zwar nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit –, dann wird dir, Anuruddha, so wie einem Hausvater oder einem Hausvaterssohn eine mit verschiedenfarbigen Kleidern gefüllte Kleidertruhe als erfreulich erscheint, ebenso ein Lumpengewand erscheinen, wenn du darin zufrieden verweilst, zur Freude, zum Freisein von Begehren, zum angenehmen Verweilen und zum Eingehen in das Nibbāna.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ စ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿသိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, တတော တုယှံ, အနုရုဒ္ဓ, သေယျထာပိ နာမ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ သာလီနံ ဩဒနော ဝိစိတကာဠကော အနေကသူပေါ အနေကဗျဉ္ဇနော; ဧဝမေဝံ တေ ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ ခါယိဿတိ သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ရတိယာ အပရိတဿာယ ဖာသုဝိဟာရာယ ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿ.

Sobald du nun, Anuruddha, sowohl diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst als auch ein Empfänger dieser vier Vertiefungen wirst, welche zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen – und zwar nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit –, dann wird dir, Anuruddha, so wie einem Hausvater oder einem Hausvaterssohn feiner Sali-Reis, frei von schwarzen Körnern und mit vielerlei Suppen und Beilagen, als erfreulich erscheint, ebenso die einfache Almosenkost erscheinen, wenn du darin zufrieden verweilst, zur Freude, zum Freisein von Begehren, zum angenehmen Verweilen und zum Eingehen in das Nibbāna.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ စ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿသိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, တတော တုယှံ, အနုရုဒ္ဓ, သေယျထာပိ နာမ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ ကူဋာဂါရံ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တံ နိဝါတံ ဖုသိတဂ္ဂဠံ ပိဟိတဝါတပါနံ; ဧဝမေဝံ တေ ရုက္ခမူလသေနာသနံ ခါယိဿတိ သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ရတိယာ အပရိတဿာယ ဖာသုဝိဟာရာယ ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿ.

Sobald du nun, Anuruddha, sowohl diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst als auch ein Empfänger dieser vier Vertiefungen wirst, welche zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen – und zwar nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit –, dann wird dir, Anuruddha, so wie einem Hausvater oder einem Hausvaterssohn ein Giebelhaus, das innen und außen verputzt, windgeschützt, mit fest schließenden Riegeln und geschlossenen Fenstern versehen ist, als erfreulich erscheint, ebenso ein Wohnsitz am Fuße eines Baumes erscheinen, wenn du darin zufrieden verweilst, zur Freude, zum Freisein von Begehren, zum angenehmen Verweilen und zum Eingehen in das Nibbāna.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ စ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿသိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, တတော တုယှံ, အနုရုဒ္ဓ[Pg.65], သေယျထာပိ နာမ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ ပလ္လင်္ကော ဂေါနကတ္ထတော ပဋိကတ္ထတော ပဋလိကတ္ထတော ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏော သဥတ္တရစ္ဆဒေါ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနော; ဧဝမေဝံ တေ တိဏသန္ထာရကသယနာသနံ ခါယိဿတိ သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ရတိယာ အပရိတဿာယ ဖာသုဝိဟာရာယ ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿ.

Sobald du nun, Anuruddha, sowohl diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst als auch ein Empfänger dieser vier Vertiefungen wirst, welche zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen – und zwar nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit –, dann wird dir, Anuruddha, so wie einem Hausvater oder einem Hausvaterssohn eine Prachtliege, die mit einer langhaarigen Wolldecke, einer weißen Wolldecke, einer Blumendecke, einer kostbaren Decke aus Antilopenfell bedeckt ist, mit einem Baldachin darüber und roten Kissen an beiden Enden, als erfreulich erscheint, ebenso ein Lager aus einer Grasmatte erscheinen, wenn du darin zufrieden verweilst, zur Freude, zum Freisein von Begehren, zum angenehmen Verweilen und zum Eingehen in das Nibbāna.

‘‘ယတော ခေါ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, ဣမေ စ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿသိ, ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿသိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, တတော တုယှံ, အနုရုဒ္ဓ, သေယျထာပိ နာမ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ နာနာဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ; ဧဝမေဝံ တေ ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ ခါယိဿတိ သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ရတိယာ အပရိတဿာယ ဖာသုဝိဟာရာယ ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿ. တေန ဟိ တွံ, အနုရုဒ္ဓ, အာယတိကမ္ပိ ဝဿာဝါသံ ဣဓေဝ စေတီသု ပါစီနဝံသဒါယေ ဝိဟရေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

Sobald du nun, Anuruddha, sowohl diese acht Gedanken eines großen Menschen denkst als auch ein Empfänger dieser vier Vertiefungen wirst, welche zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen – und zwar nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit –, dann wird dir, Anuruddha, so wie einem Hausvater oder einem Hausvaterssohn verschiedene Arzneien, nämlich geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig und Melasse, als erfreulich erscheinen, ebenso die Arznei aus vergorenem Urin erscheinen, wenn du darin zufrieden verweilst, zur Freude, zum Freisein von Begehren, zum angenehmen Verweilen und zum Eingehen in das Nibbāna. Daher, Anuruddha, solltest du auch in Zukunft die Regenzeit genau hier im Land der Cetis, im Pacinavaṃsa-Hain, verbringen." "Gewiss, Herr", antwortete der ehrwürdige Anuruddha dem Erhabenen.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – စေတီသု ပါစီနဝံသဒါယေ အန္တရဟိတော ဘဂ္ဂေသု သုံသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ ပါတုရဟောသီတိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ…ပေ… ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ? အပ္ပိစ္ဆဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မဟိစ္ဆဿ; သန္တုဋ္ဌဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသန္တုဋ္ဌဿ; ပဝိဝိတ္တဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော သင်္ဂဏိကာရာမဿ; အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ကုသီတဿ; ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မုဋ္ဌဿတိဿ; သမာဟိတဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသမာဟိတဿ; ပညဝတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ဒုပ္ပညဿ; နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော နိပ္ပပဉ္စရတိနော, နာယံ ဓမ္မော ပပဉ္စာရာမဿ ပပဉ္စရတိနော’’.

Daraufhin verschwand der Erhabene, nachdem er den ehrwürdigen Anuruddha mit dieser Unterweisung belehrt hatte, im Pācīnavaṃsa-Hain im Lande Ceti – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien im Lande der Bhaggen auf dem Berg Suṃsumāragiri im Wildpark des Bhesakaḷā-Waldes wieder. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, ich werde euch die acht Gedanken eines großen Menschen lehren. Hört zu und schenkt dem wohl Beachtung …pe… Und welches, Mönche, sind die acht Gedanken eines großen Menschen? Diese Lehre ist für den Bescheidenen, nicht für den Verlangenden; diese Lehre ist für den Genügsamen, nicht für den Unersättlichen; diese Lehre ist für den in Abgeschiedenheit Lebenden, nicht für den, der die Geselligkeit liebt; diese Lehre ist für den Tatkräftigen, nicht für den Trägen; diese Lehre ist für den Achtsamen, nicht für den Unachtsamen; diese Lehre ist für den Konzentrierten, nicht für den Unkonzentrierten; diese Lehre ist für den Weisen, nicht für den Unweisen; diese Lehre ist für den, der Freude an der Nicht-Vervielfältigung hat, der an der Nicht-Vervielfältigung Gefallen findet, nicht für den, der Freude an der geistigen Vervielfältigung hat und an der Vervielfältigung Gefallen findet.“

‘‘‘အပ္ပိစ္ဆဿာယံ[Pg.66], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မဟိစ္ဆဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အပ္ပိစ္ဆော သမာနော ‘အပ္ပိစ္ဆောတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, သန္တုဋ္ဌော သမာနော ‘သန္တုဋ္ဌောတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, ပဝိဝိတ္တော သမာနော ‘ပဝိဝိတ္တောတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော သမာနော ‘အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမာနော ‘ဥပဋ္ဌိတဿတီတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, သမာဟိတော သမာနော ‘သမာဟိတောတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, ပညဝါ သမာနော ‘ပညဝါတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ, နိပ္ပပဉ္စာရာမော သမာနော ‘နိပ္ပပဉ္စာရာမောတိ မံ ဇာနေယျု’န္တိ န ဣစ္ဆတိ. ‘အပ္ပိစ္ဆဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မဟိစ္ဆဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Diese Lehre ist für den Bescheidenen, nicht für den Verlangenden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, wünscht ein Mönch, der bescheiden ist, nicht: ‚Mögen sie mich als bescheiden erkennen‘; ein Mönch, der genügsam ist, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als genügsam erkennen‘; ein Mönch, der in Abgeschiedenheit lebt, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als abgeschieden lebend erkennen‘; ein Mönch, der tatkräftig ist, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als tatkräftig erkennen‘; ein Mönch, der achtsam ist, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als achtsam erkennen‘; ein Mönch, der konzentriert ist, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als konzentriert erkennen‘; ein Mönch, der weise ist, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als weise erkennen‘; ein Mönch, der Freude an der Nicht-Vervielfältigung hat, wünscht nicht: ‚Mögen sie mich als jemanden erkennen, der Freude an der Nicht-Vervielfältigung hat‘. ‚Diese Lehre ist für den Bescheidenen, nicht für den Verlangenden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘‘သန္တုဋ္ဌဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသန္တုဋ္ဌဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. ‘သန္တုဋ္ဌဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသန္တုဋ္ဌဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Diese Lehre ist für den Genügsamen, nicht für den Unersättlichen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, ist ein Mönch genügsam mit jedwedem Gewand, jedweder Almosenspeise, jedweder Lagerstatt und jedweder Arznei für Kranke. ‚Diese Lehre ist für den Genügsamen, nicht für den Unersättlichen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘‘ပဝိဝိတ္တဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော သင်္ဂဏိကာရာမဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော ဘဝန္တိ ဥပသင်္ကမိတာရော ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ရာဇာနော ရာဇမဟာမတ္တာ တိတ္ထိယာ တိတ္ထိယသာဝကာ. တတြ ဘိက္ခု ဝိဝေကနိန္နေန စိတ္တေန ဝိဝေကပေါဏေန ဝိဝေကပဗ္ဘာရေန ဝိဝေကဋ္ဌေန နေက္ခမ္မာဘိရတေန အညဒတ္ထု ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တံယေဝ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ. ‘ပဝိဝိတ္တဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော သင်္ဂဏိကာရာမဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Diese Lehre ist für den in Abgeschiedenheit Lebenden, nicht für den, der die Geselligkeit liebt‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, kommen zu einem Mönch, der in Abgeschiedenheit verweilt, Besucher: Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Könige, königliche Minister, Andersgläubige und deren Schüler. Dort ist der Mönch mit einem zur Abgeschiedenheit geneigten, zur Abgeschiedenheit gewandten, zur Abgeschiedenheit hingeleiteten, in der Abgeschiedenheit gefestigten und an der Entsagung Freude findenden Geist jemand, der ausschließlich Gespräche führt, die mit der Ermutigung zur Abgeschiedenheit verbunden sind. ‚Diese Lehre ist für den in Abgeschiedenheit Lebenden, nicht für den, der die Geselligkeit liebt‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ကုသီတဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ[Pg.67], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ကုသီတဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Diese Lehre ist für den Tatkräftigen, nicht für den Trägen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, verweilt ein Mönch tatkräftig, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist beharrlich, von fester Entschlossenheit und unermüdlich in den heilsamen Dingen. ‚Diese Lehre ist für den Tatkräftigen, nicht für den Trägen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘‘ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မုဋ္ဌဿတိဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ. ‘ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော, မုဋ္ဌဿတိဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Diese Lehre ist für den Achtsamen, nicht für den Unachtsamen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Klugheit; er kann sich an das erinnern, was vor langer Zeit getan oder gesagt wurde, und es sich immer wieder vergegenwärtigen. ‚Diese Lehre ist für den Achtsamen, nicht für den Unachtsamen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘‘သမာဟိတဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသမာဟိတဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ‘သမာဟိတဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသမာဟိတဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Diese Lehre ist für den Konzentrierten, nicht für den Unkonzentrierten‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesvergnügen …pe… in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin. ‚Diese Lehre ist für den Konzentrierten, nicht für den Unkonzentrierten‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘‘ပညဝတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ဒုပ္ပညဿာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. ‘ပညဝတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ဒုပ္ပညဿာ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Mönche, diese Lehre ist für einen Weisen, diese Lehre ist nicht für einen Unweisen‘ – dies wurde gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, ist ein Mönch weise; er besitzt jene edle, durchdringende Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt und recht zum Ende des Leidens führt. ‚Mönche, diese Lehre ist für einen Weisen, diese Lehre ist nicht für einen Unweisen‘ – in Bezug darauf wurde dies gesagt.“

‘‘‘နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော နိပ္ပပဉ္စရတိနော, နာယံ ဓမ္မော ပပဉ္စာရာမဿ ပပဉ္စရတိနော’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပပဉ္စနိရောဓေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ‘နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော, နိပ္ပပဉ္စရတိနော, နာယံ ဓမ္မော ပပဉ္စာရာမဿ ပပဉ္စရတိနော’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

„‚Mönche, diese Lehre ist für jemanden, der Freude an der Nicht-Vervielfältigung hat, der an der Nicht-Vervielfältigung Gefallen findet; diese Lehre ist nicht für jemanden, der Freude an der Vervielfältigung hat, der an der Vervielfältigung Gefallen findet‘ – dies wurde gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, stürzt sich der Geist des Mönchs in das Aufhören der Vervielfältigung, klärt sich darin, festigt sich darin und wird befreit. ‚Mönche, diese Lehre ist für jemanden, der Freude an der Nicht-Vervielfältigung hat, der an der Nicht-Vervielfältigung Gefallen findet; diese Lehre ist nicht für jemanden, der Freude an der Vervielfältigung hat, der an der Vervielfältigung Gefallen findet‘ – in Bezug darauf wurde dies gesagt.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ အာယတိကမ္ပိ ဝဿာဝါသံ တတ္ထေဝ စေတီသု ပါစီနဝံသဒါယေ ဝိဟာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ အရဟတံ [Pg.68] အဟောသီတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ အရဟတ္တပ္ပတ္တော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Dann verbrachte der ehrwürdige Anuruddha auch die folgende Regenzeit genau dort im Land der Cetier im Pācīnavaṃsa-Hain. Dort lebte der ehrwürdige Anuruddha allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen; und nicht lange danach verwirklichte er selbst in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis das höchste Ziel des heiligen Lebens, für das Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier.“ Und der ehrwürdige Anuruddha wurde einer der Arahants. Als der ehrwürdige Anuruddha die Arahantschaft erlangt hatte, sprach er zu jener Zeit diese Verse:

‘‘မမ သင်္ကပ္ပမညာယ, သတ္ထာ လောကေ အနုတ္တရော;

မနောမယေန ကာယေန, ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမိ.

„Indem er meine Gedanken erkannte, suchte mich der Lehrer, der Unvergleichliche in der Welt, mit seinem geistgeschaffenen Körper durch seine magische Kraft auf.

‘‘ယထာ မေ အဟု သင်္ကပ္ပော, တတော ဥတ္တရိ ဒေသယိ;

နိပ္ပပဉ္စရတော ဗုဒ္ဓေါ, နိပ္ပပဉ္စံ အဒေသယိ.

So wie meine Gedanken waren, so lehrte er darüber hinaus. Der Buddha, der an der Nicht-Vervielfältigung Gefallen findet, lehrte die Nicht-Vervielfältigung.

‘‘တဿာဟံ ဓမ္မမညာယ, ဝိဟာသိံ သာသနေ ရတော;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသန’’န္တိ. ဒသမံ;

Nachdem ich seine Lehre erkannt hatte, verweilte ich mit Freude in der Unterweisung; die drei Wissensarten sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.“ Das zehnte Sutta.

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die Hausväter.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

ဒွေ ဥဂ္ဂါ ဒွေ စ ဟတ္ထကာ, မဟာနာမေန ဇီဝကော;

ဒွေ ဗလာ အက္ခဏာ ဝုတ္တာ, အနုရုဒ္ဓေန တေ ဒသာတိ.

Zwei Suttas über Ugga, zwei über Hatthaka, Mahānāma, Jīvaka, zwei über die Kräfte, die unpassenden Momente und Anuruddha – das sind diese zehn.

၄. ဒါနဝဂ္ဂေါ

4. Das Kapitel über das Geben.

၁. ပဌမဒါနသုတ္တံ

1. Das erste Sutta über das Geben.

၃၁. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? အာသဇ္ဇ ဒါနံ ဒေတိ, ဘယာ ဒါနံ ဒေတိ, ‘အဒါသိ မေ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဒဿတိ မေ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘သာဟု ဒါန’န္တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘အဟံ ပစာမိ, ဣမေ န ပစန္တိ; နာရဟာမိ ပစန္တော အပစန္တာနံ ဒါနံ အဒါတု’န္တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဣမံ မေ ဒါနံ ဒဒတော ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, စိတ္တာလင်္ကာရစိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဒါနာနီ’’တိ. ပဌမံ.

31. „Mönche, es gibt diese acht Arten des Gebens. Welche acht? Man gibt aus einer plötzlichen Veranlassung heraus; man gibt aus Furcht; man gibt in dem Gedanken: ‚Er hat mir gegeben‘; man gibt in dem Gedanken: ‚Er wird mir geben‘; man gibt in dem Gedanken: ‚Geben ist gut‘; man gibt in dem Gedanken: ‚Ich koche, diese hier kochen nicht; es wäre nicht recht, wenn ich, der ich koche, denen, die nicht kochen, keine Gabe gäbe‘; man gibt in dem Gedanken: ‚Wenn ich diese Gabe gebe, wird ein guter Ruf von mir verbreitet werden‘; man gibt als Schmuck für den Geist und als Zubehör für den Geist. Dies, Mönche, sind die acht Arten des Gebens.“ Das erste.

၂. ဒုတိယဒါနသုတ္တံ

2. Das zweite Sutta über das Geben.

၃၂.

32.

‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယံ ကုသလဉ္စ ဒါနံ,ဓမ္မာ ဧတေ သပ္ပုရိသာနုယာတာ;

ဧတဉှိ မဂ္ဂံ ဒိဝိယံ ဝဒန္တိ,ဧတေန ဟိ ဂစ္ဆတိ ဒေဝလောက’’န္တိ. ဒုတိယံ;

„Vertrauen, Scham und das heilsame Geben – diese Dinge werden von tugendhaften Menschen befolgt; dies nennt man den göttlichen Weg, auf diesem gelangt man in die Götterwelt.“ Das zweite.

၃. ဒါနဝတ္ထုသုတ္တံ

3. Das Sutta über die Gründe des Gebens.

၃၃. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ[Pg.69], ဘိက္ခဝေ, ဒါနဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? ဆန္ဒာ ဒါနံ ဒေတိ, ဒေါသာ ဒါနံ ဒေတိ, မောဟာ ဒါနံ ဒေတိ, ဘယာ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ပိတုပိတာမဟေဟိ, နာရဟာမိ ပေါရာဏံ ကုလဝံသံ ဟာပေတု’န္တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဣမာဟံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿာမီ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဣမံ မေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒတိ, အတ္တမနတာ သောမနဿံ ဥပဇာယတီ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, စိတ္တာလင်္ကာရစိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဒါနဝတ္ထူနီ’’တိ. တတိယံ.

33. „Mönche, es gibt diese acht Beweggründe des Gebens. Welche acht? Man gibt aus Zuneigung; man gibt aus Ärger; man gibt aus Verblendung; man gibt aus Furcht; man gibt in dem Gedanken: ‚Es wurde früher von meinen Vätern und Vorvätern gegeben und getan, es wäre nicht recht für mich, die alte Familientradition verfallen zu lassen‘; man gibt in dem Gedanken: ‚Wenn ich diese Gabe gebe, werde ich nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden‘; man gibt in dem Gedanken: ‚Wenn ich diese Gabe gebe, klärt sich mein Geist, und Heiterkeit und Freude entstehen‘; man gibt als Schmuck für den Geist und als Zubehör für den Geist. Dies, Mönche, sind die acht Beweggründe des Gebens.“ Das dritte.

၄. ခေတ္တသုတ္တံ

4. Das Sutta über das Feld.

၃၄. ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ, ဘိက္ခဝေ, ခေတ္တေ ဗီဇံ ဝုတ္တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟဿာဒံ န ဖာတိသေယျံ. ကထံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ခေတ္တံ ဥန္နာမနိန္နာမိ စ ဟောတိ, ပါသာဏသက္ခရိကဉ္စ ဟောတိ, ဦသရဉ္စ ဟောတိ, န စ ဂမ္ဘီရသိတံ ဟောတိ, န အာယသမ္ပန္နံ ဟောတိ, န အပါယသမ္ပန္နံ ဟောတိ, န မာတိကာသမ္ပန္နံ ဟောတိ, န မရိယာဒသမ္ပန္နံ ဟောတိ. ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ, ဘိက္ခဝေ, ခေတ္တေ ဗီဇံ ဝုတ္တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟဿာဒံ န ဖာတိသေယျံ.

34. „Mönche, wenn Saatgut auf ein Feld gesät wird, das mit acht Fehlern behaftet ist, bringt es weder reichen Ertrag, noch köstlichen Geschmack, noch gedeiht es gut. Inwiefern ist es mit acht Fehlern behaftet? Hier, Mönche, ist das Feld uneben, es ist steinig und kiesig, es ist salzhaltig, die Furchen sind nicht tief, es hat keinen guten Wasserzufluss, es hat keinen guten Wasserabfluss, es mangelt an Wasserkanälen und es mangelt an festen Dämmen. Mönche, wenn Saatgut auf ein Feld gesät wird, das mit solchen acht Fehlern behaftet ist, bringt es weder reichen Ertrag, noch köstlichen Geschmack, noch gedeiht es gut.

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဒါနံ ဒိန္နံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟာနိသံသံ န မဟာဇုတိကံ န မဟာဝိပ္ဖာရံ. ကထံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သမဏဗြာဟ္မဏာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ဟောန္တိ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ, မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာကမ္မန္တာ, မိစ္ဆာအာဇီဝါ, မိစ္ဆာဝါယာမာ, မိစ္ဆာသတိနော, မိစ္ဆာသမာဓိနော. ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေသု, ဘိက္ခဝေ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဒါနံ ဒိန္နံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟာနိသံသံ န မဟာဇုတိကံ န မဟာဝိပ္ဖာရံ.

Ebenso, Mönche, bringt eine Gabe, die Asketen und Brahmanen gegeben wird, welche mit acht Fehlern behaftet sind, weder große Frucht noch großen Segen, noch strahlt sie hell, noch ist sie von weitreichender Wirkung. Inwiefern sind sie mit acht Fehlern behaftet? Hier, Mönche, haben die Asketen und Brahmanen falsche Ansicht, falsche Absicht, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falsches Streben, falsche Achtsamkeit und falsche Konzentration. Ebenso, Mönche, bringt eine Gabe, die Asketen und Brahmanen gegeben wird, welche mit diesen acht Fehlern behaftet sind, weder große Frucht noch großen Segen, noch strahlt sie hell, noch ist sie von weitreichender Wirkung.“

‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ, ဘိက္ခဝေ, ခေတ္တေ ဗီဇံ ဝုတ္တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟဿာဒံ ဖာတိသေယျံ. ကထံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ခေတ္တံ အနုန္နာမာနိန္နာမိ စ ဟောတိ, အပါသာဏသက္ခရိကဉ္စ ဟောတိ, အနူသရဉ္စ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရသိတံ ဟောတိ, အာယသမ္ပန္နံ ဟောတိ, အပါယသမ္ပန္နံ ဟောတိ, မာတိကာသမ္ပန္နံ [Pg.70] ဟောတိ, မရိယာဒသမ္ပန္နံ ဟောတိ. ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ, ဘိက္ခဝေ, ခေတ္တေ ဗီဇံ ဝုတ္တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟဿာဒံ ဖာတိသေယျံ.

„Mönche, wenn Saatgut auf einem Feld ausgesät wird, das mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, bringt es reiche Frucht, ist von großem Genuss und gedeiht prächtig. Und wie ist ein Feld mit acht Eigenschaften ausgestattet? Hier, Mönche, ist das Feld weder zu hoch noch zu niedrig gelegen, es ist frei von Steinen und Kies, es ist nicht salzhaltig, es hat tiefe Furchen, es verfügt über einen guten Wasserzufluss, es verfügt über einen guten Wasserabfluss, es ist mit Bewässerungskanälen versehen und mit festen Dämmen ausgestattet. Wenn, Mönche, auf einem Feld, das mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, Saatgut ausgesät wird, bringt es reiche Frucht, ist von großem Genuss und gedeiht prächtig.“

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဒါနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ. ကထံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဟောန္တိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပာ, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တာ, သမ္မာအာဇီဝါ, သမ္မာဝါယာမာ, သမ္မာသတိနော, သမ္မာသမာဓိနော. ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေသု, ဘိက္ခဝေ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဒါနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရ’’န္တိ.

„Ebenso, Mönche, bringt eine Gabe, die an Asketen und Brahmanen dargebracht wird, die mit acht Eigenschaften ausgestattet sind, große Frucht, großen Segen, großen Glanz und eine weitreichende Wirkung. Und wie sind sie mit acht Eigenschaften ausgestattet? Hier, Mönche, besitzen die Asketen und Brahmanen rechte Einsicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebensunterhalt, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Wenn, Mönche, eine Gabe an Asketen und Brahmanen dargebracht wird, die mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet sind, bringt sie große Frucht, großen Segen, großen Glanz und eine weitreichende Wirkung.“

‘‘ယထာပိ ခေတ္တေ သမ္ပန္နေ, ပဝုတ္တာ ဗီဇသမ္ပဒါ;

ဒေဝေ သမ္ပာဒယန္တမှိ, ဟောတိ ဓညဿ သမ္ပဒါ.

„Wie wenn auf einem vollkommenen Feld die Vollkommenheit des Saatguts ausgesät ist; wenn die Regenwolke zur rechten Zeit spendet, erfolgt die Vollkommenheit des Getreides.“

‘‘အနီတိသမ္ပဒါ ဟောတိ, ဝိရူဠှီ ဘဝတိ သမ္ပဒါ;

ဝေပုလ္လသမ္ပဒါ ဟောတိ, ဖလံ ဝေ ဟောတိ သမ္ပဒါ.

„Es gibt die Vollkommenheit der Freiheit von Plagen, die Vollkommenheit des Wachstums tritt ein; es gibt die Vollkommenheit der Fülle, und wahrlich, die Frucht wird zur Vollkommenheit.“

‘‘ဧဝံ သမ္ပန္နသီလေသု, ဒိန္နာ ဘောဇနသမ္ပဒါ;

သမ္ပဒါနံ ဥပနေတိ, သမ္ပန္နံ ဟိဿ တံ ကတံ.

„Ebenso bringt die dargebrachte Vollkommenheit an Speise bei jenen, die vollkommen in der Tugend sind, die Vollkommenheit des Gebens hervor; denn was er für sie getan hat, ist vollkommen.“

‘‘တသ္မာ သမ္ပဒမာကင်္ခီ, သမ္ပန္နတ္ထူဓ ပုဂ္ဂလော;

သမ္ပန္နပညေ သေဝေထ, ဧဝံ ဣဇ္ဈန္တိ သမ္ပဒါ.

„Deshalb sollte eine Person, die hier nach Vollkommenheit strebt und nach vollkommenem Nutzen verlangt, jene aufsuchen, die vollkommen an Weisheit sind; so gelingen die Vollkommenheiten.“

‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နေ, လဒ္ဓါ စိတ္တဿ သမ္ပဒံ;

ကရောတိ ကမ္မသမ္ပဒံ, လဘတိ စတ္ထသမ္ပဒံ.

„Bei einem, der vollkommen in Wissen und Wandel ist, erlangt man die Vollkommenheit des Geistes; man vollbringt die Vollkommenheit der Tat und erlangt die Vollkommenheit des Nutzens.“

‘‘လောကံ ဉတွာ ယထာဘူတံ, ပပ္ပုယျ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ;

မဂ္ဂသမ္ပဒမာဂမ္မ, ယာတိ သမ္ပန္နမာနသော.

„Indem man die Welt so erkennt, wie sie wirklich ist, und die Vollkommenheit der Einsicht erlangt, gelangt man durch die Vollkommenheit des Pfades mit vollkommenem Geist ans Ziel.“

‘‘ဩဓုနိတွာ မလံ သဗ္ဗံ, ပတွာ နိဗ္ဗာနသမ္ပဒံ;

မုစ္စတိ သဗ္ဗဒုက္ခေဟိ, သာ ဟောတိ သဗ္ဗသမ္ပဒါ’’တိ. စတုတ္ထံ;

„Nachdem man allen Schmutz abgeschüttelt und die Vollkommenheit des Nirvāna erreicht hat, wird man von allen Leiden befreit; das ist die höchste aller Vollkommenheiten.“

၅. ဒါနူပပတ္တိသုတ္တံ

5. „Dānūpapattisutta – Die Lehrrede über die Wiedergeburt durch Geben“

၃၅. ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနူပပတ္တိယော. ကတမာ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ [Pg.71] မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. သော ပဿတိ ခတ္တိယမဟာသာလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလေ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတေ သမင်္ဂီဘူတေ ပရိစာရယမာနေ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ! သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ, ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ, တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ, နော ဒုဿီလဿ. ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ.

35. „Es gibt diese acht Arten der Wiedergeburt durch Geben, Mönche. Welche acht? Da gibt, Mönche, jemand eine Gabe an einen Asketen oder einen Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Obdach und Lampen. Das, was er gibt, das erhofft er sich auch. Er sieht vornehme Krieger, vornehme Brahmanen oder vornehme Hausväter, die reichlich mit den fünf Arten von Sinnenfreuden ausgestattet sind, sie besitzen und sich an ihnen erfreuen. Er denkt bei sich: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern gelangen möge!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Da sein Geist auf das Niedrige gerichtet ist und er ihn nicht für Höheres entfaltet hat, führt dies zur Wiedergeburt an jenem Ort. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern. Doch dies, sage ich, gilt für einen Tugendhaften, nicht für einen Tugendlosen. Mönche, das Streben des Herzens eines Tugendhaften geht aufgrund seiner Reinheit in Erfüllung.“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ, ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ, တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ, နော ဒုဿီလဿ. ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ.

„Da gibt ferner, Mönche, jemand eine Gabe an einen Asketen oder einen Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Obdach und Lampen. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: ‚Die Götter der Vier Großkönige sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt bei sich: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern der Vier Großkönige gelangen möge!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Da sein Geist auf das Niedrige gerichtet ist und er ihn nicht für Höheres entfaltet hat, führt dies zur Wiedergeburt an jenem Ort. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Göttern der Vier Großkönige. Doch dies, sage ich, gilt für einen Tugendhaften, nicht für einen Tugendlosen. Mönche, das Streben des Herzens eines Tugendhaften geht aufgrund seiner Reinheit in Erfüllung.“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ယာမာ ဒေဝါ… တုသိတာ ဒေဝါ… နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ[Pg.72], တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ, ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ, တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ, နော ဒုဿီလဿ. ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ.

„Da gibt ferner, Mönche, jemand eine Gabe an einen Asketen oder einen Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Obdach und Lampen. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: ‚Die Götter der Dreißigunddrei... die Yama-Götter... die Tusita-Götter... die Götter, die sich an ihrer Schöpfung erfreuen... die Götter, die über die Schöpfungen anderer verfügen, sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt bei sich: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern gelangen möge, die über die Schöpfungen anderer verfügen!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Da sein Geist auf das Niedrige gerichtet ist und er ihn nicht für Höheres entfaltet hat, führt dies zur Wiedergeburt an jenem Ort. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Göttern, die über die Schöpfungen anderer verfügen. Doch dies, sage ich, gilt für einen Tugendhaften, nicht für einen Tugendlosen. Mönche, das Streben des Herzens eines Tugendhaften geht aufgrund seiner Reinheit in Erfüllung.“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဗြဟ္မကာယိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ, ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ, တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ, နော ဒုဿီလဿ; ဝီတရာဂဿ, နော သရာဂဿ. ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝီတရာဂတ္တာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဒါနူပပတ္တိယော’’တိ. ပဉ္စမံ.

„Hier nun, ihr Mönche, gibt jemand einem Asketen oder Brahmanen eine Gabe: Speise, Trank, Kleidung, ein Fahrzeug, Blumenkränze, Düfte und Salben, ein Lager, eine Unterkunft, Beleuchtung. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: ‚Die Götter der Brahma-Schar sind langlebig, von schöner Gestalt und überaus glücklich.‘ Da denkt er: ‚O möchte ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern der Brahma-Schar gelangen!‘ Er fixiert diesen Gedanken, er entschließt sich zu diesem Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Da dieser Gedanke von ihm auf Niedriges gerichtet ist und nicht für etwas Höheres (die Pfade und Früchte) entfaltet wurde, führt er zur dortigen Wiedergeburt. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Göttern der Brahma-Schar. Doch dies sage ich von einem Tugendhaften, nicht von einem Tugendlosen; von einem Leidenschaftslosen, nicht von einem Leidenschaftlichen. Die Herzensabsicht eines Tugendhaften, ihr Mönche, geht aufgrund der Leidenschaftslosigkeit in Erfüllung. Dies, ihr Mönche, sind die acht Arten des Entstehens durch Gabe.“ Das Fünfte.

၆. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တံ

6. Lehrrede über die Grundlagen verdienstvollen Wirkens

၃၆. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ပရိတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ပရိတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿဒေါဘဂျံ ဥပပဇ္ဇတိ.

36. „Drei, ihr Mönche, sind die Grundlagen verdienstvollen Wirkens. Welche drei? Die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens. Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens nur in geringem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens nur in geringem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in eine unglückliche menschliche Lage.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု မတ္တသော ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု မတ္တသော ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿသောဘဂျံ ဥပပဇ္ဇတိ.

Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in mäßigem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in mäßigem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in eine glückliche menschliche Lage.

‘‘ဣဓ [Pg.73] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, စာတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ.

Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Göttern der vier Großkönige. Dort, ihr Mönche, übertreffen die vier Großkönige, indem sie die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens und die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens im Übermaß vollbracht haben, die anderen Götter der vier Großkönige in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer, in göttlicher Schönheit, in göttlichem Glück, in göttlichem Ruhm, in göttlicher Macht, sowie in göttlichen Formen, göttlichen Klängen, göttlichen Düften, göttlichen Geschmäcken und göttlichen Tastobjekten.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ တာဝတိံသေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ.

Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Göttern der Dreiunddreißig. Dort, ihr Mönche, übertrifft Sakka, der Herr der Götter, indem er die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens und die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens im Übermaß vollbracht hat, die Götter der Dreiunddreißig in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer … bis hin zu … göttlichen Tastobjekten.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာမာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုယာမော ဒေဝပုတ္တော ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, ယာမေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ.

Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Yāma-Göttern. Dort, ihr Mönche, übertrifft der Göttersohn Suyāma, indem er die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens und die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens im Übermaß vollbracht hat, die Yāma-Götter in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer … bis hin zu … göttlichen Tastobjekten.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တုသိတာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုသိတော ဒေဝပုတ္တော ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, တုသိတေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ.

Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Tusita-Göttern. Dort, ihr Mönche, übertrifft der Göttersohn Santusito, indem er die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens und die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens im Übermaß vollbracht hat, die Tusita-Götter in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer … bis hin zu … göttlichen Tastobjekten.

‘‘ဣဓ [Pg.74] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုနိမ္မိတော ဒေဝပုတ္တော ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, နိမ္မာနရတီဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ.

Hier nun, ihr Mönche, hat jemand die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht, die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens in hohem Maße vollbracht und die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens gar nicht erreicht. Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft mit den Nimmānarati-Göttern. Dort, ihr Mönche, übertrifft der Göttersohn Sunimmito, indem er die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens und die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens im Übermaß vollbracht hat, die Nimmānarati-Götter in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer … bis hin zu … göttlichen Tastobjekten.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နာဘိသမ္ဘောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဝသဝတ္တီ ဒေဝပုတ္တော ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ အတိရေကံ ကရိတွာ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

"Hier aber, o Mönche, hat eine bestimmte Person die Grundlage verdienstvollen Wirkens, die im Geben besteht, in hohem Maße vollbracht; die Grundlage verdienstvollen Wirkens, die in der Tugend besteht, in hohem Maße vollbracht; die Grundlage verdienstvollen Wirkens, die in der Entfaltung besteht, hat sie jedoch nicht erlangt. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird sie in der Gemeinschaft der Götter, die über die Schöpfungen anderer verfügen (Paranimmitavasavatti), wiedergeboren. Dort, o Mönche, übertrifft der Göttersohn Vasavatti, weil er die Grundlage verdienstvollen Wirkens im Geben und in der Tugend im Übermaß vollbracht hat, die Paranimmitavasavatti-Götter in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer, göttlicher Schönheit, göttlichem Glück, göttlichem Ruhm, göttlicher Vorherrschaft, göttlichen Formen, göttlichen Tönen, göttlichen Düften, göttlichem Geschmack und göttlichen Berührungen. Dies sind, o Mönche, die drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens."

၇. သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über die Gaben eines edlen Menschen

၃၇. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဒါနာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? သုစိံ ဒေတိ, ပဏီတံ ဒေတိ, ကာလေန ဒေတိ, ကပ္ပိယံ ဒေတိ, ဝိစေယျ ဒေတိ, အဘိဏှံ ဒေတိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ သပ္ပုရိသဒါနာနီ’’တိ.

37. "Achtfältig, o Mönche, sind die Gaben eines edlen Menschen. Welche acht? Er gibt Reines, er gibt Vorzügliches, er gibt zur rechten Zeit, er gibt Erlaubtes, er gibt nach sorgfältiger Prüfung, er gibt regelmäßig, beim Geben klärt er seinen Geist, und nach dem Geben ist er frohen Sinnes. Dies, o Mönche, sind die acht Gaben eines edlen Menschen."

‘‘သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ;

အဘိဏှံ ဒဒါတိ ဒါနံ, သုခေတ္တေသု ဗြဟ္မစာရိသု.

"Reines, Vorzügliches zur rechten Zeit, erlaubte Tränke und Speisen; regelmäßig gibt er Gaben auf guten Feldern an jene, die den Wandel im Heiligen führen."

‘‘နေဝ ဝိပ္ပဋိသာရိဿ, စဇိတွာ အာမိသံ ဗဟုံ;

ဧဝံ ဒိန္နာနိ ဒါနာနိ, ဝဏ္ဏယန္တိ ဝိပဿိနော.

"Niemals empfindet er Reue, wenn er viele materielle Dinge weggegeben hat; solche Gaben loben die Einsichtsvollen."

‘‘ဧဝံ ယဇိတွာ မေဓာဝီ, သဒ္ဓေါ မုတ္တေန စေတသာ;

အဗျာဗဇ္ဈံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ;

"Wenn der Weise, der Vertrauen hat, so mit großzügigem Herzen opfert, gelangt der Gelehrte in eine glückliche Welt ohne Leid."

၈. သပ္ပုရိသသုတ္တံ

8. Die Lehrrede über den edlen Menschen

၃၈. ‘‘သပ္ပုရိသော[Pg.75], ဘိက္ခဝေ, ကုလေ ဇာယမာနော ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ – မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ပုတ္တဒါရဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, မိတ္တာမစ္စာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ပုဗ္ဗပေတာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ရညော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ဒေဝတာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ.

38. "Ein edler Mensch, o Mönche, der in einer Familie geboren wird, gereicht vielen Menschen zum Nutzen, zum Heil und zum Glück – er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Eltern, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück von Frau und Kindern, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Diener, Arbeiter und Gehilfen, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Freunde und Gefährten, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der verstorbenen Ahnen, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück des Königs, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Gottheiten, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Asketen und Brahmanen."

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာမေဃော သဗ္ဗသဿာနိ သမ္ပာဒေန္တော ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ကုလေ ဇာယမာနော ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ – မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ပုတ္တဒါရဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, မိတ္တာမစ္စာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ပုဗ္ဗပေတာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ရညော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, ဒေဝတာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’တိ.

"Gleichwie, o Mönche, eine große Regenwolke, die alles Getreide gedeihen lässt, vielen Menschen zum Nutzen, zum Heil und zum Glück gereicht; ebenso, o Mönche, gereicht ein edler Mensch, der in einer Familie geboren wird, vielen Menschen zum Nutzen, zum Heil und zum Glück – er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Eltern, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück von Frau und Kindern, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Diener, Arbeiter und Gehilfen, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Freunde und Gefährten, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der verstorbenen Ahnen, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück des Königs, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Gottheiten, er ist zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Asketen und Brahmanen."

‘‘ဗဟူနံ ဝတ အတ္ထာယ, သပ္ပညော ဃရမာဝသံ;

မာတရံ ပိတရံ ပုဗ္ဗေ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတော.

"Wahrlich zum Nutzen vieler lebt der Weise als Hausvater; unermüdlich bei Tag und Nacht gedenkt er zuerst seiner Mutter und seines Vaters."

‘‘ပူဇေတိ သဟဓမ္မေန, ပုဗ္ဗေကတမနုဿရံ;

အနာဂါရေ ပဗ္ဗဇိတေ, အပစေ ဗြဟ္မစာရယော.

"Er ehrt sie gemäß der Lehre, eingedenk dessen, was sie früher für ihn getan haben; und er erweist jenen Respekt, die in der Hauslosigkeit den Wandel im Heiligen führen."

‘‘နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ ပူဇေတိ, ဉတွာ ဓမ္မေ စ ပေသလော ;

ရညော ဟိတော ဒေဝဟိတော, ဉာတီနံ သခိနံ ဟိတော.

"Fest im Vertrauen, die Lehre kennend und tugendliebend, verehrt er die Guten; er ist dem König wohlgesinnt, den Göttern wohlgesinnt, den Verwandten und Freunden wohlgesinnt."

‘‘သဗ္ဗေသံ သော ဟိတော ဟောတိ, သဒ္ဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ, သ လောကံ ဘဇတေ သိဝ’’န္တိ. အဋ္ဌမံ;

"Allen ist er wohlgesinnt, fest gegründet in der wahren Lehre; nachdem er den Schmutz des Geizes beseitigt hat, findet er Eingang in die heilvolle Welt."

၉. အဘိသန္ဒသုတ္တံ

9. Die Lehrrede über die Ströme des Verdienstes

၃၉. ‘‘အဋ္ဌိမေ[Pg.76], ဘိက္ခဝေ, ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာ သုခဿာဟာရာ သောဝဂ္ဂိကာ သုခဝိပါကာ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ, ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော, ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ.

39. "Acht, o Mönche, sind diese Ströme des Verdienstes, Ströme des Heilsamen, die Glück herbeiführen, zum Himmel führen, glückliche Reifung bewirken und zur Wiedergeburt im Himmel gereichen; sie dienen dem Erwünschten, Lieben, Angenehmen, dem Wohl und dem Glück. Welche acht? Hier, o Mönche, ist ein edler Jünger zur Zuflucht zum Buddha gegangen. Dies, o Mönche, ist der erste Strom des Verdienstes, der Strom des Heilsamen, der Glück herbeiführt, zum Himmel führt, glückliche Reifung bewirken und zur Wiedergeburt im Himmel gereicht; er dient dem Erwünschten, Lieben, Angenehmen, dem Wohl und dem Glück."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ပုညာဘိသန္ဒော…ပေ… သံဝတ္တတိ.

"Ferner noch, o Mönche, ist ein edler Jünger zur Zuflucht zur Lehre gegangen. Dies, o Mönche, ist der zweite Strom des Verdienstes... und so weiter... er dient dem Wohl und dem Glück."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော, ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ.

"Ferner noch, o Mönche, ist ein edler Jünger zur Zuflucht zur Gemeinschaft gegangen. Dies, o Mönche, ist der dritte Strom des Verdienstes, der Strom des Heilsamen, der Glück herbeiführt, zum Himmel führt, glückliche Reifung bewirken und zur Wiedergeburt im Himmel gereicht; er dient dem Erwünschten, Lieben, Angenehmen, dem Wohl und dem Glück."

‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသံကိဏ္ဏာနိ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ, န သံကိယန္တိ န သံကိယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ, အဝေရံ ဒေတိ, အဗျာဗဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာဗဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ အဂ္ဂညံ ရတ္တညံ ဝံသညံ ပေါရာဏံ အသံကိဏ္ဏံ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗံ, န သံကိယတိ န သံကိယိဿတိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌံ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော, ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ.

„Mönche, diese fünf Gaben sind große Gaben, sie sind ursprünglich, von langer Dauer, aus der Ahnenreihe der Edlen stammend, altbewährt, unverfälscht und wurden niemals verfälscht; sie werden nicht verfälscht werden und werden nicht von weisen Asketen und Brahmanen abgelehnt. Welche fünf? Hierbei, Mönche, gibt ein edler Schüler das Töten von Lebewesen auf und enthält sich des Tötens. Indem er sich des Tötens enthält, schenkt der edle Schüler unzähligen Wesen Furchtlosigkeit, Feindschaftslosigkeit und Freiheit von Bedrängnis. Da er unzähligen Wesen Furchtlosigkeit, Feindschaftslosigkeit und Freiheit von Bedrängnis schenkt, hat er selbst Anteil an unermesslicher Furchtlosigkeit, Feindschaftslosigkeit und Freiheit von Bedrängnis. Dies, Mönche, ist die erste große Gabe, ursprünglich, von langer Dauer, aus der Ahnenreihe der Edlen stammend, altbewährt, unverfälscht und niemals verfälscht, die nicht verfälscht wird und nicht verfälscht werden wird, unbehelligt von weisen Asketen und Brahmanen. Dies, Mönche, ist der vierte Strom des Verdienstes, der Strom des Heilsamen, der Glück bringt, zum Himmel führt, Glück als Ergebnis hat und zur Wiedergeburt im Himmel gereicht; er führt zu dem, was erwünscht, lieb, angenehm, heilsam und glückbringend ist.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော [Pg.77] ဟောတိ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ အဝေရံ ဒေတိ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒတွာ, အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာဗဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ အဂ္ဂညံ ရတ္တညံ ဝံသညံ ပေါရာဏံ အသံကိဏ္ဏံ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗံ, န သံကိယတိ န သံကိယိဿတိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌံ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော, ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာ သုခဿာဟာရာ သောဝဂ္ဂိကာ သုခဝိပါကာ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ, ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. နဝမံ.

„Weiterhin, Mönche, gibt ein edler Schüler das Nehmen von Nichtgegebenem auf und enthält sich des Nehmens von Nichtgegebenem ... (wie oben) ... gibt Fehlverhalten in den Sinnenlüsten auf und enthält sich des Fehlverhaltens in den Sinnenlüsten ... gibt die Lüge auf und enthält sich der Lüge ... gibt den Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, auf und enthält sich des Genusses von berauschenden Getränken. Indem er sich des Genusses von berauschenden Getränken, die zu Unachtsamkeit führen, enthält, schenkt der edle Schüler unzähligen Wesen Furchtlosigkeit, Feindschaftslosigkeit und Freiheit von Bedrängnis. Da er unzähligen Wesen Furchtlosigkeit, Feindschaftslosigkeit und Freiheit von Bedrängnis schenkt, hat er selbst Anteil an unermesslicher Furchtlosigkeit, Feindschaftslosigkeit und Freiheit von Bedrängnis. Dies, Mönche, ist die fünfte große Gabe, ursprünglich, von langer Dauer, aus der Ahnenreihe der Edlen stammend, altbewährt, unverfälscht und niemals verfälscht, die nicht verfälscht wird und nicht verfälscht werden wird, unbehelligt von weisen Asketen und Brahmanen. Dies, Mönche, ist der achte Strom des Verdienstes, der Strom des Heilsamen, der Glück bringt, zum Himmel führt, Glück als Ergebnis hat und zur Wiedergeburt im Himmel gereicht; er führt zu dem, was erwünscht, lieb, angenehm, heilsam und glückbringend ist. Diese acht Ströme des Verdienstes, Mönche, Ströme des Heilsamen, bringen Glück, führen zum Himmel, haben Glück als Ergebnis, gereichen zur Wiedergeburt im Himmel und führen zu dem, was erwünscht, lieb, angenehm, heilsam und glückbringend ist.“ Das neunte (Sutta).

၁၀. ဒုစ္စရိတဝိပါကသုတ္တံ

10. Duccaritavipākasutta – Lehrrede über die Auswirkungen von schlechtem Verhalten

၄၀. ‘‘ပါဏာတိပါတော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော. ယော သဗ္ဗလဟုသော ပါဏာတိပါတဿ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

40. „Mönche, das Töten von Lebewesen, wenn es gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung des Tötens von Lebewesen ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zu einer kurzen Lebensdauer führt.“

‘‘အဒိန္နာဒါနံ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတံ ဘာဝိတံ ဗဟုလီကတံ နိရယသံဝတ္တနိကံ တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကံ ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကံ. ယော သဗ္ဗလဟုသော အဒိန္နာဒါနဿ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ ဘောဂဗျသနသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

„Mönche, das Nehmen von Nichtgegebenem, wenn es gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung des Nehmens von Nichtgegebenem ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zum Verlust seines Besitzes führt.“

‘‘ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော. ယော သဗ္ဗလဟုသော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရဿ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ သပတ္တဝေရသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

„Mönche, Fehlverhalten in den Sinnenlüsten, wenn es gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung des Fehlverhaltens in den Sinnenlüsten ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zu Feindschaft mit Rivalen führt.“

‘‘မုသာဝါဒေါ[Pg.78], ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော. ယော သဗ္ဗလဟုသော မုသာဝါဒဿ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ အဘူတဗ္ဘက္ခာနသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

„Mönche, die Lüge, wenn sie gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung der Lüge ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zu falschen Anschuldigungen führt.“

‘‘ပိသုဏာ, ဘိက္ခဝေ, ဝါစာ အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကာ ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကာ. ယော သဗ္ဗလဟုသော ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ မိတ္တေဟိ ဘေဒနသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

„Mönche, verleumderische Rede, wenn sie gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung verleumderischer Rede ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zur Entzweiung von Freunden führt.“

‘‘ဖရုသာ, ဘိက္ခဝေ, ဝါစာ အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကာ ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကာ. ယော သဗ္ဗလဟုသော ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ အမနာပသဒ္ဒသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

„Mönche, harte Rede, wenn sie gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung harter Rede ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zu unangenehmen Tönen führt.“

‘‘သမ္ဖပ္ပလာပေါ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော. ယော သဗ္ဗလဟုသော သမ္ဖပ္ပလာပဿ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ အနာဒေယျဝါစာသံဝတ္တနိကော ဟောတိ.

„Mönche, leeres Geschwätz, wenn es gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung leeren Geschwätzes ist, dass es für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, dazu führt, dass seine Worte kein Gehör finden.“

‘‘သုရာမေရယပါနံ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတံ ဘာဝိတံ ဗဟုလီကတံ နိရယသံဝတ္တနိကံ တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကံ ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကံ. ယော သဗ္ဗလဟုသော သုရာမေရယပါနဿ ဝိပါကော, မနုဿဘူတဿ ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

„Mönche, der Genuss von berauschenden Getränken, wenn er gepflegt, entwickelt und häufig ausgeübt wird, führt in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in das Reich der hungrigen Geister. Die geringste Auswirkung des Genusses berauschender Getränke ist, dass er für einen Menschen, wenn er wieder als Mensch geboren wird, zu geistiger Umnachtung führt.“ Das zehnte (Sutta).

ဒါနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel über das Geben (Dānavagga) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung hierzu ist:

ဒွေ ဒါနာနိ ဝတ္ထုဉ္စ, ခေတ္တံ ဒါနူပပတ္တိယော;

ကိရိယံ ဒွေ သပ္ပုရိသာ, အဘိသန္ဒော ဝိပါကော စာတိ.

Zwei Suttas über Gaben, die Ursachen, das Feld, die Wiedergeburten durch Gaben, die Art des Tuns, zwei über den guten Menschen, die Ströme und die Auswirkungen.

၅. ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ

5. Uposathavagga – Das Kapitel über den Uposatha

၁. သင်္ခိတ္တူပေါသထသုတ္တံ

1. Saṅkhittūposathasutta – Die kurze Lehrrede über den Uposatha

၄၁. ဧဝံ [Pg.79] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

41. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. ကထံ ဥပဝုတ္ထော စ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ နိဟိတဒဏ္ဍာ နိဟိတသတ္ထာ လဇ္ဇီ ဒယာပန္နာ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပိနော ဝိဟရန္တိ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရာမိ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ပဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„Mönche, der Uposatha, der mit acht Gliedern begangen wird, ist von großer Frucht, großem Segen, großer Pracht und großer Ausdehnung. Und wie, Mönche, ist der mit acht Gliedern begangene Uposatha von großer Frucht, großem Segen, großer Pracht und großer Ausdehnung? Hierbei, Mönche, überlegt ein edler Schüler wie folgt: ‚Solange sie leben, haben die Arahants das Töten von Lebewesen aufgegeben und halten sich vom Töten von Lebewesen fern; sie haben den Stock niedergelegt, haben das Schwert niedergelegt, sind gewissenhaft, voller Mitgefühl und verweilen zum Wohle aller Lebewesen. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, das Töten von Lebewesen aufgeben und mich vom Töten von Lebewesen fernhalten; ich werde den Stock niederlegen, das Schwert niederlegen, gewissenhaft und voller Mitgefühl sein und zum Wohle aller Lebewesen verweilen. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem ersten Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရန္တိ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရာမိ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ဒုတိယေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants das Nehmen von Nicht-Gegebenem aufgegeben und halten sich vom Nehmen von Nicht-Gegebenem fern; sie nehmen nur Gegebenes, erwarten nur Gegebenes und verweilen mit einem nicht-stehlenden, reinen Selbst. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, das Nehmen von Nicht-Gegebenem aufgeben und mich vom Nehmen von Nicht-Gegebenem fernhalten; ich werde nur Gegebenes nehmen, nur Gegebenes erwarten und mit einem nicht-stehlenden, reinen Selbst verweilen. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem zweiten Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာစာရိနော ဝိရတာ မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ တတိယေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants das unkeusche Leben aufgegeben und leben ein keusches Leben; sie leben fernab und enthalten sich des Beischlafs, der Sitte der Dorfbewohner. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, das unkeusche Leben aufgeben und ein keusches Leben führen; ich werde fernab leben und mich des Beischlafs, der Sitte der Dorfbewohner, enthalten. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem dritten Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ [Pg.80] အရဟန္တော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သစ္စဝါဒိနော သစ္စသန္ဓာ ထေတာ ပစ္စယိကာ အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ စတုတ္ထေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants die Lüge aufgegeben und halten sich von der Lüge fern; sie sprechen die Wahrheit, sind der Wahrheit verbunden, sind beständig, vertrauenswürdig und täuschen die Welt nicht. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, die Lüge aufgeben und mich von der Lüge fernhalten; ich werde die Wahrheit sprechen, der Wahrheit verbunden sein, beständig und vertrauenswürdig sein und die Welt nicht täuschen. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem vierten Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ပဉ္စမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants den Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Bier, die die Grundlage für Nachlässigkeit sind, aufgegeben und halten sich vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Bier, die die Grundlage für Nachlässigkeit sind, fern. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, den Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Bier, die die Grundlage für Nachlässigkeit sind, aufgeben und mich vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Bier, die die Grundlage für Nachlässigkeit sind, fernhalten. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem fünften Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ဧကဘတ္တိကာ ရတ္တူပရတာ ဝိရတာ ဝိကာလဘောဇနာ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ဧကဘတ္တိကော ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ဆဋ္ဌေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„‚Solange sie leben, essen die Arahants nur einmal am Tag, enthalten sich des Essens in der Nacht und halten sich vom Essen zur unhastigen Zeit fern. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, nur einmal essen, mich des Essens in der Nacht enthalten und mich vom Essen zur unhastigen Zeit fernhalten. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem sechsten Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနမာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနံ ပဟာယ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနမာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနမာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနံ ပဟာယ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနမာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ သတ္တမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants Tanz, Gesang, Musik und das Schauen von Aufführungen, die Hindernisse für die Tugend sind, sowie das Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben zum Zwecke des Schmückens und Verzierens aufgegeben und halten sich von Tanz, Gesang, Musik und dem Schauen von Aufführungen, die Hindernisse sind, sowie vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben zum Zwecke des Schmückens und Verzierens fern. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, Tanz, Gesang, Musik und das Schauen von Aufführungen, die Hindernisse sind, sowie das Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben zum Zwecke des Schmückens und Verzierens aufgeben und mich von Tanz, Gesang, Musik und dem Schauen von Aufführungen, die Hindernisse sind, sowie vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben zum Zwecke des Schmückens und Verzierens fernhalten. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem siebten Glied ausgestattet.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတာ နီစသေယျံ ကပ္ပေန္တိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော နီစသေယျံ ကပ္ပေမိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ အဋ္ဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ[Pg.81]. ဧဝံ ဥပဝုတ္ထော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော’’တိ. ပဌမံ.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants hohe und große Betten aufgegeben und halten sich von hohen und großen Betten fern; sie benutzen niedrige Lager, entweder ein kleines Bett oder eine Matte aus Gras. Auch ich werde heute, in dieser Nacht und an diesem Tag, hohe und große Betten aufgeben und mich von hohen und großen Betten fernhalten; ich werde ein niedriges Lager benutzen, entweder ein kleines Bett oder eine Matte aus Gras. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und der Uposatha wird von mir begangen sein.‘ Er ist mit diesem achten Glied ausgestattet. Mönche, ein solchermaßen begangener Uposatha, der mit acht Gliedern ausgestattet ist, ist von großer Frucht, großem Segen, großer Pracht und großer Ausdehnung.“ Erstes Sutta.

၂. ဝိတ္ထတူပေါသထသုတ္တံ

2. 2. Vitthatūposathasutta – Die ausführliche Lehrrede über den Uposatha

၄၂. ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. ကထံ ဥပဝုတ္ထော စ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ နိဟိတဒဏ္ဍာ နိဟိတသတ္ထာ လဇ္ဇီ ဒယာပန္နာ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပိနော ဝိဟရန္တိ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရာမိ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ပဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ….

42. Mönche, der achtgliedrige Uposatha ist, wenn er begangen wird, von großer Frucht, von großem Segen, von großem Glanz und von großer Ausstrahlung. Und wie, Mönche, ist der achtgliedrige Uposatha, wenn er begangen wird, von großer Frucht, von großem Segen, von großem Glanz und von großer Ausstrahlung? Hierbei, Mönche, erwägt ein edler Schüler wie folgt: 'Solange sie leben, haben die Arahants das Töten von Lebewesen aufgegeben und halten sich vom Töten von Lebewesen fern; sie haben den Stock beiseitegelegt, haben die Waffe beiseitegelegt, sind gewissenhaft, mitleidig und verweilen voll Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen. Auch ich werde heute, während dieser Nacht und dieses Tages, das Töten von Lebewesen aufgeben und mich vom Töten von Lebewesen fernhalten; mit beiseitegelegtem Stock und beiseitegelegter Waffe, gewissenhaft, mitleidig und voll Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen werde ich verweilen. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und mein Uposatha wird vollzogen sein.' Mit diesem ersten Glied ist er ausgestattet... usw.

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတာ နီစသေယျံ ကပ္ပေန္တိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော နီစသေယျံ ကပ္ပေမိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ အဋ္ဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ဥပဝုတ္ထော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော.

'Solange sie leben, haben die Arahants hohe und prächtige Lagerstätten aufgegeben, halten sich von hohen und prächtigen Lagerstätten fern und nutzen niedrige Lager, sei es ein kleines Bett oder eine Grasmatte. Auch ich werde heute, während dieser Nacht und dieses Tages, hohe und prächtige Lagerstätten aufgeben, mich von hohen und prächtigen Lagerstätten fernhalten und ein niedriges Lager nutzen, sei es ein kleines Bett oder eine Grasmatte. Durch dieses Glied eifere ich den Arahants nach, und mein Uposatha wird vollzogen sein.' Mit diesem achten Glied ist er ausgestattet. So begangen, Mönche, ist der achtgliedrige Uposatha von großer Frucht, von großem Segen, von großem Glanz und von großer Ausstrahlung.

‘‘ကီဝမဟပ္ဖလော ဟောတိ ကီဝမဟာနိသံသော ကီဝမဟာဇုတိကော ကီဝမဟာဝိပ္ဖာရော? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယော ဣမေသံ သောဠသန္နံ မဟာဇနပဒါနံ ပဟူတရတ္တရတနာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေယျ, သေယျထိဒံ – အင်္ဂါနံ မဂဓာနံ ကာသီနံ ကောသလာနံ ဝဇ္ဇီနံ မလ္လာနံ စေတီနံ ဝင်္ဂါနံ ကုရူနံ ပဉ္စာလာနံ မစ္ဆာနံ သူရသေနာနံ အဿကာနံ အဝန္တီနံ ဂန္ဓာရာနံ ကမ္ဗောဇာနံ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ [Pg.82] ဥပေါသထဿ ဧတံ ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ကပဏံ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ.

Wie groß ist die Frucht, wie groß der Segen, wie groß der Glanz und wie groß die Ausstrahlung? Mönche, gleichwie wenn jemand die Herrschaft und Souveränität über diese sechzehn großen Länder ausüben würde, die reich an vielen kostbaren Schätzen sind – nämlich über die Angas, Magadhas, Kasis, Kosalas, Vajjis, Mallas, Cetis, Vangas, Kurus, Pancalas, Macchas, Surasenas, Assakas, Avantis, Gandharas und Kambojas – so kommt dies nicht einmal dem sechzehnten Teil des Wertes eines achtgliedrigen Uposatha gleich. Aus welchem Grund? Armselig, Mönche, ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.

‘‘ယာနိ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

Fünfzig menschliche Jahre, Mönche, sind für die Götter der Vier Großkönige ein einziger Tag und eine einzige Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Fünfhundert solcher göttlichen Jahre sind die Lebensspanne der Götter der Vier Großkönige. Es ist durchaus möglich, Mönche, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha begangen haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Götter der Vier Großkönige wiedergeboren werden. Dies wurde in Bezug darauf gesagt: 'Armselig ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.'

‘‘ယာနိ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကာနိ ဝဿသတာနိ, တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗံ ဝဿသဟဿံ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

Hundert menschliche Jahre, Mönche, sind für die Tavatimsa-Götter ein einziger Tag und eine einzige Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Tausend solcher göttlichen Jahre sind die Lebensspanne der Tavatimsa-Götter. Es ist durchaus möglich, Mönche, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha begangen haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Tavatimsa-Götter wiedergeboren werden. Dies wurde in Bezug darauf gesagt: 'Armselig ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.'

‘‘ယာနိ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကာနိ ဒွေ ဝဿသတာနိ, ယာမာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ ဒွေ ဝဿသဟဿာနိ ယာမာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာမာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

Zweihundert menschliche Jahre, Mönche, sind für die Yama-Götter ein einziger Tag und eine einzige Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Zweitausend solcher göttlichen Jahre sind die Lebensspanne der Yama-Götter. Es ist durchaus möglich, Mönche, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha begangen haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Yama-Götter wiedergeboren werden. Dies wurde in Bezug darauf gesagt: 'Armselig ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.'

‘‘ယာနိ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကာနိ စတ္တာရိ ဝဿသတာနိ, တုသိတာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ [Pg.83] တုသိတာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တုသိတာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

Vierhundert menschliche Jahre, Mönche, sind für die Tusita-Götter ein einziger Tag und eine einzige Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Viertausend solcher göttlichen Jahre sind die Lebensspanne der Tusita-Götter. Es ist durchaus möglich, Mönche, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha begangen haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Tusita-Götter wiedergeboren werden. Dies wurde in Bezug darauf gesagt: 'Armselig ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.'

‘‘ယာနိ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကာနိ အဋ္ဌ ဝဿသတာနိ, နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ အဋ္ဌ ဝဿသဟဿာနိ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

„Achthundert menschliche Jahre, ihr Mönche, sind ein einziger Tag und eine Nacht für die Nimmānaratī-Götter. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Nach dieser Zeitrechnung betragen achttausend göttliche Jahre die Lebensspanne der Nimmānaratī-Götter. Es ist durchaus möglich, ihr Mönche, dass ein Mensch hier – sei es eine Frau oder ein Mann –, der den achtgliedrigen Uposatha eingehalten hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Nimmānaratī-Götter wiedergeboren wird. Im Hinblick darauf, ihr Mönche, wurde gesagt: ‚Armselig ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.‘“

‘‘ယာနိ, ဘိက္ခဝေ, မာနုသကာနိ သောဠသ ဝဿသတာနိ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယာ’’’တိ.

„Eintausendsechshundert menschliche Jahre, ihr Mönche, sind ein einziger Tag und eine Nacht für die Paranimmitavasavattī-Götter. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Nach dieser Zeitrechnung betragen sechzehntausend göttliche Jahre die Lebensspanne der Paranimmitavasavattī-Götter. Es ist durchaus möglich, ihr Mönche, dass ein Mensch hier – sei es eine Frau oder ein Mann –, der den achtgliedrigen Uposatha eingehalten hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Paranimmitavasavattī-Götter wiedergeboren wird. Im Hinblick darauf, ihr Mönche, wurde gesagt: ‚Armselig ist die menschliche Herrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück.‘“

‘‘ပါဏံ န ဟညေ န စဒိန္နမာဒိယေ,မုသာ န ဘာသေ န စ မဇ္ဇပေါ သိယာ;

အဗြဟ္မစရိယာ ဝိရမေယျ မေထုနာ,ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနံ.

„Man töte kein Lebewesen und nehme nichts Ungegebene. Man spreche keine Lüge und trinke keine berauschenden Getränke. Man enthalte sich des unkeuschen Verhaltens und des Geschlechtsverkehrs. Zur Nachtzeit esse man nicht, und man unterlasse das Essen zur Unzeit (nach dem Mittag).“

‘‘မာလံ န ဓာရေ န စ ဂန္ဓမာစရေ,မဉ္စေ ဆမာယံ ဝ သယေထ သန္ထတေ;

ဧတဉှိ အဋ္ဌင်္ဂိကမာဟုပေါသထံ,ဗုဒ္ဓေန ဒုက္ခန္တဂုနာ ပကာသိတံ.

„Man trage keinen Blumenkranz und verwende keine Düfte. Man schlafe auf einem einfachen Bett oder auf einer Matte auf dem Boden. Diesen achtgliedrigen Uposatha hat der Buddha, der das Ende des Leidens erreicht hat, verkündet.“

‘‘စန္ဒော [Pg.84] စ သုရိယော စ ဥဘော သုဒဿနာ,ဩဘာသယံ အနုပရိယန္တိ ယာဝတာ;

တမောနုဒါ တေ ပန အန္တလိက္ခဂါ,နဘေ ပဘာသန္တိ ဒိသာဝိရောစနာ.

„Sowohl der Mond als auch die Sonne sind herrlich anzusehen; so weit sie leuchten, ziehen sie ihre Kreise. Sie vertreiben die Dunkelheit, wandern am Firmament und lassen die Himmelsrichtungen im Glanze erstrahlen.“

‘‘ဧတသ္မိံ ယံ ဝိဇ္ဇတိ အန္တရေ ဓနံ,မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယဉ္စ ဘဒ္ဒကံ;

သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏံ အထ ဝါပိ ကဉ္စနံ,ယံ ဇာတရူပံ ဟဋကန္တိ ဝုစ္စတိ.

„Welcher Reichtum auch immer in diesem Bereich existiert – Perlen, Edelsteine, köstlicher Beryll, Singī-Gold oder auch gewöhnliches Gold, das als Jātarūpa oder Haṭaka bezeichnet wird –,“

‘‘အဋ္ဌင်္ဂုပေတဿ ဥပေါသထဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

စန္ဒပ္ပဘာ တာရဂဏာ စ သဗ္ဗေ.

„all dies erreicht nicht einmal den sechzehnten Teil (des Wertes) des achtgliedrigen Uposatha, ebenso wenig wie das Licht aller Sternbilder (dem Mondlicht gleichkommt).“

‘‘တသ္မာ ဟိ နာရီ စ နရော စ သီလဝါ,အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပဝဿုပေါသထံ;

ပုညာနိ ကတွာန သုခုဒြယာနိ,အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာန’’န္တိ. ဒုတိယံ;

„Deshalb sollten eine tugendhafte Frau und ein tugendhafter Mann den achtgliedrigen Uposatha einhalten. Nachdem sie Verdienste erworben haben, die Glück zum Ergebnis haben, gelangen sie untadelig an den himmlischen Ort.“ So sprach der Erhabene. (Ende der zweiten Lehrrede).

၃. ဝိသာခါသုတ္တံ

3. 3. Visākhā-Sutta

၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဝိသာခံ မိဂါရမာတရံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. ကထံ ဥပဝုတ္ထော စ, ဝိသာခေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော? ဣဓ, ဝိသာခေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ နိဟိတဒဏ္ဍာ နိဟိတသတ္ထာ လဇ္ဇီ ဒယာပန္နာ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပိနော ဝိဟရန္တိ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရာမိ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော [Pg.85] စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’’’တိ. ဣမိနာ ပဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ….

43. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Ostpark (Pubbārāma), im Palast der Migāras Mutter (Visākhā). Da begab sich Visākhā, Migāras Mutter, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte sie sich an eine Seite nieder. Zu der an einer Seite sitzenden Visākhā, Migāras Mutter, sprach der Erhabene: „Visākhā, der eingehaltene achtgliedrige Uposatha ist von großer Frucht, von großem Segen, von großem Glanz und von großer Ausstrahlung. Und wie, Visākhā, ist der eingehaltene achtgliedrige Uposatha von großer Frucht, von großem Segen, von großem Glanz und von großer Ausstrahlung? Hierbei, Visākhā, reflektiert ein edler Schüler wie folgt: ‚Solange sie leben, haben die Arahanten das Töten von Lebewesen aufgegeben und halten sich davon fern; sie haben Stock und Schwert niedergelegt, sind gewissenhaft, voller Mitgefühl und verweilen zum Wohle aller Lebewesen. Auch ich werde am heutigen Tag und in dieser Nacht das Töten von Lebewesen aufgeben, mich davon fernhalten, Stock und Schwert niederlegen, gewissenhaft und voller Mitgefühl sein und zum Wohle aller Lebewesen verweilen. Durch dieses Glied ahme ich die Arahanten nach, und mein Uposatha wird eingehalten sein.‘ Mit diesem ersten Glied ist er ausgestattet... (usw.)“

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတာ နီစသေယျံ ကပ္ပေန္တိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော နီစသေယျံ ကပ္ပေမိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ အဋ္ဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ဥပဝုတ္ထော ခေါ, ဝိသာခေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော.

„‚Solange sie leben, haben die Arahanten hohe und prunkvolle Lagerstätten aufgegeben, halten sich davon fern und nutzen niedrige Lager – sei es ein kleines Bett oder eine Matte aus Gras. Auch ich werde am heutigen Tag und in dieser Nacht hohe und prunkvolle Lagerstätten aufgeben, mich davon fernhalten und ein niedriges Lager nutzen – sei es ein kleines Bett oder eine Matte aus Gras. Durch dieses Glied ahme ich die Arahanten nach, und mein Uposatha wird eingehalten sein.‘ Mit diesem achten Glied ist er ausgestattet. Auf diese Weise, Visākhā, ist der eingehaltene achtgliedrige Uposatha von großer Frucht, von großem Segen, von großem Glanz und von großer Ausstrahlung.“

‘‘ကီဝမဟပ္ဖလော ဟောတိ, ကီဝမဟာနိသံသော, ကီဝမဟာဇုတိကော, ကီဝမဟာဝိပ္ဖာရော? သေယျထာပိ, ဝိသာခေ, ယော ဣမေသံ သောဠသန္နံ မဟာဇနပဒါနံ ပဟူတရတ္တရတနာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေယျ, သေယျထိဒံ – အင်္ဂါနံ မဂဓာနံ ကာသီနံ ကောသလာနံ ဝဇ္ဇီနံ မလ္လာနံ စေတီနံ ဝင်္ဂါနံ ကုရူနံ ပဉ္စာလာနံ မစ္ဆာနံ သူရသေနာနံ အဿကာနံ အဝန္တီနံ ဂန္ဓာရာနံ ကမ္ဗောဇာနံ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဥပေါသထဿ ဧတံ ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ကပဏံ, ဝိသာခေ, မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ.

„Wie groß ist diese Frucht, wie groß dieser Segen, wie groß dieser Glanz und wie groß diese Ausstrahlung? Angenommen, Visākhā, jemand würde die Herrschaft und Oberhoheit über diese sechzehn großen Königreiche ausüben, die reich an den sieben Arten von Schätzen sind – nämlich: Anga, Magadha, Kāsī, Kosala, Vajjī, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra und Kamboja – so kommt dies nicht einmal dem sechzehnten Teil des achtgliedrigen Uposatha gleich. Aus welchem Grund? Weil, Visākhā, die menschliche Herrschaft kläglich ist im Vergleich zum himmlischen Glück.“

‘‘ယာနိ, ဝိသာခေ, မာနုသကာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

„Visākha, fünfzig Jahre bei den Menschen sind für die Götter der Vier Großkönige (Cātumahārājikā) ein einziger Tag und eine Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Fünfhundert solcher himmlischen Jahre sind die Lebensdauer der Götter der Vier Großkönige. Es ist durchaus möglich, Visākha, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha eingehalten haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Götter der Vier Großkönige wiedergeboren werden. In Bezug darauf, Visākha, wurde dies gesagt: ‚Erbärmlich ist die menschliche Königsherrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück‘.“

‘‘ယံ, ဝိသာခေ, မာနုသကံ ဝဿသတံ, တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဝဿသဟဿံ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ [Pg.86] ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

„Visākha, ein hundert Jahre bei den Menschen sind für die Tāvatiṃsa-Götter ein einziger Tag und eine Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Tausend solcher himmlischen Jahre sind die Lebensdauer der Tāvatiṃsa-Götter. Es ist durchaus möglich, Visākha, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha eingehalten haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren werden. In Bezug darauf, Visākha, wurde dies gesagt: ‚Erbärmlich ist die menschliche Königsherrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück‘.“

‘‘ယာနိ, ဝိသာခေ, မာနုသကာနိ ဒွေ ဝဿသတာနိ…ပေ… စတ္တာရိ ဝဿသတာနိ…ပေ… အဋ္ဌ ဝဿသတာနိ…ပေ… သောဠသ ဝဿသတာနိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယာ’’’တိ.

„Visākha, zweihundert Jahre bei den Menschen ... (ebenso) vierhundert Jahre ... achthundert Jahre ... sechzehnhundert Jahre bei den Menschen sind für die Paranimmitavasavatti-Götter ein einziger Tag und eine Nacht. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Sechzehntausend solcher himmlischen Jahre sind die Lebensdauer der Paranimmitavasavatti-Götter. Es ist durchaus möglich, Visākha, dass hier eine Frau oder ein Mann, nachdem sie den achtgliedrigen Uposatha eingehalten haben, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Paranimmitavasavatti-Götter wiedergeboren werden. In Bezug darauf, Visākha, wurde dies gesagt: ‚Erbärmlich ist die menschliche Königsherrschaft im Vergleich zum himmlischen Glück‘.“

‘‘ပါဏံ န ဟညေ န စဒိန္နမာဒိယေ,မုသာ န ဘာသေ န စ မဇ္ဇပေါ သိယာ;

အဗြဟ္မစရိယာ ဝိရမေယျ မေထုနာ,ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနံ.

„Man soll kein Lebewesen töten und nichts Ungegebenes nehmen, keine Lüge sprechen und kein Trinker berauschender Mittel sein; man soll sich von Unkeuschheit, dem geschlechtlichen Umgang, fernhalten und nachts nicht zur unpassenden Zeit speisen.“

‘‘မာလံ န ဓာရေ န စ ဂန္ဓမာစရေ,မဉ္စေ ဆမာယံ ဝ သယေထ သန္ထတေ;

ဧတဉှိ အဋ္ဌင်္ဂိကမာဟုပေါသထံ,ဗုဒ္ဓေန ဒုက္ခန္တဂုနာ ပကာသိတံ.

„Man soll keine Blumenkränze tragen und keine Duftstoffe verwenden; man soll auf einem niedrigen Bett oder auf dem Boden auf einer Matte schlafen. Diesen achtgliedrigen Uposatha hat der Buddha verkündet, der das Ende des Leidens erreicht hat.“

‘‘စန္ဒော စ သုရိယော စ ဥဘော သုဒဿနာ,ဩဘာသယံ အနုပရိယန္တိ ယာဝတာ;

တမောနုဒါ တေ ပန အန္တလိက္ခဂါ,နဘေ ပဘာသန္တိ ဒိသာဝိရောစနာ.

„Mond und Sonne, beide herrlich anzusehen, leuchten und umkreisen alles, soweit sie reichen; sie vertreiben die Finsternis, ziehen durch den Luftraum und lassen am Himmel die Himmelsrichtungen erstrahlen.“

‘‘ဧတသ္မိံ ယံ ဝိဇ္ဇတိ အန္တရေ ဓနံ,မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယဉ္စ ဘဒ္ဒကံ;

သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏံ အထ ဝါပိ ကဉ္စနံ,ယံ ဇာတရူပံ ဟဋကန္တိ ဝုစ္စတိ.

„Welcher Reichtum auch immer in diesem Bereich existiert – Perlen, Edelsteine, kostbarer Beryll, Singi-Gold oder anderes Gold, welches man auch Jātarūpa oder Haṭaka nennt.“

‘‘အဋ္ဌင်္ဂုပေတဿ [Pg.87] ဥပေါသထဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

စန္ဒပ္ပဘာ တာရဂဏာ စ သဗ္ဗေ.

„All dies – auch der Glanz des Mondes und das gesamte Sternenheer – kommt nicht einmal dem sechzehnten Teil eines achtgliedrigen Uposatha gleich.“

‘‘တသ္မာ ဟိ နာရီ စ နရော စ သီလဝါ,အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပဝဿုပေါသထံ;

ပုညာနိ ကတွာန သုခုဒြယာနိ,အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာန’’န္တိ. တတိယံ;

„Deshalb soll eine tugendhafte Frau oder ein tugendhafter Mann den achtgliedrigen Uposatha einhalten. Nachdem sie Verdienste gewirkt haben, die Glück zum Ergebnis haben, gelangen sie untadelig an einen himmlischen Ort.“ (Das dritte Sutta ist beendet.)

၄. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ

4. Vāseṭṭha-Sutta

၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော ဥပါသကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဝါသေဋ္ဌံ ဥပါသကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော, ဝါသေဋ္ဌ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ…ပေ… အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာန’’န္တိ.

44. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldach. Da begab sich der Upāsaka Vāseṭṭha dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangekommen war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Upāsaka Vāseṭṭha sprach der Erhabene: „Vāseṭṭha, der achtgliedrige Uposatha, wenn er eingehalten wird, ist von großer Frucht ... (wie oben) ... untadelig gelangen sie an einen himmlischen Ort.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝါသေဋ္ဌော ဥပါသကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပိယာ မေ, ဘန္တေ, ဉာတိသာလောဟိတာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, ပိယာနမ္ပိ မေ အဿ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေ စေပိ, ဘန္တေ, ခတ္တိယာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, သဗ္ဗေသမ္ပိဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေ စေပိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… ဝေဿာ … သုဒ္ဒါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, သဗ္ဗေသမ္ပိဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Upāsaka Vāseṭṭha zum Erhabenen: „Herr, mögen meine geliebten Verwandten und Blutsverwandten den achtgliedrigen Uposatha einhalten; dies würde meinen geliebten Verwandten und Blutsverwandten lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Wenn auch alle Khattiyas (Kriegeradel), Herr, den achtgliedrigen Uposatha einhielten, würde dies allen Khattiyas lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Wenn auch alle Brahmanen ... Kaufleute (Vessas) ... Arbeiter (Suddas) den achtgliedrigen Uposatha einhielten, würde dies allen Suddas lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen.“

‘‘ဧဝမေတံ, ဝါသေဋ္ဌ, ဧဝမေတံ, ဝါသေဋ္ဌ! သဗ္ဗေ စေပိ, ဝါသေဋ္ဌ, ခတ္တိယာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, သဗ္ဗေသမ္ပိဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေ စေပိ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… ဝေဿာ… သုဒ္ဒါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, သဗ္ဗေသမ္ပိဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဒေဝကော စေပိ, ဝါသေဋ္ဌ, လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, သဒေဝကဿပိဿ လောကဿ သမာရကဿ [Pg.88] သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ဣမေ စေပိ, ဝါသေဋ္ဌ, မဟာသာလာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, ဣမေသမ္ပိဿ မဟာသာလာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ( ). ကော ပန ဝါဒေါ မနုဿဘူတဿာ’’တိ! စတုတ္ထံ.

„So ist es, Vāseṭṭha, so ist es! Wenn auch alle Khattiyas, Vāseṭṭha, den achtgliedrigen Uposatha einhielten, würde dies allen Khattiyas lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Wenn auch alle Brahmanen ... Kaufleute ... Arbeiter den achtgliedrigen Uposatha einhielten, würde dies allen Arbeitern lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Wenn auch die Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, den achtgliedrigen Uposatha einhielte, so würde dies der Welt mit ihren Göttern ... lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Vāseṭṭha, wenn selbst diese großen Sāla-Bäume den achtgliedrigen Uposatha einhalten könnten (wenn sie Bewusstsein hätten), so würde dies selbst diesen großen Sāla-Bäumen lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Wie viel mehr gilt dies erst für einen, der als Mensch geboren wurde!“ (Das vierte Sutta ist beendet.)

၅. ဗောဇ္ဈသုတ္တံ

5. Bojjha-Sutta

၄၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဗောဇ္ဈာ ဥပါသိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဗောဇ္ဈံ ဥပါသိကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

45. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich die Laienanhängerin Bojjhā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie ihn aufgesucht und ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte sie sich an eine Seite nieder. Zur Laienanhängerin Bojjhā, die an einer Seite Platz genommen hatte, sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော, ဗောဇ္ဈေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. ကထံ ဥပဝုတ္ထော စ, ဗောဇ္ဈေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော? ဣဓ, ဗောဇ္ဈေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ နိဟိတဒဏ္ဍာ နိဟိတသတ္ထာ လဇ္ဇီ ဒယာပန္နာ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပိနော ဝိဟရန္တိ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရာမိ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ပဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ….

„Bojjhā, der Uposatha, der mit acht Gliedern begangen wird, bringt große Frucht, großen Segen, großen Glanz und große Ausstrahlung. Und wie, Bojjhā, wird der Uposatha mit acht Gliedern begangen, sodass er große Frucht, großen Segen, großen Glanz und große Ausstrahlung bringt? Da, Bojjhā, überlegt ein edler Schüler wie folgt: ‚Solange sie leben, haben die Arahants das Töten von Lebewesen aufgegeben und halten sich vom Töten fern; sie haben den Stock niedergelegt, die Waffe niedergelegt, sie sind gewissenhaft, voller Mitgefühl und verweilen zum Wohle aller Lebewesen. Auch ich werde heute, während dieser Nacht und dieses Tages, das Töten von Lebewesen aufgeben, mich vom Töten fernhalten, den Stock niederlegen, die Waffe niederlegen, gewissenhaft und voller Mitgefühl sein und zum Wohle aller Lebewesen verweilen. Durch dieses Glied folge ich den Arahants nach, und mein Uposatha wird begangen sein.‘ Mit diesem ersten Glied ist er ausgestattet... (ebenso mit dem zweiten bis siebten Glied)...“

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတာ နီစသေယျံ ကပ္ပေန္တိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. အဟံ ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော နီစသေယျံ ကပ္ပေမိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ, ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ အဋ္ဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ဥပဝုတ္ထော ခေါ, ဗောဇ္ဈေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော.

„‚Solange sie leben, haben die Arahants hohe und prächtige Lager aufgegeben und halten sich von hohen und prächtigen Lagern fern; sie benutzen eine niedrige Schlafstätte – sei es ein kleines Bett oder eine Grasmatte. Auch ich werde heute, während dieser Nacht und dieses Tages, hohe und prächtige Lager aufgeben, mich von hohen und prächtigen Lagern fernhalten und eine niedrige Schlafstätte benutzen – sei es ein kleines Bett oder eine Grasmatte. Durch dieses Glied folge ich den Arahants nach, und mein Uposatha wird begangen sein.‘ Mit diesem achten Glied ist er ausgestattet. So begangen, Bojjhā, bringt der mit acht Gliedern versehene Uposatha große Frucht, großen Segen, großen Glanz und große Ausstrahlung.“

‘‘ကီဝမဟပ္ဖလော [Pg.89] ဟောတိ, ကီဝမဟာနိသံသော, ကီဝမဟာဇုတိကော, ကီဝမဟာဝိပ္ဖာရော? သေယျထာပိ, ဗောဇ္ဈေ, ယော ဣမေသံ သောဠသန္နံ မဟာဇနပဒါနံ ပဟူတရတ္တရတနာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေယျ, သေယျထိဒံ – အင်္ဂါနံ မဂဓာနံ ကာသီနံ ကောသလာနံ ဝဇ္ဇီနံ မလ္လာနံ စေတီနံ ဝင်္ဂါနံ ကုရူနံ ပဉ္စာလာနံ မစ္ဆာနံ သူရသေနာနံ အဿကာနံ အဝန္တီနံ ဂန္ဓာရာနံ ကမ္ဗောဇာနံ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဥပေါသထဿ ဧတံ ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ကပဏံ, ဗောဇ္ဈေ, မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ.

„Wie groß ist die Frucht, wie groß der Segen, wie groß der Glanz und wie groß die Ausstrahlung? Angenommen, Bojjhā, jemand würde die Herrschaft und Oberhoheit über diese sechzehn großen Länder ausüben, die reich an den sieben Arten von Kostbarkeiten sind, nämlich: Anga, Magadha, Kāsī, Kosala, Vajjī, Malla, Cetī, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra und Kamboja – dies reicht nicht an den sechzehnten Teil eines mit acht Gliedern begangenen Uposatha heran. Warum ist das so? Bojjhā, im Vergleich zum himmlischen Glück ist die menschliche Herrschaft armselig.“

‘‘ယာနိ, ဗောဇ္ဈေ, မာနုသကာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဗောဇ္ဈေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဗောဇ္ဈေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယ’’’.

„Bojjhā, was fünfzig menschliche Jahre sind, das ist ein einziger Tag und eine Nacht für die Götter der Vier Großkönige (Cātumahārājikā). Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Fünfhundert solcher göttlichen Jahre sind die Lebensdauer der Götter der Vier Großkönige. Es ist durchaus möglich, Bojjhā, dass hier eine Frau oder ein Mann, der den achtgliedrigen Uposatha begangen hat, nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Götter der Vier Großkönige wiedergeboren wird. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Im Vergleich zum himmlischen Glück ist die menschliche Herrschaft armselig.‘“

‘‘ယံ, ဗောဇ္ဈေ, မာနုသကံ ဝဿသတံ…ပေ… တာနိ, ဗောဇ္ဈေ, မာနုသကာနိ ဒွေ ဝဿသတာနိ…ပေ… စတ္တာရိ ဝဿသတာနိ…ပေ… အဋ္ဌ ဝဿသတာနိ…ပေ… သောဠသ ဝဿသတာနိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော. တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော. တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဗောဇ္ဈေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ခေါ ပနေတံ, ဗောဇ္ဈေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ကပဏံ မာနုသကံ ရဇ္ဇံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပနိဓာယာ’’’တိ.

„Bojjhā, was ein menschliches Jahrhundert ist... (pe)... Bojjhā, was zweihundert menschliche Jahre sind... (pe)... vierhundert menschliche Jahre... (pe)... achthundert menschliche Jahre... (pe)... sechzehnhundert menschliche Jahre sind, das ist ein einziger Tag und eine Nacht für die Paranimmitavasavattī-Götter. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Sechzehntausend solcher göttlichen Jahre sind die Lebensdauer der Paranimmitavasavattī-Götter. Es ist durchaus möglich, Bojjhā, dass hier eine Frau oder ein Mann, der den achtgliedrigen Uposatha begangen hat, nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Paranimmitavasavattī-Götter wiedergeboren wird. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Im Vergleich zum himmlischen Glück ist die menschliche Herrschaft armselig.‘“}, {

‘‘ပါဏံ န ဟညေ န စဒိန္နမာဒိယေ,မုသာ န ဘာသေ န စ မဇ္ဇပေါ သိယာ;

အဗြဟ္မစရိယာ ဝိရမေယျ မေထုနာ,ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနံ.

Man soll kein Lebewesen töten, nichts Nicht-Gegebenes nehmen, keine Unwahrheit sprechen und kein Trinker von Rauschmitteln sein; man soll von Unkeuschheit, dem Geschlechtsverkehr, abstehen und zur Nachtzeit keine Nahrung zu unpassender Zeit zu sich nehmen.

‘‘မာလံ [Pg.90] န ဓာရေ န စ ဂန္ဓမာစရေ,မဉ္စေ ဆမာယံ ဝ သယေထ သန္ထတေ;

ဧတဉှိ အဋ္ဌင်္ဂိကမာဟုပေါသထံ,ဗုဒ္ဓေန ဒုက္ခန္တဂုနာ ပကာသိတံ.

Man soll keinen Blumenschmuck tragen und keine Duftstoffe verwenden; man soll auf einem Bett oder auf einer Matte auf dem Boden schlafen. Diesen achtgliedrigen Uposatha hat wahrlich der Buddha verkündet, der das Ende des Leidens erreicht hat.

‘‘စန္ဒော စ သုရိယော စ ဥဘော သုဒဿနာ,ဩဘာသယံ အနုပရိယန္တိ ယာဝတာ;

တမောနုဒါ တေ ပန အန္တလိက္ခဂါ,နဘေ ပဘာသန္တိ ဒိသာဝိရောစနာ.

Mond und Sonne, beide schön anzusehen, kreisen so weit, wie sie leuchten; sie, die Vertreiber der Finsternis, die durch den Luftraum ziehen, erstrahlen am Himmel und erleuchten die Himmelsrichtungen.

‘‘ဧတသ္မိံ ယံ ဝိဇ္ဇတိ အန္တရေ ဓနံ,မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယဉ္စ ဘဒ္ဒကံ;

သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏံ အထ ဝါပိ ကဉ္စနံ,ယံ ဇာတရူပံ ဟဋကန္တိ ဝုစ္စတိ.

Welcher Reichtum auch immer in diesem Bereich existiert – Perlen, Edelsteine, prächtiger Beryll, Singi-Gold oder auch jenes Gold, das Jatarupa oder Hataka genannt wird.

‘‘အဋ္ဌင်္ဂုပေတဿ ဥပေါသထဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

စန္ဒပ္ပဘာ တာရဂဏာ စ သဗ္ဗေ.

All diese sowie das Mondlicht und die gesamte Schar der Sterne erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes des mit acht Gliedern versehenen Uposatha.

‘‘တသ္မာ ဟိ နာရီ စ နရော စ သီလဝါ,အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပဝဿုပေါသထံ;

ပုညာနိ ကတွာန သုခုဒြယာနိ,အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာန’’န္တိ. ပဉ္စမံ;

Darum wahrlich soll eine tugendhafte Frau oder ein tugendhafter Mann den achtgliedrigen Uposatha einhalten; nachdem sie Verdienste gewirkt haben, die Glück zum Ergebnis haben, gelangen sie untadelig an den himmlischen Ort. Das Fünfte.

၆. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ

6. Anuruddha-Sutta

၄၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒိဝါဝိဟာရံ ဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မယံ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, မနာပကာယိကာ နာမ ဒေဝတာ တီသု ဌာနေသု ဣဿရိယံ ကာရေမ ဝသံ ဝတ္တေမ. မယံ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ယာဒိသကံ ဝဏ္ဏံ အာကင်္ခါမ တာဒိသကံ ဝဏ္ဏံ ဌာနသော ပဋိလဘာမ; ယာဒိသကံ သရံ အာကင်္ခါမ [Pg.91] တာဒိသကံ သရံ ဌာနသော ပဋိလဘာမ; ယာဒိသကံ သုခံ အာကင်္ခါမ တာဒိသကံ သုခံ ဌာနသော ပဋိလဘာမ. မယံ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, မနာပကာယိကာ နာမ ဒေဝတာ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဣဿရိယံ ကာရေမ ဝသံ ဝတ္တေမာ’’တိ.

46. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit hatte sich der ehrwürdige Anuruddha zur Mittagsruhe zurückgezogen und war in Meditation versunken. Da begaben sich zahlreiche Devas der Gruppe namens Manāpakāyikā (Devalwesen mit liebreizenden Körpern) dorthin, wo der ehrwürdige Anuruddha war; nachdem sie herangetreten waren, erwiesen sie dem ehrwürdigen Anuruddha ihre Ehrerbietung und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprachen jene Devas zum ehrwürdigen Anuruddha: „Herr Anuruddha, wir sind Devas mit Namen Manāpakāyikā. Über drei Bereiche üben wir Herrschaft aus und verfügen über die Macht: Herr Anuruddha, welche Farbe wir auch begehren, genau diese Farbe erlangen wir augenblicklich; welchen Klang wir auch begehren, genau diesen Klang erlangen wir augenblicklich; welches Glück wir auch begehren, genau dieses Glück erlangen wir augenblicklich. Herr Anuruddha, wir sind Devas mit Namen Manāpakāyikā, die über diese drei Bereiche Herrschaft ausüben und über die Macht verfügen.“

အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော ဝတိမာ ဒေဝတာ သဗ္ဗာဝ နီလာ အဿု နီလဝဏ္ဏာ နီလဝတ္ထာ နီလာလင်္ကာရာ’’တိ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ စိတ္တမညာယ သဗ္ဗာဝ နီလာ အဟေသုံ နီလဝဏ္ဏာ နီလဝတ္ထာ နီလာလင်္ကာရာ.

Da stieg im ehrwürdigen Anuruddha dieser Gedanke auf: „O mögen doch alle diese Devas dunkelblau werden, von dunkelblauer Farbe, dunkelblau gekleidet und mit dunkelblauem Schmuck.“ Da erkannten jene Devas den Gedanken des ehrwürdigen Anuruddha und wurden allesamt dunkelblau, von dunkelblauer Farbe, dunkelblau gekleidet und mit dunkelblauem Schmuck.

အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော ဝတိမာ ဒေဝတာ သဗ္ဗာဝ ပီတာ အဿု…ပေ… သဗ္ဗာဝ လောဟိတကာ အဿု… သဗ္ဗာဝ ဩဒါတာ အဿု ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတဝတ္ထာ ဩဒါတာလင်္ကာရာ’’တိ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ စိတ္တမညာယ သဗ္ဗာဝ ဩဒါတာ အဟေသုံ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတဝတ္ထာ ဩဒါတာလင်္ကာရာ.

Da stieg im ehrwürdigen Anuruddha dieser Gedanke auf: „O mögen doch alle diese Devas gelb werden … pe … rot werden … mögen sie alle weiß werden, von weißer Farbe, weiß gekleidet und mit weißem Schmuck.“ Da erkannten jene Devas den Gedanken des ehrwürdigen Anuruddha und wurden allesamt weiß, von weißer Farbe, weiß gekleidet und mit weißem Schmuck.

အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဧကာ စ ဂါယိ ဧကာ စ နစ္စိ ဧကာ စ အစ္ဆရံ ဝါဒေသိ. သေယျထာပိ နာမ ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိပတာဠိတဿ ကုသလေဟိ သုသမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ကမနီယော စ ပေမနီယော စ မဒနီယော စ; ဧဝမေဝံ တာသံ ဒေဝတာနံ အလင်္ကာရာနံ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ကမနီယော စ ပေမနီယော စ မဒနီယော စ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣန္ဒြိယာနိ ဩက္ခိပိ.

Da sang eine jener Devas, eine tanzte und eine klatschte in die Hände. So wie der Klang eines fünfgliedrigen Orchesters, das wohlgestimmt, gut geschlagen und von Könnern meisterhaft gespielt wird, lieblich, berauschend, entzückend, herzergreifend und berauschend ist, ebenso war der Klang des Schmucks jener Devas lieblich, berauschend, entzückend, herzergreifend und berauschend. Da schlug der ehrwürdige Anuruddha seine Sinne nieder (wandte den Blick ab).

အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ‘‘န ခွယျော အနုရုဒ္ဓေါ သာဒိယတီ’’တိ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Da dachten jene Devas: „Der edle Anuruddha findet kein Vergnügen daran“, und verschwanden sogleich an Ort und Stelle. Daraufhin erhob sich der ehrwürdige Anuruddha am Abend aus seiner Abgeschiedenheit und begab sich zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, erwies er dem Erhabenen seine Ehrerbietung und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Anuruddha zum Erhabenen:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဒိဝါဝိဟာရံ ဂတော ဟောမိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘန္တေ, တာ [Pg.92] ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘မယံ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, မနာပကာယိကာ နာမ ဒေဝတာ တီသု ဌာနေသု ဣဿရိယံ ကာရေမ ဝသံ ဝတ္တေမ. မယံ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ယာဒိသကံ ဝဏ္ဏံ အာကင်္ခါမ တာဒိသကံ ဝဏ္ဏံ ဌာနသော ပဋိလဘာမ; ယာဒိသကံ သရံ အာကင်္ခါမ တာဒိသကံ သရံ ဌာနသော ပဋိလဘာမ; ယာဒိသကံ သုခံ အာကင်္ခါမ တာဒိသကံ သုခံ ဌာနသော ပဋိလဘာမ. မယံ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, မနာပကာယိကာ နာမ ဒေဝတာ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဣဿရိယံ ကာရေမ ဝသံ ဝတ္တေမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟော ဝတိမာ ဒေဝတာ သဗ္ဗာဝ နီလာ အဿု နီလဝဏ္ဏာ နီလဝတ္ထာ နီလာလင်္ကာရာ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, တာ ဒေဝတာ မမ စိတ္တမညာယ သဗ္ဗာဝ နီလာ အဟေသုံ နီလဝဏ္ဏာ နီလဝတ္ထာ နီလာလင်္ကာရာ.

„Hier, Herr, hatte ich mich zur Mittagsruhe zurückgezogen und war in Meditation versunken. Da, Herr, begaben sich zahlreiche Manāpakāyikā-Devas dorthin, wo ich war; nachdem sie herangetreten waren, erwiesen sie mir ihre Ehrerbietung und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend, Herr, sprachen jene Devas zu mir: ‚Herr Anuruddha, wir sind Devas mit Namen Manāpakāyikā. Über drei Bereiche üben wir Herrschaft aus und verfügen über die Macht: Herr Anuruddha, welche Farbe wir auch begehren, genau diese Farbe erlangen wir augenblicklich; welchen Klang wir auch begehren, genau diesen Klang erlangen wir augenblicklich; welches Glück wir auch begehren, genau dieses Glück erlangen wir augenblicklich. Herr Anuruddha, wir sind Devas mit Namen Manāpakāyikā, die über diese drei Bereiche Herrschaft ausüben und über die Macht verfügen.‘ Da, Herr, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚O mögen doch alle diese Devas dunkelblau werden, von dunkelblauer Farbe, dunkelblau gekleidet und mit dunkelblauem Schmuck.‘ Da, Herr, erkannten jene Devas meinen Gedanken und wurden allesamt dunkelblau, von dunkelblauer Farbe, dunkelblau gekleidet und mit dunkelblauem Schmuck.“

‘‘တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟော ဝတိမာ ဒေဝတာ သဗ္ဗာဝ ပီတာ အဿု…ပေ… သဗ္ဗာဝ လောဟိတကာ အဿု…ပေ… သဗ္ဗာဝ ဩဒါတာ အဿု ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတဝတ္ထာ ဩဒါတာလင်္ကာရာ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, တာ ဒေဝတာ မမ စိတ္တမညာယ သဗ္ဗာဝ ဩဒါတာ အဟေသုံ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတဝတ္ထာ ဩဒါတာလင်္ကာရာ.

„Dann, Herr, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚O mögen doch alle diese Devas gelb werden … pe … rot werden … pe … mögen sie alle weiß werden, von weißer Farbe, weiß gekleidet und mit weißem Schmuck.‘ Da, Herr, erkannten jene Devas meinen Gedanken und wurden allesamt weiß, von weißer Farbe, weiß gekleidet und mit weißem Schmuck.“

‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, တာ ဒေဝတာ ဧကာ စ ဂါယိ ဧကာ စ နစ္စိ ဧကာ စ အစ္ဆရံ ဝါဒေသိ. သေယျထာပိ နာမ ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိပတာဠိတဿ ကုသလေဟိ သုသမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ကမနီယော စ ပေမနီယော စ မဒနီယော စ; ဧဝမေဝံ တာသံ ဒေဝတာနံ အလင်္ကာရာနံ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ကမနီယော စ ပေမနီယော စ မဒနီယော စ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဣန္ဒြိယာနိ ဩက္ခိပိံ.

„Da, Herr, sang eine jener Devas, eine tanzte und eine klatschte in die Hände. So wie der Klang eines fünfgliedrigen Orchesters, das wohlgestimmt, gut geschlagen und von Könnern meisterhaft gespielt wird, lieblich, berauschend, entzückend, herzergreifend und berauschend ist, ebenso war der Klang des Schmucks jener Devas lieblich, berauschend, entzückend, herzergreifend und berauschend. Da, Herr, schlug ich meine Sinne nieder.“

‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, တာ ဒေဝတာ ‘န ခွယျော အနုရုဒ္ဓေါ သာဒိယတီ’တိ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. ကတိဟိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ?

„Da dachten jene Devas, Herr: ‚Der edle Anuruddha findet kein Vergnügen daran‘, und verschwanden sogleich an Ort und Stelle. Mit wie vielen Qualitäten ausgestattet, Herr, wird eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft mit den Devas namens Manāpakāyikā wiedergeboren?“

‘‘အဋ္ဌဟိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, အနုရုဒ္ဓ, မာတုဂါမော ယဿ မာတာပိတရော ဘတ္တုနော ဒေန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော အနုကမ္ပကာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ တဿ [Pg.93] ဟောတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ.

„Mit acht Eigenschaften ausgestattet, Anuruddha, gelangt eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter von lieblicher Gestalt. Mit welchen acht? Da ist, Anuruddha, eine Frau, der ihre Eltern – aus Wohlwollen, Nutzen suchend und aus Mitgefühl – einem Ehemann geben; für diesen steht sie zuerst auf, geht sie zuletzt schlafen, ist sie bereitwillig gehorsam, verhält sie sich angenehm und spricht liebevolle Worte.“

‘‘ယေ တေ ဘတ္တု ဂရုနော ဟောန္တိ – မာတာတိ ဝါ ပိတာတိ ဝါ သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ဝါ – တေ သက္ကရောတိ, ဂရုံ ကရောတိ, မာနေတိ, ပူဇေတိ, အဗ္ဘာဂတေ စ အာသနောဒကေန ပဋိပူဇေတိ.

„Diejenigen, die ihrem Ehemann ehrwürdig sind – seien es Mutter oder Vater, Asketen oder Brahmanen –, diese ehrt, achtet, verehrt und huldigt sie; und die Ankommenden bewirtet sie gebührend mit Sitzgelegenheit und Wasser.“

‘‘ယေ တေ ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရာ ကမ္မန္တာ – ဥဏ္ဏာတိ ဝါ ကပ္ပာသာတိ ဝါ – တတ္ထ ဒက္ခာ ဟောတိ အနလသာ တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတာ အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ.

„Was die häuslichen Arbeiten ihres Ehemanns betrifft – sei es die Verarbeitung von Wolle oder Baumwolle –, darin ist sie geschickt und nicht träge; sie ist mit prüfender Überlegung hinsichtlich der Mittel ausgestattet und ist fähig, die Arbeit selbst auszuführen sowie sie zu organisieren.“

‘‘ယော သော ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရော အန္တောဇနော – ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ – တေသံ ကတဉ္စ ကတတော ဇာနာတိ အကတဉ္စ အကတတော ဇာနာတိ, ဂိလာနကာနဉ္စ ဗလာဗလံ ဇာနာတိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယဉ္စဿ ပစ္စံသေန သံဝိဘဇတိ.

„Was das Hausgesinde ihres Ehemanns betrifft – seien es Sklaven, Boten oder Arbeiter –, so erkennt sie bei ihnen das Getane als getan und das Ungetane als ungetan; sie kennt den Zustand der Kranken und teilt die festen und weichen Speisen jedem nach seinem gebührenden Anteil zu.“

‘‘ယံ ဘတ္တု အာဟရတိ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ တံ အာရက္ခေန ဂုတ္တိယာ သမ္ပာဒေတိ, တတ္ထ စ ဟောတိ အဓုတ္တီ အထေနီ အသောဏ္ဍီ အဝိနာသိကာ.

„Was der Ehemann an Vermögen herbeibringt – sei es Geld, Getreide, Gold oder Silber –, das schützt und bewahrt sie sorgfältig; dabei ist sie keine Verschwenderin, keine Diebin, keine Trunkenboldin und keine Verderberin des Besitzes.“

‘‘ဥပါသိကာ ခေါ ပန ဟောတိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ.

„Zudem ist sie eine Laienanhängerin, die zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat und zum Sangha Zuflucht genommen hat.“

‘‘သီလဝတီ ခေါ ပန ဟောတိ – ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ.

„Zudem ist sie tugendhaft – sie hält sich fern vom Töten von Lebewesen, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von der Lüge und vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die die Grundlage für Unachtsamkeit bilden.“

‘‘စာဂဝတီ ခေါ ပန ဟောတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ မုတ္တစာဂါ ပယတပါဏိနီ ဝေါဿဂ္ဂရတာ ယာစယောဂါ ဒါနသံဝိဘာဂရတာ.

„Zudem ist sie großzügig. Mit einem vom Makel des Geizes befreiten Geist bewohnt sie das Haus, bereitwillig spendend, mit opferbereiten Händen, Freude findend am Loslassen, ansprechbar für Bitten, Freude findend am Geben und Teilen.“

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

„Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, Anuruddha, gelangt eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter von lieblicher Gestalt.“

‘‘ယော [Pg.94] နံ ဘရတိ သဗ္ဗဒါ, နိစ္စံ အာတာပိ ဥဿုကော;

တံ သဗ္ဗကာမဒံ ပေါသံ, ဘတ္တာရံ နာတိမညတိ.

„Wer sie allezeit ernährt, stets eifrig und bemüht; diesen Mann, der ihr alle Wünsche erfüllt, den Ehemann verachtet sie nicht.“

‘‘န စာပိ သောတ္ထိ ဘတ္တာရံ, ဣဿာဝါဒေန ရောသယေ;

ဘတ္တု စ ဂရုနော သဗ္ဗေ, ပဋိပူဇေတိ ပဏ္ဍိတာ.

„Noch sollte eine gute Frau den Ehemann durch Worte des Neides erzürnen; alle, die dem Gatten ehrwürdig sind, verehrt die weise Frau.“

‘‘ဥဋ္ဌာဟိကာ အနလသာ, သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာ;

ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Strebsam und unermüdlich, das Gefolge fürsorglich behandelnd; handelt sie zum Gefallen des Gatten und bewahrt das Herbeigebrachte.“

‘‘ယာ ဧဝံ ဝတ္တတိ နာရီ, ဘတ္တု ဆန္ဒဝသာနုဂါ;

မနာပါ နာမ တေ ဒေဝါ, ယတ္ထ သာ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

„Die Frau, die so handelt und dem Willen des Gatten folgt, wird bei jenen Göttern wiedergeboren, die man 'von lieblicher Gestalt' nennt.“ Das Sechste.

၇. ဒုတိယဝိသာခါသုတ္တံ

7. Das zweite Visākhā-Sutta

၄၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဝိသာခံ မိဂါရမာတရံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

47. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Ostpark, im Palast der Migāramātā Visākhā. Da begab sich Migāramātā Visākhā zum Erhabenen … saß zur Seite nieder. Zu der zur Seite sitzenden Migāramātā Visākhā sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘အဋ္ဌဟိ ခေါ, ဝိသာခေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ယဿ မာတာပိတရော ဘတ္တုနော ဒေန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော အနုကမ္ပကာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ တဿ ဟောတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ…ပေ….

„Mit acht Eigenschaften ausgestattet, Visākhā, gelangt eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter von lieblicher Gestalt. Mit welchen acht? Da ist, Visākhā, eine Frau, der ihre Eltern – aus Wohlwollen, Nutzen suchend und aus Mitgefühl – einem Ehemann geben; für diesen steht sie zuerst auf, geht sie zuletzt schlafen, ist sie bereitwillig gehorsam, verhält sie sich angenehm und spricht liebevolle Worte …“

‘‘စာဂဝတီ ခေါ ပန ဟောတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ မုတ္တစာဂါ ပယတပါဏိနီ ဝေါဿဂ္ဂရတာ ယာစယောဂါ ဒါနသံဝိဘာဂရတာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဝိသာခေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

„Zudem ist sie großzügig. Mit einem vom Makel des Geizes befreiten Geist bewohnt sie das Haus, bereitwillig spendend, mit opferbereiten Händen, Freude findend am Loslassen, ansprechbar für Bitten, Freude findend am Geben und Teilen. Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, Visākhā, gelangt eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter von lieblicher Gestalt.“

‘‘ယော နံ ဘရတိ သဗ္ဗဒါ, နိစ္စံ အာတာပိ ဥဿုကော;

တံ သဗ္ဗကာမဒံ ပေါသံ, ဘတ္တာရံ နာတိမညတိ.

„Wer sie allezeit ernährt, stets eifrig und bemüht; diesen Mann, der ihr alle Wünsche erfüllt, den Ehemann verachtet sie nicht.“

‘‘န [Pg.95] စာပိ သောတ္ထိ ဘတ္တာရံ, ဣဿာဝါဒေန ရောသယေ;

ဘတ္တု စ ဂရုနော သဗ္ဗေ, ပဋိပူဇေတိ ပဏ္ဍိတာ.

„Noch sollte eine gute Frau den Ehemann durch Worte des Neides erzürnen; alle, die dem Gatten ehrwürdig sind, verehrt die weise Frau.“

‘‘ဥဋ္ဌာဟိကာ အနလသာ, သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာ;

ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Strebsam und unermüdlich, das Gefolge fürsorglich behandelnd; handelt sie zum Gefallen des Gatten und bewahrt das Herbeigebrachte.“

‘‘ယာ ဧဝံ ဝတ္တတိ နာရီ, ဘတ္တု ဆန္ဒဝသာနုဂါ;

မနာပါ နာမ တေ ဒေဝါ, ယတ္ထ သာ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ;

„Die Frau, die so handelt und dem Willen des Gatten folgt, wird bei jenen Göttern wiedergeboren, die man 'von lieblicher Gestalt' nennt.“ Das Siebte.

၈. နကုလမာတာသုတ္တံ

8. Das Nakulamātā-Sutta

၄၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုံသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ…ပေ…. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နကုလမာတရံ ဂဟပတာနိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

48. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Bhagger auf dem Krokodilberg, im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark. Da begab sich die Hausfrau Nakulamātā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie ihn aufgesucht hatte … saß sie zur Seite nieder. Zu der zur Seite sitzenden Hausfrau Nakulamātā sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘အဋ္ဌဟိ ခေါ, နကုလမာတေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, နကုလမာတေ, မာတုဂါမော ယဿ မာတာပိတရော ဘတ္တုနော ဒေန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော အနုကမ္ပကာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ တဿ ဟောတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ.

„Mit acht Eigenschaften ausgestattet, Nakulamātā, gelangt eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter von lieblicher Gestalt. Mit welchen acht? Da ist, Nakulamātā, eine Frau, der ihre Eltern – aus Wohlwollen, Nutzen suchend und aus Mitgefühl – einem Ehemann geben; für diesen steht sie zuerst auf, geht sie zuletzt schlafen, ist sie bereitwillig gehorsam, verhält sie sich angenehm und spricht liebevolle Worte.“

‘‘ယေ တေ ဘတ္တု ဂရုနော ဟောန္တိ – မာတာတိ ဝါ ပိတာတိ ဝါ သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ဝါ – တေ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ, အဗ္ဘာဂတေ စ အာသနောဒကေန ပဋိပူဇေတိ.

„Diejenigen, die ihrem Ehemann ehrwürdig sind – seien es Mutter oder Vater, Asketen oder Brahmanen –, diese ehrt, achtet, verehrt und huldigt sie; und die Ankommenden bewirtet sie gebührend mit Sitzgelegenheit und Wasser.“

‘‘ယေ တေ ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရာ ကမ္မန္တာ – ဥဏ္ဏာတိ ဝါ ကပ္ပာသာတိ ဝါ – တတ္ထ ဒက္ခာ ဟောတိ အနလသာ တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတာ အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ.

„Was die häuslichen Arbeiten ihres Ehemanns betrifft – sei es die Verarbeitung von Wolle oder Baumwolle –, darin ist sie geschickt und nicht träge; sie ist mit prüfender Überlegung hinsichtlich der Mittel ausgestattet und ist fähig, die Arbeit selbst auszuführen sowie sie zu organisieren.“

‘‘ယော သော ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရော အန္တောဇနော – ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ – တေသံ ကတဉ္စ ကတတော ဇာနာတိ အကတဉ္စ အကတတော ဇာနာတိ, ဂိလာနကာနဉ္စ ဗလာဗလံ ဇာနာတိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယဉ္စဿ ပစ္စံသေန သံဝိဘဇတိ.

Die Hausgemeinschaft des Ehemannes – ob Sklaven, Boten oder Arbeiter – von denen weiß sie, was getan wurde, als getan, und was nicht getan wurde, als nicht getan; sie kennt den Zustand der Kranken, ob sie schwach oder stark sind, und sie teilt ihnen Speisen und Nahrung nach ihrem jeweiligen Anteil zu.

‘‘ယံ [Pg.96] ဘတ္တာ အာဟရတိ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ တံ အာရက္ခေန ဂုတ္တိယာ သမ္ပာဒေတိ, တတ္ထ စ ဟောတိ အဓုတ္တီ အထေနီ အသောဏ္ဍီ အဝိနာသိကာ.

Was der Ehemann herbeischafft – ob Geld, Getreide, Silber oder Gold –, das bewahrt sie durch Schutz und Obhut; dabei ist sie weder verschwenderisch noch diebisch, noch trunkfällig, noch eine Zerstörerin des Vermögens.

‘‘ဥပါသိကာ ခေါ ပန ဟောတိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ.

Sie ist zudem eine gläubige Anhängerin (Upasika), die Zuflucht zum Buddha, Zuflucht zum Dhamma und Zuflucht zum Sangha genommen hat.

‘‘သီလဝတီ ခေါ ပန ဟောတိ – ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ…ပေ….

Sie ist tugendhaft – sie hält sich fern vom Töten von Lebewesen ... vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die Ursache für Unachtsamkeit sind.

‘‘စာဂဝတီ ခေါ ပန ဟောတိ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ မုတ္တစာဂါ ပယတပါဏိနီ ဝေါဿဂ္ဂရတာ ယာစယောဂါ ဒါနသံဝိဘာဂရတာ.

Sie ist zudem freigebig; mit einem Geist, der frei ist vom Makel des Geizes, führt sie den Haushalt, freigebig, mit offenen Händen, am Loslassen Gefallen findend, bereit, Bitten zu erfüllen, und Freude am Geben und Teilen habend.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, နကုလမာတေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

Ausgestattet mit diesen acht Eigenschaften, Nakulamatā, wird eine Frau nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der lieblichen Götter (Manāpakāyikā-Devas) wiedergeboren.

‘‘ယော နံ ဘရတိ သဗ္ဗဒါ, နိစ္စံ အာတာပိ ဥဿုကော;

တံ သဗ္ဗကာမဒံ ပေါသံ, ဘတ္တာရံ နာတိမညတိ.

Den, der sie allezeit ernährt, der stets bemüht und eifrig ist, jenen Mann, der all ihre Wünsche erfüllt, ihren Ehemann, verachtet sie nicht.

‘‘န စာပိ သောတ္ထိ ဘတ္တာရံ, ဣဿာဝါဒေန ရောသယေ;

ဘတ္တု စ ဂရုနော သဗ္ဗေ, ပဋိပူဇေတိ ပဏ္ဍိတာ.

Auch reizt eine gute Frau ihren Ehemann nicht durch eifersüchtige Worte; die Weise verehrt alle, die dem Ehemann ehrwürdig sind.

‘‘ဥဋ္ဌာဟိကာ အနလသာ, သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာ;

ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

Tatkräftig und unermüdlich, sorgt sie für das Gefolge; sie handelt zur Zufriedenheit des Ehemannes und bewahrt das Erworbene.

‘‘ယာ ဧဝံ ဝတ္တတိ နာရီ, ဘတ္တု ဆန္ဒဝသာနုဂါ;

မနာပါ နာမ တေ ဒေဝါ, ယတ္ထ သာ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ;

Eine Frau, die so wandelt, den Wünschen des Ehemannes folgend, wird dort wiedergeboren, wo die Götter namens 'Liebliche' verweilen. (Das Achte Sutta.)

၉. ပဌမဣဓလောကိကသုတ္တံ

9. Erstes Sutta über den Erfolg in dieser Welt (Paṭhama-idhalokika-sutta).

၄၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ…. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဝိသာခံ မိဂါရမာတရံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

49. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Pubbārāma, im Palast der Visākhā, Migāras Mutter. Da begab sich Visākhā, Migāras Mutter, dorthin, wo der Erhabene war ... Als sie sich zur Seite gesetzt hatte, sprach der Erhabene zu Visākhā, Migāras Mutter, wie folgt:

‘‘စတူဟိ [Pg.97] ခေါ, ဝိသာခေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ဣဓလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, အယံသ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တော ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနော, ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Ausgestattet mit vier Dingen, Visākhā, wandelt eine Frau zum Sieg in dieser Welt; diese Welt ist für sie gewonnen. Mit welchen vier? Hier, Visākhā, ist eine Frau geschickt in ihren Verrichtungen, sorgt gut für das Gefolge, handelt zur Zufriedenheit des Ehemannes und bewahrt das Erworbene.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ယေ တေ ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရာ ကမ္မန္တာ – ဥဏ္ဏာတိ ဝါ ကပ္ပာသာတိ ဝါ – တတ္ထ ဒက္ခာ ဟောတိ အနလသာ တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတာ အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တော ဟောတိ.

„Und wie, Visākhā, ist eine Frau geschickt in ihren Verrichtungen? Hier, Visākhā, ist eine Frau bei den häuslichen Arbeiten des Ehemannes – sei es mit Wolle oder Baumwolle – geschickt und unermüdlich; sie ist mit prüfender Einsicht in die Mittel dazu ausgestattet und ist in der Lage, es selbst zu tun oder anzuordnen. So, Visākhā, ist eine Frau geschickt in ihren Verrichtungen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သင်္ဂဟိတပရိဇနော ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ယော သော ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရော အန္တောဇနော – ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ – တေသံ ကတဉ္စ ကတတော ဇာနာတိ အကတဉ္စ အကတတော ဇာနာတိ, ဂိလာနကာနဉ္စ ဗလာဗလံ ဇာနာတိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယဉ္စဿ ပစ္စံသေန သံဝိဘဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သင်္ဂဟိတပရိဇနော ဟောတိ.

„Und wie, Visākhā, sorgt eine Frau gut für das Gefolge? Hier, Visākhā, weiß eine Frau von der Hausgemeinschaft des Ehemannes – ob Sklaven, Boten oder Arbeiter –, was getan wurde, als getan, und was nicht getan wurde, als nicht getan; sie kennt den Zustand der Kranken, ob sie schwach oder stark sind, und sie teilt ihnen Speisen und Nahrung nach ihrem jeweiligen Anteil zu. So, Visākhā, sorgt eine Frau gut für das Gefolge.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ဘတ္တု မနာပံ စရတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ယံ ဘတ္တု အမနာပသင်္ခါတံ တံ ဇီဝိတဟေတုပိ န အဇ္ဈာစရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ဘတ္တု မနာပံ စရတိ.

„Und wie, Visākhā, handelt eine Frau zur Zufriedenheit des Ehemannes? Hier, Visākhā, begeht eine Frau selbst um ihres Lebens willen nichts, was der Ehemann als unangenehm ansieht. So, Visākhā, handelt eine Frau zur Zufriedenheit des Ehemannes.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ယံ ဘတ္တာ အာဟရတိ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ တံ အာရက္ခေန ဂုတ္တိယာ သမ္ပာဒေတိ, တတ္ထ စ ဟောတိ အဓုတ္တီ အထေနီ အသောဏ္ဍီ အဝိနာသိကာ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဝိသာခေ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ဣဓလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, အယံသ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Und wie, Visākhā, bewahrt eine Frau das Erworbene? Hier, Visākhā, was der Ehemann herbeischafft – ob Geld, Getreide, Silber oder Gold –, das bewahrt sie durch Schutz und Obhut; dabei ist sie weder verschwenderisch noch diebisch, noch trunkfällig, noch eine Zerstörerin des Vermögens. So, Visākhā, bewahrt eine Frau das Erworbene. Ausgestattet mit diesen vier Dingen, Visākhā, wandelt eine Frau zum Sieg in dieser Welt; diese Welt ist für sie gewonnen.“

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဝိသာခေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ပရလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပရလောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ, သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Ausgestattet mit vier weiteren Dingen, Visākhā, wandelt eine Frau zum Sieg in der nächsten Welt; die nächste Welt ist für sie gewonnen. Mit welchen vier? Hier, Visākhā, ist eine Frau voll Vertrauen, voll Tugend, voll Freigebigkeit und voll Weisheit.“

‘‘ကထဉ္စ[Pg.98], ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Und wie, Visākhā, ist eine Frau voll Vertrauen? Hier, Visākhā, ist eine Frau vertrauensvoll; sie vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene: Er ist würdig, vollkommen erwacht, in Wissen und Wandel vollendet, ein Vollendeter, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer für zu zähmende Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht und erhaben.‘ So, Visākhā, ist eine Frau voll Vertrauen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Und wie, Visākhā, ist eine Frau voll Tugend? Hier, Visākhā, hält sich eine Frau fern vom Töten von Lebewesen ... vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die Ursache für Unachtsamkeit sind. So, Visākhā, ist eine Frau voll Tugend.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ မုတ္တစာဂါ ပယတပါဏိနီ ဝေါဿဂ္ဂရတာ ယာစယောဂါ ဒါနသံဝိဘာဂရတာ. ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Und wie, Visākhā, ist eine Frau voll Freigebigkeit? Hier, Visākhā, mit einem Geist, der frei ist vom Makel des Geizes, führt sie den Haushalt, freigebig, mit offenen Händen, am Loslassen Gefallen findend, bereit, Bitten zu erfüllen, und Freude am Geben und Teilen habend. So, Visākhā, ist eine Frau voll Freigebigkeit.“

‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ပညဝါ ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဝိသာခေ, မာတုဂါမော ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဝိသာခေ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ပရလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပရလောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ.

„Und wie, Visākha, ist eine Frau reich an Weisheit? Hier, Visākha, ist eine Frau weise ... so ist eine Frau reich an Weisheit. Wenn eine Frau mit diesen vier Qualitäten ausgestattet ist, ist sie auf dem Weg zum Sieg in der jenseitigen Welt; die jenseitige Welt ist für sie gewonnen.“

‘‘သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ, သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာ;

ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Sie ist tüchtig in ihren Arbeiten, sorgt für ihr Gefolge; sie handelt zur Freude ihres Gatten und bewahrt das Erworbene.“

‘‘သဒ္ဓါ သီလေန သမ္ပန္နာ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ;

နိစ္စံ မဂ္ဂံ ဝိသောဓေတိ, သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကံ.

„Ausgestattet mit Vertrauen und Tugend, freigebig, frei von Geiz; beständig reinigt sie den Pfad, der zum Wohlergehen im künftigen Leben führt.“

‘‘ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ စ, ယဿာ ဝိဇ္ဇန္တိ နာရိယာ;

တမ္ပိ သီလဝတိံ အာဟု, ဓမ္မဋ္ဌံ သစ္စဝါဒိနိံ.

„Diese acht Qualitäten nun, wenn eine Frau sie besitzt; eine solche nennt man tugendhaft, im Dhamma gefestigt und wahrheitsliebend.“

‘‘သောဠသာကာရသမ္ပန္နာ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတာ;

တာဒိသီ သီလဝတီ ဥပါသိကာ;

ဥပပဇ္ဇတိ ဒေဝလောကံ မနာပ’’န္တိ. နဝမံ;

„Ausgestattet mit den sechzehn Merkmalen, vollkommen in den acht Gliedern; eine solche tugendhafte Laienanhängerin wird in der erfreulichen Götterwelt wiedergeboren.“ Neuntes (Sutta).

၁၀. ဒုတိယဣဓလောကိကသုတ္တံ

10. Das zweite Sutta über diese Welt

၅၀. ‘‘စတူဟိ[Pg.99], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ဣဓလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, အယံသ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တော ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနော, ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

50. „Durch vier Qualitäten, ihr Mönche, ist eine Frau auf dem Weg zum Sieg in dieser Welt; diese Welt ist für sie gewonnen. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist eine Frau tüchtig in ihren Arbeiten, sie sorgt für ihr Gefolge, sie handelt zur Freude ihres Gatten und sie bewahrt das Erworbene.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ယေ တေ ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရာ ကမ္မန္တာ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Frau tüchtig in ihren Arbeiten? Hier, ihr Mönche, ist eine Frau geschickt in den Arbeiten im Haus des Gatten ... so ist eine Frau tüchtig in ihren Arbeiten.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သင်္ဂဟိတပရိဇနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ယော သော ဘတ္တု အဗ္ဘန္တရော အန္တောဇနော…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သင်္ဂဟိတပရိဇနော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, sorgt eine Frau für ihr Gefolge? Hier, ihr Mönche, sorgt eine Frau für das Hausgesinde des Gatten ... so sorgt eine Frau für ihr Gefolge.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ဘတ္တု မနာပံ စရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ယံ ဘတ္တု အမနာပသင်္ခါတံ တံ ဇီဝိတဟေတုပိ န အဇ္ဈာစရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ဘတ္တု မနာပံ စရတိ.

„Und wie, ihr Mönche, handelt eine Frau zur Freude ihres Gatten? Hier, ihr Mönche, begeht eine Frau selbst um ihres Lebens willen nichts, was als missfällig für den Gatten gilt. So handelt eine Frau zur Freude ihres Gatten.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ယံ ဘတ္တာ အာဟရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ဣဓလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, အယံသ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, bewahrt eine Frau das Erworbene? Hier, ihr Mönche, was immer der Gatte herbeibringt ... so bewahrt eine Frau das Erworbene. Mit diesen vier Qualitäten, ihr Mönche, ausgestattet, ist eine Frau auf dem Weg zum Sieg in dieser Welt; diese Welt ist für sie gewonnen.“

‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ပရလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပရလောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ, သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Durch vier Qualitäten, ihr Mönche, ist eine Frau auf dem Weg zum Sieg in der jenseitigen Welt; die jenseitige Welt ist für sie gewonnen. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist eine Frau reich an Vertrauen, reich an Tugend, reich an Freigebigkeit und reich an Weisheit.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓေါ ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Frau reich an Vertrauen? Hier, ihr Mönche, ist eine Frau vertrauensvoll ... so ist eine Frau reich an Vertrauen.“

‘‘ကထဉ္စ[Pg.100], ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Frau reich an Tugend? Hier, ihr Mönche, enthält sich eine Frau vom Töten von Lebewesen ... vom Genuss berauschender Getränke, der die Ursache für Unachtsamkeit ist. So ist eine Frau reich an Tugend.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော စာဂသမ္ပန္နော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Frau reich an Freigebigkeit? Hier, ihr Mönche, lebt eine Frau im Hause mit einem Geist, der frei vom Flecken des Geizes ist ... so ist eine Frau reich an Freigebigkeit.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ပညဝါ ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမော ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ပရလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပရလောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Frau reich an Weisheit? Hier, ihr Mönche, ist eine Frau weise ... so ist eine Frau reich an Weisheit. Mit diesen vier Qualitäten, ihr Mönche, ausgestattet, ist eine Frau auf dem Weg zum Sieg in der jenseitigen Welt; die jenseitige Welt ist für sie gewonnen.“

‘‘သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ, သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာ;

ဘတ္တု မနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Sie ist tüchtig in ihren Arbeiten, sorgt für ihr Gefolge; sie handelt zur Freude ihres Gatten und bewahrt das Erworbene.“

‘‘သဒ္ဓါ သီလေန သမ္ပန္နာ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ;

နိစ္စံ မဂ္ဂံ ဝိသောဓေတိ, သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကံ.

„Ausgestattet mit Vertrauen und Tugend, freigebig, frei von Geiz; beständig reinigt sie den Pfad, der zum Wohlergehen im künftigen Leben führt.“

‘‘ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ စ, ယဿာ ဝိဇ္ဇန္တိ နာရိယာ;

တမ္ပိ သီလဝတိံ အာဟု, ဓမ္မဋ္ဌံ သစ္စဝါဒိနိံ.

„Diese acht Qualitäten nun, wenn eine Frau sie besitzt; eine solche nennt man tugendhaft, im Dhamma gefestigt und wahrheitsliebend.“

‘‘သောဠသာကာရသမ္ပန္နာ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတာ;

တာဒိသီ သီလဝတီ ဥပါသိကာ, ဥပပဇ္ဇတိ ဒေဝလောကံ မနာပ’’န္တိ. ဒသမံ;

„Ausgestattet mit den sechzehn Merkmalen, vollkommen in den acht Gliedern; eine solche tugendhafte Laienanhängerin wird in der erfreulichen Götterwelt wiedergeboren.“ Zehntes (Sutta).

ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel über den Uposatha ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Zusammenfassung:

သံခိတ္တေ ဝိတ္ထတေ ဝိသာခေ, ဝါသေဋ္ဌော ဗောဇ္ဈာယ ပဉ္စမံ;

အနုရုဒ္ဓံ ပုန ဝိသာခေ, နကုလာ ဣဓလောကိကာ ဒွေတိ.

Die kurze und die ausführliche Lehre an Visākha, Vāseṭṭha, Bojjhā als fünfte; Anuruddha, abermals Visākha, Nakulā und zwei Suttas über diese Welt.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

Der erste Teil der fünfzig Lehrreden ist vollendet.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. Der zweite Teil der fünfzig Lehrreden.

(၆) ၁. ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ

(6) 1. Das Kapitel über Gotamī.

၁. ဂေါတမီသုတ္တံ

1. Die Lehrrede über Gotamī.

၅၁. ဧကံ [Pg.101] သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, လဘေယျ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဂေါတမိ! မာ တေ ရုစ္စိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ.

51. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu, im Nigrodha-Park. Da begab sich Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und stellte sich beiseite. Beiseite stehend sprach Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen: „Es wäre gut, o Herr, wenn Frauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen und die Weltentsagung erlangen könnten.“ – „Genug, Gotamī! Sorge dich nicht darum, dass Frauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen und die Weltentsagung empfangen.“

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, လဘေယျ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဂေါတမိ! မာ တေ ရုစ္စိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. ‘‘တတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု ဘန္တေ, လဘေယျ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဂေါတမိ! မာ တေ ရုစ္စိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ.

Ein zweites Mal sprach Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) erhalten könnten.“ [Der Erhabene antwortete:] „Genug, Gotamī! Es möge dir nicht am Herzen liegen, dass Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten.“ Ein drittes Mal sprach Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten könnten.“ „Genug, Gotamī! Es möge dir nicht am Herzen liegen, dass Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten.“

အထ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ‘‘န ဘဂဝါ အနုဇာနာတိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

Daraufhin dachte Mahāpajāpatī Gotamī: „Der Erhabene gestattet Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin nicht.“ Betrübt, niedergeschlagen, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend erwies sie dem Erhabenen die Ehrfurcht, umschritt ihn ehrerbietig von rechts (Padakkhiṇa) und ging fort.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန ဝေသာလီ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဝေသာလီ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ[Pg.102]. အထ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ကေသေ ဆေဒါပေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဝေသာလီ တေန ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန ယေန ဝေသာလီ မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ သူနေဟိ ပါဒေဟိ ရဇောကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌာသိ.

Nachdem der Erhabene in Kapilavatthu so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf eine Wanderung nach Vesālī. Auf seiner Wanderung gelangte er schrittweise nach Vesālī. Dort verweilte der Erhabene in Vesālī im Großen Wald (Mahāvana) in der Giebelsaal-Halle (Kūṭāgārasālā). Da ließ sich Mahāpajāpatī Gotamī das Haar abscheren, legte die ockerfarbenen Gewänder an und machte sich zusammen mit vielen Sakyer-Frauen auf den Weg nach Vesālī. Nach und nach gelangte sie nach Vesālī zum Großen Wald zur Giebelsaal-Halle. Dort stand Mahāpajāpatī Gotamī mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, betrübt, niedergeschlagen, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend vor dem Torhaus.

အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ သူနေဟိ ပါဒေဟိ ရဇောကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန ဒုက္ခိံ ဒုမ္မနံ အဿုမုခိံ ရုဒမာနံ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတံ. ဒိသွာန မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု တွံ, ဂေါတမိ, သူနေဟိ ပါဒေဟိ ရဇောကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတာ’’တိ? ‘‘တထာ ဟိ ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, န ဘဂဝါ အနုဇာနာတိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဂေါတမိ, မုဟုတ္တံ ဣဓေဝ တာဝ ဟောဟိ, ယာဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ယာစာမိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ.

Der ehrwürdige Ānanda sah Mahāpajāpatī Gotamī mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, betrübt, niedergeschlagen, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend vor dem Torhaus stehen. Als er sie sah, sagte er zu ihr: „Warum stehst du, Gotamī, mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, betrübt, niedergeschlagen, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend vor dem Torhaus?“ „Es ist deshalb, Herr Ānanda, weil der Erhabene Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin nicht gestattet.“ „Dann, Gotamī, warte hier einen Augenblick, während ich den Erhabenen darum bitte, dass Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten können.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသာ, ဘန္တေ, မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ သူနေဟိ ပါဒေဟိ ရဇောကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတာ – ‘န ဘဂဝါ အနုဇာနာတိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’န္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, လဘေယျ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. ‘‘အလံ, အာနန္ဒ! မာ တေ ရုစ္စိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen, verbeugte sich vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dort steht Mahāpajāpatī Gotamī mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, betrübt, niedergeschlagen, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend vor dem Torhaus, weil der Erhabene Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin nicht gestattet. Es wäre gut, Herr, wenn Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten könnten.“ „Genug, Ānanda! Es möge dir nicht am Herzen liegen, dass Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten.“

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, လဘေယျ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. ‘‘အလံ, အာနန္ဒ! မာ တေ ရုစ္စိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ.

Ein zweites Mal … und ein drittes Mal sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten könnten.“ „Genug, Ānanda! Es möge dir nicht am Herzen liegen, dass Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten.“

အထ [Pg.103] ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ဘဂဝါ အနုဇာနာတိ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ယံနူနာဟံ အညေနပိ ပရိယာယေန ဘဂဝန္တံ ယာစေယျံ မာတုဂါမဿ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဗ္ဗော နု ခေါ, ဘန္တေ, မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ? ‘‘ဘဗ္ဗော, အာနန္ဒ, မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ သကဒါဂါမိဖလမ္ပိ အနာဂါမိဖလမ္ပိ အရဟတ္တဖလမ္ပိ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, ဘဗ္ဗော မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ…ပေ… အရဟတ္တဖလမ္ပိ သစ္ဆိကာတုံ, ဗဟုကာရာ, ဘန္တေ, မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ဘဂဝတော မာတုစ္ဆာ အာပါဒိကာ ပေါသိကာ ခီရဿ ဒါယိကာ; ဘဂဝန္တံ ဇနေတ္တိယာ ကာလင်္ကတာယ ထညံ ပါယေသိ. သာဓု, ဘန္တေ, လဘေယျ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ.

Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Der Erhabene gestattet Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin nicht. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen auf andere Weise darum bitten würde, dass Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten können?“ Dann sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, ist eine Frau fähig, nachdem sie in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arhatschaft zu verwirklichen?“ „Sie ist dazu fähig, Ānanda.“ „Wenn nun, Herr, eine Frau dazu fähig ist, die Frucht des Stromeintritts … oder der Arhatschaft zu verwirklichen, so hat Mahāpajāpatī Gotamī dem Erhabenen großen Dienst erwiesen: Sie ist die Mostertante des Erhabenen, sie hat ihn aufgezogen, gepflegt und ihm Milch gegeben; als seine leibliche Mutter starb, hat sie den Erhabenen an ihrer Brust gesäugt. Es wäre gut, Herr, wenn Frauen das Hinausziehen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin erhalten könnten.“

‘‘သစေ, အာနန္ဒ, မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သာဝဿာ ဟောတု ဥပသမ္ပဒါ –

„Wenn, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī acht schwerwiegende Regeln (Garudhamma) akzeptiert, so soll dies für sie als die höhere Weihe (Upasampadā) gelten –“

‘‘ဝဿသတူပသမ္ပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ တဒဟူပသမ္ပန္နဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Eine Nonne, die selbst wenn sie bereits seit hundert Jahren ordiniert ist, muss einem Mönch, der erst an diesem Tag ordiniert wurde, Ehrerbietung erweisen, vor ihm aufstehen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und ihm geziemenden Respekt erweisen. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘န ဘိက္ခုနိယာ အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Eine Nonne darf die Regenzeitruhe nicht an einem Ort verbringen, an dem sich keine Mönche aufhalten. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘အနွဍ္ဎမာသံ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုသံဃတော ဒွေ ဓမ္မာ ပစ္စာသီသိတဗ္ဗာ – ဥပေါသထပုစ္ဆကဉ္စ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Alle halbe Monate muss eine Nonne von der Gemeinschaft der Mönche zwei Dinge erbitten: die Befragung zum Uposatha-Tag und das Aufsuchen für die Unterweisung. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘ဝဿံဝုဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနိယာ ဥဘတောသံဃေ တီဟိ ဌာနေဟိ ပဝါရေတဗ္ဗံ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Nach Beendigung der Regenzeitruhe muss eine Nonne vor beiden Gemeinschaften – der der Mönche und der der Nonnen – die Einladung zur Zurechtweisung (Pavāraṇā) in Bezug auf drei Gegebenheiten aussprechen: auf das, was gesehen, gehört oder vermutet wurde. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘ဂရုဓမ္မံ [Pg.104] အဇ္ဈာပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Eine Nonne, die ein schweres Vergehen (Garudhamma/Saṅghādisesa) begangen hat, muss vor beiden Gemeinschaften eine halbmodatige Bußübung (Mānatta) vollziehen. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခာယ သိက္ခမာနာယ ဥဘတောသံဃေ ဥပသမ္ပဒါ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Eine Übungsschülerin (Sikkhamānā), die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist, muss die volle Ordination (Upasampadā) vor beiden Gemeinschaften erbitten. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘န ကေနစိ ပရိယာယေန ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခု အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရိဘာသိတဗ္ဗော. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Eine Nonne darf einen Mönch unter keinen Umständen beschimpfen oder schmähen. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဩဝဋော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဝစနပထော, အနောဝဋော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထော. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော.

„Von heute an ist den Nonnen der Weg der Rede (der Belehrung) gegenüber Mönchen untersagt, während den Mönchen der Weg der Rede gegenüber Nonnen nicht untersagt ist. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten.“

‘‘သစေ, အာနန္ဒ, မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ဣမေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သာဝဿာ ဟောတု ဥပသမ္ပဒါ’’တိ.

„Wenn, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī diese acht schweren Regeln annimmt, so soll dies allein ihre volle Ordination sein.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ယေန မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ –

Daraufhin lernte der ehrwürdige Ānanda diese acht schweren Regeln in der Gegenwart des Erhabenen und begab sich dorthin, wo sich Mahāpajāpatī Gotamī aufhielt; dort angekommen, sprach er zu Mahāpajāpatī Gotamī wie folgt:

‘‘သစေ ခေါ တွံ, ဂေါတမိ, အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာသိ, သာဝ တေ ဘဝိဿတိ ဥပသမ္ပဒါ –

„Wenn du, Gotamī, die acht schweren Regeln annimmst, so wird dies allein deine volle Ordination sein:“

‘‘ဝဿသတူပသမ္ပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ တဒဟူပသမ္ပန္နဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော…ပေ….

„Eine Nonne, die selbst wenn sie bereits seit hundert Jahren ordiniert ist, muss einem Mönch, der erst an diesem Tag ordiniert wurde, Ehrerbietung erweisen, vor ihm aufstehen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und ihm geziemenden Respekt erweisen. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten ... usw. ...“

‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဩဝဋော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဝစနပထော, အနောဝဋော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထော. အယမ္ပိ ဓမ္မော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယော. သစေ ခေါ တွံ, ဂေါတမိ, ဣမေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာသိ, သာဝ တေ ဘဝိဿတိ ဥပသမ္ပဒါ’’တိ.

„Von heute an ist den Nonnen der Weg der Rede gegenüber Mönchen untersagt, während den Mönchen der Weg der Rede gegenüber Nonnen nicht untersagt ist. Auch diese Regel ist zu achten, zu ehren, zu würdigen, zu verehren und lebenslang nicht zu übertreten. Wenn du, Gotamī, diese acht schweren Regeln annimmst, so wird dies allein deine volle Ordination sein.“

‘‘သေယျထာပိ[Pg.105], ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော သီသံနှာတော ဥပ္ပလမာလံ ဝါ ဝဿိကမာလံ ဝါ အဓိမုတ္တကမာလံ ဝါ လဘိတွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဣမေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာမိ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယေ’’တိ.

„Ehrwürdiger Ānanda, so wie eine Frau oder ein Mann, jung, jugendlich, schmuckliebend und frisch gewaschen, einen Kranz aus Lotusblüten, Jasmin oder Atimuttaka-Blüten erhalten und ihn mit beiden Händen entgegennehmen und auf das edelste Körperteil, das Haupt, setzen würde; genau so, ehrwürdiger Ānanda, nehme ich diese acht schweren Regeln an, die zeitlebens nicht zu übertreten sind.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတာ, ဘန္တေ, မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယာ’’တိ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, die acht schweren Regeln, die zeitlebens nicht zu übertreten sind, wurden von Mahāpajāpatī Gotamī angenommen.“

‘‘သစေ, အာနန္ဒ, နာလဘိဿ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, စိရဋ္ဌိတိကံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ အဘဝိဿ, ဝဿသဟဿမေဝ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျ. ယတော စ ခေါ, အာနန္ဒ, မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, န ဒါနိ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ စိရဋ္ဌိတိကံ ဘဝိဿတိ. ပဉ္စေဝ ဒါနိ, အာနန္ဒ, ဝဿသတာနိ သဒ္ဓမ္မော ဌဿတိ.

„Wenn, Ānanda, Frauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) nicht den Ausgang aus dem Haus in die Hauslosigkeit erhalten hätten, dann wäre das geistliche Leben (Brahmacariya) von langer Dauer gewesen; tausend Jahre lang hätte die wahre Lehre Bestand gehabt. Da nun aber, Ānanda, Frauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin aus dem Haus in die Hauslosigkeit ausgezogen sind, wird das geistliche Leben nun nicht mehr von langer Dauer sein. Nur noch fünfhundert Jahre lang wird die wahre Lehre nun Bestand haben.“

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ယာနိ ကာနိစိ ကုလာနိ ဗဟုတ္ထိကာနိ အပ္ပပုရိသကာနိ, တာနိ သုပ္ပဓံသိယာနိ ဟောန္တိ စောရေဟိ ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ယသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ လဘတိ မာတုဂါမော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, န တံ ဗြဟ္မစရိယံ စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ.

„Ānanda, so wie jene Haushalte, in denen es viele Frauen und nur wenige Männer gibt, leicht von Dieben und Einbrechern (die Licht in Töpfen tragen) überwältigt werden können; genau so, Ānanda, wird in jener Lehre und Disziplin, in der Frauen den Ausgang aus dem Haus in die Hauslosigkeit erhalten, das geistliche Leben nicht von langer Dauer sein.“

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သမ္ပန္နေ သာလိက္ခေတ္တေ သေတဋ္ဌိကာ နာမ ရောဂဇာတိ နိပတတိ, ဧဝံ တံ သာလိက္ခေတ္တံ န စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ယသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ လဘတိ မာတုဂါမော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, န တံ ဗြဟ္မစရိယံ စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ.

„Ānanda, so wie in einem gedeihenden Reisfeld die Krankheit namens ‚Weißrost‘ (Setaṭṭhikā) einfällt und dieses Reisfeld dann nicht mehr lange Bestand hat; genau so, Ānanda, wird in jener Lehre und Disziplin, in der Frauen den Ausgang aus dem Haus in die Hauslosigkeit erhalten, das geistliche Leben nicht von langer Dauer sein.“

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သမ္ပန္နေ ဥစ္ဆုက္ခေတ္တေ မဉ္ဇိဋ္ဌိကာ နာမ ရောဂဇာတိ နိပတတိ, ဧဝံ တံ ဥစ္ဆုက္ခေတ္တံ န စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ယသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ လဘတိ မာတုဂါမော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, န တံ ဗြဟ္မစရိယံ စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ.

„Ānanda, so wie in einem gedeihenden Zuckerrohrfeld die Krankheit namens ‚Rotfäule‘ (Mañjiṭṭhikā) einfällt und dieses Zuckerrohrfeld dann nicht mehr lange Bestand hat; genau so, Ānanda, wird in jener Lehre und Disziplin, in der Frauen den Ausgang aus dem Haus in die Hauslosigkeit erhalten, das geistliche Leben nicht von langer Dauer sein.“

‘‘သေယျထာပိ[Pg.106], အာနန္ဒ, ပုရိသော မဟတော တဠာကဿ ပဋိကစ္စေဝ အာဠိံ ဗန္ဓေယျ ယာဝဒေဝ ဥဒကဿ အနတိက္ကမနာယ; ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, မယာ ပဋိကစ္စေဝ ဘိက္ခုနီနံ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မာ ပညတ္တာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယာ’’တိ. ပဌမံ.

„Gleichwie, Ānanda, ein Mann für einen großen Teich im Voraus einen Damm errichten würde, damit das Wasser nicht übertritt; ebenso, Ānanda, habe ich im Voraus für die Nonnen die acht schwerwiegenden Regeln (Garudhammas) festgelegt, die lebenslang nicht zu überschreiten sind.“ Erstes Sutta.

၂. ဩဝါဒသုတ္တံ

2. Die Lehrrede über die Unterweisung

၅၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိဟိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော’’တိ?

52. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen; nachdem er ihn begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Mit wie vielen Qualitäten, Herr, muss ein Mönch ausgestattet sein, damit er als Unterweiser der Nonnen ernannt werden kann?“

‘‘အဋ္ဌဟိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ…ပေ… သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု; ဗဟုဿုတော ဟောတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ; ဥဘယာနိ ခေါ ပနဿ ပါတိမောက္ခာနိ ဝိတ္ထာရေန သွာဂတာနိ ဟောန္တိ သုဝိဘတ္တာနိ သုပ္ပဝတ္တီနိ သုဝိနိစ္ဆိတာနိ သုတ္တသော အနုဗျဉ္ဇနသော; ကလျာဏဝါစော ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; ပဋိဗလော ဟောတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတုံ သမာဒပေတုံ သမုတ္တေဇေတုံ သမ္ပဟံသေတုံ; ယေဘုယျေန ဘိက္ခုနီနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ; န ခေါ ပနေတံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတာယ ကာသာယဝတ္ထနိဝသနာယ ဂရုဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော ဟောတိ; ဝီသတိဝဿော ဝါ ဟောတိ အတိရေကဝီသတိဝဿော ဝါ. ဣမေဟိ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော’’တိ. ဒုတိယံ.

„Mit acht Qualitäten, Ānanda, ausgestattet, kann ein Mönch als Unterweiser der Nonnen ernannt werden. Mit welchen acht? Da, Ānanda, ist ein Mönch tugendhaft … übt sich in den Schulungsregeln; er ist vielwissend … durch Einsicht wohl durchdrungen; zudem sind ihm beide Pātimokkhas in ihrer Ausführlichkeit wohlbekannt, gut gegliedert, flüssig rezitierbar und nach Suttas und Einzelheiten sicher bestimmt; er ist von angenehmer Rede und wohlklingender Stimme, ausgestattet mit einer höflichen Sprache, die klar, fehlerfrei und bedeutungsvoll ist; er ist fähig, den Orden der Nonnen durch eine Lehrrede zu unterweisen, zu ermutigen, zu begeistern und zu erfreuen; er ist bei den Nonnen meist beliebt und geschätzt; zudem hat er niemals gegenüber einer Nonne, die dem Erhabenen zuliebe in die Hauslosigkeit gezogen ist und das ockerfarbene Gewand trägt, ein schwerwiegendes Vergehen begangen; und er ist seit zwanzig Jahren oder mehr ordiniert. Mit diesen acht Qualitäten, Ānanda, ausgestattet, kann ein Mönch als Unterweiser der Nonnen ernannt werden.“ Zweites Sutta.

၃. သံခိတ္တသုတ္တံ

3. Die kurze Lehrrede

၅၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

53. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Da begab sich Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen; nachdem sie ihn begrüßt hatte, blieb sie zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprach Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen:

‘‘သာဓု [Pg.107] မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကာ ဝူပကဋ္ဌာ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနီ ပဟိတတ္တာ ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ယေ ခေါ တွံ, ဂေါတမိ, ဓမ္မေ ဇာနေယျာသိ – ‘ဣမေ ဓမ္မာ သရာဂါယ သံဝတ္တန္တိ, နော ဝိရာဂါယ; သံယောဂါယ သံဝတ္တန္တိ, နော ဝိသံယောဂါယ; အာစယာယ သံဝတ္တန္တိ, နော အပစယာယ; မဟိစ္ဆတာယ သံဝတ္တန္တိ, နော အပ္ပိစ္ဆတာယ; အသန္တုဋ္ဌိယာ သံဝတ္တန္တိ, နော သန္တုဋ္ဌိယာ; သင်္ဂဏိကာယ သံဝတ္တန္တိ, နော ပဝိဝေကာယ; ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တန္တိ, နော ဝီရိယာရမ္ဘာယ; ဒုဗ္ဘရတာယ သံဝတ္တန္တိ, နော သုဘရတာယာ’တိ, ဧကံသေန, ဂေါတမိ, ဓာရေယျာသိ – ‘နေသော ဓမ္မော, နေသော ဝိနယော, နေတံ သတ္ထုသာသန’’’န္တိ.

„Möge der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen weilen kann.“ – „Über welche Dinge du, Gotamī, erkennst: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaft, nicht zur Leidenschaftslosigkeit; zur Fesselung, nicht zur Entfesselung; zum Anhäufen von Wiedergeburten, nicht zum Abbauen; zu großem Begehren, nicht zu Genügsamkeit; zu Unzufriedenheit, nicht zu Zufriedenheit; zur Geselligkeit, nicht zur Abgeschiedenheit; zu Trägheit, nicht zu tatkräftiger Anstrengung; zu Schwergenügsamkeit, nicht zu Leichtgenügsamkeit‘ – davon magst du mit Gewissheit festhalten, Gotamī: ‚Dies ist nicht die Lehre, dies ist nicht die Disziplin, dies ist nicht die Unterweisung des Meisters.‘“

‘‘ယေ စ ခေါ တွံ, ဂေါတမိ, ဓမ္မေ ဇာနေယျာသိ – ‘ဣမေ ဓမ္မာ ဝိရာဂါယ သံဝတ္တန္တိ, နော သရာဂါယ; ဝိသံယောဂါယ သံဝတ္တန္တိ, နော သံယောဂါယ; အပစယာယ သံဝတ္တန္တိ, နော အာစယာယ; အပ္ပိစ္ဆတာယ သံဝတ္တန္တိ, နော မဟိစ္ဆတာယ; သန္တုဋ္ဌိယာ သံဝတ္တန္တိ, နော အသန္တုဋ္ဌိယာ; ပဝိဝေကာယ သံဝတ္တန္တိ, နော သင်္ဂဏိကာယ; ဝီရိယာရမ္ဘာယ သံဝတ္တန္တိ, နော ကောသဇ္ဇာယ; သုဘရတာယ သံဝတ္တန္တိ, နော ဒုဗ္ဘရတာယာ’တိ, ဧကံသေန, ဂေါတမိ, ဓာရေယျာသိ – ‘ဧသော ဓမ္မော, ဧသော ဝိနယော, ဧတံ သတ္ထုသာသန’’’န္တိ. တတိယံ.

„Über welche Dinge du aber, Gotamī, erkennst: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zur Leidenschaft; zur Entfesselung, nicht zur Fesselung; zum Abbauen, nicht zum Anhäufen; zu Genügsamkeit, nicht zu großem Begehren; zu Zufriedenheit, nicht zu Unzufriedenheit; zur Abgeschiedenheit, nicht zur Geselligkeit; zu tatkräftiger Anstrengung, nicht zu Trägheit; zu Leichtgenügsamkeit, nicht zu Schwergenügsamkeit‘ – davon magst du mit Gewissheit festhalten, Gotamī: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘“ Drittes Sutta.

၄. ဒီဃဇာဏုသုတ္တံ

4. Die Lehrrede an Dīghajāṇu

၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောလိယေသု ဝိဟရတိ ကက္ကရပတ္တံ နာမ ကောလိယာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဒီဃဇာဏု ကောလိယပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒီဃဇာဏု ကောလိယပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယံ, ဘန္တေ, ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသာမ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောမ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယာမ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒယာမ. တေသံ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အမှာကံ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယေ အမှာကံ အဿု ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခါယ, သမ္ပရာယဟိတာယ သမ္ပရာယသုခါယာ’’တိ.

54. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Koliyer bei einer Ortschaft der Koliyer namens Kakkarapatta. Da begab sich der Koliyer-Sohn Dīghajāṇu zum Erhabenen; nachdem er ihn begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Koliyer-Sohn Dīghajāṇu zum Erhabenen: „Wir, Herr, sind Laien, die Sinnenfreuden genießen und in einem Heim leben, das durch Frau und Kinder beengt ist; wir gebrauchen Sandelholz aus Kāsi, tragen Kränze, Düfte und Salben und erfreuen uns an Gold und Silber. Möge der Erhabene uns die Lehre so darlegen, dass sie uns zum Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben sowie zum Wohl und Glück in künftigen Leben gereicht.“

‘‘စတ္တာရောမေ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခါယ. ကတမေ စတ္တာရော? ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ, အာရက္ခသမ္ပဒါ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သမဇီဝိတာ. ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော [Pg.108] ယေန ကမ္မဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ, ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ, ယဒိ ဂေါရက္ခေန, ယဒိ ဣဿတ္တေန, ယဒိ ရာဇပေါရိသေန, ယဒိ သိပ္ပညတရေန – တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ.

„Vier Dinge, Byagghapajja, führen einem Sohn aus guter Familie zum Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben. Welche vier? Die Vollkommenheit in der Tatkraft (uṭṭhānasampadā), die Vollkommenheit in der Wachsamkeit (ārakkhasampadā), gute Freundschaft (kalyāṇamittatā) und eine ausgeglichene Lebensführung (samajīvitā). Und was, Byagghapajja, ist die Vollkommenheit in der Tatkraft? Da, Byagghapajja, ist ein Sohn aus guter Familie in jenem Beruf, mit dem er seinen Lebensunterhalt verdient – sei es durch Ackerbau, Handel, Viehzucht, Bogenschießen, Staatsdienst oder irgendein anderes Handwerk – darin geschickt und unermüdlich; er ist mit Urteilskraft bezüglich der geeigneten Mittel ausgestattet und fähig, die Arbeit auszuführen und zu organisieren. Dies, Byagghapajja, nennt man die Vollkommenheit in der Tatkraft.“

‘‘ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, အာရက္ခသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တဿ ဘောဂါ ဟောန္တိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတာ ဗာဟာဗလပရိစိတာ, သေဒါဝက္ခိတ္တာ, ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ. တေ အာရက္ခေန ဂုတ္တိယာ သမ္ပာဒေတိ – ‘ကိန္တိ မေ ဣမေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျုံ, န စောရာ ဟရေယျုံ, န အဂ္ဂိ ဍဟေယျ, န ဥဒကံ ဝဟေယျ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရေယျု’န္တိ! အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, အာရက္ခသမ္ပဒါ.

Und was, Byagghapajja, ist die Vollkommenheit des Schutzes (ārakkhasampadā)? Hier, Byagghapajja, besitzt ein Sohn aus gutem Hause Reichtümer, die durch Tatkraft und Bemühen erworben, durch die Kraft der Arme angesammelt, durch Schweiß erlangt, sowie rechtmäßig und auf gerechte Weise gewonnen wurden. Er sorgt für deren Schutz und Bewachung, indem er denkt: 'Wie könnten diese meine Reichtümer weder von Königen noch von Dieben weggenommen werden, wie könnte weder Feuer sie verbrennen noch Wasser sie wegschwemmen, noch ungeliebte Erben sie rauben!' Dies, Byagghapajja, wird die Vollkommenheit des Schutzes genannt.

‘‘ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကလျာဏမိတ္တတာ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ ယေ တေ ဟောန္တိ – ဂဟပတီ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တာ ဝါ ဒဟရာ ဝါ ဝုဒ္ဓသီလိနော, ဝုဒ္ဓါ ဝါ ဝုဒ္ဓသီလိနော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ, သီလသမ္ပန္နာ, စာဂသမ္ပန္နာ, ပညာသမ္ပန္နာ – တေဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌတိ သလ္လပတိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇတိ; ယထာရူပါနံ သဒ္ဓါသမ္ပန္နာနံ သဒ္ဓါသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ သီလသမ္ပန္နာနံ သီလသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ စာဂသမ္ပန္နာနံ စာဂသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ ပညာသမ္ပန္နာနံ ပညာသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကလျာဏမိတ္တတာ.

Und was, Byagghapajja, ist die edle Freundschaft (kalyāṇamittatā)? Hier, Byagghapajja, lebt ein Sohn aus gutem Hause in einem Dorf oder einer Kleinstadt; dort verkehrt er mit Hausvätern oder deren Söhnen, seien sie jung oder alt, die in ihrer Tugend gefestigt sind, die vollkommen im Vertrauen, vollkommen in der Tugend, vollkommen in der Freigebigkeit und vollkommen in der Weisheit sind. Mit ihnen weilt er zusammen, unterhält sich und führt Gespräche. Er eifert der Vollkommenheit des Vertrauens jener nach, die im Vertrauen vollkommen sind; er eifert der Vollkommenheit der Tugend jener nach, die in der Tugend vollkommen sind; er eifert der Vollkommenheit der Freigebigkeit jener nach, die in der Freigebigkeit vollkommen sind; er eifert der Vollkommenheit der Weisheit jener nach, die in der Weisheit vollkommen sind. Dies, Byagghapajja, wird die edle Freundschaft genannt.

‘‘ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, သမဇီဝိတာ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ, ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ, သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, တုလာဓာရော ဝါ တုလာဓာရန္တေဝါသီ ဝါ တုလံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဇာနာတိ – ‘ဧတ္တကေန ဝါ ဩနတံ, ဧတ္တကေန ဝါ ဥန္နတ’န္တိ ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ, ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ, သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. သစာယံ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော အပ္ပာယော [Pg.109] သမာနော ဥဠာရံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘ဥဒုမ္ဗရခါဒီဝါယံ ကုလပုတ္တော ဘောဂေ ခါဒတီ’တိ. သစေ ပနာယံ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော မဟာယော သမာနော ကသိရံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘အဇေဋ္ဌမရဏံဝါယံ ကုလပုတ္တော မရိဿတီ’တိ. ယတော စ ခေါယံ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ, ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ, သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, သမဇီဝိတာ.

Und was, Byagghapajja, ist die ausgewogene Lebensführung (samajīvitā)? Hier, Byagghapajja, kennt ein Sohn aus gutem Hause das Einkommen und den Verbrauch seiner Reichtümer und führt ein ausgewogenes Leben, das weder übermäßig verschwenderisch noch zu dürftig ist, indem er denkt: 'So wird mein Einkommen den Verbrauch ausgleichen und nicht mein Verbrauch das Einkommen übersteigen.' Ganz so, Byagghapajja, wie ein Wäger oder sein Lehrling, wenn er die Waage hält, erkennt: 'Um so viel neigt sie sich nach unten, um so viel hebt sie sich nach oben'; ebenso erkennt ein Sohn aus gutem Hause das Einkommen und den Verbrauch seiner Reichtümer und führt ein ausgewogenes Leben, das weder übermäßig verschwenderisch noch zu dürftig ist... Wenn dieser Sohn aus gutem Hause bei geringem Einkommen ein prunkvolles Leben führt, gibt es Leute, die sagen: 'Dieser Sohn aus gutem Hause verzehrt seinen Reichtum wie ein Feigenesser.' Wenn aber dieser Sohn aus gutem Hause bei hohem Einkommen ein mühseliges Leben führt, gibt es Leute, die sagen: 'Dieser Sohn aus gutem Hause wird wie einer sterben, der keinen Versorger hat.' Wenn aber dieser Sohn aus gutem Hause... ein ausgewogenes Leben führt... Dies, Byagghapajja, wird die ausgewogene Lebensführung genannt.

‘‘ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အပါယမုခါနိ ဟောန္တိ – ဣတ္ထိဓုတ္တော, သုရာဓုတ္တော, အက္ခဓုတ္တော, ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော. သေယျထာပိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, မဟတော တဠာကဿ စတ္တာရိ စေဝ အာယမုခါနိ, စတ္တာရိ စ အပါယမုခါနိ. တဿ ပုရိသော ယာနိ စေဝ အာယမုခါနိ တာနိ ပိဒဟေယျ, ယာနိ စ အပါယမုခါနိ တာနိ ဝိဝရေယျ; ဒေဝေါ စ န သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. ဧဝဉှိ တဿ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, မဟတော တဠာကဿ ပရိဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ဝုဒ္ဓိ; ဧဝမေဝံ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အပါယမုခါနိ ဟောန္တိ – ဣတ္ထိဓုတ္တော, သုရာဓုတ္တော, အက္ခဓုတ္တော, ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော.

Für die so entstandenen Reichtümer, Byagghapajja, gibt es vier Quellen des Untergangs: Ausschweifung mit Frauen, Trunksucht, Spielsucht sowie schlechte Freunde, schlechte Gefährten und schlechter Umgang. Ganz so, Byagghapajja, wie bei einem großen Teich mit vier Zuflüssen und vier Abflüssen: Wenn ein Mann die Zuflüsse schließt und die Abflüsse öffnet und der Regen nicht ordnungsgemäß herabfällt, so ist für diesen großen Teich nur eine Abnahme zu erwarten und kein Zuwachs. Ebenso, Byagghapajja, gibt es für die so entstandenen Reichtümer vier Quellen des Untergangs: Ausschweifung mit Frauen, Trunksucht, Spielsucht sowie schlechte Freunde, schlechte Gefährten und schlechter Umgang.

‘‘ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အာယမုခါနိ ဟောန္တိ – န ဣတ္ထိဓုတ္တော, န သုရာဓုတ္တော, န အက္ခဓုတ္တော, ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သေယျထာပိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, မဟတော တဠာကဿ စတ္တာရိ စေဝ အာယမုခါနိ, စတ္တာရိ စ အပါယမုခါနိ. တဿ ပုရိသော ယာနိ စေဝ အာယမုခါနိ တာနိ ဝိဝရေယျ, ယာနိ စ အပါယမုခါနိ တာနိ ပိဒဟေယျ; ဒေဝေါ စ သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. ဧဝဉှိ တဿ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, မဟတော တဠာကဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အာယမုခါနိ ဟောန္တိ – န ဣတ္ထိဓုတ္တော[Pg.110], န သုရာဓုတ္တော, န အက္ခဓုတ္တော, ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ဣမေ ခေါ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, စတ္တာရော ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခါယ.

Für die so entstandenen Reichtümer, Byagghapajja, gibt es vier Quellen des Zuwachses: keine Ausschweifung mit Frauen, keine Trunksucht, keine Spielsucht sowie edle Freunde, edle Gefährten und edler Umgang. Ganz so, Byagghapajja, wie bei einem großen Teich mit vier Zuflüssen und vier Abflüssen: Wenn ein Mann die Zuflüsse öffnet und die Abflüsse schließt und der Regen ordnungsgemäß herabfällt, so ist für diesen großen Teich nur ein Zuwachs zu erwarten und keine Abnahme. Ebenso, Byagghapajja, gibt es für die so entstandenen Reichtümer vier Quellen des Zuwachses: keine Ausschweifung mit Frauen, keine Trunksucht, keine Spielsucht sowie edle Freunde, edle Gefährten und edler Umgang. Diese vier Dinge, Byagghapajja, gereichen einem Sohn aus gutem Hause zum Wohl und zum Glück in diesem sichtbaren Leben.

‘‘စတ္တာရောမေ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ သမ္ပရာယဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ သမ္ပရာယသုခါယ. ကတမေ စတ္တာရော? သဒ္ဓါသမ္ပဒါ, သီလသမ္ပဒါ, စာဂသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ. ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ.

Diese vier Dinge, Byagghapajja, gereichen einem Sohn aus gutem Hause zum Wohl und zum Glück im künftigen Leben. Welche vier? Die Vollkommenheit des Vertrauens (saddhāsampadā), die Vollkommenheit der Tugend (sīlasampadā), die Vollkommenheit der Freigebigkeit (cāgasampadā) und die Vollkommenheit der Weisheit (paññāsampadā). Und was, Byagghapajja, ist die Vollkommenheit des Vertrauens? Hier, Byagghapajja, ist ein Sohn aus gutem Hause voller Vertrauen; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: 'So ist jener Erhabene... der Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.' Dies, Byagghapajja, wird die Vollkommenheit des Vertrauens genannt.

‘‘ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, သီလသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, သီလသမ္ပဒါ.

„Und was, Byagghapajja, ist die Vollkommenheit der Tugend? Hier, Byagghapajja, lässt ein Sohn aus guter Familie vom Töten von Lebewesen ab... lässt er von berauschenden Getränken wie Wein und Schnaps ab, die die Ursache für Unachtsamkeit sind. Dies, Byagghapajja, nennt man die Vollkommenheit der Tugend.“

‘‘ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, စာဂသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, စာဂသမ္ပဒါ.

„Und was, Byagghapajja, ist die Vollkommenheit der Freigebigkeit? Hier, Byagghapajja, lebt ein Sohn aus guter Familie mit einem vom Makel des Geizes befreiten Geist im Hause, ist großzügig, hat offene Hände, findet Freude am Geben, ist bereit, Bitten zu erfüllen, und findet Gefallen am Teilen von Gaben. Dies, Byagghapajja, nennt man die Vollkommenheit der Freigebigkeit.“

‘‘ကတမာ စ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ပညာသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ကုလပုတ္တော ပညဝါ ဟောတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, ပညာသမ္ပဒါ. ဣမေ ခေါ, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ, စတ္တာရော ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ သမ္ပရာယဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ သမ္ပရာယသုခါယာ’’တိ.

„Und was, Byagghapajja, ist die Vollkommenheit der Weisheit? Hier, Byagghapajja, ist ein Sohn aus guter Familie weise; er besitzt jene edle, durchdringende Weisheit, die das Entstehen und Vergehen der Dinge erkennt und die rechtmäßig zur Versiegung des Leidens führt. Dies, Byagghapajja, nennt man die Vollkommenheit der Weisheit. Diese vier Dinge, Byagghapajja, führen zum Wohle und Glück eines Sohnes aus guter Familie im künftigen Leben.“

‘‘ဥဋ္ဌာတာ ကမ္မဓေယျေသု, အပ္ပမတ္တော ဝိဓာနဝါ;

သမံ ကပ္ပေတိ ဇီဝိကံ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Tatkräftig bei seinen Aufgaben, achtsam und geschickt in der Planung; eine ausgeglichene Lebensführung führend, bewahrt er das Angesammelte.“

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရော;

နိစ္စံ မဂ္ဂံ ဝိသောဓေတိ, သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကံ.

„Voll Vertrauen und ausgestattet mit Tugend, freigebig und frei von Geiz; beständig reinigt er den Pfad, der zum Heil im künftigen Leben führt.“

‘‘ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ စ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

အက္ခာတာ သစ္စနာမေန, ဥဘယတ္ထ သုခါဝဟာ.

„Diese acht Dinge für den gläubigen Haushaltssuchenden wurden von dem, dessen Name die Wahrheit ist, verkündet als solche, die in beiderlei Hinsicht Glück bringen.“

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ. စတုတ္ထံ;

„Zum Wohle im gegenwärtigen Leben und zum Glück im künftigen; so wachsen für diesen Hausvater Freigebigkeit und Verdienst.“ Das vierte Sutta ist abgeschlossen.

၅. ဥဇ္ဇယသုတ္တံ

5. 5. Ujjaya Sutta (Die Lehrrede an Ujjaya)

၅၅. အထ [Pg.111] ခေါ ဥဇ္ဇယော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဥဇ္ဇယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယံ, ဘော ဂေါတမ, ပဝါသံ ဂန္တုကာမာ. တေသံ နော ဘဝံ ဂေါတမော အမှာကံ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု – ယေ အမှာကံ အဿု ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတာယ, ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခါယ, သမ္ပရာယဟိတာယ, သမ္ပရာယသုခါယာ’’တိ.

55. Einst begab sich der Brahmane Ujjaya zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert hatte, begrüßte er den Erhabenen freundlich. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Ujjaya zum Erhabenen: „Verehrter Gotama, wir beabsichtigen zu verreisen. Möge der verehrte Gotama uns die Lehre so darlegen, dass sie uns zum Wohle und Glück im gegenwärtigen Leben sowie zum Wohle und Glück im künftigen Leben gereicht.“

‘‘စတ္တာရောမေ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခါယ. ကတမေ စတ္တာရော? ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ, အာရက္ခသမ္ပဒါ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သမဇီဝိတာ. ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော ယေန ကမ္မဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ, ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ, ယဒိ ဂေါရက္ခေန, ယဒိ ဣဿတ္တေန, ယဒိ ရာဇပေါရိသေန, ယဒိ သိပ္ပညတရေန – တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ.

„Diese vier Dinge, Brahmane, führen zum Wohle und Glück eines Sohnes aus guter Familie in diesem Leben. Welche vier? Die Vollkommenheit der Tatkraft, die Vollkommenheit der Wachsamkeit, gute Freundschaft und eine ausgeglichene Lebensführung. Und was, Brahmane, ist die Vollkommenheit der Tatkraft? Hier, Brahmane, ist ein Sohn aus guter Familie geschickt und unermüdlich in jenem Beruf, mit dem er seinen Lebensunterhalt verdient – sei es durch Ackerbau, Handel, Viehzucht, Bogenschießen, Dienst beim König oder ein anderes Handwerk. Er ist darin kundig, nicht träge, ausgestattet mit der prüfenden Einsicht in die Mittel und Wege, fähig, die Arbeit auszuführen und sie zu organisieren. Dies nennt man, Brahmane, die Vollkommenheit der Tatkraft.“

‘‘ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, အာရက္ခသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တဿ ဘောဂါ ဟောန္တိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတာ, ဗာဟာဗလပရိစိတာ, သေဒါဝက္ခိတ္တာ, ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ. တေ အာရက္ခေန ဂုတ္တိယာ သမ္ပာဒေတိ – ‘ကိန္တိ မေ ဣမေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျုံ, န စောရာ ဟရေယျုံ, န အဂ္ဂိ ဍဟေယျ, န ဥဒကံ ဝဟေယျ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရေယျု’န္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, အာရက္ခသမ္ပဒါ.

„Und was, Brahmane, ist die Vollkommenheit der Wachsamkeit? Hier, Brahmane, besitzt ein Sohn aus guter Familie Güter, die durch tatkräftiges Bemühen erlangt, durch die Kraft seiner Arme angesammelt, durch Schweiß verdient, rechtmäßig und auf gerechte Weise erworben wurden. Er sorgt für ihren Schutz und ihre Bewahrung (mit dem Gedanken): ‚Wie könnten weder Könige diese meine Güter rauben, noch Diebe sie stehlen, noch Feuer sie verbrennen, noch Wasser sie wegschwemmen, noch ungeliebte Erben sie an sich reißen?‘ Dies nennt man, Brahmane, die Vollkommenheit der Wachsamkeit.“

‘‘ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, ကလျာဏမိတ္တတာ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ပဋိဝသတိ တတြ ယေ တေ ဟောန္တိ – ဂဟပတီ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တာ ဝါ ဒဟရာ ဝါ ဝုဒ္ဓသီလိနော, ဝုဒ္ဓါ ဝါ ဝုဒ္ဓသီလိနော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ, သီလသမ္ပန္နာ, စာဂသမ္ပန္နာ, ပညာသမ္ပန္နာ – တေဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌတိ သလ္လပတိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇတိ; ယထာရူပါနံ သဒ္ဓါသမ္ပန္နာနံ သဒ္ဓါသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ သီလသမ္ပန္နာနံ သီလသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ စာဂသမ္ပန္နာနံ စာဂသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ ပညာသမ္ပန္နာနံ ပညာသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ကလျာဏမိတ္တတာ.

„Und was, Brahmane, ist gute Freundschaft? Hier, Brahmane, wohnt ein Sohn aus guter Familie in einem Dorf oder einer Kleinstadt. Dort verkehrt er mit Hausvätern oder Söhnen von Hausvätern – seien sie jung, doch von reifem Wandel, oder alt und von reifem Wandel –, die voll Vertrauen, Tugend, Freigebigkeit und Weisheit sind. Er weilt bei ihnen, unterhält sich mit ihnen und führt Gespräche mit ihnen. Er eifert der Vollkommenheit des Vertrauens jener nach, die voll Vertrauen sind; er eifert der Vollkommenheit der Tugend jener nach, die tugendhaft sind; er eifert der Vollkommenheit der Freigebigkeit jener nach, die freigebig sind; er eifert der Vollkommenheit der Weisheit jener nach, die weise sind. Dies nennt man, Brahmane, gute Freundschaft.“

‘‘ကတမာ [Pg.112] စ, ဗြာဟ္မဏ, သမဇီဝိတာ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, တုလာဓာရော ဝါ တုလာဓာရန္တေဝါသီ ဝါ တုလံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဇာနာတိ – ‘ဧတ္တကေန ဝါ ဩနတံ, ဧတ္တကေန ဝါ ဥန္နတ’န္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. သစာယံ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော အပ္ပာယော သမာနော ဥဠာရံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘ဥဒုမ္ဗရခါဒီဝါယံ ကုလပုတ္တော ဘောဂေ ခါဒတီ’တိ. သစေ ပနာယံ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော မဟာယော သမာနော ကသိရံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘အဇေဋ္ဌမရဏံဝါယံ ကုလပုတ္တော မရိဿတီ’တိ. ယတော စ ခေါယံ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, သမဇီဝိတာ.

„Und was, Brahmane, ist die ausgewogene Lebensführung (samajīvitā)? Hierbei, Brahmane, führt ein edler Sohn, indem er sowohl die Einnahmen als auch die Ausgaben seines Besitzes kennt, ein ausgeglichenes Leben, weder übermäßig verschwenderisch noch übermäßig karg, [indem er denkt:] ‚So werden meine Einnahmen die Ausgaben decken, und nicht werden meine Ausgaben die Einnahmen übersteigen.‘ Gleichwie, Brahmane, ein Waagehalter oder dessen Lehrling, wenn er die Waage hochhält, erkennt: ‚Um so viel neigt sie sich, um so viel hebt sie sich‘; ebenso, Brahmane, führt ein edler Sohn, indem er sowohl die Einnahmen als auch die Ausgaben seines Besitzes kennt, ein ausgeglichenes Leben, weder übermäßig verschwenderisch noch übermäßig karg... Wenn dieser edle Sohn, Brahmane, bei geringen Einnahmen ein prächtiges Leben führt, gibt es Leute, die über ihn sagen: ‚Dieser edle Sohn verzehrt seinen Besitz wie ein Feigenfresser (der einen ganzen Baum schüttelt, nur um wenige Früchte zu essen).‘ Wenn aber dieser edle Sohn, Brahmane, bei hohen Einnahmen ein kümmerliches Leben führt, gibt es Leute, die über ihn sagen: ‚Dieser edle Sohn wird wie ein Mittelloser sterben.‘ Wenn aber, Brahmane, ein edler Sohn sowohl die Einnahmen als auch die Ausgaben seines Besitzes kennt und ein ausgeglichenes Leben führt, weder übermäßig verschwenderisch noch übermäßig karg... so wird dies, Brahmane, als ausgewogene Lebensführung bezeichnet.“

‘‘ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အပါယမုခါနိ ဟောန္တိ – ဣတ္ထိဓုတ္တော, သုရာဓုတ္တော, အက္ခဓုတ္တော, ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, မဟတော တဠာကဿ စတ္တာရိ စေဝ အာယမုခါနိ, စတ္တာရိ စ အပါယမုခါနိ. တဿ ပုရိသော ယာနိ စေဝ အာယမုခါနိ တာနိ ပိဒဟေယျ, ယာနိ စ အပါယမုခါနိ တာနိ ဝိဝရေယျ; ဒေဝေါ စ န သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. ဧဝဉှိ တဿ ဗြာဟ္မဏ, မဟတော တဠာကဿ ပရိဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ဝုဒ္ဓိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အပါယမုခါနိ ဟောန္တိ – ဣတ္ထိဓုတ္တော, သုရာဓုတ္တော, အက္ခဓုတ္တော, ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော.

„Für den so erworbenen Besitz, Brahmane, gibt es vier Abflusskanäle (Verlustquellen): Ausschweifung mit Frauen, Trunksucht, Spielsucht sowie schlechte Freunde, schlechte Gefährten und schlechter Umgang. Gleichwie, Brahmane, bei einem großen Wasserbecken mit vier Zuflüssen und vier Abflüssen ein Mann die Zuflüsse verschließen und die Abflüsse öffnen würde und der Regengott keine ordentlichen Regengüsse herabsenden würde; so wäre bei jenem großen Wasserbecken wahrlich nur eine Abnahme zu erwarten und keine Zunahme. Ebenso, Brahmane, gibt es für den so erworbenen Besitz vier Abflusskanäle: Ausschweifung mit Frauen, Trunksucht, Spielsucht sowie schlechte Freunde, schlechte Gefährten und schlechter Umgang.“

‘‘ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အာယမုခါနိ ဟောန္တိ – န ဣတ္ထိဓုတ္တော, န သုရာဓုတ္တော, န အက္ခဓုတ္တော, ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, မဟတော တဠာကဿ စတ္တာရိ စေဝ အာယမုခါနိ စတ္တာရိ စ အပါယမုခါနိ. တဿ ပုရိသော ယာနိ စေဝ အာယမုခါနိ တာနိ ဝိဝရေယျ, ယာနိ စ အပါယမုခါနိ [Pg.113] တာနိ ပိဒဟေယျ; ဒေဝေါ စ သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. ဧဝဉှိ တဿ, ဗြာဟ္မဏ, မဟတော တဠာကဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံ သမုပ္ပန္နာနံ ဘောဂါနံ စတ္တာရိ အာယမုခါနိ ဟောန္တိ – န ဣတ္ထိဓုတ္တော…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, စတ္တာရော ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခါယ.

„Für den so erworbenen Besitz, Brahmane, gibt es vier Zuflusskanäle (Wachstumsquellen): Keine Ausschweifung mit Frauen, keine Trunksucht, keine Spielsucht sowie gute Freunde, gute Gefährten und guter Umgang. Gleichwie, Brahmane, bei einem großen Wasserbecken mit vier Zuflüssen und vier Abflüssen ein Mann die Zuflüsse öffnen und die Abflüsse verschließen würde und der Regengott ordentliche Regengüsse herabsenden würde; so wäre bei jenem großen Wasserbecken wahrlich nur eine Zunahme zu erwarten und keine Abnahme. Ebenso, Brahmane, gibt es für den so erworbenen Besitz vier Zuflusskanäle: Keine Ausschweifung mit Frauen ... pe ... guter Umgang. Diese vier Dinge, Brahmane, führen für den edlen Sohn zum Wohl und zum Glück in diesem gegenwärtigen Leben.“

‘‘စတ္တာရောမေ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တဿ ဓမ္မာ သမ္ပရာယဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ သမ္ပရာယသုခါယ. ကတမေ စတ္တာရော? သဒ္ဓါသမ္ပဒါ, သီလသမ္ပဒါ, စာဂသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ. ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ.

„Vier Dinge, Brahmane, führen für den edlen Sohn zum Wohl und zum Glück im künftigen Leben. Welche vier? Die Vollkommenheit des Vertrauens (saddhāsampadā), die Vollkommenheit der Tugend (sīlasampadā), die Vollkommenheit der Großzügigkeit (cāgasampadā) und die Vollkommenheit der Weisheit (paññāsampadā). Und was, Brahmane, ist die Vollkommenheit des Vertrauens? Hierbei, Brahmane, ist der edle Sohn voller Vertrauen; er vertraut auf die Erleuchtung des Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene ... pe ... Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Dies, Brahmane, wird die Vollkommenheit des Vertrauens genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, သီလသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, သီလသမ္ပဒါ.

„Und was, Brahmane, ist die Vollkommenheit der Tugend? Hierbei, Brahmane, hält sich der edle Sohn fern vom Töten von Lebewesen ... pe ... er hält sich fern vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Spirituosen, welche die Ursache für Nachlässigkeit sind. Dies, Brahmane, wird die Vollkommenheit der Tugend genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, စာဂသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, စာဂသမ္ပဒါ.

„Und was, Brahmane, ist die Vollkommenheit der Großzügigkeit? Hierbei, Brahmane, verweilt der edle Sohn mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, in seinem Haus; er ist freigebig, hat offene Hände, findet Freude am Loslassen, ist ansprechbar für Bitten und findet Freude am Geben und Teilen. Dies, Brahmane, wird die Vollkommenheit der Großzügigkeit genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဗြာဟ္မဏ, ပညာသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တော ပညဝါ ဟောတိ…ပေ… သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ပညာသမ္ပဒါ. ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, စတ္တာရော ဓမ္မာ ကုလပုတ္တဿ သမ္ပရာယဟိတာယ သံဝတ္တန္တိ သမ္ပရာယသုခါယာ’’တိ.

„Und was, Brahmane, ist die Vollkommenheit der Weisheit? Hierbei, Brahmane, ist der edle Sohn weise ... pe ... [er besitzt die Weisheit], die direkt zum Ende des Leidens führt. Dies, Brahmane, wird die Vollkommenheit der Weisheit genannt. Diese vier Dinge, Brahmane, führen für den edlen Sohn zum Wohl und zum Glück im künftigen Leben.“

‘‘ဥဋ္ဌာတာ ကမ္မဓေယျေသု, အပ္ပမတ္တော ဝိဓာနဝါ;

သမံ ကပ္ပေတိ ဇီဝိကံ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Wer eifrig in seinen Aufgaben ist, achtsam und umsichtig handelt, führt ein ausgewogenes Leben und hütet das Erworbene.“

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရော;

နိစ္စံ မဂ္ဂံ ဝိသောဓေတိ, သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကံ.

„Wer vertrauensvoll und tugendhaft ist, gütig und frei von Geiz, der reinigt stets den Pfad, der zum Heil im künftigen Leben führt.“

‘‘ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ စ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

အက္ခာတာ သစ္စနာမေန, ဥဘယတ္ထ သုခါဝဟာ.

„Diese acht Dinge wurden für den vertrauensvollen Haushalter von demjenigen verkündet, dessen Name die Wahrheit ist, als Glück bringend in beiderlei Hinsicht:“

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ. ပဉ္စမံ;

„Zum Wohle im gegenwärtigen Dasein und zum Glück im künftigen Leben; so mehren sich für einen solchen Haushalter die Großzügigkeit und das Verdienst.“ Die fünfte Lehrrede ist abgeschlossen.

၆. ဘယသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über die Gefahren (Bhayasutta).

၅၆. ‘‘‘ဘယ’န္တိ [Pg.114], ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘ဒုက္ခ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘ရောဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘ဂဏ္ဍော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘သလ္လ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘သင်္ဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘ပင်္ကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘ဂဗ္ဘော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ယသ္မာ စ ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဒုက္ခ’န္တိ…ပေ… ‘ရောဂေါ’တိ… ‘ဂဏ္ဍော’တိ… ‘သလ္လ’န္တိ… ‘သင်္ဂေါ’တိ… ‘ပင်္ကော’တိ… ‘ဂဗ္ဘော’တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ယသ္မာ စ ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဂဗ္ဘာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဂဗ္ဘာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ဂဗ္ဘော’တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ’’.

56. „Mönche, ‚Gefahr‘ ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Leiden‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Krankheit‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Geschwür‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Pfeil‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Verstrickung‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Schlamm‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. ‚Mutterschoß‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnengier. Und warum, Mönche, ist ‚Gefahr‘ eine Bezeichnung für die Sinnengier? Da dieses Wesen, Mönche, das von Sinnesgier berauscht und durch Begehren und Leidenschaft gebunden ist, weder von der Gefahr in diesem Leben noch von der Gefahr im zukünftigen Leben befreit wird, deshalb ist ‚Gefahr‘ eine Bezeichnung für die Sinnengier. Und warum, Mönche, ist ‚Leiden‘ …pe… ‚Krankheit‘ … ‚Geschwür‘ … ‚Pfeil‘ … ‚Verstrickung‘ … ‚Schlamm‘ … ‚Mutterschoß‘ eine Bezeichnung für die Sinnengier? Da dieses Wesen, Mönche, das von Sinnesgier berauscht und durch Begehren und Leidenschaft gebunden ist, weder vom Mutterschoß (der Wiedergeburt) in diesem Leben noch vom Mutterschoß im zukünftigen Leben befreit wird, deshalb ist ‚Mutterschoß‘ eine Bezeichnung für die Sinnengier.“

‘‘ဘယံ ဒုက္ခဉ္စ ရောဂေါ စ, ဂဏ္ဍော သလ္လဉ္စ သင်္ဂေါ စ;

ပင်္ကော ဂဗ္ဘော စ ဥဘယံ, ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ;

ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော.

„Gefahr, Leiden und Krankheit, Geschwür, Pfeil und Verstrickung; Schlamm und Mutterschoß – beides wird als Sinnengier bezeichnet, woran der gewöhnliche Mensch haftet.“

‘‘ဩတိဏ္ဏော သာတရူပေန, ပုန ဂဗ္ဘာယ ဂစ္ဆတိ;

ယတော စ ဘိက္ခု အာတာပီ, သမ္ပဇညံ န ရိစ္စတိ.

„Versunken in das, was angenehm erscheint, geht er erneut zum Mutterschoß ein. Wann immer aber ein Mönch eifrig ist und das klare Bewusstsein nicht verliert,“

‘‘သော ဣမံ ပလိပထံ ဒုဂ္ဂံ, အတိက္ကမ္မ တထာဝိဓော;

ပဇံ ဇာတိဇရူပေတံ, ဖန္ဒမာနံ အဝေက္ခတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

„dann überwindet ein solcher diesen schwer passierbaren Pfad und betrachtet die zitternde Menge der Wesen, die mit Geburt und Alter behaftet ist.“ Das sechste Sutta.

၇. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တံ

7. Das erste Ahuneyya-Sutta

၅၇. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ …ပေ… သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု; ဗဟုဿုတော ဟောတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ; ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော[Pg.115]; သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သမ္မာဒဿနေန သမန္နာဂတော; စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ; အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ; ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ; အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. သတ္တမံ.

57. „Mönche, ein Mönch, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist der Gaben von ferne würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, der ehrerbietigen Begrüßung würdig, das höchste Verdienstfeld für die Welt. Mit welchen acht? Hier, Mönche, ist ein Mönch tugendhaft …pe… er übt sich in der Einhaltung der Übungsregeln; er ist vielwissend …pe… durch Einsicht wohl durchdrungen; er hat gute Freunde, gute Gefährten, gute Kameraden; er hat rechte Anschauung, ist mit rechter Erkenntnis ausgestattet; er erlangt die vier Vertiefungen (Jhanas), welche den Geist erhöhen und zum Glück im gegenwärtigen Leben führen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde; er erinnert sich an vielfältige frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten …pe… so erinnert er sich mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an vielfältige frühere Existenzen; mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden …pe… erkennt er die Wesen gemäß ihrem Kamma; durch die Versiegung der Triebe …pe… verweilt er, nachdem er die Befreiung selbst verwirklicht und erlangt hat. Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch der Gaben von ferne würdig …pe… das höchste Verdienstfeld für die Welt.“ Das siebte Sutta.

၈. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တံ

8. Das zweite Ahuneyya-Sutta

၅၈. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ …ပေ… သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု; ဗဟုဿုတော ဟောတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ; အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု; အာရညိကော ဟောတိ ပန္တသေနာသနော; အရတိရတိသဟော ဟောတိ, ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ; ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, ဥပ္ပန္နံ ဘယဘေရဝံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ; စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ; အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

58. „Mönche, ein Mönch, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist der Gaben von ferne würdig …pe… das höchste Verdienstfeld für die Welt. Mit welchen acht? Hier, Mönche, ist ein Mönch tugendhaft …pe… er übt sich in der Einhaltung der Übungsregeln; er ist vielwissend …pe… durch Einsicht wohl durchdrungen; er verweilt mit entfalteter Tatkraft, ist stark, von festem Tatendrang und lässt die Last der heilsamen Dinge nicht fallen; er ist ein Waldbewohner, nutzt abgelegene Lagerstätten; er überwindet Unlust und Lust, er verweilt, indem er aufkommende Unlust immer wieder besiegt; er überwindet Furcht und Schrecken, er verweilt, indem er aufkommende Furcht und Schrecken immer wieder besiegt; er erlangt die vier Vertiefungen, welche den Geist erhöhen und zum Glück im gegenwärtigen Leben führen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde; durch die Versiegung der Triebe …pe… verweilt er, nachdem er die Befreiung selbst verwirklicht hat. Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch der Gaben von ferne würdig …pe… das höchste Verdienstfeld für die Welt.“ Das achte Sutta.

၉. ပဌမပုဂ္ဂလသုတ္တံ

9. Das erste Puggala-Sutta

၅၉. ‘‘အဋ္ဌိမေ ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ? ကတမေ အဋ္ဌ? သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, သကဒါဂါမီ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, အနာဂါမီ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, အရဟာ, အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ အာဟုနေယျာ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ.

59. „Mönche, diese acht Personen sind der Gaben von ferne würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, der ehrerbietigen Begrüßung würdig, das höchste Verdienstfeld für die Welt. Welche acht? Der Stromeingetretene, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, der Einmalwiederkehrer, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr übt, der Nichtwiederkehrer, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr übt, der Arahant und derjenige, der zur Arahantschaft übt. Diese acht Personen, Mönche, sind der Gaben von ferne würdig …pe… das höchste Verdienstfeld für die Welt.“

‘‘စတ္တာရော [Pg.116] စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော.

„Vier Übende und vier in der Frucht Verweilende; dies ist der aufrechte Sangha, gefestigt in Weisheit und Tugend.“

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. နဝမံ;

„Für die opfernden Menschen, die nach Verdienst suchenden Wesen, bringt das im Sangha dargebrachte Verdienst, das zu künftigem Dasein führt, große Frucht.“ Das neunte Sutta.

၁၀. ဒုတိယပုဂ္ဂလသုတ္တံ

10. Das zweite Puggala-Sutta

၆၀. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ အာဟုနေယျာ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေ အဋ္ဌ? သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော…ပေ… အရဟာ, အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ အာဟုနေယျာ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ.

60. „Mönche, diese acht Personen sind der Gaben von ferne würdig …pe… das höchste Verdienstfeld für die Welt. Welche acht? Der Stromeingetretene, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt …pe… der Arahant, derjenige, der zur Arahantschaft übt. Diese acht Personen, Mönche, sind der Gaben von ferne würdig …pe… das höchste Verdienstfeld für die Welt.“

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော သမုက္ကဋ္ဌော, သတ္တာနံ အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ.

„Vier Übende und vier in der Frucht Verweilende; dieser Sangha ist der vortrefflichste, die acht Personen unter den Wesen.“

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, ဧတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. ဒသမံ;

„Für opfernde Menschen, für nach Verdienst suchende Lebewesen, die Verdienstliches tun, das zu Wiedergeburtsgrundlagen führt, ist das hier [an die Sangha] Gegebene von großer Frucht.“ Zehntes [Sutta].

ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das Kapitel über Gotamī, das erste.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Inhaltsübersicht –

ဂေါတမီ ဩဝါဒံ သံခိတ္တံ, ဒီဃဇာဏု စ ဥဇ္ဇယော;

ဘယာ ဒွေ အာဟုနေယျာ စ, ဒွေ စ အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာတိ.

Gotamī, die Unterweisung, die Zusammenfassung, Dīghajāṇu und Ujjaya; die Ängste, zwei über die Verehrungswürdigen, und zwei über die acht Personen.

(၇) ၂. ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ

(7) 2. Das Kapitel über das Erdbeben (Bhūmicāla-vagga)

၁. ဣစ္ဆာသုတ္တံ

1. Das Sutta über das Begehren (Icchā-sutta)

၆၁. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော လာဘာယ လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ[Pg.117], ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, သောစီ စ ပရိဒေဝီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

61. „Diese acht Personen, ihr Mönche, existieren und sind in der Welt anzutreffen. Welche acht? Da, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn. Während er sich bemüht, anstrengt und nach Gewinn strebt, stellt sich kein Gewinn ein. Er trauert wegen dieses Ausbleibens des Gewinns, quält sich, wehklagt, schlägt sich an die Brust und verfällt in Verwirrung. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn, doch er erhält keinen Gewinn, er ist bekümmert und wehklagend, und er ist vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော လာဘာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ မဒီ စ ပမာဒီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn. Während er sich bemüht, anstrengt und nach Gewinn strebt, stellt sich Gewinn ein. Er berauscht sich an diesem Gewinn, wird nachlässig und verfällt in Unachtsamkeit. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn, er erhält Gewinn, doch er ist berauscht und nachlässig, und er ist vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ န ဃဋတိ န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော အဃဋတော အဝါယမတော လာဘာယ လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန သောစတိ, ကိလမတိ, ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ န ဃဋတိ န ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, သောစီ စ ပရိဒေဝီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht bemüht, nicht anstrengt und nicht nach Gewinn strebt, stellt sich kein Gewinn ein. Er trauert wegen dieses Ausbleibens des Gewinns, quält sich, wehklagt, schlägt sich an die Brust und verfällt in Verwirrung. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn, er erhält keinen Gewinn, ist bekümmert und wehklagend, und er ist vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော, အဃဋတော, အဝါယမတော လာဘာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန မဇ္ဇတိ, ပမဇ္ဇတိ, ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ န ဃဋတိ န ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ မဒီ စ, ပမာဒီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht bemüht, nicht anstrengt und nicht nach Gewinn strebt, stellt sich dennoch Gewinn ein. Er berauscht sich an diesem Gewinn, wird nachlässig und verfällt in Unachtsamkeit. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn, er erhält Gewinn, doch er ist berauscht und nachlässig, und er ist vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော လာဘာယ လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, န စ သောစီ န စ ပရိဒေဝီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn. Während er sich bemüht, anstrengt und nach Gewinn strebt, stellt sich kein Gewinn ein. Er trauert wegen dieses Ausbleibens des Gewinns nicht, quält sich nicht, wehklagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und verfällt nicht in Verwirrung. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn, er erhält keinen Gewinn, doch er ist nicht bekümmert und nicht wehklagend, und er ist vom wahren Dhamma nicht abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ [Pg.118] ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော လာဘာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန န မဇ္ဇတိ, န ပမဇ္ဇတိ, န ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ, န စ မဒီ န စ ပမာဒီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn. Während er sich bemüht, anstrengt und nach Gewinn strebt, stellt sich Gewinn ein. Er berauscht sich an diesem Gewinn nicht, wird nicht nachlässig und verfällt nicht in Unachtsamkeit. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich, strengt sich an und strebt nach Gewinn, er erhält Gewinn, und er ist weder berauscht noch nachlässig, und er ist vom wahren Dhamma nicht abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော, အဃဋတော, အဝါယမတော လာဘာယ လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန န သောစတိ, န ကိလမတိ, န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, န စ သောစီ န စ ပရိဒေဝီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht bemüht, nicht anstrengt und nicht nach Gewinn strebt, stellt sich kein Gewinn ein. Er trauert wegen dieses Ausbleibens des Gewinns nicht, quält sich nicht, wehklagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und verfällt nicht in Verwirrung. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn, er erhält keinen Gewinn, doch er ist nicht bekümmert und nicht wehklagend, und er ist vom wahren Dhamma nicht abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော အဃဋတော အဝါယမတော လာဘာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန န မဇ္ဇတိ, န ပမဇ္ဇတိ, န ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ, န စ မဒီ န စ ပမာဒီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ ’. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ပဌမံ.

„Da wiederum, ihr Mönche, entsteht einem Mönch, der zurückgezogen lebt und unabhängig in seinem Lebensunterhalt ist, das Begehren nach Gewinn. Er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht bemüht, nicht anstrengt und nicht nach Gewinn strebt, stellt sich dennoch Gewinn ein. Er berauscht sich an diesem Gewinn nicht, wird nicht nachlässig und verfällt nicht in Unachtsamkeit. Von einem solchen sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt verlangend nach Gewinn, er bemüht sich nicht, strengt sich nicht an und strebt nicht nach Gewinn, er erhält Gewinn, und er ist weder berauscht noch nachlässig, und er ist vom wahren Dhamma nicht abgefallen.‘ Diese acht Personen, ihr Mönche, existieren und sind in der Welt anzutreffen.“ Das Erste.

၂. အလံသုတ္တံ

2. Das Alaṃ-sutta

၆၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော အလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော [Pg.119] သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော အလံ ပရေသံ.

62. „Bhikkhus, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer zu wirken. Welche sechs? Hier ist ein Mönch schnell im Erfassen heilsamer Lehren; er behält die gehörten Lehren im Gedächtnis; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; er übt sich in der Praxis, die der Lehre entspricht, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat; er besitzt eine schöne Stimme und eine kultivierte Aussprache, eine höfliche, klare und fehlerfreie Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist jemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer zu wirken.“

‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော အလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ…ပေ… အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော အလံ ပရေသံ.

„Bhikkhus, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist fähig, sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer zu wirken. Welche fünf? Hier ist ein Mönch zwar nicht schnell im Erfassen heilsamer Lehren; doch er behält die gehörten Lehren im Gedächtnis; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; er übt sich in der Praxis, die der Lehre entspricht, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat; er besitzt eine schöne Stimme, eine kultivierte Aussprache und eine Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist jemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer zu wirken.“

‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော နာလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; နော စ ကလျာဏဝါစော ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; နော စ သန္ဒဿကော ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော နာလံ ပရေသံ.

„Bhikkhus, ein Mönch, der mit vier Dingen ausgestattet ist, ist fähig, für sein eigenes Wohl zu wirken, aber nicht für das Wohl anderer. Welche vier? Hier ist ein Mönch schnell im Erfassen heilsamer Lehren; er behält die gehörten Lehren im Gedächtnis; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; er übt sich in der Praxis, die der Lehre entspricht, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat; er besitzt jedoch keine schöne Stimme und keine kultivierte Aussprache, keine Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist niemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen vier Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, für sein eigenes Wohl zu wirken, aber nicht für das Wohl anderer.“

‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ နာလံ အတ္တနော. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; န စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော…ပေ… အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော.

„Bhikkhus, ein Mönch, der mit vier Dingen ausgestattet ist, ist fähig, für das Wohl anderer zu wirken, aber nicht für sein eigenes Wohl. Welche vier? Hier ist ein Mönch schnell im Erfassen heilsamer Lehren; er behält die gehörten Lehren im Gedächtnis; er untersucht jedoch nicht die Bedeutung der behaltenen Lehren und praktiziert nicht gemäß der Lehre, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat; er besitzt jedoch eine schöne Stimme, eine kultivierte Aussprache und eine Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist jemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen vier Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, für das Wohl anderer zu wirken, aber nicht für sein eigenes Wohl.“

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော နာလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ [Pg.120] ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; နော စ ကလျာဏဝါစော ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; နော စ သန္ဒဿကော ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ.

„Bhikkhus, ein Mönch, der mit drei Dingen ausgestattet ist, ist fähig, für sein eigenes Wohl zu wirken, aber nicht für das Wohl anderer. Welche drei? Hier ist ein Mönch zwar nicht schnell im Erfassen heilsamer Lehren; doch er behält die gehörten Lehren im Gedächtnis; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; er übt sich in der Praxis, die der Lehre entspricht, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat; er besitzt jedoch keine schöne Stimme und keine kultivierte Aussprache, keine Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist niemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen drei Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, für sein eigenes Wohl zu wirken, aber nicht für das Wohl anderer.“

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; နော စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ…ပေ… အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော.

„Bhikkhus, ein Mönch, der mit drei Dingen ausgestattet ist, ist fähig, für das Wohl anderer zu wirken, aber nicht für sein eigenes Wohl. Welche drei? Hier ist ein Mönch zwar nicht schnell im Erfassen heilsamer Lehren; doch er behält die gehörten Lehren im Gedächtnis; er untersucht jedoch nicht die Bedeutung der behaltenen Lehren und praktiziert nicht gemäß der Lehre; er besitzt jedoch eine schöne Stimme, eine kultivierte Aussprache und eine Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist jemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen drei Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, für das Wohl anderer zu wirken, aber nicht für sein eigenes Wohl.“

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; နော စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; နော စ ကလျာဏဝါစော ဟောတိ…ပေ… အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; နော စ သန္ဒဿကော ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ.

„Bhikkhus, ein Mönch, der mit zwei Dingen ausgestattet ist, ist fähig, für sein eigenes Wohl zu wirken, aber nicht für das Wohl anderer. Welche zwei? Hier ist ein Mönch zwar nicht schnell im Erfassen heilsamer Lehren und behält die gehörten Lehren nicht im Gedächtnis; doch er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren und praktiziert gemäß der Lehre, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat; er besitzt jedoch keine schöne Stimme, keine kultivierte Aussprache und keine Sprache, die die Bedeutung verständlich macht; und er ist niemand, der seine Mitbrüder im heiligen Leben unterweist, sie anleitet, sie anspornt und sie erfreut. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, ist ein Mönch fähig, für sein eigenes Wohl zu wirken, aber nicht für das Wohl anderer.“

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; နော စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; နော စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.121], ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော’’တိ. ဒုတိယံ.

„Mönche, ein Mönch, der mit zwei Eigenschaften ausgestattet ist, ist fähig, zum Wohle anderer zu wirken, doch nicht fähig, zum eigenen Wohle zu wirken. Mit welchen zwei? Hier, Mönche, hat ein Mönch kein schnelles Untersuchungsvermögen in heilsamen Dingen; er besitzt nicht die Gabe, die gehörten Lehren zu bewahren; er untersucht nicht die Bedeutung der bewahrten Lehren; und er praktiziert nicht den Pfad gemäß der Lehre, nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut verstanden hat. Er hat jedoch eine schöne Stimme und einen schönen Vortrag; er ist mit einer höflichen Sprache ausgestattet, die deutlich, makellos und geeignet ist, die Bedeutung zu vermitteln; er ist jemand, der seine Gefährten im heiligen Leben unterweist, anleitet, anfeuert und erfreut. Mit diesen zwei Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch fähig, zum Wohle anderer zu wirken, doch nicht fähig, zum eigenen Wohle zu wirken.“ Das Zweite.

၃. သံခိတ္တသုတ္တံ

3. Die kurze Lehrrede (Saṃkhitta-Sutta).

၆၃. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနိဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ မမညေဝ အဇ္ဈေသန္တိ. ဓမ္မေ စ ဘာသိတေ မမညေဝ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗံ မညန္တီ’’တိ. ‘‘ဒေသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော သံခိတ္တေန ဓမ္မံ. အပ္ပေဝ နာမာဟံ ဘဂဝတော ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျံ, အပ္ပေဝ နာမာဟံ ဘဂဝတော ဘာသိတဿ ဒါယာဒေါ အဿ’’န္တိ. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဇ္ဈတ္တံ မေ စိတ္တံ ဌိတံ ဘဝိဿတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿန္တီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခု, သိက္ခိတဗ္ဗံ’’.

63. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich und sprach, nachdem er sich zur Seite gesetzt hatte, zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze lehren würde, sodass ich, nachdem ich die Lehre vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ – „Genau so bitten mich hier einige törichte Menschen. Und wenn die Lehre verkündet wurde, meinen sie, mir bloß auf Schritt und Tritt folgen zu müssen.“ – „Lehre mich, Herr, der Erhabene, die Lehre in Kürze; lehre mich, der Erhabene (Sugata), die Lehre in Kürze. Vielleicht werde ich die Bedeutung des vom Erhabenen Gesagten verstehen, vielleicht werde ich ein Erbe des vom Erhabenen Gesagten werden.“ – „Deshalb, Mönch, sollst du dich so üben: ‚Mein Geist wird innerlich feststehen und gut gegründet sein, und aufsteigende böse, unheilsame Dinge werden meinen Geist nicht völlig in Besitz nehmen.‘ So, Mönch, sollst du dich üben.“

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ ဌိတံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, တတော တေ, ဘိက္ခု, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘မေတ္တာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခု, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Sobald nun, Mönch, dein Geist innerlich feststeht und gut gegründet ist und aufsteigende böse, unheilsame Dinge deinen Geist nicht mehr völlig in Besitz nehmen, dann, Mönch, sollst du dich so üben: ‚Die Geistesbefreiung durch liebende Güte (Mettā) soll von mir entfaltet, häufig geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht zur Ausführung gebracht werden.‘ So, Mönch, sollst du dich üben.

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကမ္ပိ ဝိစာရမတ္တံ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကမ္ပိ အဝိစာရံ ဘာဝေယျာသိ, သပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သာတသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ.

„Wenn nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und häufig geübt ist, dann sollst du, Mönch, diesen Samādhi sowohl mit Gedankenfassen und Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen, nur mit Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen und ohne Überlegen entfalten; du sollst ihn mit Verzückung entfalten; du sollst ihn ohne Verzückung entfalten; du sollst ihn mit Wohlgefühl verbunden entfalten; du sollst ihn mit Gleichmut verbunden entfalten.

‘‘ယတော ခေါ, တေ ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ, ဘိက္ခု, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကရုဏာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ… မုဒိတာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ… ဥပေက္ခာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ [Pg.122] ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခု, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Sobald nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und gut entfaltet ist, dann, Mönch, sollst du dich so üben: ‚Die Geistesbefreiung durch Mitgefühl (Karuṇā) ... die Geistesbefreiung durch Mitfreude (Muditā) ... die Geistesbefreiung durch Gleichmut (Upekkhā) soll entfaltet, häufig geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht zur Ausführung gebracht werden.‘ So, Mönch, sollst du dich üben.

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကအဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သာတသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ.

„Wenn nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und gut entfaltet ist, dann sollst du, Mönch, diesen Samādhi sowohl mit Gedankenfassen und Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen, nur mit Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen und ohne Überlegen entfalten; du sollst ihn mit Verzückung entfalten; du sollst ihn ohne Verzückung entfalten; du sollst ihn mit Wohlgefühl verbunden entfalten; du sollst ihn mit Gleichmut verbunden entfalten.

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ, ဘိက္ခု, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’န္တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခု, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Sobald nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und gut entfaltet ist, dann, Mönch, sollst du dich so üben: ‚Ich werde beim Körper den Körper betrachtend verweilen, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem ich Gier und Missmut gegenüber der Welt überwunden habe.‘ So, Mönch, sollst du dich üben.

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကအဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သာတသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ.

„Wenn nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und häufig geübt ist, dann sollst du, Mönch, diesen Samādhi sowohl mit Gedankenfassen und Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen, nur mit Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen und ohne Überlegen entfalten; du sollst ihn mit Verzückung entfalten; du sollst ihn ohne Verzückung entfalten; du sollst ihn mit Wohlgefühl verbunden entfalten; du sollst ihn mit Gleichmut verbunden entfalten.

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ, ဘိက္ခု, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’န္တိ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’န္တိ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’န္တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခု, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Sobald nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und gut entfaltet ist, dann, Mönch, sollst du dich so üben: ‚Ich werde bei den Gefühlen die Gefühle betrachtend verweilen, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem ich Gier und Missmut gegenüber der Welt überwunden habe‘; ‚ich werde beim Geist den Geist betrachtend verweilen, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem ich Gier und Missmut gegenüber der Welt überwunden habe‘; ‚ich werde bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend verweilen, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem ich Gier und Missmut gegenüber der Welt überwunden habe.‘ So, Mönch, sollst du dich üben.

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကအဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သာတသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ.

„Wenn nun, Mönch, dieser Samādhi so entfaltet und häufig geübt ist, dann sollst du, Mönch, diesen Samādhi sowohl mit Gedankenfassen und Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen, nur mit Überlegen entfalten; du sollst ihn ohne Gedankenfassen und ohne Überlegen entfalten; du sollst ihn mit Verzückung entfalten; du sollst ihn ohne Verzückung entfalten; du sollst ihn mit Wohlgefühl verbunden entfalten; du sollst ihn mit Gleichmut verbunden entfalten.“

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဘိက္ခု, အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တွံ, ဘိက္ခု, ယေန ယေနေဝ ဂဂ္ဃသိ ဖာသုံယေဝ ဂဂ္ဃသိ, ယတ္ထ ယတ္ထ ဌဿသိ ဖာသုံယေဝ ဌဿသိ, ယတ္ထ ယတ္ထ နိသီဒိဿသိ ဖာသုံယေဝ နိသီဒိဿသိ, ယတ္ထ ယတ္ထ သေယျံ ကပ္ပေဿသိ ဖာသုံယေဝ သေယျံ ကပ္ပေဿသီ’’တိ.

„Sobald nun, Mönch, diese Konzentration von dir so entfaltet und gut entwickelt worden ist, dann wirst du, Mönch, wohin auch immer du gehst, in Wohlbefinden gehen; wo auch immer du stehst, in Wohlbefinden stehen; wo auch immer du sitzt, in Wohlbefinden sitzen; wo auch immer du dich zur Ruhe begibst, in Wohlbefinden zur Ruhe begeben.“

အထ [Pg.123] ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတာ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပန သော ဘိက္ခု အရဟတံ အဟောသီတိ. တတိယံ.

Daraufhin erhob sich jener Mönch, nachdem er vom Erhabenen mit dieser Unterweisung belehrt worden war, von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehrung, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort. Nicht lange danach verwirklichte jener Mönch, indem er allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, durch eigene höhere Erkenntnis noch in diesem Leben jene unvergleichliche Vollendung des heiligen Lebens, um derentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.“ Und jener Mönch wurde einer der Arahants. (Das dritte Sutta).

၄. ဂယာသီသသုတ္တံ

4. Gayāsīsa-Sutta

၆၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဂယာသီသေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ…ပေ… ‘‘ပုဗ္ဗာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောဝ သမာနော ဩဘာသညေဝ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ, နော စ ရူပါနိ ပဿာမိ’’.

64. Einst weilte der Erhabene bei Gayā am Gayā-Haupt (Gayāsīsa). Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „... Ihr Mönche, vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, nahm ich zwar Licht wahr, sah aber keine Gestalten.“

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနေယျံ ရူပါနိ စ ပဿေယျံ; ဧဝံ မေ ဣဒံ ဉာဏဒဿနံ ပရိသုဒ္ဓတရံ အဿာ’’’တိ.

„Da dachte ich mir, ihr Mönche: ‚Wenn ich doch sowohl Licht wahrnehmen als auch Gestalten sehen würde; dann wäre diese meine Wissensschau noch reiner.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပရေန သမယေန အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ, ရူပါနိ စ ပဿာမိ; နော စ ခေါ တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌာမိ သလ္လပါမိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇာမိ.

„Später dann, ihr Mönche, während ich unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, nahm ich sowohl Licht wahr als auch sah ich Gestalten; doch ich stand noch nicht mit jenen Gottheiten zusammen, sprach nicht mit ihnen und trat nicht in ein Gespräch mit ihnen ein.“

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနေယျံ, ရူပါနိ စ ပဿေယျံ, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌေယျံ သလ္လပေယျံ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇေယျံ; ဧဝံ မေ ဣဒံ ဉာဏဒဿနံ ပရိသုဒ္ဓတရံ အဿာ’’’တိ.

„Da dachte ich mir, ihr Mönche: ‚Wenn ich doch sowohl Licht wahrnehmen und Gestalten sehen würde, als auch mit jenen Gottheiten zusammenstehen, mit ihnen sprechen und in ein Gespräch mit ihnen eintreten würde; dann wäre diese meine Wissensschau noch reiner.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပရေန သမယေန အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ, ရူပါနိ စ ပဿာမိ, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌာမိ သလ္လပါမိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇာမိ; နော စ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ဣမာ ဒေဝတာ အမုကမှာ ဝါ အမုကမှာ ဝါ ဒေဝနိကာယာတိ.

„Später dann, ihr Mönche, während ich unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, nahm ich sowohl Licht wahr und sah Gestalten, als auch stand ich mit jenen Gottheiten zusammen, sprach mit ihnen und trat in ein Gespräch mit ihnen ein; doch ich wusste von jenen Gottheiten noch nicht: ‚Diese Gottheiten stammen aus dieser oder jener Götterschar.‘“

‘‘တဿ [Pg.124] မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနေယျံ, ရူပါနိ စ ပဿေယျံ, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌေယျံ သလ္လပေယျံ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇေယျံ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနေယျံ – ဣမာ ဒေဝတာ အမုကမှာ ဝါ အမုကမှာ ဝါ ဒေဝနိကာယာ’တိ; ဧဝံ မေ ဣဒံ ဉာဏဒဿနံ ပရိသုဒ္ဓတရံ အဿာ’’’တိ.

„Da dachte ich mir, ihr Mönche: ‚Wenn ich doch sowohl Licht wahrnehmen, Gestalten sehen, mit jenen Gottheiten zusammenstehen, mit ihnen sprechen und in ein Gespräch mit ihnen eintreten würde, als auch jene Gottheiten erkennen würde: „Diese Gottheiten stammen aus dieser oder jener Götterschar“; dann wäre diese meine Wissensschau noch reiner.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပရေန သမယေန အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ, ရူပါနိ စ ပဿာမိ, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌာမိ သလ္လပါမိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇာမိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ အမုကမှာ ဝါ အမုကမှာ ဝါ ဒေဝနိကာယာ’တိ; နော စ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဣမဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ’တိ…ပေ… တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဣမဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ’တိ; နော စ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဣမဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဧဝမာဟာရာ ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒိနိယော’တိ …ပေ… တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဣမဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဧဝမာဟာရာ ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒိနိယော’တိ; နော စ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဧဝံဒီဃာယုကာ ဧဝံစိရဋ္ဌိတိကာ’တိ…ပေ… တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဧဝံဒီဃာယုကာ ဧဝံစိရဋ္ဌိတိကာ’တိ; နော စ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ မေ ဣမာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗံ ယဒိ ဝါ န သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗန္တိ.

„Später dann, ihr Mönche, während ich unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, nahm ich Licht wahr, sah Gestalten, stand mit jenen Gottheiten zusammen, sprach mit ihnen, trat in ein Gespräch mit ihnen ein und erkannte jene Gottheiten: ‚Diese Gottheiten stammen aus dieser oder jener Götterschar‘; doch ich wusste noch nicht von jenen Gottheiten: ‚Diese Gottheiten sind infolge dieses Wirkens von hier geschieden und dort wiedererschienen‘ ... [und später] erkannte ich jene Gottheiten: ‚Diese Gottheiten sind infolge dieses Wirkens von hier geschieden und dort wiedererschienen‘; doch ich wusste noch nicht von jenen Gottheiten: ‚Diese Gottheiten haben infolge dieses Wirkens jene Nahrung und jene Erfahrung von Glück und Leid‘ ... [und später] erkannte ich jene Gottheiten: ‚Diese Gottheiten haben infolge dieses Wirkens jene Nahrung und jene Erfahrung von Glück und Leid‘; doch ich wusste noch nicht von jenen Gottheiten: ‚Diese Gottheiten sind von so langer Lebensdauer und verweilen so lange‘ ... [und später] erkannte ich jene Gottheiten: ‚Diese Gottheiten sind von so langer Lebensdauer und verweilen so lange‘; doch ich wusste noch nicht, ob ich früher schon einmal zusammen mit jenen Gottheiten gelebt hatte oder nicht.“

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနေယျံ, ရူပါနိ စ ပဿေယျံ, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌေယျံ သလ္လပေယျံ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇေယျံ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနေယျံ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ အမုကမှာ ဝါ အမုကမှာ ဝါ ဒေဝနိကာယာ’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနေယျံ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဣမဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနေယျံ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟာရာ ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒိနိယော’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနေယျံ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဧဝံဒီဃာယုကာ ဧဝံစိရဋ္ဌိတိကာ’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနေယျံ ယဒိ ဝါ မေ ဣမာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗံ ယဒိ ဝါ န သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗန္တိ; ဧဝံ မေ ဣဒံ ဉာဏဒဿနံ ပရိသုဒ္ဓတရံ အဿာ’’’တိ.

„Da dachte ich mir, ihr Mönche: ‚Wenn ich doch sowohl Licht wahrnehmen und Gestalten sehen würde, als auch mit jenen Gottheiten zusammenstehen, mit ihnen sprechen und in ein Gespräch mit ihnen eintreten würde, und wenn ich jene Gottheiten als zu dieser oder jener Götterschar gehörig erkennen würde, und erkennen würde, dass jene Gottheiten infolge dieses Wirkens von hier geschieden und dort wiedererschienen sind, und erkennen würde, dass sie jene Nahrung und jene Erfahrung von Glück und Leid haben, und erkennen würde, dass sie von so langer Lebensdauer sind und so lange verweilen, und erkennen würde, ob ich früher schon einmal zusammen mit jenen Gottheiten gelebt hatte oder nicht; dann wäre diese meine Wissensschau noch reiner.‘“

‘‘သော [Pg.125] ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပရေန သမယေန အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ, ရူပါနိ စ ပဿာမိ, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌာမိ သလ္လပါမိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇာမိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ အမုကမှာ ဝါ အမုကမှာ ဝါ ဒေဝနိကာယာ’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဣမဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟာရာ ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒိနိယော’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ – ‘ဣမာ ဒေဝတာ ဧဝံဒီဃာယုကာ ဧဝံစိရဋ္ဌိတိကာ’တိ, တာ စ ဒေဝတာ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ မေ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗံ ယဒိ ဝါ န သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗန္တိ.

Später dann, ihr Mönche, während ich unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, nahm ich Licht wahr und sah Formen; ich stand mit jenen Gottheiten zusammen, sprach mit ihnen und trat in ein Gespräch mit ihnen ein. Und ich erkannte jene Gottheiten: 'Diese Gottheiten gehören zu jener oder jener Schar von Gottheiten'. Ich erkannte jene Gottheiten: 'Diese Gottheiten sind infolge der Reifung dieser Tat von hier verschieden und dort wiedergeboren worden'. Ich erkannte jene Gottheiten: 'Diese Gottheiten haben solche Nahrung und solche Erfahrungen von Glück und Leid'. Ich erkannte jene Gottheiten: 'Diese Gottheiten haben eine solche Lebensspanne und eine solche Dauer'. Ich erkannte jene Gottheiten dahingehend, ob ich zuvor mit diesen Gottheiten zusammengelebt hatte oder nicht.

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ အဋ္ဌပရိဝဋ္ဋံ အဓိဒေဝဉာဏဒဿနံ န သုဝိသုဒ္ဓံ အဟောသိ, နေဝ တာဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ‘သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ အဋ္ဌပရိဝဋ္ဋံ အဓိဒေဝဉာဏဒဿနံ သုဝိသုဒ္ဓံ အဟောသိ, အထာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ‘သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ပစ္စညာသိံ; ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ; အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ; အယမန္တိမာ ဇာတိ နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. စတုတ္ထံ.

Solange, ihr Mönche, mein Wissen und meine Schau in Bezug auf die Götter in dieser achtfachen Weise nicht völlig geläutert war, so lange, ihr Mönche, erklärte ich nicht in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Königen und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben. Sobald aber, ihr Mönche, mein Wissen und meine Schau in Bezug auf die Götter in dieser achtfachen Weise völlig geläutert war, da erst, ihr Mönche, erklärte ich in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Königen und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben. Und das Wissen und die Schau entstanden in mir: 'Unerschütterlich ist meine Befreiung des Geistes; dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr'. Viertes Sutta.

၅. အဘိဘာယတနသုတ္တံ

5. Das Sutta über die Bereiche der Überlegenheit (Abhibhayatana).

၆၅. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘာယတနာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဌမံ အဘိဘာယတနံ.

65. Es gibt acht Bereiche der Überlegenheit, ihr Mönche. Welche acht? Da nimmt einer, der innerlich Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die begrenzt sind und von schöner oder hässlicher Farbe. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der erste Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt einer, der innerlich Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die unermesslich sind und von schöner oder hässlicher Farbe. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der zweite Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ [Pg.126] အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ တတိယံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die begrenzt sind und von schöner oder hässlicher Farbe. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der dritte Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die unermesslich sind und von schöner oder hässlicher Farbe. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der vierte Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die blau sind, von blauer Farbe, blauem Aussehen und blauem Glanz. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der fünfte Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die gelb sind, von gelber Farbe, gelbem Aussehen und gelbem Glanz. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der sechste Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ သတ္တမံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die rot sind, von roter Farbe, rotem Aussehen und rotem Glanz. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der siebte Bereich der Überlegenheit.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ, ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အဘိဘာယတနံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr, die weiß sind, von weißer Farbe, weißem Aussehen und weißem Glanz. Indem er sie beherrscht, denkt er: 'Ich kenne sie, ich sehe sie'. Dies ist der achte Bereich der Überlegenheit. Dies, ihr Mönche, sind die acht Bereiche der Überlegenheit. Fünftes Sutta.

၆. ဝိမောက္ခသုတ္တံ

6. Das Sutta über die Befreiungen (Vimokkha).

၆၆. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမောက္ခာ. ကတမေ အဋ္ဌ? ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ. အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော.

66. Es gibt acht Befreiungen, ihr Mönche. Welche acht? Da nimmt einer, der selbst eine Form besitzt, Formen wahr. Dies ist die erste Befreiung.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ, ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ. အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော.

Da nimmt einer, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen wahr. Dies ist die zweite Befreiung.

‘‘သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ. အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော.

Er ist allein auf das Schöne ausgerichtet. Dies ist die dritte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော [Pg.127] ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော.

Durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Schwinden der Wahrnehmungen des Widerstandes und das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit verweilt er in der Erreichung der Sphäre des unendlichen Raumes: 'Der Raum ist unendlich'. Dies ist die vierte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော.

Durch das völlige Überwinden der Sphäre des unendlichen Raumes verweilt er in der Erreichung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins: 'Das Bewusstsein ist unendlich'. Dies ist die fünfte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော.

Durch das völlige Überwinden der Sphäre des unendlichen Bewusstseins verweilt er in der Erreichung der Sphäre der Nichtsheit: 'Da ist nichts'. Dies ist die sechste Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော.

Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit verweilt er in der Erreichung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Dies ist die siebte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Durch das völlige Überwinden der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verweilt er in der Erreichung der Erlöschung von Wahrnehmung und Empfindung. Dies ist die achte Befreiung. Dies, ihr Mönche, sind die acht Befreiungen. Sechstes Sutta.

၇. အနရိယဝေါဟာရသုတ္တံ

7. Das Sutta über die unedlen Ausdrucksweisen (Anariya-vohāra).

၆၇. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယဝေါဟာရာ. ကတမေ အဋ္ဌ? အဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, အသုတေ သုတဝါဒိတာ, အမုတေ မုတဝါဒိတာ, အဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ, ဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ အသုတဝါဒိတာ, မုတေ အမုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ အဝိညာတဝါဒိတာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရာ’’တိ. သတ္တမံ.

67. Es gibt acht unedle Ausdrucksweisen, ihr Mönche. Welche acht? Zu sagen, man habe etwas gesehen, was man nicht gesehen hat; zu sagen, man habe etwas gehört, was man nicht gehört hat; zu sagen, man habe etwas empfunden, was man nicht empfunden hat; zu sagen, man habe etwas erkannt, was man nicht erkannt hat; zu sagen, man habe etwas nicht gesehen, was man gesehen hat; zu sagen, man habe etwas nicht gehört, was man gehört hat; zu sagen, man habe etwas nicht empfunden, was man empfunden hat; zu sagen, man habe etwas nicht erkannt, was man erkannt hat. Dies, ihr Mönche, sind die acht unedlen Ausdrucksweisen. Siebtes Sutta.

၈. အရိယဝေါဟာရသုတ္တံ

8. Das Sutta über die edlen Ausdrucksweisen (Ariya-vohāra).

၆၈. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဝေါဟာရာ. ကတမေ အဋ္ဌ? အဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, အသုတေ အသုတဝါဒိတာ, အမုတေ အမုတဝါဒိတာ, အဝိညာတေ အဝိညာတဝါဒိတာ, ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ သုတဝါဒိတာ, မုတေ မုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အရိယဝေါဟာရာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

68. „Diese acht, ihr Mönche, sind die Redeweisen der Edlen. Welche acht? Wenn man sagt, man habe nicht gesehen, was man nicht gesehen hat; wenn man sagt, man habe nicht gehört, was man nicht gehört hat; wenn man sagt, man habe nicht wahrgenommen, was man nicht wahrgenommen hat; wenn man sagt, man habe nicht erkannt, was man nicht erkannt hat; wenn man sagt, man habe gesehen, was man gesehen hat; wenn man sagt, man habe gehört, was man gehört hat; wenn man sagt, man habe wahrgenommen, was man wahrgenommen hat; wenn man sagt, man habe erkannt, was man erkannt hat. Dies, ihr Mönche, sind die acht Redeweisen der Edlen.“

၉. ပရိသာသုတ္တံ

9. Parisāsutta – Die Lehrrede über die Versammlungen

၆၉. ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ အဋ္ဌ? ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ, ဂဟပတိပရိသာ, သမဏပရိသာ, စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ, တာဝတိံသပရိသာ, မာရပရိသာ, ဗြဟ္မပရိသာ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အနေကသတံ [Pg.128] ခတ္တိယပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပန္နပုဗ္ဗာ. တတ္ထ ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ တာဒိသကော မယှံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, ယာဒိသကော တေသံ သရော ဟောတိ တာဒိသကော မယှံ သရော ဟောတိ. ဓမ္မိယာ စ ကထာယ သန္ဒဿေမိ သမာဒပေမိ သမုတ္တေဇေမိ သမ္ပဟံသေမိ. ဘာသမာနဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ ဘာသတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ. ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အန္တရဓာယာမိ. အန္တရဟိတဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’’’တိ.

69. „Es gibt, ihr Mönche, diese acht Versammlungen. Welche acht? Die Versammlung der Adligen, die Versammlung der Brahmanen, die Versammlung der Hausväter, die Versammlung der Asketen, die Versammlung der Vier Großkönige, die Versammlung der Dreiunddreißig Götter, die Versammlung Maras und die Versammlung der Brahmas. Ich erinnere mich wohl daran, ihr Mönche, dass ich mich hunderten von Versammlungen der Adligen genähert habe. Dort habe ich früher mit ihnen gesessen, mit ihnen gesprochen und Diskussionen geführt. So wie ihre Erscheinung war, so war auch meine Erscheinung; so wie ihre Stimme war, so war auch meine Stimme. Mit einer Lehrdarlegung wies ich sie an, regte sie an, feuerte sie an und erfreute sie. Während ich sprach, wussten sie nicht: ‚Wer ist es wohl, der da spricht? Ein Gott oder ein Mensch?‘ Nachdem ich sie mit einer Lehrdarlegung angewiesen, angeregt, angefeuert und erfreut hatte, verschwand ich. Und wenn ich verschwunden war, wussten sie nicht: ‚Wer ist es wohl, der da verschwunden ist? Ein Gott oder ein Mensch?‘“

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အနေကသတံ ဗြာဟ္မဏပရိသံ…ပေ… ဂဟပတိပရိသံ… သမဏပရိသံ… စာတုမဟာရာဇိကပရိသံ… တာဝတိံသပရိသံ… မာရပရိသံ… ဗြဟ္မပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပန္နပုဗ္ဗာ. တတ္ထ ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ တာဒိသကော မယှံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, ယာဒိသကော တေသံ သရော ဟောတိ တာဒိသကော မယှံ သရော ဟောတိ. ဓမ္မိယာ စ ကထာယ သန္ဒဿေမိ သမာဒပေမိ သမုတ္တေဇေမိ သမ္ပဟံသေမိ. ဘာသမာနဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ ဘာသတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ. ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အန္တရဓာယာမိ. အန္တရဟိတဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ပရိသာ’’တိ. နဝမံ.

„Ich erinnere mich wohl daran, ihr Mönche, dass ich mich hunderten von Versammlungen der Brahmanen genähert habe …pe… der Hausväter … der Asketen … der Vier Großkönige … der Dreiunddreißig Götter … Maras … der Brahmas. Dort habe ich früher mit ihnen gesessen, mit ihnen gesprochen und Diskussionen geführt. So wie ihre Erscheinung war, so war auch meine Erscheinung; so wie ihre Stimme war, so war auch meine Stimme. Mit einer Lehrdarlegung wies ich sie an, regte sie an, feuerte sie an und erfreute sie. Während ich sprach, wussten sie nicht: ‚Wer ist es wohl, der da spricht? Ein Gott oder ein Mensch?‘ Nachdem ich sie mit einer Lehrdarlegung angewiesen, angeregt, angefeuert und erfreut hatte, verschwand ich. Und wenn ich verschwunden war, wussten sie nicht: ‚Wer ist es wohl, der da verschwunden ist? Ein Gott oder ein Mensch?‘ Dies, ihr Mönche, sind die acht Versammlungen.“

၁၀. ဘူမိစာလသုတ္တံ

10. Bhūmicālasutta – Die Lehrrede über das Erdbeben

၇၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂဏှာဟိ, အာနန္ဒ, နိသီဒနံ. ယေန စာပါလံ စေတိယံ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိသီဒနံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ.

70. Einst weilte der Erhabene bei Vesālī, im Großen Walde, in der Giebelhaus-Halle. Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosen. Nachdem er in Vesālī um Almosen gegangen war, kehrte er nach dem Mahle vom Almosengang zurück und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Nimm, Ānanda, die Sitzmatte; wir wollen zum Cāpāla-Heiligtum gehen, um dort den Tag zu verbringen.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm die Sitzmatte und folgte dem Erhabenen Schritt für Schritt.

အထ [Pg.129] ခေါ ဘဂဝါ ယေန စာပါလံ စေတိယံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တကံ စေတိယံ; ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, အာကင်္ခမာနော သော, အာနန္ဒ, ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ; န ဘဂဝန္တံ ယာစိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ, ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော.

Da nun begab sich der Erhabene zum Cāpāla-Heiligtum; dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist das Udena-Heiligtum, lieblich das Gotamaka-Heiligtum, lieblich das Sattamba-Heiligtum, lieblich das Bahuputtaka-Heiligtum, lieblich das Sārandada-Heiligtum, lieblich das Cāpāla-Heiligtum. Bei wem auch immer, Ānanda, die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen worden sind, der könnte, wenn er es wünschte, ein Weltalter lang bestehen bleiben oder was von dem Weltalter noch übrig ist. Dem Tathāgata nun, Ānanda, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen worden. Wenn er es wünschte, Ānanda, könnte der Tathāgata ein Weltalter lang bestehen bleiben oder was von dem Weltalter noch übrig ist.‘ Doch obwohl der Erhabene so deutliche Zeichen gab und so deutliche Hinweise machte, vermochte der ehrwürdige Ānanda es nicht zu erfassen; er bat den Erhabenen nicht: ‚Möge der Erhabene zum Wohle vieler Menschen, zum Glücke vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück der Götter und Menschen ein Weltalter lang bestehen bleiben; möge der Vollendete ein Weltalter lang bestehen bleiben‘ – so sehr war sein Geist von Māra besessen.

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, အာကင်္ခမာနော သော, အာနန္ဒ, ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ…ပေ… အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ; န ဘဂဝန္တံ ယာစိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ, ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော.

Auch ein zweites Mal ... und auch ein drittes Mal sprach der Erhabene zu dem ehrwürdigen Ānanda: „Lieblich ist Vesālī, Ānanda. Lieblich ist das Udena-Heiligtum, lieblich das Gotamaka-Heiligtum, lieblich das Sattamba-Heiligtum, lieblich das Bahuputtaka-Heiligtum, lieblich das Sārandada-Heiligtum, lieblich das Cāpāla-Heiligtum. Bei wem auch immer, Ānanda, die vier Grundlagen der Wunderkraft (iddhipādā) entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl angewandt worden sind, der könnte, wenn er es wünschte, Ānanda, ein Weltalter (Kappa) lang bestehen bleiben oder für den Rest eines Weltalters. Beim Tathāgata nun, Ānanda, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet ... Wenn der Tathāgata es wünschte, Ānanda, könnte er ein Weltalter lang bestehen bleiben oder für den Rest eines Weltalters.“ Doch obwohl der Erhabene solch einen deutlichen Hinweis gab, solch ein deutliches Zeichen setzte, vermochte der ehrwürdige Ānanda dies nicht zu erfassen; er bat den Erhabenen nicht: „Möge der Erhabene, Herr, ein Weltalter lang bestehen bleiben, möge der Sugata ein Weltalter lang bestehen bleiben, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen“ – ganz so, als sei sein Geist von Māra besessen.

အထ [Pg.130] ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Daraufhin sprach der Erhabene zu dem ehrwürdigen Ānanda: „Geh nun, Ānanda, wie du es jetzt für an der Zeit hältst.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umschritt ihn rechtsherum und setzte sich nicht weit entfernt am Fuße eines Baumes nieder. Kurz nachdem der ehrwürdige Ānanda gegangen war, trat Māra, der Böse, an den Erhabenen heran und sprach zu ihm:

‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော. ပရိနိဗ္ဗာနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သာဝကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ.

„Möge der Erhabene nun, Herr, ins Parinibbāna eingehen; möge der Sugata nun ins Parinibbāna eingehen. Es ist jetzt für den Erhabenen die Zeit des Parinibbāna gekommen. Denn dieses Wort, Herr, wurde vom Erhabenen gesprochen: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis meine Schüler-Mönche nicht erfahren, geschult, furchtlos, zur Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema) gelangt, belesen, Bewahrer des Dhamma, dem Dhamma gemäß in der Praxis gefestigt, korrekt praktizierend und dem Dhamma entsprechend wandelnd sind; bis sie nicht fähig sind, ihre eigene Lehrer-Lehre zu erlernen, sie zu verkünden, zu lehren, darzulegen, zu begründen, zu enthüllen, zu analysieren und zu verdeutlichen; und bis sie nicht fähig sind, eine entstandene fremde Lehrmeinung mit dem Dhamma sachgemäß zu widerlegen und den Dhamma mit überzeugender Kraft zu verkünden.‘ Jetzt aber, Herr, sind die Schüler-Mönche des Erhabenen erfahren, geschult, furchtlos, zur Sicherheit vor den Jochen gelangt, belesen, Bewahrer des Dhamma, dem Dhamma gemäß in der Praxis gefestigt, korrekt praktizierend und dem Dhamma entsprechend wandelnd; sie haben ihre Lehrer-Lehre erlernt, verkünden, lehren, legen dar, begründen, enthüllen, analysieren und verdeutlichen sie; und sie widerlegen eine entstandene fremde Lehrmeinung sachgemäß und verkünden den Dhamma mit überzeugender Kraft.“

‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော. ပရိနိဗ္ဗာနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ, ဘန္တေ, ဥပါသိကာ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ ဗဟုဿုတာ [Pg.131] ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ.

„Möge der Erhabene nun, Herr, ins Parinibbāna eingehen; möge der Sugata nun ins Parinibbāna eingehen. Es ist jetzt für den Erhabenen die Zeit des Parinibbāna gekommen. Denn dieses Wort, Herr, wurde vom Erhabenen gesprochen: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis meine Schülerinnen-Nonnen nicht ... bis meine männlichen Laienschüler nicht ... bis meine weiblichen Laienschülerinnen nicht erfahren, geschult, furchtlos, zur Sicherheit vor den Jochen gelangt, belesen, Bewahrer des Dhamma, dem Dhamma gemäß in der Praxis gefestigt, korrekt praktizierend und dem Dhamma entsprechend wandelnd sind; bis sie nicht fähig sind, ihre eigene Lehrer-Lehre zu erlernen, sie zu verkünden, zu lehren, darzulegen, zu begründen, zu enthüllen, zu analysieren und zu verdeutlichen; und bis sie nicht fähig sind, eine entstandene fremde Lehrmeinung mit dem Dhamma sachgemäß zu widerlegen und den Dhamma mit überzeugender Kraft zu verkünden.‘ Jetzt aber, Herr, sind die weiblichen Laienschülerinnen des Erhabenen erfahren, geschult, furchtlos, zur Sicherheit vor den Jochen gelangt, belesen, Bewahrer des Dhamma, dem Dhamma gemäß in der Praxis gefestigt, korrekt praktizierend und dem Dhamma entsprechend wandelnd; sie haben ihre Lehrer-Lehre erlernt, verkünden, lehren, legen dar, begründen, enthüllen, analysieren und verdeutlichen sie; und sie widerlegen eine entstandene fremde Lehrmeinung sachgemäß und verkünden den Dhamma mit überzeugender Kraft.“

‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော. ပရိနိဗ္ဗာနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ. ဧတရဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ.

„Möge der Erhabene nun, Herr, ins Parinibbāna eingehen; möge der Sugata nun ins Parinibbāna eingehen. Es ist jetzt für den Erhabenen die Zeit des Parinibbāna gekommen. Denn dieses Wort, Herr, wurde vom Erhabenen gesprochen: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis dieser mein heiliger Wandel (Brahmacariya) nicht erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen Menschen bekannt und gefestigt ist, bis er nicht von Göttern und Menschen wohl verkündet worden ist.‘ Jetzt aber, Herr, ist der heilige Wandel des Erhabenen erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen Menschen bekannt und gefestigt, und er ist von Göttern und Menschen wohl verkündet worden.“

‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော. ပရိနိဗ္ဗာနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’’တိ. ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ပါပိမ, ဟောဟိ. နစိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ.

„Möge der Erhabene nun, Herr, ins Parinibbāna eingehen; möge der Sugata nun ins Parinibbāna eingehen. Es ist jetzt für den Erhabenen die Zeit des Parinibbāna gekommen.“ – „Sei unbesorgt, o Böser. In Kürze wird das Parinibbāna des Tathāgata stattfinden. Nach Ablauf von drei Monaten von heute an wird der Tathāgata ins Parinibbāna eingehen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ စာပါလေ စေတိယေ သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ. ဩဿဋ္ဌေ စ ဘဂဝတာ အာယုသင်္ခါရေ မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ ဘိံသနကော သလောမဟံသော, ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Da gab der Erhabene beim Cāpāla-Schrein, achtsam und klar bewusst, den Lebenswillen auf. Als der Erhabene den Lebenswillen aufgegeben hatte, ereignete sich ein gewaltiges Erdbeben, schreckenerregend und haarsträubend, und die himmlischen Pauken erdröhnten. Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Ereignisses und stieß in jener Stunde diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ, ဘဝသင်္ခါရမဝဿဇိ မုနိ;

အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ.

„Das Wägbare und das Unwägbare abwägend, gab der Weise die Werdekraft des Daseins auf; im Inneren erfreut und gesammelt, zerbrach er wie einen Panzer das in ihm selbst Entstandene.“

အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟာ ဝတာယံ ဘူမိစာလော; သုမဟာ ဝတာယံ ဘူမိစာလော ဘိံသနကော သလောမဟံသော, ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ?

Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Gewaltig ist wahrlich dieses Erdbeben, überaus gewaltig ist dieses Erdbeben, schreckenerregend und haarsträubend, und die himmlischen Pauken haben erdröhnt. Was ist wohl die Ursache, was der Grund für das Auftreten eines so gewaltigen Erdbebens?“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာ ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဘူမိစာလော[Pg.132]; သုမဟာ ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဘူမိစာလော ဘိံသနကော သလောမဟံသော, ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ?

Dann begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er ihn aufgesucht und ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Gewaltig ist wahrlich, Herr, dieses Erdbeben; überaus gewaltig ist, Herr, dieses Erdbeben, schreckenerregend und haarsträubend, und die himmlischen Pauken haben erdröhnt. Was ist wohl, Herr, die Ursache, was der Grund für das Auftreten eines so gewaltigen Erdbebens?“

‘‘အဋ္ဌိမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ, အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. ကတမေ အဋ္ဌ? အယံ, အာနန္ဒ, မဟာပထဝီ ဥဒကေ ပတိဋ္ဌိတာ; ဥဒကံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ; ဝါတော အာကာသဋ္ဌော ဟောတိ. သော, အာနန္ဒ, သမယော ယံ မဟာဝါတာ ဝါယန္တိ; မဟာဝါတာ ဝါယန္တာ ဥဒကံ ကမ္ပေန္တိ; ဥဒကံ ကမ္ပိတံ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဌမော ဟေတု, ပဌမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Es gibt acht Ursachen, Ānanda, acht Gründe für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens. Welche acht? Diese große Erde, Ānanda, ruht auf dem Wasser; das Wasser ruht auf dem Wind; der Wind verweilt im Raum. Es gibt eine Zeit, Ānanda, in der gewaltige Winde wehen; wenn gewaltige Winde wehen, bringen sie das Wasser zum Erzittern; das erzitternde Wasser bringt die Erde zum Erzittern. Dies ist, Ānanda, die erste Ursache, der erste Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော ဒေဝတာ ဝါ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါ. တဿ ပရိတ္တာ ပထဝီသညာ ဘာဝိတာ ဟောတိ, အပ္ပမာဏာ အာပေါသညာ. သော ဣမံ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ သင်္ကမ္ပေတိ သမ္ပကမ္ပေတိ သမ္ပဝေဓေတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဒုတိယော ဟေတု, ဒုတိယော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Wiederum, Ānanda, gibt es einen Asketen oder Brahmanen mit magischen Kräften, der Meisterschaft über den Geist erlangt hat, oder eine Gottheit von großer Macht und Herrlichkeit. Diese Person hat die Wahrnehmung der Erde nur geringfügig entfaltet, aber die Wahrnehmung des Wasserelements unermesslich. Diese Person bringt diese Erde zum Beben, zum Erschüttern, zum Erbeben und zum heftigen Zittern. Dies ist, Ānanda, die zweite Ursache, der zweite Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ, အာနန္ဒ, တတိယော ဟေတု; တတိယော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Wiederum, Ānanda, wenn ein Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter verscheidet und achtsam und klar bewusst in den Mutterleib herabsteigt, dann bebt diese Erde, erschüttert, erbebt und zittert heftig. Dies ist, Ānanda, die dritte Ursache, der dritte Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မာ နိက္ခမတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ, အာနန္ဒ, စတုတ္ထော ဟေတု, စတုတ္ထော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Wiederum, Ānanda, wenn ein Bodhisatta achtsam und klar bewusst aus dem Mutterleib hervorkommt, dann bebt diese Erde, erschüttert, erbebt und zittert heftig. Dies ist, Ānanda, die vierte Ursache, der vierte Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဉ္စမော ဟေတု, ပဉ္စမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt, dann bebt diese Erde, erschüttert, erbebt und zittert heftig. Dies ist, Ānanda, die fünfte Ursache, der fünfte Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဆဋ္ဌော ဟေတု, ဆဋ္ဌော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung setzt, dann bebt diese Erde, erschüttert, erbebt und zittert heftig. Dies ist, Ānanda, die sechste Ursache, der sechste Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန [Pg.133] စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ, အာနန္ဒ, သတ္တမော ဟေတု, သတ္တမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata achtsam und klar bewusst den Lebenswillen aufgibt, dann bebt diese Erde, erschüttert, erbebt und zittert heftig. Dies ist, Ānanda, die siebte Ursache, der siebte Grund für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌမော ဟေတု, အဋ္ဌမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဟေတူ, အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ. ဒသမံ.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata im Element des Erlöschens ohne verbleibende Lebensgrundlagen vollkommen erlischt, dann bebt diese Erde, erschüttert, erbebt und zittert heftig. Dies sind, Ānanda, die acht Ursachen, die acht Gründe für das Auftreten eines gewaltigen Erdbebens. Zehntes [Sutta].“

ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das Kapitel über das Erdbeben, das zweite.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

ဣစ္ဆာ အလဉ္စ သံခိတ္တံ, ဂယာ အဘိဘုနာ သဟ;

ဝိမောက္ခော ဒွေ စ ဝေါဟာရာ, ပရိသာ ဘူမိစာလေနာတိ.

Wunsch, Genüge, Kürze, Gayā zusammen mit Abhibhū; Befreiung, zwei Arten des Redens, die Versammlung und über das Erdbeben.

(၈) ၃. ယမကဝဂ္ဂေါ

(8) 3. Das Kapitel der Paare

၁. ပဌမသဒ္ဓါသုတ္တံ

1. Die erste Lehrrede über den Glauben

၇၁. ‘‘သဒ္ဓေါ စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဟောတိ, နော စ သီလဝါ. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စာ’တိ. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ.

71. „Da ist ein Mönch, ihr Mönche, der gläubig ist, aber nicht tugendhaft. So ist er in Bezug auf jenes Glied unvollkommen. Deshalb muss er jenes Glied vervollkommnen mit dem Gedanken: ‚Wie könnte ich sowohl gläubig als auch tugendhaft sein?‘ Wenn nun, ihr Mönche, ein Mönch gläubig und tugendhaft ist, so ist er in Bezug auf jenes Glied vollkommen.“

‘‘သဒ္ဓေါ စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ စ, နော စ ဗဟုဿုတော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ, သီလဝါ စ, ဗဟုဿုတော စာ’တိ. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ ဗဟုဿုတော စ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ.

„Da ist ein Mönch, ihr Mönche, der gläubig und tugendhaft ist, aber nicht gelehrt. So ist er in Bezug auf jenes Glied unvollkommen. Deshalb muss er jenes Glied vervollkommnen mit dem Gedanken: ‚Wie könnte ich sowohl gläubig als auch tugendhaft als auch gelehrt sein?‘ Wenn nun, ihr Mönche, ein Mönch gläubig, tugendhaft und gelehrt ist, so ist er in Bezug auf jenes Glied vollkommen.“

‘‘သဒ္ဓေါ [Pg.134] စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ စ ဗဟုဿုတော စ, နော စ ဓမ္မကထိကော…ပေ… ဓမ္မကထိကော စ, နော စ ပရိသာဝစရော…ပေ… ပရိသာဝစရော စ, နော စ ဝိသာရဒေါ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ဝိသာရဒေါ စ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နော စ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ…ပေ… စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, နော စ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ, သီလဝါ စ, ဗဟုဿုတော စ, ဓမ္မကထိကော စ, ပရိသာဝစရော စ, ဝိသာရဒေါ စ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, စတုန္နဉ္စ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ အဿံ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, အာသဝါနဉ္စ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’’’န္တိ.

„Mönche, da ist ein Mönch gläubig, tugendhaft und gelehrt, aber er ist kein Dharma-Lehrer ... (er ist ein) Dharma-Lehrer, aber er ist nicht sicher im Umgang mit der Versammlung ... (er ist) sicher im Umgang mit der Versammlung, aber er lehrt die Lehre nicht furchtlos vor der Versammlung ... (er) lehrt die Lehre furchtlos vor der Versammlung, aber er ist keiner, der die vier Vertiefungen (Jhanas) – welche zum höheren Geist gehören und schon in diesem Leben Glückseligkeit gewähren – nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangt ... er ist einer, der die vier Vertiefungen erlangt, aber er verweilt nicht darin, durch das Versiegen der Triebe (Asavas) die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht zu haben und sie nach dem Erreichen beizubehalten. In einem solchen Fall ist er bezüglich jenes Gliedes unvollkommen. Er muss jenes Glied vervollkommnen, indem er denkt: ‚Wie kann ich wohl gläubig, tugendhaft, gelehrt, ein Dharma-Lehrer und sicher im Umgang mit der Versammlung sein; wie kann ich furchtlos vor der Versammlung die Lehre verkünden, die vier Vertiefungen, die zum höheren Geist gehören und schon in diesem Leben Glückseligkeit gewähren, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangen, und durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht haben und sie nach dem Erreichen beibehalten?‘“

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, သီလဝါ စ, ဗဟုဿုတော စ, ဓမ္မကထိကော စ, ပရိသာဝစရော စ, ဝိသာရဒေါ စ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, စတုန္နဉ္စ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, အာသဝါနဉ္စ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ. ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သမန္တပါသာဒိကော စ ဟောတိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရော စာ’’တိ. ပဌမံ.

„Wenn aber, Mönche, ein Mönch gläubig ist, tugendhaft, gelehrt, ein Dharma-Lehrer, sicher im Umgang mit der Versammlung, die Lehre furchtlos vor der Versammlung verkündet, die vier Vertiefungen, die zum höheren Geist gehören und schon in diesem Leben Glückseligkeit gewähren, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangt, und durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat und sie nach dem Erreichen beibehält – dann ist er in jenem Glied vollkommen. Mönche, ein Mönch, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist in jeder Hinsicht inspirierend und in jeder Weise vollkommen.“ Das Erste.

၂. ဒုတိယသဒ္ဓါသုတ္တံ

2. Zweite Lehrrede über den Glauben (Dutiyasaddhāsutta).

၇၂. ‘‘သဒ္ဓေါ စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဟောတိ, နော စ သီလဝါ. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စာ’တိ. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ.

72. „Mönche, da ist ein Mönch gläubig, aber nicht tugendhaft. In einem solchen Fall ist er bezüglich jenes Gliedes unvollkommen. Er muss jenes Glied vervollkommnen, indem er denkt: ‚Wie kann ich wohl gläubig und auch tugendhaft sein?‘ Wenn aber, Mönche, ein Mönch gläubig und tugendhaft ist, dann ist er in jenem Glied vollkommen.“

‘‘သဒ္ဓေါ စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ စ, နော စ ဗဟုဿုတော…ပေ… ဗဟုဿုတော စ, နော စ ဓမ္မကထိကော…ပေ… ဓမ္မကထိကော စ, နော စ ပရိသာဝစရော…ပေ… ပရိသာဝစရော စ, နော စ ဝိသာရဒေါ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ [Pg.135] …ပေ… ဝိသာရဒေါ စ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နော စ ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ…ပေ… ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, နော စ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ, သီလဝါ စ, ဗဟုဿုတော စ, ဓမ္မကထိကော စ, ပရိသာဝစရော စ, ဝိသာရဒေါ စ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရေယျံ, အာသဝါနဉ္စ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’’’န္တိ.

„Mönche, da ist ein Mönch gläubig und tugendhaft, aber nicht gelehrt ... (er ist) gelehrt, aber kein Dharma-Lehrer ... (er ist ein) Dharma-Lehrer, aber nicht sicher im Umgang mit der Versammlung ... (er ist) sicher im Umgang mit der Versammlung, aber er lehrt die Lehre nicht furchtlos vor der Versammlung ... (er) lehrt die Lehre furchtlos vor der Versammlung, aber er verweilt nicht darin, jene friedvollen Befreiungen, welche die körperliche Form übersteigen – die formlosen Zustände –, mit dem Körper zu berühren ... er verweilt darin, jene friedvollen Befreiungen, welche die körperliche Form übersteigen, mit dem Körper zu berühren, aber er verweilt nicht darin, durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht zu haben und sie nach dem Erreichen beizubehalten. In einem solchen Fall ist er bezüglich jenes Gliedes unvollkommen. Er muss jenes Glied vervollkommnen, indem er denkt: ‚Wie kann ich wohl gläubig, tugendhaft, gelehrt, ein Dharma-Lehrer und sicher im Umgang mit der Versammlung sein; wie kann ich furchtlos vor der Versammlung die Lehre verkünden, jene friedvollen Befreiungen, welche die körperliche Form übersteigen, mit dem Körper berühren, und durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht haben und sie nach dem Erreichen beibehalten?‘“

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, သီလဝါ စ, ဗဟုဿုတော စ, ဓမ္မကထိကော စ, ပရိသာဝစရော စ, ဝိသာရဒေါ စ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ စ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, အာသဝါနဉ္စ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သမန္တပါသာဒိကော စ ဟောတိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရော စာ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Wenn aber, Mönche, ein Mönch gläubig ist, tugendhaft, gelehrt, ein Dharma-Lehrer, sicher im Umgang mit der Versammlung, die Lehre furchtlos vor der Versammlung verkündet, jene friedvollen Befreiungen, welche die körperliche Form übersteigen, mit dem Körper berührt, und durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat und sie nach dem Erreichen beibehält – dann ist er in jenem Glied vollkommen. Mönche, ein Mönch, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, ist in jeder Hinsicht inspirierend und in jeder Weise vollkommen.“ Das Zweite.

၃. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တံ

3. Erste Lehrrede über die Vergegenwärtigung des Todes (Paṭhamamaraṇassatisutta).

၇၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ဘာဝေထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ’’န္တိ.

73. Einst weilte der Erhabene bei Ñātika im Ziegelhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Mönche, die Vergegenwärtigung des Todes, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großem Frucht und großem Segen; sie gründet im Todlosen und hat das Todlose als Ziel. Entfaltet die Vergegenwärtigung des Todes, ihr Mönche!“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ[Pg.136], ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Nach diesen Worten sagte ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ich entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Ehrwürdiger Herr, hierbei denke ich: ‚O dass ich doch noch einen Tag und eine Nacht leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre dann wahrlich von mir getan!‘ Auf diese Weise, ehrwürdiger Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch einen Tag leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch einen halben Tag leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, eine einzige Almosenmahlzeit zu essen, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဥပဍ္ဎပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, eine halbe Almosenmahlzeit zu essen, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော [Pg.137] သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, vier oder fünf Bissen zu kauen und hinunterzuschlucken, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, einen einzigen Bissen zu kauen und hinunterzuschlucken, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ, ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein gewisser Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Achtsamkeit auf den Tod.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Achtsamkeit auf den Tod?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, einzuatmen und wieder auszuatmen oder auszuatmen und wieder einzuatmen, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Achtsamkeit auf den Tod.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ; ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ; ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဥပဍ္ဎပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ [Pg.138] ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခူ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဒန္ဓံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ’’’.

Als dies gesagt worden war, sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Mönche, wer auch immer von diesen Mönchen die Achtsamkeit auf den Tod so entfaltet: ‚O dass ich doch noch einen Tag und eine Nacht leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wäre wahrlich von mir getan‘; oder wer sie so entfaltet: ‚O dass ich doch noch einen Tag leben möge...‘; oder wer sie so entfaltet: ‚O dass ich doch noch einen halben Tag leben möge...‘; oder wer sie so entfaltet: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, eine einzige Almosenmahlzeit zu essen...‘; oder wer sie so entfaltet: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, eine halbe Almosenmahlzeit zu essen...‘; oder wer sie so entfaltet: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie es dauert, vier oder fünf Bissen zu kauen und hinunterzuschlucken...‘ – von diesen, Mönche, sagt man: ‚Diese Mönche verweilen nachlässig; sie entfalten die Achtsamkeit auf den Tod nur träge zur Versiegung der Triebe.‘“

‘‘ယော စ ခွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ, ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခူ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ’’’.

„Mönche, wer auch immer von diesen Mönchen die Besinnung auf den Tod so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie ich brauche, um einen einzigen Bissen Nahrung zu kauen und zu schlucken, damit ich die Lehre des Erhabenen beherzigen kann; vieles wäre dann wahrlich von mir getan‘ – und Mönche, wer auch immer von diesen Mönchen die Besinnung auf den Tod so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie ich brauche, um einzuatmen oder auszuatmen, oder auszuatmen oder einzuatmen, damit ich die Lehre des Erhabenen beherzigen kann; vieles wäre dann wahrlich von mir getan‘ – von diesen, Mönche, sagt man: ‚Diese Mönche verweilen achtsam, sie entfalten die Besinnung auf den Tod intensiv, um das Versiegen der Triebe zu erreichen.‘“

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမ, တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝယိဿာမ အာသဝါနံ ခယာယာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတိယံ.

„Darum, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen achtsam verweilen, wir wollen die Besinnung auf den Tod intensiv entfalten, um das Versiegen der Triebe zu erreichen.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Dritte.

၄. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တံ

4. Zweite Lehrrede über die Besinnung auf den Tod

၇၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ …ပေ… မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ.

74. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Nātika im Backsteinhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche … (wie oben) … „Mönche, die Besinnung auf den Tod, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht, von großem Segen, sie mündet in das Todlose und endet im Todlosen.“

‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဝသေ နိက္ခန္တေ ရတ္တိယာ ပတိဟိတာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ. သော မမ အဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ[Pg.139], မနုဿာ ဝါ မံ ဥပက္ကမေယျုံ, အမနုဿာ ဝါ မံ ဥပက္ကမေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ. သော မမ အဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ.

„Wie entfaltet, Mönche, und wie häufig geübt ist die Besinnung auf den Tod von großer Frucht, von großem Segen, mündet in das Todlose und endet im Todlosen? Hierbei, Mönche, wenn der Tag vergangen und die Nacht angebrochen ist, erwägt ein Mönch bei sich so: ‚Vielerlei sind für mich die Ursachen des Todes: Eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte ich mein Ende finden. Das wäre für mich ein Hindernis. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder das gegessene Mahl könnte mir nicht bekommen, oder meine Galle könnte in Aufruhr geraten, oder mein Schleim könnte in Aufruhr geraten, oder schneidende Winde könnten in mir wüten, oder Menschen könnten mich angreifen, oder Nicht-Menschen könnten mich angreifen; dadurch könnte ich mein Ende finden. Das wäre für mich ein Hindernis.‘ Dieser Mönch, Mönche, sollte so bei sich prüfen: ‚Gibt es in mir böse, unheilsame Zustände, die noch nicht überwunden sind und die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde?‘“

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

„Wenn, Mönche, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Es gibt in mir böse, unheilsame Zustände, die noch nicht überwunden sind und die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde‘, dann, Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentlichen Eifer, Anstrengung, Bemühen, Tatkraft, Unbeugsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbieten.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

„Gerade so, Mönche, wie jemand, dessen Gewand brennt oder dessen Haupt brennt, zum Löschen eben dieses Gewandes oder Hauptes außerordentlichen Eifer, Anstrengung, Bemühen, Tatkraft, Unbeugsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbieten würde; ebenso, Mönche, muss jener Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentlichen Eifer, Anstrengung, Bemühen, Tatkraft, Unbeugsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbieten.“

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

„Wenn jedoch, Mönche, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Es gibt in mir keine bösen, unheilsamen Zustände, die noch nicht überwunden sind und die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde‘, dann, Mönche, sollte dieser Mönch eben in dieser Verzückung und Freude verweilen, indem er Tag und Nacht in heilsamen Zuständen weiter übt.“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရတ္တိယာ နိက္ခန္တာယ ဒိဝသေ ပတိဟိတေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ. သော မမ အဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ, မနုဿာ ဝါ မံ ဥပက္ကမေယျုံ, အမနုဿာ ဝါ မံ ဥပက္ကမေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ. သော မမ အဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ.

„Hierbei, Mönche, wenn die Nacht vergangen und der Tag angebrochen ist, erwägt ein Mönch bei sich so: ‚Vielerlei sind für mich die Ursachen des Todes: Eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte ich mein Ende finden. Das wäre für mich ein Hindernis. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder das gegessene Mahl könnte mir nicht bekommen, oder meine Galle könnte in Aufruhr geraten, oder mein Schleim könnte in Aufruhr geraten, oder schneidende Winde könnten in mir wüten, oder Menschen könnten mich angreifen, oder Nicht-Menschen könnten mich angreifen; dadurch könnte ich mein Ende finden. Das wäre für mich ein Hindernis.‘ Dieser Mönch, Mönche, sollte so bei sich prüfen: ‚Gibt es in mir böse, unheilsame Zustände, die noch nicht überwunden sind und die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tag sterben würde?‘“

‘‘သစေ[Pg.140], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

„Wenn, Mönche, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Es gibt in mir böse, unheilsame Zustände, die noch nicht überwunden sind und die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tag sterben würde‘, dann, Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentlichen Eifer, Anstrengung, Bemühen, Tatkraft, Unbeugsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbieten.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

„Gerade so, Mönche, wie jemand, dessen Gewand brennt oder dessen Haupt brennt, zum Löschen eben dieses Gewandes oder Hauptes außerordentlichen Eifer, Anstrengung, Bemühen, Tatkraft, Unbeugsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbieten würde; ebenso, Mönche, muss jener Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentlichen Eifer, Anstrengung, Bemühen, Tatkraft, Unbeugsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbieten.“

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Wenn aber, o Mönche, ein Mönch bei der Betrachtung erkennt: ‚Es gibt in mir keine unheilsamen, bösen Zustände, die nicht aufgegeben sind und die mir ein Hindernis sein könnten, wenn ich am Tage sterben sollte‘, dann, o Mönche, soll dieser Mönch in eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Dinge üben. In dieser Weise entfaltet, o Mönche, in dieser Weise geübt, ist die Vergegenwärtigung des Todes von großer Frucht, von großem Segen, sie mündet in das Todlose (Nirvana) ein und hat das Todlose zum Ziel.“

၅. ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တံ

5. Erstes Sutta über die Errungenschaften

၇၅. ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဒါ. ကတမာ အဋ္ဌ? ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ, အာရက္ခသမ္ပဒါ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သမဇီဝိတာ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ, သီလသမ္ပဒါ, စာဂသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ သမ္ပဒါ’’တိ.

75. „Es gibt, o Mönche, diese acht Errungenschaften. Welche acht? Die Errungenschaft des Fleißes, die Errungenschaft des Schutzes, gute Freundschaft, eine ausgeglichene Lebensweise, die Errungenschaft des Vertrauens, die Errungenschaft der Sittlichkeit, die Errungenschaft der Freigebigkeit und die Errungenschaft der Weisheit – dies sind, o Mönche, die acht Errungenschaften.“

‘‘ဥဋ္ဌာတာ ကမ္မဓေယျေသု, အပ္ပမတ္တော ဝိဓာနဝါ;

သမံ ကပ္ပေတိ ဇီဝိကံ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Wer bei seinen Tätigkeiten fleißig, achtsam und planvoll vorgeht, wer sein Leben maßvoll führt, der schützt das Erworbene.“

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရော;

နိစ္စံ မဂ္ဂံ ဝိသောဓေတိ, သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကံ.

„Voll Vertrauen, ausgestattet mit Sittlichkeit, freigebig und frei von Geiz, reinigt er beständig den Pfad, der zum Heil im künftigen Leben führt.“

‘‘ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ စ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

အက္ခာတာ သစ္စနာမေန, ဥဘယတ္ထ သုခါဝဟာ.

„Diese acht Dinge für einen vertrauensvollen Haushaltssuchenden sind von dem, dessen Name Wahrheit ist (dem Buddha), als glückbringend für beide Welten verkündet worden.“

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ. ပဉ္စမံ;

„Zum Nutzen in der gegenwärtigen Welt und zum Glück im künftigen Leben; so mehren sich für einen Haushälter die Freigebigkeit und das Verdienst.“

၆. ဒုတိယသမ္ပဒါသုတ္တံ

6. Zweites Sutta über die Errungenschaften

၇၆. ‘‘အဋ္ဌိမာ[Pg.141], ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဒါ. ကတမာ အဋ္ဌ? ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ, အာရက္ခသမ္ပဒါ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သမဇီဝိတာ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ, သီလသမ္ပဒါ, စာဂသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ယေန ကမ္မဋ္ဌာနေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ ယဒိ ဂေါရက္ခေန ယဒိ ဣဿတ္တေန ယဒိ ရာဇပေါရိသေန ယဒိ သိပ္ပညတရေန – တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဋ္ဌာနသမ္ပဒါ.

76. „Es gibt, o Mönche, diese acht Errungenschaften. Welche acht? Die Errungenschaft des Fleißes, die Errungenschaft des Schutzes, gute Freundschaft, eine ausgeglichene Lebensweise, die Errungenschaft des Vertrauens, die Errungenschaft der Sittlichkeit, die Errungenschaft der Freigebigkeit und die Errungenschaft der Weisheit. Und was, o Mönche, ist die Errungenschaft des Fleißes? Da, o Mönche, ist ein Sohn aus gutem Hause in dem Beruf, mit dem er seinen Lebensunterhalt verdient – sei es durch Ackerbau, Handel, Viehzucht, Bogenschießen, Dienst beim König oder irgendein anderes Handwerk – darin geschickt und unermüdlich; er ist mit Verstand und Prüfung der Mittel begabt, um die Arbeit selbst auszuführen oder anzuordnen. Das, o Mönche, wird die Errungenschaft des Fleißes genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာရက္ခသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ ဘောဂါ ဟောန္တိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတာ ဗာဟာဗလပရိစိတာ သေဒါဝက္ခိတ္တာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ တေ အာရက္ခေန ဂုတ္တိယာ သမ္ပာဒေတိ – ‘ကိန္တိ မေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျုံ, န စောရာ ဟရေယျုံ, န အဂ္ဂိ ဍဟေယျ, န ဥဒကံ ဝဟေယျ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရေယျု’န္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာရက္ခသမ္ပဒါ.

„Und was, o Mönche, ist die Errungenschaft des Schutzes? Da, o Mönche, hat ein Sohn aus gutem Hause Besitztümer, die er durch fleißiges Bemühen erworben, durch die Kraft seiner Arme angesammelt, durch seinen Schweiß verdient hat, die rechtmäßig und auf gerechte Weise erlangt wurden; diese sichert er durch Bewachung und Schutz ab: ‚Wie können meine Besitztümer weder von Königen weggenommen noch von Dieben geraubt werden, noch durch Feuer verbrennen, noch vom Wasser fortgeschwemmt werden, noch von ungeliebten Erben weggenommen werden?‘ Das, o Mönche, wird die Errungenschaft des Schutzes genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကလျာဏမိတ္တတာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ ယေ တေ ဟောန္တိ ဂဟပတီ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တာ ဝါ ဒဟရာ ဝါ ဝုဒ္ဓသီလိနော ဝုဒ္ဓါ ဝါ ဝုဒ္ဓသီလိနော သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ သီလသမ္ပန္နာ စာဂသမ္ပန္နာ ပညာသမ္ပန္နာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌတိ သလ္လပတိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇတိ; ယထာရူပါနံ သဒ္ဓါသမ္ပန္နာနံ သဒ္ဓါသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ သီလသမ္ပန္နာနံ သီလသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ စာဂသမ္ပန္နာနံ စာဂသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ, ယထာရူပါနံ ပညာသမ္ပန္နာနံ ပညာသမ္ပဒံ အနုသိက္ခတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကလျာဏမိတ္တတာ.

„Und was, o Mönche, ist gute Freundschaft? Da, o Mönche, lebt ein Sohn aus gutem Hause in einem Dorf oder einer Stadt; dort verweilt er mit Hausvätern oder deren Söhnen, seien sie jung oder alt, die in Tugend gefestigt sind, die vertrauensvoll, sittsam, freigebig und weise sind; er steht mit ihnen in Verbindung, unterhält sich mit ihnen und führt Gespräche mit ihnen. Er eifert der Errungenschaft des Vertrauens derer nach, die vertrauensvoll sind; er eifert der Errungenschaft der Sittlichkeit derer nach, die sittsam sind; er eifert der Errungenschaft der Freigebigkeit derer nach, die freigebig sind; er eifert der Errungenschaft der Weisheit derer nach, die weise sind. Das, o Mönche, wird gute Freundschaft genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမဇီဝိတာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တုလာဓာရော ဝါ တုလာဓာရန္တေဝါသီ ဝါ တုလံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဇာနာတိ – ‘ဧတ္တကေန ဝါ ဩနတံ, ဧတ္တကေန ဝါ ဥန္နတ’န္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. သစာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော [Pg.142] အပ္ပာယော သမာနော ဥဠာရံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော ‘ဥဒုမ္ဗရခါဒီ ဝါယံ ကုလပုတ္တော ဘောဂေ ခါဒတီ’တိ. သစေ ပနာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော မဟာယော သမာနော ကသိရံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘အဇေဋ္ဌမရဏံ ဝါယံ ကုလပုတ္တော မရိဿတီ’တိ. ယတော စ ခေါယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော အာယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ ဝယဉ္စ ဘောဂါနံ ဝိဒိတွာ သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ နာစ္စောဂါဠှံ နာတိဟီနံ – ‘ဧဝံ မေ အာယော ဝယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, န စ မေ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမဇီဝိတာ.

„Und was, o Mönche, ist eine ausgeglichene Lebensweise? Da, o Mönche, kennt ein Sohn aus gutem Hause seine Einnahmen und Ausgaben und führt ein ausgeglichenes Leben, weder übermäßig verschwenderisch noch übermäßig kärglich, indem er denkt: ‚So werden meine Einnahmen die Ausgaben decken, und meine Ausgaben werden meine Einnahmen nicht übersteigen.‘ Wie, o Mönche, ein Waagmeister oder sein Lehrling die Waage hält und weiß: ‚Um so viel neigt sie sich nach unten, um so viel hebt sie sich nach oben‘; ebenso, o Mönche, kennt ein Sohn aus gutem Hause seine Einnahmen und Ausgaben und führt ein ausgeglichenes Leben, weder übermäßig verschwenderisch noch übermäßig kärglich, indem er denkt: ‚So werden meine Einnahmen die Ausgaben decken, und meine Ausgaben werden meine Einnahmen nicht übersteigen.‘ Wenn dieser Sohn aus gutem Hause bei geringem Einkommen ein prunkvolles Leben führt, gibt es Leute, die über ihn sagen: ‚Dieser Sohn aus gutem Hause verzehrt seinen Besitz wie ein Feigenesser.‘ Wenn er aber bei großem Einkommen ein kümmerliches Leben führt, gibt es Leute, die sagen: ‚Dieser Sohn aus gutem Hause wird wie ein Verhungernder ohne Versorger sterben.‘ Wenn jedoch, o Mönche, ein Sohn aus gutem Hause seine Einnahmen und Ausgaben kennt und ein ausgeglichenes Leben führt, weder übermäßig verschwenderisch noch übermäßig kärglich... Das, o Mönche, wird eine ausgeglichene Lebensweise genannt.“

‘‘ကတမာ စ ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါသမ္ပဒါ.

„Und was, o Mönche, ist die Errungenschaft des Vertrauens? Da, o Mönche, ist ein Sohn aus gutem Hause vertrauensvoll; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene... der Lehrer von Göttern und Menschen, der Buddha, der Erhabene.‘ Das, o Mönche, wird die Errungenschaft des Vertrauens genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သီလသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလသမ္ပဒါ.

„Und was, o Mönche, ist die Errungenschaft der Sittlichkeit? Da, o Mönche, hält sich ein Sohn aus gutem Hause vom Töten von Lebewesen fern... er hält sich vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Spirituosen fern, die zu Nachlässigkeit führen. Das, o Mönche, wird die Errungenschaft der Sittlichkeit genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, စာဂသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, စာဂသမ္ပဒါ.

„Was aber, ihr Mönche, ist die Vollkommenheit im Geben? Hier, ihr Mönche, lebt ein Edler mit einem Herzen, das frei ist vom Schmutz des Geizes, im Haus, bereitwillig zu geben und am Teilen erfreut. Dies, ihr Mönche, wird die Vollkommenheit im Geben genannt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပညာသမ္ပဒါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ပညဝါ ဟောတိ…ပေ… သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာသမ္ပဒါ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ သမ္ပဒါ’’တိ.

„Was aber, ihr Mönche, ist die Vollkommenheit in der Weisheit? Hier, ihr Mönche, ist ein Edler weise und mit jener edlen Weisheit ausgestattet, die zum vollständigen Ende des Leidens führt. Dies, ihr Mönche, wird die Vollkommenheit in der Weisheit genannt. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die acht Vollkommenheiten.“

‘‘ဥဋ္ဌာတာ ကမ္မဓေယျေသု, အပ္ပမတ္တော ဝိဓာနဝါ;

သမံ ကပ္ပေတိ ဇီဝိကံ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတိ.

„Wer tatkräftig in seinen Verpflichtungen ist, achtsam und planvoll, der führt sein Leben angemessen und bewahrt das Erworbene.“

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရော;

နိစ္စံ မဂ္ဂံ ဝိသောဓေတိ, သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကံ.

„Wer vertrauensvoll ist, tugendhaft, freigebig und frei von Geiz, der reinigt beständig den Weg, der zum Wohlergehen im Jenseits führt.“

‘‘ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ စ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

အက္ခာတာ သစ္စနာမေန, ဥဘယတ္ထ သုခါဝဟာ.

„Diese acht Qualitäten also sind es, die für den Vertrauensvollen, der den Haushalt führt, sowohl zum Nutzen in diesem Leben als auch zum Glück im Jenseits führen; so wurden sie vom Erhabenen, dessen Name Wahrheit ist, verkündet.“

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ;

„Zum Nutzen im gegenwärtigen Leben und zum Glück im künftigen; so wachsen für den Hausvater das Geben und das Verdienst an.“ Sechstes (Sutta).

၇. ဣစ္ဆာသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über das Verlangen (Icchā-Sutta)

၇၇. တတြ [Pg.143] ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေါ’’တိ! ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

77. Dort wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Ihr Freunde!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach dies:

‘‘အဋ္ဌိမေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ အဋ္ဌ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ, ဃဋတိ, ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော, ဃဋတော, ဝါယမတော လာဘာယ လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ, ဃဋတိ, ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, သောစီ စ ပရိဒေဝီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Acht Personen, Freunde, sind in der Welt anzutreffen. Welche acht? Hier, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn. Doch obwohl er sich anstrengt, bemüht und strebt, stellt sich der Gewinn für ihn nicht ein. Wegen dieses Nicht-Erlangens sorgt er sich, ermattet, klagt, schlägt sich an die Brust und gerät in Verwirrung. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn, doch er erlangt keinen Gewinn; er ist kummervoll, klagend und vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ, ဃဋတိ, ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော လာဘာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ, မဒီ စ ပမာဒီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn. Da er sich anstrengt, bemüht und strebt, stellt sich der Gewinn für ihn ein. Durch diesen Gewinn wird er berauscht, nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn, er erlangt den Gewinn, ist berauscht, unachtsam und vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော, အဃဋတော, အဝါယမတော လာဘာယ လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, သောစီ စ ပရိဒေဝီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht anstrengt, nicht bemüht und nicht strebt, stellt sich der Gewinn für ihn nicht ein. Wegen dieses Nicht-Erlangens sorgt er sich, ermattet, klagt, schlägt sich an die Brust und gerät in Verwirrung. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn, er erlangt keinen Gewinn, ist kummervoll, klagend und vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော, အဃဋတော, အဝါယမတော လာဘာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ န [Pg.144] ဃဋတိ န ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ, မဒီ စ ပမာဒီ စ, စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht anstrengt, nicht bemüht und nicht strebt, stellt sich der Gewinn für ihn ein. Durch diesen Gewinn wird er berauscht, nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn, er erlangt den Gewinn, ist berauscht, unachtsam und vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ, ဃဋတိ, ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော, ဃဋတော, ဝါယမတော လာဘာယ, လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, န စ သောစီ န စ ပရိဒေဝီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn. Doch obwohl er sich anstrengt, bemüht und strebt, stellt sich der Gewinn für ihn nicht ein. Wegen dieses Nicht-Erlangens sorgt er sich jedoch nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und gerät nicht in Verwirrung. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn, er erlangt zwar keinen Gewinn, ist aber weder kummervoll noch klagend und nicht vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော ဥဋ္ဌဟတိ, ဃဋတိ, ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ ဥဋ္ဌဟတော, ဃဋတော, ဝါယမတော လာဘာယ, လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန န မဇ္ဇတိ န ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, ဥဋ္ဌဟတိ, ဃဋတိ, ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ, န စ မဒီ န စ ပမာဒီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn. Da er sich anstrengt, bemüht und strebt, stellt sich der Gewinn für ihn ein. Durch diesen Gewinn wird er jedoch nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich an, bemüht sich und strebt nach Gewinn, er erlangt den Gewinn, ist aber weder berauscht noch unachtsam und nicht vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော, အဃဋတော, အဝါယမတော လာဘာယ, လာဘော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန အလာဘေန န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ, န စ လာဘီ, န စ သောစီ န စ ပရိဒေဝီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’’’.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht in einem Mönch, der zurückgezogen und ohne Bindungen lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn. Da er sich nicht anstrengt, nicht bemüht und nicht strebt, stellt sich der Gewinn für ihn nicht ein. Wegen dieses Nicht-Erlangens sorgt er sich jedoch nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und gerät nicht in Verwirrung. Dieser Mönch, Freunde, wird so bezeichnet: ‚Er lebt mit Verlangen nach Gewinn, strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn, er erlangt keinen Gewinn, ist weder kummervoll noch klagend und nicht vom wahren Dhamma abgefallen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုနော ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော နိရာယတ္တဝုတ္တိနော ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘာယ. သော န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ. တဿ အနုဋ္ဌဟတော, အဃဋတော, အဝါယမတော လာဘာယ, လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တေန လာဘေန န မဇ္ဇတိ န ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ‘ဘိက္ခု ဣစ္ဆော ဝိဟရတိ လာဘာယ, န ဥဋ္ဌဟတိ, န ဃဋတိ, န ဝါယမတိ လာဘာယ, လာဘီ စ, န စ မဒီ န စ ပမာဒီ, အစ္စုတော စ သဒ္ဓမ္မာ’. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. သတ္တမံ.

„Hier wiederum, Freunde, entsteht einem Mönch, der abgeschieden weilt und ungebunden lebt, das Verlangen nach Gewinn. Er strengt sich nicht an, bemüht sich nicht und strebt nicht nach Gewinn. Obwohl er sich nicht anstrengt, nicht bemüht und nicht nach Gewinn strebt, stellt sich ihm Gewinn ein. Er berauscht sich nicht an diesem Gewinn, ist nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit. Ein solcher Mönch, Freunde, wird genannt: ‚Ein Mönch, der nach Gewinn verlangend weilt, sich aber nicht anstrengt, nicht bemüht und nicht nach Gewinn strebt, der jedoch Gewinn erhält, weder berauscht noch nachlässig ist und nicht vom wahren Dhamma abfällt‘. Diese acht Personen, Freunde, sind in der Welt anzutreffen.“ Das siebte (Sutta).

၈. အလံသုတ္တံ

8. Das Alaṃ-Sutta

၇၈. တတြ [Pg.145] ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ…ပေ… ဆဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, အလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, အလံ ပရေသံ.

78. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: … „Freunde, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig für sein eigenes Wohl und fähig für das Wohl anderer. Mit welchen sechs? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch schnell die heilsamen Dinge; er besitzt die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat, praktiziert er gemäß der Lehre; er besitzt eine schöne Sprache und eine gute Aussprache, ausgestattet mit einer höflichen, klaren, fehlerfreien Rede, welche die Bedeutung verständlich macht; und er ist jemand, der seine Mitstrebenden unterweist, anspornt, begeistert und erfreut. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für sein eigenes Wohl und fähig für das Wohl anderer.“

‘‘ပဉ္စဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, အလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ…ပေ… သန္ဒဿကော စ ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, အလံ ပရေသံ.

„Freunde, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist fähig für sein eigenes Wohl und fähig für das Wohl anderer. Mit welchen fünf? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch zwar nicht schnell die heilsamen Dinge; aber er besitzt die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat, praktiziert er gemäß der Lehre; er besitzt eine schöne Sprache … und er ist jemand, der seine Mitstrebenden unterweist … Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für sein eigenes Wohl und fähig für das Wohl anderer.“

‘‘စတူဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; နော စ ကလျာဏဝါစော ဟောတိ…ပေ… နော စ သန္ဒဿကော ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ.

„Freunde, ein Mönch, der mit vier Dingen ausgestattet ist, ist fähig für sein eigenes Wohl, aber nicht fähig für das Wohl anderer. Mit welchen vier? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch schnell die heilsamen Dinge; er besitzt die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat, praktiziert er gemäß der Lehre; aber er besitzt keine schöne Sprache … und er ist nicht jemand, der seine Mitstrebenden unterweist … Mit diesen vier Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für sein eigenes Wohl, aber nicht fähig für das Wohl anderer.“

‘‘စတူဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; နော စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ…ပေ… သန္ဒဿကော [Pg.146] စ ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော.

„Freunde, ein Mönch, der mit vier Dingen ausgestattet ist, ist fähig für das Wohl anderer, aber nicht fähig für sein eigenes Wohl. Mit welchen vier? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch schnell die heilsamen Dinge; er besitzt die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; aber er untersucht nicht die Bedeutung der behaltenen Lehren; er praktiziert nicht gemäß der Lehre, nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat; jedoch besitzt er eine schöne Sprache … und er ist jemand, der seine Mitstrebenden unterweist … Mit diesen vier Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für das Wohl anderer, aber nicht fähig für sein eigenes Wohl.“

‘‘တီဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; နော စ ကလျာဏဝါစော ဟောတိ…ပေ… နော စ သန္ဒဿကော ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ.

„Freunde, ein Mönch, der mit drei Dingen ausgestattet ist, ist fähig für sein eigenes Wohl, aber nicht fähig für das Wohl anderer. Mit welchen drei? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch zwar nicht schnell die heilsamen Dinge; aber er besitzt die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat, praktiziert er gemäß der Lehre; aber er besitzt keine schöne Sprache … und er ist nicht jemand, der seine Mitstrebenden unterweist … Mit diesen drei Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für sein eigenes Wohl, aber nicht fähig für das Wohl anderer.“

‘‘တီဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; သုတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; နော စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ…ပေ… အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ, သန္ဒဿကော စ ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော.

„Freunde, ein Mönch, der mit drei Dingen ausgestattet ist, ist fähig für das Wohl anderer, aber nicht fähig für sein eigenes Wohl. Mit welchen drei? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch zwar nicht schnell die heilsamen Dinge; aber er besitzt die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; jedoch untersucht er nicht die Bedeutung der behaltenen Lehren; er praktiziert nicht gemäß der Lehre, nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat; jedoch besitzt er eine schöne Sprache … welche die Bedeutung verständlich macht, und er ist jemand, der seine Mitstrebenden unterweist … Mit diesen drei Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für das Wohl anderer, aber nicht fähig für sein eigenes Wohl.“

‘‘ဒွီဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; နော စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; နော စ ကလျာဏဝါစော ဟောတိ…ပေ… နော စ သန္ဒဿကော ဟောတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ အတ္တနော, နာလံ ပရေသံ.

„Freunde, ein Mönch, der mit zwei Dingen ausgestattet ist, ist fähig für sein eigenes Wohl, aber nicht fähig für das Wohl anderer. Mit welchen zwei? Hier, Freunde, erfasst ein Mönch zwar nicht schnell die heilsamen Dinge; er besitzt auch nicht die Eigenschaft, die gehörten Lehren zu behalten; aber er untersucht die Bedeutung der behaltenen Lehren; nachdem er die Bedeutung und die Lehre verstanden hat, praktiziert er gemäß der Lehre; jedoch besitzt er keine schöne Sprache … und er ist nicht jemand, der seine Mitstrebenden unterweist … Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Freunde, ist ein Mönch fähig für sein eigenes Wohl, aber nicht fähig für das Wohl anderer.“

‘‘ဒွီဟာဝုသော, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ ခိပ္ပနိသန္တိ စ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု; နော စ သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏဇာတိကော ဟောတိ; နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတိ; နော စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ; ကလျာဏဝါစော စ ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော[Pg.147], ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ; သန္ဒဿကော စ ဟောတိ သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီနံ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အလံ ပရေသံ, နာလံ အတ္တနော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

„Durch zwei Eigenschaften, Freunde, ist ein Mönch befähigt, anderen zu nützen, doch nicht sich selbst. Durch welche zwei? Hier, Freunde, ist ein Mönch weder schnell im Auffassen der heilsamen Lehren, noch bewahrt er die gehörten Lehren im Gedächtnis, noch untersucht er die Bedeutung der behaltenen Lehren, noch übt er sich gemäß der Lehre in Übereinstimmung mit dem Sinn und der Lehre; jedoch besitzt er eine schöne Rede, eine schöne Stimme, ist begabt mit einer höflichen, klaren, fehlerfreien Sprache, die den Sinn verständlich macht; und er ist einer, der seine Mitbrüder unterweist, anspornt, ermutigt und erfreut. Durch diese zwei Eigenschaften, Freunde, ist ein Mönch befähigt, anderen zu nützen, doch nicht sich selbst.“ Das Achte.

၉. ပရိဟာနသုတ္တံ

9. Die Lehrrede über den Verfall

၇၉. ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ, သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ, သံသဂ္ဂါရာမတာ, ပပဉ္စာရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

79. „Acht Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönches, der noch in der Übung (Sekha) begriffen ist. Welche acht? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Gerede, die Freude am Schlaf, die Freude an Gesellschaft, Unbeherrschtigkeit in den Sinnen, Unmäßigkeit beim Essen, Freude am geselligen Umgang und Freude an Begriffsentfaltung (Papañca) – diese acht Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönches, der noch in der Übung begriffen ist.“

‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, အသံသဂ္ဂါရာမတာ, နိပ္ပပဉ္စာရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. နဝမံ.

„Acht Dinge, ihr Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines Mönches, der noch in der Übung begriffen ist. Welche acht? Keine Freude an Geschäftigkeit, keine Freude am Gerede, keine Freude am Schlaf, keine Freude an Gesellschaft, Beherrschtigkeit in den Sinnen, Mäßigkeit beim Essen, keine Freude am geselligen Umgang und keine Freude an Begriffsentfaltung – diese acht Dinge, ihr Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines Mönches, der noch in der Übung begriffen ist.“ Das Neunte.

၁၀. ကုသီတာရမ္ဘဝတ္ထုသုတ္တံ

10. Die Lehrrede über die Anlässe zur Trägheit und zum Tatendrang

၈၀. ‘‘အဋ္ဌိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကုသီတဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကတ္တဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ. ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလမိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု.

80. „Es gibt, ihr Mönche, acht Anlässe zur Trägheit. Welche acht? Da, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Er denkt: ‚Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Wenn ich die Arbeit verrichte, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der erste Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ကမ္မံ အကာသိံ. ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလန္တော. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ ကုသီတဝတ္ထု.

„Wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Er denkt: ‚Ich habe die Arbeit verrichtet. Durch das Verrichten der Arbeit ist mein Körper nun müde. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der zweite Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန [Pg.148] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မဂ္ဂေါ မေ ဂန္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ. မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယော ကိလမိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ ကုသီတဝတ္ထု.

„Wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Wegstrecke zurückzulegen. Er denkt: ‚Ich werde eine Wegstrecke zurückzulegen haben. Wenn ich den Weg gehe, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der dritte Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ မဂ္ဂံ အဂမာသိံ. မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယော ကိလန္တော. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထံ ကုသီတဝတ္ထု.

„Wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Wegstrecke zurückgelegt. Er denkt: ‚Ich habe die Wegstrecke zurückgelegt. Durch das Gehen des Weges ist mein Körper nun müde. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော နာလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ မေ ကာယော ကိလန္တော အကမ္မညော. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမံ ကုသီတဝတ္ထု.

„Wiederum, ihr Mönche, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen und erhält nicht genug an grober oder feiner Speise, wie er es benötigt. Er denkt: ‚Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe nicht genug an grober oder feiner Speise erhalten. Daher ist mein Körper ermüdet und unbrauchbar für die Arbeit. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an... usw. ... Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော အလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ မေ ကာယော ဂရုကော အကမ္မညော မာသာစိတံ မညေ. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဋ္ဌံ ကုသီတဝတ္ထု.

„Wiederum, ihr Mönche, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen und erhält genug an grober oder feiner Speise, wie er es benötigt. Er denkt: ‚Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe genug an grober oder feiner Speise erhalten. Daher ist mein Körper nun schwer und unbrauchbar für die Arbeit, wie ein Sack voll eingeweichter Bohnen. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an... usw. ... Dies, ihr Mönche, ist der sechste Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တမံ ကုသီတဝတ္ထု.

„Wiederum, ihr Mönche, ist bei einem Mönch eine geringfügige Erkrankung entstanden. Er denkt: ‚Es ist mir diese geringfügige Erkrankung entstanden; es ist wohl angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich will mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an... usw. ... Dies, ihr Mönche, ist der siebte Anlass zur Trägheit.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ မေ ကာယော ဒုဗ္ဗလော အကမ္မညော. ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ[Pg.149]. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမံ ကုသီတဝတ္ထု. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ.

"Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich bin von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Mein Körper ist schwach und nicht leistungsfähig. Wohlan, ich werde mich hinlegen.' Er legt sich hin und unternimmt keine Anstrengung, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen und das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der achte Anlass für Trägheit. Dies sind, ihr Mönche, die acht Anlässe für Trägheit."

‘‘အဋ္ဌိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကတ္တဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ. ကမ္မံ ခေါ မယာ ကရောန္တေန န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. ဟန္ဒာဟံ ပဋိကစ္စေဝ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ. သော ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Es gibt, ihr Mönche, diese acht Anlässe für Tatkraft. Welche acht? Hier, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Während ich die Arbeit verrichte, ist es nicht leicht, den Unterricht der Buddhas zu beherzigen. Wohlan, ich werde zuvor Tatkraft entfalten, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen und das Unverwirklichte zu verwirklichen.' Er entfaltet Tatkraft, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen und das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der erste Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ကမ္မံ အကာသိံ. ကမ္မံ ခေါ ပနာဟံ ကရောန္တော နာသက္ခိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ. သော ဝီရိယံ အာရဘတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Weiterhin, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich habe die Arbeit verrichtet. Während ich die Arbeit verrichtete, konnte ich den Unterricht der Buddhas nicht beherzigen. Wohlan, ich werde jetzt Tatkraft entfalten, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen und das Unverwirklichte zu verwirklichen.' Er entfaltet Tatkraft. Dies, ihr Mönche, ist der zweite Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – မဂ္ဂေါ ခေါ မေ ဂန္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ. မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တေန န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Weiterhin, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Reise zu unternehmen. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich werde eine Reise zu unternehmen haben. Während ich die Reise unternehme, ist es nicht leicht, den Unterricht der Buddhas zu beherzigen. Wohlan, ich werde jetzt Tatkraft entfalten...' und so weiter. Dies, ihr Mönche, ist der dritte Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – အဟံ ခေါ မဂ္ဂံ အဂမာသိံ. မဂ္ဂံ ခေါ ပနာဟံ ဂစ္ဆန္တော နာသက္ခိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Weiterhin, ihr Mönche, hat ein Mönch eine Reise beendet. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich habe die Reise beendet. Während ich die Reise unternahm, konnte ich den Unterricht der Buddhas nicht beherzigen. Wohlan, ich werde jetzt Tatkraft entfalten...' und so weiter. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော နာလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ မေ ကာယော လဟုကော ကမ္မညော. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Weiterhin, ihr Mönche, wenn ein Mönch in ein Dorf oder eine Siedlung um Almosen geht, erhält er keine Sättigung an grober oder feiner Speise nach Bedarf. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Siedlung um Almosen gegangen und habe keine Sättigung an grober oder feiner Speise nach Bedarf erhalten. Mein Körper ist dadurch leicht und einsatzfähig. Wohlan, ich werde Tatkraft entfalten...' und so weiter. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန [Pg.150] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော အလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ မေ ကာယော ဗလဝါ ကမ္မညော. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဋ္ဌံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Weiterhin, ihr Mönche, wenn ein Mönch in ein Dorf oder eine Siedlung um Almosen geht, erhält er Sättigung an grober oder feiner Speise nach Bedarf. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Siedlung um Almosen gegangen und habe Sättigung an grober oder feiner Speise nach Bedarf erhalten. Mein Körper ist dadurch kräftig und einsatzfähig. Wohlan, ich werde Tatkraft entfalten...' und so weiter. Dies, ihr Mönche, ist der sechste Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အာဗာဓော ပဝဍ္ဎေယျ. ဟန္ဒာဟံ ပဋိကစ္စေဝ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

"Weiterhin, ihr Mönche, tritt bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit auf. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Diese geringfügige Krankheit ist bei mir aufgetreten. Es besteht die Möglichkeit, dass meine Krankheit zunimmt. Wohlan, ich werde zuvor Tatkraft entfalten...' und so weiter. Dies, ihr Mönche, ist der siebte Anlass für Tatkraft."

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အာဗာဓော ပစ္စုဒါဝတ္တေယျ. ဟန္ဒာဟံ ပဋိကစ္စေဝ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ. သော ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနီ’’တိ. ဒသမံ.

"Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Ihm kommt dieser Gedanke: 'Ich bin von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Es besteht die Möglichkeit, dass meine Krankheit zurückkehrt. Wohlan, ich werde zuvor Tatkraft entfalten, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen und das Unverwirklichte zu verwirklichen.' Er entfaltet Tatkraft, um das Unreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen und das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der achte Anlass für Tatkraft. Dies sind, ihr Mönche, die acht Anlässe für Tatkraft." Zehnte Lehrrede.

ယမကဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel der Paare (Yamakavagga) ist beendet.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

ဒွေ သဒ္ဓါ ဒွေ မရဏဿတီ, ဒွေ သမ္ပဒါ အထာပရေ;

ဣစ္ဆာ အလံ ပရိဟာနံ, ကုသီတာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ.

Zweimal Vertrauen, zweimal Achtsamkeit auf den Tod, zweimal Vollkommenheit und dann noch: Begehren, Fähigkeit, Verfall, sowie die Anlässe für Trägheit und Tatkraft.

(၉) ၄. သတိဝဂ္ဂေါ

(9) 4. Das Kapitel über die Achtsamkeit (Sativagga)

၁. သတိသမ္ပဇညသုတ္တံ

1. Die Lehrrede über Achtsamkeit und Wissensklarheit (Satisampajaññasutta)

၈၁. ‘‘သတိသမ္ပဇညေ, ဘိက္ခဝေ, အသတိ သတိသမ္ပဇညဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဟိရောတ္တပ္ပံ. ဟိရောတ္တပ္ပေ အသတိ ဟိရောတ္တပ္ပဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရော. ဣန္ဒြိယသံဝရေ အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ [Pg.151] သီလံ. သီလေ အသတိ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ. နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိသမ္ပဇညေ အသတိ သတိသမ္ပဇညဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဟိရောတ္တပ္ပံ; ဟိရောတ္တပ္ပေ အသတိ ဟိရောတ္တပ္ပဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

81. „Wenn, o Mönche, Achtsamkeit und Wissensklarheit fehlen, so mangelt es demjenigen, der an Achtsamkeit und Wissensklarheit mangelt, an der Grundlage für Scham und Scheu. Wenn Scham und Scheu fehlen, so mangelt es demjenigen, dem es an Scham und Scheu mangelt, an der Grundlage für die Zügelung der Sinne. Wenn die Zügelung der Sinne fehlt, so mangelt es demjenigen, dem es an der Zügelung der Sinne mangelt, an der Grundlage für die Tugend. Wenn die Tugend fehlt, so mangelt es demjenigen, dem es an Tugend mangelt, an der Grundlage für die rechte Sammlung. Wenn die rechte Sammlung fehlt, so mangelt es demjenigen, dem es an rechter Sammlung mangelt, an der Grundlage für das Kennen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind. Wenn das Kennen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, so mangelt es demjenigen, dem es an diesem Kennen und Schauen mangelt, an der Grundlage für Abkehr und Leidenschaftslosigkeit. Wenn Abkehr und Leidenschaftslosigkeit fehlen, so mangelt es demjenigen, dem es an Abkehr und Leidenschaftslosigkeit mangelt, an der Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung. Gleichwie, o Mönche, bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter verkümmert sind, auch die Schuppenrinde nicht zur Fülle gelangt, ebenso wenig die Außenrinde, das Splintholz und das Kernholz zur Fülle gelangen; ebenso auch, o Mönche, wenn Achtsamkeit und Wissensklarheit fehlen, so mangelt es demjenigen, der an Achtsamkeit und Wissensklarheit mangelt, an der Grundlage für Scham und Scheu; wenn Scham und Scheu fehlen, so mangelt es an der Grundlage für die Zügelung der Sinne ... bis hin zu ... dem Wissen und Schauen der Befreiung.“

‘‘သတိသမ္ပဇညေ, ဘိက္ခဝေ, သတိ သတိသမ္ပဇညသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဟိရောတ္တပ္ပံ. ဟိရောတ္တပ္ပေ သတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရော. ဣန္ဒြိယသံဝရေ သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ. သီလေ သတိ သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ. နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ သတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိသမ္ပဇညေ သတိ သတိသမ္ပဇညသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဟိရောတ္တပ္ပံ; ဟိရောတ္တပ္ပေ သတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. ပဌမံ.

„Wenn, o Mönche, Achtsamkeit und Wissensklarheit vorhanden sind, so besitzt derjenige, der reich an Achtsamkeit und Wissensklarheit ist, die Grundlage für Scham und Scheu. Wenn Scham und Scheu vorhanden sind, so besitzt derjenige, der reich an Scham und Scheu ist, die Grundlage für die Zügelung der Sinne. Wenn die Zügelung der Sinne vorhanden ist, so besitzt derjenige, der reich an der Zügelung der Sinne ist, die Grundlage für die Tugend. Wenn die Tugend vorhanden ist, so besitzt derjenige, der reich an Tugend ist, die Grundlage für die rechte Sammlung. Wenn die rechte Sammlung vorhanden ist, so besitzt derjenige, der reich an rechter Sammlung ist, die Grundlage für das Kennen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind. Wenn das Kennen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, so besitzt derjenige, der reich an diesem Kennen und Schauen ist, die Grundlage für Abkehr und Leidenschaftslosigkeit. Wenn Abkehr und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, so besitzt derjenige, der reich an Abkehr und Leidenschaftslosigkeit ist, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung. Gleichwie, o Mönche, bei einem Baum, der reich an Zweigen und Blättern ist, auch die Schuppenrinde zur Fülle gelangt, ebenso auch die Außenrinde, das Splintholz und das Kernholz zur Fülle gelangen; ebenso auch, o Mönche, wenn Achtsamkeit und Wissensklarheit vorhanden sind, so besitzt derjenige, der reich an Achtsamkeit und Wissensklarheit ist, die Grundlage für Scham und Scheu; wenn Scham und Scheu vorhanden sind, so besitzt er die Grundlage für die Zügelung der Sinne ... bis hin zu ... dem Wissen und Schauen der Befreiung.“ Das Erste (Sutta).

၂. ပုဏ္ဏိယသုတ္တံ

2. Puṇṇiya-Sutta

၈၂. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏိယော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အပ္ပေကဒါ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ပဋိဘာတိ, အပ္ပေကဒါ န ပဋိဘာတီ’’တိ? ‘‘သဒ္ဓေါ စ, ပုဏ္ဏိယ, ဘိက္ခု ဟောတိ, နော စုပသင်္ကမိတာ; နေဝ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ပဋိဘာတိ. ယတော စ ခေါ[Pg.152], ပုဏ္ဏိယ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, ဥပသင်္ကမိတာ စ; ဧဝံ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ပဋိဘာတိ. သဒ္ဓေါ စ, ပုဏ္ဏိယ, ဘိက္ခု ဟောတိ, ဥပသင်္ကမိတာ စ, နော စ ပယိရုပါသိတာ…ပေ… ပယိရုပါသိတာ စ, နော စ ပရိပုစ္ဆိတာ… ပရိပုစ္ဆိတာ စ, နော စ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ… ဩဟိတသောတော စ ဓမ္မံ သုဏာတိ, နော စ သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေတိ… သုတွာ စ ဓမ္မံ ဓာရေတိ, နော စ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ… ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ, နော စ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. နေဝ တာဝ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ပဋိဘာတိ.

82. Da nun begab sich der ehrwürdige Puṇṇiya dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Puṇṇiya zum Erhabenen wie folgt: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass dem Tathāgata einmal eine Lehrdarlegung in den Sinn kommt und ein andermal nicht?“ „Wenn, o Puṇṇiya, ein Mönch zwar Vertrauen hat, sich aber nicht nähert, so kommt dem Tathāgata keine Lehrdarlegung in den Sinn. Wenn aber, o Puṇṇiya, ein Mönch Vertrauen hat und sich auch nähert, dann kommt dem Tathāgata eine Lehrdarlegung in den Sinn. Wenn, o Puṇṇiya, ein Mönch Vertrauen hat und sich nähert, aber nicht aufwartet ... bis ... er wartet zwar auf, fragt aber nicht nach ... er fragt zwar nach, hört aber nicht mit aufmerksamen Ohren die Lehre ... er hört zwar mit aufmerksamen Ohren die Lehre, behält aber die Lehre nach dem Hören nicht im Gedächtnis ... er behält zwar die Lehre im Gedächtnis, prüft aber nicht den Sinn der behaltenen Lehren ... er prüft zwar den Sinn der behaltenen Lehren, aber nachdem er den Sinn und die Lehre verstanden hat, wandelt er nicht demgemäß in der Ausübung der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. Dann kommt dem Tathāgata erst einmal keine Lehrdarlegung in den Sinn.“

‘‘ယတော စ ခေါ, ပုဏ္ဏိယ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, ဥပသင်္ကမိတာ စ, ပယိရုပါသိတာ စ, ပရိပုစ္ဆိတာ စ, ဩဟိတသောတော စ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတွာ စ ဓမ္မံ ဓာရေတိ, ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ, အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော စ ဟောတိ; ဧဝံ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ပဋိဘာတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ပုဏ္ဏိယ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ ဧကန္တပဋိဘာနာ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Wenn jedoch, o Puṇṇiya, ein Mönch Vertrauen hat, sich naht, aufwartet, nachfragt, mit aufmerksamen Ohren die Lehre hört, die Lehre im Gedächtnis behält, den Sinn der behaltenen Lehren prüft und den Sinn und die Lehre verstehend demgemäß in der Ausübung der Lehre wandelt; dann kommt dem Tathāgata eine Lehrdarlegung in den Sinn. Wenn er mit diesen acht Dingen ausgestattet ist, o Puṇṇiya, dann kommt dem Tathāgata ganz gewiss eine Lehrdarlegung in den Sinn.“ Das Zweite (Sutta).

၃. မူလကသုတ္တံ

3. Mūlaka-Sutta

၈၃. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကိံမူလကာ, အာဝုသော, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသမ္ဘဝါ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသမုဒယာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသမောသရဏာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံပမုခါ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံအဓိပတေယျာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံဥတ္တရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသာရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ကိန္တိ ဗျာကရေယျာထာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ, ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

83. „Wenn, o Mönche, Wanderer anderer Lehren so fragen sollten: ‚In was, ihr Freunde, haben alle Dinge ihre Wurzel? Wodurch entstehen alle Dinge? Wodurch haben alle Dinge ihren Ursprung? Worin fließen alle Dinge zusammen? Was ist bei allen Dingen das Vornehmste? Was ist bei allen Dingen die Vorherrschaft? Was ist bei allen Dingen das Höchste? Was ist bei allen Dingen der Kern?‘ – wenn ihr so gefragt werdet, o Mönche, was würdet ihr jenen Wanderern anderer Lehren antworten?“ „Für uns, o Herr, haben die Dinge ihre Wurzel im Erhabenen, sie haben den Erhabenen als Führer und den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene selbst den Sinn dieses Ausspruchs erläutern würde. Nachdem sie ihn vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche ihn bewahren.“

‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကိံမူလကာ, အာဝုသော, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသမ္ဘဝါ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသမုဒယာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသမောသရဏာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံပမုခါ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ[Pg.153], ကိံအဓိပတေယျာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံဥတ္တရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ကိံသာရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ဆန္ဒမူလကာ, အာဝုသော, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, မနသိကာရသမ္ဘဝါ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ဖဿသမုဒယာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ဝေဒနာသမောသရဏာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, သမာဓိပ္ပမုခါ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, သတာဓိပတေယျာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ပညုတ္တရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ, ဝိမုတ္တိသာရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထာ’’တိ. တတိယံ.

„Deshalb, ihr Mönche, werde ich lehren. Hört zu, richtet eure Aufmerksamkeit wohl darauf; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, wenn Wanderer anderer Lehren so fragen sollten: ‚Welche Wurzel haben alle Dinge, ihr Freunde, welchen Ursprung haben alle Dinge, welche Entstehung haben alle Dinge, welchen Zusammenfluss haben alle Dinge, was steht allen Dingen voran, was ist die Vorherrschaft über alle Dinge, was ist das Höchste aller Dinge, was ist der Kern aller Dinge?‘ – wenn ihr so gefragt werdet, ihr Mönche, solltet ihr jenen Wanderern anderer Lehren so antworten: ‚Alle Dinge haben ihren Ursprung im Wollen (Chanda), ihr Freunde; alle Dinge haben ihren Ursprung in der Aufmerksamkeit (Manasikāra); alle Dinge entstehen durch Kontakt (Phassa); alle Dinge fließen im Gefühl (Vedanā) zusammen; alle Dinge haben die Konzentration (Samādhi) als Oberhaupt; alle Dinge haben die Achtsamkeit (Sati) als Vorherrschaft; alle Dinge haben die Weisheit (Paññā) als das Höchste; alle Dinge haben die Befreiung (Vimutti) als ihren Kern.‘ Wenn ihr so gefragt werdet, ihr Mönche, solltet ihr jenen Wanderern anderer Lehren so antworten.“ Das Dritte.

၄. စောရသုတ္တံ

4. Die Lehrrede über den Räuber

၈၄. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော မဟာစောရော ခိပ္ပံ ပရိယာပဇ္ဇတိ, န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? အပ္ပဟရန္တဿ ပဟရတိ, အနဝသေသံ အာဒိယတိ, ဣတ္ထိံ ဟနတိ, ကုမာရိံ ဒူသေတိ, ပဗ္ဗဇိတံ ဝိလုမ္ပတိ, ရာဇကောသံ ဝိလုမ္ပတိ, အစ္စာသန္နေ ကမ္မံ ကရောတိ, န စ နိဓာနကုသလော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော မဟာစောရော ခိပ္ပံ ပရိယာပဇ္ဇတိ, န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ.

84. „Mönche, ein großer Räuber, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, geht schnell zugrunde und bleibt nicht lange bestehen. Mit welchen acht? Er schlägt denjenigen, der nicht zurückschlägt; er nimmt alles restlos weg; er tötet eine Frau; er vergeht sich an einem jungen Mädchen; er beraubt einen Weltentsager; er beraubt die königliche Schatzkammer; er begeht seine Taten in unmittelbarer Nähe [seines Wohnorts]; und er ist nicht geschickt darin, das Erbeutete rechtmäßig zu verwahren (nidhāna). Mönche, ein großer Räuber, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, geht schnell zugrunde und bleibt nicht lange bestehen.“

‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော မဟာစောရော န ခိပ္ပံ ပရိယာပဇ္ဇတိ, စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? န အပ္ပဟရန္တဿ ပဟရတိ, န အနဝသေသံ အာဒိယတိ, န ဣတ္ထိံ ဟနတိ, န ကုမာရိံ ဒူသေတိ, န ပဗ္ဗဇိတံ ဝိလုမ္ပတိ, န ရာဇကောသံ ဝိလုမ္ပတိ, န အစ္စာသန္နေ ကမ္မံ ကရောတိ, နိဓာနကုသလော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော မဟာစောရော န ခိပ္ပံ ပရိယာပဇ္ဇတိ, စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Mönche, ein großer Räuber, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, geht nicht schnell zugrunde und bleibt lange bestehen. Mit welchen acht? Er schlägt nicht denjenigen, der nicht zurückschlägt; er nimmt nicht alles restlos weg; er tötet keine Frau; er vergeht sich nicht an einem jungen Mädchen; er beraubt keinen Weltentsager; er beraubt nicht die königliche Schatzkammer; er begeht seine Taten nicht in unmittelbarer Nähe; und er ist geschickt darin, das Erbeutete rechtmäßig zu verwahren. Mönche, ein großer Räuber, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, geht nicht schnell zugrunde und bleibt lange bestehen.“ Das Vierte.

၅. သမဏသုတ္တံ

5. Die Lehrrede über den Asketen

၈၅. ‘‘‘သမဏော’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဗြာဟ္မဏော’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဝေဒဂူ’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဘိသက္ကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘နိမ္မလော’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဝိမလော’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဉာဏီ’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော [Pg.154] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘ဝိမုတ္တော’တိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

85. „‚Asket‘ (Samaṇa), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Brahmane‘ (Brāhmaṇa), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Wissenskenner‘ (Vedagū), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Heiler‘ (Bhisakka), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Der Fleckenlose‘ (Nimmala), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Der Makellose‘ (Vimala), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Der Wissende‘ (Ñāṇī), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Der Befreite‘ (Vimutta), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erwachten.“

‘‘ယံ သမဏေန ပတ္တဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏေန ဝုသီမတာ;

ယံ ဝေဒဂုနာ ပတ္တဗ္ဗံ, ဘိသက္ကေန အနုတ္တရံ.

„Was durch den Asketen zu erreichen ist, durch den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat; was durch den Wissenskenner zu erreichen ist, durch den unvergleichlichen Heiler.“

‘‘ယံ နိမ္မလေန ပတ္တဗ္ဗံ, ဝိမလေန သုစီမတာ;

ယံ ဉာဏိနာ စ ပတ္တဗ္ဗံ, ဝိမုတ္တေန အနုတ္တရံ.

„Was durch den Fleckenlosen zu erreichen ist, durch den Reinen, der die Lauterkeit besitzt; was durch den Wissenden zu erreichen ist, durch den unvergleichlichen Befreiten.“

‘‘သောဟံ ဝိဇိတသင်္ဂါမော, မုတ္တော မောစေမိ ဗန္ဓနာ;

နာဂေါမှိ ပရမဒန္တော, အသေခေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. ပဉ္စမံ;

„Ich bin es, der den Kampf gewonnen hat; befreit, befreie ich von den Fesseln. Ein edler Elefant bin ich, aufs Höchste gezähmt, jenseits allen Lernens (Asekha), vollkommen erloschen.“ Das Fünfte.

၆. ယသသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über den Ruhm

၈၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. အဿောသုံ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အနုပ္ပတ္တော ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’’တိ.

86. Einst wanderte der Erhabene durch das Land der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen und gelangte zu einem Dorf der Brahmanen namens Icchānaṅgala. Dort verweilte der Erhabene bei Icchānaṅgala im Waldhain von Icchānaṅgala. Die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala hörten: „Der Asket Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist in Icchānaṅgala angekommen und verweilt im Waldhain von Icchānaṅgala. Über diesen würdigen Gotama ist ein solch guter Ruf erschollen: ‚So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter ... usw. ... wahrlich, es ist gut, solche Heiligen zu schauen.‘“

အထ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပဟုတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌံသု ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂိတော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နာဂိတံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ ပန တေ, နာဂိတ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပဟုတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတာ ဘဂဝန္တံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ [Pg.155] နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျာ’’တိ.

Nach Ablauf jener Nacht nahmen die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala reichlich feste und weiche Speisen mit und begaben sich zum Wald von Icchānaṅgala. Dort angekommen, blieben sie am äußeren Torbau stehen und machten großen Lärm und Geschrei. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Nāgita der persönliche Betreuer des Erhabenen. Der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen Nāgita: „Nāgita, wer sind diese Leute mit ihrem großen Lärm und Geschrei? Man könnte meinen, es seien Fischer bei einem großen Fang.“ – „Herr, das sind die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala, die reichlich feste und weiche Speisen mitgebracht haben und am äußeren Torbau stehen, um sie dem Erhabenen und der Sangha der Mönche darzubringen.“ – „Nāgita, ich wünsche keine Verbindung mit Ruhm, und der Ruhm soll auch keine Verbindung mit mir haben. Wer diese Glückseligkeit der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der inneren Ruhe und das Glück der Erleuchtung nicht nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde erlangt – so wie ich dieses Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, der inneren Ruhe und der Erleuchtung nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde erlange –, der mag dieses unsaubere Vergnügen, das Glück der Schläfrigkeit und das Glück von Gewinn, Verehrung und Ruhm genießen.“

‘‘အဓိဝါသေတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ. အဓိဝါသေတု သုဂတော. အဓိဝါသနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ယေန ယေနေဝ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂမိဿတိ တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ယထာနိန္နံ ဥဒကာနိ ပဝတ္တန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ယေန ယေနေဝ ဒါနိ ဘဂဝါ ဂမိဿတိ တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သီလပညာဏ’’န္တိ.

„Möge der Erhabene nun zustimmen, Herr; möge der Sugato zustimmen. Es ist jetzt für den Erhabenen die Zeit der Zustimmung. Wohin auch immer der Erhabene nun ziehen wird, dorthin werden sich die Brahmanen und Hausväter aus den Kleinstädten und vom Lande neigen. So wie, Herr, bei einem heftigen Regen mit großen Tropfen das Wasser dorthin fließt, wo es tief gelegen ist; ebenso werden sich, Herr, wohin auch immer der Erhabene nun ziehen wird, die Brahmanen und Hausväter aus den Kleinstädten und vom Lande dorthin neigen. Und warum ist das so? Weil der Erhabene eine solche Tugend und Weisheit besitzt.“

‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျ.

„Nāgita, ich wünsche keine Verbindung mit Ruhm, und der Ruhm soll auch keine Verbindung mit mir haben. Wer diese Glückseligkeit der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der inneren Ruhe und das Glück der Erleuchtung nicht nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde erlangt – so wie ich dieses Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, der inneren Ruhe und der Erleuchtung nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde erlange –, der mag dieses unsaubere Vergnügen, das Glück der Schläfrigkeit und das Glück von Gewinn, Verehrung und Ruhm genießen.“

‘‘ဒေဝတာပိ ခေါ, နာဂိတ, ဧကစ္စာ နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘိနိယော အဿု အကိစ္ဆလာဘိနိယော အကသိရလာဘိနိယော, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. တုမှာကမ္ပိ ခေါ, နာဂိတ, သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ သင်္ဂဏိကဝိဟာရံ အနုယုတ္တာနံ ဝိဟရတံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘န ဟိ နူနမေ အာယသ္မန္တော ဣမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘိနော အဿု အကိစ္ဆလာဘိနော အကသိရလာဘိနော. ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. တထာ ဟိ [Pg.156] ပန မေ အာယသ္မန္တော သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ သင်္ဂဏိကဝိဟာရံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ’’’.

„Nāgita, selbst einige Gottheiten, die dieses Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, der inneren Ruhe und der Erleuchtung nicht nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde erlangen – so wie ich es erlange –, mögen jene Vergnügen genießen. Wenn ich jedoch sehe, wie ihr euch zusammenfindet und dem geselligen Beisammensein hingebt, dann denke ich mir: ‚Sicherlich erlangen diese Ehrwürdigen nicht nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde das Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, der inneren Ruhe und der Erleuchtung, so wie ich es tue. Denn diese Ehrwürdigen verweilen, indem sie sich zusammenfinden und dem geselligen Beisammensein hingeben.‘“

‘‘ဣဓာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခူ ပဿာမိ အညမညံ အင်္ဂုလိပတောဒကေန သဉ္ဇဂ္ဃန္တေ သင်္ကီဠန္တေ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘န ဟိ နူနမေ အာယသ္မန္တော ဣမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘိနော အဿု အကိစ္ဆလာဘိနော အကသိရလာဘိနော. ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. တထာ ဟိ ပန မေ အာယသ္မန္တော အညမညံ အင်္ဂုလိပတောဒကေန သဉ္ဇဂ္ဃန္တိ သင်္ကီဠန္တိ’’’.

„Hier, Nāgita, sehe ich Mönche, die einander kitzeln, laut lachen und herumalbern. Da denke ich mir: ‚Sicherlich erlangen diese Ehrwürdigen nicht nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde das Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, der inneren Ruhe und der Erleuchtung, so wie ich es tue. Denn diese Ehrwürdigen kitzeln einander, lachen laut und albern herum.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခူ ပဿာမိ ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တေ ဝိဟရန္တေ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘န ဟိ နူနမေ အာယသ္မန္တော ဣမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘိနော အဿု အကိစ္ဆလာဘိနော အကသိရလာဘိနော. ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. တထာ ဟိ ပန မေ အာယသ္မန္တော ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ’’’.

„Und hier, Nāgita, sehe ich Mönche, die sich den Bauch vollstopfen, bis nichts mehr hineingeht, und sich dem Glück des Liegens, dem Glück des Ruhens auf der Seite und dem Glück der Schläfrigkeit hingeben. Da denke ich mir: ‚Sicherlich erlangen diese Ehrwürdigen nicht nach Belieben, ohne Mühe und ohne Beschwerde das Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, der inneren Ruhe und der Erleuchtung, so wie ich es tue. Denn diese Ehrwürdigen stopfen sich den Bauch voll und geben sich dem Glück des Liegens, des Ruhens auf der Seite und der Schläfrigkeit hin.‘“

‘‘ဣဓာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ ဣမံ အာယသ္မန္တံ အာရာမိကော ဝါ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ သမဏုဒ္ဒေသော ဝါ. တံ တမှာ သမာဓိမှာ စာဝေဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန.

„Hier, Nāgita, sehe ich einen Mönch, der in Dorfnähe verweilt und gesammelt dasitzt. Da denke ich mir: ‚Bald wird diesen Ehrwürdigen ein Tempeldiener oder ein Novize bedienen und ihn so aus seiner Konzentration bringen.‘ Daher, Nāgita, bin ich über das Verweilen jenes Mönches in Dorfnähe nicht erfreut.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ ပစလာယမာနံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ ဣမံ နိဒ္ဒါကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အရညသညံယေဝ မနသိ ကရိဿတိ ဧကတ္တ’န္တိ. တေနာဟံ[Pg.157], နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald einnickend dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Dieser Ehrwürdige wird nun die Schläfrigkeit vertreiben und sich ganz auf die Wahrnehmung des Waldes in seiner Einsamkeit konzentrieren.‘ Daher bin ich, Nāgita, über diesen Mönch und sein Verweilen im Wald erfreut.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ အသမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဒဟိဿတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald unkonzentriert dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Dieser Ehrwürdige wird nun entweder seinen unkonzentrierten Geist zur Ruhe bringen oder seinen konzentrierten Geist bewahren.‘ Daher bin ich, Nāgita, über diesen Mönch und sein Verweilen im Wald erfreut.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိဿတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald konzentriert dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Dieser Ehrwürdige wird nun entweder seinen noch nicht befreiten Geist befreien oder seinen befreiten Geist bewahren.‘ Daher bin ich, Nāgita, über diesen Mönch und sein Verweilen im Wald erfreut.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနော ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ, ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ; ဂါမနိဂမရာဇဓာနိံ ဩသရိတွာ ဝါသံ ကပ္ပေတိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန.

„Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Mönch, der in der Nähe eines Dorfes wohnt und Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke empfängt. Da er nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebt, vernachlässigt er die Abgeschiedenheit und gibt die einsamen Lagerstätten in der Wildnis des Waldes auf; er lässt sich in Dörfern, Kleinstädten und Residenzstädten nieder. Daher bin ich, Nāgita, über diesen Mönch und sein Verweilen in Dorfnähe nicht erfreut.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဋိပဏာမေတွာ န ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ, န ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke empfängt. Da er diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm beiseite weist, vernachlässigt er die Abgeschiedenheit nicht und gibt die einsamen Lagerstätten in der Wildnis des Waldes nicht auf. Daher bin ich, Nāgita, über diesen Mönch und sein Verweilen im Wald erfreut.“

‘‘ယသ္မာဟံ, နာဂိတ, သမယေ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော န ကဉ္စိ ပဿာမိ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ, ဖာသု မေ, နာဂိတ, တသ္မိံ သမယေ ဟောတိ အန္တမသော ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာယာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

„Nāgita, wenn ich auf einer langen Reise niemanden vor mir oder hinter mir sehe, empfinde ich in jenem Moment Behagen, selbst wenn es nur darum geht, meine Notdurft zu verrichten.“ Das Sechste.

၇. ပတ္တနိကုဇ္ဇနသုတ္တံ

7. Pattanikujjana-Sutta (Die Lehrrede über das Umkehren der Almosenschale)

၈၇. ‘‘အဋ္ဌဟိ[Pg.158], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဥပါသကဿ အာကင်္ခမာနော သံဃော ပတ္တံ နိက္ကုဇ္ဇေယျ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဘိက္ခူနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကတိ, ဘိက္ခူနံ အနတ္ထာယ ပရိသက္ကတိ, ဘိက္ခူနံ အဝါသာယ ပရိသက္ကတိ, ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဘေဒေတိ, ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဥပါသကဿ အာကင်္ခမာနော သံဃော ပတ္တံ နိက္ကုဇ္ဇေယျ.

87. „In acht Fällen, ihr Mönche, kann der Orden, wenn er es wünscht, die Almosenschale gegenüber einem Laienanhänger umkehren. In welchen acht? Wenn er sich bemüht, dass die Mönche keine Gaben erhalten; wenn er sich bemüht, den Mönchen Unheil zuzufügen; wenn er sich bemüht, den Mönchen den Aufenthalt zu entziehen; wenn er Mönche beschimpft und schmäht; wenn er Mönche untereinander entzweit; wenn er Schlechtes über den Buddha spricht; wenn er Schlechtes über den Dhamma spricht; wenn er Schlechtes über den Sangha spricht. In diesen acht Fällen, ihr Mönche, kann der Orden, wenn er es wünscht, die Almosenschale gegenüber einem Laienanhänger umkehren.“

‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဥပါသကဿ အာကင်္ခမာနော သံဃော ပတ္တံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? န ဘိက္ခူနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကတိ, န ဘိက္ခူနံ အနတ္ထာယ ပရိသက္ကတိ, န ဘိက္ခူနံ အဝါသာယ ပရိသက္ကတိ, န ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, န ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဘေဒေတိ, ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဥပါသကဿ အာကင်္ခမာနော သံဃော ပတ္တံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျာ’’တိ. သတ္တမံ.

„In acht Fällen, ihr Mönche, kann der Orden, wenn er es wünscht, die Almosenschale für einen Laienanhänger wieder aufrichten. In welchen acht? Wenn er sich nicht bemüht, dass die Mönche keine Gaben erhalten; wenn er sich nicht bemüht, den Mönchen Unheil zuzufügen; wenn er sich nicht bemüht, den Mönchen den Aufenthalt zu entziehen; wenn er Mönche nicht beschimpft und schmäht; wenn er Mönche nicht untereinander entzweit; wenn er Lob über den Buddha spricht; wenn er Lob über den Dhamma spricht; wenn er Lob über den Sangha spricht. In diesen acht Fällen, ihr Mönche, kann der Orden, wenn er es wünscht, die Almosenschale für einen Laienanhänger wieder aufrichten.“ Das Siebte.

၈. အပ္ပသာဒပဝေဒနီယသုတ္တံ

8. Appasādapavedanīya-Sutta (Die Lehrrede über die Mitteilung des Missfallens)

၈၈. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနာ ဥပါသကာ အပ္ပသာဒံ ပဝေဒေယျုံ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဂိဟီနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကတိ, ဂိဟီနံ အနတ္ထာယ ပရိသက္ကတိ, ဂိဟီ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, ဂိဟီ ဂိဟီဟိ ဘေဒေတိ, ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အဂေါစရေ စ နံ ပဿန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနာ ဥပါသကာ အပ္ပသာဒံ ပဝေဒေယျုံ.

88. „In acht Fällen, ihr Mönche, können die Laienanhänger, wenn sie es wünschen, ihr Missfallen gegenüber einem Mönch kundtun. In welchen acht? Wenn er sich bemüht, dass die Laien keine Gewinne erzielen; wenn er sich bemüht, den Laien Unheil zuzufügen; wenn er Laien beschimpft und schmäht; wenn er Laien untereinander entzweit; wenn er Schlechtes über den Buddha spricht; wenn er Schlechtes über den Dhamma spricht; wenn er Schlechtes über den Sangha spricht; und wenn sie ihn an ungeeigneten Orten antreffen. In diesen acht Fällen, ihr Mönche, können die Laienanhänger, wenn sie es wünschen, ihr Missfallen gegenüber einem Mönch kundtun.“

‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနာ ဥပါသကာ ပသာဒံ ပဝေဒေယျုံ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? န ဂိဟီနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကတိ, န ဂိဟီနံ အနတ္ထာယ ပရိသက္ကတိ, န ဂိဟီ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, န ဂိဟီ ဂိဟီဟိ ဘေဒေတိ, ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဂေါစရေ စ နံ ပဿန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.159], အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနာ ဥပါသကာ ပသာဒံ ပဝေဒေယျု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

„In acht Fällen, ihr Mönche, können die Laienanhänger, wenn sie es wünschen, ihr Wohlgefallen gegenüber einem Mönch kundtun. In welchen acht? Wenn er sich nicht bemüht, dass die Laien keine Gewinne erzielen; wenn er sich nicht bemüht, den Laien Unheil zuzufügen; wenn er Laien nicht beschimpft und schmäht; wenn er Laien nicht untereinander entzweit; wenn er Lob über den Buddha spricht; wenn er Lob über den Dhamma spricht; wenn er Lob über den Sangha spricht; und wenn sie ihn an angemessenen Orten antreffen. In diesen acht Fällen, ihr Mönche, können die Laienanhänger, wenn sie es wünschen, ihr Wohlgefallen gegenüber einem Mönch kundtun.“ Das Achte.

၉. ပဋိသာရဏီယသုတ္တံ

9. Paṭisāraṇīya-Sutta (Die Lehrrede über das Versöhnungsverfahren)

၈၉. ‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနော သံဃော ပဋိသာရဏီယကမ္မံ ကရေယျ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? ဂိဟီနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကတိ, ဂိဟီနံ အနတ္ထာယ ပရိသက္ကတိ, ဂိဟီ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, ဂိဟီ ဂိဟီဟိ ဘေဒေတိ, ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မိကဉ္စ ဂိဟိပဋိဿဝံ န သစ္စာပေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနော သံဃော ပဋိသာရဏီယံ ကမ္မံ ကရေယျ.

89. „In acht Fällen, ihr Mönche, kann der Orden, wenn er es wünscht, gegen einen Mönch das Versöhnungsverfahren einleiten. In welchen acht? Wenn er sich bemüht, dass die Laien keine Gewinne erzielen; wenn er sich bemüht, den Laien Unheil zuzufügen; wenn er Laien beschimpft und schmäht; wenn er Laien untereinander entzweit; wenn er Schlechtes über den Buddha spricht; wenn er Schlechtes über den Dhamma spricht; wenn er Schlechtes über den Sangha spricht; und wenn er ein rechtmäßiges Versprechen gegenüber einem Laien nicht hält. In diesen acht Fällen, ihr Mönche, kann der Orden, wenn er es wünscht, gegen einen Mönch das Versöhnungsverfahren einleiten.“

‘‘အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနော သံဃော ပဋိသာရဏီယကမ္မံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? န ဂိဟီနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကတိ, န ဂိဟီနံ အနတ္ထာယ ပရိသက္ကတိ, န ဂိဟီ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, န ဂိဟီ ဂိဟီဟိ ဘေဒေတိ, ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မိကဉ္စ ဂိဟိပဋိဿဝံ သစ္စာပေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနော သံဃော ပဋိသာရဏီယကမ္မံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျာ’’တိ. နဝမံ.

„Mönche, wenn der Sangha es wünscht, kann er den Akt der Versöhnung (Paṭisāraṇīyakamma) für einen Mönch aufheben, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist. Mit welchen acht? Er bemüht sich nicht um den Verlust der Laien, er bemüht sich nicht um das Unheil der Laien, er beschimpft und schmäht die Laien nicht, er entzweit nicht Laien von Laien, er spricht zum Lobe des Buddha, er spricht zum Lobe der Lehre, er spricht zum Lobe des Sangha und er hält ein rechtmäßiges Versprechen gegenüber den Laien ein. Mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet, Mönche, kann der Sangha, wenn er es wünscht, den Akt der Versöhnung für einen Mönch aufheben.“ Neuntes (Sutta).

၁၀. သမ္မာဝတ္တနသုတ္တံ

10. Sammāvattana Sutta – Das Sutta über das richtige Verhalten

၉၀. ‘‘တဿပါပိယသိကကမ္မကတေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ – န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, န နိဿယော ဒါတဗ္ဗော, န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော, န ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိ သာဒိတဗ္ဗာ, သမ္မတေနပိ ဘိက္ခုနိယော န ဩဝဒိတဗ္ဗာ, န ကာစိ သံဃသမ္မုတိ သာဒိတဗ္ဗာ, န ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စေကဋ္ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗော, န စ တေန မူလေန ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. တဿပါပိယသိကကမ္မကတေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣမေသု အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒသမံ.

90. „Mönche, ein Mönch, gegen den das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit (Tassapāpiyasikakamma) durchgeführt wurde, muss sich in acht Dingen richtig verhalten: Er darf niemanden ordinieren, er darf keine Führung (Nissaya) gewähren, er darf sich nicht von einem Novizen bedienen lassen, er darf das Amt eines Unterweisers von Nonnen nicht annehmen, und selbst wenn er dazu ernannt wurde, darf er Nonnen nicht unterweisen; er darf kein Amt des Sangha annehmen, er darf in keine leitende Position eingesetzt werden, und er darf nicht aufgrund dieses ursprünglichen Vergehens rehabilitiert werden. Mönche, ein Mönch, gegen den das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit durchgeführt wurde, muss sich in diesen acht Dingen richtig verhalten.“ Zehntes (Sutta).

သတိဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Der vierte Abschnitt über die Achtsamkeit (Sativagga) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

သတိပုဏ္ဏိယမူလေန[Pg.160], စောရသမဏေန ပဉ္စမံ;

ယသော ပတ္တပ္ပသာဒေန, ပဋိသာရဏီယဉ္စ ဝတ္တနန္တိ.

Achtsamkeit, Puṇṇiya, Die Wurzel, Der Räuber, Der Asket als fünftes; Ruhm, Die Schale, Vertrauen, Die Versöhnung und Das Verhalten.

(၁၀) ၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

(10) 5. Sāmaññavagga – Der allgemeine Abschnitt

၉၁-၁၁၆. အထ ခေါ ဗောဇ္ဈာ ဥပါသိကာ, သိရီမာ, ပဒုမာ, သုတနာ, မနုဇာ, ဥတ္တရာ, မုတ္တာ, ခေမာ, ရုစီ, စုန္ဒီ, ဗိမ္ဗီ, သုမနာ, မလ္လိကာ, တိဿာ, တိဿမာတာ, သောဏာ, သောဏာယ မာတာ, ကာဏာ, ကာဏမာတာ, ဥတ္တရာ နန္ဒမာတာ, ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ, ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဥပါသိကာ, သာမာဝတီ ဥပါသိကာ, သုပ္ပဝါသာ ကောလိယဓီတာ, သုပ္ပိယာ ဥပါသိကာ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ.

91-116. Es waren die gläubigen Anhängerinnen Bojjhā, Sirīmā, Padumā, Sutanā, Manujā, Uttarā, Muttā, Khemā, Rucī, Cundī, Bimbī, Sumanā, Mallikā, Tissā, die Mutter von Tissa, Soṇā, die Mutter von Soṇā, Kāṇā, die Mutter von Kāṇā, Uttarā, die Mutter von Nanda, Visākhā, die Mutter von Migāra, die Anhängerin Khujjuttarā, die Anhängerin Sāmāvatī, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, die Anhängerin Suppiyā und die Hausfrau Nakulamātā (denen der Erhabene den achtgliedrigen Uposatha lehrte).

သာမညဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Der fünfte allgemeine Abschnitt (Sāmaññavagga) ist abgeschlossen.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

Die zweite Gruppe von fünfzig Suttas (Dutiyapaṇṇāsaka) ist beendet.

(၁၁). ရာဂပေယျာလံ

(11). Rāgapeyyāla – Die Wiederholungsserie über die Gier

၁၁၇. ‘‘ရာဂဿ[Pg.161], ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ အဋ္ဌ? သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ – ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

117. „Mönche, zur direkten Erkenntnis der Gier (Rāga) sollen acht Dinge entfaltet werden. Welche acht? Rechte Erkenntnis, rechter Entschluss, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration – zur direkten Erkenntnis der Gier, Mönche, sollen diese acht Dinge entfaltet werden.“

၁၁၈. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ အဋ္ဌ? အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, တာနိ အဘိဘုယျ ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, တာနိ အဘိဘုယျ ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, တာနိ အဘိဘုယျ ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, တာနိ အဘိဘုယျ ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ…ပေ… လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ…ပေ… ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ…ပေ… ဩဒါတနိဘာသာနိ, တာနိ အဘိဘုယျ ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ – ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’.

118. „Mönche, zur direkten Erkenntnis der Gier sollen acht Dinge entfaltet werden. Welche acht? Wer im Inneren Form wahrnimmt, sieht äußere Formen, die begrenzt sind, von schöner oder hässlicher Farbe; indem er diese meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich weiß, ich sehe.‘ Wer im Inneren Form wahrnimmt, sieht äußere Formen, die unermesslich sind, von schöner oder hässlicher Farbe; indem er diese meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich weiß, ich sehe.‘ Wer im Inneren keine Form wahrnimmt, sieht äußere Formen, die begrenzt sind, von schöner oder hässlicher Farbe; indem er diese meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich weiß, ich sehe.‘ Wer im Inneren keine Form wahrnimmt, sieht äußere Formen, die unermesslich sind, von schöner oder hässlicher Farbe; indem er diese meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich weiß, ich sehe.‘ Wer im Inneren keine Form wahrnimmt, sieht äußere Formen, die blau sind, von blauer Farbe, von blauem Aussehen, von blauem Glanz … gelb … rot … weiß, von weißer Farbe, von weißem Aussehen, von weißem Glanz; indem er diese meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich weiß, ich sehe.‘ Zur direkten Erkenntnis der Gier, Mönche, sollen diese acht Dinge entfaltet werden.“

၁၁၉. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ အဋ္ဌ? ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ, အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ, သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’.

119. „Mönche, zur direkten Erkenntnis der Gier sollen acht Dinge entfaltet werden. Welche acht? Formhaft sieht man Formen; im Inneren keine Form wahrnehmend sieht man äußere Formen; man ist allein dem Schönen zugeneigt; durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Widerstands-Wahrnehmungen, durch das Nichtbeachten der Vielfalts-Wahrnehmungen verweilt man in der Sphäre der Raumunendlichkeit mit dem Wissen: ‚Der Raum ist unendlich‘; durch das völlige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit verweilt man in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit mit dem Wissen: ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘; durch das völlige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit verweilt man in der Sphäre der Nichtsheit mit dem Wissen: ‚Da ist nichts‘; durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit verweilt man in der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; durch das völlige Überwinden der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung verweilt man im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung. Zur direkten Erkenntnis der Gier, Mönche, sollen diese acht Dinge entfaltet werden.“

၁၂၀-၁၄၆. ‘‘ရာဂဿ[Pg.162], ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ…ပေ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ…ပေ… ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’.

120-146. „Mönche, für das volle Verständnis der Gier … für das völlige Versiegen … für das Aufgeben … für die Vernichtung … für das Schwinden … für die Leidenschaftslosigkeit … für das Aufhören … für das Loslassen … für die Entsagung … sollen diese acht Dinge entfaltet werden.“

၁၄၇-၆၂၆. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ … မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ အဘိညာယ…ပေ… ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ…ပေ… ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

147-626. „Für den Hass … für die Verblendung … für den Zorn … für die Feindschaft … für die Heuchelei … für den Hochmut … für den Neid … für den Geiz … für die Arglist … für den Betrug … für die Sturheit … für die Aufgeregtheit … für den Stolz … für den Eigendünkel … für den Rausch … für die Nachlässigkeit, zur direkten Erkenntnis … für das volle Verständnis … für das völlige Versiegen … für das Aufgeben … für die Vernichtung … für das Schwinden … für die Leidenschaftslosigkeit … für das Aufhören … für das Loslassen … für die Entsagung sollen diese acht Dinge entfaltet werden.“ So sprach er.

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

Die Wiederholungsserie über die Gier (Rāgapeyyāla) ist abgeschlossen.

အဋ္ဌကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Die Aṭṭhakanipāta-Pāḷi (Das Buch der Achten) ist abgeschlossen.