นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาโย

Die Sammlung der nach und nach erweiterten Lehrreden

สตฺตกนิปาตปาฬิ

Das Buch der Siebener-Gruppe

ปฐมปณฺณาสกํ

Die ersten fünfzig (Lehrreden)

๑. ธนวคฺโค

1. Das Kapitel über Reichtum

๑. ปฐมปิยสุตฺตํ

1. Die erste Lehrrede über Beliebtheit

๑. เอวํ [Pg.395] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

1. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลาภกาโม จ โหติ, สกฺการกาโม จ โหติ, อนวญฺญตฺติกาโม จ โหติ, อหิริโก จ โหติ, อโนตฺตปฺปี จ, ปาปิจฺโฉ จ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

„Mönche, ein Mönch, der sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht verehrungswürdig und nicht hochgeschätzt. Welche sieben? Da, Mönche, ist ein Mönch gewinnsüchtig, verlangt nach Ehre, verlangt nach Anerkennung, ist schamlos, gewissenlos, hat schlechte Wünsche und eine falsche Ansicht. Mönche, ein Mönch, der diese sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht verehrungswürdig und nicht hochgeschätzt.“

‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ, มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ลาภกาโม จ โหติ, น สกฺการกาโม จ โหติ, น อนวญฺญตฺติกาโม จ โหติ, หิริมา จ โหติ, โอตฺตปฺปี จ, อปฺปิจฺโฉ [Pg.396] จ, สมฺมาทิฏฺฐิ จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ปฐมํ.

„Mönche, ein Mönch, der sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, verehrungswürdig und hochgeschätzt. Welche sieben? Da, Mönche, ist ein Mönch nicht gewinnsüchtig, verlangt nicht nach Ehre, verlangt nicht nach Anerkennung, ist schamhaft, gewissenhaft, genügsam und hat rechte Ansicht. Mönche, ein Mönch, der diese sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, verehrungswürdig und hochgeschätzt.“ (Erste Lehrrede.)

๒. ทุติยปิยสุตฺตํ

2. Die zweite Lehrrede über Beliebtheit

๒. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลาภกาโม จ โหติ, สกฺการกาโม จ โหติ, อนวญฺญตฺติกาโม จ โหติ, อหิริโก จ โหติ, อโนตฺตปฺปี จ, อิสฺสุกี จ, มจฺฉรี จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

2. „Mönche, ein Mönch, der sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht verehrungswürdig und nicht hochgeschätzt. Welche sieben? Da, Mönche, ist ein Mönch gewinnsüchtig, verlangt nach Ehre, verlangt nach Anerkennung, ist schamlos, gewissenlos, ist neidisch und geizig. Mönche, ein Mönch, der diese sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, nicht verehrungswürdig und nicht hochgeschätzt.“

‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ+? สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ลาภกาโม จ โหติ, น สกฺการกาโม จ โหติ, น อนวญฺญตฺติกาโม จ โหติ, หิริมา จ โหติ, โอตฺตปฺปี จ, อนิสฺสุกี จ, อมจฺฉรี จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ทุติยํ.

„Mönche, ein Mönch, der sieben Eigenschaften besitzt... ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, verehrungswürdig und hochgeschätzt. Welche sieben? Da, Mönche, ist ein Mönch nicht gewinnsüchtig, verlangt nicht nach Ehre, verlangt nicht nach Anerkennung, ist schamhaft, gewissenhaft, ist nicht neidisch und nicht geizig. Mönche, ein Mönch, der diese sieben Eigenschaften besitzt, ist bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, verehrungswürdig und hochgeschätzt.“ (Zweite Lehrrede.)

๓. สํขิตฺตพลสุตฺตํ

3. Die kurze Lehrrede über die Kräfte

๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม…เป… สตฺติมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ สตฺต? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, หิรีพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺต พลานีติ.

3. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika... „Mönche, es gibt diese sieben Kräfte. Welche sieben? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensangst, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung und die Kraft der Weisheit. Dies, Mönche, sind die sieben Kräfte.“

‘‘สทฺธาพลํ วีริยญฺจ, หิรี โอตฺตปฺปิยํ พลํ;

สติพลํ สมาธิ จ, ปญฺญา เว สตฺตมํ พลํ;

เอเตหิ พลวา ภิกฺขุ, สุขํ ชีวติ ปณฺฑิโต;

„Die Kraft des Vertrauens und der Tatkraft, Scham und Gewissensangst als Kraft; die Kraft der Achtsamkeit und die Sammlung, Weisheit wahrlich als siebte Kraft; ein durch diese kraftvoller Mönch, ein Weiser, lebt glücklich.“

‘‘โยนิโส [Pg.397] วิจิเน ธมฺมํ, ปญฺญายตฺถํ วิปสฺสติ;

ปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ, วิโมกฺโข โหติ เจตโส’’ติ. ตติยํ;

„Gründlich untersucht er die Lehre, mit Weisheit schaut er die tiefere Bedeutung; wie das Erlöschen einer Flamme, so geschieht die Befreiung des Geistes.“ (Dritte Lehrrede.)

๔. วิตฺถตพลสุตฺตํ

4. Die ausführliche Lehrrede über die Kräfte

๔. ‘‘สตฺติมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ สตฺต? สทฺธาพล, วีริยพลํ, หิรีพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ.

4. „Mönche, es gibt diese sieben Kräfte. Welche sieben? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensangst, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung und die Kraft der Weisheit.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ.

„Und was, Mönche, ist die Kraft des Vertrauens? Da ist ein edler Schüler vertrauensvoll, er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist jener Erhabene: ein Würdiger, vollkommen Erwacht... Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht und erhaben.‘ Dies, Mönche, wird die Kraft des Vertrauens genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ.

„Und was, Mönche, ist die Kraft der Tatkraft? Da verweilt ein edler Schüler mit entfalteter Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlichem Einsatz und lässt in seiner Pflicht gegenüber heilsamen Zuständen nicht nach. Dies, Mönche, wird die Kraft der Tatkraft genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, หิรีพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก หิริมา โหติ, หิรียติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, หิรีพลํ.

„Und was, Mönche, ist die Kraft der Scham? Da ist ein edler Schüler schamhaft; er schämt sich vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; er schämt sich davor, in böse, unheilsame Zustände zu geraten. Dies, Mönche, wird die Kraft der Scham genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โอตฺตปฺปี โหติ, โอตฺตปฺปติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปพลํ.

„Und was, Mönche, ist die Kraft der Gewissensangst? Da ist ein edler Schüler gewissenhaft; er fürchtet körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten; er fürchtet es, in böse, unheilsame Zustände zu geraten. Dies, Mönche, wird die Kraft der Gewissensangst genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สติพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา. อิทํ, วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สติพลํ.

„Und was, Mönche, ist die Kraft der Achtsamkeit? Da ist ein edler Schüler achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Besonnenheit; er erinnert sich und ruft sich ins Gedächtnis, was vor langer Zeit getan und was vor langer Zeit gesprochen wurde. Dies, Mönche, wird die Kraft der Achtsamkeit genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สมาธิพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมาธิพลํ.

„Und was, Mönche, ist die Kraft der Sammlung? Da verweilt ein edler Schüler, fern von sinnlichem Verlangen... die vierte meditative Versenkung erreichend. Dies, Mönche, wird die Kraft der Sammlung genannt.“

‘‘กตมญฺจ[Pg.398], ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺต พลานีติ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Kraft der Weisheit? Hier, ihr Mönche, ist ein edler Schüler weise; er ist mit jener Weisheit ausgestattet, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und rechtmäßig zur gänzlichen Vernichtung des Leidens führt. Dies, ihr Mönche, nennt man die Kraft der Weisheit. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die sieben Kräfte.“

‘‘สทฺธาพลํ วีริยญฺจ, หิรี โอตฺตปฺปิยํ พลํ;

สติพลํ สมาธิ จ, ปญฺญา เว สตฺตมํ พลํ;

เอเตหิ พลวา ภิกฺขุ, สุขํ ชีวติ ปณฺฑิโต.

„Die Kraft des Vertrauens und der Tatkraft, die Kraft der Scham und der Scheu; die Kraft der Achtsamkeit und der Konzentration, und die Weisheit ist wahrlich die siebte Kraft. Mit diesen Kräften ausgestattet, lebt ein weiser Mönch glücklich.“

‘‘โยนิโส วิจิเน ธมฺมํ, ปญฺญายตฺถํ วิปสฺสติ;

ปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ, วิโมกฺโข โหติ เจตโส’’ติ. จตุตฺถํ;

„Gründlich erforsche er die Lehre, mit Weisheit schaue er den tiefen Sinn; wie das Erlöschen einer Lampe, so vollzieht sich die Befreiung des Geistes.“ Vierte Lehrrede.

๕. สํขิตฺตธนสุตฺตํ

5. Saṃkhittadhana Sutta – Kurze Lehrrede über die Schätze

๕. ‘‘สตฺติมานิ, ภิกฺขเว, ธนานิ. กตมานิ สตฺต? สทฺธาธนํ, สีลธนํ, หิรีธนํ, โอตฺตปฺปธนํ, สุตธนํ, จาคธนํ, ปญฺญาธนํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธนานีติ.

5. „Sieben Schätze, ihr Mönche, gibt es. Welche sieben? Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Scheu, der Schatz der Gelehrsamkeit, der Schatz der Großzügigkeit und der Schatz der Weisheit. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die sieben Schätze.“

‘‘สทฺธาธนํ สีลธนํ, หิรี โอตฺตปฺปิยํ ธนํ;

สุตธนญฺจ จาโค จ, ปญฺญา เว สตฺตมํ ธนํ.

„Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham und der Scheu; der Schatz der Gelehrsamkeit und der Großzügigkeit, und Weisheit ist wahrlich der siebte Schatz.“

‘‘ยสฺส เอเต ธนา อตฺถิ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา;

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ.

„Bei wem diese Schätze vorhanden sind, ob bei einer Frau oder einem Mann – man nennt sie nicht arm, ihr Leben ist nicht vergeblich.“

‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. ปญฺจมํ;

„Darum sollte der Weise Vertrauen und Tugend üben sowie jene Zuversicht, die aus der Schau der Lehre entspringt, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.“ Fünfte Lehrrede.

๖. วิตฺถตธนสุตฺตํ

6. Vitthatadhana Sutta – Ausführliche Lehrrede über die Schätze

๖. ‘‘สตฺติมานิ, ภิกฺขเว, ธนานิ. กตมานิ สตฺต? สทฺธาธนํ, สีลธนํ, หิรีธนํ, โอตฺตปฺปธนํ, สุตธนํ, จาคธนํ, ปญฺญาธนํ.

6. „Sieben Schätze, ihr Mönche, gibt es. Welche sieben? Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Scheu, der Schatz der Gelehrsamkeit, der Schatz der Großzügigkeit und der Schatz der Weisheit.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สทฺธาธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… พุทฺโธ ภควา’ติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธาธนํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz des Vertrauens? Hier, ihr Mönche, ist ein edler Schüler voller Vertrauen; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene: Ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter … ein Buddha, ein Erhabener.‘ Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz des Vertrauens.“

‘‘กตมญฺจ[Pg.399], ภิกฺขเว, สีลธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สีลธนํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz der Tugend? Hier, ihr Mönche, ist ein edler Schüler vom Töten von Lebewesen fern … hält sich fern vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Schnaps, die Ursache für Unachtsamkeit sind. Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz der Tugend.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, หิรีธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก หิรีมา โหติ, หิรียติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, หิรีธนํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz der Scham? Hier, ihr Mönche, besitzt ein edler Schüler Scham; er schämt sich vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; er schämt sich davor, in böse, unheilsame Zustände zu geraten. Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz der Scham.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โอตฺตปฺปี โหติ, โอตฺตปฺปติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปธนํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz der Scheu? Hier, ihr Mönche, besitzt ein edler Schüler Scheu; er scheut sich vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; er scheut sich davor, in böse, unheilsame Zustände zu geraten. Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz der Scheu.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สุตธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย. เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ. ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุตธนํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz der Gelehrsamkeit? Hier, ihr Mönche, ist ein edler Schüler sehr belesen, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die dem Sinn und dem Wortlaut nach das vollkommen erfüllte, ganz reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich geübt, im Geiste erwogen und mit Weisheit gut durchdrungen. Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz der Gelehrsamkeit.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, จาคธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, จาคธนํ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz der Großzügigkeit? Hier, ihr Mönche, lebt ein edler Schüler im Hause mit einem von der Befleckung des Geizes freien Herzen; er ist freigebig, mit zum Geben bereiten Händen, hat Freude am Loslassen, ist ansprechbar für Bitten und erfreut sich am Geben und Teilen. Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz der Großzügigkeit.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปญฺญาธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปญฺญวา โหติ…เป… สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปญฺญาธนํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตธนานีติ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Schatz der Weisheit? Hier, ihr Mönche, ist ein edler Schüler weise … rechtmäßig zur gänzlichen Vernichtung des Leidens führend. Dies, ihr Mönche, nennt man den Schatz der Weisheit. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die sieben Schätze.“

‘‘สทฺธาธนํ สีลธนํ, หิรี โอตฺตปฺปิยํ ธนํ;

สุตธนญฺจ จาโค จ, ปญฺญา เว สตฺตมํ ธนํ.

„Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham und der Scheu; der Schatz der Gelehrsamkeit und der Großzügigkeit, und Weisheit ist wahrlich der siebte Schatz.“

‘‘ยสฺส เอเต ธนา อตฺถิ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา;

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ.

„Bei wem diese Schätze vorhanden sind, ob bei einer Frau oder einem Mann – man nennt sie nicht arm, ihr Leben ist nicht vergeblich.“

‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. ฉฏฺฐํ;

„Darum sollte der Weise Vertrauen und Tugend üben sowie jene Zuversicht, die aus der Schau der Lehre entspringt, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.“ Sechste Lehrrede.

๗. อุคฺคสุตฺตํ

7. Ugga Sutta – Lehrrede an Ugga

๗. อถ [Pg.400] โข อุคฺโค ราชมหามตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุคฺโค ราชมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

7. Da begab sich der königliche Minister Ugga dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der königliche Minister Ugga zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว อฑฺโฒ จายํ, ภนฺเต, มิคาโร โรหเณยฺโย ยาว มหทฺธโน ยาว มหาโภโค’’ติ. ‘‘กีว อฑฺโฒ ปนุคฺค, มิคาโร โรหเณยฺโย, กีว มหทฺธโน, กีว มหาโภโค’’ติ? ‘‘สตํ, ภนฺเต, สตสหสฺสานํ หิรญฺญสฺส, โก ปน วาโท รูปิยสฺสา’’ติ! ‘‘อตฺถิ โข เอตํ, อุคฺค, ธนํ เนตํ ‘นตฺถี’ติ วทามีติ. ตญฺจ โข เอตํ, อุคฺค, ธนํ สาธารณํ อคฺคินา อุทเกน ราชูหิ โจเรหิ อปฺปิเยหิ ทายาเทหิ. สตฺต โข อิมานิ, อุคฺค, ธนานิ อสาธารณานิ อคฺคินา อุทเกน ราชูหิ โจเรหิ อปฺปิเยหิ ทายาเทหิ. กตมานิ สตฺต? สทฺธาธนํ, สีลธนํ, หิรีธนํ, โอตฺตปฺปธนํ, สุตธนํ, จาคธนํ, ปญฺญาธนํ. อิมานิ โข, อุคฺค, สตฺต ธนานิ อสาธารณานิ อคฺคินา อุทเกน ราชูหิ โจเรหิ อปฺปิเยหิ ทายาเทหีติ.

„Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wie überaus reich dieser Migāra Rohaṇeyya doch ist, wie vermögend, wie wohlhabend!“ — „Wie reich ist Migāra Rohaṇeyya denn, Ugga, wie vermögend, wie wohlhabend?“ — „Einhundert mal einhunderttausend an Goldstücken, Herr; was soll man da erst über das Silber sagen!“ — „Dieser Reichtum, Ugga, existiert zwar, ich sage nicht, dass er nicht existiert. Doch dieser Reichtum, Ugga, ist gemeinsames Gut mit dem Feuer, dem Wasser, den Königen, den Dieben und den ungeliebten Erben. Doch diese sieben Schätze, Ugga, sind kein gemeinsames Gut mit dem Feuer, dem Wasser, den Königen, den Dieben und den ungeliebten Erben. Welche sieben? Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Scheu, der Schatz der Gelehrsamkeit, der Schatz der Großzügigkeit und der Schatz der Weisheit. Dies wahrlich, Ugga, sind die sieben Schätze, die kein gemeinsames Gut mit dem Feuer, dem Wasser, den Königen, den Dieben und den ungeliebten Erben sind.“

‘‘สทฺธาธนํ สีลธนํ, หิรี โอตฺตปฺปิยํ ธนํ;

สุตธนญฺจ จาโค จ, ปญฺญา เว สตฺตมํ ธนํ.

„Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, die Schätze von Scham und Scheu vor dem Unrecht; der Schatz des Gehörten und der Großzügigkeit, Weisheit ist wahrlich der siebte Schatz.“

‘‘ยสฺส เอเต ธนา อตฺถิ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา;

ส เว มหทฺธโน โลเก, อเชยฺโย เทวมานุเส.

„Wer diese Schätze besitzt, ob Frau oder Mann, der gilt in der Welt als wahrhaft reich, unbesiegbar unter Göttern und Menschen.“

‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. สตฺตมํ;

„Darum sollte der Weise Vertrauen und Tugend, Zuversicht und die Einsicht in die Wahrheit pflegen, eingedenk der Lehre der Buddhas.“

๘. สํโยชนสุตฺตํ

8. Saṃyojanasutta – Die Lehrrede über die Fesseln

๘. ‘‘สตฺติมานิ, ภิกฺขเว, สํโยชนานิ. กตมานิ สตฺต? อนุนยสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ, มานสํโยชนํ, ภวราคสํโยชนํ, อวิชฺชาสํโยชนํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺต สํโยชนานี’’ติ. อฏฺฐมํ.

8. „Es gibt, ihr Mönche, diese sieben Fesseln. Welche sieben? Die Fessel der Zuneigung, die Fessel des Widerwillens, die Fessel der Ansichten, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Dünkels, die Fessel der Gier nach Dasein, die Fessel der Unwissenheit. Dies, ihr Mönche, sind die sieben Fesseln.“

๙. ปหานสุตฺตํ

9. Pahānasutta – Die Lehrrede über das Aufgeben

๙. ‘‘สตฺตนฺนํ[Pg.401], ภิกฺขเว, สํโยชนานํ ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. กตเมสํ สตฺตนฺนํ? อนุนยสํโยชนสฺส ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ, ปฏิฆสํโยชนสฺส…เป… ทิฏฺฐิสํโยชนสฺส… วิจิกิจฺฉาสํโยชนสฺส… มานสํโยชนสฺส… ภวราคสํโยชนสฺส … อวิชฺชาสํโยชนสฺส ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, สตฺตนฺนํ สํโยชนานํ ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อนุนยสํโยชนํ ปหีนํ โหติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํ กตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. ปฏิฆสํโยชนํ…เป… ทิฏฺฐิสํโยชนํ… วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ… มานสํโยชนํ… ภวราคสํโยชนํ… อวิชฺชาสํโยชนํ ปหีนํ โหติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํ กตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ, วิวตฺตยิ สํโยชนํ, สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ. นวมํ.

9. „Um sieben Fesseln aufzugeben und auszurotten, ihr Mönche, wird das heilige Leben geführt. Welche sieben? Um die Fessel der Zuneigung aufzugeben und auszurotten, wird das heilige Leben geführt, ebenso um die Fessel des Widerwillens ...pe... die Fessel der Ansichten ... die Fessel des Zweifels ... die Fessel des Dünkels ... die Fessel der Gier nach Dasein ... die Fessel der Unwissenheit aufzugeben und auszurotten, wird das heilige Leben geführt. Um diese sieben Fesseln aufzugeben und auszurotten, ihr Mönche, wird das heilige Leben geführt. Wenn nun, ihr Mönche, bei einem Mönch die Fessel der Zuneigung aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann; wenn die Fessel des Widerwillens ...pe... die Fessel der Ansichten ... die Fessel des Zweifels ... die Fessel des Dünkels ... die Fessel der Gier nach Dasein ... die Fessel der Unwissenheit aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann: Dann, ihr Mönche, sagt man von diesem Mönch, dass er das Verlangen durchschnitten, die Fessel gelöst und durch die vollkommene Überwindung des Dünkels dem Leiden ein Ende gemacht hat.“

๑๐. มจฺฉริยสุตฺตํ

10. Macchariyasutta – Die Lehrrede über den Geiz

๑๐. ‘‘สตฺติมานิ, ภิกฺขเว, สํโยชนานิ. กตมานิ สตฺต? อนุนยสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ, มานสํโยชนํ, อิสฺสาสํโยชนํ, มจฺฉริยสํโยชนํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺต สํโยชนานี’’ติ. ทสมํ.

10. „Es gibt, ihr Mönche, diese sieben Fesseln. Welche sieben? Die Fessel der Zuneigung, die Fessel des Widerwillens, die Fessel der Ansichten, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Dünkels, die Fessel des Neides, die Fessel des Geizes. Dies, ihr Mönche, sind die sieben Fesseln.“

ธนวคฺโค ปฐโม.

Dhanavaggo paṭhamo. – Das erste Kapitel über die Schätze.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung –

ทฺเว ปิยานิ พลํ ธนํ, สํขิตฺตญฺเจว วิตฺถตํ;

อุคฺคํ สํโยชนญฺเจว, ปหานํ มจฺฉริเยน จาติ.

Zweimal die Lieben, die Kräfte, der Schatz, kurz und ausführlich; Ugga, die Fesseln, das Aufgeben und der Geiz.

๒. อนุสยวคฺโค

2. Anusayavaggo – Das Kapitel über die latenten Neigungen

๑. ปฐมอนุสยสุตฺตํ

1. Paṭhamaanusayasutta – Die erste Lehrrede über die latenten Neigungen

๑๑. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อนุสยา. กตเม สตฺต? กามราคานุสโย, ปฏิฆานุสโย, ทิฏฺฐานุสโย, วิจิกิจฺฉานุสโย, มานานุสโย, ภวราคานุสโย[Pg.402], อวิชฺชานุสโย. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต อนุสยา’’ติ. ปฐมํ.

11. „Es gibt, ihr Mönche, diese sieben latenten Neigungen. Welche sieben? Die Neigung zu Sinneslust, die Neigung zu Widerwille, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu Dünkel, die Neigung zu Daseinslust, die Neigung zu Unwissenheit. Dies, ihr Mönche, sind die sieben latenten Neigungen.“

๒. ทุติยอนุสยสุตฺตํ

2. Dutiyaanusayasutta – Die zweite Lehrrede über die latenten Neigungen

๑๒. ‘‘สตฺตนฺนํ, ภิกฺขเว, อนุสยานํ ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. กตเมสํ สตฺตนฺนํ? กามราคานุสยสฺส ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ, ปฏิฆานุสยสฺส…เป… ทิฏฺฐานุสยสฺส… วิจิกิจฺฉานุสยสฺส… มานานุสยสฺส… ภวราคานุสยสฺส… อวิชฺชานุสยสฺส ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, สตฺตนฺนํ อนุสยานํ ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ.

12. „Um sieben latente Neigungen aufzugeben und auszurotten, ihr Mönche, wird das heilige Leben geführt. Welche sieben? Um die Neigung zu Sinneslust aufzugeben und auszurotten, wird das heilige Leben geführt, ebenso um die Neigung zu Widerwille ...pe... die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifel ... die Neigung zu Dünkel ... die Neigung zu Daseinslust ... die Neigung zu Unwissenheit aufzugeben und auszurotten, wird das heilige Leben geführt. Um diese sieben latenten Neigungen aufzugeben und auszurotten, ihr Mönche, wird das heilige Leben geführt.“

‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กามราคานุสโย ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. ปฏิฆานุสโย…เป… ทิฏฺฐานุสโย… วิจิกิจฺฉานุสโย… มานานุสโย… ภวราคานุสโย… อวิชฺชานุสโย ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ, วิวตฺตยิ สํโยชนํ, สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ. ทุติยํ.

„Wenn nun, ihr Mönche, bei einem Mönch die Neigung zu Sinneslust aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann; wenn die Neigung zu Widerwille ...pe... die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifel ... die Neigung zu Dünkel ... die Neigung zu Daseinslust ... die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann: Dann, ihr Mönche, sagt man von diesem Mönch, dass er das Verlangen durchschnitten, die Fessel gelöst und durch die vollkommene Überwindung des Dünkels dem Leiden ein Ende gemacht hat.“

๓. กุลสุตฺตํ

3. Kulasutta – Die Lehrrede über die Familien

๑๓. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา นาลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา นาลํ อุปนิสีทิตุํ. กตเมหิ สตฺตหิ? น มนาเปน ปจฺจุฏฺเฐนฺติ, น มนาเปน อภิวาเทนฺติ, น มนาเปน อาสนํ เทนฺติ, สนฺตมสฺส ปริคุหนฺติ, พหุกมฺปิ โถกํ เทนฺติ, ปณีตมฺปิ ลูขํ เทนฺติ, อสกฺกจฺจํ เทนฺติ โน สกฺกจฺจํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา นาลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา นาลํ อุปนิสีทิตุํ.

13. „Wenn eine Familie, ihr Mönche, mit sieben Merkmalen ausgestattet ist, so ist es nicht angemessen, sie aufzusuchen, oder, falls man sie aufgesucht hat, sich dort niederzusetzen. Mit welchen sieben? Man steht nicht voller Freude auf, um sie zu empfangen, man grüßt nicht voller Freude, man bietet nicht voller Freude einen Sitzplatz an, man verheimlicht das Vorhandensein von Gaben, man gibt wenig, obwohl man viel hat, man gibt minderwertige Dinge, obwohl man vorzügliche hat, und man gibt ohne Sorgfalt statt mit Sorgfalt. Wenn eine Familie, ihr Mönche, mit diesen sieben Merkmalen ausgestattet ist, so ist es nicht angemessen, sie aufzusuchen, oder, falls man sie aufgesucht hat, sich dort niederzusetzen.“

‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา อลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา อลํ อุปนิสีทิตุํ. กตเมหิ สตฺตหิ? มนาเปน ปจฺจุฏฺเฐนฺติ, มนาเปน อภิวาเทนฺติ, มนาเปน อาสนํ เทนฺติ, สนฺตมสฺส น ปริคุหนฺติ, พหุกมฺปิ พหุกํ เทนฺติ, ปณีตมฺปิ ปณีตํ เทนฺติ, สกฺกจฺจํ เทนฺติ โน อสกฺกจฺจํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา อลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา อลํ อุปนิสีทิตุ’’นฺติ. ตติยํ.

„Wenn eine Familie, ihr Mönche, mit sieben Merkmalen ausgestattet ist, so ist es angemessen, sie aufzusuchen, oder, falls man sie aufgesucht hat, sich dort niederzusetzen. Mit welchen sieben? Man steht voller Freude auf, um sie zu empfangen, man grüßt voller Freude, man bietet voller Freude einen Sitzplatz an, man verheimlicht das Vorhandensein von Gaben nicht, man gibt viel, wenn man viel hat, man gibt vorzügliche Dinge, wenn man vorzügliche hat, und man gibt mit Sorgfalt statt ohne Sorgfalt. Wenn eine Familie, ihr Mönche, mit diesen sieben Merkmalen ausgestattet ist, so ist es angemessen, sie aufzusuchen, oder, falls man sie aufgesucht hat, sich dort niederzusetzen.“

๔. ปุคฺคลสุตฺตํ

4. Puggalasutta – Die Lehrrede über die Personen

๑๔. ‘‘สตฺติเม[Pg.403], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม สตฺต? อุภโตภาควิมุตฺโต, ปญฺญาวิมุตฺโต, กายสกฺขี, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, สทฺธาวิมุตฺโต, ธมฺมานุสารี, สทฺธานุสารี. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. จตุตฺถํ.

14. "Mönche, diese sieben Personen sind der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, des ehrfürchtigen Grußes würdig, sie sind ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Welche sieben? Der in beiderlei Hinsicht Befreite, der durch Weisheit Befreite, der Körperzeuge, der zur Ansicht Gelangte, der durch Glauben Befreite, der Wahrheits-Folger und der Glaubens-Folger. Diese sieben Personen, Mönche, sind der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, des ehrfürchtigen Grußes würdig, sie sind ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt." Das vierte [Sutta].

๕. อุทกูปมาสุตฺตํ

5. Udakūpamāsutta - Das Sutta mit dem Wasser-Gleichnis

๑๕. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อุทกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโคว โหติ; อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชติ; อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต โหติ; อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา วิปสฺสติ วิโลเกติ; อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรติ; อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปติคาธปฺปตฺโต โหติ; อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ติณฺโณ โหติ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ.

15. "Mönche, diese sieben Personen, die dem Wasser gleich sind, finden sich in der Welt. Welche sieben? Da ist, Mönche, eine bestimmte Person, die einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt; da ist aber, Mönche, eine bestimmte Person, die auftaucht und dann wieder untertaucht; da ist aber, Mönche, eine bestimmte Person, die auftaucht und stehen bleibt; da ist aber, Mönche, eine bestimmte Person, die auftaucht und ausschaut und umherblickt; da ist aber, Mönche, eine bestimmte Person, die auftaucht und schwimmt; da ist aber, Mönche, eine bestimmte Person, die auftaucht und festen Boden erreicht; da ist aber, Mönche, eine bestimmte Person, die auftaucht, hinübergegangen ist, das andere Ufer erreicht hat und auf dem trockenen Land steht, ein Brahmane."

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโคว โหติ? อิธ ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สมนฺนาคโต โหติ เอกนฺตกาฬเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโคว โหติ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person einmal untergetaucht und bleibt untergetaucht? Hier, Mönche, ist eine bestimmte Person mit völlig dunklen, unheilsamen Dingen ausgestattet. So, Mönche, ist eine Person einmal untergetaucht und bleibt untergetaucht. (1)"

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ สาธุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี…เป… สาธุ โอตฺตปฺปํ… สาธุ วีริยํ … สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสูติ. ตสฺส สา สทฺธา เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว, ตสฺส สา หิรี…เป… ตสฺส ตํ โอตฺตปฺปํ… ตสฺส ตํ วีริยํ… ตสฺส สา ปญฺญา เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชติ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und taucht dann wieder unter? Hier, Mönche, taucht eine bestimmte Person auf und denkt: 'Gut ist der Glaube an heilsame Dinge, gut ist die Scham ... gut ist das Zurückschrecken vor dem Unrecht ... gut ist die Tatkraft ... gut ist die Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge.' Doch dieser Glaube von ihr bleibt weder bestehen noch wächst er, sondern er nimmt nur ab. Ihre Scham ... ihr Zurückschrecken ... ihre Tatkraft ... ihre Weisheit bleibt weder bestehen noch wächst sie, sondern nimmt nur ab. So, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und taucht dann wieder unter. (2)"

‘‘กถญฺจ[Pg.404], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ สาธุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี…เป… สาธุ โอตฺตปฺปํ… สาธุ วีริยํ… สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสูติ. ตสฺส สา สทฺธา เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตา โหติ. ตสฺส สา หิรี…เป… ตสฺส ตํ โอตฺตปฺปํ… ตสฺส ตํ วีริยํ… ตสฺส สา ปญฺญา เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต โหติ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und bleibt stehen? Hier, Mönche, taucht eine bestimmte Person auf und denkt: 'Gut ist der Glaube an heilsame Dinge, gut ist die Scham ... gut ist das Zurückschrecken vor dem Unrecht ... gut ist die Tatkraft ... gut ist die Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge.' Doch dieser Glaube von ihr nimmt weder ab noch wächst er, sondern bleibt bestehen. Ihre Scham ... ihr Zurückschrecken ... ihre Tatkraft ... ihre Weisheit nimmt weder ab noch wächst sie, sondern bleibt bestehen. So, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und bleibt stehen. (3)"

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา วิปสฺสติ วิโลเกติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ สาธุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี…เป… สาธุ โอตฺตปฺปํ… สาธุ วีริยํ… สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสูติ. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา วิปสฺสติ วิโลเกติ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und schaut aus und blickt umher? Hier, Mönche, taucht eine bestimmte Person auf und denkt: 'Gut ist der Glaube an heilsame Dinge, gut ist die Scham ... gut ist das Zurückschrecken vor dem Unrecht ... gut ist die Tatkraft ... gut ist die Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge.' Durch das Versiegen der drei Fesseln ist sie ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gewiss, für die Erleuchtung bestimmt. So, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und schaut aus und blickt umher. (4)"

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ สาธุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี…เป… สาธุ โอตฺตปฺปํ… สาธุ วีริยํ… สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสูติ. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรติ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und schwimmt? Hier, Mönche, taucht eine bestimmte Person auf und denkt: 'Gut ist der Glaube an heilsame Dinge, gut ist die Scham ... gut ist das Zurückschrecken vor dem Unrecht ... gut ist die Tatkraft ... gut ist die Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge.' Durch das Versiegen der drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ist sie ein Einmalwiederkehrer; nachdem sie nur noch einmal in diese Welt zurückgekehrt ist, macht sie dem Leiden ein Ende. So, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und schwimmt. (5)"

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปติคาธปฺปตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ สาธุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี…เป… สาธุ โอตฺตปฺปํ… สาธุ วีริยํ… สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสูติ. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปติคาธปฺปตฺโต โหติ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und hat festen Boden erreicht? Hier, Mönche, taucht eine bestimmte Person auf und denkt: 'Gut ist der Glaube an heilsame Dinge, gut ist die Scham ... gut ist das Zurückschrecken vor dem Unrecht ... gut ist die Tatkraft ... gut ist die Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge.' Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ist sie ein Wesen von übernatürlicher Geburt, das dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt. So, Mönche, ist eine Person aufgetaucht und hat festen Boden erreicht. (6)"

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ติณฺโณ โหติ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ. อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ สาธุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี…เป… สาธุ โอตฺตปฺปํ… สาธุ วีริยํ… สาธุ ปญฺญา [Pg.405] กุสเลสุ ธมฺเมสูติ. โส อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ติณฺโณ โหติ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ.

"Und wie, Mönche, ist eine Person aufgetaucht, hinübergegangen, am anderen Ufer angelangt und steht als Brahmane auf dem trockenen Land? Hier, Mönche, taucht eine bestimmte Person auf und denkt: 'Gut ist der Glaube an heilsame Dinge, gut ist die Scham ... gut ist das Zurückschrecken vor dem Unrecht ... gut ist die Tatkraft ... gut ist die Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge.' Durch das Versiegen der Triebe verweilt sie, nachdem sie die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. So, Mönche, ist eine Person aufgetaucht, hinübergegangen, am anderen Ufer angelangt und steht als Brahmane auf dem trockenen Land. (7)"

‘‘อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต อุทกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

"Diese sieben dem Wasser gleichenden Personen, Mönche, finden sich in der Welt." Dies sprach der Erhabene. Das fünfte Sutta ist beendet.

๖. อนิจฺจานุปสฺสีสุตฺตํ

6. Aniccānupassīsutta - Das Sutta über die Betrachtung der Unbeständigkeit

๑๖. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ, อนิจฺจสญฺญี, อนิจฺจปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. โส อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

16. Diese sieben Personen, ihr Mönche, sind würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes und ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt. Welche sieben? Da, ihr Mönche, verweilt eine bestimmte Person, indem sie in allen Gestaltungen die Unbeständigkeit betrachtet, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit besitzt und die Unbeständigkeit erfährt, und zwar beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf ausgerichtet und mit Weisheit tief eindringend. Durch die Vernichtung der Triebe verweilt sie, nachdem sie [das Ziel] noch in diesem Leben selbst verwirklicht und erlangt hat. Dies, ihr Mönche, ist die erste Person, die würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes und ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt ist.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ, อนิจฺจสญฺญี, อนิจฺจปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. ตสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

Ferner, ihr Mönche, verweilt hier eine bestimmte Person, indem sie in allen Gestaltungen die Unbeständigkeit betrachtet, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit besitzt und die Unbeständigkeit erfährt, und zwar beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf ausgerichtet und mit Weisheit tief eindringend. Bei ihr treten die Erschöpfung der Triebe und das Ende des Lebens gleichzeitig ein. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Person, die würdig der Gaben ... ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt ist.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ, อนิจฺจสญฺญี, อนิจฺจปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุปหจฺจปรินิพฺพายี โหติ…เป… อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุทฺธํโสโต โหติ อกนิฏฺฐคามี. อยํ, ภิกฺขเว, สตฺตโม ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

Ferner, ihr Mönche, verweilt hier eine bestimmte Person, indem sie in allen Gestaltungen die Unbeständigkeit betrachtet, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit besitzt und die Unbeständigkeit erfährt, und zwar beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf ausgerichtet und mit Weisheit tief eindringend. Durch die gänzliche Vernichtung der fünf niederen Fesseln wird sie zu einem, der in der Zwischenzeit das Nibbāna erreicht ... einem, der nach der Hälfte der Lebenszeit das Nibbāna erreicht ... einem, der ohne Anstrengung das Nibbāna erreicht ... einem, der mit Anstrengung das Nibbāna erreicht ... einem, der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern geht. Dies, ihr Mönche, ist die siebte Person, die würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes und ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt ist. Diese sieben Personen wahrlich, ihr Mönche, sind würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes und ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt. So sprach der Erhabene. Das sechste Sutta.

๗. ทุกฺขานุปสฺสีสุตฺตํ

7. Das Sutta über die Betrachtung des Leidens (Dukkhānupassīsutta).

๑๗. สตฺติเม[Pg.406], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺพสงฺขาเรสุ ทุกฺขานุปสฺสี วิหรติ…เป…. สตฺตมํ.

17. Diese sieben Personen, ihr Mönche, sind würdig der Gaben ... ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt. Welche sieben? Da, ihr Mönche, verweilt eine bestimmte Person, indem sie in allen Gestaltungen das Leiden betrachtet ... [wie im vorigen Sutta]. Das siebte Sutta.

๘. อนตฺตานุปสฺสีสุตฺตํ

8. Das Sutta über die Betrachtung des Nicht-Selbst (Anattānupassīsutta).

๑๘. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนตฺตานุปสฺสี วิหรติ…เป…. อฏฺฐมํ.

18. Sie verweilt, indem sie in allen Dingen das Nicht-Selbst betrachtet ... [wie zuvor]. Das achte Sutta.

๙. นิพฺพานสุตฺตํ

9. Das Nibbāna-Sutta.

๑๙. ‘‘นิพฺพาเน สุขานุปสฺสี วิหรติ สุขสญฺญี สุขปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. โส อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ ภิกฺขเว, ปฐโม ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย…เป… ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

19. Er verweilt, indem er im Nibbāna das Glück betrachtet, die Wahrnehmung des Glücks besitzt und das Glück erfährt, und zwar beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf ausgerichtet und mit Weisheit tief eindringend. Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er [das Ziel] selbst verwirklicht und erlangt hat. Dies, ihr Mönche, ist die erste Person, die würdig der Gaben ist ... ein Feld des Verdienstes für die Welt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล นิพฺพาเน สุขานุปสฺสี วิหรติ สุขสญฺญี สุขปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. ตสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

Ferner, ihr Mönche, verweilt hier eine bestimmte Person, indem sie im Nibbāna das Glück betrachtet, die Wahrnehmung des Glücks besitzt und das Glück erfährt, und zwar beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf ausgerichtet und mit Weisheit tief eindringend. Bei ihr treten die Erschöpfung der Triebe und das Ende des Lebens gleichzeitig ein. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Person, die würdig der Gaben ist ... ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล นิพฺพาเน สุขานุปสฺสี วิหรติ สุขสญฺญี สุขปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุปหจฺจปรินิพฺพายี โหติ…เป… อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุทฺธํโสโต โหติ อกนิฏฺฐคามี. อยํ, ภิกฺขเว, สตฺตโม ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. นวมํ.

Ferner, ihr Mönche, verweilt hier eine bestimmte Person, indem sie im Nibbāna das Glück betrachtet, die Wahrnehmung des Glücks besitzt und das Glück erfährt, und zwar beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf ausgerichtet und mit Weisheit tief eindringend. Durch die gänzliche Vernichtung der fünf niederen Fesseln wird sie zu einem, der in der Zwischenzeit das Nibbāna erreicht ... einem, der nach der Hälfte der Lebenszeit das Nibbāna erreicht ... einem, der ohne Anstrengung das Nibbāna erreicht ... einem, der mit Anstrengung das Nibbāna erreicht ... einem, der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern geht. Dies, ihr Mönche, ist die siebte Person, die würdig der Gaben ist ... ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt. Diese sieben Personen wahrlich, ihr Mönche, sind würdig der Gaben ... ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt. So sprach der Erhabene. Das neunte Sutta.

๑๐. นิทฺทสวตฺถุสุตฺตํ

10. Das Sutta über die Gegenstände der Vollendung (Niddasavatthusutta).

๒๐. ‘‘สตฺติมานิ[Pg.407], ภิกฺขเว, นิทฺทสวตฺถูนิ. กตมานิ สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สิกฺขาสมาทาเน ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ สิกฺขาสมาทาเน อวิคตเปโม, ธมฺมนิสนฺติยา ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ ธมฺมนิสนฺติยา อวิคตเปโม, อิจฺฉาวินเย ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ อิจฺฉาวินเย อวิคตเปโม, ปฏิสลฺลาเน ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ ปฏิสลฺลาเน อวิคตเปโม, วีริยารมฺเภ ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ วีริยารมฺเภ อวิคตเปโม, สติเนปกฺเก ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ สติเนปกฺเก อวิคตเปโม, ทิฏฺฐิปฏิเวเธ ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ ทิฏฺฐิปฏิเวเธ อวิคตเปโม. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, สตฺต นิทฺทสวตฺถูนี’’ติ. ทสมํ.

20. Diese sieben, ihr Mönche, sind die Gründe für die Vollendung. Welche sieben? Da, ihr Mönche, hat ein Mönch einen starken Wunsch nach dem Aufnehmen der Schulung und bewahrt diese Liebe zur Schulung auch für die Zukunft; er hat einen starken Wunsch nach der Prüfung der Lehre und bewahrt diese Liebe zur Prüfung der Lehre auch für die Zukunft; er hat einen starken Wunsch nach der Beseitigung des Begehrens und bewahrt diese Liebe zur Beseitigung des Begehrens auch für die Zukunft; er hat einen starken Wunsch nach der Abgeschiedenheit und bewahrt diese Liebe zur Abgeschiedenheit auch für die Zukunft; er hat einen starken Wunsch nach der Entfaltung von Tatkraft und bewahrt diese Liebe zur Entfaltung von Tatkraft auch für die Zukunft; er hat einen starken Wunsch nach Achtsamkeit und Klugheit und bewahrt diese Liebe zur Achtsamkeit und Klugheit auch für die Zukunft; er hat einen starken Wunsch nach der Durchdringung der rechten Ansicht und bewahrt diese Liebe zur Durchdringung der rechten Ansicht auch für die Zukunft. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die sieben Gründe für die Vollendung. So sprach der Erhabene. Das zehnte Sutta.

อนุสยวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über die Neigungen (Anusayavagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

ทุเว อนุสยา กุลํ, ปุคฺคลํ อุทกูปมํ;

อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา จ, นิพฺพานํ นิทฺทสวตฺถุ จาติ.

Zwei über die Neigungen, die Familie, die Person [ähnlich dem Wasser], die Unbeständigkeit, das Leiden, das Nicht-Selbst, das Nibbāna und die Gründe für die Vollendung - dies sind die zehn Suttas.

๓. วชฺชิสตฺตกวคฺโค

3. Kapitel über die sieben Vajjier (Vajjisattakavagga).

๑. สารนฺททสุตฺตํ

1. Das Sutta über Sārandada (Sārandadasutta).

๒๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ สารนฺทเท เจติเย. อถ โข สมฺพหุลา ลิจฺฉวี เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ลิจฺฉวี ภควา เอตทโวจ – ‘‘สตฺต โว, ลิจฺฉวี, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ลิจฺฉวี ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

21. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Vesālī beim Sārandada-Schrein. Zu jener Zeit begaben sich zahlreiche Licchavis dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Als die Licchavis zur Seite Platz genommen hatten, sprach der Erhabene zu ihnen: „Ihr Licchavis, ich werde euch die sieben Prinzipien lehren, die vor dem Verfall bewahren. Hört zu und schenkt dem eure volle Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Licchavis dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt:

‘‘กตเม [Pg.408] จ, ลิจฺฉวี, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา? ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา ภวิสฺสนฺติ สนฺนิปาตพหุลา; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Welches, ihr Licchavis, sind die sieben Prinzipien, die vor dem Verfall bewahren? Solange, ihr Licchavis, die Vajjier oft zusammenkommen und ihre Versammlungen zahlreich sind, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปติสฺสนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหิสฺสนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กริสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Solange, ihr Licchavis, die Vajjier in Eintracht zusammenkommen, in Eintracht wieder auseinandergehen und ihre Angelegenheiten in Eintracht erledigen, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญาเปสฺสนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทิสฺสนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Solange, ihr Licchavis, die Vajjier nichts festsetzen, was nicht zuvor festgesetzt wurde, nichts abschaffen, was bereits festgesetzt wurde, und entsprechend den alten, festgesetzten Vajjier-Traditionen leben, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา เต สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Solange, ihr Licchavis, die Vajjier jene, die Älteste unter den Vajjiern sind, verehren, achten, ehren und hochachten und es für ihre Pflicht halten, auf deren Worte zu hören, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย ตา น โอกสฺส ปสยฺห วาเสสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Solange, ihr Licchavis, die Vajjier Frauen und Mädchen aus ehrbaren Familien nicht gewaltsam entführen oder bei sich gefangen halten, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชี ยานิ ตานิ วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ ตานิ สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Solange, ihr Licchavis, die Vajjier jene Vajjier-Heiligtümer, die sich innerhalb und außerhalb der Stadt befinden, verehren, achten, ehren und hochachten und die ihnen früher dargebrachten, rechtmäßigen Opfergaben nicht kürzen, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา ภวิสฺสติ – ‘กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุํ วิหเรยฺยุ’นฺติ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Solange, ihr Licchavis, den Arahants gegenüber rechtmäßiger Schutz, Schirm und Obhut so gut gewährt wird, dass Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Land kommen mögen, und jene Arahants, die bereits gekommen sind, behaglich im Land verweilen können, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ลิจฺฉวี, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา วชฺชีสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ วชฺชี สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ ; วุทฺธิเยว, ลิจฺฉวี, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ. ปฐมํ.

Solange, ihr Licchavis, diese sieben Prinzipien, die vor dem Verfall bewahren, unter den Vajjiern Bestand haben und die Vajjier in diesen sieben Prinzipien feststehen, ist für die Vajjier nur Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“ Dies ist die erste Lehrrede.

๒. วสฺสการสุตฺตํ

2. Die Lehrrede an Vassakāra (Vassakārasuttaṃ)

๒๒. เอวํ [Pg.409] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วชฺชี อภิยาตุกาโม โหติ. โส เอวมาห – ‘‘อหํ หิเม วชฺชี เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว อุจฺเฉจฺฉามิ, วชฺชี วินาเสสฺสามิ, วชฺชี อนยพฺยสนํ อาปาเทสฺสามี’’ติ.

22. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit beabsichtigte der Magadha-König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, gegen die Vajjier in den Krieg zu ziehen. Er sprach so: „Ich werde jene Vajjier, obgleich sie so mächtig und einflussreich sind, ausrotten; ich werde die Vajjier vernichten; ich werde die Vajjier ins Unheil und Verderben stürzen.“

อถ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วสฺสการํ พฺราหฺมณํ มาคธมหามตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, เยน ภควา เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทาหิ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ – ‘ราชา, ภนฺเต, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ. เอวญฺจ วเทหิ – ‘ราชา, ภนฺเต, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วชฺชี อภิยาตุกาโม. โส เอวมาห – ‘อหํ หิเม วชฺชี เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว อุจฺเฉจฺฉามิ, วชฺชี วินาเสสฺสามิ, วชฺชี อนยพฺยสนํ อาปาเทสฺสามี’ติ. ยถา เต ภควา พฺยากโรติ, ตํ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา มม อาโรเจยฺยาสิ. น หิ ตถาคตา วิตถํ ภณนฺตี’’ติ.

Da wandte sich der Magadha-König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, an den Brahmanen Vassakāra, den Großminister von Magadha: „Komm, Brahmane, begib dich dorthin, wo sich der Erhabene befindet. Wenn du dort angekommen bist, grüße in meinem Namen den Erhabenen ehrfurchtsvoll mit dem Haupt an seinen Füßen und erkundige dich nach seiner Gesundheit, seiner Schmerzfreiheit, seiner körperlichen Leichtigkeit, seiner Kraft und seinem Wohlbefinden: ‚Herr, der Magadha-König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, lässt den Erhabenen ehrfurchtsvoll mit dem Haupt an seinen Füßen grüßen und erkundigt sich nach der Gesundheit, der Schmerzfreiheit, der körperlichen Leichtigkeit, der Kraft und dem Wohlbefinden des Erhabenen.‘ Und sprich so: ‚Herr, der Magadha-König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, beabsichtigt, gegen die Vajjier in den Krieg zu ziehen. Er sprach so: „Ich werde jene Vajjier, obgleich sie so mächtig und einflussreich sind, ausrotten; ich werde die Vajjier vernichten; ich werde die Vajjier ins Unheil und Verderben stürzen.“‘ Wie auch immer der Erhabene dir antworten mag, das merke dir gut ein und berichte es mir. Denn die Vollendeten sprechen niemals Unwahres.“

‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มาคธมหามตฺโต รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุสฺส เวเทหิปุตฺตสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มาคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ราชา, โภ โคตม, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต โภโต โคตมสฺส ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉติ. ราชา, โภ โคตม, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วชฺชี อภิยาตุกาโม. โส เอวมาห – ‘อหํ หิเม วชฺชี เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว อุจฺเฉจฺฉามิ, วชฺชี วินาเสสฺสามิ, วชฺชี อนยพฺยสนํ อาปาเทสฺสามี’’’ติ.

„Sehr wohl, Herr“, antwortete der Brahmane Vassakāra, der Großminister von Magadha, dem Magadha-König Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, und begab sich dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er sich ihm genähert hatte, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Vassakāra, der Großminister von Magadha, zum Erhabenen: „Herr Gotama, der Magadha-König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, lässt den Herrn Gotama ehrfurchtsvoll mit dem Haupt an seinen Füßen grüßen und erkundigt sich nach seiner Gesundheit, Schmerzfreiheit, körperlichen Leichtigkeit, Kraft und seinem Wohlbefinden. Herr Gotama, der Magadha-König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, beabsichtigt, gegen die Vajjier in den Krieg zu ziehen. Er sprach so: ‚Ich werde jene Vajjier, obgleich sie so mächtig und einflussreich sind, ausrotten; ich werde die Vajjier vernichten; ich werde die Vajjier ins Unheil und Verderben stürzen.‘“

เตน [Pg.410] โข ปน สมเยน อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปิฏฺฐิโต ฐิโต โหติ ภควนฺตํ พีชยมาโน. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา สนฺนิปาตพหุลา’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา สนฺนิปาตพหุลา’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา ภวิสฺสนฺติ สนฺนิปาตพหุลา; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Zu jener Zeit stand der ehrwürdige Ānanda hinter dem Erhabenen und fächelte ihm Kühlung zu. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: „Was hast du gehört, Ānanda: Versammeln sich die Vajjier häufig und halten sie viele Versammlungen ab?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Die Vajjier versammeln sich häufig und halten viele Versammlungen ab.‘“ – „Solange, Ānanda, wie sich die Vajjier häufig versammeln und viele Versammlungen abhalten, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กโรนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กโรนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปติสฺสนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหิสฺสนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กริสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Was hast du gehört, Ānanda: Versammeln sich die Vajjier in Einmütigkeit, gehen sie in Einmütigkeit auseinander und führen sie die Angelegenheiten der Vajjier in Einmütigkeit aus?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Die Vajjier versammeln sich in Einmütigkeit, gehen in Einmütigkeit auseinander und führen die Angelegenheiten der Vajjier in Einmütigkeit aus.‘“ – „Solange, Ānanda, wie sich die Vajjier in Einmütigkeit versammeln werden, in Einmütigkeit auseinandergehen werden und die Angelegenheiten der Vajjier in Einmütigkeit ausführen werden, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญาเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺตนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญาเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺตนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญาเปสฺสนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทิสฺสนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Was hast du gehört, Ānanda: Erlassen die Vajjier nichts, was nicht zuvor erlassen wurde, schaffen sie nichts ab, was bereits erlassen wurde, und verfahren sie gemäß den überlieferten Gesetzen der Vajjier, wie sie erlassen wurden?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Die Vajjier erlassen nichts, was nicht zuvor erlassen wurde, schaffen nichts ab, was bereits erlassen wurde, und verfahren gemäß den überlieferten Gesetzen der Vajjier, wie sie erlassen wurden.‘“ – „Solange, Ānanda, wie die Vajjier nichts erlassen werden, was nicht zuvor erlassen wurde, nichts abschaffen werden, was bereits erlassen wurde, und gemäß den überlieferten Gesetzen der Vajjier verfahren werden, wie sie erlassen wurden, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา เต สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา เต สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา เต สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Was hast du gehört, Ānanda: Ehren, achten, verehren und würdigen die Vajjier diejenigen, die unter den Vajjiern die Ältesten sind, und meinen sie, dass man auf deren Worte hören sollte?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Die Vajjier ehren, achten, verehren und würdigen diejenigen, die unter den Vajjiern die Ältesten sind, und meinen, dass man auf deren Worte hören sollte.‘“ – „Solange, Ānanda, wie die Vajjier diejenigen, die unter den Vajjiern die Ältesten sind, ehren, achten, verehren und würdigen werden und meinen werden, dass man auf deren Worte hören sollte, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย ตา น โอกสฺส ปสยฺห วาเสนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย ตา น โอกสฺส ปสยฺห วาเสนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย [Pg.411] กุลกุมาริโย ตา น โอกสฺส ปสยฺห วาเสสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Was hast du gehört, Ānanda: Verschleppen die Vajjier keine Frauen oder Mädchen aus guten Familien und zwingen sie nicht zum Zusammenleben?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Die Vajjier verschleppen keine Frauen oder Mädchen aus guten Familien und zwingen sie nicht zum Zusammenleben.‘“ – „Solange, Ānanda, wie die Vajjier keine Frauen oder Mädchen aus guten Familien verschleppen und nicht zum Zusammenleben zwingen werden, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชี ยานิ ตานิ วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ ตานิ สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี ยานิ ตานิ วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ ตานิ สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี ยานิ ตานิ วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ ตานิ สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Was hast du gehört, Ānanda: Ehren, achten, verehren und würdigen die Vajjier die Schreine der Vajjier, sowohl die inneren als auch die äußeren, und lassen sie die früher dargebrachten, rechtmäßigen Opfergaben nicht verfallen?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Die Vajjier ehren, achten, verehren und würdigen die Schreine der Vajjier, sowohl die inneren als auch die äußeren, und lassen die früher dargebrachten, rechtmäßigen Opfergaben nicht verfallen.‘“ – „Solange, Ānanda, wie die Vajjier die Schreine der Vajjier, sowohl die inneren als auch die äußeren, ehren, achten, verehren und würdigen werden und die früher dargebrachten, rechtmäßigen Opfergaben nicht verfallen lassen werden, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ – ‘วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา – กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุํ วิหเรยฺยุ’’’นฺติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา ภวิสฺสติ – กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุํ วิหเรยฺยุ’’’นฺติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา ภวิสฺสติ – ‘กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุํ วิหเรยฺยุ’นฺติ; วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

„Was hast du gehört, Ānanda: Ist bei den Vajjiern für rechtmäßigen Schutz, Schirm und Wache für die Arahants wohlgesorgt, sodass Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Reich kommen mögen und Arahants, die bereits gekommen sind, im Reich glücklich leben mögen?“ – „Das habe ich gehört, Herr: ‚Bei den Vajjiern wird für rechtmäßigen Schutz, Schirm und Wache für die Arahants wohlgesorgt sein, sodass Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Reich kommen mögen und Arahants, die bereits gekommen sind, im Reich glücklich leben mögen.‘“ – „Solange, Ānanda, wie bei den Vajjiern für rechtmäßigen Schutz, Schirm und Wache für die Arahants wohlgesorgt sein wird – damit Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Reich kommen mögen und Arahants, die bereits gekommen sind, im Reich glücklich leben mögen –, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

อถ โข ภควา วสฺสการํ พฺราหฺมณํ มาคธมหามตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอกมิทาหํ, พฺราหฺมณ, สมยํ เวสาลิยํ วิหรามิ สารนฺทเท เจติเย. ตตฺราหํ, พฺราหฺมณ, วชฺชีนํ อิเม สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสึ. ยาวกีวญฺจ, พฺราหฺมณ, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา วชฺชีสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ วชฺชี สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, พฺราหฺมณ, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

Dann sprach der Erhabene zu dem Brahmanen Vassakāra, dem Minister von Magadha: „Einst, Brahmane, weilte ich in Vesālī beim Sārandada-Schrein. Dort, Brahmane, lehrte ich den Vajjiern diese sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls. Solange, Brahmane, wie diese sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls unter den Vajjiern bestehen bleiben und sich die Vajjier an diesen sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls orientieren, ist für die Vajjier Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘เอกเมเกนปิ [Pg.412] โภ, โคตม, อปริหานิเยน ธมฺเมน สมนฺนาคตานํ วชฺชีนํ วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ; โก ปน วาโท สตฺตหิ อปริหานิเยหิ ธมฺเมหิ! อกรณียา จ, โภ โคตม, วชฺชี รญฺญา มาคเธน อชาตสตฺตุนา เวเทหิปุตฺเตน ยทิทํ ยุทฺธสฺส, อญฺญตฺร อุปลาปนาย, อญฺญตฺร มิถุเภทา. หนฺท จ ทานิ มยํ, โภ โคตม, คจฺฉาม, พหุกิจฺจา มยํ พหุกรณียา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กาลํ มญฺญสี’’ติ. อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มาคธมหามตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ. ทุติยํ.

„Ehrwürdiger Gotama, schon wenn die Vajjis mit nur einer einzigen dieser Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen ausgestattet sind, ist für sie nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall; wie viel mehr erst, wenn sie mit allen sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen ausgestattet sind! Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, kann gegen die Vajjis im Kampf nichts ausrichten, außer durch List und Überredung oder durch die Aussaat von Zwietracht untereinander. Wohlan, ehrwürdiger Gotama, wir wollen nun gehen; wir haben viele Aufgaben und viel zu erledigen.“ – „Wann immer du es für die richtige Zeit hältst, Brahmane.“ Daraufhin freute sich der Brahmane Vassakāra, der Großminister von Magadha, über die Worte des Erhabenen, stimmte ihnen dankbar zu, erhob sich von seinem Platz und ging fort. Das Zweite (Sutta ist abgeschlossen).

๓. ปฐมสตฺตกสุตฺตํ

3. Das erste Sutta über die Siebener-Gruppen (Paṭhamasattakasuttaṃ).

๒๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สตฺต โว, ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

23. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, ich werde euch sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen lehren. Hört zu und schenkt dem gründliche Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา? ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อภิณฺหํ สนฺนิปาตา ภวิสฺสนฺติ สนฺนิปาตพหุลา; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Welches sind aber, Mönche, die sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen? Solange, Mönche, die Mönche oft zusammenkommen und ihre Versammlungen zahlreich sind, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (1)“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สมคฺคา สนฺนิปติสฺสนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหิสฺสนฺติ, สมคฺคา สงฺฆกรณียานิ กริสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche in Eintracht zusammenkommen, in Eintracht auseinandergehen und die Geschäfte des Sangha in Eintracht verrichten, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (2)“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อปญฺญตฺตํ น ปญฺญาเปสฺสนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทิสฺสนฺติ, ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche nichts verordnen, was nicht verordnet wurde, und das Verordnete nicht abschaffen, sondern in den verordneten Schulungsregeln gemäß der Unterweisung wandeln, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (3)“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา เต สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche jene Mönche, die Älteste sind, erfahren, lange ordiniert, Väter des Sangha und Anführer des Sangha, ehren, achten, wertschätzen und verehren und es für ihre Pflicht halten, auf sie zu hören, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (4)“

‘‘ยาวกีวญฺจ[Pg.413], ภิกฺขเว, ภิกฺขู อุปฺปนฺนาย ตณฺหาย โปโนภวิกาย น วสํ คจฺฉิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche nicht der aufkommenden Begierde verfallen, die zur Wiedergeburt führt, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (5)“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ สาเปกฺขา ภวิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche Wert auf Einsiedeleien in den Wäldern legen, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (6)“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ปจฺจตฺตญฺเญว สตึ อุปฏฺฐาเปสฺสนฺติ – ‘กินฺติ อนาคตา จ เปสลา สพฺรหฺมจารี อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ เปสลา สพฺรหฺมจารี ผาสุํ วิหเรยฺยุ’นฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche bei sich selbst Achtsamkeit in der Weise entfalten: ‚Wie könnten tugendhafte Gefährten im heiligen Leben, die noch nicht gekommen sind, zu uns kommen, und wie könnten tugendhafte Gefährten im heiligen Leben, die bereits gekommen sind, angenehm verweilen?‘, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. (7)“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ. ตติยํ.

„Solange, Mönche, diese sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen unter den Mönchen bestehen und sich die Mönche in diesen sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen üben, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“ Das Dritte (Sutta ist abgeschlossen).

๔. ทุติยสตฺตกสุตฺตํ

4. Das zweite Sutta über die Siebener-Gruppen (Dutiyasattakasuttaṃ).

๒๔. ‘‘สตฺต โว, ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ…เป… กตเม จ, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา?

24. „Mönche, ich werde euch sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen lehren. Hört zu und schenkt dem gründliche Aufmerksamkeit... Welches sind aber, Mönche, die sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen?“

ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น กมฺมารามา ภวิสฺสนฺติ, น กมฺมรตา, น กมฺมารามตํ อนุยุตฺตา; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche keine Freude an geschäftigem Tun haben, kein Vergnügen an Arbeit finden und sich nicht dem Eifer für neue Aufgaben hingeben, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น ภสฺสารามา ภวิสฺสนฺติ…เป… น นิทฺทารามา ภวิสฺสนฺติ… น สงฺคณิการามา ภวิสฺสนฺติ… น ปาปิจฺฉา ภวิสฺสนฺติ น ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา… น ปาปมิตฺตา ภวิสฺสนฺติ น ปาปสหายา น ปาปสมฺปวงฺกา… น โอรมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน อนฺตราโวสานํ อาปชฺชิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

„Solange, Mönche, die Mönche keine Freude am Reden haben... keine Freude am Schlaf haben... keine Freude an Gesellschaft haben... keine schlechten Wünsche haben und nicht unter die Herrschaft schlechter Wünsche geraten... keine schlechten Freunde haben, keine schlechten Gefährten und keinen Umgang mit Übelgesinnten pflegen... und solange sie nicht aufgrund einer geringfügigen besonderen Errungenschaft vorzeitig innehalten [bevor das Ziel der Arhatschaft erreicht ist], solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Solange, Mönche, diese sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen unter den Mönchen bestehen und sich die Mönche in diesen sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen üben, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“ Das Vierte (Sutta ist abgeschlossen).

๕. ตติยสตฺตกสุตฺตํ

5. Das dritte Sutta über die Siebener-Gruppen (Tatiyasattakasuttaṃ).

๒๕. ‘‘สตฺต [Pg.414] โว, ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ…เป… กตเม จ, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา? ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สทฺธา ภวิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

25. „Mönche, ich werde euch sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen lehren. Hört zu und schenkt dem gründliche Aufmerksamkeit... Welches sind aber, Mönche, die sieben Bedingungen für das Nicht-Zurückgehen? Solange, Mönche, die Mönche Vertrauen besitzen, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู หิริมนฺโต ภวิสฺสนฺติ…เป… โอตฺตปฺปิโน ภวิสฺสนฺติ… พหุสฺสุตา ภวิสฺสนฺติ… อารทฺธวีริยา ภวิสฺสนฺติ… สติมนฺโต ภวิสฺสนฺติ… ปญฺญวนฺโต ภวิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ. ปญฺจมํ.

„Solange, o Mönche, die Mönche Schamgefühl (hiri) besitzen werden... (und) Gewissensangst (ottappa) besitzen werden... viel Gelehrsamkeit (bāhussuta) besitzen werden... tatkräftig (āraddhavīriya) sein werden... achtsam (satimanta) sein werden... weise (paññāvanta) sein werden; solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. Und solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls (aparihāniyā dhammā) unter den Mönchen bestehen bleiben und die Mönche in diesen sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls befunden werden, solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“ Fünftes (Sutta).

๖. โพชฺฌงฺคสุตฺตํ

6. 6. Bojjhaṅgasutta (Die Lehrrede über die Erleuchtungsglieder)

๒๖. ‘‘สตฺต โว, ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ…เป… กตเม จ, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา? ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

26. 26. „Ich werde euch, o Mönche, sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich Beachtung... Und welches, o Mönche, sind die sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls? Solange, o Mönche, die Mönche das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) entfalten werden, solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ…เป… วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Solange, o Mönche, die Mönche das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung (dhammavicayasambojjhaṅga) entfalten werden... das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga) entfalten werden... das Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅga) entfalten werden... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit (passaddhisambojjhaṅga) entfalten werden... das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) entfalten werden... das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) entfalten werden; solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. Und solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls unter den Mönchen bestehen bleiben und die Mönche in diesen sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls befunden werden, solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“ Sechstes (Sutta).

๗. สญฺญาสุตฺตํ

7. 7. Saññāsutta (Die Lehrrede über die Wahrnehmungen)

๒๗. ‘‘สตฺต โว, ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ…เป…. กตเม จ, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิยา [Pg.415] ธมฺมา? ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อนิจฺจสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

27. 27. „Ich werde euch, o Mönche, sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich Beachtung... Und welches, o Mönche, sind die sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls? Solange, o Mönche, die Mönche die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasañña) entfalten werden, solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อนตฺตสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ…เป… อสุภสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… อาทีนวสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… ปหานสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… วิราคสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… นิโรธสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ, ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ; วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ. สตฺตมํ.

„Solange, o Mönche, die Mönche die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (anattasañña)... die Wahrnehmung des Unreinen (asubhasañña)... die Wahrnehmung des Elends (ādīnavasañña)... die Wahrnehmung des Aufgebens (pahānasañña)... die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit (virāgasañña)... die Wahrnehmung des Aufhörens (nirodhasañña) entfalten werden; solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. Und solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls unter den Mönchen bestehen bleiben und die Mönche in diesen sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls befunden werden, solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“ Siebtes (Sutta).

๘. ปฐมปริหานิสุตฺตํ

8. 8. Paṭhamaparihānisutta (Die erste Lehrrede über den Verfall)

๒๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? กมฺมารามตา, ภสฺสารามตา, นิทฺทารามตา, สงฺคณิการามตา, อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา, โภชเน อมตฺตญฺญุตา, สนฺติ โข ปน สงฺเฆ สงฺฆกรณียานิ; ตตฺร เสโข ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘สนฺติ โข ปน สงฺเฆ เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา ภารวาหิโน, เต เตน ปญฺญายิสฺสนฺตี’ติ อตฺตนา เตสุ โยคํ อาปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

28. 28. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Verfall eines in der Übung stehenden (sekha) Mönches. Welche sieben? Das Gefallen an Geschäftigkeit, das Gefallen am Reden, das Gefallen am Schlafen, das Gefallen an Gesellschaft, Unbewachtheit an den Sinnestoren, Unmäßigkeit beim Essen; und ferner gibt es im Orden Angelegenheiten, die vom Orden zu erledigen sind. Dort überlegt der in der Übung stehende Mönch so: ‚Es gibt ja im Orden Ältere, die erfahren sind, die lange ordiniert sind und die Lasten des Ordens tragen; diese werden durch jene ihnen entsprechenden Aufgaben bekannt sein.‘ Mit dieser Überlegung widmet er sich selbst den Aufgaben dieser Älteren. Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Verfall eines in der Übung stehenden Mönches.“

‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? น กมฺมารามตา, น ภสฺสารามตา, น นิทฺทารามตา, น สงฺคณิการามตา, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, สนฺติ โข ปน สงฺเฆ สงฺฆกรณียานิ; ตตฺร เสโข ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘สนฺติ โข ปน สงฺเฆ เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา ภารวาหิโน, เต เตน ปญฺญายิสฺสนฺตี’ติ อตฺตนา น เตสุ โยคํ อาปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines in der Übung stehenden Mönches. Welche sieben? Kein Gefallen an Geschäftigkeit, kein Gefallen am Reden, kein Gefallen am Schlafen, kein Gefallen an Gesellschaft, Bewachtheit an den Sinnestoren, Mäßigkeit beim Essen; und ferner gibt es im Orden Angelegenheiten, die vom Orden zu erledigen sind. Dort überlegt der in der Übung stehende Mönch so: ‚Es gibt ja im Orden Ältere, die erfahren sind, die lange ordiniert sind und die Lasten des Ordens tragen; diese werden durch jene ihnen entsprechenden Aufgaben bekannt sein.‘ Mit dieser Überlegung widmet er sich selbst nicht den Aufgaben dieser Älteren. Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines in der Übung stehenden Mönches.“ Dies sagte der Erhabene. Achtes (Sutta).

๙. ทุติยปริหานิสุตฺตํ

9. 9. Dutiyaparihānisutta (Die zweite Lehrrede über den Verfall)

๒๙. ‘‘สตฺติเม[Pg.416], ภิกฺขเว, ธมฺมา อุปาสกสฺส ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? ภิกฺขุทสฺสนํ หาเปติ, สทฺธมฺมสฺสวนํ ปมชฺชติ, อธิสีเล น สิกฺขติ, อปฺปสาทพหุโล โหติ, ภิกฺขูสุ เถเรสุ เจว นเวสุ จ มชฺฌิเมสุ จ อุปารมฺภจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ รนฺธคเวสี, อิโต พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ, ตตฺถ จ ปุพฺพการํ กโรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธมฺมา อุปาสกสฺส ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

29. 29. „Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Verfall eines Laienanhängers (upāsaka). Welche sieben? Er vernachlässigt den Besuch bei den Mönchen; er versäumt das Hören der wahren Lehre; er übt sich nicht in der höheren Sittlichkeit; er ist voller Misstrauen gegenüber den Mönchen – seien es Ältere, Neuordinierte oder jene mittleren Standes; er hört die Lehre mit einer tadelnden Gesinnung und sucht nach Fehlern; er sucht außerhalb dieser Lehre nach einer gabenwürdigen Person und verrichtet dort zuerst verdienstvolle Taten. Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Verfall eines Laienanhängers.“

‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อุปาสกสฺส อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? ภิกฺขุทสฺสนํ น หาเปติ, สทฺธมฺมสฺสวนํ นปฺปมชฺชติ, อธิสีเล สิกฺขติ, ปสาทพหุโล โหติ, ภิกฺขูสุ เถเรสุ เจว นเวสุ จ มชฺฌิเมสุ จ อนุปารมฺภจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ น รนฺธคเวสี, น อิโต พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ, อิธ จ ปุพฺพการํ กโรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธมฺมา อุปาสกสฺส อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

„Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines Laienanhängers. Welche sieben? Er vernachlässigt nicht den Besuch bei den Mönchen; er versäumt nicht das Hören der wahren Lehre; er übt sich in der höheren Sittlichkeit; er besitzt großes Vertrauen gegenüber den Mönchen – seien es Ältere, Neuordinierte oder jene mittleren Standes; er hört die Lehre ohne tadelnde Gesinnung und sucht nicht nach Fehlern; er sucht nicht außerhalb dieser Lehre nach einer gabenwürdigen Person und verrichtet hier (in der Lehre) zuerst verdienstvolle Taten. Diese sieben Dinge, o Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines Laienanhängers.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche (Sugato) dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner dieses:

‘‘ทสฺสนํ ภาวิตตฺตานํ, โย หาเปติ อุปาสโก;

สวนญฺจ อริยธมฺมานํ, อธิสีเล น สิกฺขติ.

„Welcher Laienanhänger das Aufsuchen von Mönchen mit entwickeltem Geist vernachlässigt, das Hören der Lehre der Edlen versäumt und sich nicht in der höheren Sittlichkeit übt,“

‘‘อปฺปสาโท จ ภิกฺขูสุ, ภิยฺโย ภิยฺโย ปวฑฺฒติ;

อุปารมฺภกจิตฺโต จ, สทฺธมฺมํ โสตุมิจฺฉติ.

„dessen Missvergnügen gegenüber den Mönchen immer mehr zunimmt und der mit tadelsüchtiger Gesinnung die wahre Lehre zu hören wünscht,“

‘‘อิโต จ พหิทฺธา อญฺญํ, ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ;

ตตฺเถว จ ปุพฺพการํ, โย กโรติ อุปาสโก.

„der außerhalb dieser Lehre nach anderen sucht, die der Gaben würdig sind, und ebendort vorrangig Verdienste erwirbt –“

‘‘เอเต โข ปริหานิเย, สตฺต ธมฺเม สุเทสิเต;

อุปาสโก เสวมาโน, สทฺธมฺมา ปริหายติ.

„ein Laienanhänger, der diesen sieben wohlverkündeten Dingen, die zum Niedergang führen, nachgeht, fällt von der wahren Lehre ab.“

‘‘ทสฺสนํ ภาวิตตฺตานํ, โย น หาเปติ อุปาสโก;

สวนญฺจ อริยธมฺมานํ, อธิสีเล จ สิกฺขติ.

„Welcher Laienanhänger das Aufsuchen von Mönchen mit entwickeltem Geist nicht vernachlässigt, das Hören der Lehre der Edlen nicht versäumt und sich in der höheren Sittlichkeit übt,“

‘‘ปสาโท จสฺส ภิกฺขูสุ, ภิยฺโย ภิยฺโย ปวฑฺฒติ;

อนุปารมฺภจิตฺโต จ, สทฺธมฺมํ โสตุมิจฺฉติ.

„dessen Vertrauen zu den Mönchen immer mehr zunimmt und der ohne tadelsüchtige Gesinnung die wahre Lehre zu hören wünscht,“

‘‘น อิโต พหิทฺธา อญฺญํ, ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ;

อิเธว จ ปุพฺพการํ, โย กโรติ อุปาสโก.

„der nicht außerhalb dieser Lehre nach anderen sucht, die der Gaben würdig sind, und genau hier vorrangig Verdienste erwirbt –“

‘‘เอเต [Pg.417] โข อปริหานิเย, สตฺต ธมฺเม สุเทสิเต;

อุปาสโก เสวมาโน, สทฺธมฺมา น ปริหายตี’’ติ. นวมํ;

„ein Laienanhänger, der diesen sieben wohlverkündeten Dingen, die nicht zum Niedergang führen, nachgeht, fällt nicht von der wahren Lehre ab.“ Das Neunte.

๑๐. วิปตฺติสุตฺตํ

10. Vipattisutta

๓๐. สตฺติมา, ภิกฺขเว, อุปาสกสฺส วิปตฺติโย…เป… สตฺติมา, ภิกฺขเว, อุปาสกสฺส สมฺปทา…เป…. ทสมํ.

30. „Mönche, diese sieben sind das Scheitern eines Laienanhängers ... Mönche, diese sieben sind der Erfolg eines Laienanhängers ... Das Zehnte.“

๑๑. ปราภวสุตฺตํ

11. Parābhavasutta

๓๑. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อุปาสกสฺส ปราภวา…เป… สตฺติเม, ภิกฺขเว, อุปาสกสฺส สมฺภวา. กตเม สตฺต? ภิกฺขุทสฺสนํ น หาเปติ, สทฺธมฺมสฺสวนํ นปฺปมชฺชติ, อธิสีเล สิกฺขติ, ปสาทพหุโล โหติ, ภิกฺขูสุ เถเรสุ เจว นเวสุ จ มชฺฌิเมสุ จ อนุปารมฺภจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ น รนฺธคเวสี, น อิโต พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ, อิธ จ ปุพฺพการํ กโรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต อุปาสกสฺส สมฺภวาติ.

31. „Mönche, diese sieben sind der Verfall eines Laienanhängers ... Mönche, diese sieben sind das Gedeihen eines Laienanhängers. Welche sieben? Er vernachlässigt nicht das Aufsuchen von Mönchen; er versäumt nicht das Hören der wahren Lehre; er übt sich in der höheren Sittlichkeit; er besitzt großes Vertrauen in die Mönche, seien sie älter, neu oder mittleren Alters; er hört die Lehre mit einer Gesinnung frei von Tadel und ohne nach Fehlern zu suchen; er sucht nicht außerhalb von hier nach einem der Gaben Würdigen; und er erwirbt hier vorrangig Verdienste. Dies, Mönche, sind die sieben Dinge für das Gedeihen eines Laienanhängers.“

‘‘ทสฺสนํ ภาวิตตฺตานํ, โย หาเปติ อุปาสโก;

สวนญฺจ อริยธมฺมานํ, อธิสีเล น สิกฺขติ.

„Welcher Laienanhänger das Aufsuchen von Mönchen mit entwickeltem Geist vernachlässigt, das Hören der Lehre der Edlen versäumt und sich nicht in der höheren Sittlichkeit übt,“

‘‘อปฺปสาโท จ ภิกฺขูสุ, ภิยฺโย ภิยฺโย ปวฑฺฒติ;

อุปารมฺภกจิตฺโต จ, สทฺธมฺมํ โสตุมิจฺฉติ.

„dessen Missvergnügen gegenüber den Mönchen immer mehr zunimmt und der mit tadelsüchtiger Gesinnung die wahre Lehre zu hören wünscht,“

‘‘อิโต จ พหิทฺธา อญฺญํ, ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ;

ตตฺเถว จ ปุพฺพการํ, โย กโรติ อุปาสโก.

„der außerhalb dieser Lehre nach anderen sucht, die der Gaben würdig sind, und ebendort vorrangig Verdienste erwirbt –“

‘‘เอเต โข ปริหานิเย, สตฺต ธมฺเม สุเทสิเต;

อุปาสโก เสวมาโน, สทฺธมฺมา ปริหายติ.

„ein Laienanhänger, der diesen sieben wohlverkündeten Dingen, die zum Niedergang führen, nachgeht, fällt von der wahren Lehre ab.“

‘‘ทสฺสนํ ภาวิตตฺตานํ, โย น หาเปติ อุปาสโก;

สวนญฺจ อริยธมฺมานํ, อธิสีเล จ สิกฺขติ.

„Welcher Laienanhänger das Aufsuchen von Mönchen mit entwickeltem Geist nicht vernachlässigt, das Hören der Lehre der Edlen nicht versäumt und sich in der höheren Sittlichkeit übt,“

‘‘ปสาโท จสฺส ภิกฺขูสุ, ภิยฺโย ภิยฺโย ปวฑฺฒติ;

อนุปารมฺภจิตฺโต จ, สทฺธมฺมํ โสตุมิจฺฉติ.

„dessen Vertrauen zu den Mönchen immer mehr zunimmt und der ohne tadelsüchtige Gesinnung die wahre Lehre zu hören wünscht,“

‘‘น [Pg.418] อิโต พหิทฺธา อญฺญํ, ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ;

อิเธว จ ปุพฺพการํ, โย กโรติ อุปาสโก.

„der nicht außerhalb dieser Lehre nach anderen sucht, die der Gaben würdig sind, und genau hier vorrangig Verdienste erwirbt –“

‘‘เอเต โข อปริหานิเย, สตฺต ธมฺเม สุเทสิเต;

อุปาสโก เสวมาโน, สทฺธมฺมา น ปริหายตี’’ติ. เอกาทสมํ;

„ein Laienanhänger, der diesen sieben wohlverkündeten Dingen, die nicht zum Niedergang führen, nachgeht, fällt nicht von der wahren Lehre ab.“ Das Elfte.

วชฺชิสตฺตกวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel, die Vajjisattaka-Vagga, ist beendet.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht (Uddāna):

สารนฺท -วสฺสกาโร จ, ติสตฺตกานิ ภิกฺขุกา;

โพธิสญฺญา ทฺเว จ หานิ, วิปตฺติ จ ปราภโวติ.

Über Sarandada und Vassakāra, drei Siebener-Gruppen für Mönche, über die Erleuchtungsglieder und die Wahrnehmungen, die zwei Suttas über den Verfall, über das Scheitern und den Untergang.

๔. เทวตาวคฺโค

4. Devatāvagga

๑. อปฺปมาทคารวสุตฺตํ

1. Appamādagāravasutta

๓๒. อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ –

32. Einst nun begab sich eine gewisse Gottheit in fortgeschrittener Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, nachdem sie den gesamten Jetavana-Hain erleuchtet hatte, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie herangetreten war, grüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen wie folgt:

‘‘สตฺติเม, ภนฺเต, ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา, ธมฺมคารวตา, สงฺฆคารวตา, สิกฺขาคารวตา, สมาธิคารวตา, อปฺปมาทคารวตา, ปฏิสนฺถารคารวตา. อิเม โข, ภนฺเต, สตฺต ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิทมโวจ สา เทวตา. สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อถ โข สา เทวตา ‘‘สมนุญฺโญ เม สตฺถา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายิ.

„Herr, diese sieben Dinge führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sieben? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinde, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Sammlung, Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und Ehrfurcht vor der Gastfreundschaft. Diese sieben Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.“ Dies sprach die Gottheit. Der Lehrer stimmte zu. Da nun die Gottheit dachte: „Der Lehrer hat mir zugestimmt“, verneigte sie sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn rechtsläufig und verschwand auf der Stelle.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.419] มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, สา เทวตา มํ เอตทโวจ – ‘สตฺติเม, ภนฺเต, ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา, ธมฺมคารวตา, สงฺฆคารวตา, สิกฺขาคารวตา, สมาธิคารวตา, อปฺปมาทคารวตา, ปฏิสนฺถารคารวตา – อิเม โข, ภนฺเต, สตฺต ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, สา เทวตา. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

Nach Ablauf jener Nacht sprach der Erhabene zu den Mönchen: „In dieser Nacht, Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in fortgeschrittener Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, nachdem sie den gesamten Jetavana-Hain erleuchtet hatte, dorthin, wo ich mich befand. Nachdem sie herangetreten war, grüßte sie mich ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir wie folgt: ‚Herr, diese sieben Dinge führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sieben? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinde, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Sammlung, Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und Ehrfurcht vor der Gastfreundschaft. Diese sieben Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach die Gottheit. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrfurchtsvoll gegrüßt und rechtsläufig umrundet hatte, verschwand sie auf der Stelle.“

‘‘สตฺถุครุ ธมฺมครุ, สงฺเฆ จ ติพฺพคารโว;

สมาธิครุ อาตาปี, สิกฺขาย ติพฺพคารโว.

„Wer Ehrfurcht vor dem Lehrer und der Lehre hat und tiefe Ehrfurcht vor der Gemeinde zeigt, wer Ehrfurcht vor der Sammlung hat, wer eifrig ist und tiefe Ehrfurcht vor der Schulung besitzt,“

‘‘อปฺปมาทครุ ภิกฺขุ, ปฏิสนฺถารคารโว;

อภพฺโพ ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก’’ติ. ปฐมํ;

„wer als Mönch Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und der Gastfreundschaft zeigt, der ist unfähig zurückzufallen; er ist dem Nirvāna bereits nahe.“ Das Erste.

๒. หิรีคารวสุตฺตํ

2. Hirīgārava-Sutta (Die Lehrrede über die Achtung vor der Scham)

๓๓. ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, สา เทวตา มํ เอตทโวจ – ‘สตฺติเม, ภนฺเต, ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา, ธมฺมคารวตา, สงฺฆคารวตา, สิกฺขาคารวตา, สมาธิคารวตา, หิริคารวตา, โอตฺตปฺปคารวตา. อิเม โข, ภนฺเต, สตฺต ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, สา เทวตา. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

33. „In dieser Nacht, ihr Mönche, als die Nacht bereits weit vorangeschritten war, erleuchtete eine gewisse Gottheit von herrlicher Ausstrahlung den gesamten Jeta-Hain und begab sich dorthin, wo ich mich befand. Nachdem sie sich mir genähert hatte, grüßte sie mich ehrfürchtig und stellte sich an eine angemessene Stelle. An jener angemessenen Stelle stehend, sprach diese Gottheit zu mir wie folgt: ‚Herr, diese sieben Dinge führen dazu, dass ein Mönch nicht verfällt. Welche sieben? Die Achtung vor dem Lehrer, die Achtung vor der Lehre, die Achtung vor der Gemeinschaft, die Achtung vor der Schulung, die Achtung vor der Konzentration, die Achtung vor der Scham und die Achtung vor der moralischen Scheu. Diese sieben Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht verfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrfürchtig gegrüßt und rechtsseitig umschriten hatte, verschwand sie genau dort.“

‘‘สตฺถุครุ ธมฺมครุ, สงฺเฆ จ ติพฺพคารโว;

สมาธิครุ อาตาปี, สิกฺขาย ติพฺพคารโว.

„Wer den Lehrer ehrt, die Lehre ehrt und tiefe Ehrfurcht gegenüber der Gemeinschaft hegt; wer die Konzentration ehrt, eifrig ist und tiefe Ehrfurcht vor der Schulung hat;“

‘‘หิริ โอตฺตปฺปสมฺปนฺโน, สปฺปติสฺโส สคารโว;

อภพฺโพ ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก’’ติ. ทุติยํ;

„Wer mit Scham und moralischer Scheu ausgestattet ist, wer respektvoll und ehrerbietig ist; ein solcher Mönch ist unfähig zum Verfall und befindet sich wahrlich in der Nähe des Nirvanas.“ Das zweite Sutta.

๓. ปฐมโสวจสฺสตาสุตฺตํ

3. Paṭhamasovacassatā-Sutta (Die erste Lehrrede über die Gelehrigkeit)

๓๔. ‘‘อิมํ[Pg.420], ภิกฺขเว, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา…เป… มํ เอตทโวจ – ‘สตฺติเม, ภนฺเต, ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา, ธมฺมคารวตา, สงฺฆคารวตา, สิกฺขาคารวตา, สมาธิคารวตา, โสวจสฺสตา, กลฺยาณมิตฺตตา. อิเม โข, ภนฺเต, สตฺต ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, สา เทวตา. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

34. „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit... (wie zuvor) ...und sprach zu mir wie folgt: ‚Herr, diese sieben Dinge führen dazu, dass ein Mönch nicht verfällt. Welche sieben? Die Achtung vor dem Lehrer, die Achtung vor der Lehre, die Achtung vor der Gemeinschaft, die Achtung vor der Schulung, die Achtung vor der Konzentration, die Gelehrigkeit und edle Freundschaft. Diese sieben Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht verfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrfürchtig gegrüßt und rechtsseitig umschriten hatte, verschwand sie genau dort.“

‘‘สตฺถุครุ ธมฺมครุ, สงฺเฆ จ ติพฺพคารโว;

สมาธิครุ อาตาปี, สิกฺขาย ติพฺพคารโว.

„Wer den Lehrer ehrt, die Lehre ehrt und tiefe Ehrfurcht gegenüber der Gemeinschaft hegt; wer die Konzentration ehrt, eifrig ist und tiefe Ehrfurcht vor der Schulung hat;“

‘‘กลฺยาณมิตฺโต สุวโจ, สปฺปติสฺโส สคารโว;

อภพฺโพ ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก’’ติ. ตติยํ;

„Wer einen edlen Freund hat, gelehrig ist, respektvoll und ehrerbietig ist; ein solcher Mönch ist unfähig zum Verfall und befindet sich wahrlich in der Nähe des Nirvanas.“ Das dritte Sutta.

๔. ทุติยโสวจสฺสตาสุตฺตํ

4. Dutiyasovacassatā-Sutta (Die zweite Lehrrede über die Gelehrigkeit)

๓๕. ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา…เป… ‘สตฺติเม, ภนฺเต, ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา, ธมฺมคารวตา, สงฺฆคารวตา, สิกฺขาคารวตา, สมาธิคารวตา, โสวจสฺสตา, กลฺยาณมิตฺตตา. อิเม โข, ภนฺเต, สตฺต ธมฺมา ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, สา เทวตา. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

35. „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit... (wie zuvor) ...und sprach zu mir wie folgt: ‚Herr, diese sieben Dinge führen dazu, dass ein Mönch nicht verfällt. Welche sieben? Die Achtung vor dem Lehrer, die Achtung vor der Lehre, die Achtung vor der Gemeinschaft, die Achtung vor der Schulung, die Achtung vor der Konzentration, die Gelehrigkeit und edle Freundschaft. Diese sieben Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht verfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrfürchtig gegrüßt und rechtsseitig umschriten hatte, verschwand sie genau dort.“

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิมสฺส โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. อิธ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สตฺถุคารโว โหติ, สตฺถุคารวตาย จ วณฺณวาที. เย จญฺเญ ภิกฺขู น สตฺถุคารวา เต จ สตฺถุคารวตาย สมาทเปติ. เย จญฺเญ ภิกฺขู สตฺถุคารวา เตสญฺจ วณฺณํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อตฺตนา จ ธมฺมคารโว โหติ…เป… สงฺฆคารโว โหติ… สิกฺขาคารโว โหติ… สมาธิคารโว โหติ… สุวโจ โหติ… กลฺยาณมิตฺโต โหติ, กลฺยาณมิตฺตตาย จ วณฺณวาที. เย จญฺเญ ภิกฺขู น กลฺยาณมิตฺตา เต จ กลฺยาณมิตฺตตาย สมาทเปติ[Pg.421]. เย จญฺเญ ภิกฺขู กลฺยาณมิตฺตา เตสญฺจ วณฺณํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลนาติ. อิมสฺส โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

Nachdem dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Herr, ich verstehe die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, ausführlich wie folgt: Hier, Herr, ist ein Mönch selbst ehrerbietig gegenüber dem Lehrer und spricht lobend über die Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer. Jene anderen Mönche, die nicht ehrerbietig gegenüber dem Lehrer sind, spornt er zur Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer an. Und über jene anderen Mönche, die ehrerbietig gegenüber dem Lehrer sind, spricht er zur rechten Zeit lobend, der Wahrheit entsprechend und den Tatsachen gemäß. Er selbst ist ehrerbietig gegenüber der Lehre... (und so weiter) ...gegenüber der Gemeinschaft... gegenüber der Schulung... gegenüber der Konzentration... er ist gelehrig... er hat edle Freunde und spricht lobend über edle Freundschaft. Jene anderen Mönche, die keine edlen Freunde haben, spornt er zur edlen Freundschaft an. Und über jene anderen Mönche, die edle Freunde haben, spricht er zur rechten Zeit lobend, der Wahrheit entsprechend und den Tatsachen gemäß. Herr, ich verstehe die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, in dieser Weise ausführlich.“

‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต! สาธุ โข ตฺวํ, สาริปุตฺต, อิมสฺส มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. อิธ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สตฺถุคารโว โหติ, สตฺถุคารวตาย จ วณฺณวาที. เย จญฺเญ ภิกฺขู น สตฺถุคารวา เต จ สตฺถุคารวตาย สมาทเปติ. เย จญฺเญ ภิกฺขู สตฺถุคารวา เตสญฺจ วณฺณํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อตฺตนา จ ธมฺมคารโว โหติ…เป… สงฺฆคารโว โหติ… สิกฺขาคารโว โหติ… สมาธิคารโว โหติ… สุวโจ โหติ… กลฺยาณมิตฺโต โหติ, กลฺยาณมิตฺตตาย จ วณฺณวาที. เย จญฺเญ ภิกฺขู น กลฺยาณมิตฺตา เต จ กลฺยาณมิตฺตตาย สมาทเปติ. เย จญฺเญ ภิกฺขู กลฺยาณมิตฺตา เตสญฺจ วณฺณํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลนาติ. อิมสฺส โข, สาริปุตฺต, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. จตุตฺถํ.

„Gut, gut, Sāriputta! Sehr wohl verstehst du, Sāriputta, die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, in dieser Weise ausführlich. Hier, Sāriputta, ist ein Mönch selbst ehrerbietig gegenüber dem Lehrer und spricht lobend über die Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer... (und so weiter wie in Sariputtas Rede) ...Sāriputta, die Bedeutung dessen, was von mir kurz dargelegt wurde, soll in dieser Weise ausführlich verstanden werden.“ Das vierte Sutta.

๕. ปฐมมิตฺตสุตฺตํ

5. Paṭhamamitta-Sutta (Die erste Lehrrede über den Freund)

๓๖. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต มิตฺโต เสวิตพฺโพ. กตเมหิ สตฺตหิ? ทุทฺททํ ททาติ, ทุกฺกรํ กโรติ, ทุกฺขมํ ขมติ, คุยฺหมสฺส อาวิ กโรติ, คุยฺหมสฺส ปริคุหติ, อาปทาสุ น ชหติ, ขีเณน นาติมญฺญติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต มิตฺโต เสวิตพฺโพ’’ติ.

36. „Ihr Mönche, mit sieben Eigenschaften ausgestattet, verdient ein Freund es, gepflegt zu werden. Mit welchen sieben? Er gibt, was schwer zu geben ist; er tut, was schwer zu tun ist; er erträgt, was schwer zu ertragen ist; er offenbart einem seine eigenen Geheimnisse; er bewahrt die Geheimnisse des anderen; er verlässt einen nicht in der Not; und wenn das Vermögen schwindet, verachtet er einen nicht. Ihr Mönche, mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet, verdient ein Freund es, gepflegt zu werden.“

‘‘ทุทฺททํ ททาติ มิตฺโต, ทุกฺกรญฺจาปิ กุพฺพติ;

อโถปิสฺส ทุรุตฺตานิ, ขมติ ทุกฺขมานิ จ.

„Ein Freund gibt, was schwer zu geben ist, und tut auch, was schwer zu tun ist; zudem erträgt er beleidigende Worte, die schwer zu ertragen sind.“

‘‘คุยฺหญฺจ ตสฺส อกฺขาติ, คุยฺหสฺส ปริคูหติ;

อาปทาสุ น ชหาติ, ขีเณน นาติมญฺญติ.

„Er vertraut ihm seine Geheimnisse an und hütet die Geheimnisse des anderen; in Zeiten der Not verlässt er ihn nicht, und wenn das Vermögen versiegt ist, verachtet er ihn nicht.“

‘‘ยมฺหิ เอตานิ ฐานานิ, สํวิชฺชนฺตีธ ปุคฺคเล;

โส มิตฺโต มิตฺตกาเมน, ภชิตพฺโพ ตถาวิโธ’’ติ. ปญฺจมํ;

„In wem auch immer diese Eigenschaften hier bei einer Person vorhanden sind: Wer sich einen Freund wünscht, sollte sich einem solchen Freund anschließen.“ Das fünfte Sutta.

๖. ทุติยมิตฺตสุตฺตํ

6. Dutiyamitta-Sutta (Die zweite Lehrrede über den Freund)

๓๗. ‘‘สตฺตหิ[Pg.422], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ มิตฺโต เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ อปิ ปนุชฺชมาเนนปิ. กตเมหิ สตฺตหิ? ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ วตฺตา จ วจนกฺขโม จ คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา โหติ, โน จ อฏฺฐาเน นิโยเชติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ มิตฺโต เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ อปิ ปนุชฺชมาเนนปี’’ติ.

37. „Mönche, ein mit sieben Eigenschaften ausgestatteter Mönch sollte als Freund aufgesucht, gepflegt und verehrt werden, selbst wenn man von ihm weggewiesen wird. Mit welchen sieben? Er ist liebenswert und gewinnend, respektabel und verehrungswürdig, ein Ratgeber, der geduldig Ermahnungen erträgt, er führt tiefgründige Gespräche und leitet niemals zu Ungebührlichem an. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, ausgestattet, sollte ein Mönch als Freund aufgesucht, gepflegt und verehrt werden, selbst wenn man weggewiesen wird.“

‘‘ปิโย ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโก.

„Liebenswert, respektabel und verehrungswürdig, ein Ratgeber, der geduldig Worte erträgt; einer, der tiefgründige Gespräche führt und nicht zu Ungebührlichem anstachelt.“

‘‘ยมฺหิ เอตานิ ฐานานิ, สํวิชฺชนฺตีธ ปุคฺคเล;

โส มิตฺโต มิตฺตกาเมน, อตฺถกามานุกมฺปโต;

อปิ นาสิยมาเนน, ภชิตพฺโพ ตถาวิโธ’’ติ. ฉฏฺฐํ;

„In wem diese Eigenschaften hier in einer Person anzutreffen sind, einen solchen Freund sollte, wer einen Freund wünscht, aufgrund dessen Wohlwollens und Mitgefühls aufsuchen, selbst wenn man weggewiesen wird.“ Das sechste [Sutta].

๗. ปฐมปฏิสมฺภิทาสุตฺตํ

7. Erstes Paṭisambhidā-Sutta

๓๘. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นจิรสฺเสว จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ เม เจตโส ลีนตฺต’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; อชฺฌตฺตํ สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ ‘อชฺฌตฺตํ เม สํขิตฺตํ จิตฺต’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; พหิทฺธา วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ ‘พหิทฺธา เม วิกฺขิตฺตํ จิตฺต’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; ตสฺส วิทิตา เวทนา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ; วิทิตา สญฺญา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ; วิทิตา วิตกฺกา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ; สปฺปายาสปฺปาเยสุ โข ปนสฺส ธมฺเมสุ หีนปฺปณีเตสุ กณฺหสุกฺกสปฺปติภาเคสุ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ โหติ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญาย. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นจิรสฺเสว จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’’ติ. สตฺตมํ.

38. „Mönche, ein mit sieben Eigenschaften ausgestatteter Mönch wird in kurzer Zeit die vier analytischen Wissensformen (Paṭisambhidā) selbst durch höheres Wissen erkennen, verwirklichen, erlangen und darin verweilen. Mit welchen sieben? Da, Mönche, erkennt ein Mönch der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist die Trägheit meines Geistes‘; einen innerlich zusammengezogenen Geist erkennt er der Wirklichkeit gemäß als: ‚Mein Geist ist innerlich zusammengezogen‘; einen nach außen zerstreuten Geist erkennt er der Wirklichkeit gemäß als: ‚Mein Geist ist nach außen zerstreut‘. Ihm entstehen Gefühle mit Bewusstheit, mit Bewusstheit bestehen sie fort, mit Bewusstheit schwinden sie dahin; ihm entstehen Wahrnehmungen mit Bewusstheit, mit Bewusstheit bestehen sie fort, mit Bewusstheit schwinden sie dahin; ihm entstehen Gedanken mit Bewusstheit, mit Bewusstheit bestehen sie fort, mit Bewusstheit schwinden sie dahin. Zudem hat er das Zeichen bei den zuträglichen und unzuträglichen, den niedrigen und edlen, den dunklen und hellen Dingen wohl erfasst, wohl bedacht, wohl eingeprägt und mit Weisheit wohl durchdrungen. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, ausgestattet, wird ein Mönch in kurzer Zeit die vier analytischen Wissensformen selbst durch höheres Wissen erkennen, verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ Das siebte.

๘. ทุติยปฏิสมฺภิทาสุตฺตํ

8. Zweites Paṭisambhidā-Sutta

๓๙. ‘‘สตฺตหิ[Pg.423], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สาริปุตฺโต จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต ‘อิทํ เม เจตโส ลีนตฺต’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; อชฺฌตฺตํ สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ ‘อชฺฌตฺตํ เม สํขิตฺตํ จิตฺต’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; พหิทฺธา วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ ‘พหิทฺธา เม วิกฺขิตฺตํ จิตฺต’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ; ตสฺส วิทิตา เวทนา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ; วิทิตา สญฺญา…เป… วิตกฺกา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ; สปฺปายาสปฺปาเยสุ โข ปนสฺส ธมฺเมสุ หีนปฺปณีเตสุ กณฺหสุกฺกสปฺปติภาเคสุ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญาย. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สาริปุตฺโต จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

39. „Mönche, mit sieben Eigenschaften ausgestattet, verweilt Sāriputta, nachdem er die vier analytischen Wissensformen selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. Mit welchen sieben? Da, Mönche, erkennt Sāriputta der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist die Trägheit meines Geistes‘; einen innerlich zusammengezogenen Geist erkennt er der Wirklichkeit gemäß als: ‚Mein Geist ist innerlich zusammengezogen‘; einen nach außen zerstreuten Geist erkennt er der Wirklichkeit gemäß als: ‚Mein Geist ist nach außen zerstreut‘. Ihm entstehen Gefühle mit Bewusstheit, mit Bewusstheit bestehen sie fort, mit Bewusstheit schwinden sie dahin; ihm entstehen Wahrnehmungen... ebenso... Gedanken mit Bewusstheit, mit Bewusstheit bestehen sie fort, mit Bewusstheit schwinden sie dahin. Zudem hat er das Zeichen bei den zuträglichen und unzuträglichen, den niedrigen und edlen, den dunklen und hellen Dingen wohl erfasst, wohl bedacht, wohl eingeprägt und mit Weisheit wohl durchdrungen. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, ausgestattet, verweilt Sāriputta, nachdem er die vier analytischen Wissensformen selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat.“ Das achte.

๙. ปฐมวสสุตฺตํ

9. Erstes Vasa-Sutta

๔๐. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จิตฺตํ วเส วตฺเตติ, โน จ ภิกฺขุ จิตฺตสฺส วเสน วตฺตติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมาธิกุสโล โหติ, สมาธิสฺส สมาปตฺติกุสโล โหติ, สมาธิสฺส ฐิติกุสโล โหติ, สมาธิสฺส วุฏฺฐานกุสโล โหติ, สมาธิสฺส กลฺยาณกุสโล โหติ, สมาธิสฺส โคจรกุสโล โหติ, สมาธิสฺส อภินีหารกุสโล โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จิตฺตํ วเส วตฺเตติ, โน จ ภิกฺขุ จิตฺตสฺส วเสน วตฺตตี’’ติ. นวมํ.

40. „Mönche, ein mit sieben Eigenschaften ausgestatteter Mönch beherrscht seinen Geist, doch er lässt sich nicht vom Geist beherrschen. Mit welchen sieben? Da, Mönche, ist ein Mönch geschickt in der Konzentration (Samādhi), geschickt im Erreichen der Konzentration, geschickt im Verweilen in der Konzentration, geschickt im Verlassen der Konzentration, geschickt in der Vorzüglichkeit der Konzentration, geschickt im Bereich der Konzentration und geschickt in der Ausrichtung der Konzentration. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, ausgestattet, beherrscht ein Mönch seinen Geist, doch er lässt sich nicht vom Geist beherrschen.“ Das neunte.

๑๐. ทุติยวสสุตฺตํ

10. Zweites Vasa-Sutta

๔๑. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สาริปุตฺโต จิตฺตํ วเส วตฺเตติ, โน จ สาริปุตฺโต จิตฺตสฺส วเสน วตฺตติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต สมาธิกุสโล โหติ, สมาธิสฺส สมาปตฺติกุสโล, สมาธิสฺส ฐิติกุสโล, สมาธิสฺส วุฏฺฐานกุสโล, สมาธิสฺส กลฺยาณกุสโล, สมาธิสฺส โคจรกุสโล, สมาธิสฺส [Pg.424] อภินีหารกุสโล โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สาริปุตฺโต จิตฺตํ วเส วตฺเตติ, โน จ สาริปุตฺโต จิตฺตสฺส วเสน วตฺตตี’’ติ. ทสมํ.

41. „Mönche, mit sieben Eigenschaften ausgestattet, beherrscht Sāriputta seinen Geist, doch er lässt sich nicht vom Geist beherrschen. Mit welchen sieben? Da, Mönche, ist Sāriputta geschickt in der Konzentration, geschickt im Erreichen der Konzentration, geschickt im Verweilen in der Konzentration, geschickt im Verlassen der Konzentration, geschickt in der Vorzüglichkeit der Konzentration, geschickt im Bereich der Konzentration und geschickt in der Ausrichtung der Konzentration. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, ausgestattet, beherrscht Sāriputta seinen Geist, doch er lässt sich nicht vom Geist beherrschen.“ Das zehnte.

๑๑. ปฐมนิทฺทสสุตฺตํ

11. Erstes Niddasa-Sutta

๔๒. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เตน โข ปน สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ทฺวาทสวสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ.

42. Da kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Da dachte der ehrwürdige Sāriputta: „Es ist noch zu früh, um in Sāvatthī um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo sich der Park der Wanderer anderer Lehren befindet?“ Dann begab sich der ehrwürdige Sāriputta zum Park der Wanderer anderer Lehren; dort angekommen, tauschte er mit jenen Wanderern anderer Lehren freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und freundschaftlicher Worte setzte er sich beiseite nieder. Zu jener Zeit kam bei jenen Wanderern anderer Lehren, die dort versammelt saßen, folgendes Gespräch auf: „Freunde, wer zwölf Jahre lang das vollkommene, reine heilige Leben führt, der darf wahrlich ein ‚Niddasa-Mönch‘ (ein makelloser Mönch) genannt werden.“

อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทิ นปฺปฏิกฺโกสิ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ – ‘‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามี’’ติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Da stimmte der ehrwürdige Sāriputta der Rede jener Wanderer anderer Lehren weder zu, noch wies er sie zurück. Ohne zuzustimmen oder abzulehnen, erhob er sich von seinem Platz und ging fort, wobei er dachte: „In der Gegenwart des Erhabenen werde ich die Bedeutung dieser Rede erfahren.“ Nachdem der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte er nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll, setzte sich beiseite nieder und sprach zum Erhabenen:

‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’นฺติ. อถ ขฺวาหํ, ภนฺเต, เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมึ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทึ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึ. เตน โข ปน, ภนฺเต, สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ [Pg.425] – ‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ทฺวาทสวสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, นิทฺทโส ภิกฺขูติ อลํ วจนายา’ติ. อถ ขฺวาหํ, ภนฺเต, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทึ นปฺปฏิกฺโกสึ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมึ – ‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามี’ติ. สกฺกา นุ โข, ภนฺเต, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย เกวลํ วสฺสคณนมตฺเตน นิทฺทโส ภิกฺขุ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ?

„Herr, ich kleidete mich am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Da dachte ich: ‚Es ist noch zu früh, um in Sāvatthī um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich zum Park der Wanderer anderer Lehren ginge?‘ So begab ich mich dorthin, tauschte freundliche Grüße aus und setzte mich nieder. Da kam bei jenen Wanderern folgendes Gespräch auf: ‚Wer zwölf Jahre lang das vollkommene, reine heilige Leben führt, der darf wahrlich ein Niddasa-Mönch genannt werden.‘ Ich habe ihre Rede weder bejaht noch abgelehnt, sondern bin aufgestanden, um die Bedeutung beim Erhabenen zu erfragen. Herr, ist es in dieser Lehre und Disziplin möglich, einen Mönch allein aufgrund der Anzahl der Jahre als einen ‚Niddasa-Mönch‘ zu bezeichnen?“

‘‘น โข, สาริปุตฺต, สกฺกา อิมสฺมึ ธมฺมวินเย เกวลํ วสฺสคณนมตฺเตน นิทฺทโส ภิกฺขุ ปญฺญาเปตุํ. สตฺต โข อิมานิ, สาริปุตฺต, นิทฺทสวตฺถูนิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ.

„Sāriputta, es ist in dieser Lehre und Disziplin nicht möglich, einen Mönch allein aufgrund der Anzahl der Jahre als einen ‚Niddasa-Mönch‘ zu bezeichnen. Es gibt jedoch sieben Grundlagen für das Freisein von Makeln (niddasavatthūni), die ich selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht und verkündet habe.“

‘‘กตมานิ สตฺต? อิธ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สิกฺขาสมาทาเน ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ สิกฺขาสมาทาเน อวิคตเปโม, ธมฺมนิสนฺติยา ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ ธมฺมนิสนฺติยา อวิคตเปโม, อิจฺฉาวินเย ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ อิจฺฉาวินเย อวิคตเปโม, ปฏิสลฺลาเน ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ ปฏิสลฺลาเน อวิคตเปโม, วีริยารมฺเภ ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ วีริยารมฺเภ อวิคตเปโม, สติเนปกฺเก ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ สติเนปกฺเก อวิคตเปโม, ทิฏฺฐิปฏิเวเธ ติพฺพจฺฉนฺโท โหติ อายติญฺจ ทิฏฺฐิปฏิเวเธ อวิคตเปโม. อิมานิ โข, สาริปุตฺต, สตฺต นิทฺทสวตฺถูนิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. อิเมหิ โข, สาริปุตฺต, สตฺตหิ นิทฺทสวตฺถูหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทฺวาทส เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย; จตุพฺพีสติ เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย; ฉตฺตึสติ เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย, อฏฺฐจตฺตารีสํ เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ. เอกาทสมํ.

„Welche sieben? Hier, Sāriputta, hat ein Mönch starken Eifer in der Annahme der Schulung und eine beständige Liebe dazu; er hat starken Eifer in der Untersuchung der Lehre und eine beständige Liebe dazu; er hat starken Eifer in der Überwindung der Wünsche und eine beständige Liebe dazu; er hat starken Eifer in der Abgeschiedenheit und eine beständige Liebe dazu; er hat starken Eifer in der Entfaltung von Energie und eine beständige Liebe dazu; er hat starken Eifer in Achtsamkeit und Klugheit und eine beständige Liebe dazu; er hat starken Eifer in der Durchdringung der rechten Ansicht und eine beständige Liebe dazu. Diese sieben Grundlagen, Sāriputta, habe ich selbst verwirklicht und verkündet. Wenn ein Mönch mit diesen sieben Grundlagen ausgestattet ist, dann ist er würdig, ein ‚Niddasa-Mönch‘ genannt zu werden, ob er nun zwölf Jahre, vierundzwanzig Jahre, sechsunddreißig Jahre oder achtundvierzig Jahre lang das vollkommene, reine heilige Leben führt.“ Elfstes Sutta.

๑๒. ทุติยนิทฺทสสุตฺตํ

12. Das zweite Niddasa-Sutta.

๔๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย [Pg.426] โกสมฺพึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อติปฺปโค โข ตาว โกสมฺพิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

43. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Kosambī im Ghosita-Park. Da kleidete sich der ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kosambī um Almosen. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Es ist noch zu früh, um in Kosambī um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich zum Park der Wanderer anderer Lehren ginge?“ Dann begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin; er tauschte mit jenen Wanderern freundliche Grüße aus und setzte sich, nachdem er höfliche Worte gewechselt hatte, beiseite nieder.

เตน โข ปน สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ทฺวาทส วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ.

Zu jener Zeit nun entstand unter jenen versammelten und zusammengekommenen wandernden Asketen anderer Schulen folgendes Gespräch: „Wer auch immer, ihr Freunde, zwölf Jahre lang ein vollkommenes, reines heiliges Leben führt, den kann man zu Recht einen ‚niddaso‘-Mönch nennen.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทิ นปฺปฏิกฺโกสิ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ – ‘‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามี’’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Da hieß der ehrwürdige Ānanda das Wort jener wandernden Asketen anderer Schulen weder gut, noch wies er es zurück. Ohne es gutzuheißen und ohne es zurückzuweisen, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort, denkend: „In der Gegenwart des Erhabenen werde ich die Bedeutung dieser Rede erfahren.“ Dann, nachdem der ehrwürdige Ānanda in Kosambī um Almosenspeise gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab er sich dorthin, wo sich der Erhabene befand; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda so zum Erhabenen:

‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย โกสมฺพึ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อติปฺปโค โข ตาว โกสมฺพิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’นฺติ…เป… เตหิ สทฺธึ สมฺโมทึ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึ.

„Hier, Herr, habe ich mich am Vormittag angekleidet, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kosambī um Almosen. Da, Herr, kam mir folgender Gedanke: ‚Es ist noch zu früh, um in Kosambī um Almosen zu wandern. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Park der wandernden Asketen anderer Schulen ist?‘ ... [dort angekommen] tauschte ich mit ihnen freundliche Worte aus. Nachdem ich die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, setzte ich mich zur Seite nieder.“

‘‘เตน โข ปน, ภนฺเต, สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ทฺวาทสวสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, นิทฺทโส ภิกฺขูติ อลํ วจนายา’ติ. อถ ขฺวาหํ, ภนฺเต, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทึ นปฺปฏิกฺโกสึ. อนภินนฺทิตฺวา, อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมึ – ‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส [Pg.427] อตฺถํ อาชานิสฺสามี’ติ. สกฺกา นุ โข, ภนฺเต, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย เกวลํ วสฺสคณนมตฺเตน นิทฺทโส ภิกฺขุ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ?

„Zu jener Zeit nun, Herr, entstand unter jenen versammelten und zusammengekommenen wandernden Asketen anderer Schulen folgendes Gespräch: ‚Wer auch immer, ihr Freunde, zwölf Jahre lang ein vollkommenes, reines heiliges Leben führt, den kann man zu Recht einen „niddaso“-Mönch nennen.‘ Da hieß ich, Herr, das Wort jener wandernden Asketen anderer Schulen weder gut, noch wies ich es zurück. Ohne es gutzuheißen und ohne es zurückzuweisen, erhob ich mich von meinem Sitz und ging fort, denkend: ‚In der Gegenwart des Erhabenen werde ich die Bedeutung dieser Rede erfahren.‘ Ist es denn möglich, Herr, in dieser Lehre und Disziplin einen Mönch allein aufgrund der Zählung der Jahre als einen ‚niddaso‘-Mönch zu bezeichnen?“

‘‘น โข, อานนฺท, สกฺกา อิมสฺมึ ธมฺมวินเย เกวลํ วสฺสคณนมตฺเตน นิทฺทโส ภิกฺขุ ปญฺญาเปตุํ. สตฺต โข อิมานิ, อานนฺท, นิทฺทสวตฺถูนิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ.

„Es ist nicht möglich, Ānanda, in dieser Lehre und Disziplin einen Mönch allein aufgrund der Zählung der Jahre als einen ‚niddaso‘-Mönch zu bezeichnen. Diese sieben Grundlagen der Vollendung, Ānanda, sind von mir selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und verkündet worden.“

‘‘กตมานิ สตฺต? อิธานนฺท, ภิกฺขุ, สทฺโธ โหติ, หิรีมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, สติมา โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิมานิ โข, อานนฺท, สตฺต นิทฺทสวตฺถูนิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. อิเมหิ โข, อานนฺท, สตฺตหิ นิทฺทสวตฺถูหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทฺวาทส เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย; จตุพฺพีสติ เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย; ฉตฺตึสติ เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนาย, อฏฺฐจตฺตารีสํ เจปิ วสฺสานิ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ‘นิทฺทโส ภิกฺขู’ติ อลํ วจนายา’’ติ. ทฺวาทสมํ.

„Welche sieben? Hier, Ānanda, ist ein Mönch vertrauensvoll, er besitzt Scham, er besitzt Scheu vor Unrecht, er ist vielbelesen, er ist tatkräftig, er ist achtsam und er ist weise. Dies sind, Ānanda, die sieben Grundlagen der Vollendung, die von mir selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und verkündet worden sind. Wenn ein Mönch, Ānanda, der mit diesen sieben Grundlagen der Vollendung ausgestattet ist, auch zwölf Jahre lang ein vollkommenes, reines heiliges Leben führt, dann ist es angemessen zu sagen: ‚Er ist ein „niddaso“-Mönch‘; wenn er vierundzwanzig Jahre lang ein vollkommenes, reines heiliges Leben führt, dann ist es angemessen zu sagen: ‚Er ist ein „niddaso“-Mönch‘; wenn er sechsunddreißig Jahre lang ein vollkommenes, reines heiliges Leben führt, dann ist es angemessen zu sagen: ‚Er ist ein „niddaso“-Mönch‘; wenn er achtundvierzig Jahre lang ein vollkommenes, reines heiliges Leben führt, dann ist es angemessen zu sagen: ‚Er ist ein „niddaso“-Mönch‘.“ Die zwölfte Lehrrede ist abgeschlossen.

เทวตาวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel über die Gottheiten (Devatāvaggo) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung:

อปฺปมาโท หิรี เจว, ทฺเว สุวจา ทุเว มิตฺตา;

ทฺเว ปฏิสมฺภิทา ทฺเว วสา, ทุเว นิทฺทสวตฺถุนาติ.

Unachtsamkeit, Scham, zwei über die Folgsamkeit, zwei über die Freundschaft; zwei über die analytischen Wissensarten, zwei über die Beherrschung (oder Verweilungen), zwei über die Grundlagen der Vollendung.

๕. มหายญฺญวคฺโค

5. Kapitel über das große Opfer (Mahāyaññavaggo)

๑. สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติสุตฺตํ

1. Lehrrede über die sieben Stationen des Bewusstseins (Sattaviññāṇaṭṭhitisuttaṃ)

๔๔. ‘‘สตฺติมา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณฏฺฐิติโย. กตมา สตฺต? สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา, เอกจฺเจ จ เทวา, เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อยํ ปฐมา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

44. „Sieben, ihr Mönche, sind die Stationen des Bewusstseins. Welche sieben? Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die verschiedenartig an Körper und verschiedenartig an Wahrnehmung sind, wie zum Beispiel die Menschen, manche Götter und manche im Verfall befindliche Wesen. Dies ist die erste Station des Bewusstseins.“

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา พฺรหฺมกายิกา ปฐมาภินิพฺพตฺตา. อยํ ทุติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

„Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die verschiedenartig an Körper, aber einheitlich in der Wahrnehmung sind, wie zum Beispiel die Götter aus dem Gefolge Brahmas, die zum ersten Mal dort erschienen sind. Dies ist die zweite Station des Bewusstseins.“

‘‘สนฺติ[Pg.428], ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา อาภสฺสรา. อยํ ตติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

„Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die einheitlich am Körper, aber verschiedenartig in der Wahrnehmung sind, wie zum Beispiel die Götter des strahlenden Glanzes (ābhassarā). Dies ist die dritte Station des Bewusstseins.“

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อยํ จตุตฺถา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

„Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die einheitlich am Körper und einheitlich in der Wahrnehmung sind, wie zum Beispiel die Götter der durchdringenden Lauterkeit (subhakiṇhā). Dies ist die vierte Station des Bewusstseins.“

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนูปคา. อยํ ปญฺจมา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

„Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen von Widerstand und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit zur Erkenntnis gelangen: ‚Unendlich ist der Raum‘, und die Ebene der Raumunendlichkeit erreichen. Dies ist die fünfte Station des Bewusstseins.“

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนูปคา. อยํ ฉฏฺฐา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

„Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die gänzlich die Ebene der Raumunendlichkeit überwinden und zur Erkenntnis gelangen: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘, und die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit erreichen. Dies ist die sechste Station des Bewusstseins.“

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนูปคา. อยํ สตฺตมา วิญฺญาณฏฺฐิติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย’’ติ. ปฐมํ.

„Da, ihr Mönche, gibt es Wesen, die gänzlich die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit überwinden und zur Erkenntnis gelangen: ‚Da ist gar nichts‘, und die Ebene der Nichtsheit erreichen. Dies ist die siebte Station des Bewusstseins. Dies, ihr Mönche, sind die sieben Stationen des Bewusstseins.“ Die erste Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. สมาธิปริกฺขารสุตฺตํ

2. Lehrrede über die Ausrüstung der Konzentration (Samādhiparikkhārasuttaṃ)

๔๕. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, สมาธิปริกฺขารา. กตเม สตฺต? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ. ยา โข, ภิกฺขเว, อิเมหิ สตฺตหงฺเคหิ จิตฺตสฺเสกคฺคตา ปริกฺขตา, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริโย สมฺมาสมาธิ สอุปนิโส อิติปิ สปริกฺขาโร อิติปี’’ติ. ทุติยํ.

45. „Sieben, ihr Mönche, sind die Ausrüstungen der Konzentration. Welche sieben? Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit. Jene Einspitzigkeit des Geistes, ihr Mönche, die durch diese sieben Glieder ausgerüstet ist, diese wird, ihr Mönche, als edle rechte Konzentration bezeichnet, mitsamt ihren Voraussetzungen und mitsamt ihrer Ausrüstung.“ Die zweite Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. ปฐมอคฺคิสุตฺตํ

3. 3. Paṭhamaaggisutta - Die erste Lehrrede über die Feuer

๔๖. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อคฺคี. กตเม สตฺต? ราคคฺคิ, โทสคฺคิ, โมหคฺคิ, อาหุเนยฺยคฺคิ, คหปตคฺคิ, ทกฺขิเณยฺยคฺคิ, กฏฺฐคฺคิ – อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต อคฺคี’’ติ. ตติยํ.

46. „Mönche, es gibt diese sieben Feuer. Welche sieben? Das Feuer der Gier (rāgaggi), das Feuer des Hasses (dosaggi), das Feuer der Verblendung (mohaggi), das Feuer derer, die Gaben verdienen (āhuneyyaggi), das Feuer des Hausherrn (gahapataggi), das Feuer der Opferwürdigen (dakkhiṇeyyaggi) und das Holzfeuer (kaṭṭhaggi). Dies, Mönche, sind die sieben Feuer.“ Das Dritte.

๔. ทุติยอคฺคิสุตฺตํ

4. 4. Dutiyaaggisutta - Die zweite Lehrrede über die Feuer

๔๗. เตน โข ปน สมเยน อุคฺคตสรีรสฺส พฺราหฺมณสฺส มหายญฺโญ อุปกฺขโฏ โหติ. ปญฺจ อุสภสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย[Pg.429], ปญฺจ วจฺฉตรสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย, ปญฺจ วจฺฉตริสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย, ปญฺจ อชสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย, ปญฺจ อุรพฺภสตานิ ถูณูปนีตานิ โหนฺติ ยญฺญตฺถาย. อถ โข อุคฺคตสรีโร พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุคฺคตสรีโร พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

47. Zu jener Zeit nun war von dem Brahmanen Uggatasarīra ein großes Opfer vorbereitet worden. Fünfhundert Bullen waren zum Opferpfahl geführt worden, um geopfert zu werden; fünfhundert junge Stiere waren zum Opferpfahl geführt worden, um geopfert zu werden; fünfhundert junge Kühe waren zum Opferpfahl geführt worden, um geopfert zu werden; fünfhundert Ziegen waren zum Opferpfahl geführt worden, um geopfert zu werden; fünfhundert Widder waren zum Opferpfahl geführt worden, um geopfert zu werden. Da begab sich der Brahmane Uggatasarīra dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach Beendigung der freundlichen und denkwürdigen Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Uggatasarīra zum Erhabenen wie folgt:

‘‘สุตํ เมตํ, โภ โคตม, อคฺคิสฺส อาทานํ ยูปสฺส อุสฺสาปนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ. ‘‘มยาปิ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, สุตํ อคฺคิสฺส อาทานํ ยูปสฺส อุสฺสาปนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ. ทุติยมฺปิ โข อุคฺคตสรีโร พฺราหฺมโณ…เป… ตติยมฺปิ โข อุคฺคตสรีโร พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, โภ โคตม, อคฺคิสฺส อาทานํ ยูปสฺส อุสฺสาปนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ. ‘‘มยาปิ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, สุตํ อคฺคิสฺส อาทานํ ยูปสฺส อุสฺสาปนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ. ‘‘ตยิทํ, โภ โคตม, สเมติ โภโต เจว โคตมสฺส อมฺหากญฺจ, ยทิทํ สพฺเพน สพฺพํ’’.

„Herr Gotama, ich habe gehört, dass das Entzünden des Opferfeuers und das Errichten des Opferpfahls von großer Frucht und von großem Segen sei.“ – „Auch ich, Brahmane, habe gehört, dass das Entzünden des Opferfeuers und das Errichten des Opferpfahls von großer Frucht und von großem Segen sei.“ Ein zweites Mal sprach der Brahmane Uggatasarīra ... (wie oben) ... Ein drittes Mal sprach der Brahmane Uggatasarīra zum Erhabenen: „Herr Gotama, ich habe gehört, dass das Entzünden des Opferfeuers und das Errichten des Opferpfahls von großer Frucht und von großem Segen sei.“ – „Auch ich, Brahmane, habe gehört, dass das Entzünden des Opferfeuers und das Errichten des Opferpfahls von großer Frucht und von großem Segen sei.“ – „Hierin, Herr Gotama, stimmen die Ansicht des Herrn Gotama und unsere Ansicht in jeder Hinsicht vollkommen überein.“

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท อุคฺคตสรีรํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ – ‘‘น โข, พฺราหฺมณ, ตถาคตา เอวํ ปุจฺฉิตพฺพา – ‘สุตํ เมตํ, โภ โคตม, อคฺคิสฺส อาทานํ ยูปสฺส อุสฺสาปนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’นฺติ. เอวํ โข, พฺราหฺมณ, ตถาคตา ปุจฺฉิตพฺพา – ‘อหญฺหิ, ภนฺเต, อคฺคึ อาทาตุกาโม, ยูปํ อุสฺสาเปตุกาโม. โอวทตุ มํ, ภนฺเต, ภควา. อนุสาสตุ มํ, ภนฺเต, ภควา ยํ มม อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’’ติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Brahmanen Uggatasarīra: „Brahmane, die Vollendeten (Tathāgatas) sollten nicht so befragt werden: ‚Herr Gotama, ich habe gehört, dass das Entzünden des Opferfeuers und das Errichten des Opferpfahls von großer Frucht und von großem Segen sei.‘ So vielmehr, Brahmane, sollten die Vollendeten befragt werden: ‚Ich wünsche, o Herr, das Feuer zu entzünden und den Opferpfahl zu errichten. Möge der Erhabene mich unterweisen, Herr; möge der Erhabene mich lehren, Herr, was mir für lange Zeit zum Wohle und zum Glücke gereichen möge.‘“

อถ โข อุคฺคตสรีโร พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหญฺหิ, โภ โคตม, อคฺคึ อาทาตุกาโม ยูปํ อุสฺสาเปตุกาโม. โอวทตุ มํ ภวํ โคตโม. อนุสาสตุ มํ ภวํ โคตโม ยํ มม อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

Daraufhin sprach der Brahmane Uggatasarīra zum Erhabenen: „Ich wünsche, Herr Gotama, das Feuer zu entzünden und den Opferpfahl zu errichten. Möge der Herr Gotama mich unterweisen; möge der Herr Gotama mich lehren, was mir für lange Zeit zum Wohle und zum Glücke gereichen möge.“

‘‘อคฺคึ, พฺราหฺมณ, อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา ตีณิ สตฺถานิ อุสฺสาเปติ อกุสลานิ ทุกฺขุทฺรยานิ ทุกฺขวิปากานิ. กตมานิ ตีณิ[Pg.430]? กายสตฺถํ, วจีสตฺถํ, มโนสตฺถํ. อคฺคึ, พฺราหฺมณ, อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา เอวํ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ – ‘เอตฺตกา อุสภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตรา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตริโย หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อชา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อุรพฺภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถายา’ติ. โส ‘ปุญฺญํ กโรมี’ติ อปุญฺญํ กโรติ, ‘กุสลํ กโรมี’ติ อกุสลํ กโรติ, ‘สุคติยา มคฺคํ ปริเยสามี’ติ ทุคฺคติยา มคฺคํ ปริเยสติ. อคฺคึ, พฺราหฺมณ, อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา อิทํ ปฐมํ มโนสตฺถํ อุสฺสาเปติ อกุสลํ ทุกฺขุทฺรยํ ทุกฺขวิปากํ.

„Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, stellt schon vor dem Opferritual drei Waffen auf, die unheilsam sind, Leid zur Folge haben und zu leidvoller Vergeltung führen. Welche drei? Die Waffe des Körpers, die Waffe der Rede und die Waffe des Geistes. Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, lässt schon vor dem Opferritual einen solchen Gedanken entstehen: ‚Mögen so viele Bullen für das Opfer getötet werden, mögen so viele junge Stiere für das Opfer getötet werden, mögen so viele junge Kühe für das Opfer getötet werden, mögen so viele Ziegen für das Opfer getötet werden, mögen so viele Widder für das Opfer getötet werden.‘ Indem er denkt: ‚Ich wirke Verdienstvolles‘, wirkt er Unverdienstvolles; indem er denkt: ‚Ich tue Heilsames‘, tut er Unheilsames; indem er denkt: ‚Ich suche den Pfad zu einer glücklichen Daseinsform‘, sucht er den Pfad zu einer unglücklichen Daseinsform. Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, stellt schon vor dem Opferritual zuerst diese Waffe des Geistes auf, die unheilsam ist, Leid zur Folge hat und zu leidvoller Vergeltung führt.“

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อคฺคึ อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา เอวํ วาจํ ภาสติ – ‘เอตฺตกา อุสภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตรา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตริโย หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อชา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อุรพฺภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถายา’ติ. โส ‘ปุญฺญํ กโรมี’ติ อปุญฺญํ กโรติ, ‘กุสลํ กโรมี’ติ อกุสลํ กโรติ, ‘สุคติยา มคฺคํ ปริเยสามี’ติ ทุคฺคติยา มคฺคํ ปริเยสติ. อคฺคึ, พฺราหฺมณ, อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา อิทํ ทุติยํ วจีสตฺถํ อุสฺสาเปติ อกุสลํ ทุกฺขุทฺรยํ ทุกฺขวิปากํ.

„Weiterhin, Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, spricht schon vor dem Opferritual solche Worte: ‚Mögen so viele Bullen für das Opfer getötet werden ... (wie oben) ... mögen so viele Widder für das Opfer getötet werden.‘ Indem er denkt: ‚Ich wirke Verdienstvolles‘, wirkt er Unverdienstvolles; indem er denkt: ‚Ich tue Heilsames‘, tut er Unheilsames; indem er denkt: ‚Ich suche den Pfad zu einer glücklichen Daseinsform‘, sucht er den Pfad zu einer unglücklichen Daseinsform. Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, stellt schon vor dem Opferritual als zweites diese Waffe der Rede auf, die unheilsam ist, Leid zur Folge hat und zu leidvoller Vergeltung führt.“

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อคฺคึ อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา สยํ ปฐมํ สมารมฺภติ อุสภา หนฺตุํ ยญฺญตฺถาย, สยํ ปฐมํ สมารมฺภติ วจฺฉตรา หนฺตุํ ยญฺญตฺถาย, สยํ ปฐมํ สมารมฺภติ วจฺฉตริโย หนฺตุํ ยญฺญตฺถาย, สยํ ปฐมํ สมารมฺภติ อชา หนฺตุํ ยญฺญตฺถาย, สยํ ปฐมํ สมารมฺภติ อุรพฺภา หนฺตุํ ยญฺญตฺถาย. โส ‘ปุญฺญํ กโรมี’ติ อปุญฺญํ กโรติ, ‘กุสลํ กโรมี’ติ อกุสลํ กโรติ, ‘สุคติยา มคฺคํ ปริเยสามี’ติ ทุคฺคติยา มคฺคํ ปริเยสติ. อคฺคึ, พฺราหฺมณ, อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา อิทํ ตติยํ กายสตฺถํ อุสฺสาเปติ อกุสลํ ทุกฺขุทฺรยํ ทุกฺขวิปากํ. อคฺคึ, พฺราหฺมณ, อาเทนฺโต ยูปํ อุสฺสาเปนฺโต ปุพฺเพว ยญฺญา อิมานิ ตีณิ สตฺถานิ อุสฺสาเปติ อกุสลานิ ทุกฺขุทฺรยานิ ทุกฺขวิปากานิ.

„Weiterhin, Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, beginnt schon vor dem Opferritual selbst zuerst damit, die Bullen für das Opfer zu töten, beginnt selbst zuerst damit, die jungen Stiere zu töten, beginnt selbst zuerst damit, die jungen Kühe zu töten, beginnt selbst zuerst damit, die Ziegen zu töten, beginnt selbst zuerst damit, die Widder für das Opfer zu töten. Indem er denkt: ‚Ich wirke Verdienstvolles‘, wirkt er Unverdienstvolles; indem er denkt: ‚Ich tue Heilsames‘, tut er Unheilsames; indem er denkt: ‚Ich suche den Pfad zu einer glücklichen Daseinsform‘, sucht er den Pfad zu einer unglücklichen Daseinsform. Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, stellt schon vor dem Opferritual als drittes diese Waffe des Körpers auf, die unheilsam ist, Leid zur Folge hat und zu leidvoller Vergeltung führt. Brahmane, wer das Feuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, stellt schon vor dem Opferritual diese drei Waffen auf, die unheilsam sind, Leid zur Folge haben und zu leidvoller Vergeltung führen.“

‘‘ตโยเม[Pg.431], พฺราหฺมณ, อคฺคี ปหาตพฺพา ปริวชฺเชตพฺพา, น เสวิตพฺพา. กตเม ตโย? ราคคฺคิ, โทสคฺคิ, โมหคฺคิ.

„Diese drei Feuer, o Brahmane, sollen aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden. Welche drei? Das Feuer der Gier (rāgaggi), das Feuer des Hasses (dosaggi) und das Feuer der Verblendung (mohaggi).“

‘‘กสฺมา จายํ, พฺราหฺมณ, ราคคฺคิ ปหาตพฺโพ ปริวชฺเชตพฺโพ, น เสวิตพฺโพ? รตฺโต โข, พฺราหฺมณ, ราเคน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา, วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา, มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ตสฺมายํ ราคคฺคิ ปหาตพฺโพ ปริวชฺเชตพฺโพ, น เสวิตพฺโพ.

„Und warum, o Brahmane, soll dieses Feuer der Gier aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden? Ein Gieriger, o Brahmane, der von Gier überwältigt ist und dessen Geist davon eingenommen ist, begeht mit dem Körper schlechtes Handeln, begeht mit der Rede schlechtes Handeln und begeht mit dem Geist schlechtes Handeln. Wenn er mit Körper, Rede und Geist schlechtes Handeln begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Deshalb soll dieses Feuer der Gier aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden.“

‘‘กสฺมา จายํ, พฺราหฺมณ, โทสคฺคิ ปหาตพฺโพ ปริวชฺเชตพฺโพ, น เสวิตพฺโพ? ทุฏฺโฐ โข, พฺราหฺมณ, โทเสน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา, วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา, มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ตสฺมายํ โทสคฺคิ ปหาตพฺโพ ปริวชฺเชตพฺโพ, น เสวิตพฺโพ.

„Und warum, o Brahmane, soll dieses Feuer des Hasses aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden? Ein von Hass Erfüllter, o Brahmane, der von Hass überwältigt ist und dessen Geist davon eingenommen ist, begeht mit dem Körper schlechtes Handeln, begeht mit der Rede schlechtes Handeln und begeht mit dem Geist schlechtes Handeln. Wenn er mit Körper, Rede und Geist schlechtes Handeln begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Deshalb soll dieses Feuer des Hasses aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden.“

‘‘กสฺมา จายํ, พฺราหฺมณ, โมหคฺคิ ปหาตพฺโพ ปริวชฺเชตพฺโพ, น เสวิตพฺโพ? มูฬฺโห โข, พฺราหฺมณ, โมเหน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา, วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา, มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ตสฺมายํ โมหคฺคิ ปหาตพฺโพ ปริวชฺเชตพฺโพ, น เสวิตพฺโพ. อิเม โข ตโย, พฺราหฺมณ, อคฺคี ปหาตพฺพา ปริวชฺเชตพฺพา, น เสวิตพฺพา.

„Und warum, o Brahmane, soll dieses Feuer der Verblendung aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden? Ein Verblendeter, o Brahmane, der von Verblendung überwältigt ist und dessen Geist davon eingenommen ist, begeht mit dem Körper schlechtes Handeln, begeht mit der Rede schlechtes Handeln und begeht mit dem Geist schlechtes Handeln. Wenn er mit Körper, Rede und Geist schlechtes Handeln begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Deshalb soll dieses Feuer der Verblendung aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden. Diese drei Feuer, o Brahmane, sollen aufgegeben, gemieden und nicht gepflegt werden.“

‘‘ตโย โข, พฺราหฺมณ, อคฺคี สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา มาเนตฺวา ปูเชตฺวา สมฺมา สุขํ ปริหาตพฺพา. กตเม ตโย? อาหุเนยฺยคฺคิ, คหปตคฺคิ, ทกฺขิเณยฺยคฺคิ.

„Diese drei Feuer jedoch, o Brahmane, sollen geachtet, wertgeschätzt, verehrt und geehrt werden und rechtmäßig als Glücksquelle gepflegt werden. Welche drei? Das Feuer der Opferwürdigen (āhuneyyaggi), das Feuer des Hausherrn (gahapataggi) und das Feuer der Spendewürdigen (dakkhiṇeyyaggi).“

‘‘กตโม จ, พฺราหฺมณ, อาหุเนยฺยคฺคิ? อิธ, พฺราหฺมณ, ยสฺส เต โหนฺติ มาตาติ วา ปิตาติ วา, อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, อาหุเนยฺยคฺคิ. ตํ กิสฺส เหตุ[Pg.432]? อโตหยํ, พฺราหฺมณ, อาหุโต สมฺภูโต, ตสฺมายํ อาหุเนยฺยคฺคิ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา มาเนตฺวา ปูเชตฺวา สมฺมา สุขํ ปริหาตพฺโพ.

„Was aber, o Brahmane, ist das Feuer der Opferwürdigen? Hier in dieser Welt, o Brahmane, gelten jene, die einem Mutter oder Vater sind, als das Feuer der Opferwürdigen. Aus welchem Grund? Weil man von ihnen herstammt und durch sie entstanden ist. Deshalb soll dieses Feuer der Opferwürdigen geachtet, wertgeschätzt, verehrt und geehrt werden und rechtmäßig als Glücksquelle gepflegt werden.“

‘‘กตโม จ, พฺราหฺมณ, คหปตคฺคิ? อิธ, พฺราหฺมณ, ยสฺส เต โหนฺติ ปุตฺตาติ วา ทาราติ วา ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, คหปตคฺคิ. ตสฺมายํ คหปตคฺคิ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา มาเนตฺวา ปูเชตฺวา สมฺมา สุขํ ปริหาตพฺโพ.

„Was aber, o Brahmane, ist das Feuer des Hausherrn? Hier in dieser Welt, o Brahmane, gelten jene, die einem Söhne, Töchter, Ehefrau, Sklaven, Boten oder Arbeiter sind, als das Feuer des Hausherrn. Deshalb soll dieses Feuer des Hausherrn geachtet, wertgeschätzt, verehrt und geehrt werden und rechtmäßig als Glücksquelle gepflegt werden.“

‘‘กตโม จ, พฺราหฺมณ, ทกฺขิเณยฺยคฺคิ? อิธ, พฺราหฺมณ, เย เต สมณพฺราหฺมณา ปรปฺปวาทา ปฏิวิรตา ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺฐา เอกมตฺตานํ ทเมนฺติ, เอกมตฺตานํ สเมนฺติ, เอกมตฺตานํ ปรินิพฺพาเปนฺติ, อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, ทกฺขิเณยฺยคฺคิ. ตสฺมายํ ทกฺขิเณยฺยคฺคิ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา มาเนตฺวา ปูเชตฺวา สมฺมา สุขํ ปริหาตพฺโพ. อิเม โข, พฺราหฺมณ, ตโย อคฺคี สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา มาเนตฺวา ปูเชตฺวา สมฺมา สุขํ ปริหาตพฺพา.

„Was aber, o Brahmane, ist das Feuer der Spendewürdigen? Hier in dieser Welt, o Brahmane, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die von den Irrlehren anderer abstehen, die in Geduld und Sanftmut gefestigt sind und die sich selbst zähmen, sich selbst beruhigen und sich selbst zur völligen Erlöschung führen; diese werden das Feuer der Spendewürdigen genannt. Deshalb soll dieses Feuer der Spendewürdigen geachtet, wertgeschätzt, verehrt und geehrt werden und rechtmäßig als Glücksquelle gepflegt werden. Diese drei Feuer, o Brahmane, sollen geachtet, wertgeschätzt, verehrt und geehrt werden und rechtmäßig als Glücksquelle gepflegt werden.“

‘‘อยํ โข ปน, พฺราหฺมณ, กฏฺฐคฺคิ กาเลน กาลํ อุชฺชเลตพฺโพ, กาเลน กาลํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ, กาเลน กาลํ นิพฺพาเปตพฺโพ, กาเลน กาลํ นิกฺขิปิตพฺโพ’’ติ.

„Dieses Holzfeuer jedoch, o Brahmane, soll von Zeit zu Zeit angezündet, von Zeit zu Zeit beobachtet, von Zeit zu Zeit gelöscht und von Zeit zu Zeit beiseite gelegt werden.“

เอวํ วุตฺเต อุคฺคตสรีโร พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม; อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คตนฺติ. เอสาหํ, โภ โคตม, ปญฺจ อุสภสตานิ มุญฺจามิ ชีวิตํ เทมิ, ปญฺจ วจฺฉตรสตานิ มุญฺจามิ ชีวิตํ เทมิ, ปญฺจ วจฺฉตริสตานิ มุญฺจามิ ชีวิตํ เทมิ, ปญฺจ อชสตานิ มุญฺจามิ ชีวิตํ เทมิ, ปญฺจ อุรพฺภสตานิ มุญฺจามิ ชีวิตํ เทมิ. หริตานิ เจว ติณานิ ขาทนฺตุ, สีตานิ จ ปานียานิ ปิวนฺตุ, สีโต จ เนสํ วาโต อุปวายต’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Nachdem dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Uggatasarīra zum Erhabenen: ‚Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat. Ich lasse hiermit, o Herr Gotama, fünfhundert Stiere frei und schenke ihnen das Leben; ich lasse fünfhundert Jungstiere frei und schenke ihnen das Leben; ich lasse fünfhundert Färsen frei und schenke ihnen das Leben; ich lasse fünfhundert Ziegen frei und schenke ihnen das Leben; ich lasse fünfhundert Widder frei und schenke ihnen das Leben. Mögen sie grünes Gras fressen, kühles Wasser trinken und möge sie ein kühler Wind umwehen.‘ Vierte Lehrrede.“

๕. ปฐมสญฺญาสุตฺตํ

5. „Erste Lehrrede über die Wahrnehmungen“

๔๘. ‘‘สตฺติมา, ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา.

48. „Diese sieben Wahrnehmungen, ihr Mönche, bringen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, große Frucht und großen Segen; sie münden in das Todlose (Nibbāna) und haben das Todlose als Endziel.“

‘‘กตมา [Pg.433] สตฺต? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา. อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. ปญฺจมํ.

„Welche sieben? Die Wahrnehmung des Unschönen (asubha), die Wahrnehmung des Todes (maraṇa), die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Speise, die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (anicca), die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (anattā) im Leiden. Diese sieben Wahrnehmungen, ihr Mönche, bringen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, große Frucht und großen Segen; sie münden in das Todlose und haben das Todlose als Endziel. Fünfte Lehrrede.“

๖. ทุติยสญฺญาสุตฺตํ

6. „Zweite Lehrrede über die Wahrnehmungen“

๔๙. ‘‘สตฺติมา, ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา. กตมา สตฺต? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา. อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานาติ.

49. „Diese sieben Wahrnehmungen, ihr Mönche, bringen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, große Frucht und großen Segen; sie münden in das Todlose und haben das Todlose als Endziel. Welche sieben? Die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Speise, die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden. Diese sieben Wahrnehmungen, ihr Mönche, bringen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, große Frucht und großen Segen; sie münden in das Todlose und haben das Todlose als Endziel.“

‘‘‘อสุภสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ. อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อสุภสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสุภสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

„Mönche, die Wahrnehmung des Unschönen, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Unsterbliche und hat das Unsterbliche zum Ziel.“ So wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der häufig mit der Wahrnehmung des Unschönen vertraut ist, dann zieht sich sein Geist vor der sexuellen Vereinigung zurück, er schrumpft zusammen, er wendet sich ab und breitet sich nicht darin aus; entweder stellt sich Gleichmut oder Widerwillen ein. Gleichwie, Mönche, eine Hühnerfeder oder ein Stück Sehne, wenn sie ins Feuer geworfen werden, sich zusammenziehen, einschrumpfen, abwenden und sich nicht ausbreiten; ebenso, Mönche, zieht sich der Geist eines Mönchs, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung des Unschönen vertraut ist, vor der sexuellen Vereinigung zurück, schrumpft zusammen, wendet sich ab und breitet sich nicht darin aus; Gleichmut oder Widerwillen stellt sich ein.

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสุภสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ อนุสนฺทหติ อปฺปฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม อสุภสญฺญา, นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสุภสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ[Pg.434], ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม อสุภสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘อสุภสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

Wenn, Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung des Unschönen vertraut ist, der Geist dennoch der sexuellen Vereinigung zustrebt oder wenn kein Widerwillen bestehen bleibt, dann sollte der Mönch erkennen: ‚Die Wahrnehmung des Unschönen ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt für mich keinen Unterschied zwischen früher und später; ich habe die Kraft der Geistesentfaltung nicht erlangt.‘ So ist er sich darüber klar bewusst. Wenn jedoch, Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung des Unschönen vertraut ist, der Geist sich vor der sexuellen Vereinigung zurückzieht, zusammenschrumpft, sich abwendet und sich nicht darin ausbreitet, sondern Gleichmut oder Widerwillen bestehen bleibt, dann sollte der Mönch erkennen: ‚Die Wahrnehmung des Unschönen ist von mir wohl entfaltet worden; es gibt für mich einen Unterschied zwischen früher und später; ich habe die Kraft der Geistesentfaltung erlangt.‘ So ist er sich darüber klar bewusst. Was also gesagt wurde: ‚Mönche, die Wahrnehmung des Unschönen, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Unsterbliche und hat das Unsterbliche zum Ziel‘, dies wurde in Bezug darauf gesagt.

‘‘‘มรณสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? มรณสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต ชีวิตนิกนฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน มรณสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต ชีวิตนิกนฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

„Mönche, die Wahrnehmung des Todes, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Unsterbliche und hat das Unsterbliche zum Ziel.“ So wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der häufig mit der Wahrnehmung des Todes vertraut ist, dann zieht sich sein Geist vom Verlangen nach dem Leben zurück, er schrumpft zusammen, er wendet sich ab und breitet sich nicht darin aus; entweder stellt sich Gleichmut oder Widerwillen ein. Gleichwie, Mönche, eine Hühnerfeder oder ein Stück Sehne, wenn sie ins Feuer geworfen werden, sich zusammenziehen, einschrumpfen, abwenden und sich nicht ausbreiten; ebenso, Mönche, zieht sich der Geist eines Mönchs, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung des Todes vertraut ist, vom Verlangen nach dem Leben zurück, schrumpft zusammen, wendet sich ab und breitet sich nicht darin aus; Gleichmut oder Widerwillen stellt sich ein.

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน มรณสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต ชีวิตนิกนฺติยา จิตฺตํ อนุสนฺทหติ อปฺปฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม มรณสญฺญา, นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน มรณสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต ชีวิตนิกนฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม มรณสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘มรณสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

Wenn, Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung des Todes vertraut ist, der Geist dennoch dem Verlangen nach dem Leben zustrebt oder wenn kein Widerwillen bestehen bleibt, dann sollte der Mönch erkennen: ‚Die Wahrnehmung des Todes ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt für mich keinen Unterschied zwischen früher und später; ich habe die Kraft der Geistesentfaltung nicht erlangt.‘ So ist er sich darüber klar bewusst. Wenn jedoch, Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung des Todes vertraut ist, der Geist sich vom Verlangen nach dem Leben zurückzieht, zusammenschrumpft, sich abwendet und sich nicht darin ausbreitet, sondern Gleichmut oder Widerwillen bestehen bleibt, dann sollte der Mönch erkennen: ‚Die Wahrnehmung des Todes ist von mir wohl entfaltet worden; es gibt für mich einen Unterschied zwischen früher und später; ich habe die Kraft der Geistesentfaltung erlangt.‘ So ist er sich darüber klar bewusst. Was also gesagt wurde: ‚Mönche, die Wahrnehmung des Todes, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Unsterbliche und hat das Unsterbliche zum Ziel‘, dies wurde in Bezug darauf gesagt.

‘‘‘อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต รสตณฺหาย จิตฺตํ ปติลียติ [Pg.435] …เป… อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต รสตณฺหาย จิตฺตํ ปติลียติ…เป… อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

„Mönche, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Unsterbliche und hat das Unsterbliche zum Ziel.“ So wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der häufig mit der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung vertraut ist, dann zieht sich sein Geist vom Verlangen nach Geschmack zurück ... und so weiter ... entweder stellt sich Gleichmut oder Widerwillen ein. Gleichwie, Mönche, eine Hühnerfeder oder ein Stück Sehne, wenn sie ins Feuer geworfen werden, sich zusammenziehen, einschrumpfen, abwenden und sich nicht ausbreiten; ebenso, Mönche, zieht sich der Geist eines Mönchs, der häufig mit einem Geist verweilt, der mit der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung vertraut ist, vom Verlangen nach Geschmack zurück ... und so weiter ... Gleichmut oder Widerwillen stellt sich ein.

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต รสตณฺหาย จิตฺตํ อนุสนฺทหติ อปฺปฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต รสตณฺหาย จิตฺตํ ปติลียติ…เป… อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

"Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Speise geschult ist, und sein Geist dennoch dem Verlangen nach Geschmack nachgeht oder wenn kein Empfinden des Widerwillens feststeht, dann sollte dieser Mönch Folgendes erkennen: 'Die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Speise ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt für mich keinen Unterschied zwischen dem früheren und dem späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung noch nicht erlangt.' Auf diese Weise ist er sich in diesem Punkt voll bewusst. Wenn jedoch, Mönche, ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Speise geschult ist, und sein Geist vor dem Verlangen nach Geschmack zurückweicht ... [und] entweder Gleichmut oder ein Empfinden des Widerwillens feststeht, dann sollte dieser Mönch Folgendes erkennen: 'Die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Speise ist von mir wohl entfaltet worden; es gibt für mich einen Unterschied zwischen dem früheren und dem späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung erlangt.' Auf diese Weise ist er sich in diesem Punkt voll bewusst. 'Mönche, die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Speise, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen; sie mündet im Unsterblichen und endet im Unsterblichen' – was in diesem Sinne gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen [Nutzen] gesagt."

‘‘‘สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต โลกจิตฺเรสุ จิตฺตํ ปติลียติ…เป… เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว…เป… ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต โลกจิตฺเรสุ จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

"'Mönche, die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen; sie mündet im Unsterblichen und endet im Unsterblichen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt geschult ist, weicht sein Geist vor den Buntheiten der Welt zurück ... wie [in dem Gleichnis], Mönche ... er zieht sich zurück, er schrumpft zusammen, er wendet sich ab und breitet sich nicht aus. Ebenso, Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt geschult ist, weicht sein Geist vor den Buntheiten der Welt zurück, zieht sich zurück, schrumpft zusammen, wendet sich ab, breitet sich nicht aus, und es steht entweder Gleichmut oder ein Empfinden des Widerwillens fest."

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต โลกจิตฺเรสุ จิตฺตํ อนุสนฺทหติ อปฺปฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม [Pg.436] ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต โลกจิตฺเรสุ จิตฺตํ ปติลียติ…เป… อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

"Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt geschult ist, und sein Geist dennoch den Buntheiten der Welt nachgeht oder wenn kein Empfinden des Widerwillens feststeht, dann sollte dieser Mönch Folgendes erkennen: 'Die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt für mich keinen Unterschied zwischen dem früheren und dem späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung noch nicht erlangt.' Auf diese Weise ist er sich in diesem Punkt voll bewusst. Wenn jedoch, Mönche, ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt geschult ist, und sein Geist vor den Buntheiten der Welt zurückweicht ... [und] entweder Gleichmut oder ein Empfinden des Widerwillens feststeht, dann sollte dieser Mönch Folgendes erkennen: 'Die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt ist von mir wohl entfaltet worden; es gibt für mich einen Unterschied zwischen dem früheren und dem späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung erlangt.' Auf diese Weise ist er sich in diesem Punkt voll bewusst. 'Mönche, die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen; sie mündet im Unsterblichen und endet im Unsterblichen' – was in diesem Sinne gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen [Nutzen] gesagt."

‘‘‘อนิจฺจสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อนิจฺจสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต ลาภสกฺการสิโลเก จิตฺตํ ปติลียติ…เป… อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ น สมฺปสาริยติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อนิจฺจสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต ลาภสกฺการสิโลเก จิตฺตํ ปติลียติ…เป… อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

"'Mönche, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen; sie mündet im Unsterblichen und endet im Unsterblichen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit geschult ist, weicht sein Geist vor Gewinn, Verehrung und Ruhm zurück ... [und] es steht entweder Gleichmut oder ein Empfinden des Widerwillens fest. Ganz wie, Mönche, eine Hühnerfeder oder ein Sehnenstück, das ins Feuer geworfen wird, sich zusammenzieht, zusammenschrumpft, sich abwendet und sich nicht ausbreitet; ebenso, Mönche, weicht bei einem Mönch, der viel mit einem durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit geschulten Geist verweilt, der Geist vor Gewinn, Verehrung und Ruhm zurück ... und es steht entweder Gleichmut oder ein Empfinden des Widerwillens fest."

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อนิจฺจสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต ลาภสกฺการสิโลเก จิตฺตํ อนุสนฺทหติ อปฺปฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม อนิจฺจสญฺญา, นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อนิจฺจสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต ลาภสกฺการสิโลเก จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ, น สมฺปสาริยติ อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ; เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม อนิจฺจสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘อนิจฺจสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

"Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit geschult ist, und sein Geist dennoch Gewinn, Verehrung und Ruhm nachgeht oder wenn kein Empfinden des Widerwillens feststeht, dann sollte dieser Mönch Folgendes erkennen: 'Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt für mich keinen Unterschied zwischen dem früheren und dem späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung noch nicht erlangt.' Auf diese Weise ist er sich in diesem Punkt voll bewusst. Wenn jedoch, Mönche, ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit geschult ist, und sein Geist vor Gewinn, Verehrung und Ruhm zurückweicht, sich zusammenzieht, sich abwendet, sich nicht ausbreitet und entweder Gleichmut oder ein Empfinden des Widerwillens feststeht, dann sollte dieser Mönch Folgendes erkennen: 'Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit ist von mir wohl entfaltet worden; es gibt für mich einen Unterschied zwischen dem früheren und dem späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung erlangt.' Auf diese Weise ist er sich in diesem Punkt voll bewusst. 'Mönche, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen; sie mündet im Unsterblichen und endet im Unsterblichen' – was in diesem Sinne gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen [Nutzen] gesagt."

‘‘‘อนิจฺเจ [Pg.437] ทุกฺขสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต อาลสฺเย โกสชฺเช วิสฺสฏฺฐิเย ปมาเท อนนุโยเค อปจฺจเวกฺขณาย ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก.

"'Mönche, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großer Frucht und großem Segen; sie mündet im Unsterblichen und endet im Unsterblichen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der viel durch die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen geschult ist, ist in ihm eine scharfe Wahrnehmung der Gefahr gegenüber Trägheit, Faulheit, Erschlaffung, Unachtsamkeit, mangelndem Bemühen und mangelnder Reflexion gegenwärtig, ganz so, Mönche, wie vor einem Mörder mit erhobenem Schwert."

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต อาลสฺเย โกสชฺเช วิสฺสฏฺฐิเย ปมาเท อนนุโยเค อปจฺจเวกฺขณาย ติพฺพา ภยสญฺญา, น ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต อาลสฺเย โกสชฺเช วิสฺสฏฺฐิเย ปมาเท อนนุโยเค อปจฺจเวกฺขณาย ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

Wenn, ihr Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, welcher durch die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen geschult ist, gegenüber Trägheit, Faulheit, Erschlaffung, Nachlässigkeit, mangelndem Eifer und fehlender Reflexion keine scharfe Wahrnehmung der Gefahr entsteht – so wie gegenüber einem Mörder mit erhobenem Schwert –, dann sollte dieser Mönch folgendes wissen: ‘Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt keinen Fortschritt zwischen meinem früheren und späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung nicht erreicht.’ So ist er sich in diesem Punkt bewusst. Wenn jedoch, ihr Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, welcher durch die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen geschult ist, gegenüber Trägheit, Faulheit, Erschlaffung, Nachlässigkeit, mangelndem Eifer und fehlender Reflexion eine scharfe Wahrnehmung der Gefahr entsteht – so wie gegenüber einem Mörder mit erhobenem Schwert –, dann sollte dieser Mönch folgendes wissen: ‘Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen ist von mir gut entfaltet worden; es gibt einen Fortschritt zwischen meinem früheren und späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung erreicht.’ So ist er sich in diesem Punkt bewusst. Was gesagt wurde: ‘Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, ihr Mönche, entfaltet und häufig geübt, ist von großer Frucht und großem Segen, gründet im Todlosen und endet im Todlosen’, das wurde in Bezug auf diesen Nutzen der Wahrnehmung der Gefahr gesagt.

‘‘‘ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ทุกฺเข อนตฺตสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธาสมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺตํ.

‘Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, ihr Mönche, entfaltet und häufig geübt, ist von großer Frucht und großem Segen, gründet im Todlosen und endet im Todlosen.’ So wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn, ihr Mönche, ein Mönch häufig mit einem Geist verweilt, welcher durch die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden geschult ist, dann wird sein Geist in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale frei von Ich-Sinn, Mein-Sinn und Dünkel; er hat die Arten des Dünkels überwunden, ist friedvoll und wohlbefreit.

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ทุกฺเข อนตฺตสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ น อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธาสมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺตํ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘อภาวิตา เม ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา[Pg.438], นตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, อปฺปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ.

Wenn, ihr Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, welcher durch die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden geschult ist, der Geist in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale nicht frei von Ich-Sinn, Mein-Sinn und Dünkel ist, nicht über die Arten des Dünkels hinausgegangen, nicht friedvoll und nicht wohlbefreit ist, dann sollte dieser Mönch folgendes wissen: ‘Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden ist von mir nicht entfaltet worden; es gibt keinen Fortschritt zwischen meinem früheren und späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung nicht erreicht.’ So ist er sich in diesem Punkt bewusst.

‘‘สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ทุกฺเข อนตฺตสญฺญาปริจิเตน เจตสา พหุลํ วิหรโต อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก กาเย พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ อหงฺการมมงฺการมานาปคตํ มานสํ โหติ วิธาสมติกฺกนฺตํ สนฺตํ สุวิมุตฺตํ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ‘สุภาวิตา เม ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, อตฺถิ เม ปุพฺเพนาปรํ วิเสโส, ปตฺตํ เม ภาวนาพล’นฺติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ‘ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

Wenn jedoch, ihr Mönche, bei einem Mönch, der häufig mit einem Geist verweilt, welcher durch die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden geschult ist, der Geist in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale frei von Ich-Sinn, Mein-Sinn und Dünkel ist, über die Arten des Dünkels hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit ist, dann sollte dieser Mönch folgendes wissen: ‘Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden ist von mir gut entfaltet worden; es gibt einen Fortschritt zwischen meinem früheren und späteren Zustand; ich habe die Kraft der geistigen Entfaltung erreicht.’ So ist er sich in diesem Punkt bewusst. Was gesagt wurde: ‘Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, ihr Mönche, entfaltet und häufig geübt, ist von großer Frucht und großem Segen, gründet im Todlosen und endet im Todlosen’, das wurde in Bezug auf diesen Nutzen des von Ich-Sinn, Mein-Sinn und Dünkel befreiten Geistes gesagt.

‘‘อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

Diese sieben Wahrnehmungen, ihr Mönche, entfaltet und häufig geübt, sind von großer Frucht und großem Segen, gründen im Todlosen und enden im Todlosen. Dies sagte der Erhabene. Das sechste Sutta ist beendet.

๗. เมถุนสุตฺตํ

7. 7. Methuna Sutta - Die Lehrrede über die sexuelle Vereinigung

๕๐. อถ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภวมฺปิ โน โคตโม พฺรหฺมจารี ปฏิชานาตี’’ติ? ‘‘ยญฺหิ ตํ, พฺราหฺมณ, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘อขณฺฑํ อจฺฉิทฺทํ อสพลํ อกมฺมาสํ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรตี’ติ, มเมว ตํ, พฺราหฺมณ, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, อขณฺฑํ อจฺฉิทฺทํ อสพลํ อกมฺมาสํ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรามี’’’ติ. ‘‘กึ ปน, โภ โคตม, พฺรหฺมจริยสฺส ขณฺฑมฺปิ ฉิทฺทมฺปิ สพลมฺปิ กมฺมาสมฺปี’’ติ?

50. 50. Da begab sich der Brahmane Jāᅆussoᅁi dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche GrüÙe aus. Nach dem Austausch von höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jāᅆussoᅁi zum Erhabenen: ‘Bekenne Sich auch der werte Gotama dazu, ein im heiligen Wandel Lebender (brahmacārī) zu sein?’ ‘Brahmane, wenn man jemanden zu Recht als einen bezeichnen würde, der den heiligen Wandel ungebrochen, lückenlos, ungefleckt, unbefleckt, vollkommen und rein fóhrt, so würde man gerade mich zu Recht so bezeichnen. Denn ich, Brahmane, fóhre den heiligen Wandel ungebrochen, lückenlos, ungefleckt, unbefleckt, vollkommen und rein.’ ‘Was aber, werter Gotama, ist ein Bruch, ein Loch, ein Fleck oder eine Befleckung des heiligen Wandels?’

‘‘อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา สมฺมา พฺรหฺมจารี ปฏิชานมาโน น เหว โข มาตุคาเมน สทฺธึ ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ; อปิ จ โข มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนปริมทฺทนนฺหาปนสมฺพาหนํ สาทิยติ. โส ตํ อสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมจริยสฺส ขณฺฑมฺปิ ฉิทฺทมฺปิ สพลมฺปิ กมฺมาสมฺปิ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, อปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, สํยุตฺโต เมถุเนน สํโยเคน น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ [Pg.439] ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

‘Da, Brahmane, bekennt sich ein gewisser Asket oder Brahmane zwar zu Recht dazu, den heiligen Wandel zu fóhren; er lässt sich zwar nicht auf den Geschlechtsverkehr als Vereinigung von zweien ein, aber er genieÙt es, wenn eine Frau ihn einreibt, massiert, badet oder knetet. Er findet daran Gefallen, begehrt es und findet darin Befriedigung. Auch dies, Brahmane, ist ein Bruch, ein Loch, ein Fleck oder eine Befleckung des heiligen Wandels. Von solch einem wird gesagt, Brahmane: „er fóhrt einen unrein gewordenen heiligen Wandel.“ Verbunden mit der Fessel des Geschlechtslebens, wird er nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; er wird nicht vom Leiden befreit, sage ich.’

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา สมฺมา พฺรหฺมจารี ปฏิชานมาโน น เหว โข มาตุคาเมน สทฺธึ ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, นปิ มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนปริมทฺทนนฺหาปนสมฺพาหนํ สาทิยติ; อปิ จ โข มาตุคาเมน สทฺธึ สญฺชคฺฆติ สํกีฬติ สํเกลายติ…เป… นปิ มาตุคาเมน สทฺธึ สญฺชคฺฆติ สํกีฬติ สํเกลายติ; อปิ จ โข มาตุคามสฺส จกฺขุนา จกฺขุํ อุปนิชฺฌายติ เปกฺขติ…เป… นปิ มาตุคามสฺส จกฺขุนา จกฺขุํ อุปนิชฺฌายติ เปกฺขติ; อปิ จ โข มาตุคามสฺส สทฺทํ สุณาติ ติโรกุฏฺฏํ วา ติโรปาการํ วา หสนฺติยา วา ภณนฺติยา วา คายนฺติยา วา โรทนฺติยา วา…เป… นปิ มาตุคามสฺส สทฺทํ สุณาติ ติโรกุฏฺฏํ วา ติโรปาการํ วา หสนฺติยา วา ภณนฺติยา วา คายนฺติยา วา โรทนฺติยา วา; อปิ จ โข ยานิสฺส ตานิ ปุพฺเพ มาตุคาเมน สทฺธึ หสิตลปิตกีฬิตานิ ตานิ อนุสฺสรติ…เป… นปิ ยานิสฺส ตานิ ปุพฺเพ มาตุคาเมน สทฺธึ หสิตลปิตกีฬิตานิ ตานิ อนุสฺสรติ; อปิ จ โข ปสฺสติ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตํ สมงฺคีภูตํ ปริจารยมานํ…เป… นปิ ปสฺสติ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตํ สมงฺคีภูตํ ปริจารยมานํ; อปิ จ โข อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วาติ. โส ตํ อสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมจริยสฺส ขณฺฑมฺปิ ฉิทฺทมฺปิ สพลมฺปิ กมฺมาสมฺปิ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, อปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ สํยุตฺโต เมถุเนน สํโยเคน, น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

"Weiterhin, Brahmane, gibt es hier einen gewissen Asketen oder Brahmanen, der behauptet, vollkommen das heilige Leben zu führen. Zwar vollzieht er nicht den Beischlaf mit einer Frau, noch lässt er sich von einer Frau salben, massieren, baden oder reiben; doch er scherzt, spielt und vergnügt sich mit einer Frau. ... Er scherzt, spielt und vergnügt sich zwar nicht mit einer Frau, doch er blickt einer Frau tief in die Augen und starrt sie an. ... Er blickt einer Frau zwar nicht tief in die Augen, doch er lauscht durch eine Wand oder einen Zaun hindurch der Stimme einer Frau, die lacht, spricht, singt oder weint. ... Er lauscht zwar nicht der Stimme einer Frau, doch er erinnert sich an das Lachen, Reden und Spielen, das er früher mit einer Frau teilte. ... Er erinnert sich zwar nicht an das frühere Lachen, Reden und Spielen, doch er beobachtet einen Hausvater oder einen Sohn eines Hausvaters, wie er reichlich mit den fünf Arten des Sinnenvergnügens ausgestattet ist und sich daran erfreut. ... Er beobachtet zwar keinen Hausvater, doch er führt das heilige Leben mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt: 'Durch diese Tugend, dieses Gelübde, diese Askese oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen.' Er findet Gefallen daran, begehrt es und findet darin Befriedigung. Auch dies, Brahmane, ist ein Bruch, eine Durchlöcherung, eine Befleckung und eine Fleckigkeit des heiligen Lebens. Von einem solchen sagt man, Brahmane, dass er ein unreinliches heiliges Leben führt, verstrickt in sexuelle Bindung. Ich sage, er ist nicht befreit von Geburt, Alter, Tod, Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; er ist nicht befreit vom Leiden."

‘‘ยาวกีวญฺจาหํ, พฺราหฺมณ, อิเมสํ สตฺตนฺนํ เมถุนสํโยคานํ อญฺญตรญฺญตรเมถุนสํโยคํ อตฺตนิ อปฺปหีนํ สมนุปสฺสึ, เนว ตาวาหํ, พฺราหฺมณ, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ.

"Solange ich, Brahmane, unter diesen sieben sexuellen Bindungen auch nur eine einzige bei mir als nicht aufgegeben sah, erklärte ich nicht, in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter dieser Menschheit mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben."

‘‘ยโต [Pg.440] จ โขหํ, พฺราหฺมณ, อิเมสํ สตฺตนฺนํ เมถุนสํโยคานํ อญฺญตรญฺญตรเมถุนสํโยคํ อตฺตนิ อปฺปหีนํ น สมนุปสฺสึ, อถาหํ, พฺราหฺมณ, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ ปจฺจญฺญาสึ. ‘ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ, อกุปฺปา เม วิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ.

"Seitdem ich jedoch, Brahmane, unter diesen sieben sexuellen Bindungen nicht eine einzige bei mir als nicht aufgegeben sah, erklärte ich, in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter dieser Menschheit mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung erlangt zu haben. Die Erkenntnis und Schauung stieg in mir auf: 'Unerschütterlich ist meine Befreiung, dies ist die letzte Geburt, es gibt jetzt kein erneutes Werden mehr.'"

เอวํ วุตฺเต ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม; อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. สตฺตมํ.

"Nachdem dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen: 'Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.' Das Siebte."

๘. สํโยคสุตฺตํ

8. "Die Lehrrede über die Bindung."

๕๑. ‘‘สํโยควิสํโยคํ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมปริยายํ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ โส, ภิกฺขเว, สํโยโค วิสํโยโค ธมฺมปริยาโย?

51. "'Mönche, ich werde euch eine Lehrdarlegung über die Bindung und die Lösung der Bindung verkünden. Hört zu... Und was, Mönche, ist die Lehrdarlegung über die Bindung und die Lösung der Bindung?'"

‘‘อิตฺถี, ภิกฺขเว, อชฺฌตฺตํ อิตฺถินฺทฺริยํ มนสิ กโรติ – อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺปํ อิตฺถิวิธํ อิตฺถิจฺฉนฺทํ อิตฺถิสฺสรํ อิตฺถาลงฺการํ. สา ตตฺถ รชฺชติ ตตฺราภิรมติ. สา ตตฺถ รตฺตา ตตฺราภิรตา พหิทฺธา ปุริสินฺทฺริยํ มนสิ กโรติ – ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺปํ ปุริสวิธํ ปุริสจฺฉนฺทํ ปุริสสฺสรํ ปุริสาลงฺการํ. สา ตตฺถ รชฺชติ ตตฺราภิรมติ. สา ตตฺถ รตฺตา ตตฺราภิรตา พหิทฺธา สํโยคํ อากงฺขติ. ยญฺจสฺสา สํโยคปจฺจยา อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ ตญฺจ อากงฺขติ. อิตฺถตฺเต, ภิกฺขเว, อภิรตา สตฺตา ปุริเสสุ สํโยคํ คตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อิตฺถี อิตฺถตฺตํ นาติวตฺตติ.

"'Eine Frau, Mönche, richtet ihr Augenmerk nach innen auf ihr Frausein – auf das weibliche Gebaren, die weibliche Erscheinung, den weiblichen Stolz, das weibliche Begehren, die weibliche Stimme und den weiblichen Schmuck. Darauf ist sie fixiert, daran findet sie Gefallen. Weil sie darauf fixiert ist und daran Gefallen findet, richtet sie ihr Augenmerk nach außen auf das Mannsein – auf das männliche Gebaren, die männliche Erscheinung, den männlichen Stolz, das männliche Begehren, die männliche Stimme und den männlichen Schmuck. Darauf ist sie fixiert, daran findet sie Gefallen. Weil sie darauf fixiert ist und daran Gefallen findet, verlangt sie nach einer äußeren Bindung. Und sie verlangt nach dem Glück und der Freude, die aus dieser Bindung entstehen. Mönche, Wesen, die an ihrem Frausein Gefallen finden, geraten in Bindung zu Männern. So, Mönche, überwindet eine Frau ihr Frausein nicht.'"

‘‘ปุริโส, ภิกฺขเว, อชฺฌตฺตํ ปุริสินฺทฺริยํ มนสิ กโรติ – ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺปํ ปุริสวิธํ ปุริสจฺฉนฺทํ ปุริสสฺสรํ ปุริสาลงฺการํ. โส ตตฺถ รชฺชติ ตตฺราภิรมติ. โส ตตฺถ รตฺโต ตตฺราภิรโต พหิทฺธา อิตฺถินฺทฺริยํ มนสิ กโรติ – อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺปํ อิตฺถิวิธํ อิตฺถิจฺฉนฺทํ อิตฺถิสฺสรํ อิตฺถาลงฺการํ. โส ตตฺถ รชฺชติ ตตฺราภิรมติ. โส ตตฺถ รตฺโต ตตฺราภิรโต พหิทฺธา สํโยคํ อากงฺขติ. ยญฺจสฺส สํโยคปจฺจยา อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ ตญฺจ อากงฺขติ. ปุริสตฺเต, ภิกฺขเว, อภิรตา สตฺตา [Pg.441] อิตฺถีสุ สํโยคํ คตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุริโส ปุริสตฺตํ นาติวตฺตติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สํโยโค โหติ.

"'Ein Mann, Mönche, richtet sein Augenmerk nach innen auf sein Mannsein – auf das männliche Gebaren, die männliche Erscheinung, den männlichen Stolz, das männliche Begehren, die männliche Stimme und den männlichen Schmuck. Darauf ist er fixiert, daran findet er Gefallen. Weil er darauf fixiert ist und daran Gefallen findet, richtet er sein Augenmerk nach außen auf das Frausein – auf das weibliche Gebaren, die weibliche Erscheinung, den weiblichen Stolz, das weibliche Begehren, die weibliche Stimme und den weiblichen Schmuck. Darauf ist er fixiert, daran findet er Gefallen. Weil er darauf fixiert ist und daran Gefallen findet, verlangt er nach einer äußeren Bindung. Und er verlangt nach dem Glück und der Freude, die aus dieser Bindung entstehen. Mönche, Wesen, die an ihrem Mannsein Gefallen finden, geraten in Bindung zu Frauen. So, Mönche, überwindet ein Mann sein Mannsein nicht. Auf diese Weise, Mönche, entsteht Bindung.'"

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, วิสํโยโค โหติ? อิตฺถี, ภิกฺขเว, อชฺฌตฺตํ อิตฺถินฺทฺริยํ น มนสิ กโรติ – อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺปํ อิตฺถิวิธํ อิตฺถิจฺฉนฺทํ อิตฺถิสฺสรํ อิตฺถาลงฺการํ. สา ตตฺถ น รชฺชติ, สา ตตฺร นาภิรมติ. สา ตตฺถ อรตฺตา ตตฺร อนภิรตา พหิทฺธา ปุริสินฺทฺริยํ น มนสิ กโรติ – ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺปํ ปุริสวิธํ ปุริสจฺฉนฺทํ ปุริสสฺสรํ ปุริสาลงฺการํ. สา ตตฺถ น รชฺชติ, ตตฺร นาภิรมติ. สา ตตฺถ อรตฺตา ตตฺร อนภิรตา พหิทฺธา สํโยคํ นากงฺขติ. ยญฺจสฺสา สํโยคปจฺจยา อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ ตญฺจ นากงฺขติ. อิตฺถตฺเต, ภิกฺขเว, อนภิรตา สตฺตา ปุริเสสุ วิสํโยคํ คตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อิตฺถี อิตฺถตฺตํ อติวตฺตติ.

„Und wie, ihr Mönche, gibt es die Nicht-Bindung? Hier, ihr Mönche, richtet eine Frau ihre Aufmerksamkeit nicht auf das innerliche weibliche Vermögen – auf das weibliche Gebaren, das weibliche Aussehen, den weiblichen Stolz, das weibliche Verlangen, die weibliche Stimme, den weiblichen Schmuck. Sie findet daran kein Gefallen, sie ergötzt sich nicht daran. Da sie daran kein Gefallen findet und sich nicht daran ergötzt, richtet sie ihre Aufmerksamkeit nicht auf das äußerliche männliche Vermögen – auf das männliche Gebaren, das männliche Aussehen, den männlichen Stolz, das männliche Verlangen, die männliche Stimme, den männlichen Schmuck. Sie findet daran kein Gefallen, sie ergötzt sich nicht daran. Da sie daran kein Gefallen findet und sich nicht daran ergötzt, begehrt sie keine äußerliche Bindung. Auch das Glück und die Freude, die aufgrund einer Bindung entstehen, begehrt sie nicht. Wesen, ihr Mönche, die am Frausein kein Gefallen finden, sind zur Nicht-Bindung gegenüber Männern gelangt. So, ihr Mönche, überwindet eine Frau das Frausein.“

‘‘ปุริโส, ภิกฺขเว, อชฺฌตฺตํ ปุริสินฺทฺริยํ น มนสิ กโรติ – ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺปํ ปุริสวิธํ ปุริสจฺฉนฺทํ ปุริสสฺสรํ ปุริสาลงฺการํ. โส ตตฺถ น รชฺชติ, โส ตตฺร นาภิรมติ. โส ตตฺถ อรตฺโต ตตฺร อนภิรโต พหิทฺธา อิตฺถินฺทฺริยํ น มนสิ กโรติ – อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺปํ อิตฺถิวิธํ อิตฺถิจฺฉนฺทํ อิตฺถิสฺสรํ อิตฺถาลงฺการํ. โส ตตฺถ น รชฺชติ, ตตฺร นาภิรมติ. โส ตตฺถ อรตฺโต ตตฺร อนภิรโต พหิทฺธา สํโยคํ นากงฺขติ. ยญฺจสฺส สํโยคปจฺจยา อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ ตญฺจ นากงฺขติ. ปุริสตฺเต, ภิกฺขเว, อนภิรตา สตฺตา อิตฺถีสุ วิสํโยคํ คตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุริโส ปุริสตฺตํ อติวตฺตติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, วิสํโยโค โหติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, สํโยโค วิสํโยโค ธมฺมปริยาโย’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Ein Mann, ihr Mönche, richtet seine Aufmerksamkeit nicht auf das innerliche männliche Vermögen – auf das männliche Gebaren, das männliche Aussehen, den männlichen Stolz, das männliche Verlangen, die männliche Stimme, den männlichen Schmuck. Er findet daran kein Gefallen, er ergötzt sich nicht daran. Da er daran kein Gefallen findet und sich nicht daran ergötzt, richtet er seine Aufmerksamkeit nicht auf das äußerliche weibliche Vermögen – auf das weibliche Gebaren, das weibliche Aussehen, den weiblichen Stolz, das weibliche Verlangen, die weibliche Stimme, den weiblichen Schmuck. Er findet daran kein Gefallen, sie ergötzt sich nicht daran. Da er daran kein Gefallen findet und sich nicht daran ergötzt, begehrt er keine äußerliche Bindung. Auch das Glück und die Freude, die aufgrund einer Bindung entstehen, begehrt er nicht. Wesen, ihr Mönche, die am Mannsein kein Gefallen finden, sind zur Nicht-Bindung gegenüber Frauen gelangt. So, ihr Mönche, überwindet ein Mann das Mannsein. So, ihr Mönche, gibt es die Nicht-Bindung. Dies, ihr Mönche, ist die Lehrdarlegung über Bindung und Nicht-Bindung.“ Das achte (Sutta).

๙. ทานมหปฺผลสุตฺตํ

9. Das Sutta über die große Frucht des Gebens

๕๒. เอกํ สมยํ ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร. อถ โข สมฺพหุลา จมฺเปยฺยกา อุปาสกา เยน อายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข จมฺเปยฺยกา อุปาสกา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘จิรสฺสุตา โน, ภนฺเต, ภควโต [Pg.442] สมฺมุขา ธมฺมีกถา. สาธุ มยํ, ภนฺเต, ลเภยฺยาม ภควโต สมฺมุขา ธมฺมึ กถํ สวนายา’’ติ. ‘‘เตนหาวุโส, ตทหุโปสเถ อาคจฺเฉยฺยาถ, อปฺเปว นาม ลเภยฺยาถ ภควโต สมฺมุขา ธมฺมึ กถํ สวนายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข จมฺเปยฺยกา อุปาสกา อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปฏิสฺสุตฺวา อุฏฺฐายาสนา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ.

52. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Campā am Ufer des Gaggara-Teiches. Da begaben sich zahlreiche Laienanhänger aus Campā zum ehrwürdigen Sāriputta; nachdem sie sich ihm genähert und den ehrwürdigen Sāriputta ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten die Laienanhänger aus Campā zum ehrwürdigen Sāriputta: ‚Schon lange, o Herr, haben wir keine Dhamma-Lehre mehr unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört. Es wäre gut, o Herr, wenn wir die Gelegenheit erhielten, eine Dhamma-Lehre unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen zu hören.‘ – ‚Dann, ihr Freunde, kommt am nächsten Uposatha-Tag; vielleicht erhaltet ihr dann die Gelegenheit, eine Dhamma-Lehre unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen zu hören.‘ – ‚So sei es, o Herr‘, antworteten die Laienanhänger aus Campā dem ehrwürdigen Sāriputta, erhoben sich von ihren Plätzen, grüßten den ehrwürdigen Sāriputta ehrerbietig, umschritt ihn ehrfurchtsvoll und gingen fort.

อถ โข จมฺเปยฺยกา อุปาสกา ตทหุโปสเถ เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เตหิ จมฺเปยฺยเกหิ อุปาสเกหิ สทฺธึ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Dann, am Uposatha-Tag, begaben sich die Laienanhänger aus Campā zum ehrwürdigen Sāriputta; nachdem sie sich ihm genähert und den ehrwürdigen Sāriputta ehrerbietig gegrüßt hatten, blieben sie zur Seite stehen. Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta zusammen mit jenen Laienanhängern aus Campā zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen:

‘‘สิยา นุ โข, ภนฺเต, อิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ; สิยา ปน, ภนฺเต, อิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ? ‘‘สิยา, สาริปุตฺต, อิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ; สิยา ปน, สาริปุตฺต, อิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ. ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ; โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ?

„Könnte es sein, o Herr, dass hier im Falle einer Person eine Gabe von eben solcher Art, wenn sie gegeben wird, weder von großer Frucht noch von großem Segen ist; könnte es aber auch sein, o Herr, dass hier im Falle einer Person eine Gabe von eben solcher Art, wenn sie gegeben wird, von großer Frucht und von großem Segen ist?“ – „Es kann sein, Sāriputta, dass hier im Falle einer Person eine Gabe von eben solcher Art, wenn sie gegeben wird, weder von großer Frucht noch von großem Segen ist; es kann aber auch sein, Sāriputta, dass hier im Falle einer Person eine Gabe von eben solcher Art, wenn sie gegeben wird, von großer Frucht und von großem Segen ist.“ – „Was ist nun, o Herr, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass hier im Falle einer Person eine Gabe von eben solcher Art, wenn sie gegeben wird, weder von großer Frucht noch von großem Segen ist; und was ist die Ursache, was ist der Grund dafür, dass hier im Falle einer Person eine Gabe von eben solcher Art, wenn sie gegeben wird, von großer Frucht und von großem Segen ist?“

‘‘อิธ, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ สาเปโข ทานํ เทติ, ปติพทฺธจิตฺโต ทานํ เทติ, สนฺนิธิเปโข ทานํ เทติ, ‘อิมํ เปจฺจ ปริภุญฺชิสฺสามี’ติ ทานํ เทติ. โส ตํ ทานํ เทติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. ตํ กึ มญฺญสิ, สาริปุตฺต, ทเทยฺย อิเธกจฺโจ เอวรูปํ ทาน’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„Da, Sāriputta, gibt jemand eine Gabe mit Erwartung, gibt mit an das Ergebnis gebundenem Geist, gibt mit dem Ziel der Vorratshaltung, gibt mit dem Gedanken: ‚Dies werde ich nach dem Tode genießen‘. Er gibt diese Gabe an einen Asketen oder Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumenkränze, Duftstoffe, Salben, Lagerstätte, Unterkunft und Beleuchtungsmittel. Was meinst du, Sāriputta, würde hier jemand eine Gabe von solcher Art geben?“ – „Ja, o Herr.“

‘‘ตตฺร, สาริปุตฺต, ยฺวายํ สาเปโข ทานํ เทติ, ปติพทฺธจิตฺโต ทานํ เทติ, สนฺนิธิเปโข ทานํ เทติ, ‘อิมํ เปจฺจ ปริภุญฺชิสฺสามี’ติ ทานํ เทติ. โส [Pg.443] ตํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตํ กมฺมํ เขเปตฺวา ตํ อิทฺธึ ตํ ยสํ ตํ อาธิปจฺจํ อาคามี โหติ อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ.

„Dabei, Sāriputta, ist jener, der eine Gabe mit Erwartung gibt, mit an das Ergebnis gebundenem Geist gibt, mit dem Ziel der Vorratshaltung gibt, mit dem Gedanken: ‚Dies werde ich nach dem Tode genießen‘. Nach dem Geben jener Gabe, beim Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gelangt er in die Gemeinschaft der Götter der Vier Großkönige. Wenn er jene Handlung, jene Wunderkraft, jenen Ruhm und jene Herrschaft aufgebraucht hat, kehrt er zurück; er kommt wieder in diesen menschlichen Zustand.“

‘‘อิธ ปน, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ น เหว โข สาเปโข ทานํ เทติ, น ปติพทฺธจิตฺโต ทานํ เทติ, น สนฺนิธิเปโข ทานํ เทติ, น ‘อิมํ เปจฺจ ปริภุญฺชิสฺสามี’ติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข ‘สาหุ ทาน’นฺติ ทานํ เทติ…เป… นปิ ‘สาหุ ทาน’นฺติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข ‘ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ปิตุปิตามเหหิ น อรหามิ โปราณํ กุลวํสํ หาเปตุ’นฺติ ทานํ เทติ…เป… นปิ ‘ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ปิตุปิตามเหหิ น อรหามิ โปราณํ กุลวํสํ หาเปตุ’นฺติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข ‘อหํ ปจามิ, อิเม น ปจนฺติ, นารหามิ ปจนฺโต อปจนฺตานํ ทานํ อทาตุ’นฺติ ทานํ เทติ…เป… นปิ ‘อหํ ปจามิ, อิเม น ปจนฺติ, นารหามิ ปจนฺโต อปจนฺตานํ ทานํ อทาตุ’นฺติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข ‘ยถา เตสํ ปุพฺพกานํ อิสีนํ ตานิ มหายญฺญานิ อเหสุํ, เสยฺยถิทํ – อฏฺฐกสฺส วามกสฺส วามเทวสฺส เวสฺสามิตฺตสฺส ยมทคฺคิโน องฺคีรสสฺส ภารทฺวาชสฺส วาเสฏฺฐสฺส กสฺสปสฺส ภคุโน, เอวํ เม อยํ ทานสํวิภาโค ภวิสฺสตี’ติ ทานํ เทติ…เป… นปิ ‘ยถา เตสํ ปุพฺพกานํ อิสีนํ ตานิ มหายญฺญานิ อเหสุํ, เสยฺยถิทํ – อฏฺฐกสฺส วามกสฺส วามเทวสฺส เวสฺสามิตฺตสฺส ยมทคฺคิโน องฺคีรสสฺส ภารทฺวาชสฺส วาเสฏฺฐสฺส กสฺสปสฺส ภคุโน, เอวํ เม อยํ ทานสํวิภาโค ภวิสฺสตี’ติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข ‘อิมํ เม ทานํ ททโต จิตฺตํ ปสีทติ, อตฺตมนตา โสมนสฺสํ อุปชายตี’ติ ทานํ เทติ…เป… นปิ ‘อิมํ เม ทานํ ททโต จิตฺตํ ปสีทติ, อตฺตมนตา โสมนสฺสํ อุปชายตี’ติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข จิตฺตาลงฺการจิตฺตปริกฺขารํ ทานํ เทติ. โส ตํ ทานํ เทติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. ตํ กึ มญฺญสิ, สาริปุตฺต, ทเทยฺย อิเธกจฺโจ เอวรูปํ ทาน’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

„Hier wiederum, Sāriputta, gibt jemand eine Gabe nicht etwa mit Erwartung, nicht mit verhaftetem Geist, nicht mit dem Gedanken an Vorräte, nicht mit dem Gedanken: ‚Dies werde ich nach dem Tod genießen‘. Er gibt auch nicht mit dem Gedanken: ‚Geben ist gut‘ … Er gibt auch nicht mit dem Gedanken: ‚Es wurde früher von meinen Vätern und Großvätern gegeben und getan; ich sollte die alte Familientradition nicht verfallen lassen‘ … Er gibt auch nicht mit dem Gedanken: ‚Ich koche, sie kochen nicht; es geziemt sich nicht für mich, der ich koche, denen, die nicht kochen, keine Gabe zu geben‘ … Er gibt auch nicht mit dem Gedanken: ‚Wie jene großen Opferungen der Weisen der Vorzeit waren – nämlich von Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu –, so soll meine Verteilung der Gaben sein‘ … Er gibt auch nicht mit dem Gedanken: ‚Indem ich diese Gabe gebe, wird mein Herz geklärt, und Freude und Entzücken entstehen‘ … sondern er gibt eine Gabe als Schmuck für den Geist, als Ausrüstung für den Geist. Er gibt diese Gabe einem Asketen oder Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Was meinst du, Sāriputta, würde hier jemand eine solche Gabe geben?“ – „Ja, Herr.“

‘‘ตตฺร, สาริปุตฺต, ยฺวายํ น เหว สาเปโข ทานํ เทติ; น ปติพทฺธจิตฺโต ทานํ เทติ; น สนฺนิธิเปโข ทานํ เทติ; น ‘อิมํ เปจฺจ ปริภุญฺชิสฺสามี’ติ ทานํ เทติ; นปิ ‘สาหุ ทาน’นฺติ ทานํ เทติ; นปิ ‘ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ปิตุปิตามเหหิ [Pg.444] น อรหามิ โปราณํ กุลวํสํ หาเปตุ’นฺติ ทานํ เทติ; นปิ ‘อหํ ปจามิ, อิเม น ปจนฺติ, นารหามิ ปจนฺโต อปจนฺตานํ ทานํ อทาตุ’นฺติ ทานํ เทติ; นปิ ‘ยถา เตสํ ปุพฺพกานํ อิสีนํ ตานิ มหายญฺญานิ อเหสุํ, เสยฺยถิทํ – อฏฺฐกสฺส วามกสฺส วามเทวสฺส เวสฺสามิตฺตสฺส ยมทคฺคิโน องฺคีรสสฺส ภารทฺวาชสฺส วาเสฏฺฐสฺส กสฺสปสฺส ภคุโน, เอวํ เม อยํ ทานสํวิภาโค ภวิสฺสตี’ติ ทานํ เทติ; นปิ ‘อิมํ เม ทานํ ททโต จิตฺตํ ปสีทติ, อตฺตมนตา โสมนสฺสํ อุปชายตี’ติ ทานํ เทติ; อปิ จ โข จิตฺตาลงฺการจิตฺตปริกฺขารํ ทานํ เทติ. โส ตํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา พฺรหฺมกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตํ กมฺมํ เขเปตฺวา ตํ อิทฺธึ ตํ ยสํ ตํ อาธิปจฺจํ อนาคามี โหติ อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. อยํ โข, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ. อยํ ปน, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสํเยว ทานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํส’’นฺติ. นวมํ.

„Dabei, Sāriputta, wer nicht mit Erwartung gibt; nicht mit verhaftetem Geist gibt; nicht mit dem Gedanken an Vorräte gibt; nicht mit dem Gedanken ‚Dies werde ich nach dem Tod genießen‘ gibt; nicht mit dem Gedanken ‚Geben ist gut‘ gibt; nicht mit dem Gedanken ‚Es wurde früher von meinen Vätern und Großvätern gegeben und getan; ich sollte die alte Familientradition nicht verfallen lassen‘ gibt; nicht mit dem Gedanken ‚Ich koche, sie kochen nicht; es geziemt sich nicht für mich, der ich koche, denen, die nicht kochen, keine Gabe zu geben‘ gibt; nicht mit dem Gedanken ‚Wie jene großen Opferungen der Weisen der Vorzeit waren – nämlich von Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu –, so soll meine Verteilung der Gaben sein‘ gibt; nicht mit dem Gedanken ‚Indem ich diese Gabe gebe, wird mein Herz geklärt, und Freude und Entzücken entstehen‘ gibt; sondern eine Gabe als Schmuck für den Geist, als Ausrüstung für den Geist gibt – dieser wird nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Götter der Brahma-Welt wiedergeboren. Nachdem er jenes Karma, jene Macht, jenen Ruhm und jene Vorherrschaft erschöpft hat, ist er ein Nichtwiederkehrer, der nicht mehr in diesen Daseinszustand zurückkehrt. Dies ist der Grund, Sāriputta, dies ist die Bedingung, warum hier für jemanden eine ebensolche gegebene Gabe nicht von großer Frucht und nicht von großem Segen ist. Dies aber, Sāriputta, ist der Grund, dies ist die Bedingung, warum hier für jemanden eine ebensolche gegebene Gabe von großer Frucht und von großem Segen ist.“ Das neunte (Sutta).

๑๐. นนฺทมาตาสุตฺตํ

10. Nandamātāsutta

๕๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน ทกฺขิณาคิริสฺมึ จาริกํ จรนฺติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. เตน โข ปน สมเยน เวฬุกณฺฑกี นนฺทมาตา อุปาสิกา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย ปารายนํ สเรน ภาสติ.

53. So habe ich gehört: Einmal wanderten der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahāmoggallāna mit einer großen Schar von Mönchen durch das Land Dakkhiṇāgiri. Zu jener Zeit erhob sich die Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka in der Morgendämmerung der Nacht und rezitierte das Pārāyana mit klangvoller Stimme.

เตน โข ปน สมเยน เวสฺสวโณ มหาราชา อุตฺตราย ทิสาย ทกฺขิณํ ทิสํ คจฺฉติ เกนจิเทว กรณีเยน. อสฺโสสิ โข เวสฺสวโณ มหาราชา นนฺทมาตาย อุปาสิกาย ปารายนํ สเรน ภาสนฺติยา, สุตฺวา กถาปริโยสานํ อาคมยมาโน อฏฺฐาสิ.

Zu jener Zeit reiste der Große König Vessavaṇa wegen einer bestimmten Angelegenheit von der nördlichen Himmelsrichtung in die südliche Richtung. Der Große König Vessavaṇa hörte die Laienanhängerin Nandamātā das Pārāyana mit klangvoller Stimme rezitieren; nachdem er dies gehört hatte, blieb er stehen und wartete auf das Ende der Lehrdarlegung.

อถ โข นนฺทมาตา อุปาสิกา ปารายนํ สเรน ภาสิตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. อถ โข เวสฺสวโณ มหาราชา นนฺทมาตาย อุปาสิกาย กถาปริโยสานํ วิทิตฺวา อพฺภานุโมทิ – ‘‘สาธุ ภคินิ, สาธุ ภคินี’’ติ! ‘‘โก ปเนโส, ภทฺรมุขา’’ติ? ‘‘อหํ เต, ภคินิ, ภาตา เวสฺสวโณ, มหาราชา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภทฺรมุข, เตน หิ โย เม อยํ ธมฺมปริยาโย ภณิโต [Pg.445] อิทํ เต โหตุ อาติเถยฺย’’นฺติ. ‘‘สาธุ, ภคินิ, เอตญฺเจว เม โหตุ อาติเถยฺยํ. สฺเวว สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ อกตปาตราโส เวฬุกณฺฑกํ อาคมิสฺสติ, ตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิตฺวา มม ทกฺขิณํ อาทิเสยฺยาสิ. เอตญฺเจว เม ภวิสฺสติ อาติเถยฺย’’นฺติ.

Daraufhin schwieg die Laienanhängerin Nandamātā, nachdem sie das Pārāyana klangvoll rezitiert hatte. Da erkannte der Große König Vessavaṇa das Ende der Lehrdarlegung der Laienanhängerin Nandamātā und rief ihr ermutigend zu: „Gut gemacht, Schwester! Gut gemacht, Schwester!“ – „Wer ist da, edler Herr?“ – „Ich bin dein Bruder Vessavaṇa, der Große König, Schwester.“ – „Gut, edler Herr! Wenn dem so ist, dann möge diese Lehrdarlegung, die ich rezitiert habe, meine Gastgabe für dich sein.“ – „Gut, Schwester, so sei es meine Gastgabe. Morgen wird die Mönchsgemeinschaft unter der Führung von Sāriputta und Moggallāna, noch bevor sie gefrühstückt haben, nach Veḷukaṇḍaka kommen. Nachdem du diese Mönchsgemeinschaft bewirtet hast, mögest du mir den Verdienstanteil der Gabe widmen. Das soll meine Gastgabe sein.“

อถ โข นนฺทมาตา อุปาสิกา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน สเก นิเวสเน ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปสิ. อถ โข สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ อกตปาตราโส เยน เวฬุกณฺฑโก ตทวสริ. อถ โข นนฺทมาตา อุปาสิกา อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส กาลํ อาโรเจหิ – ‘กาโล, ภนฺเต, อยฺยาย นนฺทมาตุยา นิเวสเน นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’’นฺติ. ‘‘เอวํ, อยฺเย’’ติ โข โส ปุริโส นนฺทมาตาย อุปาสิกาย ปฏิสฺสุตฺวา อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส กาลํ อาโรเจสิ – ‘‘กาโล, ภนฺเต, อยฺยาย นนฺทมาตุยา นิเวสเน นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ. อถ โข สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน นนฺทมาตาย อุปาสิกาย นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข นนฺทมาตา อุปาสิกา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ.

Nachdem die Nacht vergangen war, ließ die Laienanhängerin Nandamātā in ihrem eigenen Haus vorzügliche feste und weiche Speisen bereiten. Daraufhin begab sich die Sangha der Mönche, angeführt von Sāriputta und Moggallāna, noch vor dem Frühstück nach Veḷukaṇḍaka. Dann rief die Laienanhängerin Nandamātā einen gewissen Mann herbei und sagte: „Geh, werter Mann, zum Kloster und verkünde der Sangha der Mönche die Zeit: ‚Die Zeit ist da, ehrwürdige Herren; im Haus der edlen Nandamātā ist das Mahl bereitet.‘“ „Sehr wohl, Herrin“, antwortete der Mann der Laienanhängerin Nandamātā, ging zum Kloster und verkündete der Sangha der Mönche die Zeit: „Die Zeit ist da, ehrwürdige Herren; im Haus der edlen Nandamātā ist das Mahl bereitet.“ Daraufhin kleidete sich die Sangha der Mönche, angeführt von Sāriputta und Moggallāna, am Vormittag an, nahm Almosenschalen sowie Gewänder und begab sich zum Haus der Laienanhängerin Nandamātā. Dort setzten sie sich auf die vorbereiteten Plätze. Dann bewirtete die Laienanhängerin Nandamātā die Sangha der Mönche, angeführt von Sāriputta und Moggallāna, eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen, bis sie zufrieden waren und das Angebot abwiesen.

อถ โข นนฺทมาตา อุปาสิกา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข นนฺทมาตรํ อุปาสิกํ อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – ‘‘โก ปน เต, นนฺทมาเต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อพฺภาคมนํ อาโรเจสี’’ติ?

Nachdem der ehrwürdige Sāriputta gespeist und die Hand von der Almosenschale genommen hatte, setzte sich die Laienanhängerin Nandamātā beiseite nieder. Während sie beiseite saß, sagte der ehrwürdige Sāriputta zu der Laienanhängerin Nandamātā: „Wer aber, Nandamātā, hat dir die Ankunft der Sangha der Mönche angekündigt?“

‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย ปารายนํ สเรน ภาสิตฺวา ตุณฺหี อโหสึ. อถ โข, ภนฺเต, เวสฺสวโณ มหาราชา มม กถาปริโยสานํ วิทิตฺวา อพฺภานุโมทิ – ‘สาธุ, ภคินิ, สาธุ, ภคินี’ติ! ‘โก ปเนโส, ภทฺรมุขา’ติ? ‘อหํ เต, ภคินิ, ภาตา เวสฺสวโณ, มหาราชา’ติ. ‘สาธุ, ภทฺรมุข, เตน หิ โย เม อยํ ธมฺมปริยาโย [Pg.446] ภณิโต อิทํ เต โหตุ อาติเถยฺย’นฺติ. ‘สาธุ, ภคินิ, เอตญฺเจว เม โหตุ อาติเถยฺยํ. สฺเวว สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ อกตปาตราโส เวฬุกณฺฑกํ อาคมิสฺสติ, ตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิตฺวา มม ทกฺขิณํ อาทิเสยฺยาสิ. เอตญฺเจว เม ภวิสฺสติ อาติเถยฺย’นฺติ. ยทิทํ, ภนฺเต, ทาเน ปุญฺญญฺจ ปุญฺญมหี จ ตํ เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส สุขาย โหตู’’ติ.

„Hier, ehrwürdiger Herr, bin ich in der Morgendämmerung aufgestanden und verharrte in Stille, nachdem ich das Pārāyana klangvoll rezitiert hatte. Da bemerkte der Große König Vessavaṇa das Ende meiner Rezitation und drückte seine Anerkennung aus: ‚Gut, Schwester! Gut, Schwester!‘ ‚Wer aber ist da, edler Herr?‘ ‚Ich bin es, Schwester, dein Bruder Vessavaṇa, der Große König.‘ ‚Gut, edler Herr! Dann möge diese Lehrdarlegung, die ich rezitiert habe, eine Gastgabe für dich sein.‘ ‚Gut, Schwester! Möge dies meine Gastgabe sein. Morgen wird die Sangha der Mönche, angeführt von Sāriputta und Moggallāna, noch vor dem Frühstück nach Veḷukaṇḍaka kommen; wenn du diese Sangha der Mönche bewirtet hast, so mögest du mir den Anteil am Verdienst der Gabe widmen. Auch dies wird mir eine Gastgabe sein.‘ Ehrwürdiger Herr, welch Verdienst und welche Fülle an Verdienst auch immer in dieser Gabe liegen mag, dies möge zum Glück des Großen Königs Vessavaṇa gereichen!“

‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ, นนฺทมาเต! ยตฺร หิ นาม เวสฺสวเณน มหาราเชน เอวํมหิทฺธิเกน เอวํมเหสกฺเขน เทวปุตฺเตน สมฺมุขา สลฺลปิสฺสสี’’ติ.

„Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā! Dass du tatsächlich mit dem Großen König Vessavaṇa, einem Göttersohn von solch großer Macht und solch großer Herrlichkeit, von Angesicht zu Angesicht sprichst!“

‘‘น โข เม, ภนฺเต, เอเสว อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อตฺถิ เม อญฺโญปิ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อิธ เม, ภนฺเต, นนฺโท นาม เอกปุตฺตโก ปิโย มนาโป. ตํ ราชาโน กิสฺมิญฺจิเทว ปกรเณ โอกสฺส ปสยฺห ชีวิตา โวโรเปสุํ. ตสฺมึ โข ปนาหํ, ภนฺเต, ทารเก คหิเต วา คยฺหมาเน วา วเธ วา วชฺฌมาเน วา หเต วา หญฺญมาเน วา นาภิชานามิ จิตฺตสฺส อญฺญถตฺต’’นฺติ. ‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ นนฺทมาเต! ยตฺร หิ นาม จิตฺตุปฺปาทมฺปิ ปริโสเธสฺสสี’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, dies ist nicht die einzige erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Es gibt noch eine weitere erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Hier, ehrwürdiger Herr, hatte ich einen einzigen Sohn namens Nanda, der mir lieb und angenehm war. Ihn ergriffen die Könige wegen irgendeiner Angelegenheit gewaltsam und nahmen ihm das Leben. Doch, ehrwürdiger Herr, während der Knabe ergriffen wurde oder gefangen war, während er getötet wurde oder im Sterben lag, während er erschlagen war oder erschlagen wurde, war mir keinerlei Veränderung meines Geistes bewusst.“ „Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā! Dass du tatsächlich sogar das Entstehen solcher Gedanken gereinigt hast!“

‘‘น โข เม, ภนฺเต, เอเสว อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อตฺถิ เม อญฺโญปิ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อิธ เม, ภนฺเต, สามิโก กาลงฺกโต อญฺญตรํ ยกฺขโยนึ อุปปนฺโน. โส เม เตเนว ปุริเมน อตฺตภาเวน อุทฺทสฺเสสิ. น โข ปนาหํ, ภนฺเต, อภิชานามิ ตโตนิทานํ จิตฺตสฺส อญฺญถตฺต’’นฺติ. ‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ, นนฺทมาเต! ยตฺร หิ นาม จิตฺตุปฺปาทมฺปิ ปริโสเธสฺสสี’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, dies ist nicht die einzige erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Es gibt noch eine weitere erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Hier, ehrwürdiger Herr, ist mein Ehemann verstorben und in einer bestimmten Daseinsform als Yakkha wiedergeboren worden. Er erschien mir in seiner früheren Gestalt. Doch, ehrwürdiger Herr, mir war aufgrund dessen keinerlei Veränderung meines Geistes bewusst.“ „Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā! Dass du tatsächlich sogar das Entstehen solcher Gedanken gereinigt hast!“

‘‘น โข เม, ภนฺเต, เอเสว อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อตฺถิ เม อญฺโญปิ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. ยโตหํ, ภนฺเต, สามิกสฺส ทหรสฺเสว ทหรา อานีตา นาภิชานามิ สามิกํ มนสาปิ อติจริตา, กุโต ปน กาเยนา’’ติ! ‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ, นนฺทมาเต! ยตฺร หิ นาม จิตฺตุปฺปาทมฺปิ ปริโสเธสฺสสี’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, dies ist nicht die einzige erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Es gibt noch eine weitere erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Seit ich, ehrwürdiger Herr, als junges Mädchen einem jungen Ehemann zugeführt wurde, war mir nicht bewusst, meinen Ehemann auch nur gedanklich hintergangen zu haben, wie viel weniger erst mit dem Körper!“ „Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā! Dass du tatsächlich sogar das Entstehen solcher Gedanken gereinigt hast!“

‘‘น [Pg.447] โข เม, ภนฺเต, เอเสว อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อตฺถิ เม อญฺโญปิ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. ยทาหํ, ภนฺเต, อุปาสิกา ปฏิเทสิตา นาภิชานามิ กิญฺจิ สิกฺขาปทํ สญฺจิจฺจ วีติกฺกมิตา’’ติ. ‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ, นนฺทมาเต’’ติ!

„Ehrwürdiger Herr, dies ist nicht die einzige erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Es gibt noch eine weitere erstaunliche und wunderbare Eigenschaft an mir. Seit ich mich, ehrwürdiger Herr, als Laienanhängerin bekannt habe, ist mir nicht bewusst, jemals irgendeine Übungsregel vorsätzlich übertreten zu haben.“ „Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā!“

‘‘น โข เม, ภนฺเต, เอเสว อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อตฺถิ เม อญฺโญปิ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อิธาหํ, ภนฺเต, ยาวเทว อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขิกา จ วิหรามิ สตา จ สมฺปชานา สุขญฺจ กาเย ปฏิสํเวเทมิ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามี’’ติ. ‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ, นนฺทมาเต’’ติ!

„Ehrwürdiger, nicht nur diese außergewöhnliche und wunderbare Eigenschaft besitze ich. Ich besitze noch eine weitere außergewöhnliche und wunderbare Eigenschaft. Hier, Ehrwürdiger, trete ich, solange ich es wünsche, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste meditative Vertiefung (Jhāna) ein, die von anfänglicher und anhaltender Gedankentätigkeit begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweile darin. Mit dem Zurücktreten von anfänglicher und anhaltender Gedankentätigkeit trete ich in die zweite meditative Vertiefung ein, die innere Ruhe und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, die frei von anfänglicher und anhaltender Gedankentätigkeit ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweile darin. Durch das Verblassen der Verzückung verweile ich gleichmütig, achtsam und klar wissend und erfahre mit dem Körper jene Glückseligkeit, von der die Edlen sagen: ‚Gleichmütig und achtsam verweilt er glücklich‘, und so trete ich in die dritte meditative Vertiefung ein und verweile darin. Durch das Aufgeben von Glück und Leid und das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis trete ich in die vierte meditative Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist, und verweile darin.“ — „Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā!“

‘‘น โข เม, ภนฺเต, เอเสว อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. อตฺถิ เม อญฺโญปิ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม. ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา เทสิตานิ ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ นาหํ เตสํ กิญฺจิ อตฺตนิ อปฺปหีนํ สมนุปสฺสามี’’ติ. ‘‘อจฺฉริยํ, นนฺทมาเต, อพฺภุตํ, นนฺทมาเต’’ติ!

„Ehrwürdiger, nicht nur diese außergewöhnliche und wunderbare Eigenschaft besitze ich. Ich besitze noch eine weitere außergewöhnliche und wunderbare Eigenschaft. Von jenen fünf niederen Fesseln, Ehrwürdiger, die vom Erhabenen gelehrt wurden, sehe ich keine einzige in mir, die nicht aufgegeben wäre.“ — „Erstaunlich, Nandamātā! Wunderbar, Nandamātā!“

อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต นนฺทมาตรํ อุปาสิกํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ. ทสมํ.

Daraufhin belehrte der ehrwürdige Sāriputta die Laienschülerin Nandamātā mit einer Lehrrede, ermutigte, begeisterte und erfreute sie, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Das Zehnte (Sutta).

มหายญฺญวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel über das große Opfer (Mahāyaññavaggo) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung:

ฐิติ จ ปริกฺขารํ ทฺเว, อคฺคี สญฺญา จ ทฺเว ปรา;

เมถุนา สํโยโค ทานํ, นนฺทมาเตน เต ทสาติ.

Stadien (der Existenz), Requisiten (des Geistes), zwei (Suttas über) Feuer, zwei weitere (Suttas über) Wahrnehmungen, Geschlechtsverkehr, Bindung, Geben und Nandas Mutter – das sind die zehn.

ปฐมปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

Das erste Fünfziger-Bündel (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ) ist vollendet.

๖. อพฺยากตวคฺโค

6. Kapitel über die ungeklärten Fragen (Abyākatavaggo)

๑. อพฺยากตสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über die ungeklärten Fragen (Abyākatasuttaṃ)

๕๔. อถ [Pg.448] โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย เยน สุตวโต อริยสาวกสฺส วิจิกิจฺฉา นุปฺปชฺชติ อพฺยากตวตฺถูสู’’ติ?

54. Einst begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was ist die Bedingung dafür, dass bei einem erfahrenen edlen Schüler kein Zweifel hinsichtlich der ungeklärten Sachverhalte aufkommt?“

‘‘ทิฏฺฐินิโรธา โข, ภิกฺขุ, สุตวโต อริยสาวกสฺส วิจิกิจฺฉา นุปฺปชฺชติ อพฺยากตวตฺถูสุ. ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิคตเมตํ; ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิคตเมตํ; ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิคตเมตํ; ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, ทิฏฺฐิคตเมตํ. อสฺสุตวา, ภิกฺขุ, ปุถุชฺชโน ทิฏฺฐึ นปฺปชานาติ, ทิฏฺฐิสมุทยํ นปฺปชานาติ, ทิฏฺฐินิโรธํ นปฺปชานาติ, ทิฏฺฐินิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานาติ. ตสฺส สา ทิฏฺฐิ ปวฑฺฒติ, โส น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Mönch, durch das Aufhören von Ansichten kommt bei einem erfahrenen edlen Schüler kein Zweifel hinsichtlich der ungeklärten Sachverhalte auf. ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ – dies, Mönch, ist nur eine spekulativ ergriffene Ansicht; ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘ – dies ist nur eine Ansicht; ‚Der Tathāgata sowohl existiert als auch existiert nicht nach dem Tod‘ – dies ist nur eine Ansicht; ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘ – dies ist nur eine Ansicht. Der unerfahrene Weltling, Mönch, erkennt die Ansicht nicht, erkennt die Entstehung der Ansicht nicht, erkennt das Aufhören der Ansicht nicht und erkennt den Pfad, der zum Aufhören der Ansicht führt, nicht. In ihm nimmt jene Ansicht zu; er ist nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Sorge, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung; er ist nicht befreit vom Leiden, so sage ich.“

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขุ, อริยสาวโก ทิฏฺฐึ ปชานาติ, ทิฏฺฐิสมุทยํ ปชานาติ, ทิฏฺฐินิโรธํ ปชานาติ, ทิฏฺฐินิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. ตสฺส สา ทิฏฺฐิ นิรุชฺฌติ, โส ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. เอวํ ชานํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก เอวํ ปสฺสํ ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติปิ น พฺยากโรติ; ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติปิ น พฺยากโรติ; ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติปิ น พฺยากโรติ; ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติปิ น พฺยากโรติ. เอวํ ชานํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก เอวํ ปสฺสํ เอวํ อพฺยากรณธมฺโม โหติ อพฺยากตวตฺถูสุ. เอวํ ชานํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก เอวํ ปสฺสํ น ฉมฺภติ, น กมฺปติ, น เวธติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ อพฺยากตวตฺถูสุ.

„Der erfahrene edle Schüler aber, Mönch, erkennt die Ansicht, erkennt die Entstehung der Ansicht, erkennt das Aufhören der Ansicht und erkennt den Pfad, der zum Aufhören der Ansicht führt. In ihm hört jene Ansicht auf; er ist befreit von Geburt, Alter und Tod, von Sorge, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung; er ist befreit vom Leiden, so sage ich. Ein erfahrener edler Schüler, Mönch, der so erkennt und so sieht, erklärt nicht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘; er erklärt auch nicht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘; er erklärt auch nicht: ‚Der Tathāgata sowohl existiert als auch existiert nicht nach dem Tod‘; er erklärt auch nicht: ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Ein erfahrener edler Schüler, Mönch, der so erkennt und so sieht, verhält sich so bei den ungeklärten Sachverhalten, dass er sie nicht als erklärbar ansieht. Ein erfahrener edler Schüler, Mönch, der so erkennt und so sieht, zittert nicht, schwankt nicht, bebt nicht und gerät nicht in Bestürzung angesichts der ungeklärten Sachverhalte.“

‘‘‘โหติ [Pg.449] ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, ตณฺหาคตเมตํ…เป… สญฺญาคตเมตํ …เป… มญฺญิตเมตํ…เป… ปปญฺจิตเมตํ…เป… อุปาทานคตเมตํ…เป… ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, วิปฺปฏิสาโร เอโส; ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, วิปฺปฏิสาโร เอโส; ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, วิปฺปฏิสาโร เอโส; ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ โข, ภิกฺขุ, วิปฺปฏิสาโร เอโส. อสฺสุตวา, ภิกฺขุ, ปุถุชฺชโน วิปฺปฏิสารํ นปฺปชานาติ, วิปฺปฏิสารสมุทยํ นปฺปชานาติ, วิปฺปฏิสารนิโรธํ นปฺปชานาติ, วิปฺปฏิสารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ นปฺปชานาติ. ตสฺส โส วิปฺปฏิสาโร ปวฑฺฒติ, โส น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ – dies, Mönch, ist ein Produkt des Begehrens ...pe... ein Produkt der Wahrnehmung ...pe... ein Produkt des Dünkels ...pe... ein Produkt der begrifflichen Vielfalt ...pe... ein Produkt des Ergreifens ...pe... ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ – dies, Mönch, ist eine geistige Beunruhigung; ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘ – dies ist eine geistige Beunruhigung; ‚Der Tathāgata sowohl existiert als auch existiert nicht nach dem Tod‘ – dies ist eine geistige Beunruhigung; ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘ – dies ist eine geistige Beunruhigung. Der unerfahrene Weltling, Mönch, erkennt die Beunruhigung nicht, erkennt die Entstehung der Beunruhigung nicht, erkennt das Aufhören der Beunruhigung nicht und erkennt den Pfad, der zum Aufhören der Beunruhigung führt, nicht. In ihm nimmt jene Beunruhigung zu; er ist nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Sorge, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung; er ist nicht befreit vom Leiden, so sage ich.“

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขุ, อริยสาวโก วิปฺปฏิสารํ ปชานาติ, วิปฺปฏิสารสมุทยํ ปชานาติ, วิปฺปฏิสารนิโรธํ ปชานาติ, วิปฺปฏิสารนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ปชานาติ. ตสฺส โส วิปฺปฏิสาโร นิรุชฺฌติ, โส ปริมุจฺจติ ชาติยา…เป… ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. เอวํ ชานํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก เอวํ ปสฺสํ ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติปิ น พฺยากโรติ…เป… ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติปิ น พฺยากโรติ. เอวํ ชานํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก เอวํ ปสฺสํ เอวํ อพฺยากรณธมฺโม โหติ อพฺยากตวตฺถูสุ. เอวํ ชานํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา อริยสาวโก เอวํ ปสฺสํ น ฉมฺภติ, น กมฺปติ, น เวธติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ อพฺยากตวตฺถูสุ. อยํ โข, ภิกฺขุ, เหตุ อยํ ปจฺจโย เยน สุตวโต อริยสาวกสฺส วิจิกิจฺฉา นุปฺปชฺชติ อพฺยากตวตฺถูสู’’ติ. ปฐมํ.

„Ein gelehrter edler Schüler, o Mönch, versteht die geistige Unruhe, er versteht den Ursprung der geistigen Unruhe, er versteht das Aufhören der geistigen Unruhe und er versteht den Weg, der zum Aufhören der geistigen Unruhe führt. In ihm hört diese geistige Unruhe auf; er wird befreit von Geburt … pe … von allem Leiden, so sage ich. Wenn er so weiß und so sieht, o Mönch, erklärt der gelehrte edle Schüler weder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ … pe … noch ‚der Tathāgata existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Wenn er so weiß und so sieht, o Mönch, ist der gelehrte edle Schüler in Bezug auf die unbestimmten Fragen von der Natur des Nicht-Erklärens. Wenn er so weiß und so sieht, o Mönch, zittert er nicht, schwankt er nicht, bebt er nicht und gerät er nicht in Bestürzung angesichts der unbestimmten Fragen. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies ist die Bedingung, weshalb in einem gelehrten edlen Schüler kein Zweifel bezüglich der unbestimmten Fragen aufkommt.“ Das Erste.

๒. ปุริสคติสุตฺตํ

2. Purisagatisutta – Die Lehrrede über die Bestimmungen der Personen

๕๕. ‘‘สตฺต จ, ภิกฺขเว, ปุริสคติโย เทเสสฺสามิ อนุปาทา จ ปรินิพฺพานํ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สตฺต ปุริสคติโย?

55. „Ich werde euch, ihr Mönche, die sieben Arten der Bestimmung der Personen lehren sowie das vollkommene Erlöschen ohne Ergreifen. Hört zu und schenkt dem gründliche Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Und welches, ihr Mönche, sind die sieben Bestimmungen der Personen?“

‘‘อิธ[Pg.450], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – ‘โน จสฺส โน จ เม สิยา, น ภวิสฺสติ น เม ภวิสฺสติ, ยทตฺถิ ยํ ภูตํ ตํ ปชหามี’ติ อุเปกฺขํ ปฏิลภติ. โส ภเว น รชฺชติ, สมฺภเว น รชฺชติ, อตฺถุตฺตริ ปทํ สนฺตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตญฺจ ขฺวสฺส ปทํ น สพฺเพน สพฺพํ สจฺฉิกตํ โหติ, ตสฺส น สพฺเพน สพฺพํ มานานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ ภวราคานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ อวิชฺชานุสโย ปหีโน โหติ. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – ‘โน จสฺส โน จ เม สิยา, น ภวิสฺสติ น เม ภวิสฺสติ, ยทตฺถิ ยํ ภูตํ ตํ ปชหามี’ติ อุเปกฺขํ ปฏิลภติ. โส ภเว น รชฺชติ, สมฺภเว น รชฺชติ, อตฺถุตฺตริ ปทํ สนฺตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตญฺจ ขฺวสฺส ปทํ น สพฺเพน สพฺพํ สจฺฉิกตํ โหติ, ตสฺส น สพฺเพน สพฺพํ มานานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ ภวราคานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ อวิชฺชานุสโย ปหีโน โหติ. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ.

„Da ist, ihr Mönche, ein Mönch, der so übt: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein; wenn es nicht sein wird, wird es für mich nicht sein. Was vorhanden ist, was geworden ist, das gebe ich auf‘ – so erlangt er Gleichmut. Er findet kein Gefallen am Dasein, kein Gefallen am Werden; er sieht mit rechter Weisheit den höheren, friedvollen Zustand. Doch hat er diesen Zustand noch nicht in jeder Hinsicht verwirklicht; in ihm ist die Neigung zum Dünkel noch nicht gänzlich beseitigt, die Neigung zur Daseinslust noch nicht gänzlich beseitigt, die Neigung zur Unwissenheit noch nicht gänzlich beseitigt. Mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der im Zwischenzustand vollkommen erlischt. Gleichwie, ihr Mönche, wenn eine den ganzen Tag glühend erhitzte Eisenplatte geschlagen wird, ein Funke entsteht und sogleich erlischt. Ebenso, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein; wenn es nicht sein wird, wird es für mich nicht sein. Was vorhanden ist, was geworden ist, das gebe ich auf‘ – so erlangt er Gleichmut. Er findet kein Gefallen am Dasein, kein Gefallen am Werden; er sieht mit rechter Weisheit den höheren, friedvollen Zustand. Doch hat er diesen Zustand noch nicht in jeder Hinsicht verwirklicht; in ihm ist die Neigung zum Dünkel noch nicht gänzlich beseitigt, die Neigung zur Daseinslust noch nicht gänzlich beseitigt, die Neigung zur Unwissenheit noch nicht gänzlich beseitigt. Mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der im Zwischenzustand vollkommen erlischt.“

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – ‘โน จสฺส โน จ เม สิยา, น ภวิสฺสติ น เม ภวิสฺสติ, ยทตฺถิ ยํ ภูตํ ตํ ปชหามี’ติ อุเปกฺขํ ปฏิลภติ. โส ภเว น รชฺชติ, สมฺภเว น รชฺชติ, อตฺถุตฺตริ ปทํ สนฺตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตญฺจ ขฺวสฺส ปทํ น สพฺเพน สพฺพํ สจฺฉิกตํ โหติ, ตสฺส น สพฺเพน สพฺพํ มานานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ ภวราคานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ อวิชฺชานุสโย ปหีโน โหติ. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา อุปฺปติตฺวา นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ.

„Da wiederum, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein; wenn es nicht sein wird, wird es für mich nicht sein. Was vorhanden ist, was geworden ist, das gebe ich auf‘ – so erlangt er Gleichmut. Er findet kein Gefallen am Dasein, kein Gefallen am Werden; er sieht mit rechter Weisheit den höheren, friedvollen Zustand. Doch hat er diesen Zustand noch nicht in jeder Hinsicht verwirklicht; in ihm ist die Neigung zum Dünkel noch nicht gänzlich beseitigt, die Neigung zur Daseinslust noch nicht gänzlich beseitigt, die Neigung zur Unwissenheit noch nicht gänzlich beseitigt. Mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der im Zwischenzustand vollkommen erlischt. Gleichwie, ihr Mönche, wenn eine den ganzen Tag glühend erhitzte Eisenplatte geschlagen wird, ein Funke entsteht, auffliegt und dann erlischt. Ebenso, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein … pe … mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der im Zwischenzustand vollkommen erlischt.“

‘‘อิธ [Pg.451] ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา อุปฺปติตฺวา อนุปหจฺจ ตลํ นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ.

„Da wiederum, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein … pe … mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der im Zwischenzustand vollkommen erlischt. Gleichwie, ihr Mönche, wenn eine den ganzen Tag glühend erhitzte Eisenplatte geschlagen wird, ein Funke entsteht, auffliegt und erlischt, ohne den Boden zu berühren. Ebenso, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein … pe … mit dem Versiegen der fünd niederen Fesseln wird er zu einem, der im Zwischenzustand vollkommen erlischt.“

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อุปหจฺจปรินิพฺพายี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา อุปฺปติตฺวา อุปหจฺจ ตลํ นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อุปหจฺจปรินิพฺพายี โหติ.

„Da wiederum, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein … pe … mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der nach der Landung vollkommen erlischt. Gleichwie, ihr Mönche, wenn eine den ganzen Tag glühend erhitzte Eisenplatte geschlagen wird, ein Funke entsteht, auffliegt und erst beim Berühren des Bodens erlischt. Ebenso, ihr Mönche, übt ein Mönch so: ‚Wenn es nicht wäre, würde es für mich nicht sein … pe … mit dem Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der nach der Landung vollkommen erlischt.“

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา อุปฺปติตฺวา ปริตฺเต ติณปุญฺเช วา กฏฺฐปุญฺเช วา นิปเตยฺย. สา ตตฺถ อคฺคิมฺปิ ชเนยฺย, ธูมมฺปิ ชเนยฺย, อคฺคิมฺปิ ชเนตฺวา ธูมมฺปิ ชเนตฺวา ตเมว ปริตฺตํ ติณปุญฺชํ วา กฏฺฐปุญฺชํ วา ปริยาทิยิตฺวา อนาหารา นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ.

„Hier nun, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht (durch vergangenes Kamma) gewesen wäre, würde es mir (jetzt) nicht sein... [usw.]‘. Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der ohne Anstrengung gänzlich erlischt (asaṅkhāraparinibbāyī). Wie wenn, ihr Mönche, ein den ganzen Tag glühend erhitztes Eisenbecken mit einem Hammer geschlagen wird und ein Funken abspringt, auffliegt und auf einen kleinen Haufen Gras oder Holz fiele. Er würde dort Feuer erzeugen und Rauch erzeugen; nachdem er Feuer und Rauch erzeugt hat, würde er eben diesen kleinen Haufen Gras oder Holz verzehren und mangels Brennstoff erlöschen. Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht gewesen wäre, würde es mir nicht sein... [usw.]‘. Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der ohne Anstrengung gänzlich erlischt.“

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา อุปฺปติตฺวา วิปุเล ติณปุญฺเช วา กฏฺฐปุญฺเช วา นิปเตยฺย. สา ตตฺถ อคฺคิมฺปิ ชเนยฺย, ธูมมฺปิ ชเนยฺย, อคฺคิมฺปิ ชเนตฺวา ธูมมฺปิ ชเนตฺวา ตเมว วิปุลํ ติณปุญฺชํ วา กฏฺฐปุญฺชํ วา ปริยาทิยิตฺวา อนาหารา นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ [Pg.452] เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ.

„Hier nun, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht gewesen wäre, würde es mir nicht sein... [usw.]‘. Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der mit Anstrengung gänzlich erlischt (sasaṅkhāraparinibbāyī). Wie wenn, ihr Mönche, ein den ganzen Tag glühend erhitztes Eisenbecken mit einem Hammer geschlagen wird und ein Funken abspringt, auffliegt und auf einen großen Haufen Gras oder Holz fiele. Er würde dort Feuer erzeugen und Rauch erzeugen; nachdem er Feuer und Rauch erzeugt hat, würde er eben diesen großen Haufen Gras oder Holz verzehren und mangels Brennstoff erlöschen. Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht gewesen wäre, würde es mir nicht sein... [usw.]‘. Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der mit Anstrengung gänzlich erlischt.“

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – ‘โน จสฺส โน จ เม สิยา, น ภวิสฺสติ น เม ภวิสฺสติ, ยทตฺถิ ยํ ภูตํ ตํ ปชหามี’ติ อุเปกฺขํ ปฏิลภติ. โส ภเว น รชฺชติ, สมฺภเว น รชฺชติ, อตฺถุตฺตริ ปทํ สนฺตํ สมฺมปญฺญาย ปสฺสติ. ตญฺจ ขฺวสฺส ปทํ น สพฺเพน สพฺพํ สจฺฉิกตํ โหติ, ตสฺส น สพฺเพน สพฺพํ มานานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ ภวราคานุสโย ปหีโน โหติ, น สพฺเพน สพฺพํ อวิชฺชานุสโย ปหีโน โหติ. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อุทฺธํโสโต โหติ อกนิฏฺฐคามี. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกปาเล หญฺญมาเน ปปฏิกา นิพฺพตฺติตฺวา อุปฺปติตฺวา มหนฺเต ติณปุญฺเช วา กฏฺฐปุญฺเช วา นิปเตยฺย. สา ตตฺถ อคฺคิมฺปิ ชเนยฺย, ธูมมฺปิ ชเนยฺย, อคฺคิมฺปิ ชเนตฺวา ธูมมฺปิ ชเนตฺวา ตเมว มหนฺตํ ติณปุญฺชํ วา กฏฺฐปุญฺชํ วา ปริยาทิยิตฺวา คจฺฉมฺปิ ทเหยฺย, ทายมฺปิ ทเหยฺย, คจฺฉมฺปิ ทหิตฺวา ทายมฺปิ ทหิตฺวา หริตนฺตํ วา ปถนฺตํ วา เสลนฺตํ วา อุทกนฺตํ วา รมณียํ วา ภูมิภาคํ อาคมฺม อนาหารา นิพฺพาเยยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – โน จสฺส โน จ เม สิยา…เป… โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อุทฺธํโสโต โหติ อกนิฏฺฐคามี. อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต ปุริสคติโย.

„Hier nun, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht gewesen wäre, würde es mir nicht sein; es wird nicht sein, es wird mir nicht sein; was vorhanden ist, was geworden ist, das gebe ich auf.‘ So erlangt er Gleichmut. Er haftet nicht an der Existenz (der Vergangenheit), er haftet nicht am Entstehen (der Zukunft). Er sieht mit vollkommener Weisheit den höheren, friedvollen Zustand (Nibbāna). Doch dieser Zustand ist ihm noch nicht in jeder Hinsicht vollkommen verwirklicht; bei ihm ist noch nicht in jeder Hinsicht die Neigung zum Dünkel (mānānusayo) aufgegeben, noch nicht in jeder Hinsicht die Neigung zur Gier nach Dasein (bhavarāgānusayo) aufgegeben, noch nicht in jeder Hinsicht die Neigung zur Unwissenheit (avijjānusayo) aufgegeben. Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird er zu einem, der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern zieht (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). Wie wenn, ihr Mönche, ein den ganzen Tag glühend erhitztes Eisenbecken mit einem Hammer geschlagen wird und ein Funken abspringt, auffliegt und auf einen gewaltigen Haufen Gras oder Holz fiele. Er würde dort Feuer erzeugen und Rauch erzeugen; nachdem er Feuer und Rauch erzeugt hat, würde er jenen gewaltigen Haufen Gras oder Holz verzehren, auch ein Dickicht verbrennen, auch einen Wald verbrennen; nachdem er das Dickicht und den Wald verbrannt hat, würde er, wenn er auf grünes Gras, einen Weg, einen Felsen, ein Wasser oder ein liebliches Stück Land trifft, mangels Brennstoff erlöschen. Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht gewesen wäre, würde es mir nicht sein... [usw.]‘. Durch das Versiegen der fünd niederen Fesseln wird er zu einem, der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern zieht. Dies sind, ihr Mönche, die sieben Arten der Bestimmung von geistig fähigen Menschen.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อนุปาทาปรินิพฺพานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ – ‘โน จสฺส โน จ เม สิยา, น ภวิสฺสติ น เม ภวิสฺสติ, ยทตฺถิ ยํ ภูตํ ตํ ปชหามี’ติ อุเปกฺขํ ปฏิลภติ. โส ภเว น รชฺชติ, สมฺภเว น รชฺชติ, อตฺถุตฺตริ ปทํ สนฺตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ตญฺจ ขฺวสฺส ปทํ สพฺเพน สพฺพํ สจฺฉิกตํ โหติ, ตสฺส สพฺเพน สพฺพํ มานานุสโย ปหีโน โหติ, สพฺเพน สพฺพํ ภวราคานุสโย ปหีโน โหติ, สพฺเพน สพฺพํ อวิชฺชานุสโย ปหีโน โหติ. โส อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุปาทาปรินิพฺพานํ. อิมา โข, ภิกฺขเว, สตฺต ปุริสคติโย อนุปาทา จ ปรินิพฺพาน’’นฺติ. ทุติยํ.

„Und was, ihr Mönche, ist das gänzliche Erlöschen ohne Ergreifen (anupādāparinibbāna)? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch so eingestellt: ‚Wenn es nicht gewesen wäre, würde es mir nicht sein; es wird nicht sein, es wird mir nicht sein; was vorhanden ist, was geworden ist, das gebe ich auf.‘ So erlangt er Gleichmut. Er haftet nicht an der Existenz, er haftet nicht am Entstehen. Er sieht mit vollkommener Weisheit den höheren, friedvollen Zustand. Und dieser Zustand ist ihm in jeder Hinsicht vollkommen verwirklicht; bei ihm ist in jeder Hinsicht die Neigung zum Dünkel aufgegeben, in jeder Hinsicht die Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben, in jeder Hinsicht die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben. Durch die Vernichtung der Triebe... [usw.] verweilt er in der Verwirklichung des Zieles. Dies, ihr Mönche, nennt man das gänzliche Erlöschen ohne Ergreifen. Dies sind, ihr Mönche, die sieben Arten der Bestimmung von geistig fähigen Menschen und das gänzliche Erlöschen ohne Ergreifen.“ Das Zweite (Sutta).

๓. ติสฺสพฺรหฺมาสุตฺตํ

3. 3. Das Tissa-Brahmā-Sutta

๕๖. เอวํ [Pg.453] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข ทฺเว เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอตา, ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย วิมุตฺตา’’ติ. อปรา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอตา, ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย อนุปาทิเสสา สุวิมุตฺตา’’ติ. อิทมโวจุํ ตา เทวตา. สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อถ โข ตา เทวตา ‘‘สมนุญฺโญ สตฺถา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายึสุ.

56. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begaben sich zwei Gottheiten in fortgeschrittener Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Gijjhakūṭa erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach die eine Gottheit zum Erhabenen: „O Herr, diese Nonnen sind befreit.“ Die andere Gottheit sprach zum Erhabenen: „O Herr, diese Nonnen sind ohne Rest an Ergreifen vollkommen befreit.“ Dies sagten jene Gottheiten. Der Lehrer stimmte zu. Da bemerkten jene Gottheiten, dass der Lehrer zustimmte, grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelten ihn rechtsherum und verschwanden genau dort.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ ทฺเว เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, เอกา เทวตา มํ เอตทโวจ – ‘เอตา, ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย วิมุตฺตา’ติ. อปรา เทวตา มํ เอตทโวจ – ‘เอตา, ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย อนุปาทิเสสา สุวิมุตฺตา’ติ. อิทมโวจุํ, ภิกฺขเว, ตา เทวตา. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายึสู’’ติ.

Da wandte sich der Erhabene nach Ablauf jener Nacht an die Mönche: ‐Mönche, in dieser Nacht, als die Nacht bereits vorangeschritten war, näherten sich mir zwei Gottheiten von herrlicher Gestalt, die den gesamten Gijjhakũᅩa-Berg erleuchteten. Nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie mich ehrfurchtsvoll und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit zu mir: ‘Herr, diese Nonnen sind befreit.’ Die andere Gottheit sprach zu mir: ‘Herr, diese Nonnen sind vollkommen befreit, ohne verbleibendes Anhaften.’ Dies sprachen jene Gottheiten, Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrfurchtsvoll gegrüßt und rechtsläufig umkreist hatten, verschwanden sie genau dort.“

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ. อถ โข อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กตเมสานํ โข เทวานํ เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ? เตน โข ปน สมเยน ติสฺโส นาม ภิกฺขุ อธุนากาลงฺกโต อญฺญตรํ พฺรหฺมโลกํ อุปปนฺโน โหติ. ตตฺราปิ นํ เอวํ ชานนฺติ – ‘‘ติสฺโส พฺรหฺมา มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติ.

Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Mahāmoggallāno unweit des Erhabenen. Da stieg im ehrwürdigen Mahāmoggallāno folgender Gedanke auf: „Welchen Gottheiten wohl ist solch ein Wissen eigen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’?“ Zu jener Zeit war ein Mönch namens Tissa gerade erst verstorben und in einer bestimmten Brahma-Welt wiedergeboren worden. Auch dort kannte man ihn so: „ Tissa Brahma ist von großer Macht und großer Herrlichkeit.“

อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมวํ – คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต อนฺตรหิโต ตสฺมึ พฺรหฺมโลเก ปาตุรโหสิ. อทฺทสา โข ติสฺโส พฺรหฺมา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ทูรโตว [Pg.454] อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ – ‘‘เอหิ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน; สฺวาคตํ, มาริส โมคฺคลฺลาน! จิรสฺสํ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, อิมํ ปริยายมกาสิ, ยทิทํ อิธาคมนาย. นิสีท, มาริส โมคฺคลฺลาน, อิทมาสนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ. นิสีทิ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปญฺญตฺเต อาสเน. ติสฺโสปิ โข พฺรหฺมา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ติสฺสํ พฺรหฺมานํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ – ‘‘กตเมสานํ โข, ติสฺส, เทวานํ เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ? ‘‘พฺรหฺมกายิกานํ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, เทวานํ เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

Da verschwand der ehrwürdige Mahāmoggallāno – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – vom Gijjhakũᅩa-Berg und erschien in jener Brahma-Welt. Tissa Brahma sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāno schon von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zum ehrwürdigen Mahāmoggallāno: „ Komm, werter Moggallāna; willkommen, werter Moggallāna! Nach langer Zeit, werter Moggallāna, hast du diese Gelegenheit ergriffen, hierherzukommen. Setz dich, werter Moggallāna, dieser Sitz ist vorbereitet.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāno setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch Tissa Brahma grüßte den ehrwürdigen Mahāmoggallāno ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite. Zum an einer Seite sitzenden Tissa Brahma sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāno: „ Tissa, welchen Gottheiten ist solch ein Wissen eigen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’?“ „Werter Moggallāna, den Gottheiten der Brahma-Schar (Brahmakāyikā) ist solch ein Wissen eigen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’.“

‘‘สพฺเพสญฺเญว โข, ติสฺส, พฺรหฺมกายิกานํ เทวานํ เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ? ‘‘น โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, สพฺเพสํ พฺรหฺมกายิกานํ เทวานํ เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

„ Besitzen denn, Tissa, wahrlich alle Gottheiten der Brahma-Schar solch ein Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’?“ „Werter Moggallāna, nicht alle Gottheiten der Brahma-Schar besitzen solch ein Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’.“

‘‘เย โข เต, มาริส โมคฺคลฺลาน, พฺรหฺมกายิกา เทวา พฺรหฺเมน อายุนา สนฺตุฏฺฐา พฺรหฺเมน วณฺเณน พฺรหฺเมน สุเขน พฺรหฺเมน ยเสน พฺรหฺเมน อาธิปเตยฺเยน สนฺตุฏฺฐา, เต อุตฺตริ นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ. เตสํ น เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’ติ. เย จ โข เต, มาริส โมคฺคลฺลาน, พฺรหฺมกายิกา เทวา พฺรหฺเมน อายุนา อสนฺตุฏฺฐา, พฺรหฺเมน วณฺเณน พฺรหฺเมน สุเขน พฺรหฺเมน ยเสน พฺรหฺเมน อาธิปเตยฺเยน อสนฺตุฏฺฐา, เต จ อุตฺตริ นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานนฺติ. เตสํ เอวํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

„ Werter Moggallāna, jene Gottheiten der Brahma-Schar, die mit der Brahma-Lebensspanne zufrieden sind, die mit der Brahma-Schönheit, dem Brahma-Glück, dem Brahma-Ruhm und der Brahma-Vorherrschaft zufrieden sind, sie verstehen den darüber hinausgehenden Ausweg nicht der Wirklichkeit entsprechend. Diese besitzen nicht solch ein Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’. Jene Gottheiten der Brahma-Schar jedoch, werter Moggallāna, die nicht mit der Brahma-Lebensspanne zufrieden sind, die nicht mit der Brahma-Schönheit, dem Brahma-Glück, dem Brahma-Ruhm und der Brahma-Vorherrschaft zufrieden sind, sie verstehen den darüber hinausgehenden Ausweg der Wirklichkeit entsprechend. Diese besitzen solch ein Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’.“

‘‘อิธ, มาริส โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต โหติ. ตเมนํ เต เทวา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข อายสฺมา อุภโตภาควิมุตฺโต. ยาวสฺส กาโย ฐสฺสติ ตาว นํ ทกฺขนฺติ เทวมนุสฺสา. กายสฺส เภทา น นํ ทกฺขนฺติ เทวมนุสฺสา’ติ. เอวมฺปิ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน[Pg.455], เตสํ เทวานํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

„ Da, werter Moggallāna, ist ein Mönch in beiderlei Hinsicht befreit (ubhatobhāgavimutto). Jene Gottheiten erkennen ihn so: ‘Dieser Ehrwürdige ist wahrlich in beiderlei Hinsicht befreit. Solange sein Körper besteht, werden ihn Götter und Menschen sehen. Mit dem Zerfall des Körpers werden ihn Götter und Menschen nicht mehr sehen.’ Auf diese Weise, werter Moggallāna, besitzen jene Gottheiten das Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’.“

‘‘อิธ ปน, มาริส โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ ปญฺญาวิมุตฺโต โหติ. ตเมนํ เต เทวา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข อายสฺมา ปญฺญาวิมุตฺโต. ยาวสฺส กาโย ฐสฺสติ ตาว นํ ทกฺขนฺติ เทวมนุสฺสา. กายสฺส เภทา น นํ ทกฺขนฺติ เทวมนุสฺสา’ติ. เอวมฺปิ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, เตสํ เทวานํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

„ Hier wiederum, werter Moggallāna, ist ein Mönch durch Weisheit befreit (paññāvimutto). Jene Gottheiten erkennen ihn so: ‘Dieser Ehrwürdige ist wahrlich durch Weisheit befreit. Solange sein Körper besteht, werden ihn Götter und Menschen sehen. Mit dem Zerfall des Körpers werden ihn Götter und Menschen nicht mehr sehen.’ Auch auf diese Weise, werter Moggallāna, besitzen jene Gottheiten das Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’.“

‘‘อิธ ปน, มาริส โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ กายสกฺขี โหติ. ตเมนํ เทวา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข อายสฺมา กายสกฺขี. อปฺเปว นาม อยมายสฺมา อนุโลมิกานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวมาโน กลฺยาณมิตฺเต ภชมาโน อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมาโน – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’ติ. เอวมฺปิ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, เตสํ เทวานํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

„ Hier wiederum, werter Moggallāna, ist ein Mönch ein Körperzeuge (kāyasakkhī). Jene Gottheiten erkennen ihn so: ‘Dieser Ehrwürdige ist wahrlich ein Körperzeuge. Wenn dieser Ehrwürdige nun angemessene Unterkünfte nutzt, sich mit edlen Freunden umgibt und seine Fähigkeiten in Einklang bringt, dann wird er gewiss – wofür Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen – jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.’ Auch auf diese Weise, werter Moggallāna, besitzen jene Gottheiten das Wissen: ‘Bei einem mit verbleibendem Anhaften [wissen sie]: Er ist mit verbleibendem Anhaften’ und ‘Bei einem ohne verbleibendes Anhaften [wissen sie]: Er ist ohne verbleibendes Anhaften’.“

‘‘อิธ ปน, มาริส โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต โหติ…เป… สทฺธาวิมุตฺโต โหติ…เป… ธมฺมานุสารี โหติ. ตเมนํ เต เทวา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข อายสฺมา ธมฺมานุสารี. อปฺเปว นาม อยมายสฺมา อนุโลมิกานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวมาโน กลฺยาณมิตฺเต ภชมาโน อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมาโน – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’ติ. เอวมฺปิ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, เตสํ เทวานํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ.

„Hier nun, werter Moggallāna, ist ein Mönch ein Ansichtserlangter (diṭṭhippatto) ... oder ein durch Vertrauen Befreiter (saddhāvimutto) ... oder ein Dhamma-Nachfolger (dhammānusārī). Jene Götter erkennen ihn so: ‚Dieser Ehrwürdige ist fürwahr ein Dhamma-Nachfolger. Wahrlich, wenn dieser Ehrwürdige entsprechende Wohnsitze nutzt, gute Freunde aufsucht und seine Fähigkeiten harmonisiert, dann könnte er wohl das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, zur Vollendung bringen und darin verweilen.‘ Auf diese Weise, werter Moggallāna, besitzen jene Götter das Wissen: ‚Bei einem mit Resten an Ergreifen ist es: „er ist mit Resten“, bei einem ohne Reste an Ergreifen ist es: „er ist ohne Reste“‘.“

อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ติสฺสสฺส พฺรหฺมุโน ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมวํ – พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต ปาตุรโหสิ. อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา [Pg.456] เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ยาวตโก อโหสิ ติสฺเสน พฺรหฺมุนา สทฺธึ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสิ.

Daraufhin erfreute sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna an den Worten des Brahma Tissa und hieß sie gut. So wie ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien auf dem Berg Gijjhakuṭa. Dann begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna dorthin, wo der Erhabene verweilte; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend berichtete der ehrwürdige Mahāmoggallāna dem Erhabenen das gesamte Gespräch, so wie es mit dem Brahma Tissa stattgefunden hatte.

‘‘น หิ ปน เต, โมคฺคลฺลาน, ติสฺโส พฺรหฺมา สตฺตมํ อนิมิตฺตวิหารึ ปุคฺคลํ เทเสติ’’. ‘‘เอตสฺส, ภควา, กาโล; เอตสฺส, สุคต, กาโล! ยํ ภควา สตฺตมํ อนิมิตฺตวิหารึ ปุคฺคลํ เทเสยฺย. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, โมคฺคลฺลาน, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ –

„‚Moggallāna, der Brahma Tissa hat dir jedoch die siebte Person, jene, die im Merkmallosen verweilt (animittavihārī), nicht dargelegt.‘ — ‚Es ist nun die Zeit dafür, Erhabener; es ist die Zeit dafür, Sugata! Dass der Erhabene die siebte Person darlegt, die im Merkmallosen verweilt. Wenn die Mönche es vom Erhabenen hören, werden sie es sich einprägen.‘ — ‚Nun denn, Moggallāna, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.‘ — ‚Ja, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Mahāmoggallāna dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:“

‘‘อิธ, โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ สพฺพนิมิตฺตานํ อมนสิการา อนิมิตฺตํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตเมนํ เต เทวา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข อายสฺมา สพฺพนิมิตฺตานํ อมนสิการา อนิมิตฺตํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อปฺเปว นาม อยมายสฺมา อนุโลมิกานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวมาโน กลฺยาณมิตฺเต ภชมาโน อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมาโน – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’ติ. เอวํ โข, โมคฺคลฺลาน, เตสํ เทวานํ ญาณํ โหติ – ‘สอุปาทิเสเส วา สอุปาทิเสโสติ, อนุปาทิเสเส วา อนุปาทิเสโส’’’ติ. ตติยํ.

„‚Hier, Moggallāna, verweilt ein Mönch, indem er durch Nichtbeachtung aller Merkmale die merkmallose Sammlung des Geistes (animitta cetosamādhi) verwirklicht. Jene Götter erkennen ihn so: „Dieser Ehrwürdige verweilt fürwahr, indem er durch Nichtbeachtung aller Merkmale die merkmallose Sammlung des Geistes verwirklicht. Wahrlich, wenn dieser Ehrwürdige entsprechende Wohnsitze nutzt, gute Freunde aufsucht und seine Fähigkeiten harmonisiert, dann könnte er wohl das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, zur Vollendung bringen und darin verweilen.“ Auf diese Weise, Moggallāna, besitzen jene Götter das Wissen: „Bei einem mit Resten an Ergreifen ist es: ‚er ist mit Resten‘, bei einem ohne Reste an Ergreifen ist es: ‚er ist ohne Reste‘.“‘ Das Dritte (Sutta).

๔. สีหเสนาปติสุตฺตํ

4. Das Sutta über den Feldherrn Sīha

๕๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข สีโห เสนาปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สีโห เสนาปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สกฺกา นุ โข, ภนฺเต, สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ?

57. So habe ich gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Da begab sich der Feldherr Sīha dorthin, wo der Erhabene verweilte; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Feldherr Sīha zum Erhabenen: „Ist es möglich, Herr, eine sichtbare Frucht des Gebens (dānaphala) aufzuzeigen?“

‘‘เตน หิ, สีห, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, ยถา เต ขเมยฺย ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสิ. ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, อิธ ทฺเว ปุริสา – เอโก ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, เอโก ปุริโส สทฺโธ ทานปติ [Pg.457] อนุปฺปทานรโต. ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, กํ นุ โข อรหนฺโต ปฐมํ อนุกมฺปนฺตา อนุกมฺเปยฺยุํ – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ?

„‚Nun denn, Sīha, dazu will ich dich wiederum befragen; antworte darauf so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Sīha? Angenommen, hier gäbe es zwei Männer: Einer ist ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend gegenüber den Empfängern; der andere ist vertrauensvoll, ein Herr des Gebens, einer, der Freude am stetigen Schenken hat. Was meinst du, Sīha: Wenn die Arahants Mitgefühl üben, wem würden sie wohl zuerst ihr Mitgefühl zuwenden – dem Mann, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend ist, oder dem Mann, der vertrauensvoll ist, ein Herr des Gebens, der Freude am stetigen Schenken hat?‘“

‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กินฺตํ อรหนฺโต ปฐมํ อนุกมฺปนฺตา อนุกมฺปิสฺสนฺติ! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต ตํเยว อรหนฺโต ปฐมํ อนุกมฺปนฺตา อนุกมฺเปยฺยุํ’’.

„‚Herr, warum sollten die Arahants zuerst jenem Mann Mitgefühl entgegenbringen, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend ist! Aber jenem Mann, Herr, der vertrauensvoll ist, ein Herr des Gebens, der Freude am stetigen Schenken hat – eben diesem würden die Arahants zuerst ihr Mitgefühl zuwenden.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, กํ นุ โข อรหนฺโต ปฐมํ อุปสงฺกมนฺตา อุปสงฺกเมยฺยุํ – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ? ‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กินฺตํ อรหนฺโต ปฐมํ อุปสงฺกมนฺตา อุปสงฺกมิสฺสนฺติ! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต ตํเยว อรหนฺโต ปฐมํ อุปสงฺกมนฺตา อุปสงฺกเมยฺยุํ’’.

„‚Was meinst du, Sīha: Zu wem würden sich die Arahants wohl zuerst begeben, wenn sie jemanden aufsuchen? Zu dem Mann, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend ist, oder zu dem Mann, der vertrauensvoll ist, ein Herr des Gebens, der Freude am stetigen Schenken hat?‘ — ‚Herr, warum sollten die Arahants zuerst zu jenem Mann gehen, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend ist! Aber zu jenem Mann, Herr, der vertrauensvoll ist, ein Herr des Gebens, der Freude am stetigen Schenken hat – eben zu diesem würden sich die Arahants zuerst begeben.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, กสฺส นุ โข อรหนฺโต ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺตา ปฏิคฺคณฺเหยฺยุํ – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ? ‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กินฺตํ ตสฺส อรหนฺโต ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺตา ปฏิคฺคณฺหิสฺสนฺติ! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต ตสฺเสว อรหนฺโต ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺตา ปฏิคฺคณฺเหยฺยุํ’’’.

„‚Was meinst du, Sīha: Von wem würden die Arahants wohl zuerst Gaben entgegennehmen? Von dem Mann, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend ist, oder von dem Mann, der vertrauensvoll ist, ein Herr des Gebens, der Freude am stetigen Schenken hat?‘ — ‚Herr, wie sollten die Arahants zuerst die Gabe jenes Mannes entgegennehmen, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähend ist! Aber von jenem Mann, Herr, der vertrauensvoll ist, ein Herr des Gebens, der Freude am stetigen Schenken hat – eben von diesem würden die Arahants zuerst die Gabe entgegennehmen.‘“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, กสฺส นุ โข อรหนฺโต ปฐมํ ธมฺมํ เทเสนฺตา เทเสยฺยุํ – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ? ‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กินฺตํ ตสฺส อรหนฺโต ปฐมํ ธมฺมํ เทเสนฺตา เทเสสฺสนฺติ! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต ตสฺเสว อรหนฺโต ปฐมํ ธมฺมํ เทเสนฺตา เทเสยฺยุํ’’.

„Was meinst du, Sīha? Wem würden die Arahanten wohl zuerst die Lehre verkünden – jener Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist, oder jener Person, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut?“ – „Herr, jener Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist – warum sollten die Arahanten dieser zuerst die Lehre verkünden! Nur jener Person hingegen, Herr, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut, würden die Arahanten zuerst die Lehre verkünden.“

‘‘ตํ [Pg.458] กึ มญฺญสิ, สีห, กสฺส นุ โข กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺเฉยฺย – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ? ‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กินฺตํ ตสฺส กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉิสฺสติ! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต ตสฺเสว กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺเฉยฺย’’.

„Was meinst du, Sīha? Wem würde wohl ein guter Ruf zuteilwerden – jener Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist, oder jener Person, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut?“ – „Herr, jener Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist – wie sollte dieser ein guter Ruf zuteilwerden! Nur jener Person hingegen, Herr, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut, würde ein guter Ruf zuteilwerden.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, โก นุ โข ยํยเทว ปริสํ อุปสงฺกเมยฺย, ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ วิสารโท อุปสงฺกเมยฺย อมงฺกุภูโต – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ? ‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กึ โส ยํยเทว ปริสํ อุปสงฺกมิสฺสติ, ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ วิสารโท อุปสงฺกมิสฺสติ อมงฺกุภูโต! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต โส ยํยเทว ปริสํ อุปสงฺกเมยฺย, ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ วิสารโท อุปสงฺกเมยฺย อมงฺกุภูโต’’.

„Was meinst du, Sīha? Wer würde wohl jedweder Versammlung, der er entgegentritt – sei es einer Versammlung von Adligen, einer Versammlung von Brahmanen, einer Versammlung von Hausvätern oder einer Versammlung von Asketen – mit Zuversicht und ungetrübtem Antlitz gegenübertreten: jene Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist, oder jene Person, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut?“ – „Herr, jene Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist – wie sollte diese jedweder Versammlung, der sie entgegentritt, sei es von Adligen, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen, mit Zuversicht und ungetrübtem Antlitz gegenübertreten! Nur jene Person hingegen, Herr, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut, würde jedweder Versammlung mit Zuversicht und ungetrübtem Antlitz gegenübertreten.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สีห, โก นุ โข กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺย – ‘โย วา โส ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, โย วา โส ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต’’’ติ? ‘‘โย โส, ภนฺเต, ปุริโส อสฺสทฺโธ มจฺฉรี กทริโย ปริภาสโก, กึ โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสติ! โย จ โข โส, ภนฺเต, ปุริโส สทฺโธ ทานปติ อนุปฺปทานรโต โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺย’’.

„Was meinst du, Sīha? Wer würde wohl nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden – jene Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist, oder jene Person, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut?“ – „Herr, jene Person, die ohne Vertrauen, geizig, habgierig und schmähend ist – wie sollte diese nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden! Nur jene Person hingegen, Herr, die vertrauensvoll ist, ein großzügiger Spender und am beständigen Geben erfreut, würde nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden.“

‘‘ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา สนฺทิฏฺฐิกานิ ทานผลานิ อกฺขาตานิ, นาหํ เอตฺถ ภควโต สทฺธาย คจฺฉามิ. อหมฺปิ เอตานิ ชานามิ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ, มํ อรหนฺโต ปฐมํ อนุกมฺปนฺตา อนุกมฺปนฺติ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ, มํ อรหนฺโต ปฐมํ อุปสงฺกมนฺตา อุปสงฺกมนฺติ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ, มยฺหํ อรหนฺโต ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺตา ปฏิคฺคณฺหนฺติ[Pg.459]. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ, มยฺหํ อรหนฺโต ปฐมํ ธมฺมํ เทเสนฺตา เทเสนฺติ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ, มยฺหํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สีโห เสนาปติ ทายโก การโก สงฺฆุปฏฺฐาโก’ติ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ ยํยเทว ปริสํ อุปสงฺกมามิ, ยทิ ขตฺติยปริสํ…เป… ยทิ สมณปริสํ วิสารโท อุปสงฺกมามิ อมงฺกุภูโต. ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา สนฺทิฏฺฐิกานิ ทานผลานิ อกฺขาตานิ, นาหํ เอตฺถ ภควโต สทฺธาย คจฺฉามิ. อหมฺปิ เอตานิ ชานามิ. ยญฺจ โข มํ, ภนฺเต, ภควา เอวมาห – ‘ทายโก, สีห, ทานปติ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชตี’ติ. เอตาหํ น ชานามิ, เอตฺถ จ ปนาหํ, ภควโต สทฺธาย คจฺฉามี’’ติ. ‘‘เอวเมตํ, สีห; เอวเมตํ, สีห! ทายโก, สีห, ทานปติ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชตี’’ติ. จตุตฺถํ.

„Was diese sichtbaren Früchte des Gebens betrifft, Herr, die vom Erhabenen verkündet wurden, so verlasse ich mich hierbei nicht nur auf das Vertrauen in den Erhabenen; auch ich selbst kenne diese. Ich, Herr, bin ein Spender, ein großzügiger Geber; mir erweisen die Arahanten zuerst ihr Mitgefühl. Ich bin ein Spender, ein großzügiger Geber; mich suchen die Arahanten zuerst auf. Ich bin ein Spender, ein großzügiger Geber; von mir nehmen die Arahanten zuerst Gaben entgegen. Ich bin ein Spender, ein großzügiger Geber; mir verkünden die Arahanten zuerst die Lehre. Ich bin ein Spender, ein großzügiger Geber; mir ist ein guter Ruf gewiss: ‚Sīha, der Feldherr, ist ein Spender, ein Wohltäter, ein Diener des Saṅgha.‘ Ich, Herr, bin ein Spender, ein großzügiger Geber; jedweder Versammlung, der ich entgegentrete, sei es von Adligen ... oder von Asketen, trete ich mit Zuversicht und ungetrübtem Antlitz gegenüber. Was diese sichtbaren Früchte des Gebens betrifft, Herr, die vom Erhabenen verkündet wurden, so verlasse ich mich hierbei nicht nur auf das Vertrauen in den Erhabenen; auch ich selbst kenne diese. Was jedoch das betrifft, was der Erhabene zu mir sagte: ‚Sīha, ein Spender, ein großzügiger Geber, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren‘ – dies weiß ich nicht aus eigener Erfahrung, hierbei verlasse ich mich auf das Vertrauen in den Erhabenen.“ – „So ist es, Sīha! So ist es, Sīha! Ein Spender, Sīha, ein großzügiger Geber, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.“ Das vierte (Sutta).

๕. อรกฺเขยฺยสุตฺตํ

5. Arakkheyyasutta – Die Lehrrede über das, was nicht geschützt werden muss

๕๘. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรกฺเขยฺยานิ, ตีหิ จ อนุปวชฺโช. กตมานิ จตฺตาริ ตถาคตสฺส อรกฺเขยฺยานิ? ปริสุทฺธกายสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต; นตฺถิ ตถาคตสฺส กายทุจฺจริตํ ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย – ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธวจีสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต; นตฺถิ ตถาคตสฺส วจีทุจฺจริตํ ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย – ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธมโนสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต; นตฺถิ ตถาคตสฺส มโนทุจฺจริตํ ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย – ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธาชีโว, ภิกฺขเว, ตถาคโต; นตฺถิ ตถาคตสฺส มิจฺฉาอาชีโว ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย – ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. อิมานิ จตฺตาริ ตถาคตสฺส อรกฺเขยฺยานิ.

58. „Vier Dinge gibt es, ihr Mönche, beim Tathāgata, die nicht geschützt werden müssen, und in drei Belangen ist er unangreifbar. Welches sind die vier Dinge beim Tathāgata, die nicht geschützt werden müssen? Ein vollkommen reines körperliches Verhalten hat der Tathāgata, ihr Mönche; es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er verbergen müsste, indem er denkt: ‚Möge ein anderer dies nicht von mir erfahren.‘ Ein vollkommen reines sprachliches Verhalten hat der Tathāgata; es gibt beim Tathāgata kein sprachliches Fehlverhalten, das er verbergen müsste, indem er denkt: ‚Möge ein anderer dies nicht von mir erfahren.‘ Ein vollkommen reines geistiges Verhalten hat der Tathāgata; es gibt beim Tathāgata kein geistiges Fehlverhalten, das er verbergen müsste, indem er denkt: ‚Möge ein anderer dies nicht von mir erfahren.‘ Eine vollkommen reine Lebensführung hat der Tathāgata; es gibt beim Tathāgata keine falsche Lebensführung, die er verbergen müsste, indem er denkt: ‚Möge ein anderer dies nicht von mir erfahren.‘ Dies sind die vier Dinge beim Tathāgata, die nicht geschützt werden müssen.“

‘‘กตเมหิ ตีหิ อนุปวชฺโช? สฺวากฺขาตธมฺโม, ภิกฺขเว, ตถาคโต. ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสติ – ‘อิติปิ ตฺวํ น สฺวากฺขาตธมฺโม’ติ. นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว[Pg.460], นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ.

„Durch welche drei Gründe ist der Tathāgata unanfechtbar? Die Lehre, ihr Mönche, ist vom Tathāgata wohlverkündet. In dieser Hinsicht sehe ich keinen Anlass, dass mich jemand in der Welt – sei es ein Asket, ein Brahmane, ein Gott, ein Māra, ein Brahmā oder sonst irgendjemand – rechtmäßig tadeln könnte mit den Worten: ‚Auch aus diesem Grund hast du die Lehre nicht wohlverkündet.‘ Da ich, ihr Mönche, keinen solchen Anlass sehe, verweile ich in Sicherheit, in Furchtlosigkeit und in Unerschrockenheit.“

‘‘สุปญฺญตฺตา โข ปน เม, ภิกฺขเว, สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา. ยถาปฏิปนฺนา มม สาวกา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ. ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสติ – ‘อิติปิ เต น สุปญฺญตฺตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา. ยถาปฏิปนฺนา ตว สาวกา อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’ติ. นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว, นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ.

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist der Weg, der zum Nibbāna führt, von mir für die Jünger wohl dargelegt worden. So wie meine Jünger praktizieren, verweilen sie, indem sie durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht haben und darin gefestigt sind. In dieser Hinsicht sehe ich keinen Anlass, dass mich jemand in der Welt – sei es ein Asket, ein Brahmane, ein Gott, ein Māra, ein Brahmā oder sonst irgendjemand – rechtmäßig tadeln könnte mit den Worten: ‚Auch aus diesem Grund ist der zum Nibbāna führende Weg für deine Jünger nicht wohl dargelegt worden, denn so wie deine Jünger praktizieren, verweilen sie nicht, indem sie durch das Versiegen der Triebe ... verwirklicht haben und darin gefestigt sind.‘ Da ich, ihr Mönche, keinen solchen Anlass sehe, verweile ich in Sicherheit, in Furchtlosigkeit und in Unerschrockenheit.“

‘‘อเนกสตา โข ปน เม, ภิกฺขเว, สาวกปริสา อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ. ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสติ – ‘อิติปิ เต น อเนกสตา สาวกปริสา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’ติ. นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว, นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ. อิเมหิ ตีหิ อนุปวชฺโช.

„Zudem, ihr Mönche, gibt es viele hunderte in meiner Jüngerschaft, die durch das Versiegen der Triebe ... verwirklicht haben und darin verweilen. In dieser Hinsicht sehe ich keinen Anlass, dass mich jemand in der Welt – sei es ein Asket, ein Brahmane, ein Gott, ein Māra, ein Brahmā oder sonst irgendjemand – rechtmäßig tadeln könnte mit den Worten: ‚Auch aus diesem Grund verweilen nicht viele hunderte in deiner Jüngerschaft, indem sie durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht haben und darin gefestigt sind.‘ Da ich, ihr Mönche, keinen solchen Anlass sehe, verweile ich in Sicherheit, in Furchtlosigkeit und in Unerschrockenheit. Durch diese drei Gründe ist der Tathāgata unanfechtbar.“

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ตถาคตสฺส อรกฺเขยฺยานิ, อิเมหิ จ ตีหิ อนุปวชฺโช’’ติ. ปญฺจมํ.

„Dies, ihr Mönche, sind die vier Dinge des Tathāgata, die keines Schutzes bedürfen, und durch diese drei ist er unanfechtbar.“ Dies war die fünfte Lehrrede.

๖. กิมิลสุตฺตํ

6. Kimila-Sutta

๕๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กิมิลายํ วิหรติ นิจุลวเน. อถ โข อายสฺมา กิมิโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา กิมิโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม น จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ?

59. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Kimilā im Nicula-Hain. Da begab sich der ehrwürdige Kimila dorthin, wo der Erhabene war, verbeugte sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Kimila zum Erhabenen: „Was, Herr, ist die Ursache, was ist der Grund, weshalb die wahre Lehre nach dem Parinibbāna des Tathāgata keinen langen Bestand hat?“

‘‘อิธ[Pg.461], กิมิล, ตถาคเต ปรินิพฺพุเต ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย สตฺถริ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, ธมฺเม อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สงฺเฆ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สิกฺขาย อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สมาธิสฺมึ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, อปฺปมาเท อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, ปฏิสนฺถาเร อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา. อยํ โข, กิมิล, เหตุ อยํ ปจฺจโย เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม น จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ.

„Hier, Kimila, wenn der Tathāgata vollkommen verloschen ist, verweilen die Mönche, die Nonnen, die Laienanhänger und die Laienanhängerinnen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer; sie verweilen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber der Lehre; sie verweilen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber der Gemeinschaft; sie verweilen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber der Übung; sie verweilen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber der Sammlung; sie verweilen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber der Achtsamkeit; sie verweilen ohne Respekt und ohne Ehrerbietung gegenüber der Gastfreundschaft. Dies, Kimila, ist die Ursache, dies ist der Grund, weshalb die wahre Lehre nach dem Parinibbāna des Tathāgata keinen langen Bestand hat.“

‘‘โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, กิมิล, ตถาคเต ปรินิพฺพุเต ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย สตฺถริ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, ธมฺเม สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สงฺเฆ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สิกฺขาย สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สมาธิสฺมึ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, อปฺปมาเท สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, ปฏิสนฺถาเร สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา. อยํ โข, กิมิล, เหตุ อยํ ปจฺจโย เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Was aber, Herr, ist die Ursache, was ist der Grund, weshalb die wahre Lehre nach dem Parinibbāna des Tathāgata einen langen Bestand hat?“ „Hier, Kimila, wenn der Tathāgata vollkommen verloschen ist, verweilen die Mönche, die Nonnen, die Laienanhänger und die Laienanhängerinnen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer; sie verweilen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber der Lehre; sie verweilen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber der Gemeinschaft; sie verweilen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber der Übung; sie verweilen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber der Sammlung; sie verweilen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber der Achtsamkeit; sie verweilen mit Respekt und mit Ehrerbietung gegenüber der Gastfreundschaft. Dies, Kimila, ist die Ursache, dies ist der Grund, weshalb die wahre Lehre nach dem Parinibbāna des Tathāgata einen langen Bestand hat.“ Dies war die sechste Lehrrede.

๗. สตฺตธมฺมสุตฺตํ

7. Sattadhamma-Sutta

๖๐. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นจิรสฺเสว อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, ปฏิสลฺลีโน โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, สติมา โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นจิรสฺเสว อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’’ติ. สตฺตมํ.

60. „Ausgestattet mit sieben Dingen, ihr Mönche, kann ein Mönch nach nicht langer Zeit durch das Versiegen der Triebe ... verwirklichen und darin verweilen. Mit welchen sieben? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch vertrauensvoll, er ist tugendhaft, er ist vielbelesen, er lebt zurückgezogen, er ist tatkräftig, er ist achtsam und er ist weise. Ausgestattet mit diesen sieben Dingen, ihr Mönche, kann ein Mönch nach nicht langer Zeit durch das Versiegen der Triebe ... verwirklichen und darin verweilen.“ Dies war die siebte Lehrrede.

๘. ปจลายมานสุตฺตํ

8. Pacalāyamāna-Sutta

๖๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ภคฺเคสุ วิหรติ สุสุมารคิเร เภสกฬาวเน มิคทาเย. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน มคเธสุ กลฺลวาฬปุตฺตคาเม ปจลายมาโน นิสินฺโน [Pg.462] โหติ. อทฺทสา โข ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ มคเธสุ กลฺลวาฬปุตฺตคาเม ปจลายมานํ นิสินฺนํ. ทิสฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมวํ – ภคฺเคสุ สุสุมารคิเร เภสกฬาวเน มิคทาเย อนฺตรหิโต มคเธสุ กลฺลวาฬปุตฺตคาเม อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส สมฺมุเข ปาตุรโหสิ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ –

61. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Bhagger, bei Sumsumāragira, im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Lande der Magadher, im Dorfe Kallavāḷaputta, und war im Sitzen eingenickt. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge, wie er im Lande der Magadher im Dorfe Kallavāḷaputta im Sitzen einnickte. Nachdem er dies gesehen hatte – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde –, ebenso verschwand er aus dem Bhesakaḷā-Wald im Wildpark bei Sumsumāragira im Lande der Bhagger und erschien vor dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna im Dorfe Kallavāḷaputta im Lande der Magadher. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna folgendes:

‘‘ปจลายสิ โน ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, ปจลายสิ โน ตฺวํ, โมคฺคลฺลานา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติห, โมคฺคลฺลาน, ยถาสญฺญิสฺส เต วิหรโต ตํ มิทฺธํ โอกฺกมติ, ตํ สญฺญํ มา มนสากาสิ, ตํ สญฺญํ มา พหุลมกาสิ. ฐานํ โข ปเนตํ, โมคฺคลฺลาน, วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ’’.

„Nickst du ein, Moggallāna? Nickst du ein, Moggallāna?“ – „Ja, Herr.“ – „Darum nun, Moggallāna, jene Vorstellung, bei deren Vorhandensein dich die Schläfrigkeit überkommt, diese Vorstellung sollst du nicht beachten, dieser Vorstellung sollst du dich nicht vermehrt hingeben. Es ist nämlich möglich, Moggallāna, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกยฺยาสิ อนุวิจาเรยฺยาสิ, มนสา อนุเปกฺเขยฺยาสิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, über die Lehre, wie du sie gehört und wie du sie gelernt hast, im Geiste nachsinnen, sie erwägen und im Geiste betrachten. Es ist nämlich möglich, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กเรยฺยาสิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, die Lehre, wie du sie gehört und wie du sie gelernt hast, ausführlich rezitieren. Es ist nämlich möglich, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, อุโภ กณฺณโสตานิ อาวิญฺเฉยฺยาสิ, ปาณินา คตฺตานิ อนุมชฺเชยฺยาสิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, an beiden Ohrläppchen ziehen und mit den Händen deine Glieder reiben. Es ist nämlich möglich, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, อุฏฺฐายาสนา อุทเกน อกฺขีนิ อนุมชฺชิตฺวา ทิสา อนุวิโลเกยฺยาสิ[Pg.463], นกฺขตฺตานิ ตารกรูปานิ อุลฺโลเกยฺยาสิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, vom Sitz aufstehen, dir mit Wasser die Augen auswaschen, in die Himmelsrichtungen blicken und zu den Sternbildern und Gestirnen emporsehen. Es ist nämlich möglich, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, อาโลกสญฺญํ มนสิ กเรยฺยาสิ, ทิวาสญฺญํ อธิฏฺฐเหยฺยาสิ – ยถา ทิวา ตถา รตฺตึ ยถา รตฺตึ ตถา ทิวา. อิติ วิวเฏน เจตสา อปริโยนทฺเธน สปฺปภาสํ จิตฺตํ ภาเวยฺยาสิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, die Vorstellung von Licht im Geiste festhalten und die Vorstellung des Tageslichts festsetzen – wie am Tage, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tage. So sollst du mit offenem, unverhülltem Geist ein lichtvolles Bewusstsein entfalten. Es ist nämlich möglich, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, ปจฺฉาปุเรสญฺญี จงฺกมํ อธิฏฺฐเหยฺยาสิ อนฺโตคเตหิ อินฺทฺริเยหิ อพหิคเตน มานเสน. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, die Vorstellung von Vorne-und-Hinten wahrend, den Gehweg für die Gehmeditation festsetzen, wobei deine Sinne nach innen gerichtet sind und der Geist nicht nach außen schweift. Es ist nämlich möglich, dass dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit vergeht.“

‘‘โน เจ เต เอวํ วิหรโต ตํ มิทฺธํ ปหีเยถ, ตโต ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปยฺยาสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา. ปฏิพุทฺเธน จ เต, โมคฺคลฺลาน, ขิปฺปญฺเญว ปจฺจุฏฺฐาตพฺพํ – ‘น เสยฺยสุขํ น ปสฺสสุขํ น มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหริสฺสามี’ติ. เอวญฺหิ เต, โมคฺคลฺลาน, สิกฺขิตพฺพํ.

„Wenn dir bei solchem Verweilen jene Schläfrigkeit nicht vergeht, dann sollst du, Moggallāna, dich auf die rechte Seite in der Löwenlage niederlegen, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Vorstellung des Aufstehens im Geiste festhaltend. Und wenn du erwacht bist, Moggallāna, sollst du sogleich wieder aufstehen und dir vornehmen: ‚Ich will nicht dem Vergnügen des Liegens, nicht dem Vergnügen des Wälzens, nicht dem Vergnügen des Schlummerns ergeben sein.‘ So, Moggallāna, sollst du dich üben.“

‘‘ตสฺมาติห, โมคฺคลฺลาน, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘น อุจฺจาโสณฺฑํ ปคฺคเหตฺวา กุลานิ อุปสงฺกมิสฺสามี’ติ. เอวญฺหิ เต, โมคฺคลฺลาน, สิกฺขิตพฺพํ. สเจ, โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ อุจฺจาโสณฺฑํ ปคฺคเหตฺวา กุลานิ อุปสงฺกมติ, สนฺติ หิ, โมคฺคลฺลาน, กุเลสุ กิจฺจกรณียานิ. เยหิ มนุสฺสา อาคตํ ภิกฺขุํ น มนสิ กโรนฺติ, ตตฺร ภิกฺขุสฺส เอวํ โหติ – ‘โกสุ นาม อิทานิ มํ อิมสฺมึ กุเล ปริภินฺทิ, วิรตฺตรูปา ทานิเม มยิ มนุสฺสา’ติ. อิติสฺส อลาเภน มงฺกุภาโว, มงฺกุภูตสฺส อุทฺธจฺจํ, อุทฺธตสฺส อสํวโร, อสํวุตสฺส อารา จิตฺตํ สมาธิมฺหา.

„Darum nun, Moggallāna, sollst du dich so üben: ‚Ich will nicht mit hoch erhobenem Rüssel des Stolzes zu den Familien gehen.‘ So, Moggallāna, sollst du dich üben. Wenn nämlich, Moggallāna, ein Mönch mit hoch erhobenem Rüssel zu den Familien geht, so gibt es bei den Familien vielerlei Verpflichtungen. Aufgrund dieser bemerken die Leute einen angekommenen Mönch nicht. Da denkt der Mönch: ‚Wer wohl hat mich jetzt bei dieser Familie verleumdet? Diese Leute scheinen mir gegenüber jetzt abgeneigt zu sein.‘ So entsteht durch das Ausbleiben von Gaben Verstimmung; bei einem Verstimmten entsteht Aufgeregtheit; bei einem Aufgeregten mangelt es an Selbstbeherrschung; bei einem Unbeherrschten ist der Geist fern von der Sammlung.“

‘‘ตสฺมาติห, โมคฺคลฺลาน, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘น วิคฺคาหิกกถํ กเถสฺสามี’ติ. เอวญฺหิ เต, โมคฺคลฺลาน, สิกฺขิตพฺพํ. วิคฺคาหิกาย, โมคฺคลฺลาน, กถาย สติ [Pg.464] กถาพาหุลฺลํ ปาฏิกงฺขํ, กถาพาหุลฺเล สติ อุทฺธจฺจํ, อุทฺธตสฺส อสํวโร, อสํวุตสฺส อารา จิตฺตํ สมาธิมฺหา. นาหํ, โมคฺคลฺลาน, สพฺเพเหว สํสคฺคํ วณฺณยามิ. น ปนาหํ, โมคฺคลฺลาน, สพฺเพเหว สํสคฺคํ น วณฺณยามิ. สคหฏฺฐปพฺพชิเตหิ โข อหํ, โมคฺคลฺลาน, สํสคฺคํ น วณฺณยามิ. ยานิ จ โข ตานิ เสนาสนานิ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ ตถารูเปหิ เสนาสเนหิ สํสคฺคํ วณฺณยามี’’ติ.

„Darum nun, Moggallāna, sollst du dich so üben: ‚Ich will keine streitsüchtigen Reden führen.‘ So, Moggallāna, sollst du dich üben. Wenn es nämlich, Moggallāna, streitsüchtige Reden gibt, ist mit viel Gerede zu rechnen; bei viel Gerede mit Aufgeregtheit; bei einem Aufgeregten mangelt es an Selbstbeherrschung; bei einem Unbeherrschten ist der Geist fern von der Sammlung. Ich preise, Moggallāna, nicht den Umgang mit allen und jedem. Aber ich sage auch nicht, Moggallāna, dass ich den Umgang mit gar niemandem preise. Den Umgang mit Laien und Weltentsagern gemeinsam preise ich nicht. Jene Wohnstätten aber, die geräuscharm und lärmfrei sind, fernab von Windstößen des Volksgetümmels, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit – die Verbindung mit solchen Wohnstätten preise ich.“

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺโต โหติ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสาน’’นฺติ?

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna so zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr, ist ein Mönch in Kürze durch die Vernichtung des Begehrens befreit, hat das endgültige Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Jochen erlangt, das vollkommene heilige Leben geführt, den absoluten Abschluss gefunden und ist der Vorzüglichste unter Göttern und Menschen?“

‘‘อิธ, โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุโน สุตํ โหติ – ‘สพฺเพ ธมฺมา นาลํ อภินิเวสายา’ติ; เอวญฺเจตํ, โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุโน สุตํ โหติ – ‘สพฺเพ ธมฺมา นาลํ อภินิเวสายา’ติ. โส สพฺพํ ธมฺมํ อภิชานาติ, สพฺพํ ธมฺมํ อภิญฺญาย สพฺพํ ธมฺมํ ปริชานาติ. สพฺพํ ธมฺมํ ปริญฺญาย ยํกิญฺจิ เวทนํ เวทิยติ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา. โส ตาสุ เวทนาสุ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ, วิราคานุปสฺสี วิหรติ, นิโรธานุปสฺสี วิหรติ, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี วิหรติ. โส ตาสุ เวทนาสุ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรนฺโต วิราคานุปสฺสี วิหรนฺโต นิโรธานุปสฺสี วิหรนฺโต ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี วิหรนฺโต น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ, อนุปาทิยํ น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตํเยว ปรินิพฺพายติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ. เอตฺตาวตา โข, โมคฺคลฺลาน, ภิกฺขุ สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺโต โหติ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

„Hier, Moggallāna, hat ein Mönch vernommen: ‚Alle Dinge sind es nicht wert, dass man an ihnen festhält.‘ Wenn ein Mönch dies vernommen hat, versteht er jedes Ding durch höhere Erkenntnis; indem er jedes Ding durch höhere Erkenntnis versteht, durchschaut er alles völlig. Wenn er alles völlig durchschaut hat, erfährt er jegliches Gefühl – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Er verweilt, indem er bei jenen Gefühlen die Vergänglichkeit betrachtet, das Schwinden der Leidenschaft betrachtet, das Aufhören betrachtet, das Loslassen betrachtet. Während er so verweilt, klammert er sich an nichts in der Welt; ohne sich anzuklammern, ist er unerschüttert; unerschüttert erlangt er in sich selbst das Verlöschen. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier.‘ Inwiefern, Moggallāna, ist ein Mönch in Kürze durch die Vernichtung des Begehrens befreit, hat das endgültige Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Jochen erlangt, das vollkommene heilige Leben geführt, den absoluten Abschluss gefunden und ist der Vorzüglichste unter Göttern und Menschen.“ Das Achte.

๙. เมตฺตสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über die Güte (Mettasutta)

๖๒. ‘‘มา[Pg.465], ภิกฺขเว, ปุญฺญานํ ภายิตฺถ. สุขสฺเสตํ, ภิกฺขเว, อธิวจนํ ยทิทํ ปุญฺญานิ. อภิชานามิ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, ทีฆรตฺตํ กตานํ ปุญฺญานํ ทีฆรตฺตํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ วิปากํ ปจฺจนุภูตํ. สตฺต วสฺสานิ เมตฺตํ จิตฺตํ ภาเวสึ. สตฺต วสฺสานิ เมตฺตํ จิตฺตํ ภาเวตฺวา สตฺต สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป นยิมํ โลกํ ปุนาคมาสึ. สํวฏฺฏมาเน สุทาหํ, ภิกฺขเว, โลเก อาภสฺสรูปโค โหมิ, วิวฏฺฏมาเน โลเก สุญฺญํ พฺรหฺมวิมานํ อุปปชฺชามิ.

62. „Fürchtet euch nicht vor Verdiensten, ihr Mönche. Dies ist ein Name für Glück, ihr Mönche, nämlich ‚Verdienste‘. Ich weiß wohl, ihr Mönche, dass ich für eine lange Zeit die erwünschten, lieben und angenehmen Früchte von Verdiensten erfahren habe, die ich über lange Zeit hinweg gewirkt habe. Sieben Jahre lang entfaltete ich einen Geist der Güte. Nachdem ich sieben Jahre lang einen Geist der Güte entfaltet hatte, kehrte ich für sieben Weltperioden des Vergehens und Entstehens nicht in diese Welt zurück. Wenn die Welt verging, ihr Mönche, gelangte ich in die Ebene des Abstrahlenden Glanzes (Ābhassara); wenn die Welt wieder entstand, wurde ich in einem leeren Brahma-Palast wiedergeboren.“

‘‘ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา โหมิ มหาพฺรหฺมา อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี. ฉตฺตึสกฺขตฺตุํ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, สกฺโก อโหสึ เทวานมินฺโท; อเนกสตกฺขตฺตุํ ราชา อโหสึ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, อิมานิ สตฺต รตนานิ อเหสุํ, เสยฺยถิทํ – จกฺกรตนํ, หตฺถิรตนํ, อสฺสรตนํ, มณิรตนํ, อิตฺถิรตนํ, คหปติรตนํ, ปริณายกรตนเมว สตฺตมํ. ปโรสหสฺสํ โข ปน เม, ภิกฺขเว, ปุตฺตา อเหสุํ สูรา วีรงฺครูปา ปรเสนปฺปมทฺทนา. โส อิมํ ปถวึ สาครปริยนฺตํ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมน อภิวิชิย อชฺฌาวสิ’’นฺติ.

„Dort, ihr Mönche, war ich Brahma, der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der alles beherrscht. Sechsunddreißigmal war ich Sakka, der Herr der Götter; viele hundert Male war ich ein Raddrehender König, ein gerechter König des Gesetzes, ein Herrscher über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verlieh und die sieben Kostbarkeiten besaß. Mein waren diese sieben Kostbarkeiten, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Ich hatte mehr als tausend Söhne, tapfere Helden von stattlicher Gestalt, Bezwinger feindlicher Heere. Ich herrschte über diese Erde bis zum Meer, ohne Stock und ohne Schwert, allein durch das Gesetz (Dhamma).“

‘‘ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ, กุสลานํ สุเขสิโน ;

เมตฺตํ จิตฺตํ วิภาเวตฺวา, สตฺต วสฺสานิ ภิกฺขโว ;

สตฺตสํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป, นยิมํ โลกํ ปุนาคมึ.

„Seht die Frucht der Verdienste, der heilsamen Taten derer, die das Glück suchen: Nachdem ich sieben Jahre lang einen Geist der Güte entfaltet hatte, kehrte ich für sieben Weltperioden des Vergehens und Entstehens nicht in diese Welt zurück.“

‘‘สํวฏฺฏมาเน โลกมฺหิ, โหมิ อาภสฺสรูปโค;

วิวฏฺฏมาเน โลกสฺมึ, สุญฺญพฺรหฺมูปโค อหุํ.

„Wenn die Welt verging, gelangte ich in die Ebene des Abstrahlenden Glanzes; wenn die Welt wieder entstand, wurde ich in einem leeren Brahma-Palast wiedergeboren.“

‘‘สตฺตกฺขตฺตุํ มหาพฺรหฺมา, วสวตฺตี ตทา อหุํ;

ฉตฺตึสกฺขตฺตุํ เทวินฺโท, เทวรชฺชมการยึ.

„Siebenmal war ich damals der Große Brahma, der alles beherrscht; sechsunddreißigmal war ich der Herr der Götter und übte die Herrschaft über die Götter aus.“

‘‘จกฺกวตฺตี [Pg.466] อหุํ ราชา, ชมฺพุมณฺฑสฺส อิสฺสโร;

มุทฺธาวสิตฺโต ขตฺติโย, มนุสฺสาธิปตี อหุํ.

„Ich war ein Raddrehender König, der Herrscher über Jambudīpa; ein geweihter Adliger (Khattiya) war ich, das Oberhaupt der Menschen.“

‘‘อทณฺเฑน อสตฺเถน, วิเชยฺย ปถวึ อิมํ;

อสาหเสน กมฺเมน, สเมน อนุสาสิ ตํ.

„Ohne Stock und ohne Schwert besiegte ich diese Erde; ohne Gewaltanwendung, mit Gerechtigkeit regierte ich sie.“

‘‘ธมฺเมน รชฺชํ กาเรตฺวา, อสฺมึ ปถวิมณฺฑเล;

มหทฺธเน มหาโภเค, อฑฺเฒ อชายิหํ กุเล.

„Nachdem ich die Herrschaft nach dem Gesetz über diesen Erdkreis ausgeübt hatte, wurde ich in einer wohlhabenden Familie mit großem Reichtum und großem Besitz geboren.“

‘‘สพฺพกาเมหิ สมฺปนฺเน, รตเนหิ จ สตฺตหิ;

พุทฺธา สงฺคาหกา โลเก, เตหิ เอตํ สุเทสิตํ.

„In einer Welt vollkommener Sinnesfreuden und mit den sieben Kostbarkeiten ausgestattet: Dies wurde von den Buddhas, die der Welt helfen, wohl verkündet.“

‘‘เอโส เหตุ มหนฺตสฺส, ปถพฺโย เม น วิปชฺชติ ;

ปหูตวิตฺตูปกรโณ, ราชา โหติ ปตาปวา.

„Dies ist die Ursache für etwas Großes, meine Herrschaft über die Erde vergeht nicht; als ein König von großer Macht besitze ich reichlich Mittel und Güter.“

‘‘อิทฺธิมา ยสวา โหติ, ชมฺพุมณฺฑสฺส อิสฺสโร;

โก สุตฺวา นปฺปสีเทยฺย, อปิ กณฺหาภิชาติโย.

„Übernatürliche Kraft und Ruhm besitzend, bin ich der Herr von Jambudīpa. Wer sollte, wenn er dies hört, nicht Vertrauen fassen, selbst wenn er von dunkler Herkunft wäre?“

‘‘ตสฺมา หิ อตฺตกาเมน, มหตฺตมภิกงฺขตา;

สทฺธมฺโม ครุกาตพฺโพ, สรํ พุทฺธานสาสน’’นฺติ. นวมํ;

„Darum sollte jemand, dem an seinem Wohl gelegen ist und der nach Größe strebt, das wahre Gesetz (Saddhamma) ehren, eingedenk der Lehre der Buddhas.“ Das Neunte.

๑๐. ภริยาสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über die Ehefrauen (Bhariyāsutta)

๖๓. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. เตน โข ปน สมเยน อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส นิเวสเน มนุสฺสา อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา โหนฺติ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

63. Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Zu jener Zeit machten die Menschen im Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika einen gewaltigen Lärm und großes Geschrei. Da begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Als er dort saß, sprach der Erhabene zum Hausvater Anāthapiṇḍika so:

‘‘กึ [Pg.467] นุ เต, คหปติ, นิเวสเน มนุสฺสา อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา เกวฏฺฏา มญฺเญ มจฺฉวิโลเป’’ติ? ‘‘อยํ, ภนฺเต, สุชาตา ฆรสุณฺหา อฑฺฒกุลา อานีตา. สา เนว สสฺสุํ อาทิยติ, น สสุรํ อาทิยติ, น สามิกํ อาทิยติ, ภควนฺตมฺปิ น สกฺกโรติ น ครุํ กโรติ น มาเนติ น ปูเชตี’’ติ.

„Warum, Hausvater, machen die Menschen in deinem Haus einen so gewaltigen Lärm und so großes Geschrei, als wären es Fischer beim Plündern ihres Fangs?“ – „Herr, diese Sujātā, die Schwiegertochter des Hauses, wurde aus einer wohlhabenden Familie hergebracht. Sie hört weder auf ihre Schwiegermutter, noch auf ihren Schwiegervater, noch auf ihren Ehemann; auch dem Erhabenen erweist sie keine Ehre, keine Achtung, keine Wertschätzung und keine Verehrung.“

อถ โข ภควา สุชาตํ ฆรสุณฺหํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ, สุชาเต’’ติ! ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข สุชาตา ฆรสุณฺหา ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข สุชาตํ ฆรสุณฺหํ ภควา เอตทโวจ –

Dann rief der Erhabene Sujātā, die Schwiegertochter des Hauses: „Komm, Sujātā!“ „Ja, Herr“, antwortete Sujātā, die Schwiegertochter, dem Erhabenen, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Der Erhabene sprach zu der zur Seite sitzenden Sujātā, der Schwiegertochter, Folgendes:

‘‘สตฺต โข อิมา, สุชาเต, ปุริสสฺส ภริยาโย. กตมา สตฺต? วธกสมา, โจรีสมา, อยฺยสมา, มาตาสมา, ภคินีสมา, สขีสมา, ทาสีสมา. อิมา โข, สุชาเต, สตฺต ปุริสสฺส ภริยาโย. ตาสํ ตฺวํ กตมา’’ติ? ‘‘น โข อหํ, ภนฺเต, อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถาหํ อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ ชาเนยฺย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, สุชาเต, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข สุชาตา ฆรสุณฺหา ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ –

„Sujātā, es gibt sieben Arten von Ehefrauen für einen Mann. Welche sieben? Eine, die einer Mörderin gleicht; eine, die einer Diebin gleicht; eine, die einer Herrin gleicht; eine, die einer Mutter gleicht; eine, die einer Schwester gleicht; eine, die einer Gefährtin gleicht; und eine, die einer Dienerin gleicht. Dies, Sujātā, sind die sieben Arten von Ehefrauen für einen Mann. Welche von diesen bist du?“ „Herr, ich verstehe den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, nicht im Detail. Es wäre gut, wenn der Erhabene mir die Lehre so verkünden würde, dass ich den Sinn dessen, was kurz dargelegt wurde, ausführlich verstehen kann.“ „Dann horche, Sujātā, richte deinen Geist wohl darauf; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete Sujātā, die Schwiegertochter, dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ปทุฏฺฐจิตฺตา อหิตานุกมฺปินี,อญฺเญสุ รตฺตา อติมญฺญเต ปตึ;

ธเนน กีตสฺส วธาย อุสฺสุกา,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘วธา จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Mit verdorbenem Geist, ohne Wohlwollen, anderen Männern zugeneigt, verachtet sie ihren Gatten. Sie ist darauf aus, denjenigen zu töten, der sie mit Reichtum erwarb. Eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Mörderin‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (1)“

‘‘ยํ อิตฺถิยา วินฺทติ สามิโก ธนํ,สิปฺปํ วณิชฺชญฺจ กสึ อธิฏฺฐหํ;

อปฺปมฺปิ ตสฺส อปหาตุมิจฺฉติ,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘โจรี จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Was auch immer der Gatte einer Frau an Vermögen erwirbt, indem er Handwerk, Handel oder Ackerbau betreibt, davon begehrt sie selbst einen kleinen Teil zu unterschlagen. Eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Diebin‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (2)“

‘‘อกมฺมกามา [Pg.468] อลสา มหคฺฆสา,ผรุสา จ จณฺฑี ทุรุตฺตวาทินี;

อุฏฺฐายกานํ อภิภุยฺย วตฺตติ,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘อยฺยา จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Arbeitsscheu, träge, verfressen, barsch, grausam und von böser Rede, beherrscht sie ihren tatkräftigen Gatten. Eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Herrin‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (3)“

‘‘ยา สพฺพทา โหติ หิตานุกมฺปินี,มาตาว ปุตฺตํ อนุรกฺขเต ปตึ;

ตโต ธนํ สมฺภตมสฺส รกฺขติ,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘มาตา จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Diejenige, die stets voller Wohlwollen ist, ihren Gatten behütet wie eine Mutter ihren Sohn, und die das von ihm angesammelte Vermögen schützt – eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Mutter‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (4)“

‘‘ยถาปิ เชฏฺฐา ภคินี กนิฏฺฐกา,สคารวา โหติ สกมฺหิ สามิเก;

หิรีมนา ภตฺตุวสานุวตฺตินี,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘ภคินี จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Wie eine ältere oder jüngere Schwester ihrem Bruder gegenüber respektvoll ist, so ist sie gegenüber ihrem eigenen Gatten; mit verschämtem Geist folgt sie dem Willen ihres Gatten. Eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Schwester‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (5)“

‘‘ยาจีธ ทิสฺวาน ปตึ ปโมทติ,สขี สขารํว จิรสฺสมาคตํ;

โกเลยฺยกา สีลวตี ปติพฺพตา,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘สขี จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Diejenige, die sich hier über den Anblick ihres Gatten freut, wie eine Gefährtin über einen Gefährten, der nach langer Zeit heimkehrt; von guter Herkunft, tugendhaft und ihrem Gatten treu ergeben – eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Gefährtin‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (6)“

‘‘อกฺกุทฺธสนฺตา วธทณฺฑตชฺชิตา,อทุฏฺฐจิตฺตา ปติโน ติติกฺขติ;

อกฺโกธนา ภตฺตุวสานุวตฺตินี,ยา เอวรูปา ปุริสสฺส ภริยา;

‘ทาสี จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ.

„Frei von Zorn, selbst wenn sie mit Schlägen und Strafe bedroht wird, mit ungetrübtem Geist erträgt sie ihren Gatten. Ohne Groll folgt sie dem Willen ihres Gatten. Eine solche Ehefrau eines Mannes wird sowohl ‚Dienerin‘ als auch ‚Ehefrau‘ genannt. (7)“

‘‘ยาจีธ ภริยา วธกาติ วุจฺจติ,‘โจรี จ อยฺยา’ติ จ ยา ปวุจฺจติ;

ทุสฺสีลรูปา ผรุสา อนาทรา,กายสฺส เภทา นิรยํ วชนฺติ ตา.

„Welche Ehefrauen hier als ‚Mörderin‘, ‚Diebin‘ oder ‚Herrin‘ bezeichnet werden, diese, die sittenlos, barsch und respektlos sind, gelangen beim Zerfall des Körpers nach dem Tod in die Hölle. (1–3)“

‘‘ยาจีธ [Pg.469] มาตา ภคินี สขีติ จ,‘ทาสี จ ภริยา’ติ จ สา ปวุจฺจติ;

สีเล ฐิตตฺตา จิรรตฺตสํวุตา,กายสฺส เภทา สุคตึ วชนฺติ ตา’’ติ.

„Welche Ehefrauen hier als ‚Mutter‘, ‚Schwester‘, ‚Gefährtin‘ oder ‚Dienerin‘ bezeichnet werden, diese, die in Tugend gefestigt und lange Zeit gezügelt sind, gelangen beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf eine glückliche Fährte, in die himmlische Welt. (4–7)“

‘‘อิมา โข, สุชาเต, สตฺต ปุริสสฺส ภริยาโย. ตาสํ ตฺวํ กตมา’’ติ? ‘‘อชฺชตคฺเค มํ, ภนฺเต, ภควา ทาสีสมํ สามิกสฺส ภริยํ ธาเรตู’’ติ. ทสมํ.

„Dies, Sujātā, sind die sieben Arten von Ehefrauen für einen Mann. Welche von diesen bist du?“ „Möge der Erhabene mich von heute an als eine Ehefrau betrachten, die ihrem Gatten wie eine Dienerin gleicht.“ [Das Zehnte Sutta ist beendet].

๑๑. โกธนสุตฺตํ

11. 11. Kodhanasutta (Das Sutta über den Zornmütigen)

๖๔. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สปตฺตกนฺตา สปตฺตกรณา โกธนํ อาคจฺฉนฺติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ ทุพฺพณฺโณ อสฺสา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส วณฺณวตาย นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต, กิญฺจาปิ โส โหติ สุนฺหาโต สุวิลิตฺโต กปฺปิตเกสมสฺสุ โอทาตวตฺถวสโน ; อถ โข โส ทุพฺพณฺโณว โหติ โกธาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

64. „Ihr Mönche, diese sieben Dinge, die ein Feind seinem Feind wünscht und die einem Feind nützen, treffen eine zornmütige Frau oder einen zornmütigen Mann. Welche sieben? Hier, ihr Mönche, wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O dass dieser doch hässlich wäre!‘ Und warum? Ein Feind freut sich nicht über die Schönheit seines Feindes. Ihr Mönche, dieser zornmütige Mensch, von Zorn überwältigt und von Zorn beherrscht, mag wohlgebadet und wohlgesalbt sein, mit gepflegtem Haar und Bart und in weißen Gewändern gekleidet sein; dennoch ist er hässlich, weil er vom Zorn überwältigt ist. Dies, ihr Mönche, ist das erste Ding, das ein Feind seinem Feind wünscht und das einem Feind nützt, welches eine zornmütige Frau oder einen zornmütigen Mann trifft.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ ทุกฺขํ สเยยฺยา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส สุขเสยฺยาย นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต, กิญฺจาปิ โส ปลฺลงฺเก เสติ โคนกตฺถเต ปฏลิกตฺถเต กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรเณ สอุตฺตรจฺฉเท อุภโตโลหิตกูปธาเน; อถ โข โส ทุกฺขญฺเญว เสติ โกธาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

„Weiterhin, ihr Mönche, wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O dass dieser doch schlecht schlafen würde!‘ Und warum? Ein Feind freut sich nicht über den angenehmen Schlaf seines Feindes. Ihr Mönche, dieser zornmütige Mensch, von Zorn überwältigt und von Zorn beherrscht, mag auf einem Ruhelager liegen, das mit einer langhaarigen Decke, einer Decke mit Blumenmustern oder einer Decke aus feinem Gazellenfell bedeckt ist, mit einem Baldachin darüber und roten Kissen an beiden Enden; dennoch schläft er schlecht, weil er vom Zorn überwältigt ist. Dies, ihr Mönche, ist das zweite Ding, das ein Feind seinem Feind wünscht und das einem Feind nützt, welches eine zornmütige Frau oder einen zornmütigen Mann trifft.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ น ปจุรตฺโถ อสฺสา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส ปจุรตฺถตาย นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต, อนตฺถมฺปิ คเหตฺวา ‘อตฺโถ เม คหิโต’ติ มญฺญติ[Pg.470], อตฺถมฺปิ คเหตฺวา ‘อนตฺโถ เม คหิโต’ติ มญฺญติ. ตสฺสิเม ธมฺมา อญฺญมญฺญํ วิปจฺจนีกา คหิตา ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ โกธาภิภูตสฺส. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

„Weiterhin, ihr Mönche, wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O dass dieser doch keinen großen Nutzen hätte!‘ Und warum? Ein Feind freut sich nicht über den großen Wohlstand seines Feindes. Ihr Mönche, dieser zornmütige Mensch, von Zorn überwältigt und von Zorn beherrscht, hält das Unheilvolle, das er ergriffen hat, für etwas Heilsames, und das Heilsame, das er ergriffen hat, für etwas Unheilvolles. Diese Dinge, die gegensätzlich zueinander ergriffen wurden, führen für den vom Zorn Überwältigten lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Dies, ihr Mönche, ist das dritte Ding, das ein Feind seinem Feind wünscht und das einem Feind nützt, welches eine zornmütige Frau oder einen zornmütigen Mann trifft.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ น โภควา อสฺสา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส โภควตาย นนฺทติ. โกธนสฺส, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคลสฺส โกธาภิภูตสฺส โกธปเรตสฺส, เยปิสฺส เต โหนฺติ โภคา อุฏฺฐานวีริยาธิคตา พาหาพลปริจิตา เสทาวกฺขิตฺตา ธมฺมิกา ธมฺมลทฺธา, เตปิ ราชาโน ราชโกสํ ปเวเสนฺติ โกธาภิภูตสฺส. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

„Ferner, ihr Mönche, wünscht sich ein Feind für seinen Feind: ‚O dass dieser doch keinen Reichtum besäße!‘ Warum ist das so? Ein Feind freut sich nicht über den Reichtum seines Feindes. Ihr Mönche, wenn ein Mensch zornig ist, von Zorn überwältigt und von Zorn erfüllt, dann ziehen die Könige selbst jenen Reichtum, den er durch Tatkraft erworben, mit der Kraft seiner Arme angesammelt, durch Schweiß verdient hat und der rechtmäßig und gerecht erlangt wurde, in die königliche Schatzkammer ein. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Zustand, den sich ein Feind wünscht und der einem zornigen Mann oder einer zornigen Frau widerfährt.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ น ยสวา อสฺสา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส ยสวตาย นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต, โยปิสฺส โส โหติ ยโส อปฺปมาทาธิคโต, ตมฺหาปิ ธํสติ โกธาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

„Ferner, ihr Mönche, wünscht sich ein Feind für seinen Feind: ‚O dass dieser doch kein Ansehen besäße!‘ Warum ist das so? Ein Feind freut sich nicht über das Ansehen seines Feindes. Ihr Mönche, wenn dieser Mensch zornig ist, von Zorn überwältigt und von Zorn erfüllt, verliert er selbst jenes Ansehen, das er durch Achtsamkeit erlangt hat. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Zustand, den sich ein Feind wünscht und der einem zornigen Mann oder einer zornigen Frau widerfährt.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ น มิตฺตวา อสฺสา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส มิตฺตวตาย นนฺทติ. โกธนํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคลํ โกธาภิภูตํ โกธปเรตํ, เยปิสฺส เต โหนฺติ มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา, เตปิ อารกา ปริวชฺชนฺติ โกธาภิภูตํ. อยํ, ภิกฺขเว, ฉฏฺโฐ ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

„Ferner, ihr Mönche, wünscht sich ein Feind für seinen Feind: ‚O dass dieser doch keine Freunde hätte!‘ Warum ist das so? Ein Feind freut sich nicht über den Freundeskreis seines Feindes. Ihr Mönche, wenn ein Mensch zornig ist, von Zorn überwältigt und von Zorn erfüllt, meiden ihn sogar jene, die seine Freunde, Gefährten und Blutsverwandten sind. Dies, ihr Mönche, ist der sechste Zustand, den sich ein Feind wünscht und der einem zornigen Mann oder einer zornigen Frau widerfährt.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ – ‘อโห วตายํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺยา’ติ! ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส สุคติคมเน นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย…เป… กายสฺส [Pg.471] เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ โกธาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, สตฺตโม ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ธมฺมา สปตฺตกนฺตา สปตฺตกรณา โกธนํ อาคจฺฉนฺติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา’’ติ.

„Ferner, ihr Mönche, wünscht sich ein Feind für seinen Feind: ‚O dass dieser doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen möge!‘ Warum ist das so? Ein Feind freut sich nicht darüber, wenn sein Feind an einen glücklichen Ort gelangt. Ihr Mönche, dieser zornige Mensch, von Zorn überwältigt und von Zorn erfüllt, begeht mit dem Körper Übeltaten, mit der Rede Übeltaten und mit dem Geist Übeltaten. Nachdem er so mit dem Körper, der Rede und dem Geist Übeltaten begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle, da er vom Zorn überwältigt ist. Dies, ihr Mönche, ist der siebte Zustand, den sich ein Feind wünscht und der einem zornigen Mann oder einer zornigen Frau widerfährt. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die sieben Zustände, die sich ein Feind wünscht und die einem zornigen Mann oder einer zornigen Frau widerfahren.“

‘‘โกธโน ทุพฺพณฺโณ โหติ, อโถ ทุกฺขมฺปิ เสติ โส;

อโถ อตฺถํ คเหตฺวาน, อนตฺถํ อธิปชฺชติ.

„Ein Zorniger hat ein unschönes Aussehen und zudem schläft er schlecht; auch wenn er glaubt, seinen Nutzen zu verfolgen, gerät er doch ins Verderben.“

‘‘ตโต กาเยน วาจาย, วธํ กตฺวาน โกธโน;

โกธาภิภูโต ปุริโส, ธนชานึ นิคจฺฉติ.

„Wenn er dann mit Körper oder Rede Gewalt angewendet hat, erleidet der zornige, vom Zorn überwältigte Mensch den Verlust seines Vermögens.“

‘‘โกธสมฺมทสมฺมตฺโต, อายสกฺยํ นิคจฺฉติ;

ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, ปริวชฺชนฺติ โกธนํ.

„Berauscht vom Rausch des Zorns verliert er seinen Ruf; Verwandte, Freunde und Gefährten meiden den Zornigen.“

‘‘อนตฺถชนโน โกโธ, โกโธ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

„Zorn erzeugt Unheil, Zorn erschüttert den Geist; die im Inneren entstandene Gefahr erkennt das unwissende Volk nicht.“

‘‘กุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โกโธ สหเต นรํ.

„Ein Zorniger erkennt seinen Nutzen nicht, ein Zorniger sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn der Zorn einen Menschen überwältigt.“

‘‘ยํ กุทฺโธ อุปโรเธติ, สุกรํ วิย ทุกฺกรํ;

ปจฺฉา โส วิคเต โกเธ, อคฺคิทฑฺโฒว ตปฺปติ.

„Was ein Zorniger zerstört, als wäre eine schwierige Tat leicht zu vollbringen, das lässt ihn später, wenn der Zorn verflogen ist, wie von Feuer verbrannt leiden.“

‘‘ทุมฺมงฺกุยํ ปทสฺเสติ, ธูมํ ธูมีว ปาวโก;

ยโต ปตายติ โกโธ, เยน กุชฺฌนฺติ มานวา.

„Er zeigt ein finsteres Gesicht, wie Feuer Rauch ausstößt; wenn der Zorn ausbricht, durch den die Menschen zornig werden.“

‘‘นาสฺส หิรี น โอตฺตปฺปํ, น วาโจ โหติ คารโว;

โกเธน อภิภูตสฺส, น ทีปํ โหติ กิญฺจนํ.

„Er hat weder Scham noch Scheu, und seine Worte sind ohne Respekt; für den vom Zorn Überwältigten gibt es keinerlei Zuflucht.“

‘‘ตปนียานิ กมฺมานิ, ยานิ ธมฺเมหิ อารกา;

ตานิ อาโรจยิสฺสามิ, ตํ สุณาถ ยถา ตถํ.

„Taten, die Qual verursachen und fern der Lehre liegen – diese werde ich verkünden, hört sie so an, wie sie wirklich sind.“

‘‘กุทฺโธ หิ ปิตรํ หนฺติ, หนฺติ กุทฺโธ สมาตรํ;

กุทฺโธ หิ พฺราหฺมณํ หนฺติ, หนฺติ กุทฺโธ ปุถุชฺชนํ.

„Ein Zorniger erschlägt den Vater, ein Zorniger erschlägt die Mutter; ein Zorniger erschlägt den Heiligen, ein Zorniger erschlägt den gewöhnlichen Menschen.“

‘‘ยาย [Pg.472] มาตุ ภโต โปโส, อิมํ โลกํ อเวกฺขติ;

ตมฺปิ ปาณททึ สนฺตึ, หนฺติ กุทฺโธ ปุถุชฺชโน.

„Selbst die Mutter, von der er genährt wurde und die ihn diese Welt erblicken ließ, die ihm das Leben gab und ihn behütete, erschlägt der zornige, gewöhnliche Mensch.“

‘‘อตฺตูปมา หิ เต สตฺตา, อตฺตา หิ ปรโม ปิโย;

หนฺติ กุทฺโธ ปุถุตฺตานํ, นานารูเปสุ มุจฺฉิโต.

„Alle Wesen sind sich selbst am nächsten, das eigene Selbst ist das Liebste; doch verblendet durch verschiedene Objekte, tötet der Zornige sein eigenes Selbst auf vielfältige Weise.“

‘‘อสินา หนฺติ อตฺตานํ, วิสํ ขาทนฺติ มุจฺฉิตา;

รชฺชุยา พชฺฌ มียนฺติ, ปพฺพตามปิ กนฺทเร.

„Mit dem Schwert töten sie sich selbst, verblendet nehmen sie Gift; sie sterben, indem sie sich mit dem Strick erhängen oder sich von Bergen und in Schluchten stürzen.“

‘‘ภูนหจฺจานิ กมฺมานิ, อตฺตมารณิยานิ จ;

กโรนฺตา นาวพุชฺฌนฺติ, โกธชาโต ปราภโว.

„Während sie Taten vollbringen, die das Glück zerstören und sie selbst töten, erkennen sie es nicht; der im Zorn entstandene Untergang ist da.“

‘‘อิตายํ โกธรูเปน, มจฺจุปาโส คุหาสโย;

ตํ ทเมน สมุจฺฉินฺเท, ปญฺญาวีริเยน ทิฏฺฐิยา.

„Dies ist die Schlinge des Todes, die in Gestalt des Zorns im Herzen wohnt; man sollte sie durch Selbstbeherrschung, durch Weisheit, Tatkraft und rechte Einsicht gänzlich ausrotten.“

‘‘ยถา เมตํ อกุสลํ, สมุจฺฉินฺเทถ ปณฺฑิโต;

ตเถว ธมฺเม สิกฺเขถ, มา โน ทุมฺมงฺกุยํ อหุ.

„So wie ein Weiser das Unheilsame gänzlich ausrottet, ebenso sollte man sich in der Lehre üben, damit uns kein finsteres Wesen zuteilwird.“

‘‘วีตโกธา อนายาสา, วีตโลภา อนุสฺสุกา ;

ทนฺตา โกธํ ปหนฺตฺวาน, ปรินิพฺพนฺติ อนาสวา’’ติ. เอกาทสมํ;

„Diejenigen, die frei von Zorn, frei von Qual, frei von Gier und frei von Neid sind, die Beherrschten, die den Zorn überwunden haben, gelangen frei von Trieben zum vollkommenen Verlöschen. Elfte Lehrrede.“

อพฺยากตวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Das sechste Kapitel über die unbestimmten Dinge ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hierzu ist:

อพฺยากโต ปุริสคติ, ติสฺส สีห อรกฺขิยํ;

กิมิลํ สตฺต ปจลา, เมตฺตา ภริยา โกเธกาทสาติ.

Unbestimmte Dinge, das Ziel des Menschen, Tissa, Sīha, Nicht-zu-Schützendes, Kimila, das gute Gesetz, Schläfrigkeit, Liebende Güte, Ehefrauen und Zorn – dies sind die elf Sutten.

๗. มหาวคฺโค

7. Das große Kapitel (Mahāvaggo).

๑. หิรีโอตฺตปฺปสุตฺตํ

1. Lehrrede über Scham und Scheu (Hirīottappasuttaṃ).

๖๕. ‘‘หิโรตฺตปฺเป, ภิกฺขเว, อสติ หิโรตฺตปฺปวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อินฺทฺริยสํวโร; อินฺทฺริยสํวเร อสติ อินฺทฺริยสํวรวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ [Pg.473] โหติ สีลํ; สีเล อสติ สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ เผคฺคุปิ สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, หิโรตฺตปฺเป อสติ หิโรตฺตปฺปวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อินฺทฺริยสํวโร; อินฺทฺริยสํวเร อสติ อินฺทฺริยสํวรวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ สีลํ; สีเล อสติ สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

65. „Mönche, wenn Scham und Scheu (hiri-ottappa) nicht vorhanden sind, dann ist für denjenigen, dem es an Scham und Scheu mangelt, die Grundlage für die Zügelung der Sinne zerstört. Wenn die Zügelung der Sinne nicht vorhanden ist, dann ist für denjenigen, dem es an der Zügelung der Sinne mangelt, die Grundlage für die Tugend zerstört. Wenn die Tugend nicht vorhanden ist, dann ist für denjenigen, dem es an Tugend mangelt, die Grundlage für die rechte Sammlung zerstört. Wenn die rechte Sammlung nicht vorhanden ist, dann ist für denjenigen, dem es an rechter Sammlung mangelt, die Grundlage für die erkenntnisgemäße Schau der Wirklichkeit zerstört. Wenn die erkenntnisgemäße Schau der Wirklichkeit nicht vorhanden ist, dann ist für denjenigen, dem es an der erkenntnisgemäßen Schau der Wirklichkeit mangelt, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit zerstört. Wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit nicht vorhanden sind, dann ist für denjenigen, dem es an Überdruss und Leidenschaftslosigkeit mangelt, die Grundlage für die Erkenntnis und Schau der Befreiung zerstört. Gleichwie, Mönche, bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter verkümmert sind, auch die äußere Rinde nicht zur Vollendung gelangt, und ebenso die innere Rinde, das Splintholz und das Kernholz nicht zur Vollendung gelangen. Ebenso, Mönche, wenn Scham und Scheu nicht vorhanden sind, dann ist für denjenigen, dem es an Scham und Scheu mangelt, die Grundlage für die Zügelung der Sinne zerstört; wenn die Zügelung der Sinne nicht vorhanden ist... [die Kette setzt sich fort] ... ist die Grundlage für die Erkenntnis und Schau der Befreiung zerstört.“

‘‘หิโรตฺตปฺเป, ภิกฺขเว, สติ หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อินฺทฺริยสํวโร; อินฺทฺริยสํวเร สติ อินฺทฺริยสํวรสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ สีลํ; สีเล สติ สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ เผคฺคุปิ สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, หิโรตฺตปฺเป สติ หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. ปฐมํ.

„Mönche, wenn Scham und Scheu vorhanden sind, dann ist für denjenigen, der mit Scham und Scheu ausgestattet ist, die Grundlage für die Zügelung der Sinne gegeben. Wenn die Zügelung der Sinne vorhanden ist, dann ist für denjenigen, der mit der Zügelung der Sinne ausgestattet ist, die Grundlage für die Tugend gegeben. Wenn die Tugend vorhanden ist, dann ist für denjenigen, der mit Tugend ausgestattet ist, die Grundlage für die rechte Sammlung gegeben. Wenn die rechte Sammlung vorhanden ist, dann ist für denjenigen, der mit rechter Sammlung ausgestattet ist, die Grundlage für die erkenntnisgemäße Schau der Wirklichkeit gegeben. Wenn die erkenntnisgemäße Schau der Wirklichkeit vorhanden ist, dann ist für denjenigen, der mit der erkenntnisgemäßen Schau der Wirklichkeit ausgestattet ist, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit gegeben. Wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, dann ist für denjenigen, der mit Überdruss und Leidenschaftslosigkeit ausgestattet ist, die Grundlage für die Erkenntnis und Schau der Befreiung gegeben. Gleichwie, Mönche, bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter wohlgediehen sind, auch die äußere Rinde zur Vollendung gelangt, und ebenso die innere Rinde, das Splintholz und das Kernholz zur Vollendung gelangen. Ebenso, Mönche, wenn Scham und Scheu vorhanden sind, dann ist für denjenigen, der mit Scham und Scheu ausgestattet ist, die Grundlage für die Zügelung der Sinne gegeben ... bis hin zur ... Erkenntnis und Schau der Befreiung.“ Dies ist die erste Lehrrede.

๒. สตฺตสูริยสุตฺตํ

2. Die Lehrrede von den sieben Sonnen

๖๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ อมฺพปาลิวเน. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

66. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī im Ambapāli-Hain. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อนิจฺจา[Pg.474], ภิกฺขเว, สงฺขารา; อธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; อนสฺสาสิกา, ภิกฺขเว, สงฺขารา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; nicht dauerhaft, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; nicht tröstlich, ihr Mönche, sind die Gestaltungen. Dies reicht aus, ihr Mönche, um gegenüber allen Gestaltungen überdrüssig zu werden, aus, um leidenschaftslos zu werden, aus, um befreit zu werden.“

‘‘สิเนรุ, ภิกฺขเว, ปพฺพตราชา จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ อายาเมน, จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ วิตฺถาเรน, จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ มหาสมุทฺเท อชฺโฌคาฬฺโห, จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ มหาสมุทฺทา อจฺจุคฺคโต. โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ เทโว น วสฺสติ. เทเว โข ปน, ภิกฺขเว, อวสฺสนฺเต เย เกจิเม พีชคามภูตคามา โอสธิติณวนปฺปตโย เต อุสฺสุสฺสนฺติ วิสุสฺสนฺติ, น ภวนฺติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Sineru, ihr Mönche, der König der Berge, ist vierundachtzigtausend Yojanas lang, vierundachtzigtausend Yojanas breit, vierundachtzigtausend Yojanas tief im großen Ozean versunken und ragt vierundachtzigtausend Yojanas aus dem großen Ozean empor. Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, wenn nach Ablauf eines langen Zeitraums, irgendwann einmal, für viele Jahre, viele hundert Jahre, viele tausend Jahre, viele hunderttausend Jahre kein Regen fällt. Wenn es nicht regnet, ihr Mönche, trocknen all die Samengruppen und Pflanzengruppen, die Kräuter, Gräser und Waldbäume aus, vertrocknen völlig und vergehen. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; so wenig dauerhaft, ihr Mönche, sind die Gestaltungen ... bis hin zu ... aus, um befreit zu werden.“

‘‘โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน ทุติโย สูริโย ปาตุภวติ. ทุติยสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส ปาตุภาวา ยา กาจิ กุนฺนทิโย กุโสพฺภา ตา อุสฺสุสฺสนฺติ วิสุสฺสนฺติ, น ภวนฺติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, wenn nach Ablauf eines langen Zeitraums, irgendwann einmal, eine zweite Sonne erscheint. Durch das Erscheinen der zweiten Sonne, ihr Mönche, trocknen alle kleinen Flüsse und Teiche aus, vertrocknen völlig und vergehen. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen ... bis hin zu ... aus, um befreit zu werden.“

‘‘โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน ตติโย สูริโย ปาตุภวติ. ตติยสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส ปาตุภาวา ยา กาจิ มหานทิโย, เสยฺยถิทํ – คงฺคา, ยมุนา, อจิรวตี, สรภู, มหี, ตา อุสฺสุสฺสนฺติ วิสุสฺสนฺติ, น ภวนฺติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, wenn nach Ablauf eines langen Zeitraums, irgendwann einmal, eine dritte Sonne erscheint. Durch das Erscheinen der dritten Sonne, ihr Mönche, trocknen alle großen Flüsse aus, nämlich der Gaṅgā, die Yamunā, der Aciravatī, der Sarabhū und der Mahī; sie trocknen aus, vertrocknen völlig und vergehen. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen ... bis hin zu ... aus, um befreit zu werden.“

‘‘โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน จตุตฺโถ สูริโย ปาตุภวติ. จตุตฺถสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส ปาตุภาวา เย เต มหาสรา ยโต อิมา มหานทิโย ปวตฺตนฺติ, เสยฺยถิทํ – อโนตตฺตา, สีหปปาตา, รถการา, กณฺณมุณฺฑา, กุณาลา, ฉทฺทนฺตา, มนฺทากินิยา, ตา อุสฺสุสฺสนฺติ วิสุสฺสนฺติ, น ภวนฺติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, wenn nach Ablauf eines langen Zeitraums, irgendwann einmal, eine vierte Sonne erscheint. Durch das Erscheinen der vierten Sonne, ihr Mönche, trocknen jene großen Seen aus, aus denen diese großen Flüsse entspringen, nämlich der Anotatta, der Sīhapapāta, der Rathakāra, der Kaṇṇamuṇḍa, der Kuṇāla, der Chaddanta und der Mandākinī; sie trocknen aus, vertrocknen völlig und vergehen. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen ... bis hin zu ... aus, um befreit zu werden.“

‘‘โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน ปญฺจโม สูริโย ปาตุภวติ. ปญฺจมสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส [Pg.475] ปาตุภาวา โยชนสติกานิปิ มหาสมุทฺเท อุทกานิ โอคจฺฉนฺติ, ทฺวิโยชนสติกานิปิ มหาสมุทฺเท อุทกานิ โอคจฺฉนฺติ, ติโยชนสติกานิปิ, จตุโยชนสติกานิปิ, ปญฺจโยชนสติกานิปิ, ฉโยชนสติกานิปิ, สตฺตโยชนสติกานิปิ มหาสมุทฺเท อุทกานิ โอคจฺฉนฺติ; สตฺตตาลมฺปิ มหาสมุทฺเท อุทกํ สณฺฐาติ, ฉตาลมฺปิ, ปญฺจตาลมฺปิ, จตุตาลมฺปิ, ติตาลมฺปิ, ทฺวิตาลมฺปิ, ตาลมตฺตมฺปิ มหาสมุทฺเท อุทกํ สณฺฐาติ; สตฺตโปริสมฺปิ มหาสมุทฺเท อุทกํ สณฺฐาติ, ฉโปริสมฺปิ, ปญฺจโปริสมฺปิ, จตุโปริสมฺปิ, ติโปริสมฺปิ, ทฺวิโปริสมฺปิ, โปริสมฺปิ, อฑฺฒโปริสมฺปิ, กฏิมตฺตมฺปิ, ชณฺณุกามตฺตมฺปิ, โคปฺผกมตฺตมฺปิ มหาสมุทฺเท อุทกํ สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สรทสมเย ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ตตฺถ ตตฺถ โคปเทสุ อุทกานิ ฐิตานิ โหนฺติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ตตฺถ ตตฺถ โคปฺผกมตฺตานิ มหาสมุทฺเท อุทกานิ ฐิตานิ โหนฺติ. ปญฺจมสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส ปาตุภาวา องฺคุลิปพฺพมตฺตมฺปิ มหาสมุทฺเท อุทกํ น โหติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, da nach langer Zeit, irgendwann einmal, eine fünfte Sonne erscheint. Durch das Erscheinen der fünften Sonne, ihr Mönche, sinken die Wasser im Weltmeer auf eine Tiefe von einhundert Yojanas, auf zweihundert Yojanas, auf dreihundert Yojanas, auf vierhundert Yojanas, auf fünfhundert Yojanas, auf sechshundert Yojanas, auf siebenhundert Yojanas herab. Das Wasser im Weltmeer steht nur noch in der Höhe von sieben Palmstämmen, sechs Palmstämmen, fünf Palmstämmen, vier Palmstämmen, drei Palmstämmen, zwei Palmstämmen, einem Palmstamm. Das Wasser im Weltmeer steht nur noch in der Höhe von sieben Mannshöhen, sechs Mannshöhen, fünf Mannshöhen, vier Mannshöhen, drei Mannshöhen, zwei Mannshöhen, einer Mannshöhe, einer halben Mannshöhe, in Hüfthöhe, in Kniehöhe, in Knöchelhöhe. Wie, ihr Mönche, zur Herbstzeit, wenn der Regen in dicken Tropfen fällt, das Wasser hier und da in den Hufspuren der Rinder stehen bleibt, ebenso, ihr Mönche, bleibt das Wasser im Weltmeer hier und da nur noch in Knöchelhöhe stehen. Durch das Erscheinen der fünften Sonne, ihr Mönche, ist im Weltmeer nicht einmal mehr Wasser in der Tiefe eines Fingergliedes vorhanden. So unbeständig, ihr Mönche, sind die gestalteten Dinge, so wenig dauerhaft... [bis] ... es ist genug, um davon befreit zu werden.“

‘‘โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน ฉฏฺโฐ สูริโย ปาตุภวติ. ฉฏฺฐสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส ปาตุภาวา อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา ธูมายนฺติ สํธูมายนฺติ สมฺปธูมายนฺติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุมฺภการปาโก อาเลปิโต ปฐมํ ธูเมติ สํธูเมติ สมฺปธูเมติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ฉฏฺฐสฺส สูริยสฺส ปาตุภาวา อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา ธูมายนฺติ สํธูมายนฺติ สมฺปธูมายนฺติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา…เป… อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, da nach langer Zeit, irgendwann einmal, eine sechste Sonne erscheint. Durch das Erscheinen der sechsten Sonne, ihr Mönche, rauchen, dampfen und qualmen diese große Erde und Sineru, der König der Berge. Wie, ihr Mönche, ein befeuerter Töpferofen zuerst raucht, dampft und qualmt, ebenso, ihr Mönche, rauchen, dampfen und qualmen durch das Erscheinen der sechsten Sonne diese große Erde und Sineru, der König der Berge. So unbeständig, ihr Mönche, sind die gestalteten Dinge, so wenig dauerhaft... [bis] ... es ist genug, um davon befreit zu werden.“

‘‘โหติ โข โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน สตฺตโม สูริโย ปาตุภวติ. สตฺตมสฺส, ภิกฺขเว, สูริยสฺส ปาตุภาวา อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา อาทิปฺปนฺติ ปชฺชลนฺติ เอกชาลา ภวนฺติ. อิมิสฺสา จ, ภิกฺขเว, มหาปถวิยา สิเนรุสฺส [Pg.476] จ ปพฺพตราชสฺส ฌายมานานํ ทยฺหมานานํ อจฺจิ วาเตน ขิตฺตา ยาว พฺรหฺมโลกาปิ คจฺฉติ. สิเนรุสฺส, ภิกฺขเว, ปพฺพตราชสฺส ฌายมานสฺส ทยฺหมานสฺส วินสฺสมานสฺส มหตา เตโชขนฺเธน อภิภูตสฺส โยชนสติกานิปิ กูฏานิ ปลุชฺชนฺติ ทฺวิโยชนสติกานิปิ, ติโยชนสติกานิปิ, จตุโยชนสติกานิปิ, ปญฺจโยชนสติกานิปิ กูฏานิ ปลุชฺชนฺติ. อิมิสฺสา จ, ภิกฺขเว, มหาปถวิยา สิเนรุสฺส จ ปพฺพตราชสฺส ฌายมานานํ ทยฺหมานานํ เนว ฉาริกา ปญฺญายติ น มสิ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สปฺปิสฺส วา เตลสฺส วา ฌายมานสฺส ทยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายติ น มสิ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิมิสฺสา จ มหาปถวิยา สิเนรุสฺส จ ปพฺพตราชสฺส ฌายมานานํ ทยฺหมานานํ เนว ฉาริกา ปญฺญายติ น มสิ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา; เอวํ อนสฺสาสิกา, ภิกฺขเว, สงฺขารา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุํ.

„Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, da nach langer Zeit, irgendwann einmal, eine siebte Sonne erscheint. Durch das Erscheinen der siebten Sonne, ihr Mönche, geraten diese große Erde und Sineru, der König der Berge, in Brand, lodern auf und werden zu einer einzigen Flammenwand. Während diese große Erde und Sineru, der König der Berge, brennen und verzehrt werden, steigt die vom Wind gepeitschte Flamme bis hinauf zur Brahma-Welt. Während Sineru, der König der Berge, brennt, verzehrt wird und zerfällt, überwältigt von einer gewaltigen Feuermasse, stürzen seine Gipfel von einhundert Yojanas, zweihundert Yojanas, dreihundert Yojanas, vierhundert Yojanas und fünfhundert Yojanas ein. Von dieser großen Erde und von Sineru, dem König der Berge, während sie brennen und verzehrt werden, ist weder Asche noch Ruß zu finden. So wie, ihr Mönche, von brennendem Butterschmalz oder Öl weder Asche noch Ruß zu finden ist, ebenso, ihr Mönche, ist von dieser großen Erde und von Sineru, dem König der Berge, während sie brennen und verzehrt werden, weder Asche noch Ruß zu finden. So unbeständig, ihr Mönche, sind die gestalteten Dinge; so wenig dauerhaft, ihr Mönche, sind die gestalteten Dinge; so trostlos, ihr Mönche, sind die gestalteten Dinge. Dies ist genug, ihr Mönche, um gegenüber allen gestalteten Dingen ernüchtert zu werden, genug, um sich von der Leidenschaft abzuwenden, genug, um davon befreit zu werden.“

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, โก มนฺตา โก สทฺธาตา – ‘อยญฺจ ปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา ทยฺหิสฺสนฺติ วินสฺสิสฺสนฺติ, น ภวิสฺสนฺตี’ติ อญฺญตฺร ทิฏฺฐปเทหิ?

„Wer, ihr Mönche, außer jenen, welche die Wahrheit geschaut haben, könnte ermessen oder daran glauben: ‚Diese Erde und Sineru, der König der Berge, werden brennen, vergehen und nicht mehr sein‘?“

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สุเนตฺโต นาม สตฺถา อโหสิ ติตฺถกโร กาเมสุ วีตราโค. สุเนตฺตสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, สตฺถุโน อเนกานิ สาวกสตานิ อเหสุํ. สุเนตฺโต, ภิกฺขเว, สตฺถา สาวกานํ พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสสิ. เย โข ปน, ภิกฺขเว, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานึสุ เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ พฺรหฺมโลกํ อุปปชฺชึสุ. เย น สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานึสุ เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ตุสิตานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ยามานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ตาวตึสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ พฺราหฺมณมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ คหปติมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ.

„In der Vergangenheit, ihr Mönche, gab es einen Lehrer namens Sunetta, ein Sektengründer, der frei von sinnlichem Begehren war. Dieser Lehrer Sunetta hatte viele hunderte von Schülern. Der Lehrer Sunetta lehrte seinen Schülern die Lehre zur Gemeinschaft in der Brahma-Welt. Diejenigen Schüler, ihr Mönche, die die Unterweisung des Lehrers Sunetta in jeder Hinsicht vollständig verstanden, während er den Weg zur Gemeinschaft in der Brahma-Welt lehrte, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Existenz in der Brahma-Welt wiedergeboren. Diejenigen, die die Unterweisung nicht in jeder Hinsicht vollständig verstanden, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod – einige in der Gemeinschaft der Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten (Paranimmitavasavatti), einige in der Gemeinschaft der Götter, die sich an ihren eigenen Schöpfungen erfreuen (Nimmānarati), einige in der Gemeinschaft der Tusita-Götter, einige in der Gemeinschaft der Yāma-Götter, einige in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter, einige in der Gemeinschaft der Cātumahārājika-Götter wiedergeboren. Einige wiederum wurden in der Gemeinschaft von vornehmen Adligen, einige in der Gemeinschaft von vornehmen Brahmanen und einige in der Gemeinschaft von vornehmen Hausvätern wiedergeboren.“

‘‘อถ [Pg.477] โข, ภิกฺขเว, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน เอตทโหสิ – ‘น โข เมตํ ปติรูปํ โยหํ สาวกานํ สมสมคติโย อสฺสํ อภิสมฺปรายํ, ยํนูนาหํ อุตฺตริ เมตฺตํ ภาเวยฺย’’’นฺติ.

Da hatte nun, ihr Mönche, der Lehrer Sunetta diesen Gedanken: 'Es ist für mich wahrlich nicht angemessen, dass ich im künftigen Dasein das gleiche Ziel (Gati) hätte wie meine Schüler. Wie wäre es, wenn ich die liebende Güte (metta) noch weiter entwickeln würde?'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สุเนตฺโต สตฺถา สตฺต วสฺสานิ เมตฺตํ จิตฺตํ ภาเวสิ. สตฺต วสฺสานิ เมตฺตํ จิตฺตํ ภาเวตฺวา สตฺต สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป นยิมํ โลกํ ปุนราคมาสิ. สํวฏฺฏมาเน สุทํ, ภิกฺขเว, โลเก อาภสฺสรูปโค โหติ. วิวฏฺฏมาเน โลเก สุญฺญํ พฺรหฺมวิมานํ อุปปชฺชติ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา โหติ มหาพฺรหฺมา อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี. ฉตฺตึสกฺขตฺตุํ โข ปน, ภิกฺขเว, สกฺโก อโหสิ เทวานมินฺโท. อเนกสตกฺขตฺตุํ ราชา อโหสิ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. ปโรสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา อเหสุํ สูรา วีรงฺครูปา ปรเสนปฺปมทฺทนา. โส อิมํ ปถวึ สาครปริยนฺตํ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมน อภิวิชิย อชฺฌาวสิ. โส หิ นาม, ภิกฺขเว, สุเนตฺโต สตฺถา เอวํ ทีฆายุโก สมาโน เอวํ จิรฏฺฐิติโก อปริมุตฺโต อโหสิ – ‘ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, อปริมุตฺโต ทุกฺขสฺมา’ติ วทามิ’’.

Da nun, ihr Mönche, entfaltete der Lehrer Sunetta sieben Jahre lang den Geist der liebenden Güte. Nachdem er sieben Jahre lang den Geist der liebenden Güte entfaltet hatte, kehrte er für sieben Weltzyklen der Kontraktion und Expansion nicht mehr in diese Welt zurück. Wenn sich die Welt zusammenzieht, ihr Mönche, gelangt er in die Welt der Abhassara-Götter. Wenn sich die Welt wieder ausdehnt, wird er in einem leeren Brahma-Palast wiedergeboren. Dort wahrlich, ihr Mönche, wird er zum Brahma, zum Großen Brahma, zum Überwinder, zum Unbezwungenen, zum Allsehenden, zum Gebieter. Sechsunddreißigmal war er zudem, ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter. Viele hundert Male war er ein Weltbeherrscher (Cakkavattī), ein gerechter König, ein Dharmakönig, Herrscher der vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verleihen hatte und mit den sieben Kostbarkeiten ausgestattet war. Er hatte mehr als tausend Söhne, Helden von kraftvoller Gestalt, Bezwinger feindlicher Heere. Er regierte diese Erde bis zum Meeresufer, indem er sie nicht durch Gewalt oder Waffen, sondern durch das Dhamma eroberte. Doch obgleich der Lehrer Sunetta, ihr Mönche, solch ein langes Leben besaß und so lange Zeit verweilte, war er nicht befreit von Geburt, Alter, Tod, Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; er war nicht befreit vom Leiden, so sage ich.

‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? จตุนฺนํ ธมฺมานํ อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา. กตเมสํ จตุนฺนํ? อริยสฺส, ภิกฺขเว, สีลสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา, อริยสฺส สมาธิสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา, อริยาย ปญฺญาย อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา, อริยาย วิมุตฺติยา อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา. ตยิทํ, ภิกฺขเว, อริยํ สีลํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, อริโย สมาธิ อนุโพโธ ปฏิวิทฺโธ, อริยา ปญฺญา อนุโพธา ปฏิวิทฺธา, อริยา วิมุตฺติ อนุโพธา ปฏิวิทฺธา, อุจฺฉินฺนา ภวตณฺหา, ขีณา ภวเนตฺติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Und aus welchem Grund? Wegen des Nicht-Verstehens und Nicht-Durchdringens von vier Dingen. Welchen vier? Wegen des Nicht-Verstehens und Nicht-Durchdringens der edlen Tugend (Sīla), ihr Mönche; wegen des Nicht-Verstehens und Nicht-Durchdringens der edlen Sammlung (Samādhi); wegen des Nicht-Verstehens und Nicht-Durchdringens der edlen Weisheit (Paññā); wegen des Nicht-Verstehens und Nicht-Durchdringens der edlen Befreiung (Vimutti). Diese edle Tugend, ihr Mönche, ist verstanden und durchdrungen; die edle Sammlung ist verstanden und durchdrungen; die edle Weisheit ist verstanden und durchdrungen; die edle Befreiung ist verstanden und durchdrungen. Der Durst nach Dasein (Bhavataṇhā) ist abgeschnitten, der Führer zum Dasein (Bhavanetti) ist versiegt; nun gibt es keine Wiedergeburt mehr. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach er als Lehrer noch Folgendes:

‘‘สีลํ สมาธิ ปญฺญา จ, วิมุตฺติ จ อนุตฺตรา;

อนุพุทฺธา อิเม ธมฺมา, โคตเมน ยสสฺสินา.

Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit sowie die unübertreffliche Befreiung; diese Dinge wurden vom ruhmreichen Gotama vollkommen verstanden.

‘‘อิติ พุทฺโธ อภิญฺญาย, ธมฺมมกฺขาสิ ภิกฺขุนํ;

ทุกฺขสฺสนฺตกโร สตฺถา, จกฺขุมา ปรินิพฺพุโต’’ติ. ทุติยํ;

So hat der Buddha durch höhere Erkenntnis das Dhamma den Mönchen verkündet; als Beender des Leidens ist der Lehrer, der Sehende, vollkommen verloschen.

๓. นคโรปมสุตฺตํ

3. Das Gleichnis von der Stadt

๖๗. ‘‘ยโต [Pg.478] โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหติ, จตุนฺนญฺจ อาหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อกรณียํ พาหิเรหิ ปจฺจตฺถิเกหิ ปจฺจามิตฺเตหิ.

67. Wenn, ihr Mönche, eine Grenzstadt eines Königs durch sieben Stadtbefestigungen gut geschützt ist und die vier Arten von Nahrung nach Wunsch erhält, ohne Mühe und ohne Beschwerde, dann sagt man, ihr Mönche, dass die Grenzstadt des Königs für äußere Gegner und Feinde uneinnehmbar ist.

‘‘กตเมหิ สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร เอสิกา โหติ คมฺภีรเนมา สุนิขาตา อจลา อสมฺปเวธี. อิมินา ปฐเมน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

Durch welche sieben Stadtbefestigungen ist sie gut geschützt? Hier, ihr Mönche, hat die Grenzstadt eines Königs einen Torpfeiler (Esikā), der tief im Boden gegründet, fest verankert, unbeweglich und unerschütterlich ist. Durch diese erste Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร ปริขา โหติ คมฺภีรา เจว วิตฺถตา จ. อิมินา ทุติเยน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

Weiterhin, ihr Mönche, hat die Grenzstadt eines Königs einen Graben, der sowohl tief als auch breit ist. Durch diese zweite Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร อนุปริยายปโถ โหติ อุจฺโจ เจว วิตฺถโต จ. อิมินา ตติเยน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

Weiterhin, ihr Mönche, hat die Grenzstadt eines Königs einen Rundweg, der sowohl hoch als auch breit ist. Durch diese dritte Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ อาวุธํ สนฺนิจิตํ โหติ สลากญฺเจว เชวนิกญฺจ. อิมินา จตุตฺเถน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

Weiterhin, ihr Mönche, ist in der Grenzstadt eines Königs ein großer Vorrat an Waffen angehäuft, sowohl Geschosse als auch andere Nahkampfwaffen. Durch diese vierte Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุพลกาโย ปฏิวสติ, เสยฺยถิทํ – หตฺถาโรหา อสฺสาโรหา รถิกา ธนุคฺคหา เจลกา จลกา ปิณฺฑทายกา อุคฺคา ราชปุตฺตา ปกฺขนฺทิโน มหานาคา สูรา จมฺมโยธิโน ทาสกปุตฺตา. อิมินา ปญฺจเมน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

Weiterhin, ihr Mönche, weilt in der Grenzstadt eines Königs eine große Heerschar, nämlich: Elefantenreiter, Reiter zu Pferd, Wagenkämpfer, Bogenschützen, Fahnenträger, Truppenordner, Verpflegungstruppen, angesehene Edelleute, Sturmtruppen, kriegserfahrene Kämpfer wie mächtige Elefanten, Helden, gepanzerte Krieger und treue Diener. Durch diese fünfte Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร โทวาริโก โหติ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี อญฺญาตานํ นิวาเรตา ญาตานํ ปเวเสตา. อิมินา [Pg.479] ฉฏฺเฐน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

Weiterhin, ihr Mönche, gibt es in der Grenzstadt eines Königs einen Torwächter, der weise, erfahren und klug ist, der Unbekannte abweist und Bekannte einlässt. Durch diese sechste Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร ปากาโร โหติ อุจฺโจ เจว วิตฺถโต จ วาสนเลปนสมฺปนฺโน จ. อิมินา สตฺตเมน นครปริกฺขาเรน สุปริกฺขตํ โหติ รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. อิเมหิ สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหติ.

Weiterhin, ihr Mönche, hat die Grenzstadt eines Königs eine Mauer, die sowohl hoch als auch breit ist und die vollkommen mit Verputz geglättet ist. Durch diese siebte Stadtbefestigung ist die Grenzstadt des Königs zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer im Äußeren gut geschützt. Durch diese sieben Stadtbefestigungen ist sie gut geschützt.

‘‘กตเมสํ จตุนฺนํ อาหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ ติณกฏฺโฐทกํ สนฺนิจิตํ โหติ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

„Welche vier Arten von Vorräten erlangt er nach Wunsch, ohne Mühsal und ohne Beschwerde? Hier, ihr Mönche, ist in der Grenzstadt eines Königs viel Gras, Holz und Wasser aufgespeichert, zur Freude der Bewohner, um Besorgnis abzuwenden, zum angenehmen Verweilen und zur Abwehr der Außenstehenden.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ สาลิยวกํ สนฺนิจิตํ โหติ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

„Weiterhin, ihr Mönche, ist in der Grenzstadt eines Königs viel Reis und Gerste aufgespeichert, zur Freude der Bewohner, um Besorgnis abzuwenden, zum angenehmen Verweilen und zur Abwehr der Außenstehenden.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ ติลมุคฺคมาสาปรณฺณํ สนฺนิจิตํ โหติ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย.

„Weiterhin, ihr Mönche, ist in der Grenzstadt eines Königs viel Sesam, Mungobohnen, Schwarze Bohnen und andere Hülsenfrüchte aufgespeichert, zur Freude der Bewohner, um Besorgnis abzuwenden, zum angenehmen Verweilen und zur Abwehr der Außenstehenden.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ เภสชฺชํ สนฺนิจิตํ โหติ, เสยฺยถิทํ – สปฺปิ นวนีตํ เตลํ มธุ ผาณิตํ โลณํ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, จตุนฺนํ อาหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี.

„Weiterhin, ihr Mönche, ist in der Grenzstadt eines Königs viel Arznei aufgespeichert, nämlich: Butterschmalz, frische Butter, Öl, Honig, Melasse und Salz, zur Freude der Bewohner, um Besorgnis abzuwenden, zum angenehmen Verweilen und zur Abwehr der Außenstehenden. Diese vier Arten von Vorräten erlangt er wahrlich, ihr Mönche, nach Wunsch, ohne Mühsal und ohne Beschwerde.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อิเมหิ สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหติ, อิเมสญฺจ จตุนฺนํ อาหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ อกรณียํ พาหิเรหิ ปจฺจตฺถิเกหิ ปจฺจามิตฺเตหิ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยโต อริยสาวโก สตฺตหิ สทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต โหติ, จตุนฺนญฺจ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ [Pg.480] อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกรณีโย มารสฺส อกรณีโย ปาปิมโต. กตเมหิ สตฺตหิ สทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต โหติ?

„Wenn nun, ihr Mönche, die Grenzstadt eines Königs mit diesen sieben Stadtbefestigungen wohlbefestigt ist und diese vier Arten von Vorräten nach Wunsch, ohne Mühsal und ohne Beschwerde erlangt, dann sagt man, ihr Mönche, dass die Grenzstadt des Königs unbezwingbar ist für auswärtige Gegner und Widersacher. Ebenso, ihr Mönche, wenn der edle Jünger mit den sieben guten Eigenschaften ausgestattet ist und die vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Dasein sind, nach Wunsch, ohne Mühsal und ohne Beschwerde erlangt, dann sagt man, ihr Mönche, dass dieser edle Jünger unbezwingbar ist für Māra, unbezwingbar für den Bösen. Mit welchen sieben guten Eigenschaften ist er ausgestattet?“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร เอสิกา โหติ คมฺภีรเนมา สุนิขาตา อจลา อสมฺปเวธี อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ ‘อิติปิ โส…เป… พุทฺโธ ภควา’ติ. สทฺเธสิโก, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา ปฐเมน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Grenzstadt eines Königs ein Torpfosten steht, tief gegründet, fest eingegraben, unbeweglich und unerschütterlich, zum Schutz der Bewohner und zur Abwehr der Außenstehenden; ebenso, ihr Mönche, ist der edle Jünger vertrauensvoll, er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene... der Buddha, der Glückselige.‘ Mit dem Torpfosten des Vertrauens ausgestattet, ihr Mönche, gibt der edle Jünger das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies ist die erste gute Eigenschaft, mit der er ausgestattet ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร ปริกฺขา โหติ คมฺภีรา เจว วิตฺถตา จ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก หิรีมา โหติ, หิรียติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. หิรีปริกฺโข โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา ทุติเยน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Grenzstadt eines Königs ein Graben ist, tief und breit, zum Schutz der Bewohner und zur Abwehr der Außenstehenden; ebenso, ihr Mönche, besitzt der edle Jünger Schamgefühl; er schämt sich vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; er schämt sich vor dem Eintreten in böse, unheilsame Zustände. Mit dem Graben der Scham ausgestattet, ihr Mönche, gibt der edle Jünger das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies ist die zweite gute Eigenschaft, mit der er ausgestattet ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร อนุปริยายปโถ โหติ อุจฺโจ เจว วิตฺถโต จ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โอตฺตปฺปี โหติ, โอตฺตปฺปติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. โอตฺตปฺปปริยายปโถ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา ตติเยน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Grenzstadt eines Königs ein Umfahrungsweg ist, hoch und breit, zum Schutz der Bewohner und zur Abwehr der Außenstehenden; ebenso, ihr Mönche, besitzt der edle Jünger Scheu vor dem Unheilsamen; er scheut sich vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten; er scheut sich vor dem Eintreten in böse, unheilsame Zustände. Mit dem Umfahrungsweg der Scheu ausgestattet, ihr Mönche, gibt der edle Jünger das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies ist die dritte gute Eigenschaft, mit der er ausgestattet ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ อาวุธํ สนฺนิจิตํ โหติ สลากญฺเจว เชวนิกญฺจ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. สุตาวุโธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ [Pg.481] ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา จตุตฺเถน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Grenzstadt eines Königs viele Waffen aufgespeichert sind, sowohl Geschosse als auch Hieb- und Stichwaffen, zum Schutz der Bewohner und zur Abwehr der Außenstehenden; ebenso, ihr Mönche, ist der edle Jünger sehr belesen... mit Einsicht wohl durchdrungen. Mit der Waffe des Wissens ausgestattet, ihr Mönche, gibt der edle Jünger das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies ist die vierte gute Eigenschaft, mit der er ausgestattet ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุพลกาโย ปฏิวสติ, เสยฺยถิทํ – หตฺถาโรหา อสฺสาโรหา รถิกา ธนุคฺคหา เจลกา จลกา ปิณฺฑทายกา อุคฺคา ราชปุตฺตา ปกฺขนฺทิโน มหานาคา สูรา จมฺมโยธิโน ทาสกปุตฺตา อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. วีริยพลกาโย, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา ปญฺจเมน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Grenzstadt eines Königs ein großes Heer wohnt, nämlich: Elefantenreiter, Reiter, Wagenkämpfer, Bogenschützen, Fahnenträger, Truppenordner, Nahkämpfer, angesehene Prinzen, Stürmer, große Helden, Tapfere, Ledergepanzerte, treue Hausgeborene, zum Schutz der Bewohner und zur Abwehr der Außenstehenden; ebenso, ihr Mönche, verweilt der edle Jünger mit unermüdlicher Tatkraft, um die unheilsamen Dinge aufzugeben und die heilsamen Dinge zu verwirklichen; er ist charakterstark, von festem Tatendrang und lässt in seinem Streben nach heilsamen Zuständen nicht nach. Mit dem Heer der Tatkraft ausgestattet, ihr Mönche, gibt der edle Jünger das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies ist die fünfte gute Eigenschaft, mit der er ausgestattet ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร โทวาริโก โหติ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี อญฺญาตานํ นิวาเรตา ญาตานํ ปเวเสตา อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา. สติโทวาริโก, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา ฉฏฺเฐน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ.

„Wie, ihr Mönche, in einer Grenzstadt des Königs ein Torwächter ist, weise, erfahren und klug, der Fremde abweist und Bekannte einlässt, zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer von außen; ebenso auch, ihr Mönche, ist der edle Schüler achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Umsicht, einer, der sich an das erinnert und zurückerinnert, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesagt wurde. Mit der Achtsamkeit als Torwächter, ihr Mönche, gibt der edle Schüler das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Mit dieser sechsten guten Eigenschaft ist er ausgestattet.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร ปากาโร โหติ อุจฺโจ เจว วิตฺถโต จ วาสนเลปนสมฺปนฺโน จ อพฺภนฺตรานํ คุตฺติยา พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. ปญฺญาวาสนเลปนสมฺปนฺโน, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ; สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ; สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิมินา สตฺตเมน สทฺธมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ สตฺตหิ สทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต โหติ.

„Wie, ihr Mönche, in einer Grenzstadt des Königs eine Mauer ist, hoch und breit und mit Verputz versehen, zum Schutz derer im Inneren und zur Abwehr derer von außen; ebenso auch, ihr Mönche, ist der edle Schüler weise, ausgestattet mit der Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, der edlen, durchdringenden Weisheit, die rechtmäßig zur Versiegung des Leidens führt. Mit dem Verputz der Weisheit versehen, ihr Mönche, gibt der edle Schüler das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Mit dieser siebten guten Eigenschaft ist er ausgestattet. Mit diesen sieben guten Eigenschaften ist er ausgestattet.“

‘‘กตเมสํ [Pg.482] จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ ติณกฏฺโฐทกํ สนฺนิจิตํ โหติ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อตฺตโน รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย โอกฺกมนาย นิพฺพานสฺส.

„Welche vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben darstellen, erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde? Wie, ihr Mönche, in einer Grenzstadt des Königs viel Gras, Holz und Wasser angehäuft ist, zur Freude, zur Furchtlosigkeit und zum behaglichen Wohnen derer im Inneren sowie zur Abwehr derer von außen; ebenso auch, ihr Mönche, verweilt der edle Schüler, indem er sich ganz von den Sinnengängen absondert ... die erste Vertiefung erreicht, zu seiner eigenen Freude, zur Furchtlosigkeit, zum behaglichen Wohnen und zum Eingehen in das Nibbāna.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ สาลิยวกํ สนฺนิจิตํ โหติ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อตฺตโน รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย โอกฺกมนาย นิพฺพานสฺส.

„Wie, ihr Mönche, in einer Grenzstadt des Königs viel Reis und Gerste angehäuft ist, zur Freude, zur Furchtlosigkeit und zum behaglichen Wohnen derer im Inneren sowie zur Abwehr derer von außen; ebenso auch, ihr Mönche, verweilt der edle Schüler durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und Diskursivität ... die zweite Vertiefung erreicht, zu seiner eigenen Freude, zur Furchtlosigkeit, zum behaglichen Wohnen und zum Eingehen in das Nibbāna.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ ติลมุคฺคมาสาปรณฺณํ สนฺนิจิตํ โหติ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อตฺตโน รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย โอกฺกมนาย นิพฺพานสฺส.

„Wie, ihr Mönche, in einer Grenzstadt des Königs viel Sesam, Mungbohnen, Urdbohnen und andere Feldfrüchte angehäuft sind, zur Freude, zur Furchtlosigkeit und zum behaglichen Wohnen derer im Inneren sowie zur Abwehr derer von außen; ebenso auch, ihr Mönche, verweilt der edle Schüler durch das Schwinden der Verzückung ... die dritte Vertiefung erreicht, zu seiner eigenen Freude, zur Furchtlosigkeit, zum behaglichen Wohnen und zum Eingehen in das Nibbāna.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ปจฺจนฺติเม นคเร พหุํ เภสชฺชํ สนฺนิจิตํ โหติ, เสยฺยถิทํ – สปฺปิ นวนีตํ เตลํ มธุ ผาณิตํ โลณํ อพฺภนฺตรานํ รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย พาหิรานํ ปฏิฆาตาย. เอวเมวํ โข ภิกฺขเว, อริยสาวโก สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อตฺตโน รติยา อปริตสฺสาย ผาสุวิหาราย โอกฺกมนาย นิพฺพานสฺส. อิเมสํ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี.

„Wie, ihr Mönche, in einer Grenzstadt des Königs viel Arznei angehäuft ist, nämlich: geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse und Salz, zur Freude, zur Furchtlosigkeit und zum behaglichen Wohnen derer im Inneren sowie zur Abwehr derer von außen; ebenso auch, ihr Mönche, verweilt der edle Schüler nach dem Aufgeben von Glück und Leid sowie dem schon früher erfolgten Erlöschen von Frohsinn und Trübsinn in der durch Gleichmut gereinigten Achtsamkeit, indem er die vierte Vertiefung erreicht, zu seiner eigenen Freude, zur Furchtlosigkeit, zum behaglichen Wohnen und zum Eingehen in das Nibbāna. Diese vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben darstellen, erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิเมหิ สตฺตหิ สทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต โหติ, อิเมสญฺจ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อยํ [Pg.483] วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกรณีโย มารสฺส อกรณีโย ปาปิมโต’’ติ. ตติยํ.

„Wenn nun, ihr Mönche, der edle Schüler mit diesen sieben guten Eigenschaften ausgestattet ist und diese vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben darstellen, nach Wunsch erlangt, ohne Mühe und ohne Beschwerde, dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler einer genannt, der für Māra unbezwingbar ist, unbezwingbar für den Bösen. Drittes [Sutta].“

๔. ธมฺมญฺญูสุตฺตํ

4. „Dhammaññū-Sutta (Das Sutta über den Kenner der Lehre)“

๖๘. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ …เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมญฺญู จ โหติ อตฺถญฺญู จ อตฺตญฺญู จ มตฺตญฺญู จ กาลญฺญู จ ปริสญฺญู จ ปุคฺคลปโรปรญฺญู จ.

68. „Mit sieben Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig der ehrerbietigen Begrüßung, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Mit welchen sieben? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Kenner der Lehre (dhammaññū), ein Kenner der Bedeutung (atthaññū), ein Kenner seiner selbst (attaññū), ein Kenner des Maßes (mattaññū), ein Kenner der rechten Zeit (kālaññū), ein Kenner der Versammlung (parisaññū) und ein Kenner der Vorzüge und Mängel von Personen (puggalaparoparaññū).“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมญฺญู โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ชานาติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ชาเนยฺย – สุตฺตํ เคยฺยํ…เป… อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ, นยิธ ‘ธมฺมญฺญู’ติ วุจฺเจยฺย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ชานาติ – สุตฺตํ เคยฺยํ…เป… อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ, ตสฺมา ‘ธมฺมญฺญู’ติ วุจฺจติ. อิติ ธมฺมญฺญู.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Kenner der Lehre? Hier, ihr Mönche, kennt der Mönch die Lehre: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Wenn, ihr Mönche, ein Mönch die Lehre nicht kennte – Sutta, Geyya ... Abbhutadhamma, Vedalla –, dann würde man ihn hier nicht einen ‚Kenner der Lehre‘ nennen. Da aber, ihr Mönche, der Mönch die Lehre kennt – Sutta, Geyya ... Abbhutadhamma, Vedalla –, deshalb wird er ein ‚Kenner der Lehre‘ genannt. So ist er ein Kenner der Lehre.“

‘‘อตฺถญฺญู จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตสฺส ตสฺเสว ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานาติ – ‘อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’ติ. โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตสฺส ตสฺเสว ภาสิตสฺส อตฺถํ ชาเนยฺย – ‘อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’ติ, นยิธ ‘อตฺถญฺญู’ติ วุจฺเจยฺย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตสฺส ตสฺเสว ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานาติ – ‘อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’ติ, ตสฺมา ‘อตฺถญฺญู’ติ วุจฺจติ. อิติ ธมฺมญฺญู, อตฺถญฺญู.

Und wie ist man einer, der den Sinn kennt? Hier, ihr Mönche, kennt ein Mönch den Sinn dieser und jener Rede: 'Dies ist der Sinn dieses Ausspruchs, dies ist der Sinn jenes Ausspruchs.' Wenn ein Mönch, ihr Mönche, den Sinn dieser und jener Rede nicht kennen würde – 'dies ist der Sinn dieses Ausspruchs, dies ist der Sinn jenes Ausspruchs' – dann würde man ihn hier nicht als jemanden bezeichnen, der den Sinn kennt. Da ein Mönch aber, ihr Mönche, den Sinn dieser und jener Rede kennt – 'dies ist der Sinn dieses Ausspruchs, dies ist der Sinn jenes Ausspruchs' – darum wird er als einer bezeichnet, der den Sinn kennt. So ist er ein Kenner der Lehre und ein Kenner des Sinnes.

‘‘อตฺตญฺญู จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตานํ ชานาติ – ‘เอตฺตโกมฺหิ สทฺธาย สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ปฏิภาเนนา’ติ. โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตานํ ชาเนยฺย – ‘เอตฺตโกมฺหิ สทฺธาย สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ปฏิภาเนนา’ติ, นยิธ ‘อตฺตญฺญู’ติ วุจฺเจยฺย. ยสฺมา จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตานํ ชานาติ – ‘เอตฺตโกมฺหิ สทฺธาย สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ปฏิภาเนนา’ติ, ตสฺมา ‘อตฺตญฺญู’ติ วุจฺจติ. อิติ ธมฺมญฺญู, อตฺถญฺญู, อตฺตญฺญู.

Und wie ist man einer, der sich selbst kennt? Hier, ihr Mönche, kennt ein Mönch sich selbst: 'Soweit bin ich an Vertrauen, an sittlicher Zucht, an Gelehrsamkeit, an Freigebigkeit, an Weisheit, an Geistesgegenwart.' Wenn ein Mönch, ihr Mönche, sich selbst nicht kennen würde – 'soweit bin ich an Vertrauen, an sittlicher Zucht, an Gelehrsamkeit, an Freigebigkeit, an Weisheit, an Geistesgegenwart' – dann würde man ihn hier nicht als jemanden bezeichnen, der sich selbst kennt. Da ein Mönch aber, ihr Mönche, sich selbst kennt – 'soweit bin ich an Vertrauen, an sittlicher Zucht, an Gelehrsamkeit, an Freigebigkeit, an Weisheit, an Geistesgegenwart' – darum wird er als einer bezeichnet, der sich selbst kennt. So ist er ein Kenner der Lehre, ein Kenner des Sinnes und ein Kenner seiner selbst.

‘‘มตฺตญฺญู [Pg.484] จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มตฺตํ ชานาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ปฏิคฺคหณาย. โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มตฺตํ ชาเนยฺย จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ปฏิคฺคหณาย, นยิธ ‘มตฺตญฺญู’ติ วุจฺเจยฺย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มตฺตํ ชานาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ปฏิคฺคหณาย, ตสฺมา ‘มตฺตญฺญู’ติ วุจฺจติ. อิติ ธมฺมญฺญู, อตฺถญฺญู, อตฺตญฺญู, มตฺตญฺญู.

Und wie ist man einer, der das Maß kennt? Hier, ihr Mönche, kennt ein Mönch das Maß beim Empfang von Roben, Almosenspeise, Lagestätten und Arzneien sowie Gebrauchsgegenständen für Kranke. Wenn ein Mönch, ihr Mönche, das Maß beim Empfang von Roben, Almosenspeise, Lagestätten und Arzneien sowie Gebrauchsgegenständen für Kranke nicht kennen würde, dann würde man ihn hier nicht als jemanden bezeichnen, der das Maß kennt. Da ein Mönch aber, ihr Mönche, das Maß beim Empfang von Roben, Almosenspeise, Lagestätten und Arzneien sowie Gebrauchsgegenständen für Kranke kennt, darum wird er als einer bezeichnet, der das Maß kennt. So ist er ein Kenner der Lehre, ein Kenner des Sinnes, ein Kenner seiner selbst und ein Kenner des Maßes.

‘‘กาลญฺญู จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ, กาลํ ชานาติ – ‘อยํ กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉาย, อยํ กาโล โยคสฺส, อยํ กาโล ปฏิสลฺลานสฺสา’ติ. โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาลํ ชาเนยฺย – ‘อยํ กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉาย, อยํ กาโล โยคสฺส, อยํ กาโล ปฏิสลฺลานสฺสา’ติ, นยิธ ‘กาลญฺญู’ติ วุจฺเจยฺย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาลํ ชานาติ – ‘อยํ กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉาย, อยํ กาโล โยคสฺส, อยํ กาโล ปฏิสลฺลานสฺสา’ติ, ตสฺมา ‘กาลญฺญู’ติ วุจฺจติ. อิติ ธมฺมญฺญู, อตฺถญฺญู, อตฺตญฺญู, มตฺตญฺญู, กาลญฺญู.

Und wie ist man einer, der die Zeit kennt? Hier, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Zeit: 'Dies ist die Zeit für die Unterweisung, dies ist die Zeit für die Befragung, dies ist die Zeit für die geistige Übung, dies ist die Zeit für die Zurückgezogenheit.' Wenn ein Mönch, ihr Mönche, die Zeit nicht kennen würde – 'dies ist die Zeit für die Unterweisung, dies ist die Zeit für die Befragung, dies ist die Zeit für die geistige Übung, dies ist die Zeit für die Zurückgezogenheit' – dann würde man ihn hier nicht als jemanden bezeichnen, der die Zeit kennt. Da ein Mönch aber, ihr Mönche, die Zeit kennt – 'dies ist die Zeit für die Unterweisung, dies ist die Zeit für die Befragung, dies ist die Zeit für die geistige Übung, dies ist die Zeit für die Zurückgezogenheit' – darum wird er als einer bezeichnet, der die Zeit kennt. So ist er ein Kenner der Lehre, ein Kenner des Sinnes, ein Kenner seiner selbst, ein Kenner des Maßes und ein Kenner der Zeit.

‘‘ปริสญฺญู จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปริสํ ชานาติ – ‘อยํ ขตฺติยปริสา, อยํ พฺราหฺมณปริสา, อยํ คหปติปริสา, อยํ สมณปริสา. ตตฺถ เอวํ อุปสงฺกมิตพฺพํ, เอวํ ฐาตพฺพํ, เอวํ กตฺตพฺพํ, เอวํ นิสีทิตพฺพํ, เอวํ ภาสิตพฺพํ, เอวํ ตุณฺหี ภวิตพฺพ’นฺติ. โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปริสํ ชาเนยฺย – ‘อยํ ขตฺติยปริสา…เป… เอวํ ตุณฺหี ภวิตพฺพ’นฺติ, นยิธ ‘ปริสญฺญู’ติ วุจฺเจยฺย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปริสํ ชานาติ – ‘อยํ ขตฺติยปริสา, อยํ พฺราหฺมณปริสา, อยํ คหปติปริสา, อยํ สมณปริสา. ตตฺถ เอวํ อุปสงฺกมิตพฺพํ, เอวํ ฐาตพฺพํ, เอวํ กตฺตพฺพํ, เอวํ นิสีทิตพฺพํ, เอวํ ภาสิตพฺพํ, เอวํ ตุณฺหี ภวิตพฺพ’นฺติ, ตสฺมา ‘ปริสญฺญู’ติ วุจฺจติ. อิติ ธมฺมญฺญู, อตฺถญฺญู, อตฺตญฺญู, มตฺตญฺญู, กาลญฺญู, ปริสญฺญู.

Und wie ist man einer, der die Versammlung kennt? Hier, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Versammlung: 'Dies ist eine Versammlung von Adligen, dies ist eine Versammlung von Brahmanen, dies ist eine Versammlung von Hausvätern, dies ist eine Versammlung von Asketen. Dort muss man so herantreten, so stehen, so handeln, so sitzen, so sprechen, so schweigen.' Wenn ein Mönch, ihr Mönche, die Versammlung nicht kennen würde – 'dies ist eine Versammlung von Adligen... [und so weiter]... so schweigen' – dann würde man ihn hier nicht als jemanden bezeichnen, der die Versammlung kennt. Da ein Mönch aber, ihr Mönche, die Versammlung kennt – 'dies ist eine Versammlung von Adligen, dies ist eine Versammlung von Brahmanen, dies ist eine Versammlung von Hausvätern, dies ist eine Versammlung von Asketen; dort muss man so herantreten, so stehen, so handeln, so sitzen, so sprechen, so schweigen' – darum wird er als einer bezeichnet, der die Versammlung kennt. So ist er ein Kenner der Lehre, des Sinnes, seiner selbst, des Maßes, der Zeit und der Versammlung.

‘‘ปุคฺคลปโรปรญฺญู จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ทฺวเยน ปุคฺคลา วิทิตา โหนฺติ. ทฺเว ปุคฺคลา – เอโก อริยานํ ทสฺสนกาโม, เอโก อริยานํ น ทสฺสนกาโม. ยฺวายํ ปุคฺคโล อริยานํ น ทสฺสนกาโม[Pg.485], เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล อริยานํ ทสฺสนกาโม, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส.

Und wie ist man einer, der die Unterschiede zwischen Personen kennt? Hier, ihr Mönche, sind einem Mönch zwei Arten von Menschen bekannt. Zwei Arten von Menschen: Der eine möchte die Edlen sehen, der andere möchte die Edlen nicht sehen. Derjenige Mensch, der die Edlen nicht sehen möchte, ist insofern tadelnswert. Derjenige Mensch, der die Edlen sehen möchte, ist insofern lobenswert.

‘‘ทฺเว ปุคฺคลา อริยานํ ทสฺสนกามา – เอโก สทฺธมฺมํ โสตุกาโม, เอโก สทฺธมฺมํ น โสตุกาโม. ยฺวายํ ปุคฺคโล สทฺธมฺมํ น โสตุกาโม, เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล สทฺธมฺมํ โสตุกาโม, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส.

Zwei Arten von Menschen möchten die Edlen sehen: Der eine möchte die gute Lehre hören, der andere möchte die gute Lehre nicht hören. Derjenige Mensch, der die gute Lehre nicht hören möchte, ist insofern tadelnswert. Derjenige Mensch, der die gute Lehre hören möchte, ist insofern lobenswert.

‘‘ทฺเว ปุคฺคลา สทฺธมฺมํ โสตุกามา – เอโก โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, เอโก อโนหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ. ยฺวายํ ปุคฺคโล อโนหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส.

Zwei Arten von Menschen möchten die gute Lehre hören: Der eine hört die Lehre mit aufmerksamem Ohr, der andere hört die Lehre ohne aufmerksames Ohr. Derjenige Mensch, der die Lehre ohne aufmerksames Ohr hört, ist insofern tadelnswert. Derjenige Mensch, der die Lehre mit aufmerksamem Ohr hört, ist insofern lobenswert.

‘‘ทฺเว ปุคฺคลา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ – เอโก สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรติ, เอโก สุตฺวา ธมฺมํ น ธาเรติ. ยฺวายํ ปุคฺคโล สุตฺวา น ธมฺมํ ธาเรติ, เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรติ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส.

Zwei Arten von Menschen hören die Lehre mit aufmerksamem Ohr: Der eine behält die Lehre, nachdem er sie gehört hat, der andere behält die Lehre nicht, nachdem er sie gehört hat. Derjenige Mensch, der die Lehre nicht behält, nachdem er sie gehört hat, ist insofern tadelnswert. Derjenige Mensch, der die Lehre behält, nachdem er sie gehört hat, ist insofern lobenswert.

‘‘ทฺเว ปุคฺคลา สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรนฺติ – เอโก ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขติ, เอโก ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ น อุปปริกฺขติ. ยฺวายํ ปุคฺคโล ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ น อุปปริกฺขติ, เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขติ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส.

„Es gibt zwei Arten von Personen, die die Lehre gehört haben und sie bewahren: Die eine Person untersucht die Bedeutung der bewahrten Lehren, die andere Person untersucht die Bedeutung der bewahrten Lehren nicht. Die Person, welche die Bedeutung der bewahrten Lehren nicht untersucht, ist in dieser Hinsicht tadelnswert. Die Person jedoch, welche die Bedeutung der bewahrten Lehren untersucht, ist in dieser Hinsicht preisenswert.“

‘‘ทฺเว ปุคฺคลา ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขนฺติ – เอโก อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน, เอโก อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย น ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน. ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย น ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน, เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส.

„Es gibt zwei Arten von Personen, welche die Bedeutung der bewahrten Lehren untersuchen: Die eine Person hat die Bedeutung erkannt, die Lehre erkannt und praktiziert in Übereinstimmung mit der Lehre; die andere Person hat die Bedeutung erkannt, die Lehre erkannt, aber praktiziert nicht in Übereinstimmung mit der Lehre. Die Person, die ... nicht in Übereinstimmung mit der Lehre praktiziert, ist in dieser Hinsicht tadelnswert. Die Person jedoch, die ... in Übereinstimmung mit der Lehre praktiziert, ist in dieser Hinsicht preisenswert.“

‘‘ทฺเว ปุคฺคลา อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา – เอโก อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, เอโก อตฺตหิตาย จ ปฏิปนฺโน [Pg.486] ปรหิตาย จ. ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, เอวํ โส เตนงฺเคน คารยฺโห. ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺถหิตาย จ ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปาสํโส. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ทฺวเยน ปุคฺคลา วิทิตา โหนฺติ. เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปุคฺคลปโรปรญฺญู โหติ. ‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. จตุตฺถํ.

„Es gibt zwei Arten von Personen, die die Bedeutung erkannt, die Lehre erkannt haben und in Übereinstimmung mit der Lehre praktizieren: Die eine Person praktiziert zum eigenen Wohl, aber nicht zum Wohl anderer; die andere Person praktiziert sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer. Die Person, die zum eigenen Wohl praktiziert, aber nicht zum Wohl anderer, ist in dieser Hinsicht tadelnswert. Die Person jedoch, die sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer praktiziert, ist in dieser Hinsicht preisenswert. Auf diese Weise, ihr Mönche, werden durch den Mönch die Personen in zweifacher Hinsicht erkannt. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Kenner der Überlegenheit und Unterlegenheit von Personen. Wahrlich, ihr Mönche, ein Mönch, der mit diesen sieben Qualitäten ausgestattet ist, ist würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, ... [und so weiter] ..., ein unübertroffenes Feld des Verdienstes für die Welt.“ Viertes (Sutta).

๕. ปาริจฺฉตฺตกสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über den Pāricchattaka-Baum

๖๙. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ปณฺฑุปลาโส โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘ปณฺฑุปลาโส ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร นจิรสฺเสว ทานิ ปนฺนปลาโส ภวิสฺสตี’’’ติ.

69. „Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene blassgelbe Blätter bekommt, sind die Tāvatiṃsa-Götter zu jener Zeit hocherfreut: ‚Jetzt hat der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum blassgelbe Blätter; bald schon werden die Blätter abfallen.‘“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ปนฺนปลาโส โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘ปนฺนปลาโส ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร นจิรสฺเสว ทานิ ชาลกชาโต ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene seine Blätter verliert, sind die Tāvatiṃsa-Götter zu jener Zeit hocherfreut: ‚Jetzt hat der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum seine Blätter verloren; bald schon werden die netzartigen Triebe erscheinen.‘“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ชาลกชาโต โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘ชาลกชาโต ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร นจิรสฺเสว ทานิ ขารกชาโต ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene netzartige Triebe hat, sind die Tāvatiṃsa-Götter zu jener Zeit hocherfreut: ‚Jetzt hat der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum netzartige Triebe; bald schon werden sich Knospenanlagen zeigen.‘“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ขารกชาโต โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘ขารกชาโต ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร นจิรสฺเสว ทานิ กุฏุมลกชาโต ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene Knospenanlagen zeigt, sind die Tāvatiṃsa-Götter zu jener Zeit hocherfreut: ‚Jetzt hat der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum Knospenanlagen; bald schon werden sich große, reife Knospen bilden.‘“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร กุฏุมลกชาโต โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา [Pg.487] ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘กุฏุมลกชาโต ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร นจิรสฺเสว ทานิ โกรกชาโต ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene große, reife Knospen hat, sind die Tāvatiṃsa-Götter zu jener Zeit hocherfreut: ‚Jetzt hat der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum reife Knospen; bald schon werden sich aufbrechende Blütenkelche zeigen.‘“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร โกรกชาโต โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘โกรกชาโต ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร นจิรสฺเสว ทานิ สพฺพผาลิผุลฺโล ภวิสฺสตี’’’ติ.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene aufbrechende Blütenkelche zeigt, sind die Tāvatiṃsa-Götter zu jener Zeit hocherfreut: ‚Jetzt hat der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum aufbrechende Kelche; bald schon wird er in voller Blüte stehen.‘“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร สพฺพผาลิผุลฺโล โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ปาริจฺฉตฺตกสฺส โกวิฬารสฺส มูเล ทิพฺเพ จตฺตาโร มาเส ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรนฺติ.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene in voller Blüte steht, sind die Tāvatiṃsa-Götter hocherfreut und vergnügen sich am Fuße des Pāricchattaka-Koviḷāra-Baumes vier göttliche Monate lang, völlig hingegeben und ausgestattet mit den fünf Arten des Sinnenmorgens.“

‘‘สพฺพผาลิผุลฺลสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, ปาริจฺฉตฺตกสฺส โกวิฬารสฺส สมนฺตา ปญฺญาสโยชนานิ อาภาย ผุฏํ โหติ, อนุวาตํ โยชนสตํ คนฺโธ คจฺฉติ, อยมานุภาโว ปาริจฺฉตฺตกสฺส โกวิฬารสฺส.

„Wenn der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum in voller Blüte steht, ihr Mönche, breitet sich sein Glanz ringsherum fünfzig Yojanas weit aus, und sein Duft zieht in Windrichtung einhundert Yojanas weit. Dies ist die Wirkkraft des Pāricchattaka-Koviḷāra-Baumes.“

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย อริยสาวโก อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชาย เจเตติ, ปณฺฑุปลาโส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Ebenso, ihr Mönche, zu der Zeit, wenn ein edler Schüler den Entschluss fasst, aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinauszuziehen, gleicht dieser edle Schüler zu jener Zeit dem Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter, wenn dieser blassgelbe Blätter hat.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ, ปนฺนปลาโส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der edle Schüler Haupthaar und Bart geschoren, die ockerfarbenen Gewänder angelegt hat und vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist, gleicht dieser edle Schüler zu jener Zeit dem Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter, wenn dieser seine Blätter verloren hat.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ชาลกชาโต, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der edle Schüler abgeschieden von den Sinnesvergnügen ... [und so weiter] ... die erste Vertiefung (Jhāna) erreicht und darin verweilt, gleicht dieser edle Schüler zu jener Zeit dem Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter, wenn dieser netzartige Triebe hat.“

‘‘ยสฺมึ[Pg.488], ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ขารกชาโต, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Zu der Zeit, ihr Mönche, wenn der edle Schüler durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken ... [und so weiter] ... die zweite Vertiefung erreicht und darin verweilt, gleicht dieser edle Schüler zu jener Zeit dem Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter, wenn dieser Knospenanlagen zeigt.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, กุฏุมลกชาโต, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Mönche, zu der Zeit, in der ein edler Schüler durch das Verblassen des Entzückens ... in der dritten Vertiefung (Jhāna) verweilt, nachdem er sie erreicht hat, ist der edle Schüler, Mönche, zu jener Zeit wie der Koviḷāra-Baum, der Pāricchattaka-Baum der Götter der Dreißigunddrei, wenn er reife Blütenknospen gebildet hat.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, โกรกชาโต, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Mönche, zu der Zeit, in der ein edler Schüler durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Leid ... in der vierten Vertiefung (Jhāna) verweilt, nachdem er sie erreicht hat, ist der edle Schüler, Mönche, zu jener Zeit wie der Koviḷāra-Baum, der Pāricchattaka-Baum der Götter der Dreißigunddrei, wenn seine Knospen sich zu entfalten beginnen.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, สพฺพผาลิผุลฺโล, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหติ เทวานํว ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร.

„Mönche, zu der Zeit, in der ein edler Schüler durch das Versiegen der Triebe ... die Trieblosigkeit selbst verwirklicht und darin verweilt, ist der edle Schüler, Mönche, zu jener Zeit wie der Koviḷāra-Baum, der Pāricchattaka-Baum der Götter der Dreißigunddrei, wenn er in voller Blüte steht.“

‘‘ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภุมฺมา เทวา สทฺทมนุสฺสาเวนฺติ – ‘เอโส อิตฺถนฺนาโม อายสฺมา อิตฺถนฺนามสฺส อายสฺมโต สทฺธิวิหาริโก อมุกมฺหา คามา วา นิคมา วา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ. ภุมฺมานํ เทวานํ สทฺทํ สุตฺวา จาตุมหาราชิกา เทวา…เป… ตาวตึสา เทวา… ยามา เทวา… ตุสิตา เทวา… นิมฺมานรตี เทวา… ปรนิมฺมิตวสวตฺตี เทวา… พฺรหฺมกายิกา เทวา สทฺทมนุสฺสาเวนฺติ – ‘เอโส อิตฺถนฺนาโม อายสฺมา อิตฺถนฺนามสฺส อายสฺมโต สทฺธิวิหาริโก อมุกมฺหา คามา วา นิคมา วา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ. อิติห เตน ขเณน เตน มุหุตฺเตน ยาว พฺรหฺมโลกา สทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, อยมานุภาโว ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. ปญฺจมํ.

„Mönche, zu jener Zeit verkünden die erdgebundenen Götter: ‚Dieser Ehrwürdige mit dem Namen Soundso, der Schüler des Ehrwürdigen mit dem Namen Soundso, ist aus jenem Dorf oder jener Kleinstadt aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen und verweilt nun, nachdem er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hat.‘ Wenn sie den Ruf der erdgebundenen Götter hören, verkünden die Götter der Vier Großkönige ... die Götter der Dreißigunddrei ... die Yāma-Götter ... die Tusita-Götter ... die Nimmānarati-Götter ... die Paranimmitavasavatti-Götter ... die Götter der Brahma-Welt: ‚Dieser Ehrwürdige mit dem Namen Soundso ... verweilt nun, nachdem er ... verwirklicht und erreicht hat.‘ So steigt in jenem Augenblick, in jener Sekunde, der Ruf bis hinauf zur Brahma-Welt empor. Dies ist die Macht eines Mönchs, dessen Triebe versiegt sind.“

๖. สกฺกจฺจสุตฺตํ

6. Sakkacca-Sutta

๗๐. อถ [Pg.489] โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘กึ นุ โข, ภิกฺขุ, สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺยา’’ติ? อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สตฺถารํ โข, ภิกฺขุ, สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺย. ธมฺมํ โข, ภิกฺขุ…เป… สงฺฆํ โข, ภิกฺขุ…เป… สิกฺขํ โข, ภิกฺขุ…เป… สมาธึ โข, ภิกฺขุ…เป… อปฺปมาทํ โข, ภิกฺขุ…เป… ปฏิสนฺถารํ โข, ภิกฺขุ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺยา’’ติ.

70. Da entstand im ehrwürdigen Sāriputta, als er sich an einen einsamen Ort zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke: „Was wohl müsste ein Mönch ehren, schätzen und worauf gestützt müsste er verweilen, um das Unheilsame aufzugeben und das Heilsame zu entfalten?“ Da kam dem ehrwürdigen Sāriputta dieser Gedanke: „Wahrlich, wenn ein Mönch den Lehrer ehrt, schätzt und auf ihn gestützt verweilt, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten. Wenn ein Mönch die Lehre (Dhamma) ... den Orden (Saṅgha) ... die Schulung (Sikkha) ... die Konzentration (Samādhi) ... die Achtsamkeit (Appamāda) ... die Zuvorkommenheit (Paṭisanthāra) ehrt, schätzt und darauf gestützt verweilt, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten.“

อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิเม โข เม ธมฺมา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, ยํนูนาหํ อิเม ธมฺเม คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจยฺยํ. เอวํ เม อิเม ธมฺมา ปริสุทฺธา เจว ภวิสฺสนฺติ ปริสุทฺธสงฺขาตตรา จ. เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส สุวณฺณนิกฺขํ อธิคจฺเฉยฺย ปริสุทฺธํ ปริโยทาตํ. ตสฺส เอวมสฺส – ‘อยํ โข เม สุวณฺณนิกฺโข ปริสุทฺโธ ปริโยทาโต, ยํนูนาหํ อิมํ สุวณฺณนิกฺขํ คนฺตฺวา กมฺมารานํ ทสฺเสยฺยํ. เอวํ เม อยํ สุวณฺณนิกฺโข สกมฺมารคโต ปริสุทฺโธ เจว ภวิสฺสติ ปริสุทฺธสงฺขาตตโร จ. เอวเมวํ เม อิเม ธมฺมา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, ยํนูนาหํ อิเม ธมฺเม คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจยฺยํ. เอวํ เม อิเม ธมฺมา ปริสุทฺธา เจว ภวิสฺสนฺติ ปริสุทฺธสงฺขาตตรา จา’’’ติ.

Da kam dem ehrwürdigen Sāriputta dieser Gedanke: „Diese Dinge, die ich erkannt habe, sind rein und geläutert. Wie wäre es, wenn ich zum Erhabenen ginge und ihm diese Dinge mitteilte? So würden diese Dinge für mich noch reiner und noch strahlender werden. Gleichwie ein Mann ein reines, geläutertes Goldstück finden könnte. Ihm könnte dieser Gedanke kommen: ‚Dieses mein Goldstück ist rein und geläutert. Wie wäre es, wenn ich dieses Goldstück nähme und es Goldschmieden zeigte? So würde dieses mein Goldstück, wenn es in die Hände von Goldschmieden gelangt, noch reiner und noch strahlender werden.‘ Ebenso sind auch diese meine Dinge rein und geläutert. Wie wäre es, wenn ich zum Erhabenen ginge und ihm diese Dinge mitteilte? So würden diese Dinge für mich noch reiner und noch strahlender werden.“

อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Dann erhob sich der ehrwürdige Sāriputta am Abend aus seiner Meditation und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er dort angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘กึ นุ โข, ภิกฺขุ, สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺยา’ติ? อถ โข ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘สตฺถารํ โข, ภิกฺขุ, สกฺกตฺวา ครุํ [Pg.490] กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺย. ธมฺมํ โข, ภิกฺขุ …เป… ปฏิสนฺถารํ โข, ภิกฺขุ สกฺกตฺวา…เป… กุสลํ ภาเวยฺยา’ติ. อถ โข ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อิเม โข เม ธมฺมา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, ยํนูนาหํ อิเม ธมฺเม คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจยฺยํ. เอวํ เม อิเม ธมฺมา ปริสุทฺธา เจว ภวิสฺสนฺติ ปริสุทฺธสงฺขาตตรา จ. เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส สุวณฺณนิกฺขํ อธิคจฺเฉยฺย ปริสุทฺธํ ปริโยทาตํ. ตสฺส เอวมสฺส – อยํ โข เม สุวณฺณนิกฺโข ปริสุทฺโธ ปริโยทาโต, ยํนูนาหํ อิมํ สุวณฺณนิกฺขํ คนฺตฺวา กมฺมารานํ ทสฺเสยฺยํ. เอวํ เม อยํ สุวณฺณนิกฺโข สกมฺมารคโต ปริสุทฺโธ เจว ภวิสฺสติ ปริสุทฺธสงฺขาตตโร จ. เอวเมวํ เม อิเม ธมฺมา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, ยํนูนาหํ อิเม ธมฺเม คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจยฺยํ. เอวํ เม อิเม ธมฺมา ปริสุทฺธา เจว ภวิสฺสนฺติ ปริสุทฺธสงฺขาตตรา จา’’’ติ.

„Hier, Herr, als ich mich in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte und allein weilte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: ‚Indem ein Mönch was ehrt, achtet und in Abhängigkeit davon verweilt, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten?‘ Da kam mir, Herr, dieser Gedanke: ‚Indem ein Mönch den Lehrer ehrt, achtet und in Abhängigkeit von ihm verweilt, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten. Indem ein Mönch die Lehre ehrt ... die Gemeinschaft ... die Schulung ... die Sammlung ... die Heidtsamkeit ... das freundliche Entgegenkommen ehrt, achtet und in Abhängigkeit davon verweilt, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten.‘ Da kam mir, Herr, dieser Gedanke: ‚Diese meine Einsichten sind rein und lauter. Was wäre, wenn ich diese Einsichten dem Erhabenen darlegen würde? Auf diese Weise werden diese meine Einsichten sowohl rein als auch noch viel reiner erklärt werden. Gleichwie ein Mann einen reinen, lauteren Goldbarren fände. Ihm käme dieser Gedanke: „Dieser mein Goldbarren ist rein und lauter. Was wäre, wenn ich diesen Goldbarren zu den Goldschmieden brächte? So wird dieser mein Goldbarren, in die Hände des Goldschmieds gelangt, sowohl rein als auch noch viel reiner erklärt werden.“ Ebenso sind diese meine Einsichten rein und lauter. Was wäre, wenn ich diese Einsichten dem Erhabenen darlegen würde? Auf diese Weise werden diese meine Einsichten sowohl rein als auch noch viel reiner erklärt werden.‘“

‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต! สตฺถารํ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺย. ธมฺมํ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺย. สงฺฆํ โข…เป… สิกฺขํ โข… สมาธึ โข… อปฺปมาทํ โข… ปฏิสนฺถารํ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต อกุสลํ ปชเหยฺย, กุสลํ ภาเวยฺยา’’ติ.

„Gut, gut, Sāriputta! Wenn ein Mönch den Lehrer ehrt, achtet und in Abhängigkeit von ihm verweilt, Sāriputta, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten. Wenn ein Mönch die Lehre ehrt, achtet und in Abhängigkeit von ihr verweilt, Sāriputta, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten. Wenn ein Mönch die Gemeinschaft ... die Schulung ... die Sammlung ... die Heidsamkeit ... das freundliche Entgegenkommen ehrt, achtet und in Abhängigkeit davon verweilt, Sāriputta, würde er das Unheilsame aufgeben und das Heilsame entfalten.“

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิมสฺส โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเมปิ โส อคารโว’’.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Den Sinn dessen, was vom Erhabenen kurz dargelegt wurde, verstehe ich, Herr, ausführlich so: Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der ist auch der Lehre gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆปิ โส อคารโว.

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist und der Lehre gegenüber respektlos ist, der Gemeinschaft gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist und der Lehre gegenüber respektlos ist, der ist auch der Gemeinschaft gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขายปิ โส อคารโว.

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist und der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist, der Schulung gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist und der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist, der ist auch der Schulung gegenüber respektlos.“

‘‘โส [Pg.491] วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมิมฺปิ โส อคารโว.

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist, der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist und der Schulung gegenüber respektlos ist, der Sammlung gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist, der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist und der Schulung gegenüber respektlos ist, der ist auch der Sammlung gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ อคารโว อปฺปมาเท สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ อคารโว อปฺปมาเทปิ โส อคารโว.

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist, der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist, der Schulung gegenüber respektlos ist und der Sammlung gegenüber respektlos ist, der Heidsamkeit gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist, der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist, der Schulung gegenüber respektlos ist und der Sammlung gegenüber respektlos ist, der ist auch der Heidsamkeit gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ อคารโว อปฺปมาเท อคารโว ปฏิสนฺถาเร สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว…เป… อปฺปมาเท อคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส อคารโว.

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos ist, der Gemeinschaft gegenüber respektlos ist, der Schulung gegenüber respektlos ist, der Sammlung gegenüber respektlos ist und der Heidsamkeit gegenüber respektlos ist, dem freundlichen Entgegenkommen gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist ... die Heidsamkeit gegenüber respektlos ist, der ist auch dem freundlichen Entgegenkommen gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเม อคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเมปิ โส สคารโว…เป….

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der Lehre gegenüber respektlos sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der ist auch der Lehre gegenüber respektvoll.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว…เป. … อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเร อคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว…เป… อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส สคารโว.

„Es ist unmöglich, Herr, es kann nicht sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist ... der Heidsamkeit gegenüber respektvoll ist, dem freundlichen Entgegenkommen gegenüber respektlos sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist ... der Heidsamkeit gegenüber respektvoll ist, der ist auch dem freundlichen Entgegenkommen gegenüber respektvoll.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเมปิ สคารโว ภวิสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเมปิ โส สคารโว…เป….

„Es ist möglich, Herr, es kann sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, auch der Lehre gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der ist auch der Lehre gegenüber respektvoll.“

‘‘โส วต, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว…เป… อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ สคารโว ภวิสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. โย โส, ภนฺเต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเม สคารโว สงฺเฆ สคารโว สิกฺขาย สคารโว สมาธิสฺมึ สคารโว อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส สคารโว’’ติ.

„Es ist möglich, Herr, es kann sein, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist ... der Heidsamkeit gegenüber respektvoll ist, auch dem freundlichen Entgegenkommen gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Herr, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der Lehre gegenüber respektvoll ist, der Gemeinschaft gegenüber respektvoll ist, der Schulung gegenüber respektvoll ist, der Sammlung gegenüber respektvoll ist und der Heidsamkeit gegenüber respektvoll ist, der ist auch dem freundlichen Entgegenkommen gegenüber respektvoll.“

‘‘อิมสฺส [Pg.492] โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามี’’ติ.

„Den Sinn dessen, was vom Erhabenen kurz dargelegt wurde, verstehe ich, Herr, ausführlich so.“

‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต! สาธุ โข ตฺวํ, สาริปุตฺต, อิมสฺส มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานาสิ. โส วต, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ…เป… โย โส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ อคารโว อปฺปมาเทปิ โส อคารโว.

„Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, wie du die Bedeutung dessen, was von mir kurz dargelegt wurde, so ausführlich verstehst. Es ist unmöglich, Sāriputta, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektvoll sein wird. …pe… Wer auch immer, Sāriputta, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos, der Gemeinschaft gegenüber respektlos, der Schulung gegenüber respektlos, der Sammlung gegenüber respektlos, der ist auch der Heedsamkeit gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ อคารโว อปฺปมาเท อคารโว ปฏิสนฺถาเร สคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ อคารโว ธมฺเม อคารโว สงฺเฆ อคารโว สิกฺขาย อคารโว สมาธิสฺมึ อคารโว อปฺปมาเท อคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส อคารโว.

„Es ist unmöglich, Sāriputta, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos, der Gemeinschaft gegenüber respektlos, der Schulung gegenüber respektlos, der Sammlung gegenüber respektlos, der Heedsamkeit gegenüber respektlos, dem freundlichen Empfang gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Sāriputta, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektlos ist, der Lehre gegenüber respektlos, der Gemeinschaft gegenüber respektlos, der Schulung gegenüber respektlos, der Sammlung gegenüber respektlos, der Heedsamkeit gegenüber respektlos, der ist auch dem freundlichen Empfang gegenüber respektlos.“

‘‘โส วต, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเม อคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ…เป… โย โส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเมปิ โส สคารโว …เป….

„Es ist unmöglich, Sāriputta, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der Lehre gegenüber respektlos sein wird. …pe… Wer auch immer, Sāriputta, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der ist auch der Lehre gegenüber respektvoll …pe….“

‘‘โส วต, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเม สคารโว…เป… อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเร อคารโว ภวิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย โส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว…เป… อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส สคารโว.

„Es ist unmöglich, Sāriputta, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der Lehre gegenüber respektvoll …pe… der Heedsamkeit gegenüber respektvoll, dem freundlichen Empfang gegenüber respektlos sein wird. Wer auch immer, Sāriputta, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist …pe… der Heedsamkeit gegenüber respektvoll, der ist auch dem freundlichen Empfang gegenüber respektvoll.“

‘‘โส วต, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเมปิ สคารโว ภวิสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. โย โส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว ธมฺเมปิ โส สคารโว…เป….

„Es ist möglich, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, auch der Lehre gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Sāriputta, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist, der ist auch der Lehre gegenüber respektvoll …pe….“

‘‘โส วต, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว…เป… อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส สคารโว ภวิสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. โย โส, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว…เป… อปฺปมาเท สคารโว ปฏิสนฺถาเรปิ โส สคารโว’’ติ.

„Es ist möglich, dass ein Mönch, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist …pe… der Heedsamkeit gegenüber respektvoll, auch dem freundlichen Empfang gegenüber respektvoll sein wird. Wer auch immer, Sāriputta, ein Mönch ist, der dem Lehrer gegenüber respektvoll ist …pe… der Heedsamkeit gegenüber respektvoll, der ist auch dem freundlichen Empfang gegenüber respektvoll“, sprach der Erhabene.

‘‘อิมสฺส [Pg.493] โข, สาริปุตฺต, มยา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Auf diese Weise, Sāriputta, ist die Bedeutung dessen, was von mir kurz dargelegt wurde, ausführlich zu betrachten.“ Das sechste (Sutta).

๗. ภาวนาสุตฺตํ

7. Bhāvanāsutta – Das Lehrstück über die Entfaltung

๗๑. ‘‘ภาวนํ อนนุยุตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส เนว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘อภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส อภาวิตตฺตา? จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ, จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ, ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ, ปญฺจนฺนํ พลานํ, สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ, อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

71. „Mönche, wenn ein Mönch verweilt, ohne sich der Entfaltung (der geistigen Übung) hinzugeben, mag in ihm auch ein solcher Wunsch aufsteigen: ‚O möge doch mein Geist, ohne anzuhaften, von den Trieben befreit werden!‘, dennoch wird sein Geist nicht ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? ‚Wegen mangelnder Entfaltung‘, ist zu sagen. Mangelnder Entfaltung wovon? Der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วา. ตานสฺสุ กุกฺกุฏิยา น สมฺมา อธิสยิตานิ, น สมฺมา ปริเสทิตานิ, น สมฺมา ปริภาวิตานิ. กิญฺจาปิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข อภพฺพาว เต กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺชิตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ น สมฺมา อธิสยิตานิ, น สมฺมา ปริเสทิตานิ, น สมฺมา ปริภาวิตานิ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภาวนํ อนนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส เนว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘อภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส อภาวิตตฺตา? จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ, จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ, ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ, ปญฺจนฺนํ พลานํ, สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ, อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Mönche, wie zum Beispiel bei einer Henne acht, zehn oder zwölf Eier sind. Wenn diese von der Henne nicht richtig bebrütet, nicht richtig erwärmt und nicht richtig mit ihrem Geruch durchdrungen wurden, mag in dieser Henne auch ein solcher Wunsch aufsteigen: ‚O mögen doch meine Küken mit ihren Krallenspitzen oder ihren Schnäbeln die Eierschale durchbrechen und wohlbehalten ausschlüpfen!‘, dennoch sind diese Küken unfähig, die Eierschale zu durchbrechen und wohlbehalten auszuschlüpfen. Warum ist das so? Weil nämlich, Mönche, die Eier von der Henne nicht richtig bebrütet, nicht richtig erwärmt und nicht richtig mit ihrem Geruch durchdrungen wurden. Ebenso verhält es sich, Mönche, bei einem Mönch, der verweilt, ohne sich der Entfaltung hinzugeben: Mag in ihm auch der Wunsch aufsteigen: ‚O möge doch mein Geist von den Trieben befreit werden!‘, dennoch wird sein Geist nicht befreit. Warum ist das so? ‚Wegen mangelnder Entfaltung‘, ist zu sagen. Mangelnder Entfaltung wovon? Der vier Grundlagen der Achtsamkeit …pe… des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘ภาวนํ อนุยุตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘ภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส ภาวิตตฺตา? จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ, จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ, ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ, ปญฺจนฺนํ พลานํ, สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ, อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Mönche, wenn ein Mönch verweilt und sich der Entfaltung hingibt, mag in ihm auch nicht der Wunsch aufsteigen: ‚O möge doch mein Geist, ohne anzuhaften, von den Trieben befreit werden!‘, dennoch wird sein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? ‚Wegen der erfolgten Entfaltung‘, ist zu sagen. Wegen der Entfaltung wovon? Der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der mit fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.494], ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ อฏฺฐ วา ทส วา ทฺวาทส วา. ตานสฺสุ กุกฺกุฏิยา สมฺมา อธิสยิตานิ, สมฺมา ปริเสทิตานิ, สมฺมา ปริภาวิตานิ. กิญฺจาปิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข ภพฺพาว เต กุกฺกุฏโปตกา ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิชฺชิตุํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏิยา อณฺฑานิ สมฺมา อธิสยิตานิ, สมฺมา ปริเสทิตานิ, สมฺมา ปริภาวิตานิ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภาวนํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ, อถ ขฺวสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘ภาวิตตฺตา’ติสฺส วจนียํ. กิสฺส ภาวิตตฺตา? จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ…เป… อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส.

„Wie wenn, ihr Mönche, eine Henne acht, zehn oder zwölf Eier hätte, und diese Eier von der Henne richtig bebrütet, richtig erwärmt und richtig durchwärmt worden wären. Selbst wenn jener Henne nicht der Wunsch entstünde: ‚Mögen meine Küken doch mit den Krallenspitzen oder mit der Schnabelspitze die Eierschale durchbrechen und sicher ausschlüpfen‘, so sind jene Küken dennoch dazu befähigt, mit den Krallenspitzen oder mit der Schnabelspitze die Eierschale zu durchbrechen und sicher auszuschlüpfen. Warum ist das so? Weil nämlich, ihr Mönche, die Eier von der Henne richtig bebrütet, richtig erwärmt und richtig durchwärmt worden sind. Ebenso auch, ihr Mönche, wenn ein Mönch in der Übung der geistigen Entfaltung (bhāvana) verweilt, mag ihm auch nicht der Wunsch entstehen: ‚Möge mein Geist doch frei von Ergreifen von den Trübungen (āsava) befreit werden‘, so wird sein Geist dennoch ohne Ergreifen von den Trübungen befreit. Warum ist das so? ‚Wegen der Entfaltung‘, müsste man sagen. Wegen der Entfaltung wovon? Wegen der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit ... und so weiter ... des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ผลคณฺฑสฺส วา ผลคณฺฑนฺเตวาสิกสฺส วา ทิสฺสนฺเตว วาสิชเฏ องฺคุลิปทานิ ทิสฺสติ องฺคุฏฺฐปทํ. โน จ ขฺวสฺส เอวํ ญาณํ โหติ – ‘เอตฺตกํ เม อชฺช วาสิชฏสฺส ขีณํ, เอตฺตกํ หิยฺโย, เอตฺตกํ ปเร’ติ, อถ ขฺวสฺส ขีเณ ‘ขีณ’นฺเตว ญาณํ โหติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภาวนํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ ญาณํ โหติ – ‘เอตฺตกํ เม อชฺช อาสวานํ ขีณํ, เอตฺตกํ หิยฺโย, เอตฺตกํ ปเร’ติ, อถ ขฺวสฺส ขีเณ ‘ขีณ’นฺเตว ญาณํ โหติ.

„Wie wenn, ihr Mönche, bei einem Zimmermann oder einem Zimmermannslehrling an seinem Deichselgriff die Fingerabdrücke zu sehen sind und der Abdruck des Daumens zu sehen ist. Er hat jedoch kein Wissen darüber: ‚So viel von meinem Deichselgriff ist heute abgenutzt, so viel gestern, so viel vorgestern‘, doch wenn er abgenutzt ist, hat er das Wissen: ‚Er ist abgenutzt‘. Ebenso auch, ihr Mönche, wenn ein Mönch in der Übung der geistigen Entfaltung verweilt, mag er auch kein Wissen darüber haben: ‚So viel meiner Trübungen ist heute geschwunden, so viel gestern, so viel vorgestern‘, doch wenn sie geschwunden sind, hat er das Wissen: ‚Sie sind geschwunden‘.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สามุทฺทิกาย นาวาย เวตฺตพนฺธนพทฺธาย ฉ มาสานิ อุทเก ปริยาทาย เหมนฺติเกน ถเล อุกฺขิตฺตาย วาตาตปปเรตานิ พนฺธนานิ, ตานิ ปาวุสฺสเกน เมเฆน อภิปฺปวุฏฺฐานิ อปฺปกสิเรเนว ปริหายนฺติ, ปูติกานิ ภวนฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภาวนํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน วิหรโต อปฺปกสิเรเนว สํโยชนานิ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, ปูติกานิ ภวนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

„Wie wenn, ihr Mönche, bei einem Hochseeschiff, das mit Rattanbindungen zusammengehalten wird, nachdem es sechs Monate im Wasser gefahren ist und im Winter an Land gezogen wurde, die Bindungen von Wind und Sonne verwittert sind. Wenn diese nun von einer Regenwolke der Regenzeit beregnet werden, lösen sie sich ohne Mühe auf und werden morsch. Ebenso auch, ihr Mönche, beruhigen sich bei einem Mönch, der in der Übung der geistigen Entfaltung verweilt, ohne Mühe die Fesseln (saṃyojana) und werden morsch.“ Das Siebte.

๘. อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตํ

8. Lehrrede über das Gleichnis von der Feuersbrunst

๗๒. เอวํ [Pg.495] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ จาริกํ จรติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. อทฺทสา โข ภควา อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน อญฺญตรสฺมึ ปเทเส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ. ทิสฺวาน มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูต’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

72. So habe ich gehört: Einst wanderte der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen im Lande Kosala umher. Während er auf der Straße unterwegs war, sah der Erhabene an einer bestimmten Stelle eine große Feuersbrunst, die brannte, loderte und hell glühte. Als er sie sah, verließ er den Weg, setzte sich am Fuße eines Baumes auf einem vorbereiteten Sitz nieder. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Seht ihr dort, ihr Mönche, jene große Feuersbrunst, die brennt, lodert und hell glüht?“ — „Ja, Herr.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา, ยํ วา ขตฺติยกญฺญํ วา พฺราหฺมณกญฺญํ วา คหปติกญฺญํ วา มุทุตลุนหตฺถปาทํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยกญฺญํ วา พฺราหฺมณกญฺญํ วา คหปติกญฺญํ วา มุทุตลุนหตฺถปาทํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา’’ติ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was wohl besser ist: jene große Feuersbrunst, die brennt, lodert und hell glüht, zu umarmen und sich bei ihr niederzusetzen oder hinzulegen, oder eine adelige Jungfrau, eine Brahmanenjungfrau oder eine Hausvaterjungfrau mit zarten, weichen Händen und Füßen zu umarmen und sich bei ihr niederzusetzen oder hinzulegen?“ — „Dies allein, Herr, ist besser: eine adelige Jungfrau, eine Brahmanenjungfrau oder eine Hausvaterjungfrau mit zarten, weichen Händen und Füßen zu umarmen und sich bei ihr niederzusetzen oder hinzulegen. Denn schmerzhaft wäre es, Herr, jene große Feuersbrunst, die brennt, lodert und hell glüht, zu umarmen und sich bei ihr niederzusetzen oder hinzulegen.“

‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส ปาปธมฺมสฺส อสุจิสงฺกสฺสรสมาจารสฺส ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺตสฺส อสฺสมณสฺส สมณปฏิญฺญสฺส อพฺรหฺมจาริสฺส พฺรหฺมจาริปฏิญฺญสฺส อนฺโตปูติกสฺส อวสฺสุตสฺส กสมฺพุชาตสฺส ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย.

„Ich verkündige euch, ihr Mönche, ich lasse euch wissen, ihr Mönche: Es wäre wahrlich für jenen Sittenlosen, jenen von schlechter Natur, Unreinen, von verdächtigem Wandel, von verborgenem Tun, der kein wahrer Asket ist und sich doch als solcher ausgibt, der nicht den heiligen Wandel führt und doch vorgibt, ihn zu führen, der innerlich faulig, von Trieben durchweicht und wie ein Haufen Unrat ist, besser, jene große Feuersbrunst, die brennt, lodert und hell glüht, zu umarmen und sich bei ihr niederzusetzen oder hinzulegen. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, ihr Mönche, würde er zwar den Tod oder todbringendes Leid erleiden, aber er würde nicht aus diesem Grunde nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangen.“

‘‘ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโร…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยกญฺญํ วา พฺราหฺมณกญฺญํ วา คหปติกญฺญํ วา มุทุตลุนหตฺถปาทํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีทติ วา อุปนิปชฺชติ วา, ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Wenn aber, ihr Mönche, jener Sittenlose, jener von schlechter Natur, Unreine, von verdächtigem Wandel ... wie ein Haufen Unrat, eine adelige Jungfrau, eine Brahmanenjungfrau oder eine Hausvaterjungfrau mit zarten, weichen Händen und Füßen umarmt und sich bei ihr niedersetzt oder hinlegt, so gereicht ihm dies, ihr Mönche, für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden, und er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle.“ (1)

‘‘ตํ [Pg.496] กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ พลวา ปุริโส ทฬฺหาย วาลรชฺชุยา อุโภ ชงฺฆา เวเฐตฺวา ฆํเสยฺย – สา ฉวึ ฉินฺเทยฺย ฉวึ เฉตฺวา จมฺมํ ฉินฺเทยฺย จมฺมํ เฉตฺวา มํสํ ฉินฺเทยฺย มํสํ เฉตฺวา นฺหารุํ ฉินฺเทยฺย นฺหารุํ เฉตฺวา อฏฺฐึ ฉินฺเทยฺย อฏฺฐึ เฉตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺเฐยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อภิวาทนํ สาทิเยยฺยา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อภิวาทนํ สาทิเยยฺย, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ พลวา ปุริโส ทฬฺหาย วาลรชฺชุยา…เป… อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺเฐยฺยา’’ติ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was ist besser: dass ein starker Mann beide Unterschenkel mit einem festen Strick aus Rosshaar umwickelt und sie reibt – so dass der Strick die Oberhaut durchtrennt, nach der Oberhaut die Lederhaut durchtrennt, nach der Lederhaut das Fleisch durchtrennt, nach dem Fleisch die Sehnen durchtrennt, nach den Sehnen die Knochen durchtrennt und schließlich bis ins Knochenmark dringt – oder dass man die Ehrerbietung von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern entgegennimmt?“ „Dies allein ist besser, Herr, dass man die Ehrerbietung von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern entgegennimmt. Denn jenes ist schmerzhaft, Herr, wenn ein starker Mann mit einem festen Strick aus Rosshaar [...] bis ins Knochenmark dringt.“

‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส…เป… กสมฺพุชาตสฺส ยํ พลวา ปุริโส ทฬฺหาย วาลรชฺชุยา อุโภ ชงฺฆา เวเฐตฺวา…เป… อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺเฐยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย. ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อภิวาทนํ สาทิยติ, ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Ich erkläre euch, ihr Mönche, ich verkünde euch, ihr Mönche: Es ist wahrlich besser für jenen Sittenlosen [...] der innerlich verfault ist, dass ein starker Mann beide Unterschenkel mit einem festen Strick aus Rosshaar umwickelt [...] und bis ins Knochenmark dringt. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, ihr Mönche, würde er den Tod erleiden oder tödliches Leid erfahren, doch würde er nicht infolgedessen nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben oder in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn aber, ihr Mönche, jener Sittenlose [...] der innerlich verfault ist, die Ehrerbietung von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern entgegennimmt, so gereicht ihm das, ihr Mönche, für lange Zeit zum Unheil und zum Leid; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, wird er in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ พลวา ปุริโส ติณฺหาย สตฺติยา เตลโธตาย ปจฺโจรสฺมึ ปหเรยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อญฺชลิกมฺมํ สาทิเยยฺยา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อญฺชลิกมฺมํ สาทิเยยฺย, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ พลวา ปุริโส ติณฺหาย สตฺติยา เตลโธตาย ปจฺโจรสฺมึ ปหเรยฺยา’’ติ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was ist besser: dass ein starker Mann mit einem scharfen, mit Öl polierten Speer in die Brust sticht, oder dass man das ehrerbietige Zusammenlegen der Hände von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern entgegennimmt?“ „Dies allein ist besser, Herr, dass man das ehrerbietige Zusammenlegen der Hände von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern entgegennimmt. Denn jenes ist schmerzhaft, Herr, wenn ein starker Mann mit einem scharfen, mit Öl polierten Speer in die Brust sticht.“

‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส…เป… กสมฺพุชาตสฺส ยํ พลวา ปุริโส ติณฺหาย สตฺติยา เตลโธตาย ปจฺโจรสฺมึ ปหเรยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ [Pg.497] นิรยํ อุปปชฺเชยฺย. ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อญฺชลิกมฺมํ สาทิยติ, ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Ich erkläre euch, ihr Mönche, ich verkünde euch, ihr Mönche: Es ist wahrlich besser für jenen Sittenlosen [...] der innerlich verfault ist, dass ein starker Mann mit einem scharfen, mit Öl polierten Speer in die Brust sticht. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, ihr Mönche, würde er den Tod erleiden oder tödliches Leid erfahren, doch würde er nicht infolgedessen nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben oder in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn aber, ihr Mönche, jener Sittenlose von schlechtem Wandel [...] der innerlich verfault ist, das ehrerbietige Zusammenlegen der Hände von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern entgegennimmt, so gereicht ihm das, ihr Mönche, für lange Zeit zum Unheil und zum Leid; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, wird er in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยปฏฺเฏน อาทิตฺเตน สมฺปชฺชลิเตน สโชติภูเตน กายํ สมฺปลิเวเฐยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ จีวรํ ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยมหาสาลานํ วา…เป… สทฺธาเทยฺยํ จีวรํ ปริภุญฺเชยฺย, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยปฏฺเฏน อาทิตฺเตน สมฺปชฺชลิเตน สโชติภูเตน กายํ สมฺปลิเวเฐยฺยา’’ติ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was ist besser: dass ein starker Mann den Körper mit einem glühenden, lodernden, hellbrennenden, rotglühenden Eisenblech umwickelt, oder dass man das aus gläubigem Vertrauen gespendete Gewand von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern nutzt?“ „Dies allein ist besser, Herr, dass man das aus gläubigem Vertrauen gespendete Gewand von wohlhabenden Kriegern [...] nutzt. Denn jenes ist schmerzhaft, Herr, wenn ein starker Mann den Körper mit einem glühenden, lodernden, hellbrennenden, rotglühenden Eisenblech umwickelt.“

‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส…เป… กสมฺพุชาตสฺส ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยปฏฺเฏน อาทิตฺเตน สมฺปชฺชลิเตน สโชติภูเตน กายํ สมฺปลิเวเฐยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย. ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Ich erkläre euch, ihr Mönche, ich verkünde euch, ihr Mönche: Es ist wahrlich besser für jenen Sittenlosen [...] der innerlich verfault ist, dass ein starker Mann den Körper mit einem glühenden, lodernden, hellbrennenden, rotglühenden Eisenblech umwickelt. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, ihr Mönche, würde er den Tod erleiden oder tödliches Leid erfahren, doch würde er nicht infolgedessen nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben oder in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn aber, ihr Mönche, jener Sittenlose [...] der innerlich verfault ist, das aus gläubigem Vertrauen gespendete Gewand von wohlhabenden Kriegern, wohlhabenden Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern nutzt, so gereicht ihm das, ihr Mönche, für lange Zeit zum Unheil und zum Leid; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, wird er in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยสงฺกุนา มุขํ วิวริตฺวา ตตฺตํ โลหคุฬํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ มุเข ปกฺขิเปยฺย – ตํ ตสฺส โอฏฺฐมฺปิ ทเหยฺย มุขมฺปิ ทเหยฺย ชิวฺหมฺปิ ทเหยฺย กณฺฐมฺปิ ทเหยฺย อุรมฺปิ ทเหยฺย อนฺตมฺปิ อนฺตคุณมฺปิ อาทาย อโธภาคา นิกฺขเมยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ ปิณฺฑปาตํ [Pg.498] ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺเชยฺย, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยสงฺกุนา มุขํ วิวริตฺวา ตตฺตํ โลหคุฬํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ มุเข ปกฺขิเปยฺย – ตํ ตสฺส โอฏฺฐมฺปิ ทเหยฺย มุขมฺปิ ทเหยฺย ชิวฺหมฺปิ ทเหยฺย กณฺฐมฺปิ ทเหยฺย อุรมฺปิ ทเหยฺย อนฺตมฺปิ อนฺตคุณมฺปิ อาทาย อโธภาคํ นิกฺขเมยฺยา’’ติ.

„Was meint ihr, Mönche? Was wäre wohl besser: dass ein starker Mann mit einer glühenden Eisenzange den Mund öffnet und eine glühende, lichterloh brennende und flackernde Metallkugel in den Mund wirft, die ihm die Lippen verbrennt, den Mund verbrennt, die Zunge verbrennt, den Rachen verbrennt, die Brust verbrennt und, indem sie die Gedärme und das Gekröse mitreißt, am Unterleib wieder austritt; oder dass man die gläubig dargebrachte Almosenspeise von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern genießt?“ – „Dies allein ist besser, Herr, dass man die gläubig dargebrachte Almosenspeise von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern genießt. Denn jenes ist leidvoll, Herr, wenn ein starker Mann mit einer glühenden Eisenzange den Mund öffnet und eine glühende, lichterloh brennende und flackernde Metallkugel in den Mund wirft, die ihm die Lippen verbrennt, den Mund verbrennt, die Zunge verbrennt, den Rachen verbrennt, die Brust verbrennt und, indem sie die Gedärme und das Gekröse mitreißt, am Unterleib wieder austritt.“

‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส…เป… กสมฺพุชาตสฺส ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยสงฺกุนา มุขํ วิวริตฺวา ตตฺตํ โลหคุฬํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ มุเข ปกฺขิเปยฺย – ตํ ตสฺส โอฏฺฐมฺปิ ทเหยฺย มุขมฺปิ ทเหยฺย ชิวฺหมฺปิ ทเหยฺย กณฺฐมฺปิ ทเหยฺย อุรมฺปิ ทเหยฺย อนฺตมฺปิ อนฺตคุณมฺปิ อาทาย อโธภาคํ นิกฺขเมยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย. ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ, ตญฺหิ ตสฺส โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Ich verkündige euch, Mönche, ich lasse euch wissen, Mönche: Für einen Sittenlosen, Übelgesinnten, Unreinen, Verdorbenen wäre es wahrlich besser, wenn ein starker Mann mit einer glühenden Eisenzange den Mund öffnete und eine glühende, lichterloh brennende und flackernde Metallkugel in den Mund würfe – so dass sie ihm die Lippen verbrennt, den Mund verbrennt, die Zunge verbrennt, den Rachen verbrennt, die Brust verbrennt und, indem sie die Gedärme und das Gekröse mitreißt, am Unterleib wieder austritt. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, Mönche, würde er wohl den Tod oder todesgleiches Leid erfahren, doch würde er deswegen nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle gelangen. Wenn jedoch jener Sittenlose, Übelgesinnte, Unreine, Verdorbene die gläubig dargebrachte Almosenspeise von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern genießt, so gereicht ihm dies für lange Zeit zum Unheil und zum Leid; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ พลวา ปุริโส สีเส วา คเหตฺวา ขนฺเธ วา คเหตฺวา ตตฺตํ อโยมญฺจํ วา อโยปีฐํ วา อภินิสีทาเปยฺย วา อภินิปชฺชาเปยฺย วา, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ มญฺจปีฐํ ปริภุชฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ มญฺจปีฐํ ปริภุญฺเชยฺย, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ พลวา ปุริโส สีเส วา คเหตฺวา ขนฺเธ วา คเหตฺวา ตตฺตํ อโยมญฺจํ วา อโยปีฐํ วา อภินิสีทาเปยฺย วา อภินิปชฺชาเปยฺย วา’’ติ.

„Was meint ihr, Mönche? Was wäre wohl besser: dass ein starker Mann einen entweder am Kopf oder an den Schultern packt und ihn gewaltsam auf ein glühendes Eisenbett oder einen glühenden Eisenstuhl setzt oder niederlegt; oder dass man ein gläubig dargebrachtes Bett oder einen Stuhl von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern benutzt?“ – „Dies allein ist besser, Herr, dass man ein gläubig dargebrachtes Bett oder einen Stuhl von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern benutzt. Denn jenes ist leidvoll, Herr, wenn ein starker Mann einen am Kopf oder an den Schultern packt und ihn gewaltsam auf ein glühendes Eisenbett oder einen glühenden Eisenstuhl setzt oder niederlegt.“

‘‘อาโรจยามิ [Pg.499] โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส…เป… กสมฺพุชาตสฺส ยํ พลวา ปุริโส สีเส วา คเหตฺวา ขนฺเธ วา คเหตฺวา ตตฺตํ อโยมญฺจํ วา อโยปีฐํ วา อภินิสีทาเปยฺย วา อภินิปชฺชาเปยฺย วา. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย. ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ มญฺจปีฐํ ปริภุญฺชติ. ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

„Ich verkündige euch, Mönche, ich lasse euch wissen, Mönche: Für einen Sittenlosen, Übelgesinnten, Unreinen, Verdorbenen wäre es wahrlich besser, wenn ein starker Mann ihn am Kopf oder an den Schultern packte und ihn gewaltsam auf ein glühendes Eisenbett oder einen glühenden Eisenstuhl setzte oder niederlegte. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, Mönche, würde er wohl den Tod oder todesgleiches Leid erfahren, doch würde er deswegen nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle gelangen. Wenn jedoch jener Sittenlose, Übelgesinnte, Unreine, Verdorbene ein gläubig dargebrachtes Bett oder einen Stuhl von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern benutzt, so gereicht ihm dies für lange Zeit zum Unheil und zum Leid; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle.“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ – ยํ พลวา ปุริโส อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา ตตฺตาย โลหกุมฺภิยา ปกฺขิเปยฺย อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย – โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมาโน สกิมฺปิ อุทฺธํ คจฺเฉยฺย สกิมฺปิ อโธ คจฺเฉยฺย สกิมฺปิ ติริยํ คจฺเฉยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ วิหารํ ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ? ‘‘เอตเทว, ภนฺเต, วรํ – ยํ ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ วิหารํ ปริภุญฺเชยฺย, ทุกฺขญฺเหตํ, ภนฺเต, ยํ พลวา ปุริโส อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา ตตฺตาย โลหกุมฺภิยา ปกฺขิเปยฺย อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย – โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมาโน สกิมฺปิ อุทฺธํ คจฺเฉยฺย สกิมฺปิ อโธ คจฺเฉยฺย สกิมฺปิ ติริยํ คจฺเฉยฺยา’’ติ.

„Was meint ihr, Mönche? Was wäre wohl besser: dass ein starker Mann einen mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten packt und in einen glühenden, lichterloh brennenden und flackernden Bronzekessel wirft, wo er unter Schaumbildung gekocht wird und einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite treibt; oder dass man ein gläubig dargebrachtes Kloster von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern benutzt?“ – „Dies allein ist besser, Herr, dass man ein gläubig dargebrachtes Kloster von vornehmen Kriegern, vornehmen Brahmanen oder vornehmen Hausvätern benutzt. Denn jenes ist leidvoll, Herr, wenn ein starker Mann einen mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten packt und in einen glühenden, lichterloh brennenden und flackernden Bronzekessel wirft, wo er unter Schaumbildung gekocht wird und einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite treibt.“

‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส ปาปธมฺมสฺส…เป… กสมฺพุชาตสฺส ยํ พลวา ปุริโส อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา…เป… สกิมฺปิ ติริยํ คจฺเฉยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย. ยญฺจ โข โส, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม…เป… กสมฺพุชาโต ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ วิหารํ ปริภุญฺชติ[Pg.500]. ตญฺหิ ตสฺส, ภิกฺขเว, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ.

Ich verkündige euch, ihr Mönche, ich lasse euch wissen, ihr Mönche: Eben dies wäre für jenen, der von schlechter Sittlichkeit ist, von böser Natur... der wie faules Gestrüpp ist, besser, dass ein starker Mann ihn an den Füßen fasst und mit dem Kopf nach unten... ihn auch nur einmal zur Seite werfen würde. Warum ist das so? Denn aufgrund dessen, ihr Mönche, würde er entweder den Tod erleiden oder todähnliches Leid, doch würde er deswegen nicht mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod in einen Zustand des Elends, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle gelangen. Was aber jener, ihr Mönche, der von schlechter Sittlichkeit ist, von böser Natur... wie faules Gestrüpp ist, betrifft, der ein von gläubigen Adligen, Brahmanen oder Hausvätern gespendetes Kloster nutzt: Dies gereicht ihm, ihr Mönche, für lange Zeit zum Unheil und zum Leid, und mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod gelangt er in einen Zustand des Elends, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle.

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เยสญฺจ มยํ ปริภุญฺชาม จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ เตสํ เต การา มหปฺผลา ภวิสฺสนฺติ มหานิสํสา, อมฺหากญฺเจวายํ ปพฺพชฺชา อวญฺฌา ภวิสฺสติ สผลา สอุทฺรยา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ – ‘อตฺตตฺถํ วา, ภิกฺขเว, สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อปฺปมาเทน สมฺปาเทตุํ; ปรตฺถํ วา, ภิกฺขเว, สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อปฺปมาเทน สมฺปาเทตุํ; อุภยตฺถํ วา, ภิกฺขเว, สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อปฺปมาเทน สมฺปาเทตุ’’’นฺติ.

Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: 'Von jenen Spendern, deren Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Arzneien für Kranke wir nutzen, deren Gaben sollen von großer Frucht und großem Segen sein; und auch dieses unser mönchisches Leben soll nicht unfruchtbar, sondern ergebnisreich und gedeihlich sein.' So solltet ihr euch üben, ihr Mönche. Ihr Mönche, wer das eigene Wohl betrachtet, für den ist es angemessen, es mit Unermüdlichkeit zu verwirklichen; wer das Wohl anderer betrachtet, für den ist es angemessen, es mit Unermüdlichkeit zu verwirklichen; wer das Wohl von beiden betrachtet, für den ist es angemessen, es mit Unermüdlichkeit zu verwirklichen.

อิทมโวจ ภควา. อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมึ ภญฺญมาเน สฏฺฐิมตฺตานํ ภิกฺขูนํ อุณฺหํ โลหิตํ มุขโต อุคฺคญฺฉิ. สฏฺฐิมตฺตา ภิกฺขู สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตึสุ – ‘‘สุทุกฺกรํ ภควา, สุทุกฺกรํ ภควา’’ติ. สฏฺฐิมตฺตานํ ภิกฺขูนํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสูติ. อฏฺฐมํ.

Dies sprach der Erhabene. Während diese Darlegung verkündet wurde, erbrachen etwa sechzig Mönche heißes Blut aus ihrem Mund. Sechzig Mönche gaben das Training auf und kehrten in den niederen Stand zurück, indem sie sagten: 'Es ist zu schwer zu vollbringen, o Erhabener, es ist zu schwer zu vollbringen, o Erhabener!' Die Geister von etwa sechzig Mönchen aber wurden ohne Ergreifen von den Trieben befreit. Achte (Lehrrede).

๙. สุเนตฺตสุตฺตํ

9. Sunetta-Sutta

๗๓. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สุเนตฺโต นาม สตฺถา อโหสิ ติตฺถกโร กาเมสุ วีตราโค. สุเนตฺตสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, สตฺถุโน อเนกานิ สาวกสตานิ อเหสุํ. สุเนตฺโต สตฺถา สาวกานํ พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสสิ. เย โข ปน, ภิกฺขเว, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส จิตฺตานิ นปฺปสาเทสุํ เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชึสุ. เย โข ปน, ภิกฺขเว, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส จิตฺตานิ ปสาเทสุํ เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชึสุ.

73. Einstmals, ihr Mönche, gab es einen Lehrer namens Sunetta, einen Religionsstifter, der frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden war. Sunetta, ihr Mönche, hatte viele hunderte von Schülern. Der Lehrer Sunetta lehrte seinen Schülern die Lehre für die Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Diejenigen, ihr Mönche, deren Herzen gegenüber dem Lehrer Sunetta, der die Lehre für die Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, nicht Vertrauen fassten, gelangten mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod in einen Zustand des Elends, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Diejenigen aber, ihr Mönche, deren Herzen gegenüber dem Lehrer Sunetta, der die Lehre für die Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, Vertrauen fassten, gelangten mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod in eine gute Bestimmung, in eine himmlische Welt.

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, มูคปกฺโข นาม สตฺถา อโหสิ…เป… อรเนมิ นาม สตฺถา อโหสิ…เป… กุทฺทาลโก นาม สตฺถา อโหสิ…เป… หตฺถิปาโล นาม สตฺถา อโหสิ…เป… โชติปาโล นาม สตฺถา อโหสิ…เป… อรโก นาม สตฺถา อโหสิ ติตฺถกโร กาเมสุ วีตราโค[Pg.501]. อรกสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, สตฺถุโน อเนกานิ สาวกสตานิ อเหสุํ. อรโก นาม สตฺถา สาวกานํ พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสสิ. เย โข ปน, ภิกฺขเว, อรกสฺส สตฺถุโน พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส จิตฺตานิ นปฺปสาเทสุํ, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชึสุ. เย โข ปน, ภิกฺขเว, อรกสฺส สตฺถุโน พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส จิตฺตานิ ปสาเทสุํ, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชึสุ.

Einstmals, ihr Mönche, gab es einen Lehrer namens Mūgapakkha...pe... einen Lehrer namens Aranemi...pe... einen Lehrer namens Kuddālaka...pe... einen Lehrer namens Hatthipāla...pe... einen Lehrer namens Jotipāla...pe... einen Lehrer namens Araka, einen Religionsstifter, der frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden war. Der Lehrer Araka, ihr Mönche, hatte viele hunderte von Schülern. Der Lehrer Araka lehrte seinen Schülern die Lehre für die Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Diejenigen, ihr Mönche, deren Herzen gegenüber dem Lehrer Araka, der die Lehre für die Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, nicht Vertrauen fassten, gelangten mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod in einen Zustand des Elends, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Diejenigen aber, ihr Mönche, deren Herzen gegenüber dem Lehrer Araka, der die Lehre für die Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, Vertrauen fassten, gelangten mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod in eine gute Bestimmung, in eine himmlische Welt.

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, โย อิเม สตฺต สตฺถาเร ติตฺถกเร กาเมสุ วีตราเค อเนกสตปริวาเร สสาวกสงฺเฆ ปทุฏฺฐจิตฺโต อกฺโกเสยฺย ปริภาเสยฺย, พหุํ โส อปุญฺญํ ปสเวยฺยา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘โย, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต สตฺถาเร ติตฺถกเร กาเมสุ วีตราเค อเนกสตปริวาเร สสาวกสงฺเฆ ปทุฏฺฐจิตฺโต อกฺโกเสยฺย ปริภาเสยฺย, พหุํ โส อปุญฺญํ ปสเวยฺย. โย เอกํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนํ ปุคฺคลํ ปทุฏฺฐจิตฺโต อกฺโกสติ ปริภาสติ, อยํ ตโต พหุตรํ อปุญฺญํ ปสวติ. ตํ กิสฺส เหตุ? นาหํ, ภิกฺขเว, อิโต พหิทฺธา เอวรูปึ ขนฺตึ วทามิ ยถามํ สพฺรหฺมจารีสุ’’.

Was meint ihr wohl, ihr Mönche: Wer diese sieben Lehrer, Religionsstifter, die frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden waren und eine Gefolgschaft von vielen hunderten Schülern hatten, mit böswilligem Herzen beschimpfen und schmähen würde, würde dieser nicht viel Unheilsames bewirken?'' – ''Ja, ehrwürdiger Herr.'' – ''Ihr Mönche, wer diese sieben Lehrer, Religionsstifter, die frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden waren und eine Gefolgschaft von vielen hunderten Schülern hatten, mit böswilligem Herzen beschimpfen und schmähen würde, der würde viel Unheilsames bewirken. Wer aber eine einzelne Person, die mit rechter Einsicht begabt ist, mit böswilligem Herzen beschimpft und schmäht, der bewirkt noch viel mehr Unheilsames als jener. Warum ist das so? Ich sage nicht, ihr Mönche, dass es außerhalb dieser Lehre eine solche Geduld gibt, wie ich sie gegenüber Mitbrüdern im geistlichen Leben lehre.

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘น โน สพฺรหฺมจารีสุ จิตฺตานิ ปทุฏฺฐานิ ภวิสฺสนฺตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. นวมํ.

Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: 'Unsere Herzen sollen gegenüber den Mitbrüdern im geistlichen Leben nicht böswillig sein.' So solltet ihr euch üben, ihr Mönche. Neunte (Lehrrede).

๑๐. อรกสุตฺตํ

10. Araka-Sutta

๗๔. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อรโก นาม สตฺถา อโหสิ ติตฺถกโร กาเมสุ วีตราโค. อรกสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, สตฺถุโน อเนกานิ สาวกสตานิ อเหสุํ. อรโก สตฺถา สาวกานํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – อปฺปกํ, พฺราหฺมณ, ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ พหุทุกฺขํ พหุปายาสํ มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

74. Einstmals, ihr Mönche, gab es einen Lehrer namens Araka, einen Religionsstifter, der frei von Verlangen nach den Sinnenfreuden war. Der Lehrer Araka, ihr Mönche, hatte viele hunderte von Schülern. Der Lehrer Araka lehrte seinen Schülern die Lehre auf diese Weise: 'Gering, o Brahmane, ist das Leben der Menschen, kurz, flüchtig, voller Leid und voller Mühsal; man sollte es mit Weisheit verstehen, man sollte Heilsames tun, man sollte das geistliche Leben führen; für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben'.

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.502], พฺราหฺมณ, ติณคฺเค อุสฺสาวพินฺทุ สูริเย อุคฺคจฺฉนฺเต ขิปฺปํเยว ปฏิวิคจฺฉติ, น จิรฏฺฐิติกํ โหติ; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, อุสฺสาวพินฺทูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ พหุทุกฺขํ พหุปายาสํ มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

„Wie ein Tautropfen auf der Spitze eines Grashalms, o Brahmane, schnell verschwindet, wenn die Sonne aufgeht, und nicht lange Bestand hat; ebenso ist das Leben der Menschen wie ein Tautropfen: gering, kurz, flüchtig, voller Leid und voller Qual. Man muss es mit Weisheit begreifen, man muss Heilsames tun, man muss das heilige Leben führen; für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต อุทกพุพฺพุฬํ ขิปฺปํเยว ปฏิวิคจฺฉติ, น จิรฏฺฐิติกํ โหติ; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, อุทกพุพฺพุฬูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ พหุทุกฺขํ พหุปายาสํ มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

„Wie eine Wasserblase, o Brahmane, wenn es in dicken Tropfen regnet, schnell verschwindet und nicht lange Bestand hat; ebenso ist das Leben der Menschen wie eine Wasserblase: gering, kurz, flüchtig, voller Leid und voller Qual. Man muss es mit Weisheit begreifen, man muss Heilsames tun, man muss das heilige Leben führen; für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทเก ทณฺฑราชิ ขิปฺปํเยว ปฏิวิคจฺฉติ, น จิรฏฺฐิติกา โหติ; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, อุทเก ทณฺฑราชูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ…เป… นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

„Wie ein Strich im Wasser, o Brahmane, [der mit einem Stab gezogen wurde], schnell verschwindet und nicht lange Bestand hat; ebenso ist das Leben der Menschen wie ein Strich im Wasser: gering, kurz … und so weiter … für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, นที ปพฺพเตยฺยา ทูรงฺคมา สีฆโสตา หารหารินี, นตฺถิ โส ขโณ วา ลโย วา มุหุตฺโต วา ยํ สา อาวตฺตติ, อถ โข สา คจฺฉเตว วตฺตเตว สนฺทเตว; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, นทีปพฺพเตยฺยูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ…เป… นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

„Wie ein Gebirgsfluss, o Brahmane, der von weither kommt, eine schnelle Strömung hat und alles mit sich reißt; es gibt keinen Augenblick, keine Sekunde oder keinen Moment, in dem er innehält, sondern er fließt nur, gleitet nur und strömt nur dahin; ebenso ist das Leben der Menschen wie ein Gebirgsfluss: gering, kurz, flüchtig … und so weiter … für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, พลวา ปุริโส ชิวฺหคฺเค เขฬปิณฺฑํ สํยูหิตฺวา อกสิเรเนว วเมยฺย ; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, เขฬปิณฺฑูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ…เป… นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

„Wie ein kräftiger Mann, o Brahmane, einen Speichelklumpen auf der Zungenspitze sammeln und ihn ohne Mühe ausspucken würde; ebenso ist das Leben der Menschen wie ein Speichelklumpen: gering, kurz … und so weiter … für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, ทิวสํสนฺตตฺเต อโยกฏาเห มํสเปสิ ปกฺขิตฺตา ขิปฺปํเยว ปฏิวิคจฺฉติ, น จิรฏฺฐิติกา โหติ; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, มํสเปสูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ…เป… นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

„Wie ein Stück Fleisch, o Brahmane, das in eine den ganzen Tag erhitzte Eisenpfanne geworfen wird, schnell vergeht und nicht lange Bestand hat; ebenso ist das Leben der Menschen wie ein Stück Fleisch: gering, kurz … und so weiter … für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, คาวี วชฺฌา อาฆาตนํ นียมานา ยํ ยเทว ปาทํ อุทฺธรติ, สนฺติเกว โหติ วธสฺส สนฺติเกว มรณสฺส; เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, โควชฺฌูปมํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ พหุทุกฺขํ พหุปายาสํ [Pg.503] มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณ’’นฺติ.

„Wie eine Kuh, o Brahmane, die zur Schlachtung bestimmt ist und zur Schlachtbank geführt wird, mit jedem Schritt, den sie macht, dem Schlachten näher kommt, dem Tod näher kommt; ebenso ist das Leben der Menschen wie eine Schlachtkuh: gering, kurz, flüchtig, voller Leid und voller Qual. Man muss es mit Weisheit begreifen, man muss Heilsames tun, man muss das heilige Leben führen; für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.“

‘‘เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน มนุสฺสานํ สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ, ปญฺจวสฺสสติกา กุมาริกา อลํปเตยฺยา อโหสิ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน มนุสฺสานํ ฉเฬว อาพาธา อเหสุํ – สีตํ, อุณฺหํ, ชิฆจฺฉา, ปิปาสา, อุจฺจาโร, ปสฺสาโว. โส หิ นาม, ภิกฺขเว, อรโก สตฺถา เอวํ ทีฆายุเกสุ มนุสฺเสสุ เอวํ จิรฏฺฐิติเกสุ เอวํ อปฺปาพาเธสุ สาวกานํ เอวํ ธมฺมํ เทเสสฺสติ – ‘อปฺปกํ, พฺราหฺมณ, ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ พหุทุกฺขํ พหุปายาสํ มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณ’’’นฺติ.

„Zu jener Zeit, ihr Mönche, betrug die Lebensspanne der Menschen sechzigtausend Jahre; ein Mädchen war mit fünfhundert Jahren heiratsfähig. Zu jener Zeit, ihr Mönche, hatten die Menschen nur sechs Gebrechen: Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zur Notdurft und Harndrang. Jener Lehrer namens Araka lehrte seinen Jüngern unter diesen langlebigen Menschen, die so lange bestanden und so wenig krank waren, die Lehre so: ‚Gering, o Brahmane, ist das Leben der Menschen, kurz, flüchtig, voller Leid und voller Qual. Man muss es mit Weisheit begreifen, man muss Heilsames tun, man muss das heilige Leben führen; für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.‘“

‘‘เอตรหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘อปฺปกํ ชีวิตํ มนุสฺสานํ ปริตฺตํ ลหุกํ พหุทุกฺขํ พหุปายาสํ มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณ’นฺติ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, โย จิรํ ชีวติ โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย. วสฺสสตํ โข ปน, ภิกฺขเว, ชีวนฺโต ตีณิเยว อุตุสตานิ ชีวติ – อุตุสตํ เหมนฺตานํ, อุตุสตํ คิมฺหานํ, อุตุสตํ วสฺสานํ. ตีณิ โข ปน, ภิกฺขเว, อุตุสตานิ ชีวนฺโต ทฺวาทส เยว มาสสตานิ ชีวติ – จตฺตาริ มาสสตานิ เหมนฺตานํ, จตฺตาริ มาสสตานิ คิมฺหานํ, จตฺตาริ มาสสตานิ วสฺสานํ. ทฺวาทส โข ปน, ภิกฺขเว, มาสสตานิ ชีวนฺโต จตุวีสติเยว อทฺธมาสสตานิ ชีวติ – อฏฺฐทฺธมาสสตานิ เหมนฺตานํ, อฏฺฐทฺธมาสสตานิ คิมฺหานํ, อฏฺฐทฺธมาสสตานิ วสฺสานํ. จตุวีสติ โข ปน, ภิกฺขเว, อทฺธมาสสตานิ ชีวนฺโต ฉตฺตึสํเยว รตฺติสหสฺสานิ ชีวติ – ทฺวาทส รตฺติสหสฺสานิ เหมนฺตานํ, ทฺวาทส รตฺติสหสฺสานิ คิมฺหานํ, ทฺวาทส รตฺติสหสฺสานิ วสฺสานํ. ฉตฺตึสํ โข ปน, ภิกฺขเว, รตฺติสหสฺสานิ ชีวนฺโต ทฺเวสตฺตติเยว ภตฺตสหสฺสานิ ภุญฺชติ – จตุวีสติ ภตฺตสหสฺสานิ เหมนฺตานํ, จตุวีสติ ภตฺตสหสฺสานิ คิมฺหานํ, จตุวีสติ ภตฺตสหสฺสานิ วสฺสานํ สทฺธึ มาตุถญฺญาย สทฺธึ ภตฺตนฺตราเยน.

„Heutzutage, ihr Mönche, würde einer, der richtig spricht, sagen: ‚Gering ist das Leben der Menschen, kurz, flüchtig, voller Leid und voller Qual. Man muss es mit Weisheit begreifen, man muss Heilsames tun, man muss das heilige Leben führen; für den Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben.‘ Heutzutage, ihr Mönche, lebt einer, der lange lebt, hundert Jahre oder etwas mehr oder weniger. Wer hundert Jahre lebt, ihr Mönche, lebt nur dreihundert Jahreszeiten: hundert Jahreszeiten des Winters, hundert Jahreszeiten des Sommers, hundert Jahreszeiten der Regenzeit. Wer dreihundert Jahreszeiten lebt, lebt nur eintausendzweihundert Monate: vierhundert Monate des Winters, vierhundert Monate des Sommers, vierhundert Monate der Regenzeit. Wer eintausendzweihundert Monate lebt, lebt nur zweitausendvierhundert Halbmonate: achthundert Halbmonate des Winters, achthundert Halbmonate des Sommers, achthundert Halbmonate der Regenzeit. Wer zweitausendvierhundert Halbmonate lebt, lebt nur sechsunddreißigtausend Nächte: zwölftausend Nächte des Winters, zwölftausend Nächte des Sommers, zwölftausend Nächte der Regenzeit. Wer sechsunddreißigtausend Nächte lebt, nimmt nur zweiundsiebzigtausend Mahlzeiten zu sich: vierundzwanzigtausend Mahlzeiten im Winter, vierundzwanzigtausend Mahlzeiten im Sommer, vierundzwanzigtausend Mahlzeiten in der Regenzeit, zusammen mit dem Trinken der Muttermilch und den Unterbrechungen der Mahlzeiten.“

‘‘ตตฺริเม ภตฺตนฺตรายา กปิมิทฺโธปิ ภตฺตํ น ภุญฺชติ, ทุกฺขิโตปิ ภตฺตํ น ภุญฺชติ, พฺยาธิโตปิ ภตฺตํ น ภุญฺชติ, อุโปสถิโกปิ ภตฺตํ น ภุญฺชติ[Pg.504], อลาภเกนปิ ภตฺตํ น ภุญฺชติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, มยา วสฺสสตายุกสฺส มนุสฺสสฺส อายุปิ สงฺขาโต, อายุปฺปมาณมฺปิ สงฺขาตํ, อุตูปิ สงฺขาตา, สํวจฺฉราปิ สงฺขาตา, มาสาปิ สงฺขาตา, อทฺธมาสาปิ สงฺขาตา, รตฺติปิ สงฺขาตา, ทิวาปิ สงฺขาตา, ภตฺตาปิ สงฺขาตา, ภตฺตนฺตรายาปิ สงฺขาตา. ยํ, ภิกฺขเว, สตฺถารา กรณียํ สาวกานํ หิเตสินา อนุกมฺปเกน อนุกมฺปํ อุปาทาย; กตํ โว ตํ มยา เอตานิ, ภิกฺขเว, รุกฺขมูลานิ เอตานิ สุญฺญาคารานิ. ฌายถ, ภิกฺขเว, มา ปมาทตฺถ; มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ. อยํ โว อมฺหากํ อนุสาสนี’’ติ. ทสมํ.

„In diesem Zusammenhang gibt es folgende Hindernisse für die Mahlzeit: Wer in schläfrigem Dämmerzustand (wie ein Affe) verweilt, isst seine Mahlzeit nicht; wer leidet, isst seine Mahlzeit nicht; wer krank ist, isst seine Mahlzeit nicht; wer den Uposatha-Tag begeht, isst seine Mahlzeit nicht; wer keine Speise erhält, isst seine Mahlzeit nicht. So, ihr Mönche, habe ich für einen Menschen, der hundert Jahre lebt, die Lebensdauer berechnet, das Maß der Lebensspanne berechnet, die Jahreszeiten berechnet, die Jahre berechnet, die Monate berechnet, die Halbmonate berechnet, die Nächte berechnet, die Tage berechnet, die Mahlzeiten berechnet und die Hindernisse für die Mahlzeiten berechnet. Was auch immer, ihr Mönche, ein Lehrer aus Mitgefühl für seine Schüler tun sollte, der ihr Wohl sucht, das habe ich für euch getan. Hier, ihr Mönche, sind Baumwurzeln, hier sind leere Behausungen. Meditiert, ihr Mönche, seid nicht nachlässig; seid nicht später voller Reue. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“ Das Zehnte.

มหาวคฺโค สตฺตโม.

Die siebte große Abteilung (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

หิรีสูริยํ อุปมา, ธมฺมญฺญู ปาริฉตฺตกํ;

สกฺกจฺจํ ภาวนา อคฺคิ, สุเนตฺตอรเกน จาติ.

Scham, die Sonne, das Gleichnis, der Kenner des Dhamma und der Korallenbaum; mit Respekt, die Entfaltung, das Feuer, Sunetta und Araka.

๘. วินยวคฺโค

8. 8. Kapitel über den Vinaya (Vinayavagga)

๑. ปฐมวินยธรสุตฺตํ

1. 1. Sutta über den Vinaya-Bewahrer (Paṭhamavinayadharasuttaṃ)

๗๕. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สีลวา โหติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหตี’’ติ. ปฐมํ.

75. „Ihr Mönche, ein Mönch, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als Kenner des Vinaya (Vinaya-Bewahrer). Mit welchen sieben? Er erkennt ein Vergehen; er erkennt, was kein Vergehen ist; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; er ist tugendhaft, lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung (Pātimokkha), ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht selbst in geringfügigen Fehlern Gefahr und übt sich in den Übungsregeln, indem er sie auf sich nimmt; er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeiten die vier Jhanas, die zum höheren Bewusstsein gehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen; und durch das Versiegen der Triebe erkennt und verwirklicht er in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis die triebfreie Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit, erlangt sie und verweilt darin. Ein Mönch, der mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, ihr Mönche, gilt als Kenner des Vinaya.“ Das Erste.

๒. ทุติยวินยธรสุตฺตํ

2. 2. Sutta über den Vinaya-Bewahrer (Dutiyavinayadharasuttaṃ)

๗๖. ‘‘สตฺตหิ[Pg.505], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหตี’’ติ. ทุติยํ.

76. „Ihr Mönche, ein Mönch, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als Kenner des Vinaya. Mit welchen sieben? Er erkennt ein Vergehen; er erkennt, was kein Vergehen ist; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; zudem sind ihm beide Ordenssatzungen (die der Mönche und die der Nonnen) in- und auswendig bekannt, ausführlich dargelegt, wohl gegliedert, fließend im Wortlaut und hinsichtlich der Analyse nach Sutta (Vibhaṅga) und Anubyañjana (Khandhaka und Parivāra) wohl entschieden; er erlangt nach Wunsch... die vier Jhanas... und durch das Versiegen der Triebe... verweilt er darin. Ein Mönch, der mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, ihr Mönche, gilt als Kenner des Vinaya.“ Das Zweite.

๓. ตติยวินยธรสุตฺตํ

3. 3. Sutta über den Vinaya-Bewahrer (Tatiyavinayadharasuttaṃ)

๗๗. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, วินเย โข ปน ฐิโต โหติ อสํหีโร, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหตี’’ติ. ตติยํ.

77. „Ihr Mönche, ein Mönch, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als Kenner des Vinaya. Mit welchen sieben? Er erkennt ein Vergehen; er erkennt, was kein Vergehen ist; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; zudem steht er fest im Vinaya und ist unerschütterlich; er erlangt nach Wunsch... die vier Jhanas... und durch das Versiegen der Triebe... verweilt er darin. Ein Mönch, der mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, ihr Mönche, gilt als Kenner des Vinaya.“ Das Dritte.

๔. จตุตฺถวินยธรสุตฺตํ

4. 4. Sutta über den Vinaya-Bewahrer (Catutthavinayadharasuttaṃ)

๗๘. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ, ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ [Pg.506] อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยธโร โหตี’’ติ. จตุตฺถํ.

78. „Ihr Mönche, ein Mönch, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als Kenner des Vinaya. Mit welchen sieben? Er erkennt ein Vergehen; er erkennt, was kein Vergehen ist; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; er erinnert sich an viele frühere Leben, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten... [wie oben]... so erinnert er sich mit allen Merkmalen und Details an seine vielfältigen früheren Leben; mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehvermögen übertreffenden, erkennt er die Wesen gemäß ihrem Karma; und durch das Versiegen der Triebe... verweilt er darin. Ein Mönch, der mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, ihr Mönche, gilt als Kenner des Vinaya.“ Das Vierte.

๕. ปฐมวินยธรโสภนสุตฺตํ

5. 5. Sutta über den glanzvollen Vinaya-Bewahrer (Paṭhamavinayadharasobhanasuttaṃ)

๗๙. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภตี’’ติ. ปญฺจมํ.

79. „Ihr Mönche, ein Kenner des Vinaya, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, erstrahlt in Glanz. Mit welchen sieben? Er erkennt ein Vergehen; er erkennt, was kein Vergehen ist; er erkennt ein leichtes Vergehen; er erkennt ein schweres Vergehen; er ist tugendhaft... [wie oben]... er übt sich in den Übungsregeln, indem er sie auf sich nimmt; er erlangt nach Wunsch... die vier Jhanas... und durch das Versiegen der Triebe... verweilt er darin. Ein Kenner des Vinaya, der mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, ihr Mönche, erstrahlt in Glanz.“ Das Fünfte.

๖. ทุติยวินยธรโสภนสุตฺตํ

6. 6. Sutta über den glanzvollen Vinaya-Bewahrer (Dutiyavinayadharasobhanasuttaṃ)

๘๐. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, จตุนฺนํ ฌานานํ…เป… อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

80. „Mönche, ein Kenner der Disziplin (Vinayadharo), der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, glänzt. Mit welchen sieben? Er kennt ein Vergehen; er kennt das Nicht-Vergehen; er kennt ein leichtes Vergehen; er kennt ein schweres Vergehen; zudem sind ihm beide Pātimokkhas im Detail wohlvertraut, gut gegliedert, gut geläufig und nach dem Wortlaut sowie den Einzelheiten sicher entschieden; er erlangt die vier Jhanas ... ohne Mühe; und durch die Vernichtung der Triebe ... verweilt er in der selbst verwirklichten Befreiung. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, glänzt ein Kenner der Disziplin.“ Das sechste Sutta.

๗. ตติยวินยธรโสภนสุตฺตํ

7. Das dritte Sutta über den glänzenden Kenner der Disziplin

๘๑. ‘‘สตฺตหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, วินเย โข ปน ฐิโต โหติ อสํหีโร, จตุนฺนํ ฌานานํ…เป… อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภตี’’ติ. สตฺตมํ.

81. „Mönche, ein Kenner der Disziplin, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, glänzt. Mit welchen sieben? Er kennt ein Vergehen; er kennt das Nicht-Vergehen; er kennt ein leichtes Vergehen; er kennt ein schweres Vergehen; er steht fest in der Disziplin und ist unerschütterlich; er erlangt die vier Jhanas ... ohne Mühe; und durch die Vernichtung der Triebe ... verweilt er in der selbst verwirklichten Befreiung. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, glänzt ein Kenner der Disziplin.“ Das siebte Sutta.

๘. จตุตฺถวินยธรโสภนสุตฺตํ

8. Das vierte Sutta über den glänzenden Kenner der Disziplin

๘๒. ‘‘สตฺตหิ[Pg.507], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภติ. กตเมหิ สตฺตหิ? อาปตฺตึ ชานาติ, อนาปตฺตึ ชานาติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, ครุกํ อาปตฺตึ ชานาติ, อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ, ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต วินยธโร โสภตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

82. „Mönche, ein Kenner der Disziplin, der mit sieben Eigenschaften ausgestattet ist, glänzt. Mit welchen sieben? Er kennt ein Vergehen; er kennt das Nicht-Vergehen; er kennt ein leichtes Vergehen; er kennt ein schweres Vergehen; er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... so erinnert er sich mit all ihren Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen; mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Maß übersteigt ... und durch die Vernichtung der Triebe ... verweilt er in der selbst verwirklichten Befreiung. Mit diesen sieben Eigenschaften, Mönche, glänzt ein Kenner der Disziplin.“ Das achte Sutta.

๙. สตฺถุสาสนสุตฺตํ

9. Satthusāsana Sutta – Die Unterweisung des Meisters

๘๓. อถ โข อายสฺมา อุปาลิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุปาลิ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

83. Da begab sich der ehrwürdige Upāli dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Upāli zum Erhabenen wie folgt:

‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘เย โข ตฺวํ, อุปาลิ, ธมฺเม ชาเนยฺยาสิ – ‘อิเม ธมฺมา น เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺตี’ติ; เอกํเสน, อุปาลิ, ธาเรยฺยาสิ – ‘เนโส ธมฺโม เนโส วินโย เนตํ สตฺถุสาสน’นฺติ. เย จ โข ตฺวํ, อุปาลิ, ธมฺเม ชาเนยฺยาสิ – ‘อิเม ธมฺมา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺตี’ติ; เอกํเสน, อุปาลิ, ธาเรยฺยาสิ – ‘เอโส ธมฺโม เอโส วินโย เอตํ สตฺถุสาสน’’’นฺติ. นวมํ.

„Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, damit ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Upāli, von welchen Dingen du weißt: ‚Diese Dinge führen nicht zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna‘ – davon magst du mit Gewissheit annehmen: ‚Dies ist nicht die Lehre (Dhamma), dies ist nicht die Disziplin (Vinaya), dies ist nicht die Unterweisung des Meisters.‘ Und von welchen Dingen du weißt: ‚Diese Dinge führen zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna‘ – davon magst du mit Gewissheit annehmen: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘“ Das neunte Sutta.

๑๐. อธิกรณสมถสุตฺตํ

10. Adhikaraṇasamatha Sutta – Die Beilegung von Rechtsfragen

๘๔. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อธิกรณสมถา ธมฺมา อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ อธิกรณานํ สมถาย วูปสมาย. กตเม สตฺต? สมฺมุขาวินโย ทาตพฺโพ[Pg.508], สติวินโย ทาตพฺโพ, อมูฬฺหวินโย ทาตพฺโพ, ปฏิญฺญาตกรณํ ทาตพฺพํ, เยภุยฺยสิกา ทาตพฺพา, ตสฺสปาปิยสิกา ทาตพฺพา, ติณวตฺถารโก ทาตพฺโพ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต อธิกรณสมถา ธมฺมา อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ อธิกรณานํ สมถาย วูปสมายา’’ติ. ทสมํ.

84. „Mönche, es gibt diese sieben Arten der Beilegung von Rechtsfragen zur Schlichtung und Beruhigung von immer wieder entstandenen Rechtsstreitigkeiten. Welche sieben? Das Verfahren in Gegenwart (Sammukhāvinayo) ist anzuwenden, das Verfahren durch Erinnerung an die Unschuld (Sativinayo) ist anzuwenden, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinayo) ist anzuwenden, das Handeln nach Geständnis (Paṭiññātakaraṇaṃ) ist anzuwenden, die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss (Yebhuyyasikā) ist anzuwenden, die Entscheidung gegen die Sündhaftigkeit (Tassapāpiyasikā) ist anzuwenden und das Zudecken wie mit Gras (Tiṇavatthārako) ist anzuwenden. Dies sind, Mönche, die sieben Arten der Beilegung von Rechtsfragen zur Schlichtung und Beruhigung von entstandenen Rechtsstreitigkeiten.“ Das zehnte Sutta.

วินยวคฺโค อฏฺฐโม.

Das achte Kapitel über die Disziplin (Vinayavaggo) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Zusammenfassung (Uddāna):

จตุโร วินยธรา, จตุโร เจว โสภนา;

สาสนํ อธิกรณ-สมเถนฏฺฐเม ทสาติ.

Vier über den Kenner der Disziplin, ebenso vier über den glänzenden (Kenner der Disziplin); die Unterweisung und die Beilegung von Rechtsfragen – so sind es zehn (Suttas) im achten Kapitel.

๙. สมณวคฺโค

9. Samaṇavaggo – Das Kapitel über die Asketen

๑. ภิกฺขุสุตฺตํ

1. Bhikkhu Sutta – Der Mönch

๘๕. ‘‘สตฺตนฺนํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุ โหติ. กตเมสํ สตฺตนฺนํ? สกฺกายทิฏฺฐิ ภินฺนา โหติ, วิจิกิจฺฉา ภินฺนา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส ภินฺโน โหติ, ราโค ภินฺโน โหติ, โทโส ภินฺโน โหติ, โมโห ภินฺโน โหติ, มาโน ภินฺโน โหติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุ โหตี’’ติ. ปฐมํ.

85. „Mönche, wegen des Zerbrechens (bhinnattā) von sieben Dingen ist man ein Mönch (Bhikkhu). Von welchen sieben? Die Identitätsansicht ist zerbrochen, der Zweifel ist zerbrochen, das Hängen an Regeln und Riten ist zerbrochen, Gier ist zerbrochen, Hass ist zerbrochen, Verblendung ist zerbrochen, Dünkel ist zerbrochen. Mönche, wegen des Zerbrechens dieser sieben Dinge ist man ein Mönch.“ Das erste Sutta.

๒. สมณสุตฺตํ

2. Samaṇa Sutta – Der Asket

๘๖. สตฺตนฺนํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมิตตฺตา สมโณ โหติ…เป…. ทุติยํ.

86. „Mönche, wegen des Zur-Ruhe-Bringens (samitattā) von sieben Dingen ist man ein Asket (Samaṇa) ...“ Das zweite Sutta.

๓. พฺราหฺมณสุตฺตํ

3. Brāhmaṇa Sutta – Der Brahmane

๘๗. พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ โหติ…เป…. ตติยํ.

87. „Wegen des Beiseite-Schaffens (bāhitattā) des Bösen ist man ein Brahmane ...“ Das dritte Sutta.

๔. โสตฺติยสุตฺตํ

4. Sottiya Sutta – Der Weise

๘๘. นิสฺสุตตฺตา โสตฺติโย โหติ…เป…. จตุตฺถํ.

88. „Wegen des Hinausströmenlassens [des Übels] (nissutattā) ist man ein Sottiya ...“ Das vierte Sutta.

๕. นฺหาตกสุตฺตํ

5. Nhātaka Sutta – Der Gewaschene

๘๙. นฺหาตตฺตา [Pg.509] นฺหาตโก โหติ…เป…. ปญฺจมํ.

89. „Wegen des Abwaschens [der Unreinheiten] (nhātattā) ist man ein Nhātako ...“ Das fünfte Sutta.

๖. เวทคูสุตฺตํ

6. Vedagū Sutta – Der Wissensmeister

๙๐. วิทิตตฺตา เวทคู โหติ…เป…. ฉฏฺฐํ.

90. „Wegen des Wissens (viditattā) ist man ein Vedagū ...“ Das sechste Sutta.

๗. อริยสุตฺตํ

7. Ariya Sutta – Der Edle

๙๑. อารกตฺตา อริโย โหติ…เป…. สตฺตมํ.

91. „Wegen des Fernseins [vom Bösen] (ārakattā) ist man ein Ariya ...“ Das siebte Sutta.

๘. อรหาสุตฺตํ

8. Arahā Sutta – Der Würdige

๙๒. ‘‘อารกตฺตา อรหา โหติ. กตเมสํ สตฺตนฺนํ? สกฺกายทิฏฺฐิ อารกา โหติ, วิจิกิจฺฉา อารกา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส อารโก โหติ, ราโค อารโก โหติ, โทโส อารโก โหติ, โมโห อารโก โหติ, มาโน อารโก โหติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ อารกตฺตา อรหา โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

92. „Wegen des Fernseins (ārakattā) von sieben Dingen ist man ein Arahant. Von welchen sieben? Die Identitätsansicht ist fern, der Zweifel ist fern, das Hängen an Regeln und Riten ist fern, Gier ist fern, Hass ist fern, Verblendung ist fern, Dünkel ist fern. Mönche, wegen des Fernseins von diesen sieben Dingen ist man ein Arahant.“ Das achte Sutta.

๙. อสทฺธมฺมสุตฺตํ

9. 9. Asaddhammasutta – Das Sutta über die schlechten Eigenschaften

๙๓. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺมา. กตเม สตฺต? อสฺสทฺโธ โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ, อปฺปสฺสุโต โหติ, กุสีโต โหติ, มุฏฺฐสฺสติ โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต อสทฺธมฺมา’’ติ. นวมํ.

93. 93. „Diese sieben, ihr Mönche, sind die Eigenschaften eines Unredlichen. Welche sieben? Er ist ohne Vertrauen, er ist schamlos, er ist gewissenlos, er ist wenig belesen, er ist träge, er ist unachtsam, er ist unverständig. Diese sieben, ihr Mönche, sind wahrlich die Eigenschaften eines Unredlichen.“ Das Neunte.

๑๐. สทฺธมฺมสุตฺตํ

10. 10. Saddhammasutta – Das Sutta über die guten Eigenschaften

๙๔. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, สทฺธมฺมา. กตเม สตฺต? สทฺโธ โหติ, หิรีมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, สติมา โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต สทฺธมฺมา’’ติ. ทสมํ.

94. 94. „Diese sieben, ihr Mönche, sind die Eigenschaften eines Rechtschaffenen. Welche sieben? Er hat Vertrauen, er ist schamhaft, er ist gewissenhaft, er ist viel belesen, er ist von tatkräftiger Energie, er ist achtsam, er ist weise. Diese sieben, ihr Mönche, sind wahrlich die Eigenschaften eines Rechtschaffenen.“ Das Zehnte.

สมณวคฺโค นวโม.

Die neunte Abteilung über die Asketen (Samaṇavagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung hiervon ist:

ภิกฺขุํ [Pg.510] สมโณ พฺราหฺมโณ, โสตฺติโย เจว นฺหาตโก;

เวทคู อริโย อรหา, อสทฺธมฺมา จ สทฺธมฺมาติ.

Der Mönch, der Asket, der Brahman, der Schriftgelehrte (Sottiya) und ebenso der Gereinigte (Nhātaka); der Wissensbezwinger (Vedagū), der Edle (Ariya), der Heilige (Arahant) sowie die schlechten und die guten Eigenschaften.

๑๐. อาหุเนยฺยวคฺโค

10. 10. Āhuneyyavagga – Die Abteilung über die Opferwürdigen

๙๕. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา…เป… ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล จกฺขุสฺมึ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ อนิจฺจสญฺญี อนิจฺจปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. โส อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, ปฐโม ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

95. 95. „Diese sieben Personen, ihr Mönche, sind der Gaben würdig, sind der Gastfreundschaft würdig, ... [usw.] ... sind der Opfergaben würdig, sind es wert, mit gefalteten Händen verehrt zu werden, sie sind ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Welche sieben? Da, ihr Mönche, verweilt eine bestimmte Person hinsichtlich des Auges die Unbeständigkeit betrachtend, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit besitzend, die Unbeständigkeit erfahrend, beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf gerichtet und mit Weisheit darin eindringend. Mit der Versiegung der Triebe erkennt und verwirklicht er noch in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen die triebfreie Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit, erlangt sie und verweilt darin. Dies, ihr Mönche, ist die erste Person, die der Gaben würdig ist, der Gastfreundschaft würdig ist, ... [usw.] ... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล จกฺขุสฺมึ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ อนิจฺจสญฺญี อนิจฺจปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. ตสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt da eine bestimmte Person hinsichtlich des Auges die Unbeständigkeit betrachtend, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit besitzend, die Unbeständigkeit erfahrend, beständig, fortwährend, ununterbrochen, mit dem Geist darauf gerichtet und mit Weisheit darin eindringend. Bei ihr geschehen das Ende der Triebe und das Ende des Lebens gleichzeitig. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Person, die der Gaben würdig ist, ... [usw.] ... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล จกฺขุสฺมึ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ อนิจฺจสญฺญี อนิจฺจปฏิสํเวที สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ เจตสา อธิมุจฺจมาโน ปญฺญาย ปริโยคาหมาโน. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุปหจฺจปรินิพฺพายี โหติ…เป… อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุทฺธํโสโต โหติ อกนิฏฺฐคามี. อยํ, ภิกฺขเว, สตฺตโม ปุคฺคโล อาหุเนยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt da eine bestimmte Person hinsichtlich des Auges die Unbeständigkeit betrachtend ... [usw.] ... mit Weisheit darin eindringend. Sie wird mit der gänzlichen Versiegung der fünf niederen Fesseln zu einem, der in der Zwischenzeit das Erlöschen erlangt (antarāparinibbāyī) ... [usw.] ... zu einem, der nach der Landung das Erlöschen erlangt (upahaccaparinibbāyī) ... [usw.] ... zu einem, der ohne Anstrengung das Erlöschen erlangt (asaṅkhāraparinibbāyī) ... [usw.] ... zu einem, der mit Anstrengung das Erlöschen erlangt (sasaṅkhāraparinibbāyī) ... [usw.] ... zu einem, der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern geht (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). Dies, ihr Mönche, ist die siebte Person, die der Gaben würdig ist, ... [usw.] ... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Diese sieben Personen wahrlich, ihr Mönche, sind der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, sind es wert, mit gefalteten Händen verehrt zu werden, sie sind ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ (1)

๙๖-๖๒๒. สตฺติเม[Pg.511], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล จกฺขุสฺมึ ทุกฺขานุปสฺสี วิหรติ…เป… จกฺขุสฺมึ อนตฺตานุปสฺสี วิหรติ…เป… จกฺขุสฺมึ ขยานุปสฺสี วิหรติ…เป… จกฺขุสฺมึ วยานุปสฺสี วิหรติ…เป… จกฺขุสฺมึ วิราคานุปสฺสี วิหรติ…เป… จกฺขุสฺมึ นิโรธานุปสฺสี วิหรติ…เป… จกฺขุสฺมึ ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี วิหรติ…เป….

96-622. 96–622. „Diese sieben Personen, ihr Mönche, sind der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, ... [usw.] ... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Welche sieben? Da, ihr Mönche, verweilt eine bestimmte Person hinsichtlich des Auges das Leiden betrachtend ... [usw.] ... hinsichtlich des Auges das Nicht-Selbst betrachtend ... [usw.] ... hinsichtlich des Auges das Vergehen betrachtend ... [usw.] ... hinsichtlich des Auges das Schwinden betrachtend ... [usw.] ... hinsichtlich des Auges die Leidenschaftslosigkeit betrachtend ... [usw.] ... hinsichtlich des Auges das Aufhören betrachtend ... [usw.] ... hinsichtlich des Auges das Loslassen betrachtend ... [usw.] ...“ (2-8)

โสตสฺมึ…เป… ฆานสฺมึ… ชิวฺหาย… กายสฺมึ… มนสฺมึ…เป….

„Hinsichtlich des Ohres ... hinsichtlich der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... des Geistes ... [usw.] ...“ (9-48)

รูเปสุ…เป… สทฺเทสุ… คนฺเธสุ… รเสสุ… โผฏฺฐพฺเพสุ … ธมฺเมสุ …เป….

„Hinsichtlich der Formen ... der Töne ... der Gerüche ... der Geschmäcker ... der Berührungen ... der geistigen Objekte ... [usw.] ...“ (49-96)

จกฺขุวิญฺญาเณ…เป… โสตวิญฺญาเณ… ฆานวิญฺญาเณ… ชิวฺหาวิญฺญาเณ… กายวิญฺญาเณ… มโนวิญฺญาเณ…เป….

„Hinsichtlich des Sehbewusstseins ... des Hörbewusstseins ... des Riechbewusstseins ... des Geschmacksbewusstseins ... des Körperbewusstseins ... des Geistbewusstseins ... [usw.] ...“ (97-144)

จกฺขุสมฺผสฺเส…เป… โสตสมฺผสฺเส… ฆานสมฺผสฺเส… ชิวฺหาสมฺผสฺเส… กายสมฺผสฺเส… มโนสมฺผสฺเส…เป….

„Hinsichtlich des Seh-Kontakts ... des Hör-Kontakts ... des Riech-Kontakts ... des Geschmacks-Kontakts ... des Körper-Kontakts ... des Geist-Kontakts ... [usw.] ...“ (145-192)

จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… โสตสมฺผสฺสชาย เวทนาย… ฆานสมฺผสฺสชาย เวทนาย… ชิวฺหาสมฺผสฺสชาย เวทนาย… กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย… มโนสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป….

„Hinsichtlich der aus dem Seh-Kontakt entstandenen Empfindung ... [usw.] ... der aus dem Hör-Kontakt ... Riech-Kontakt ... Geschmacks-Kontakt ... Körper-Kontakt ... Geist-Kontakt entstandenen Empfindung ... [usw.] ...“ (193-240)

รูปสญฺญาย…เป… สทฺทสญฺญาย… คนฺธสญฺญาย… รสสญฺญาย… โผฏฺฐพฺพสญฺญาย… ธมฺมสญฺญาย…เป….

„Hinsichtlich der Wahrnehmung von Formen ... [usw.] ... Tönen ... Gerüchen ... Geschmäckern ... Berührungen ... geistigen Objekten ... [usw.] ...“ (241-288)

รูปสญฺเจตนาย…เป… สทฺทสญฺเจตนาย… คนฺธสญฺเจตนาย… รสสญฺเจตนาย… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนาย… ธมฺมสญฺเจตนาย…เป….

„Hinsichtlich des Wollens in Bezug auf Formen ... [usw.] ... Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... geistige Objekte ... [usw.] ...“ (289-336)

รูปตณฺหาย…เป… สทฺทตณฺหาย… คนฺธตณฺหาย… รสตณฺหาย… โผฏฺฐพฺพตณฺหาย… ธมฺมตณฺหาย…เป….

„Hinsichtlich des Begehrens nach Formen ... [usw.] ... Tönen ... Gerüchen ... Geschmäckern ... Berührungen ... geistigen Objekten ... [usw.] ...“ (337-384)

รูปวิตกฺเก …เป… สทฺทวิตกฺเก… คนฺธวิตกฺเก… รสวิตกฺเก… โผฏฺฐพฺพวิตกฺเก… ธมฺมวิตกฺเก…เป….

„Hinsichtlich des Gedankens an Formen ... [usw.] ... Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... geistige Objekte ... [usw.] ...“ (385-432)

รูปวิจาเร…เป… สทฺทวิจาเร… คนฺธวิจาเร… รสวิจาเร… โผฏฺฐพฺพวิจาเร… ธมฺมวิจาเร…เป….

„Hinsichtlich des Überlegens bezüglich Formen ... [usw.] ... Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... geistige Objekte ... [usw.] ...“ (433-480)

‘‘ปญฺจกฺขนฺเธ [Pg.512] …เป… รูปกฺขนฺเธ… เวทนากฺขนฺเธ… สญฺญากฺขนฺเธ… สงฺขารกฺขนฺเธ… วิญฺญาณกฺขนฺเธ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ…เป… ทุกฺขานุปสฺสี วิหรติ… อนตฺตานุปสฺสี วิหรติ… ขยานุปสฺสี วิหรติ… วยานุปสฺสี วิหรติ… วิราคานุปสฺสี วิหรติ… นิโรธานุปสฺสี วิหรติ… ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี วิหรติ…เป… โลกสฺสา’’ติ.

„In Bezug auf die fünf Aggregate ... in Bezug auf das materielle Aggregat, das Empfindungsaggregat, das Wahrnehmungsaggregat, das Gestaltungsaggregat, das Bewusstseinsaggregat verweilt er die Unbeständigkeit betrachtend ... [usw.] ... das Leiden betrachtend ... das Nicht-Selbst betrachtend ... das Vergehen betrachtend ... das Schwinden betrachtend ... die Leidenschaftslosigkeit betrachtend ... das Aufhören betrachtend ... das Loslassen betrachtend ... [usw.] ... er ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ (481-528)

‘‘ฉทฺวารารมฺมเณสฺเวตฺถ, วิญฺญาเณสุ จ ผสฺเสสุ;

เวทนาสุ จ ทฺวารสฺส, สุตฺตา โหนฺติ วิสุํ อฏฺฐ.

„Über die sechs Tore und Objekte hier, über das Bewusstsein und die Kontakte; und über die Empfindungen bei jedem Tor, gibt es jeweils acht Suttas.

‘‘สญฺญา สญฺเจตนา ตณฺหา, วิตกฺเกสุ วิจาเร จ;

โคจรสฺส วิสุํ อฏฺฐ, ปญฺจกฺขนฺเธ จ ปจฺเจเก.

Wahrnehmung, Wollen und Begehren, über Gedanken und ebenso Überlegungen; über jeden Sinnesgegenstand gibt es acht, und ebenso über die fünf Aggregate einzeln.

‘‘โสฬสสฺเวตฺถ มูเลสุ, อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา;

ขยา วยา วิราคา จ, นิโรธา ปฏินิสฺสคฺคา.

In Bezug auf diese sechzehn Grundlagen: Unbeständigkeit, Leiden, Nicht-Selbst; Vergehen, Schwinden, Leidenschaftslosigkeit; Aufhören und Loslassen.“

‘‘กมํ อฏฺฐานุปสฺสนา, โยเชตฺวาน วิสุํ วิสุํ;

สมฺปิณฺฑิเตสุ สพฺเพสุ, โหนฺติ ปญฺจ สตานิ จ;

อฏฺฐวีสติ สุตฺตานิ, อาหุเนยฺเย จ วคฺคิเก’’.

Der Reihe nach ergeben sich für die acht Betrachtungen, wenn man sie einzeln anwendet und alle zusammenzählt, fünfhundertachtundzwanzig Lehrreden im Āhuneyya-Abschnitt.

อาหุเนยฺยวคฺโค ทสโม.

Der zehnte Abschnitt, das Āhuneyya-Kapitel, ist beendet.

๑๑. ราคเปยฺยาลํ

11. 11. Die Wiederholungsreihe über die Gier (Rāgapeyyāla).

๖๒๓. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม สตฺต? สติสมฺโพชฺฌงฺโค…เป… อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

623. „Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier (Rāga) sollen sieben Dinge entfaltet werden. Welche sieben? Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (Satisambojjhaṅgo) ... usw. ... das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (Upekkhāsambojjhaṅgo). Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier sollen diese sieben Dinge entfaltet werden.“

๖๒๔. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม สตฺต? อนิจฺจสญฺญา, อนตฺตสญฺญา, อสุภสญฺญา, อาทีนวสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา, นิโรธสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

624. „Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier sollen sieben Dinge entfaltet werden. Welche sieben? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Aniccasaññā), die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (Anattasaññā), die Wahrnehmung des Unschönen (Asubhasaññā), die Wahrnehmung des Elends (Ādīnavasaññā), die Wahrnehmung des Aufgebens (Pahānasaññā), die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit (Virāgasaññā) und die Wahrnehmung des Aufhörens (Nirodhasaññā). Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier sollen diese sieben Dinge entfaltet werden.“

๖๒๕. ‘‘ราคสฺส[Pg.513], ภิกฺขเว, อภิญฺญาย สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม สตฺต? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

625. „Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier sollen sieben Dinge entfaltet werden. Welche sieben? Die Wahrnehmung des Unschönen (Asubhasaññā), die Wahrnehmung des Todes (Maraṇasaññā), die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung (Āhāre paṭikūlasaññā), die Wahrnehmung der Freudlosigkeit an der ganzen Welt (Sabbaloke anabhiratasaññā), die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Aniccasaññā), die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen (Anicce dukkhasaññā) und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden (Dukkhe anattasaññā). Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier sollen diese sieben Dinge entfaltet werden.“

๖๒๖-๖๕๒. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย…เป… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย…เป… ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

626-652. „Mönche, zum vollen Verständnis der Gier ... usw. ... zur gänzlichen Vernichtung ... zum Aufgeben ... zum Versiegen ... zum Vergehen ... zur Leidenschaftslosigkeit ... zum Aufhören ... zum Loslassen ... usw. ... zur völligen Preisgabe sollen diese sieben Dinge entfaltet werden.“

๖๕๓-๑๑๓๒. ‘‘โทสสฺส…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส อภิญฺญาย…เป… ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม สตฺต ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

653-1132. „Für den Hass ... usw. ... für die Verblendung ... für den Zorn ... für den Groll ... für die Herabsetzung ... für den Wetteifer ... für den Neid ... für den Geiz ... für die Täuschung ... für die Arglist ... für die Starrheit ... für die Rivalität ... für den Dünkel ... für den Übermut ... für den Rausch ... für die Nachlässigkeit – zur höheren Erkenntnis ... usw. ... zum vollen Verständnis ... zur gänzlichen Vernichtung ... zum Aufgeben ... zum Versiegen ... zum Vergehen ... zur Leidenschaftslosigkeit ... zum Aufhören ... zum Loslassen ... zur völligen Preisgabe sollen diese sieben Dinge entfaltet werden.“

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.

So sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das vom Erhabenen Gesprochene.

ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Die Wiederholungsreihe über die Gier ist abgeschlossen.

สตฺตกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Die Siebener-Sammlung (Sattakanipāta) ist abgeschlossen.