বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSous-commentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon PaliLos ComentariosLos SubcomentariosOtros
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, đấng Chánh Đẳng Chánh Giác.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Kinh Tăng Chi Bộ

සත්තකනිපාතපාළි

Phẩm Bảy Pháp

පඨමපණ්ණාසකං

Năm Mươi Kinh Đầu Tiên

1. ධනවග්ගො

1. Phẩm Tài Sản

1. පඨමපියසුත්තං

1. Kinh Người Được Mến Thương, Kinh Thứ Nhất

1. එවං [Pg.395] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Tôi nghe như vầy. Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo”. “Bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලාභකාමො ච හොති, සක්කාරකාමො ච හොති, අනවඤ්ඤත්තිකාමො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච, පාපිච්ඡො ච, මිච්ඡාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච.

“Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp, không được các bạn đồng tu yêu mến, không được ưa thích, không được kính trọng, không được quý mến. Thế nào là bảy? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo mong cầu lợi lộc, mong cầu được cung kính, mong cầu không bị khinh thường, không có tàm, không có quý, có ác dục, có tà kiến. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp này, không được các bạn đồng tu yêu mến, không được ưa thích, không được kính trọng, không được quý mến.

‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති, මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ලාභකාමො ච හොති, න සක්කාරකාමො ච හොති, න අනවඤ්ඤත්තිකාමො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච, අප්පිච්ඡො [Pg.396] ච, සම්මාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’’ති. පඨමං.

“Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp, được các bạn đồng tu yêu mến, được ưa thích, được kính trọng, được quý mến. Thế nào là bảy? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không mong cầu lợi lộc, không mong cầu được cung kính, không mong cầu không bị khinh thường, có tàm, có quý, ít ham muốn, có chánh kiến. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp này, được các bạn đồng tu yêu mến, được ưa thích, được kính trọng, được quý mến”. Kinh thứ nhất.

2. දුතියපියසුත්තං

2. Kinh Người Được Mến Thương, Kinh Thứ Hai

2. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලාභකාමො ච හොති, සක්කාරකාමො ච හොති, අනවඤ්ඤත්තිකාමො ච හොති, අහිරිකො ච හොති, අනොත්තප්පී ච, ඉස්සුකී ච, මච්ඡරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච.

2. “Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp, không được các bạn đồng tu yêu mến, không được ưa thích, không được kính trọng, không được quý mến. Thế nào là bảy? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo mong cầu lợi lộc, mong cầu được cung kính, mong cầu không bị khinh thường, không có tàm, không có quý, có tật đố, có san tham. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp này, không được các bạn đồng tu yêu mến, không được ưa thích, không được kính trọng, không được quý mến.

‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු+? සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ලාභකාමො ච හොති, න සක්කාරකාමො ච හොති, න අනවඤ්ඤත්තිකාමො ච හොති, හිරිමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච, අනිස්සුකී ච, අමච්ඡරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’’ති. දුතියං.

“Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp, được các bạn đồng tu yêu mến, được ưa thích, được kính trọng, được quý mến. Thế nào là bảy? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không mong cầu lợi lộc, không mong cầu được cung kính, không mong cầu không bị khinh thường, có tàm, có quý, không tật đố, không san tham. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp này, được các bạn đồng tu yêu mến, được ưa thích, được kính trọng, được quý mến”. Kinh thứ hai.

3. සංඛිත්තබලසුත්තං

3. Kinh Các Lực (Tóm Tắt)

3. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ…පෙ… සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි සත්ත? සද්ධාබලං, වීරියබලං, හිරීබලං, ඔත්තප්පබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බලානීති.

3. Tôi nghe như vầy. Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika... Này các Tỷ-kheo, có bảy lực này. Thế nào là bảy? Tín lực, tấn lực, tàm lực, quý lực, niệm lực, định lực, tuệ lực. Này các Tỷ-kheo, đây là bảy lực.

‘‘සද්ධාබලං වීරියඤ්ච, හිරී ඔත්තප්පියං බලං;

සතිබලං සමාධි ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං බලං;

එතෙහි බලවා භික්ඛු, සුඛං ජීවති පණ්ඩිතො;

“Tín lực và tấn lực, Tàm lực, quý lực nữa, Niệm lực và định lực, Tuệ lực là thứ bảy. Tỷ-kheo có trí tuệ, Nhờ các lực này mạnh, Sống an lạc hạnh phúc.

‘‘යොනිසො [Pg.397] විචිනෙ ධම්මං, පඤ්ඤායත්ථං විපස්සති;

පජ්ජොතස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො හොති චෙතසො’’ති. තතියං;

“Khéo trạch pháp như lý, Với tuệ thấy rõ nghĩa, Như ngọn đèn được tắt, Tâm giải thoát hoàn toàn”. Kinh thứ ba.

4. විත්ථතබලසුත්තං

4. Kinh Các Lực (Chi Tiết)

4. ‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි සත්ත? සද්ධාබල, වීරියබලං, හිරීබලං, ඔත්තප්පබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං.

4. “Này các Tỷ-kheo, có bảy lực này. Thế nào là bảy? Tín lực, tấn lực, tàm lực, quý lực, niệm lực, định lực, tuệ lực.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සද්ධාබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධාබලං.

“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tín lực? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử có lòng tin, tin tưởng vào sự giác ngộ của Như Lai: ‘Đây là Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác... bậc Thầy của trời và người, là Phật, là Thế Tôn’. Này các Tỷ-kheo, đây được gọi là tín lực.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වීරියබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වීරියබලං.

“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tấn lực? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử sống tinh cần, nỗ lực để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, là người có nghị lực, kiên trì, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện. Này các Tỷ-kheo, đây được gọi là tấn lực.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, හිරීබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො හිරිමා හොති, හිරීයති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, හිරීබලං.

“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tàm lực? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử có lòng tàm, biết hổ thẹn đối với thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành; biết hổ thẹn đối với sự thành tựu các pháp ác, bất thiện. Này các Tỷ-kheo, đây được gọi là tàm lực.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔත්තප්පබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඔත්තප්පී හොති, ඔත්තප්පති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඔත්තප්පබලං.

“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là quý lực? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử có lòng quý, biết ghê sợ đối với thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành; biết ghê sợ đối với sự thành tựu các pháp ác, bất thiện. Này các Tỷ-kheo, đây được gọi là quý lực.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සතිබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. ඉදං, වුච්චති, භික්ඛවෙ, සතිබලං.

“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là niệm lực? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử có chánh niệm, thành tựu niệm và tuệ quán tối thượng, có thể nhớ lại, tùy niệm những việc đã làm, những lời đã nói từ lâu. Này các Tỷ-kheo, đây được gọi là niệm lực.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සමාධිබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමාධිබලං.

“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là định lực? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử ly dục... chứng và trú thiền thứ tư. Này các Tỷ-kheo, đây được gọi là định lực.

‘‘කතමඤ්ච[Pg.398], භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බලානීති.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là trí tuệ lực? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử có trí tuệ, thành tựu trí tuệ về sự sanh diệt, là trí tuệ bậc Thánh, có khả năng thể nhập, đưa đến sự đoạn tận khổ đau một cách chân chánh. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là trí tuệ lực. Này các Tỳ khưu, có bảy lực này.”

‘‘සද්ධාබලං වීරියඤ්ච, හිරී ඔත්තප්පියං බලං;

සතිබලං සමාධි ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං බලං;

එතෙහි බලවා භික්ඛු, සුඛං ජීවති පණ්ඩිතො.

“Tín lực và tinh tấn lực, tàm lực và quý lực, niệm lực và định lực, và trí tuệ lực là lực thứ bảy. Vị Tỳ khưu có trí, có năng lực nhờ những lực này, sống được an lạc.”

‘‘යොනිසො විචිනෙ ධම්මං, පඤ්ඤායත්ථං විපස්සති;

පජ්ජොතස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො හොති චෙතසො’’ති. චතුත්ථං;

“Vị ấy như lý thẩm sát pháp, dùng trí tuệ thấy rõ ý nghĩa. Như ngọn đèn được dập tắt, tâm của vị ấy được giải thoát.” Hết phẩm thứ tư.

5. සංඛිත්තධනසුත්තං

5. Kinh Tài Sản (Tóm Tắt)

5. ‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, ධනානි. කතමානි සත්ත? සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරීධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත ධනානීති.

5. “Này các Tỳ khưu, có bảy loại tài sản này. Thế nào là bảy? Tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, và tuệ tài. Này các Tỳ khưu, đây là bảy loại tài sản.”

‘‘සද්ධාධනං සීලධනං, හිරී ඔත්තප්පියං ධනං;

සුතධනඤ්ච චාගො ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං ධනං.

“Tín tài, giới tài, tàm tài và quý tài, văn tài và thí tài, và tuệ tài là tài sản thứ bảy.”

‘‘යස්ස එතෙ ධනා අත්ථි, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා;

අදලිද්දොති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිතං.

“Người nào có những tài sản này, dù là nữ nhân hay nam nhân, người ấy được gọi là không nghèo khó, đời sống của người ấy không vô ích.”

‘‘තස්මා සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච, පසාදං ධම්මදස්සනං;

අනුයුඤ්ජෙථ මෙධාවී, සරං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. පඤ්චමං;

“Do vậy, bậc trí tuệ nên nỗ lực thực hành tín và giới, sự trong sạch và thấy pháp, trong khi ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật.” Hết phẩm thứ năm.

6. විත්ථතධනසුත්තං

6. Kinh Tài Sản (Chi Tiết)

6. ‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, ධනානි. කතමානි සත්ත? සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරීධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං.

6. “Này các Tỳ khưu, có bảy loại tài sản này. Thế nào là bảy? Tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, và tuệ tài.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සද්ධාධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධාධනං.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là tín tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Như Lai: ‘Đức Thế Tôn là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác... cho đến... là Phật, là Thế Tôn.’ Này các Tỳ khưu, đây được gọi là tín tài.”

‘‘කතමඤ්ච[Pg.399], භික්ඛවෙ, සීලධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සීලධනං.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là giới tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử từ bỏ sát sanh... cho đến... từ bỏ việc dùng các loại rượu và chất gây say, là nguyên nhân của sự dễ duôi. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là giới tài.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, හිරීධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො හිරීමා හොති, හිරීයති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, හිරීධනං.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là tàm tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử có lòng tàm, biết hổ thẹn đối với thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh; biết hổ thẹn đối với việc thành tựu các pháp ác, bất thiện. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là tàm tài.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔත්තප්පධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඔත්තප්පී හොති, ඔත්තප්පති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඔත්තප්පධනං.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là quý tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử có lòng quý, biết ghê sợ đối với thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh; biết ghê sợ đối với việc thành tựu các pháp ác, bất thiện. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là quý tài.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සුතධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති. තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුතධනං.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là văn tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử là người đa văn, ghi nhớ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe. Những pháp nào toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối, có ý nghĩa, có văn cú, tuyên thuyết phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch, những pháp như vậy vị ấy đã nghe nhiều, đã ghi nhớ, đã tụng đọc, đã suy ngẫm trong tâm, đã khéo thể nhập bằng trí tuệ. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là văn tài.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, චාගධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, චාගධනං.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là thí tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử sống tại gia với tâm không còn cấu uế của xan tham, bố thí rộng rãi, bàn tay rộng mở, ưa thích xả bỏ, sẵn sàng cho người xin, ưa thích chia sẻ vật thí. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là thí tài.”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාධනං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති…පෙ… සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාධනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තධනානීති.

“Này các Tỳ khưu, thế nào là tuệ tài? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Thánh đệ tử có trí tuệ... cho đến... đưa đến sự đoạn tận khổ đau một cách chân chánh. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là tuệ tài. Này các Tỳ khưu, đây là bảy loại tài sản.”

‘‘සද්ධාධනං සීලධනං, හිරී ඔත්තප්පියං ධනං;

සුතධනඤ්ච චාගො ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං ධනං.

“Tín tài, giới tài, tàm tài và quý tài, văn tài và thí tài, và tuệ tài là tài sản thứ bảy.”

‘‘යස්ස එතෙ ධනා අත්ථි, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා;

අදලිද්දොති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිතං.

“Người nào có những tài sản này, dù là nữ nhân hay nam nhân, người ấy được gọi là không nghèo khó, đời sống của người ấy không vô ích.”

‘‘තස්මා සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච, පසාදං ධම්මදස්සනං;

අනුයුඤ්ජෙථ මෙධාවී, සරං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. ඡට්ඨං;

“Do vậy, bậc trí tuệ nên nỗ lực thực hành tín và giới, sự trong sạch và thấy pháp, trong khi ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật.” Hết phẩm thứ sáu.

7. උග්ගසුත්තං

7. Kinh Ugga

7. අථ [Pg.400] ඛො උග්ගො රාජමහාමත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උග්ගො රාජමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච –

7. Bấy giờ, đại thần của vua tên là Ugga đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, đại thần của vua tên là Ugga bạch với Thế Tôn như sau:

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව අඩ්ඪො චායං, භන්තෙ, මිගාරො රොහණෙය්‍යො යාව මහද්ධනො යාව මහාභොගො’’ති. ‘‘කීව අඩ්ඪො පනුග්ග, මිගාරො රොහණෙය්‍යො, කීව මහද්ධනො, කීව මහාභොගො’’ති? ‘‘සතං, භන්තෙ, සතසහස්සානං හිරඤ්ඤස්ස, කො පන වාදො රූපියස්සා’’ති! ‘‘අත්ථි ඛො එතං, උග්ග, ධනං නෙතං ‘නත්ථී’ති වදාමීති. තඤ්ච ඛො එතං, උග්ග, ධනං සාධාරණං අග්ගිනා උදකෙන රාජූහි චොරෙහි අප්පියෙහි දායාදෙහි. සත්ත ඛො ඉමානි, උග්ග, ධනානි අසාධාරණානි අග්ගිනා උදකෙන රාජූහි චොරෙහි අප්පියෙහි දායාදෙහි. කතමානි සත්ත? සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරීධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං. ඉමානි ඛො, උග්ග, සත්ත ධනානි අසාධාරණානි අග්ගිනා උදකෙන රාජූහි චොරෙහි අප්පියෙහි දායාදෙහීති.

“Bạch Thế Tôn, thật hy hữu! Bạch Thế Tôn, thật vi diệu! Bạch Thế Tôn, Migāra Rohaṇeyya này giàu có đến mức nào, tài sản lớn đến mức nào, sở hữu nhiều đến mức nào!” – “Này Ugga, Migāra Rohaṇeyya giàu có đến mức nào, tài sản lớn đến mức nào, sở hữu nhiều đến mức nào?” – “Bạch Thế Tôn, có một trăm trăm ngàn vàng, nói gì đến bạc!” – “Này Ugga, tài sản ấy có, Ta không nói là không có. Nhưng này Ugga, tài sản ấy là chung cho lửa, nước, vua chúa, trộm cướp, những người thừa kế không được yêu mến. Này Ugga, có bảy loại tài sản này không chung cho lửa, nước, vua chúa, trộm cướp, những người thừa kế không được yêu mến. Thế nào là bảy? Tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, và tuệ tài. Này Ugga, bảy loại tài sản này không chung cho lửa, nước, vua chúa, trộm cướp, những người thừa kế không được yêu mến.”

‘‘සද්ධාධනං සීලධනං, හිරී ඔත්තප්පියං ධනං;

සුතධනඤ්ච චාගො ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං ධනං.

Tài sản tín, tài sản giới, tài sản tàm, tài sản quý; Tài sản văn, tài sản thí, và tuệ là tài sản thứ bảy.

‘‘යස්ස එතෙ ධනා අත්ථි, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා;

ස වෙ මහද්ධනො ලොකෙ, අජෙය්‍යො දෙවමානුසෙ.

Người nào có các tài sản này, dù là nữ nhân hay nam nhân; người ấy thật sự là bậc đại phú ở trên đời, không thể bị chinh phục bởi chư thiên và loài người.

‘‘තස්මා සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච, පසාදං ධම්මදස්සනං;

අනුයුඤ්ජෙථ මෙධාවී, සරං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. සත්තමං;

Do vậy, bậc trí tuệ nên nỗ lực thực hành tín và giới, sự trong sạch và thấy pháp, trong khi ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật.

8. සංයොජනසුත්තං

8. Kinh Các Kiết Sử

8. ‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, සංයොජනානි. කතමානි සත්ත? අනුනයසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, මානසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සංයොජනානී’’ති. අට්ඨමං.

8. Này các Tỳ khưu, có bảy kiết sử này. Bảy là những gì? Thuận ái kiết sử, sân kiết sử, kiến kiết sử, nghi kiết sử, mạn kiết sử, hữu ái kiết sử, và vô minh kiết sử. Này các Tỳ khưu, đây chính là bảy kiết sử.

9. පහානසුත්තං

9. Kinh Đoạn Trừ

9. ‘‘සත්තන්නං[Pg.401], භික්ඛවෙ, සංයොජනානං පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. කතමෙසං සත්තන්නං? අනුනයසංයොජනස්ස පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, පටිඝසංයොජනස්ස…පෙ… දිට්ඨිසංයොජනස්ස… විචිකිච්ඡාසංයොජනස්ස… මානසංයොජනස්ස… භවරාගසංයොජනස්ස … අවිජ්ජාසංයොජනස්ස පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තන්නං සංයොජනානං පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අනුනයසංයොජනං පහීනං හොති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවං කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. පටිඝසංයොජනං…පෙ… දිට්ඨිසංයොජනං… විචිකිච්ඡාසංයොජනං… මානසංයොජනං… භවරාගසංයොජනං… අවිජ්ජාසංයොජනං පහීනං හොති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවං කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’ති. නවමං.

9. Này các Tỳ khưu, phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt bảy kiết sử. Bảy kiết sử nào? Phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt thuận ái kiết sử; sân kiết sử... kiến kiết sử... nghi kiết sử... mạn kiết sử... hữu ái kiết sử... phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt vô minh kiết sử. Này các Tỳ khưu, phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt bảy kiết sử này. Và này các Tỳ khưu, khi nào vị Tỳ khưu đã đoạn trừ thuận ái kiết sử, đã nhổ tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không thể hiện hữu, không thể sanh khởi trong tương lai; sân kiết sử... kiến kiết sử... nghi kiết sử... mạn kiết sử... hữu ái kiết sử... vô minh kiết sử đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không thể hiện hữu, không thể sanh khởi trong tương lai. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu này được gọi là người đã cắt đứt ái dục, đã tháo bỏ kiết sử, đã chấm dứt khổ đau do chánh trí về ngã mạn.

10. මච්ඡරියසුත්තං

10. Kinh Xan Tham

10. ‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, සංයොජනානි. කතමානි සත්ත? අනුනයසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, මානසංයොජනං, ඉස්සාසංයොජනං, මච්ඡරියසංයොජනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සංයොජනානී’’ති. දසමං.

10. Này các Tỳ khưu, có bảy kiết sử này. Bảy là những gì? Thuận ái kiết sử, sân kiết sử, kiến kiết sử, nghi kiết sử, mạn kiết sử, tật đố kiết sử, và xan tham kiết sử. Này các Tỳ khưu, đây chính là bảy kiết sử.

ධනවග්ගො පඨමො.

Phẩm Tài Sản, thứ nhất.

තස්සුද්දානං –

Phần Tóm Lược:

ද්වෙ පියානි බලං ධනං, සංඛිත්තඤ්චෙව විත්ථතං;

උග්ගං සංයොජනඤ්චෙව, පහානං මච්ඡරියෙන චාති.

Hai kinh về Ái, Lực, Tài, Tóm tắt và Chi tiết; Ugga, Kiết Sử, Đoạn Trừ, và Xan Tham.

2. අනුසයවග්ගො

2. Phẩm Tùy Miên

1. පඨමඅනුසයසුත්තං

1. Kinh Tùy Miên, thứ nhất

11. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, අනුසයා. කතමෙ සත්ත? කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො[Pg.402], අවිජ්ජානුසයො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත අනුසයා’’ති. පඨමං.

11. Này các Tỳ khưu, có bảy tùy miên này. Bảy là những gì? Dục ái tùy miên, sân tùy miên, kiến tùy miên, nghi tùy miên, mạn tùy miên, hữu ái tùy miên, và vô minh tùy miên. Này các Tỳ khưu, đây chính là bảy tùy miên.

2. දුතියඅනුසයසුත්තං

2. Kinh Tùy Miên, thứ hai

12. ‘‘සත්තන්නං, භික්ඛවෙ, අනුසයානං පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. කතමෙසං සත්තන්නං? කාමරාගානුසයස්ස පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, පටිඝානුසයස්ස…පෙ… දිට්ඨානුසයස්ස… විචිකිච්ඡානුසයස්ස… මානානුසයස්ස… භවරාගානුසයස්ස… අවිජ්ජානුසයස්ස පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තන්නං අනුසයානං පහානාය සමුච්ඡෙදාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති.

12. Này các Tỳ khưu, phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt bảy tùy miên. Bảy tùy miên nào? Phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt dục ái tùy miên; sân tùy miên... kiến tùy miên... nghi tùy miên... mạn tùy miên... hữu ái tùy miên... phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt vô minh tùy miên. Này các Tỳ khưu, phạm hạnh được sống để đoạn trừ, để cắt đứt bảy tùy miên này.

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමරාගානුසයො පහීනො හොති උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො. පටිඝානුසයො…පෙ… දිට්ඨානුසයො… විචිකිච්ඡානුසයො… මානානුසයො… භවරාගානුසයො… අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’ති. දුතියං.

Và này các Tỳ khưu, khi nào vị Tỳ khưu đã đoạn trừ dục ái tùy miên, đã nhổ tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không thể hiện hữu, không thể sanh khởi trong tương lai; sân tùy miên... kiến tùy miên... nghi tùy miên... mạn tùy miên... hữu ái tùy miên... vô minh tùy miên đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không thể hiện hữu, không thể sanh khởi trong tương lai. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu này được gọi là người đã cắt đứt ái dục, đã tháo bỏ kiết sử, đã chấm dứt khổ đau do chánh trí về ngã mạn.

3. කුලසුත්තං

3. Kinh Gia Đình

13. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා නාලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා නාලං උපනිසීදිතුං. කතමෙහි සත්තහි? න මනාපෙන පච්චුට්ඨෙන්ති, න මනාපෙන අභිවාදෙන්ති, න මනාපෙන ආසනං දෙන්ති, සන්තමස්ස පරිගුහන්ති, බහුකම්පි ථොකං දෙන්ති, පණීතම්පි ලූඛං දෙන්ති, අසක්කච්චං දෙන්ති නො සක්කච්චං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා නාලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා නාලං උපනිසීදිතුං.

13. Này các Tỳ khưu, một gia đình có bảy đặc điểm thì không thích hợp để đến gần nếu chưa đến, hoặc không thích hợp để ngồi lại nếu đã đến. Bảy đặc điểm nào? Họ không vui vẻ đứng dậy chào đón, không vui vẻ đảnh lễ, không vui vẻ mời ngồi; họ che giấu những gì họ có; dù có nhiều, họ cho ít; dù có vật tốt, họ cho vật thô; họ cho một cách không cung kính, không phải một cách cung kính. Này các Tỳ khưu, một gia đình có bảy đặc điểm này thì không thích hợp để đến gần nếu chưa đến, hoặc không thích hợp để ngồi lại nếu đã đến.

‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා අලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා අලං උපනිසීදිතුං. කතමෙහි සත්තහි? මනාපෙන පච්චුට්ඨෙන්ති, මනාපෙන අභිවාදෙන්ති, මනාපෙන ආසනං දෙන්ති, සන්තමස්ස න පරිගුහන්ති, බහුකම්පි බහුකං දෙන්ති, පණීතම්පි පණීතං දෙන්ති, සක්කච්චං දෙන්ති නො අසක්කච්චං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා අලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා අලං උපනිසීදිතු’’න්ති. තතියං.

Này các Tỳ khưu, một gia đình có bảy đặc điểm thì thích hợp để đến gần nếu chưa đến, và thích hợp để ngồi lại nếu đã đến. Bảy đặc điểm nào? Họ vui vẻ đứng dậy chào đón, vui vẻ đảnh lễ, vui vẻ mời ngồi; họ không che giấu những gì họ có; dù có nhiều, họ cho nhiều; dù có vật tốt, họ cho vật tốt; họ cho một cách cung kính, không phải một cách không cung kính. Này các Tỳ khưu, một gia đình có bảy đặc điểm này thì thích hợp để đến gần nếu chưa đến, và thích hợp để ngồi lại nếu đã đến.

4. පුග්ගලසුත්තං

4. Kinh Hạng Người

14. ‘‘සත්තිමෙ[Pg.403], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ සත්ත? උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. චතුත්ථං.

14. Này các Tỳ khưu, có bảy hạng người này đáng được cúng dường, đáng được nghênh đón, đáng được bố thí, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Bảy hạng người nào? Vị Câu Phần Giải Thoát, vị Tuệ Giải Thoát, vị Thân Chứng, vị Kiến Đáo, vị Tín Giải Thoát, vị Tùy Pháp Hành, và vị Tùy Tín Hành. Này các Tỳ khưu, bảy hạng người này đáng được cúng dường, đáng được nghênh đón, đáng được bố thí, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. (Kinh) thứ tư.

5. උදකූපමාසුත්තං

5. Kinh Ví Dụ Nước

15. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, උදකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොති; ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජති; ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො හොති; ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙති; ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතරති; ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතිගාධප්පත්තො හොති; ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා තිණ්ණො හොති පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

15. Này các Tỳ khưu, có bảy hạng người ví như nước này, hiện hữu, có mặt ở đời. Bảy hạng người nào? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người một lần chìm xuống rồi chìm luôn. Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người sau khi trồi lên lại chìm xuống. Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người sau khi trồi lên liền đứng lại. Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người sau khi trồi lên liền nhìn quanh, ngó chừng. Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người sau khi trồi lên liền bơi qua. Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người sau khi trồi lên liền đạt đến chỗ đứng vững chắc. Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người sau khi trồi lên đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một vị Bà-la-môn.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොති? ඉධ භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සමන්නාගතො හොති එකන්තකාළකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොති.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người một lần chìm xuống rồi chìm luôn? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người được trang bị các pháp bất thiện hoàn toàn đen tối. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người một lần chìm xuống rồi chìm luôn.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති සාධු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී…පෙ… සාධු ඔත්තප්පං… සාධු වීරියං … සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූති. තස්ස සා සද්ධා නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව, තස්ස සා හිරී…පෙ… තස්ස තං ඔත්තප්පං… තස්ස තං වීරියං… තස්ස සා පඤ්ඤා නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජති.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người sau khi trồi lên lại chìm xuống? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người trồi lên (với ý nghĩ): ‘Lành thay, niềm tin vào các pháp thiện! Lành thay, sự hổ thẹn... Lành thay, sự ghê sợ... Lành thay, sự tinh tấn... Lành thay, trí tuệ vào các pháp thiện!’ Niềm tin ấy của người ấy không đứng vững, không tăng trưởng, mà chỉ suy giảm. Sự hổ thẹn ấy của người ấy... sự ghê sợ ấy... sự tinh tấn ấy... trí tuệ ấy của người ấy không đứng vững, không tăng trưởng, mà chỉ suy giảm. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người sau khi trồi lên lại chìm xuống.

‘‘කථඤ්ච[Pg.404], භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති සාධු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී…පෙ… සාධු ඔත්තප්පං… සාධු වීරියං… සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූති. තස්ස සා සද්ධා නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතා හොති. තස්ස සා හිරී…පෙ… තස්ස තං ඔත්තප්පං… තස්ස තං වීරියං… තස්ස සා පඤ්ඤා නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො හොති.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người sau khi trồi lên liền đứng lại? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người trồi lên (với ý nghĩ): ‘Lành thay, niềm tin vào các pháp thiện! Lành thay, sự hổ thẹn... Lành thay, sự ghê sợ... Lành thay, sự tinh tấn... Lành thay, trí tuệ vào các pháp thiện!’ Niềm tin ấy của người ấy không suy giảm, không tăng trưởng, mà đứng vững. Sự hổ thẹn ấy của người ấy... sự ghê sợ ấy... sự tinh tấn ấy... trí tuệ ấy của người ấy không suy giảm, không tăng trưởng, mà đứng vững. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người sau khi trồi lên liền đứng lại.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති සාධු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී…පෙ… සාධු ඔත්තප්පං… සාධු වීරියං… සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූති. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙති.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người sau khi trồi lên liền nhìn quanh, ngó chừng? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người trồi lên (với ý nghĩ): ‘Lành thay, niềm tin vào các pháp thiện! Lành thay, sự hổ thẹn... Lành thay, sự ghê sợ... Lành thay, sự tinh tấn... Lành thay, trí tuệ vào các pháp thiện!’ Vị ấy, do đoạn trừ ba kiết sử, trở thành bậc Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn hướng đến giác ngộ. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người sau khi trồi lên liền nhìn quanh, ngó chừng.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති සාධු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී…පෙ… සාධු ඔත්තප්පං… සාධු වීරියං… සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූති. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතරති.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người sau khi trồi lên liền bơi qua? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người trồi lên (với ý nghĩ): ‘Lành thay, niềm tin vào các pháp thiện! Lành thay, sự hổ thẹn... Lành thay, sự ghê sợ... Lành thay, sự tinh tấn... Lành thay, trí tuệ vào các pháp thiện!’ Vị ấy, do đoạn trừ ba kiết sử, do làm muội lược tham, sân, si, trở thành bậc Nhất lai, chỉ một lần nữa trở lại thế giới này rồi chấm dứt khổ đau. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người sau khi trồi lên liền bơi qua.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතිගාධප්පත්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති සාධු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී…පෙ… සාධු ඔත්තප්පං… සාධු වීරියං… සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතිගාධප්පත්තො හොති.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người sau khi trồi lên liền đạt đến chỗ đứng vững chắc? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người trồi lên (với ý nghĩ): ‘Lành thay, niềm tin vào các pháp thiện! Lành thay, sự hổ thẹn... Lành thay, sự ghê sợ... Lành thay, sự tinh tấn... Lành thay, trí tuệ vào các pháp thiện!’ Vị ấy, do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, được hóa sanh, tại đấy nhập Niết-bàn, không còn trở lại từ thế giới ấy nữa. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người sau khi trồi lên liền đạt đến chỗ đứng vững chắc.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා තිණ්ණො හොති පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො. ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති සාධු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී…පෙ… සාධු ඔත්තප්පං… සාධු වීරියං… සාධු පඤ්ඤා [Pg.405] කුසලෙසු ධම්මෙසූති. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා තිණ්ණො හොති පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

Này các Tỳ khưu, thế nào là hạng người sau khi trồi lên đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một vị Bà-la-môn? Này các Tỳ khưu, ở đây, có hạng người trồi lên (với ý nghĩ): ‘Lành thay, niềm tin vào các pháp thiện! Lành thay, sự hổ thẹn... Lành thay, sự ghê sợ... Lành thay, sự tinh tấn... Lành thay, trí tuệ vào các pháp thiện!’ Vị ấy, do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Này các Tỳ khưu, như vậy là hạng người sau khi trồi lên đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một vị Bà-la-môn.

‘‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත උදකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. පඤ්චමං.

Này các Tỳ khưu, bảy hạng người ví như nước này, hiện hữu, có mặt ở đời. (Kinh) thứ năm.

6. අනිච්චානුපස්සීසුත්තං

6. Kinh Quán Vô Thường

16. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සී විහරති, අනිච්චසඤ්ඤී, අනිච්චපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. සො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

16. Này các tỳ khưu, có bảy hạng người này đáng được cúng dường, đáng được nghênh tiếp, đáng được bố thí, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Bảy hạng người nào? Này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán vô thường trong tất cả các pháp hữu vi, có tưởng vô thường, có cảm giác vô thường, một cách thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, với tâm chuyên chú, thẩm sát bằng trí tuệ. Vị ấy, do đoạn tận các lậu hoặc... tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ nhất đáng được cúng dường, đáng được nghênh tiếp, đáng được bố thí, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සී විහරති, අනිච්චසඤ්ඤී, අනිච්චපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. තස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්ච. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

Lại nữa, này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán vô thường trong tất cả các pháp hữu vi, có tưởng vô thường, có cảm giác vô thường, một cách thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, với tâm chuyên chú, thẩm sát bằng trí tuệ. Đối với vị ấy, sự đoạn tận các lậu hoặc và sự chấm dứt mạng sống xảy ra đồng thời. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ hai đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සී විහරති, අනිච්චසඤ්ඤී, අනිච්චපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

Lại nữa, này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán vô thường trong tất cả các pháp hữu vi, có tưởng vô thường, có cảm giác vô thường, một cách thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, với tâm chuyên chú, thẩm sát bằng trí tuệ. Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là vị Trung gian Bát-niết-bàn... là vị Sanh hữu Bát-niết-bàn... là vị Vô hành Bát-niết-bàn... là vị Hữu hành Bát-niết-bàn... là vị Thượng lưu sanh đến cõi Sắc Cứu Cánh. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ bảy đáng được cúng dường, đáng được nghênh tiếp, đáng được bố thí, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Này các tỳ khưu, thật vậy, bảy hạng người này đáng được cúng dường, đáng được nghênh tiếp, đáng được bố thí, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Hết kinh thứ sáu.

7. දුක්ඛානුපස්සීසුත්තං

7. Kinh Quán Khổ

17. සත්තිමෙ[Pg.406], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු දුක්ඛානුපස්සී විහරති…පෙ…. සත්තමං.

17. Này các tỳ khưu, có bảy hạng người này đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời. Bảy hạng người nào? Này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán khổ trong tất cả các pháp hữu vi... Hết kinh thứ bảy.

8. අනත්තානුපස්සීසුත්තං

8. Kinh Quán Vô Ngã

18. සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනත්තානුපස්සී විහරති…පෙ…. අට්ඨමං.

18. (Vị ấy) sống quán vô ngã trong tất cả các pháp... Hết kinh thứ tám.

9. නිබ්බානසුත්තං

9. Kinh Niết-bàn

19. ‘‘නිබ්බානෙ සුඛානුපස්සී විහරති සුඛසඤ්ඤී සුඛපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. සො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං භික්ඛවෙ, පඨමො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො…පෙ… පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

19. (Vị ấy) sống quán lạc trong Niết-bàn, có tưởng về lạc, có cảm giác về lạc, một cách thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, với tâm chuyên chú, thẩm sát bằng trí tuệ. Vị ấy, do đoạn tận các lậu hoặc... tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ nhất đáng được cúng dường... là ruộng phước của thế gian.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නිබ්බානෙ සුඛානුපස්සී විහරති සුඛසඤ්ඤී සුඛපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. තස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්ච. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

Lại nữa, này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán lạc trong Niết-bàn, có tưởng về lạc, có cảm giác về lạc, một cách thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, với tâm chuyên chú, thẩm sát bằng trí tuệ. Đối với vị ấy, sự đoạn tận các lậu hoặc và sự chấm dứt mạng sống xảy ra đồng thời. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ hai đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නිබ්බානෙ සුඛානුපස්සී විහරති සුඛසඤ්ඤී සුඛපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. නවමං.

Lại nữa, này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán lạc trong Niết-bàn, có tưởng về lạc, có cảm giác về lạc, một cách thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, với tâm chuyên chú, thẩm sát bằng trí tuệ. Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là vị Trung gian Bát-niết-bàn... là vị Sanh hữu Bát-niết-bàn... là vị Vô hành Bát-niết-bàn... là vị Hữu hành Bát-niết-bàn... là vị Thượng lưu sanh đến cõi Sắc Cứu Cánh. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ bảy đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời. Này các tỳ khưu, thật vậy, bảy hạng người này đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời. Hết kinh thứ chín.

10. නිද්දසවත්ථුසුත්තං

10. Kinh Về Các Nền Tảng Của Sự Không Tái Sanh

20. ‘‘සත්තිමානි[Pg.407], භික්ඛවෙ, නිද්දසවත්ථූනි. කතමානි සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො, ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො, ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො, පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො, වීරියාරම්භෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච වීරියාරම්භෙ අවිගතපෙමො, සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො, දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත නිද්දසවත්ථූනී’’ති. දසමං.

20. Này các tỳ khưu, có bảy nền tảng của sự không tái sanh này. Bảy nền tảng nào? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu có ước muốn mãnh liệt trong việc thực hành giới luật, và trong tương lai, tình yêu thương đối với việc thực hành giới luật không suy giảm; có ước muốn mãnh liệt trong việc thẩm sát các pháp, và trong tương lai, tình yêu thương đối với việc thẩm sát các pháp không suy giảm; có ước muốn mãnh liệt trong việc điều phục dục vọng, và trong tương lai, tình yêu thương đối với việc điều phục dục vọng không suy giảm; có ước muốn mãnh liệt trong việc độc cư, và trong tương lai, tình yêu thương đối với việc độc cư không suy giảm; có ước muốn mãnh liệt trong việc tinh tấn, và trong tương lai, tình yêu thương đối với việc tinh tấn không suy giảm; có ước muốn mãnh liệt trong chánh niệm và tỉnh giác, và trong tương lai, tình yêu thương đối với chánh niệm và tỉnh giác không suy giảm; có ước muốn mãnh liệt trong việc thông đạt chánh kiến, và trong tương lai, tình yêu thương đối với việc thông đạt chánh kiến không suy giảm. Này các tỳ khưu, thật vậy, đây là bảy nền tảng của sự không tái sanh. Hết kinh thứ mười.

අනුසයවග්ගො දුතියො.

Phẩm Tùy Miên, thứ hai.

තස්සුද්දානං –

Phần Tóm Lược:

දුවෙ අනුසයා කුලං, පුග්ගලං උදකූපමං;

අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා ච, නිබ්බානං නිද්දසවත්ථු චාති.

Hai kinh Tùy miên, kinh Gia tộc, kinh Hạng người, kinh Ví dụ nước; Kinh Vô thường, kinh Khổ, và kinh Vô ngã, kinh Niết-bàn, và kinh Nền tảng không tái sanh.

3. වජ්ජිසත්තකවග්ගො

3. Phẩm Vajjī Thất Pháp

1. සාරන්දදසුත්තං

1. Kinh Sārandada

21. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති සාරන්දදෙ චෙතියෙ. අථ ඛො සම්බහුලා ලිච්ඡවී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවා එතදවොච – ‘‘සත්ත වො, ලිච්ඡවී, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

21. Tôi nghe như vầy – một thời, đức Thế Tôn trú tại Vesālī, ở điện thờ Sārandada. Rồi, đông đảo các vị Licchavī đi đến nơi đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ đức Thế Tôn, họ ngồi xuống một bên. Khi các vị Licchavī ấy đã ngồi xuống một bên, đức Thế Tôn nói điều này với họ: 'Này các Licchavī, Ta sẽ giảng cho các ông bảy pháp không bị suy thoái. Hãy lắng nghe điều đó, hãy khéo tác ý; Ta sẽ nói.' – 'Vâng, bạch Thế Tôn.' – các vị Licchavī ấy đã vâng đáp đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn nói điều này:

‘‘කතමෙ [Pg.408] ච, ලිච්ඡවී, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා? යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා භවිස්සන්ති සන්නිපාතබහුලා; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Và này các Licchavī, thế nào là bảy pháp không bị suy thoái? Chừng nào, này các Licchavī, dân Vajjī còn thường xuyên hội họp, hội họp đông đảo; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Chừng nào, này các Licchavī, dân Vajjī còn hội họp trong đoàn kết, giải tán trong đoàn kết, và làm các việc cần làm của xứ Vajjī trong đoàn kết; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Chừng nào, này các Licchavī, dân Vajjī còn không ban hành điều chưa được ban hành, không hủy bỏ điều đã được ban hành, và sống theo các pháp cổ xưa của xứ Vajjī như đã được ban hành; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Chừng nào, này các Licchavī, dân Vajjī còn tôn trọng, kính trọng, quý trọng, cúng dường những vị trưởng lão Vajjī của dân Vajjī, và sẽ nghĩ rằng lời nói của họ đáng được lắng nghe; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො තා න ඔකස්ස පසය්හ වාසෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Chừng nào, này các Licchavī, dân Vajjī còn không bắt ép, cưỡng bức các phụ nữ và thiếu nữ trong các gia đình phải sống chung với mình; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච තානි සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Chừng nào, này các Licchavī, dân Vajjī còn tôn trọng, kính trọng, quý trọng, cúng dường các điện thờ của xứ Vajjī, cả trong và ngoài thành, và sẽ không để cho các lễ vật đúng pháp đã được dâng cúng, đã được thực hiện trước đây bị suy giảm; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා භවිස්සති – ‘කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසුං විහරෙය්‍යු’න්ති; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Chừng nào, này các Licchavī, sự bảo vệ, che chở, hộ trì đúng pháp được dân Vajjī sắp đặt tốt đẹp cho các vị A-la-hán, với ý nghĩ rằng: 'Làm thế nào để các vị A-la-hán chưa đến sẽ đến xứ sở này, và các vị A-la-hán đã đến sẽ sống an lạc trong xứ sở này?'; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, ලිච්ඡවී, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා වජ්ජීසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු වජ්ජී සන්දිස්සිස්සන්ති ; වුද්ධියෙව, ලිච්ඡවී, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති. පඨමං.

“Chừng nào, này các Licchavī, bảy pháp không bị suy thoái này còn tồn tại nơi dân Vajjī, và dân Vajjī còn được thấy trong bảy pháp không bị suy thoái này; chừng đó, này các Licchavī, sự hưng thịnh chỉ có thể được mong đợi cho dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái.” Kinh thứ nhất.

2. වස්සකාරසුත්තං

2. Kinh Vassakāra

22. එවං [Pg.409] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො හොති. සො එවමාහ – ‘‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි, වජ්ජී විනාසෙස්සාමි, වජ්ජී අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’’ති.

22. Tôi nghe như vầy – một thời, đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, ở núi Gijjhakūṭa. Vào lúc đó, vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, muốn đi chinh phạt dân Vajjī. Vị ấy nói như vầy: 'Ta sẽ tận diệt dân Vajjī này, những kẻ có đại thần lực, đại oai lực như vậy, ta sẽ tiêu diệt dân Vajjī, ta sẽ đưa dân Vajjī đến chỗ bất hạnh và tai họa.'

අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මාගධමහාමත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දාහි, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ – ‘රාජා, භන්තෙ, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දති, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘රාජා, භන්තෙ, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො. සො එවමාහ – ‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි, වජ්ජී විනාසෙස්සාමි, වජ්ජී අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’ති. යථා තෙ භගවා බ්‍යාකරොති, තං සාධුකං උග්ගහෙත්වා මම ආරොචෙය්‍යාසි. න හි තථාගතා විතථං භණන්තී’’ති.

Rồi, vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, cho gọi vị Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Māgadha, và nói: 'Này Bà-la-môn, hãy đến đây, ông hãy đi đến nơi đức Thế Tôn; sau khi đến, nhân danh ta, hãy cúi đầu đảnh lễ chân đức Thế Tôn, và hỏi thăm về việc ít bệnh, ít não, khỏe mạnh, có sức lực, và an trú thoải mái: ‘Bạch Thế Tôn, vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, cúi đầu đảnh lễ chân đức Thế Tôn, và hỏi thăm về việc ít bệnh, ít não, khỏe mạnh, có sức lực, và an trú thoải mái.’ Và hãy nói như vầy: ‘Bạch Thế Tôn, vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, muốn đi chinh phạt dân Vajjī. Vị ấy nói như vầy: ‘Ta sẽ tận diệt dân Vajjī này, những kẻ có đại thần lực, đại oai lực như vậy, ta sẽ tiêu diệt dân Vajjī, ta sẽ đưa dân Vajjī đến chỗ bất hạnh và tai họa.’ Bất cứ điều gì đức Thế Tôn trả lời cho ông, hãy ghi nhớ kỹ và báo lại cho ta. Vì các đấng Như Lai không nói lời sai trái.'

‘‘එවං, භො’’ති ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මාගධමහාමත්තො රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මාගධමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘රාජා, භො ගොතම, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භොතො ගොතමස්ස පාදෙ සිරසා වන්දති, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡති. රාජා, භො ගොතම, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො. සො එවමාහ – ‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි, වජ්ජී විනාසෙස්සාමි, වජ්ජී අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’’’ති.

'Vâng, thưa ngài.' – vị Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Māgadha, đã vâng lời vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, rồi đi đến nơi đức Thế Tôn; sau khi đến, ông đã trao đổi lời chào hỏi thân mật với đức Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, vị Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Māgadha, nói điều này với đức Thế Tôn: 'Thưa tôn giả Gotama, vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, cúi đầu đảnh lễ chân tôn giả Gotama, và hỏi thăm về việc ít bệnh, ít não, khỏe mạnh, có sức lực, và an trú thoải mái. Thưa tôn giả Gotama, vua xứ Māgadha, Ajātasattu, con của bà Vedehi, muốn đi chinh phạt dân Vajjī. Vị ấy nói như vầy: ‘Ta sẽ tận diệt dân Vajjī này, những kẻ có đại thần lực, đại oai lực như vậy, ta sẽ tiêu diệt dân Vajjī, ta sẽ đưa dân Vajjī đến chỗ bất hạnh và tai họa.’’

තෙන [Pg.410] ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පිට්ඨිතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා භවිස්සන්ති සන්නිපාතබහුලා; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Vào lúc ấy, Tôn giả Ānanda đang đứng hầu quạt phía sau lưng Thế Tôn. Bấy giờ, Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda: 'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Dân Vajjī thường hay tụ họp, tụ họp đông đảo'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Dân Vajjī thường hay tụ họp, tụ họp đông đảo'.' 'Này Ānanda, chừng nào dân Vajjī còn thường hay tụ họp, tụ họp đông đảo; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Dân Vajjī tụ họp trong đoàn kết, giải tán trong đoàn kết, và làm các công việc của Vajjī trong đoàn kết'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Dân Vajjī tụ họp trong đoàn kết, giải tán trong đoàn kết, và làm các công việc của Vajjī trong đoàn kết'.' 'Này Ānanda, chừng nào dân Vajjī còn tụ họp trong đoàn kết, giải tán trong đoàn kết, và làm các công việc của Vajjī trong đoàn kết; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Dân Vajjī không ban hành điều chưa được ban hành, không hủy bỏ điều đã được ban hành, và hành xử theo đúng các pháp luật cổ xưa của Vajjī đã được ban hành'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Dân Vajjī không ban hành điều chưa được ban hành, không hủy bỏ điều đã được ban hành, và hành xử theo đúng các pháp luật cổ xưa của Vajjī đã được ban hành'.' 'Này Ānanda, chừng nào dân Vajjī còn không ban hành điều chưa được ban hành, không hủy bỏ điều đã được ban hành, và hành xử theo đúng các pháp luật cổ xưa của Vajjī đã được ban hành; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා තෙ සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා තෙ සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Dân Vajjī tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường những vị trưởng lão Vajjī, và cho rằng lời nói của các vị ấy đáng được lắng nghe'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Dân Vajjī tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường những vị trưởng lão Vajjī, và cho rằng lời nói của các vị ấy đáng được lắng nghe'.' 'Này Ānanda, chừng nào dân Vajjī còn tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường những vị trưởng lão Vajjī, và cho rằng lời nói của các vị ấy đáng được lắng nghe; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො තා න ඔකස්ස පසය්හ වාසෙන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො තා න ඔකස්ස පසය්හ වාසෙන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො [Pg.411] කුලකුමාරියො තා න ඔකස්ස පසය්හ වාසෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Dân Vajjī không bắt cóc và cưỡng ép các phụ nữ và thiếu nữ trong các gia đình phải sống chung với mình'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Dân Vajjī không bắt cóc và cưỡng ép các phụ nữ và thiếu nữ trong các gia đình phải sống chung với mình'.' 'Này Ānanda, chừng nào dân Vajjī còn không bắt cóc và cưỡng ép các phụ nữ và thiếu nữ trong các gia đình phải sống chung với mình; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච තානි සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච තානි සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච තානි සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Dân Vajjī tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường các đền miếu của Vajjī, cả trong và ngoài thành, và không để cho các lễ vật đúng pháp đã từng được dâng cúng, đã từng được thực hiện trước đây bị suy giảm'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Dân Vajjī tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường các đền miếu của Vajjī, cả trong và ngoài thành, và không để cho các lễ vật đúng pháp đã từng được dâng cúng, đã từng được thực hiện trước đây bị suy giảm'.' 'Này Ānanda, chừng nào dân Vajjī còn tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường các đền miếu của Vajjī, cả trong và ngoài thành, và không để cho các lễ vật đúng pháp đã từng được dâng cúng, đã từng được thực hiện trước đây bị suy giảm; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං – ‘වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා – කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසුං විහරෙය්‍යු’’’න්ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා භවිස්සති – කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසුං විහරෙය්‍යු’’’න්ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා භවිස්සති – ‘කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසුං විහරෙය්‍යු’න්ති; වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

'Này Ānanda, con có nghe điều này chăng: 'Đối với các vị A-la-hán, sự bảo vệ, che chở, hộ trì đúng pháp được dân Vajjī sắp đặt chu đáo, với ý nghĩ: 'Làm thế nào để các vị A-la-hán chưa đến sẽ đến xứ sở này, và các vị A-la-hán đã đến sẽ được an trú thoải mái trong xứ sở này?'?' 'Bạch Thế Tôn, con có nghe điều này: 'Đối với các vị A-la-hán, sự bảo vệ, che chở, hộ trì đúng pháp sẽ được dân Vajjī sắp đặt chu đáo, với ý nghĩ: 'Làm thế nào để các vị A-la-hán chưa đến sẽ đến xứ sở này, và các vị A-la-hán đã đến sẽ được an trú thoải mái trong xứ sở này?''.' 'Này Ānanda, chừng nào đối với các vị A-la-hán, sự bảo vệ, che chở, hộ trì đúng pháp sẽ còn được dân Vajjī sắp đặt chu đáo, với ý nghĩ: 'Làm thế nào để các vị A-la-hán chưa đến sẽ đến xứ sở này, và các vị A-la-hán đã đến sẽ được an trú thoải mái trong xứ sở này?'; này Ānanda, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

අථ ඛො භගවා වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මාගධමහාමත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘එකමිදාහං, බ්‍රාහ්මණ, සමයං වෙසාලියං විහරාමි සාරන්දදෙ චෙතියෙ. තත්‍රාහං, බ්‍රාහ්මණ, වජ්ජීනං ඉමෙ සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙසිං. යාවකීවඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා වජ්ජීසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු වජ්ජී සන්දිස්සිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, බ්‍රාහ්මණ, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

Bấy giờ, Thế Tôn gọi Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Māgadha: 'Này Bà-la-môn, có một thời Ta trú tại đền Sārandada ở Vesālī. Này Bà-la-môn, tại nơi ấy, Ta đã thuyết giảng cho dân Vajjī bảy pháp bất thối này. Này Bà-la-môn, chừng nào bảy pháp bất thối này còn tồn tại nơi dân Vajjī, và dân Vajjī còn được thấy thực hành bảy pháp bất thối này; này Bà-la-môn, dân Vajjī chỉ có thể được mong đợi sự thịnh vượng, không bị suy vong.'

‘‘එකමෙකෙනපි [Pg.412] භො, ගොතම, අපරිහානියෙන ධම්මෙන සමන්නාගතානං වජ්ජීනං වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි; කො පන වාදො සත්තහි අපරිහානියෙහි ධම්මෙහි! අකරණීයා ච, භො ගොතම, වජ්ජී රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන යදිදං යුද්ධස්ස, අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනාය, අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා. හන්ද ච දානි මයං, භො ගොතම, ගච්ඡාම, බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්සදානි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මාගධමහාමත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමීති. දුතියං.

“Thưa Tôn giả Gotama, khi dân Vajjī còn thành tựu dù chỉ một trong các pháp bất thối này, họ chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái. Huống nữa là khi họ có đủ bảy pháp bất thối! Thưa Tôn giả Gotama, vua Ajātasattu của xứ Māgadha, con của bà Vedehi, không thể làm gì được dân Vajjī bằng chiến tranh, trừ phi bằng cách ly gián, trừ phi bằng cách chia rẽ nội bộ. Thưa Tôn giả Gotama, giờ đây chúng tôi xin phép đi, chúng tôi có nhiều việc phải làm, nhiều phận sự phải chu toàn.” – “Này Bà-la-môn, ông hãy làm những gì ông nghĩ là phải thời.” Rồi Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Māgadha, sau khi hoan hỷ và tán thán lời dạy của Thế Tôn, đã từ chỗ ngồi đứng dậy và ra về. Hết kinh thứ hai.

3. පඨමසත්තකසුත්තං

3. Kinh Bảy Pháp Thứ Nhất

23. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

23. Tôi nghe như vầy. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa. Tại đó, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ông bảy pháp bất thối. Hãy lắng nghe, hãy khéo tác ý, Ta sẽ nói.” – “Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ khưu ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා? යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අභිණ්හං සන්නිපාතා භවිස්සන්ති සන්නිපාතබහුලා; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Và này các Tỳ khưu, thế nào là bảy pháp bất thối? Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn thường xuyên tụ họp, và tụ họp đông đủ, thì này các Tỳ khưu, các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා සඞ්ඝකරණීයානි කරිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tụ họp trong hòa hợp, giải tán trong hòa hợp, và làm các phận sự của Tăng đoàn trong hòa hợp, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn không chế định điều chưa được chế định, không hủy bỏ điều đã được chế định, và sống theo các học giới đã được chế định, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường các vị Tỳ khưu trưởng lão, những vị có kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, là những người cha, những người lãnh đạo của Tăng đoàn, và còn nghĩ rằng lời của các vị ấy đáng được lắng nghe, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච[Pg.413], භික්ඛවෙ, භික්ඛූ උප්පන්නාය තණ්හාය පොනොභවිකාය න වසං ගච්ඡිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn không bị chi phối bởi ái dục đã khởi lên, thứ dẫn đến tái sanh, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාපෙක්ඛා භවිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn ưa thích các trú xứ trong rừng, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පච්චත්තඤ්ඤෙව සතිං උපට්ඨාපෙස්සන්ති – ‘කින්ති අනාගතා ච පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී ඵාසුං විහරෙය්‍යු’න්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tự mình thiết lập chánh niệm với ý nghĩ: ‘Làm thế nào để các vị đồng phạm hạnh khả ái chưa đến sẽ đến, và các vị đã đến sẽ được sống an lạc?’, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති. තතියං.

“Này các Tỳ khưu, khi nào bảy pháp bất thối này còn tồn tại giữa các Tỳ khưu, và các Tỳ khưu còn được thấy thực hành bảy pháp bất thối này, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.” Hết kinh thứ ba.

4. දුතියසත්තකසුත්තං

4. Kinh Bảy Pháp Thứ Hai

24. ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ…පෙ… කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා?

24. “Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ông bảy pháp bất thối. Hãy lắng nghe, hãy khéo tác ý... và này các Tỳ khưu, thế nào là bảy pháp bất thối?

යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න කම්මාරාමා භවිස්සන්ති, න කම්මරතා, න කම්මාරාමතං අනුයුත්තා; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn không ưa thích công việc, không ham thích công việc, không chuyên tâm vào việc ưa thích công việc, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න භස්සාරාමා භවිස්සන්ති…පෙ… න නිද්දාරාමා භවිස්සන්ති… න සඞ්ගණිකාරාමා භවිස්සන්ති… න පාපිච්ඡා භවිස්සන්ති න පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා… න පාපමිත්තා භවිස්සන්ති න පාපසහායා න පාපසම්පවඞ්කා… න ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරාවොසානං ආපජ්ජිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn không ưa thích nói chuyện... không ưa thích ngủ nghỉ... không ưa thích hội chúng... không có ác dục, không bị ác dục chi phối... không có bạn ác, không có đồng bạn ác, không thiên về bạn ác... không dừng lại giữa chừng sau khi đã đạt được một thành tựu thấp kém nào đó, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති. චතුත්ථං.

“Này các Tỳ khưu, khi nào bảy pháp bất thối này còn tồn tại giữa các Tỳ khưu, và các Tỳ khưu còn được thấy thực hành bảy pháp bất thối này, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.” Hết kinh thứ tư.

5. තතියසත්තකසුත්තං

5. Kinh Bảy Pháp Thứ Ba

25. ‘‘සත්ත [Pg.414] වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ…පෙ… කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා? යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සද්ධා භවිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

25. “Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ông bảy pháp bất thối. Hãy lắng nghe, hãy khéo tác ý... và này các Tỳ khưu, thế nào là bảy pháp bất thối? Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn có đức tin, thì các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi phát triển, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ හිරිමන්තො භවිස්සන්ති…පෙ… ඔත්තප්පිනො භවිස්සන්ති… බහුස්සුතා භවිස්සන්ති… ආරද්ධවීරියා භවිස්සන්ති… සතිමන්තො භවිස්සන්ති… පඤ්ඤවන්තො භවිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. ‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති. පඤ්චමං.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn có lòng tàm... cho đến... còn có lòng quý... còn đa văn... còn tinh cần tinh tấn... còn có chánh niệm... còn có trí tuệ; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái. Này các Tỳ khưu, khi nào bảy pháp bất thối này còn tồn tại giữa các Tỳ khưu, và các Tỳ khưu còn được thấy thực hành bảy pháp bất thối này; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái.” (Kinh thứ) năm.

6. බොජ්ඣඞ්ගසුත්තං

6. Kinh Giác Chi

26. ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ…පෙ… කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා? යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

26. “Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ngươi bảy pháp bất thối. Hãy lắng nghe và khéo tác ý... cho đến... Này các Tỳ khưu, thế nào là bảy pháp bất thối? Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tu tập niệm giác chi; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති…පෙ… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. ‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති. ඡට්ඨං.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tu tập trạch pháp giác chi... cho đến... còn tu tập tinh tấn giác chi... còn tu tập hỷ giác chi... còn tu tập khinh an giác chi... còn tu tập định giác chi... còn tu tập xả giác chi; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái. Này các Tỳ khưu, khi nào bảy pháp bất thối này còn tồn tại giữa các Tỳ khưu, và các Tỳ khưu còn được thấy thực hành bảy pháp bất thối này; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái.” (Kinh thứ) sáu.

7. සඤ්ඤාසුත්තං

7. Kinh Tưởng

27. ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ…පෙ…. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියා [Pg.415] ධම්මා? යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

27. “Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ngươi bảy pháp bất thối. Hãy lắng nghe và khéo tác ý... cho đến... Này các Tỳ khưu, thế nào là bảy pháp bất thối? Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tu tập vô thường tưởng; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනත්තසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති…පෙ… අසුභසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… ආදීනවසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… පහානසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. ‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු, භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති; වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති. සත්තමං.

“Này các Tỳ khưu, khi nào các Tỳ khưu còn tu tập vô ngã tưởng... cho đến... còn tu tập bất tịnh tưởng... còn tu tập tưởng về sự nguy hại... còn tu tập tưởng về sự đoạn tận... còn tu tập tưởng về sự ly tham... còn tu tập tưởng về sự đoạn diệt; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái. Này các Tỳ khưu, khi nào bảy pháp bất thối này còn tồn tại giữa các Tỳ khưu, và các Tỳ khưu còn được thấy thực hành bảy pháp bất thối này; này các Tỳ khưu, khi ấy các Tỳ khưu chỉ có thể được mong đợi sự tăng trưởng, không bị suy thoái.” (Kinh thứ) bảy.

8. පඨමපරිහානිසුත්තං

8. Kinh Suy Thoái (I)

28. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා, සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා, සන්ති ඛො පන සඞ්ඝෙ සඞ්ඝකරණීයානි; තත්‍ර සෙඛො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘සන්ති ඛො පන සඞ්ඝෙ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා භාරවාහිනො, තෙ තෙන පඤ්ඤායිස්සන්තී’ති අත්තනා තෙසු යොගං ආපජ්ජති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති.

28. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu, có bảy pháp này dẫn đến sự suy thoái cho một Tỳ khưu hữu học. Thế nào là bảy? Thích thú công việc, thích thú nói chuyện, thích thú ngủ nghỉ, thích thú tụ họp, không phòng hộ các căn, không biết tiết độ trong ăn uống, và khi có các công việc của Tăng chúng, vị Tỳ khưu hữu học ấy suy xét như sau: ‘Có các vị trưởng lão trong Tăng chúng, là những bậc kỳ cựu, xuất gia đã lâu, gánh vác trọng trách, họ sẽ được biết đến qua việc ấy,’ rồi tự mình dấn thân vào các việc ấy. Này các Tỳ khưu, bảy pháp này dẫn đến sự suy thoái cho một Tỳ khưu hữu học.

‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? න කම්මාරාමතා, න භස්සාරාමතා, න නිද්දාරාමතා, න සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, සන්ති ඛො පන සඞ්ඝෙ සඞ්ඝකරණීයානි; තත්‍ර සෙඛො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘සන්ති ඛො පන සඞ්ඝෙ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා භාරවාහිනො, තෙ තෙන පඤ්ඤායිස්සන්තී’ති අත්තනා න තෙසු යොගං ආපජ්ජති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. අට්ඨමං.

“Này các Tỳ khưu, có bảy pháp này dẫn đến sự không suy thoái cho một Tỳ khưu hữu học. Thế nào là bảy? Không thích thú công việc, không thích thú nói chuyện, không thích thú ngủ nghỉ, không thích thú tụ họp, phòng hộ các căn, biết tiết độ trong ăn uống, và khi có các công việc của Tăng chúng, vị Tỳ khưu hữu học ấy suy xét như sau: ‘Có các vị trưởng lão trong Tăng chúng, là những bậc kỳ cựu, xuất gia đã lâu, gánh vác trọng trách, họ sẽ được biết đến qua việc ấy,’ rồi tự mình không dấn thân vào các việc ấy. Này các Tỳ khưu, bảy pháp này dẫn đến sự không suy thoái cho một Tỳ khưu hữu học.” (Kinh thứ) tám.

9. දුතියපරිහානිසුත්තං

9. Kinh Suy Thoái (II)

29. ‘‘සත්තිමෙ[Pg.416], භික්ඛවෙ, ධම්මා උපාසකස්ස පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? භික්ඛුදස්සනං හාපෙති, සද්ධම්මස්සවනං පමජ්ජති, අධිසීලෙ න සික්ඛති, අප්පසාදබහුලො හොති, භික්ඛූසු ථෙරෙසු චෙව නවෙසු ච මජ්ඣිමෙසු ච උපාරම්භචිත්තො ධම්මං සුණාති රන්ධගවෙසී, ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත ධම්මා උපාසකස්ස පරිහානාය සංවත්තන්ති.

29. “Này các Tỳ khưu, có bảy pháp này dẫn đến sự suy thoái cho một người cận sự nam. Thế nào là bảy? Từ bỏ việc yết kiến các Tỳ khưu, lơ là việc nghe diệu pháp, không học tập trong tăng thượng giới, có nhiều bất tín đối với các Tỳ khưu trưởng lão, trung niên và tân tỳ, nghe pháp với tâm chỉ trích, tìm lỗi, tìm kiếm đối tượng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện việc cúng dường trước tiên ở đó. Này các Tỳ khưu, bảy pháp này dẫn đến sự suy thoái cho một người cận sự nam.

‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා උපාසකස්ස අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? භික්ඛුදස්සනං න හාපෙති, සද්ධම්මස්සවනං නප්පමජ්ජති, අධිසීලෙ සික්ඛති, පසාදබහුලො හොති, භික්ඛූසු ථෙරෙසු චෙව නවෙසු ච මජ්ඣිමෙසු ච අනුපාරම්භචිත්තො ධම්මං සුණාති න රන්ධගවෙසී, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත ධම්මා උපාසකස්ස අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

“Này các Tỳ khưu, có bảy pháp này dẫn đến sự không suy thoái cho một người cận sự nam. Thế nào là bảy? Không từ bỏ việc yết kiến các Tỳ khưu, không lơ là việc nghe diệu pháp, học tập trong tăng thượng giới, có nhiều tịnh tín đối với các Tỳ khưu trưởng lão, trung niên và tân tỳ, nghe pháp không với tâm chỉ trích, không tìm lỗi, không tìm kiếm đối tượng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện việc cúng dường trước tiên ở đây. Này các Tỳ khưu, bảy pháp này dẫn đến sự không suy thoái cho một người cận sự nam.” Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, bậc Thiện Thệ, bậc Đạo Sư lại nói thêm điều này:

‘‘දස්සනං භාවිතත්තානං, යො හාපෙති උපාසකො;

සවනඤ්ච අරියධම්මානං, අධිසීලෙ න සික්ඛති.

“Vị cận sự nam nào làm giảm sút việc yết kiến các bậc đã tu tập tự thân, và việc lắng nghe Chánh pháp của các bậc Thánh, không học tập trong tăng thượng giới.

‘‘අප්පසාදො ච භික්ඛූසු, භිය්‍යො භිය්‍යො පවඩ්ඪති;

උපාරම්භකචිත්තො ච, සද්ධම්මං සොතුමිච්ඡති.

“Và sự bất tịnh tín đối với các Tỳ khưu càng ngày càng tăng trưởng; và có tâm bắt lỗi, muốn nghe Chánh pháp.

‘‘ඉතො ච බහිද්ධා අඤ්ඤං, දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති;

තත්ථෙව ච පුබ්බකාරං, යො කරොති උපාසකො.

“Vị cận sự nam nào tìm kiếm một đối tượng cúng dường khác ở bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện sự cúng dường ưu tiên ở chính nơi đó.

‘‘එතෙ ඛො පරිහානියෙ, සත්ත ධම්මෙ සුදෙසිතෙ;

උපාසකො සෙවමානො, සද්ධම්මා පරිහායති.

“Vị cận sự nam khi thực hành bảy pháp đưa đến suy thoái này đã được khéo thuyết, bị suy thoái khỏi Chánh pháp.

‘‘දස්සනං භාවිතත්තානං, යො න හාපෙති උපාසකො;

සවනඤ්ච අරියධම්මානං, අධිසීලෙ ච සික්ඛති.

“Vị cận sự nam nào không làm giảm sút việc yết kiến các bậc đã tu tập tự thân, và việc lắng nghe Chánh pháp của các bậc Thánh, và học tập trong tăng thượng giới.

‘‘පසාදො චස්ස භික්ඛූසු, භිය්‍යො භිය්‍යො පවඩ්ඪති;

අනුපාරම්භචිත්තො ච, සද්ධම්මං සොතුමිච්ඡති.

“Và sự tịnh tín của vị ấy đối với các Tỳ khưu càng ngày càng tăng trưởng; và không có tâm bắt lỗi, muốn nghe Chánh pháp.

‘‘න ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤං, දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති;

ඉධෙව ච පුබ්බකාරං, යො කරොති උපාසකො.

“Vị cận sự nam nào không tìm kiếm một đối tượng cúng dường khác ở bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện sự cúng dường ưu tiên ở chính nơi đây.

‘‘එතෙ [Pg.417] ඛො අපරිහානියෙ, සත්ත ධම්මෙ සුදෙසිතෙ;

උපාසකො සෙවමානො, සද්ධම්මා න පරිහායතී’’ති. නවමං;

“Vị cận sự nam khi thực hành bảy pháp không đưa đến suy thoái này đã được khéo thuyết, không bị suy thoái khỏi Chánh pháp.” (Kinh thứ chín).

10. විපත්තිසුත්තං

10. Kinh Thất Bại (Vipatti)

30. සත්තිමා, භික්ඛවෙ, උපාසකස්ස විපත්තියො…පෙ… සත්තිමා, භික්ඛවෙ, උපාසකස්ස සම්පදා…පෙ…. දසමං.

30. Này các Tỳ khưu, có bảy sự thất bại này của người cận sự nam… (v.v.)… Này các Tỳ khưu, có bảy sự thành tựu này của người cận sự nam… (v.v.). (Kinh thứ mười).

11. පරාභවසුත්තං

11. Kinh Suy Vong (Parābhava)

31. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාසකස්ස පරාභවා…පෙ… සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාසකස්ස සම්භවා. කතමෙ සත්ත? භික්ඛුදස්සනං න හාපෙති, සද්ධම්මස්සවනං නප්පමජ්ජති, අධිසීලෙ සික්ඛති, පසාදබහුලො හොති, භික්ඛූසු ථෙරෙසු චෙව නවෙසු ච මජ්ඣිමෙසු ච අනුපාරම්භචිත්තො ධම්මං සුණාති න රන්ධගවෙසී, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත උපාසකස්ස සම්භවාති.

31. “Này các Tỳ khưu, có bảy sự suy vong này của người cận sự nam… (v.v.)… Này các Tỳ khưu, có bảy sự thịnh vượng này của người cận sự nam. Bảy điều ấy là gì? Không bỏ lỡ việc yết kiến Tỳ khưu, không xao lãng việc nghe Chánh pháp, học tập trong tăng thượng giới, có nhiều tịnh tín đối với các Tỳ khưu trưởng lão, tân Tỳ, và trung niên, nghe pháp với tâm không bắt lỗi, không tìm kiếm khuyết điểm, không tìm kiếm đối tượng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện sự cúng dường ưu tiên ở đây. Này các Tỳ khưu, đây là bảy sự thịnh vượng của người cận sự nam.

‘‘දස්සනං භාවිතත්තානං, යො හාපෙති උපාසකො;

සවනඤ්ච අරියධම්මානං, අධිසීලෙ න සික්ඛති.

“Vị cận sự nam nào làm giảm sút việc yết kiến các bậc đã tu tập tự thân, và việc lắng nghe Chánh pháp của các bậc Thánh, không học tập trong tăng thượng giới.

‘‘අප්පසාදො ච භික්ඛූසු, භිය්‍යො භිය්‍යො පවඩ්ඪති;

උපාරම්භකචිත්තො ච, සද්ධම්මං සොතුමිච්ඡති.

“Và sự bất tịnh tín đối với các Tỳ khưu càng ngày càng tăng trưởng; và có tâm bắt lỗi, muốn nghe Chánh pháp.

‘‘ඉතො ච බහිද්ධා අඤ්ඤං, දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති;

තත්ථෙව ච පුබ්බකාරං, යො කරොති උපාසකො.

“Vị cận sự nam nào tìm kiếm một đối tượng cúng dường khác ở bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện sự cúng dường ưu tiên ở chính nơi đó.

‘‘එතෙ ඛො පරිහානියෙ, සත්ත ධම්මෙ සුදෙසිතෙ;

උපාසකො සෙවමානො, සද්ධම්මා පරිහායති.

“Vị cận sự nam khi thực hành bảy pháp đưa đến suy thoái này đã được khéo thuyết, bị suy thoái khỏi Chánh pháp.

‘‘දස්සනං භාවිතත්තානං, යො න හාපෙති උපාසකො;

සවනඤ්ච අරියධම්මානං, අධිසීලෙ ච සික්ඛති.

“Vị cận sự nam nào không làm giảm sút việc yết kiến các bậc đã tu tập tự thân, và việc lắng nghe Chánh pháp của các bậc Thánh, và học tập trong tăng thượng giới.

‘‘පසාදො චස්ස භික්ඛූසු, භිය්‍යො භිය්‍යො පවඩ්ඪති;

අනුපාරම්භචිත්තො ච, සද්ධම්මං සොතුමිච්ඡති.

“Và sự tịnh tín của vị ấy đối với các Tỳ khưu càng ngày càng tăng trưởng; và không có tâm bắt lỗi, muốn nghe Chánh pháp.

‘‘න [Pg.418] ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤං, දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති;

ඉධෙව ච පුබ්බකාරං, යො කරොති උපාසකො.

“Vị cận sự nam nào không tìm kiếm một đối tượng cúng dường khác ở bên ngoài giáo pháp này, và thực hiện sự cúng dường ưu tiên ở chính nơi đây.

‘‘එතෙ ඛො අපරිහානියෙ, සත්ත ධම්මෙ සුදෙසිතෙ;

උපාසකො සෙවමානො, සද්ධම්මා න පරිහායතී’’ති. එකාදසමං;

“Vị cận sự nam khi thực hành bảy pháp không đưa đến suy thoái này đã được khéo thuyết, không bị suy thoái khỏi Chánh pháp.” (Kinh thứ mười một).

වජ්ජිසත්තකවග්ගො තතියො.

Phẩm Vajjisattaka thứ ba.

තස්සුද්දානං –

Phần tóm lược:

සාරන්ද -වස්සකාරො ච, තිසත්තකානි භික්ඛුකා;

බොධිසඤ්ඤා ද්වෙ ච හානි, විපත්ති ච පරාභවොති.

Sārandada, và Vassakāra, ba kinh bảy pháp cho Tỳ khưu; Giác Chi, Tưởng, và hai kinh Suy thoái, Thất bại, và Suy vong.

4. දෙවතාවග්ගො

4. Phẩm Chư Thiên (Devatā)

1. අප්පමාදගාරවසුත්තං

1. Kinh Tôn Kính Sự Không Dễ Duôi (Appamādagārava)

32. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච –

32. Khi ấy, vào lúc đêm đã gần tàn, một vị thiên nhân với dung sắc thù thắng, chiếu sáng toàn bộ tu viện Jetavana, đã đi đến nơi Thế Tôn. Sau khi đến, vị ấy đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên. Đứng sang một bên, vị thiên nhân ấy bạch với Thế Tôn điều này:

‘‘සත්තිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සමාධිගාරවතා, අප්පමාදගාරවතා, පටිසන්ථාරගාරවතා. ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සත්ත ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

“Bạch Thế Tôn, có bảy pháp này đưa đến sự không suy thoái cho Tỳ khưu. Bảy pháp ấy là gì? Sự tôn kính Bậc Đạo Sư, sự tôn kính Pháp, sự tôn kính Tăng, sự tôn kính học giới, sự tôn kính định, sự tôn kính sự không dễ duôi, sự tôn kính sự tiếp đãi. Bạch Thế Tôn, bảy pháp này đưa đến sự không suy thoái cho Tỳ khưu.” Vị thiên nhân ấy đã nói như vậy. Bậc Đạo Sư đã hoan hỷ. Khi ấy, vị thiên nhân ấy, biết rằng: “Bậc Đạo Sư đã hoan hỷ với ta,” liền đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu quanh bên phải rồi biến mất tại chỗ.

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.419] මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘සත්තිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සමාධිගාරවතා, අප්පමාදගාරවතා, පටිසන්ථාරගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සත්ත ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

Khi ấy, sau khi đêm ấy đã qua, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu, đêm nay, một vị thiên nhân, vào lúc đêm đã gần tàn, với dung sắc thù thắng, chiếu sáng toàn bộ tu viện Jetavana, đã đi đến nơi ta. Sau khi đến, vị ấy đảnh lễ ta rồi đứng sang một bên. Này các Tỳ khưu, đứng sang một bên, vị thiên nhân ấy bạch với ta điều này: ‘Bạch Thế Tôn, có bảy pháp này đưa đến sự không suy thoái cho Tỳ khưu. Bảy pháp ấy là gì? Sự tôn kính Bậc Đạo Sư, sự tôn kính Pháp, sự tôn kính Tăng, sự tôn kính học giới, sự tôn kính định, sự tôn kính sự không dễ duôi, sự tôn kính sự tiếp đãi – Bạch Thế Tôn, bảy pháp này đưa đến sự không suy thoái cho Tỳ khưu.’ Này các Tỳ khưu, vị thiên nhân ấy đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, vị ấy đảnh lễ ta, đi nhiễu quanh bên phải rồi biến mất tại chỗ.”

‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො;

සමාධිගරු ආතාපී, සික්ඛාය තිබ්බගාරවො.

“Vị Tỳ khưu nhiệt tâm, tôn kính Bậc Đạo Sư, tôn kính Pháp, và có lòng tôn kính mãnh liệt đối với Tăng; tôn kính định, có lòng tôn kính mãnh liệt đối với học giới.

‘‘අප්පමාදගරු භික්ඛු, පටිසන්ථාරගාරවො;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. පඨමං;

“Vị Tỳ khưu tôn kính sự không dễ duôi, tôn kính sự tiếp đãi, thì không thể bị suy thoái, vị ấy ở gần bên Niết Bàn.” (Kinh thứ nhất).

2. හිරීගාරවසුත්තං

2. Kinh Hirīgārava (Kính Trọng Tàm)

33. ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘සත්තිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සමාධිගාරවතා, හිරිගාරවතා, ඔත්තප්පගාරවතා. ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සත්ත ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

33. “Này các tỳ khưu, vào đêm nay, khi đêm đã gần mãn, có một vị thiên tử với dung sắc thù thắng, chiếu sáng toàn thể khu vườn Jetavana, đã đi đến chỗ của ta; sau khi đến, vị ấy đã đảnh lễ ta rồi đứng sang một bên. Này các tỳ khưu, sau khi đã đứng sang một bên, vị thiên tử ấy đã bạch với ta điều này: ‘Bạch ngài, có bảy pháp này đưa đến sự không thối giảm cho vị tỳ khưu. Bảy điều là gì? Sự kính trọng Bậc Đạo Sư, sự kính trọng Pháp, sự kính trọng Tăng, sự kính trọng học giới, sự kính trọng định, sự kính trọng tàm, sự kính trọng quý. Bạch ngài, bảy pháp này đưa đến sự không thối giảm cho vị tỳ khưu.’ Này các tỳ khưu, vị thiên tử ấy đã nói điều này. Sau khi nói điều này, vị ấy đã đảnh lễ ta, đi nhiễu quanh bên phải rồi biến mất tại chỗ ấy.”

‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො;

සමාධිගරු ආතාපී, සික්ඛාය තිබ්බගාරවො.

“Vị nhiệt tâm kính trọng Bậc Đạo Sư, kính trọng Pháp, và có sự kính trọng mãnh liệt ở Tăng, kính trọng định, có sự kính trọng mãnh liệt ở học giới.”

‘‘හිරි ඔත්තප්පසම්පන්නො, සප්පතිස්සො සගාරවො;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. දුතියං;

“Vị tỳ khưu có đầy đủ tàm và quý, biết lắng nghe, có sự kính trọng, thì không thể bị thối giảm, chỉ ở gần bên niết-bàn.”

3. පඨමසොවචස්සතාසුත්තං

3. Kinh Sovacassatā (Dễ Dạy) thứ nhất

34. ‘‘ඉමං[Pg.420], භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා…පෙ… මං එතදවොච – ‘සත්තිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සමාධිගාරවතා, සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා. ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සත්ත ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

34. “Này các tỳ khưu, vào đêm nay, có một vị thiên tử ...đã bạch với ta điều này: ‘Bạch ngài, có bảy pháp này đưa đến sự không thối giảm cho vị tỳ khưu. Bảy điều là gì? Sự kính trọng Bậc Đạo Sư, sự kính trọng Pháp, sự kính trọng Tăng, sự kính trọng học giới, sự kính trọng định, sự dễ dạy, sự có bạn lành. Bạch ngài, bảy pháp này đưa đến sự không thối giảm cho vị tỳ khưu.’ Này các tỳ khưu, vị thiên tử ấy đã nói điều này. Sau khi nói điều này, vị ấy đã đảnh lễ ta, đi nhiễu quanh bên phải rồi biến mất tại chỗ ấy.”

‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො;

සමාධිගරු ආතාපී, සික්ඛාය තිබ්බගාරවො.

“Vị nhiệt tâm kính trọng Bậc Đạo Sư, kính trọng Pháp, và có sự kính trọng mãnh liệt ở Tăng, kính trọng định, có sự kính trọng mãnh liệt ở học giới.”

‘‘කල්‍යාණමිත්තො සුවචො, සප්පතිස්සො සගාරවො;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. තතියං;

“Vị tỳ khưu có bạn lành, dễ dạy, biết lắng nghe, có sự kính trọng, thì không thể bị thối giảm, chỉ ở gần bên niết-bàn.”

4. දුතියසොවචස්සතාසුත්තං

4. Kinh Sovacassatā (Dễ Dạy) thứ nhì

35. ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා…පෙ… ‘සත්තිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ සත්ත? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සමාධිගාරවතා, සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා. ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සත්ත ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

35. “Này các tỳ khưu, vào đêm nay, khi đêm đã gần mãn, có một vị thiên tử với dung sắc thù thắng ... ‘Bạch ngài, có bảy pháp này đưa đến sự không thối giảm cho vị tỳ khưu. Bảy điều là gì? Sự kính trọng Bậc Đạo Sư, sự kính trọng Pháp, sự kính trọng Tăng, sự kính trọng học giới, sự kính trọng định, sự dễ dạy, sự có bạn lành. Bạch ngài, bảy pháp này đưa đến sự không thối giảm cho vị tỳ khưu.’ Này các tỳ khưu, vị thiên tử ấy đã nói điều này. Sau khi nói điều này, vị ấy đã đảnh lễ ta, đi nhiễu quanh bên phải rồi biến mất tại chỗ ấy.”

එවං වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අත්තනා ච සත්ථුගාරවො හොති, සත්ථුගාරවතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සත්ථුගාරවා තෙ ච සත්ථුගාරවතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සත්ථුගාරවා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. අත්තනා ච ධම්මගාරවො හොති…පෙ… සඞ්ඝගාරවො හොති… සික්ඛාගාරවො හොති… සමාධිගාරවො හොති… සුවචො හොති… කල්‍යාණමිත්තො හොති, කල්‍යාණමිත්තතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න කල්‍යාණමිත්තා තෙ ච කල්‍යාණමිත්තතාය සමාදපෙති[Pg.421]. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ කල්‍යාණමිත්තා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙනාති. ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

Khi được nói như vậy, trưởng lão Sāriputta đã bạch với đức Thế Tôn điều này: “Bạch ngài, đối với lời được đức Thế Tôn nói một cách tóm tắt này, con hiểu ý nghĩa một cách rộng rãi như sau: Bạch ngài, ở đây, vị tỳ khưu tự mình kính trọng Bậc Đạo Sư, và là người tán dương về sự kính trọng Bậc Đạo Sư. Vị ấy cũng khuyến khích các vị tỳ khưu khác là những người không kính trọng Bậc Đạo Sư về sự kính trọng Bậc Đạo Sư. Và vị ấy nói lên lời tán dương đúng sự thật, đúng thực tại, đúng thời đối với các vị tỳ khưu khác là những người kính trọng Bậc Đạo Sư. Tự mình kính trọng Pháp ... kính trọng Tăng ... kính trọng học giới ... kính trọng định ... là người dễ dạy ... là người có bạn lành, và là người tán dương về sự có bạn lành. Vị ấy cũng khuyến khích các vị tỳ khưu khác là những người không có bạn lành về sự có bạn lành. Và vị ấy nói lên lời tán dương đúng sự thật, đúng thực tại, đúng thời đối với các vị tỳ khưu khác là những người có bạn lành. Bạch ngài, đối với lời được đức Thế Tôn nói một cách tóm tắt này, con hiểu ý nghĩa một cách rộng rãi như vậy.”

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමස්ස මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු අත්තනා ච සත්ථුගාරවො හොති, සත්ථුගාරවතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සත්ථුගාරවා තෙ ච සත්ථුගාරවතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සත්ථුගාරවා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. අත්තනා ච ධම්මගාරවො හොති…පෙ… සඞ්ඝගාරවො හොති… සික්ඛාගාරවො හොති… සමාධිගාරවො හොති… සුවචො හොති… කල්‍යාණමිත්තො හොති, කල්‍යාණමිත්තතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න කල්‍යාණමිත්තා තෙ ච කල්‍යාණමිත්තතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ කල්‍යාණමිත්තා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙනාති. ඉමස්ස ඛො, සාරිපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

“Lành thay, lành thay, Sāriputta! Này Sāriputta, thật là tốt khi ngươi hiểu được ý nghĩa một cách rộng rãi như vậy đối với lời được ta nói một cách tóm tắt. Này Sāriputta, ở đây, vị tỳ khưu tự mình kính trọng Bậc Đạo Sư, và là người tán dương về sự kính trọng Bậc Đạo Sư. Vị ấy cũng khuyến khích các vị tỳ khưu khác là những người không kính trọng Bậc Đạo Sư về sự kính trọng Bậc Đạo Sư. Và vị ấy nói lên lời tán dương đúng sự thật, đúng thực tại, đúng thời đối với các vị tỳ khưu khác là những người kính trọng Bậc Đạo Sư. Tự mình kính trọng Pháp ... kính trọng Tăng ... kính trọng học giới ... kính trọng định ... là người dễ dạy ... là người có bạn lành, và là người tán dương về sự có bạn lành. Vị ấy cũng khuyến khích các vị tỳ khưu khác là những người không có bạn lành về sự có bạn lành. Và vị ấy nói lên lời tán dương đúng sự thật, đúng thực tại, đúng thời đối với các vị tỳ khưu khác là những người có bạn lành. Này Sāriputta, ý nghĩa của lời được ta nói một cách tóm tắt này nên được hiểu một cách rộng rãi như vậy.”

5. පඨමමිත්තසුත්තං

5. Kinh Mitta (Người Bạn) thứ nhất

36. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මිත්තො සෙවිතබ්බො. කතමෙහි සත්තහි? දුද්දදං දදාති, දුක්කරං කරොති, දුක්ඛමං ඛමති, ගුය්හමස්ස ආවි කරොති, ගුය්හමස්ස පරිගුහති, ආපදාසු න ජහති, ඛීණෙන නාතිමඤ්ඤති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මිත්තො සෙවිතබ්බො’’ති.

36. “Này các tỳ khưu, người bạn có đầy đủ bảy chi phần thì nên được thân cận. Bảy điều là gì? Cho vật khó cho, làm việc khó làm, nhẫn chịu điều khó nhẫn, tiết lộ bí mật của mình, che giấu bí mật của bạn, không từ bỏ trong lúc hoạn nạn, không khinh thường khi (bạn) sa sút. Này các tỳ khưu, người bạn có đầy đủ bảy chi phần này thì nên được thân cận.”

‘‘දුද්දදං දදාති මිත්තො, දුක්කරඤ්චාපි කුබ්බති;

අථොපිස්ස දුරුත්තානි, ඛමති දුක්ඛමානි ච.

“Người bạn cho vật khó cho, và cũng làm việc khó làm; rồi lại còn nhẫn chịu những lời nói khó nghe, những điều khó nhẫn của bạn.”

‘‘ගුය්හඤ්ච තස්ස අක්ඛාති, ගුය්හස්ස පරිගූහති;

ආපදාසු න ජහාති, ඛීණෙන නාතිමඤ්ඤති.

“Và nói ra bí mật (của mình) cho bạn, che giấu bí mật của bạn; không từ bỏ trong lúc hoạn nạn, không khinh thường khi (bạn) sa sút.”

‘‘යම්හි එතානි ඨානානි, සංවිජ්ජන්තීධ පුග්ගලෙ;

සො මිත්තො මිත්තකාමෙන, භජිතබ්බො තථාවිධො’’ති. පඤ්චමං;

“Ở đây, người nào mà có được những phẩm chất này, người bạn như vậy nên được người mong muốn có bạn thân cận.”

6. දුතියමිත්තසුත්තං

6. Kinh Mitta (Người Bạn) thứ nhì

37. ‘‘සත්තහි[Pg.422], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු මිත්තො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො අපි පනුජ්ජමානෙනපි. කතමෙහි සත්තහි? පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච වත්තා ච වචනක්ඛමො ච ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා හොති, නො ච අට්ඨානෙ නියොජෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු මිත්තො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො අපි පනුජ්ජමානෙනපී’’ති.

37. “Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu là người bạn hội đủ bảy pháp thì đáng được thân cận, đáng được kết giao, đáng được gần gũi, cho dù bị xua đuổi đi nữa. Bảy pháp nào? Vị ấy đáng mến, đáng quý, đáng kính, đáng được phát triển, là người khuyên bảo, là người kham nhẫn lời khuyên bảo, là người nói được lời nói thâm sâu, và không xúi giục vào việc không phải chỗ. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu là người bạn hội đủ bảy pháp này thì đáng được thân cận, đáng được kết giao, đáng được gần gũi, cho dù bị xua đuổi đi nữa.”

‘‘පියො ගරු භාවනීයො, වත්තා ච වචනක්ඛමො;

ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා, නො චට්ඨානෙ නියොජකො.

“Đáng mến, đáng kính, đáng được phát triển, là người khuyên bảo và kham nhẫn lời khuyên bảo; là người nói được lời nói thâm sâu, và không phải là người xúi giục vào việc không phải chỗ.”

‘‘යම්හි එතානි ඨානානි, සංවිජ්ජන්තීධ පුග්ගලෙ;

සො මිත්තො මිත්තකාමෙන, අත්ථකාමානුකම්පතො;

අපි නාසියමානෙන, භජිතබ්බො තථාවිධො’’ති. ඡට්ඨං;

“Ở đây, nơi người nào có được những trạng thái này, người bạn như thế ấy, do lòng thương tưởng mong cầu lợi ích, đáng được người mong có bạn kết giao, cho dù bị xua đuổi đi nữa.” Kinh thứ sáu.

7. පඨමපටිසම්භිදාසුත්තං

7. Kinh Phân Tích Tuệ Thứ Nhất

38. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව චතස්සො පටිසම්භිදා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං මෙ චෙතසො ලීනත්ත’න්ති යථාභූතං පජානාති; අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං වා චිත්තං ‘අජ්ඣත්තං මෙ සංඛිත්තං චිත්ත’න්ති යථාභූතං පජානාති; බහිද්ධා වික්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘බහිද්ධා මෙ වික්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති යථාභූතං පජානාති; තස්ස විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති; විදිතා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති; විදිතා විතක්කා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති; සප්පායාසප්පායෙසු ඛො පනස්ස ධම්මෙසු හීනප්පණීතෙසු කණ්හසුක්කසප්පතිභාගෙසු නිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව චතස්සො පටිසම්භිදා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති. සත්තමං.

38. “Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu hội đủ bảy pháp, không bao lâu sẽ tự mình với thắng trí chứng ngộ, thành tựu và an trú trong bốn Phân Tích Tuệ. Bảy pháp nào? Này các tỳ khưu, ở đây vị tỳ khưu tuệ tri như thật: ‘Đây là sự co rút của tâm ta’; hoặc tâm co rút bên trong, vị ấy tuệ tri như thật: ‘Tâm ta co rút bên trong’; hoặc tâm tán loạn bên ngoài, vị ấy tuệ tri như thật: ‘Tâm ta tán loạn bên ngoài’; đối với vị ấy, các cảm thọ được biết rõ khi sanh khởi, được biết rõ khi hiện hữu, được biết rõ khi đi đến hoại diệt; các tưởng được biết rõ khi sanh khởi, được biết rõ khi hiện hữu, được biết rõ khi đi đến hoại diệt; các tầm được biết rõ khi sanh khởi, được biết rõ khi hiện hữu, được biết rõ khi đi đến hoại diệt; và ở trong các pháp thích hợp và không thích hợp, hạ liệt và cao thượng, có phần đen và trắng, tướng được vị ấy khéo nắm bắt, khéo tác ý, khéo ghi nhớ, khéo thông suốt bằng trí tuệ. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu hội đủ bảy pháp này, không bao lâu sẽ tự mình với thắng trí chứng ngộ, thành tựu và an trú trong bốn Phân Tích Tuệ.” Kinh thứ bảy.

8. දුතියපටිසම්භිදාසුත්තං

8. Kinh Phân Tích Tuệ Thứ Hai

39. ‘‘සත්තහි[Pg.423], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරිපුත්තො චතස්සො පටිසම්භිදා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො ‘ඉදං මෙ චෙතසො ලීනත්ත’න්ති යථාභූතං පජානාති; අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං වා චිත්තං ‘අජ්ඣත්තං මෙ සංඛිත්තං චිත්ත’න්ති යථාභූතං පජානාති; බහිද්ධා වික්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘බහිද්ධා මෙ වික්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති යථාභූතං පජානාති; තස්ස විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති; විදිතා සඤ්ඤා…පෙ… විතක්කා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති; සප්පායාසප්පායෙසු ඛො පනස්ස ධම්මෙසු හීනප්පණීතෙසු කණ්හසුක්කසප්පතිභාගෙසු නිමිත්තං සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරිපුත්තො චතස්සො පටිසම්භිදා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. අට්ඨමං.

39. “Này các tỳ khưu, ngài Sāriputta hội đủ bảy pháp, tự mình với thắng trí chứng ngộ, thành tựu và an trú trong bốn Phân Tích Tuệ. Bảy pháp nào? Này các tỳ khưu, ở đây ngài Sāriputta tuệ tri như thật: ‘Đây là sự co rút của tâm ta’; hoặc tâm co rút bên trong, ngài tuệ tri như thật: ‘Tâm ta co rút bên trong’; hoặc tâm tán loạn bên ngoài, ngài tuệ tri như thật: ‘Tâm ta tán loạn bên ngoài’; đối với ngài, các cảm thọ được biết rõ khi sanh khởi, được biết rõ khi hiện hữu, được biết rõ khi đi đến hoại diệt; các tưởng... các tầm được biết rõ khi sanh khởi, được biết rõ khi hiện hữu, được biết rõ khi đi đến hoại diệt; và ở trong các pháp thích hợp và không thích hợp, hạ liệt và cao thượng, có phần đen và trắng, tướng được ngài khéo nắm bắt, khéo tác ý, khéo ghi nhớ, khéo thông suốt bằng trí tuệ. Này các tỳ khưu, ngài Sāriputta hội đủ bảy pháp này, tự mình với thắng trí chứng ngộ, thành tựu và an trú trong bốn Phân Tích Tuệ.” Kinh thứ tám.

9. පඨමවසසුත්තං

9. Kinh Quyền Lực Thứ Nhất

40. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු චිත්තං වසෙ වත්තෙති, නො ච භික්ඛු චිත්තස්ස වසෙන වත්තති. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිකුසලො හොති, සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, සමාධිස්ස කල්‍යාණකුසලො හොති, සමාධිස්ස ගොචරකුසලො හොති, සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු චිත්තං වසෙ වත්තෙති, නො ච භික්ඛු චිත්තස්ස වසෙන වත්තතී’’ති. නවමං.

40. “Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu hội đủ bảy pháp thì có thể làm chủ được tâm, chứ vị tỳ khưu không bị tâm chi phối. Bảy pháp nào? Này các tỳ khưu, ở đây vị tỳ khưu thiện xảo về định, thiện xảo về việc nhập định, thiện xảo về việc trú định, thiện xảo về việc xuất định, thiện xảo về sự thuần thục của định, thiện xảo về đối tượng của định, thiện xảo về việc hướng định. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu hội đủ bảy pháp này thì có thể làm chủ được tâm, chứ vị tỳ khưu không bị tâm chi phối.” Kinh thứ chín.

10. දුතියවසසුත්තං

10. Kinh Quyền Lực Thứ Hai

41. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරිපුත්තො චිත්තං වසෙ වත්තෙති, නො ච සාරිපුත්තො චිත්තස්ස වසෙන වත්තති. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො සමාධිකුසලො හොති, සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො, සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො, සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො, සමාධිස්ස කල්‍යාණකුසලො, සමාධිස්ස ගොචරකුසලො, සමාධිස්ස [Pg.424] අභිනීහාරකුසලො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරිපුත්තො චිත්තං වසෙ වත්තෙති, නො ච සාරිපුත්තො චිත්තස්ස වසෙන වත්තතී’’ති. දසමං.

41. “Này các tỳ khưu, ngài Sāriputta hội đủ bảy pháp thì có thể làm chủ được tâm, chứ ngài Sāriputta không bị tâm chi phối. Bảy pháp nào? Này các tỳ khưu, ở đây ngài Sāriputta thiện xảo về định, thiện xảo về việc nhập định, thiện xảo về việc trú định, thiện xảo về việc xuất định, thiện xảo về sự thuần thục của định, thiện xảo về đối tượng của định, thiện xảo về việc hướng định. Này các tỳ khưu, ngài Sāriputta hội đủ bảy pháp này thì có thể làm chủ được tâm, chứ ngài Sāriputta không bị tâm chi phối.” Kinh thứ mười.

11. පඨමනිද්දසසුත්තං

11. Kinh Chỉ Dạy Thứ Nhất

42. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථ ඛො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. තෙන ඛො පන සමයෙන තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘යො හි කොචි, ආවුසො, ද්වාදසවස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති.

42. Rồi Tôn giả Sāriputta, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào thành Sāvatthī để khất thực. Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta khởi lên suy nghĩ này: “Còn quá sớm để đi khất thực ở Sāvatthī. Ta hãy đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo.” Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, ngài đã cùng các du sĩ ngoại đạo ấy trao đổi lời chào hỏi thân thiện. Sau khi nói xong những lời thăm hỏi lịch sự, đáng ghi nhớ, ngài ngồi xuống một bên. Vào lúc ấy, trong khi các du sĩ ngoại đạo ấy đang ngồi họp lại với nhau, câu chuyện này đã khởi lên giữa họ: “Này chư hiền, bất cứ ai thực hành phạm hạnh trọn vẹn và thanh tịnh trong mười hai năm, vị ấy xứng đáng được gọi là ‘vị Tỳ khưu vô tỳ vết’.”

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දි නප්පටික්කොසි. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච –

Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta không tán đồng cũng không phản đối lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy. Không tán đồng, không phản đối, ngài từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi, với ý nghĩ: “Ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này nơi đức Thế Tôn.” Rồi Tôn giả Sāriputta, sau khi đi khất thực ở Sāvatthī, dùng bữa xong, trở về từ chuyến khất thực, đã đi đến chỗ đức Thế Tôn; sau khi đến, ngài đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta bạch với đức Thế Tôn như sau:

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිං. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිං. තෙන ඛො පන, භන්තෙ, සමයෙන තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි [Pg.425] – ‘යො හි කොචි, ආවුසො, ද්වාදසවස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, නිද්දසො භික්ඛූති අලං වචනායා’ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිං නප්පටික්කොසිං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිං – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමී’ති. සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ කෙවලං වස්සගණනමත්තෙන නිද්දසො භික්ඛු පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති?

“Bạch đức Thế Tôn, hôm nay, vào buổi sáng, con đắp y, mang bát và y, đi vào thành Sāvatthī để khất thực. Bạch đức Thế Tôn, bấy giờ con khởi lên suy nghĩ này: ‘Còn quá sớm để đi khất thực ở Sāvatthī. Ta hãy đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo.’ Bạch đức Thế Tôn, rồi con đã đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, con đã cùng các du sĩ ngoại đạo ấy trao đổi lời chào hỏi thân thiện. Sau khi nói xong những lời thăm hỏi lịch sự, đáng ghi nhớ, con ngồi xuống một bên. Bạch đức Thế Tôn, vào lúc ấy, trong khi các du sĩ ngoại đạo ấy đang ngồi họp lại với nhau, câu chuyện này đã khởi lên giữa họ: ‘Này chư hiền, bất cứ ai thực hành phạm hạnh trọn vẹn và thanh tịnh trong mười hai năm, vị ấy xứng đáng được gọi là “vị Tỳ khưu vô tỳ vết”.’ Bạch đức Thế Tôn, bấy giờ con đã không tán đồng cũng không phản đối lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy. Không tán đồng, không phản đối, con từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi, với ý nghĩ: ‘Ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này nơi đức Thế Tôn.’ Bạch đức Thế Tôn, trong Giáo pháp và Giới luật này, có thể nào chỉ đơn thuần dựa vào việc đếm số năm mà tuyên bố một vị Tỳ khưu là vô tỳ vết chăng?”

‘‘න ඛො, සාරිපුත්ත, සක්කා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ කෙවලං වස්සගණනමත්තෙන නිද්දසො භික්ඛු පඤ්ඤාපෙතුං. සත්ත ඛො ඉමානි, සාරිපුත්ත, නිද්දසවත්ථූනි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානි.

“Này Sāriputta, trong Giáo pháp và Giới luật này, không thể chỉ đơn thuần dựa vào việc đếm số năm mà tuyên bố một vị Tỳ khưu là vô tỳ vết. Này Sāriputta, có bảy nền tảng của sự vô tỳ vết này đã được Như Lai tự mình chứng ngộ với thắng trí, tự mình giác ngộ và tuyên thuyết.

‘‘කතමානි සත්ත? ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො, ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො, ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො, පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො, වීරියාරම්භෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච වීරියාරම්භෙ අවිගතපෙමො, සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො, දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො. ඉමානි ඛො, සාරිපුත්ත, සත්ත නිද්දසවත්ථූනි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානි. ඉමෙහි ඛො, සාරිපුත්ත, සත්තහි නිද්දසවත්ථූහි සමන්නාගතො භික්ඛු ද්වාදස චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය; චතුබ්බීසති චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය; ඡත්තිංසති චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය, අට්ඨචත්තාරීසං චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති. එකාදසමං.

“Bảy điều ấy là gì? Này Sāriputta, ở đây, vị Tỳ khưu có ước muốn mãnh liệt trong việc thực hành giới học và có tình yêu thương không suy giảm đối với việc thực hành giới học trong tương lai; có ước muốn mãnh liệt trong việc thẩm sát các pháp và có tình yêu thương không suy giảm đối với việc thẩm sát các pháp trong tương lai; có ước muốn mãnh liệt trong việc điều phục dục vọng và có tình yêu thương không suy giảm đối với việc điều phục dục vọng trong tương lai; có ước muốn mãnh liệt trong việc độc cư và có tình yêu thương không suy giảm đối với việc độc cư trong tương lai; có ước muốn mãnh liệt trong việc tinh tấn nỗ lực và có tình yêu thương không suy giảm đối với việc tinh tấn nỗ lực trong tương lai; có ước muốn mãnh liệt trong chánh niệm và tỉnh giác và có tình yêu thương không suy giảm đối với chánh niệm và tỉnh giác trong tương lai; có ước muốn mãnh liệt trong việc thông suốt các quan kiến và có tình yêu thương không suy giảm đối với việc thông suốt các quan kiến trong tương lai. Này Sāriputta, đây là bảy nền tảng của sự vô tỳ vết đã được Như Lai tự mình chứng ngộ với thắng trí, tự mình giác ngộ và tuyên thuyết. Này Sāriputta, một vị Tỳ khưu hội đủ bảy nền tảng của sự vô tỳ vết này, dù vị ấy thực hành phạm hạnh trọn vẹn và thanh tịnh trong mười hai năm, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị Tỳ khưu vô tỳ vết’; dù thực hành trong hai mươi bốn năm, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị Tỳ khưu vô tỳ vết’; dù thực hành trong ba mươi sáu năm, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị Tỳ khưu vô tỳ vết’; dù thực hành trong bốn mươi tám năm, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị Tỳ khưu vô tỳ vết’.” Kinh thứ mười một.

12. දුතියනිද්දසසුත්තං

12. Kinh Vô Tỳ Vết Thứ Hai

43. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය [Pg.426] කොසම්බිං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි.

43. Tôi nghe như vầy—Một thời, đức Thế Tôn trú tại Kosambī, ở tu viện Ghosita. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào thành Kosambī để khất thực. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda khởi lên suy nghĩ này: “Còn quá sớm để đi khất thực ở Kosambī. Ta hãy đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo.” Rồi Tôn giả Ānanda đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, ngài đã cùng các du sĩ ngoại đạo ấy trao đổi lời chào hỏi thân thiện. Sau khi nói xong những lời thăm hỏi lịch sự, đáng ghi nhớ, ngài ngồi xuống một bên.

තෙන ඛො පන සමයෙන තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘යො හි කොචි, ආවුසො, ද්වාදස වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති.

Vào lúc bấy giờ, trong khi các du sĩ ngoại đạo ấy đang ngồi lại, đang tụ họp, câu chuyện này đã khởi lên giữa họ: 'Này chư hiền, bất cứ ai thực hành phạm hạnh một cách trọn vẹn, thanh tịnh trong mười hai năm, thì xứng đáng được gọi là 'vị tỳ khưu không còn tỳ vết'.'

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දි නප්පටික්කොසි. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

Bấy giờ, Tôn giả Ānanda không tán đồng cũng không phản đối lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy. Không tán đồng, không phản đối, ngài từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi, nghĩ rằng: 'Ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này nơi đức Thế Tôn.' Rồi Tôn giả Ānanda, sau khi đi khất thực ở Kosambī, dùng bữa xong, trên đường từ nơi khất thực trở về, đã đi đến chỗ đức Thế Tôn; sau khi đến, ngài đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch với đức Thế Tôn như sau:

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය කොසම්බිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති…පෙ… තෙහි සද්ධිං සම්මොදිං. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිං.

“Bạch Thế Tôn, hôm nay, vào buổi sáng, con đã đắp y, mang bát và y, đi vào thành Kosambī để khất thực. Bạch Thế Tôn, con đã suy nghĩ thế này: ‘Còn quá sớm để đi khất thực ở Kosambī. Hay là ta đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo.’ … (v.v.) … Con đã cùng họ nói chuyện chào hỏi thân mật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện, đáng ghi nhớ, con ngồi xuống một bên.”

‘‘තෙන ඛො පන, භන්තෙ, සමයෙන තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘යො හි කොචි, ආවුසො, ද්වාදසවස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, නිද්දසො භික්ඛූති අලං වචනායා’ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිං නප්පටික්කොසිං. අනභිනන්දිත්වා, අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිං – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස [Pg.427] අත්ථං ආජානිස්සාමී’ති. සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ කෙවලං වස්සගණනමත්තෙන නිද්දසො භික්ඛු පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති?

“Bạch Thế Tôn, vào lúc bấy giờ, trong khi các du sĩ ngoại đạo ấy đang ngồi lại, đang tụ họp, câu chuyện này đã khởi lên giữa họ: ‘Này chư hiền, bất cứ ai thực hành phạm hạnh một cách trọn vẹn, thanh tịnh trong mười hai năm, thì xứng đáng được gọi là vị tỳ khưu không còn tỳ vết.’ Bấy giờ, bạch Thế Tôn, con đã không tán đồng cũng không phản đối lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy. Không tán đồng, không phản đối, con từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này nơi đức Thế Tôn.’ Bạch Thế Tôn, trong Pháp và Luật này, có thể nào chỉ đơn thuần dựa vào việc đếm số năm mà tuyên bố một vị tỳ khưu là không còn tỳ vết chăng?”

‘‘න ඛො, ආනන්ද, සක්කා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ කෙවලං වස්සගණනමත්තෙන නිද්දසො භික්ඛු පඤ්ඤාපෙතුං. සත්ත ඛො ඉමානි, ආනන්ද, නිද්දසවත්ථූනි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානි.

“Này Ānanda, trong Pháp và Luật này, không thể chỉ đơn thuần dựa vào việc đếm số năm mà tuyên bố một vị tỳ khưu là không còn tỳ vết. Này Ānanda, có bảy nền tảng của sự không tỳ vết này đã được Như Lai tự mình tuyên thuyết sau khi đã thắng tri và chứng ngộ.”

‘‘කතමානි සත්ත? ඉධානන්ද, භික්ඛු, සද්ධො හොති, හිරීමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, සතිමා හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමානි ඛො, ආනන්ද, සත්ත නිද්දසවත්ථූනි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානි. ඉමෙහි ඛො, ආනන්ද, සත්තහි නිද්දසවත්ථූහි සමන්නාගතො භික්ඛු ද්වාදස චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය; චතුබ්බීසති චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය; ඡත්තිංසති චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනාය, අට්ඨචත්තාරීසං චෙපි වස්සානි පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, ‘නිද්දසො භික්ඛූ’ති අලං වචනායා’’ති. ද්වාදසමං.

“Bảy điều ấy là gì? Này Ānanda, ở đây, vị tỳ khưu có lòng tin, có tàm, có quý, là người đa văn, có tinh tấn được khởi xướng, có chánh niệm, có trí tuệ. Này Ānanda, đây là bảy nền tảng của sự không tỳ vết đã được Như Lai tự mình tuyên thuyết sau khi đã thắng tri và chứng ngộ. Này Ānanda, vị tỳ khưu nào thành tựu bảy nền tảng của sự không tỳ vết này, dù vị ấy thực hành phạm hạnh trọn vẹn, thanh tịnh trong mười hai năm, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị tỳ khưu không còn tỳ vết’; dù trong hai mươi bốn năm thực hành phạm hạnh trọn vẹn, thanh tịnh, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị tỳ khưu không còn tỳ vết’; dù trong ba mươi sáu năm thực hành phạm hạnh trọn vẹn, thanh tịnh, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị tỳ khưu không còn tỳ vết’; dù trong bốn mươi tám năm thực hành phạm hạnh trọn vẹn, thanh tịnh, cũng xứng đáng được gọi là ‘vị tỳ khưu không còn tỳ vết’.” Kinh thứ mười hai.

දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො.

Phẩm Thiên Nhân, thứ tư.

තස්සුද්දානං –

Kệ tóm tắt của phẩm:

අප්පමාදො හිරී චෙව, ද්වෙ සුවචා දුවෙ මිත්තා;

ද්වෙ පටිසම්භිදා ද්වෙ වසා, දුවෙ නිද්දසවත්ථුනාති.

Không dể duôi, tàm, hai kinh về dễ nói, hai kinh về bạn bè; hai kinh về vô ngại giải, hai kinh về quyền lực, hai kinh về nền tảng của sự không tỳ vết.

5. මහායඤ්ඤවග්ගො

5. Phẩm Đại Tế Tự

1. සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසුත්තං

1. Kinh Bảy Thức Trụ

44. ‘‘සත්තිමා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. කතමා සත්ත? සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා, එකච්චෙ ච දෙවා, එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

44. “Này các tỳ khưu, có bảy thức trụ này. Bảy là gì? Này các tỳ khưu, có những chúng sanh thân khác nhau, tưởng khác nhau, ví như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sanh trong các cõi khổ. Đây là thức trụ thứ nhất.”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“Này các tỳ khưu, có những chúng sanh thân khác nhau, tưởng đồng nhau, ví như chư thiên cõi Phạm Chúng được sanh ra lần đầu tiên. Đây là thức trụ thứ hai.”

‘‘සන්ති[Pg.428], භික්ඛවෙ, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“Này các tỳ khưu, có những chúng sanh thân đồng nhau, tưởng khác nhau, ví như chư thiên cõi Quang Âm. Đây là thức trụ thứ ba.”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“Này các tỳ khưu, có những chúng sanh thân đồng nhau, tưởng đồng nhau, ví như chư thiên cõi Biến Tịnh. Đây là thức trụ thứ tư.”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“Này các tỳ khưu, có những chúng sanh, do vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng, do làm cho các đối ngại tưởng biến mất, do không tác ý đến các tưởng sai biệt, nghĩ rằng ‘hư không là vô biên’, đã đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ. Đây là thức trụ thứ năm.”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“Này các tỳ khưu, có những chúng sanh, do vượt qua hoàn toàn cõi Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng ‘thức là vô biên’, đã đạt đến cõi Thức Vô Biên Xứ. Đây là thức trụ thứ sáu.”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමා විඤ්ඤාණට්ඨිති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො’’ති. පඨමං.

“Này các tỳ khưu, có những chúng sanh, do vượt qua hoàn toàn cõi Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng ‘không có gì cả’, đã đạt đến cõi Vô Sở Hữu Xứ. Đây là thức trụ thứ bảy. Này các tỳ khưu, đây là bảy thức trụ.” Kinh thứ nhất.

2. සමාධිපරික්ඛාරසුත්තං

2. Kinh Các Trợ Duyên Của Định

45. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, සමාධිපරික්ඛාරා. කතමෙ සත්ත? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති. යා ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙහි සත්තහඞ්ගෙහි චිත්තස්සෙකග්ගතා පරික්ඛතා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො සම්මාසමාධි සඋපනිසො ඉතිපි සපරික්ඛාරො ඉතිපී’’ති. දුතියං.

45. “Này các tỳ khưu, có bảy trợ duyên của định này. Bảy là gì? Chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm. Này các tỳ khưu, sự nhất tâm của tâm được trang bị bởi bảy chi phần này, được gọi là, này các tỳ khưu, Thánh chánh định cùng với các cận y và cùng với các trợ duyên.” Kinh thứ hai.

3. පඨමඅග්ගිසුත්තං

3. Kinh Lửa (Thứ Nhất)

46. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, අග්ගී. කතමෙ සත්ත? රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගි, ආහුනෙය්‍යග්ගි, ගහපතග්ගි, දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි, කට්ඨග්ගි – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත අග්ගී’’ති. තතියං.

46. “Này các Tỳ khưu, có bảy loại lửa này. Bảy loại nào? Lửa tham, lửa sân, lửa si, lửa đáng được cung kính, lửa gia chủ, lửa đáng được cúng dường, và lửa củi. Này các Tỳ khưu, đây chính là bảy loại lửa.” (Kinh thứ ba).

4. දුතියඅග්ගිසුත්තං

4. Kinh Lửa (Thứ Hai)

47. තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගතසරීරස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස මහායඤ්ඤො උපක්ඛටො හොති. පඤ්ච උසභසතානි ථූණූපනීතානි හොන්ති යඤ්ඤත්ථාය[Pg.429], පඤ්ච වච්ඡතරසතානි ථූණූපනීතානි හොන්ති යඤ්ඤත්ථාය, පඤ්ච වච්ඡතරිසතානි ථූණූපනීතානි හොන්ති යඤ්ඤත්ථාය, පඤ්ච අජසතානි ථූණූපනීතානි හොන්ති යඤ්ඤත්ථාය, පඤ්ච උරබ්භසතානි ථූණූපනීතානි හොන්ති යඤ්ඤත්ථාය. අථ ඛො උග්ගතසරීරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උග්ගතසරීරො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

47. Vào lúc bấy giờ, Bà la môn Uggatasarīra đã chuẩn bị một đại lễ tế đàn. Năm trăm con bò đực, năm trăm con bò tơ, năm trăm con bò cái tơ, năm trăm con dê, và năm trăm con cừu đã được đem đến cột tế đàn để làm vật tế. Rồi Bà la môn Uggatasarīra đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông cùng Thế Tôn nói chuyện chào hỏi thân mật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà la môn Uggatasarīra bạch với Thế Tôn rằng:

‘‘සුතං මෙතං, භො ගොතම, අග්ගිස්ස ආදානං යූපස්ස උස්සාපනං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති. ‘‘මයාපි ඛො එතං, බ්‍රාහ්මණ, සුතං අග්ගිස්ස ආදානං යූපස්ස උස්සාපනං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති. දුතියම්පි ඛො උග්ගතසරීරො බ්‍රාහ්මණො…පෙ… තතියම්පි ඛො උග්ගතසරීරො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ගොතම, අග්ගිස්ස ආදානං යූපස්ස උස්සාපනං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති. ‘‘මයාපි ඛො එතං, බ්‍රාහ්මණ, සුතං අග්ගිස්ස ආදානං යූපස්ස උස්සාපනං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති. ‘‘තයිදං, භො ගොතම, සමෙති භොතො චෙව ගොතමස්ස අම්හාකඤ්ච, යදිදං සබ්බෙන සබ්බං’’.

“Thưa Tôn giả Gotama, con đã nghe rằng: ‘Việc nhóm lửa và dựng cột tế đàn có quả lớn, có lợi ích lớn.’” “Này Bà la môn, Ta cũng đã nghe rằng: ‘Việc nhóm lửa và dựng cột tế đàn có quả lớn, có lợi ích lớn.’” Lần thứ hai cũng vậy... Lần thứ ba, Bà la môn Uggatasarīra bạch với Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, con đã nghe rằng: ‘Việc nhóm lửa và dựng cột tế đàn có quả lớn, có lợi ích lớn.’” “Này Bà la môn, Ta cũng đã nghe rằng: ‘Việc nhóm lửa và dựng cột tế đàn có quả lớn, có lợi ích lớn.’” “Thưa Tôn giả Gotama, như vậy, điều mà Tôn giả Gotama đã nghe và điều mà chúng con đã nghe hoàn toàn tương hợp với nhau.”

එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො උග්ගතසරීරං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතා එවං පුච්ඡිතබ්බා – ‘සුතං මෙතං, භො ගොතම, අග්ගිස්ස ආදානං යූපස්ස උස්සාපනං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’න්ති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතා පුච්ඡිතබ්බා – ‘අහඤ්හි, භන්තෙ, අග්ගිං ආදාතුකාමො, යූපං උස්සාපෙතුකාමො. ඔවදතු මං, භන්තෙ, භගවා. අනුසාසතු මං, භන්තෙ, භගවා යං මම අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’’ති.

Khi được nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với Bà la môn Uggatasarīra: “Này Bà la môn, không nên hỏi Như Lai như thế này: ‘Thưa Tôn giả Gotama, con đã nghe rằng: ‘Việc nhóm lửa và dựng cột tế đàn có quả lớn, có lợi ích lớn.’ Này Bà la môn, nên hỏi Như Lai như thế này: ‘Bạch Thế Tôn, con muốn nhóm lửa, con muốn dựng cột tế đàn. Kính mong Thế Tôn hãy chỉ dạy cho con. Kính mong Thế Tôn hãy giáo huấn cho con, điều gì sẽ mang lại cho con lợi ích và an lạc lâu dài.’”

අථ ඛො උග්ගතසරීරො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහඤ්හි, භො ගොතම, අග්ගිං ආදාතුකාමො යූපං උස්සාපෙතුකාමො. ඔවදතු මං භවං ගොතමො. අනුසාසතු මං භවං ගොතමො යං මම අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

Rồi Bà la môn Uggatasarīra bạch với Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, con muốn nhóm lửa, con muốn dựng cột tế đàn. Kính mong Tôn giả Gotama hãy chỉ dạy cho con. Kính mong Tôn giả Gotama hãy giáo huấn cho con, điều gì sẽ mang lại cho con lợi ích và an lạc lâu dài.”

‘‘අග්ගිං, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා තීණි සත්ථානි උස්සාපෙති අකුසලානි දුක්ඛුද්‍රයානි දුක්ඛවිපාකානි. කතමානි තීණි[Pg.430]? කායසත්ථං, වචීසත්ථං, මනොසත්ථං. අග්ගිං, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා එවං චිත්තං උප්පාදෙසි – ‘එත්තකා උසභා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා වච්ඡතරා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා වච්ඡතරියො හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා අජා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා උරබ්භා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථායා’ති. සො ‘පුඤ්ඤං කරොමී’ති අපුඤ්ඤං කරොති, ‘කුසලං කරොමී’ති අකුසලං කරොති, ‘සුගතියා මග්ගං පරියෙසාමී’ති දුග්ගතියා මග්ගං පරියෙසති. අග්ගිං, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා ඉදං පඨමං මනොසත්ථං උස්සාපෙති අකුසලං දුක්ඛුද්‍රයං දුක්ඛවිපාකං.

“Này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã dựng lên ba loại vũ khí bất thiện, đưa đến khổ đau, có quả là khổ đau. Ba loại nào? Vũ khí về thân, vũ khí về lời nói, vũ khí về ý. Này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã khởi lên tâm niệm rằng: ‘Mong rằng chừng ấy bò đực bị giết để tế lễ, chừng ấy bò tơ bị giết để tế lễ, chừng ấy bò cái tơ bị giết để tế lễ, chừng ấy dê bị giết để tế lễ, chừng ấy cừu bị giết để tế lễ.’ Người ấy nghĩ ‘Ta đang làm phước’ nhưng lại làm điều không phước; nghĩ ‘Ta đang làm điều thiện’ nhưng lại làm điều bất thiện; nghĩ ‘Ta đang tìm con đường đến cõi lành’ nhưng lại tìm con đường đến cõi dữ. Này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã dựng lên vũ khí thứ nhất này là vũ khí về ý, là điều bất thiện, đưa đến khổ đau, có quả là khổ đau.

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, අග්ගිං ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා එවං වාචං භාසති – ‘එත්තකා උසභා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා වච්ඡතරා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා වච්ඡතරියො හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා අජා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා උරබ්භා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථායා’ති. සො ‘පුඤ්ඤං කරොමී’ති අපුඤ්ඤං කරොති, ‘කුසලං කරොමී’ති අකුසලං කරොති, ‘සුගතියා මග්ගං පරියෙසාමී’ති දුග්ගතියා මග්ගං පරියෙසති. අග්ගිං, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා ඉදං දුතියං වචීසත්ථං උස්සාපෙති අකුසලං දුක්ඛුද්‍රයං දුක්ඛවිපාකං.

“Lại nữa, này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã nói lên lời rằng: ‘Mong rằng chừng ấy bò đực bị giết để tế lễ, chừng ấy bò tơ bị giết để tế lễ, chừng ấy bò cái tơ bị giết để tế lễ, chừng ấy dê bị giết để tế lễ, chừng ấy cừu bị giết để tế lễ.’ Người ấy nghĩ ‘Ta đang làm phước’ nhưng lại làm điều không phước; nghĩ ‘Ta đang làm điều thiện’ nhưng lại làm điều bất thiện; nghĩ ‘Ta đang tìm con đường đến cõi lành’ nhưng lại tìm con đường đến cõi dữ. Này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã dựng lên vũ khí thứ hai này là vũ khí về lời nói, là điều bất thiện, đưa đến khổ đau, có quả là khổ đau.

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, අග්ගිං ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා සයං පඨමං සමාරම්භති උසභා හන්තුං යඤ්ඤත්ථාය, සයං පඨමං සමාරම්භති වච්ඡතරා හන්තුං යඤ්ඤත්ථාය, සයං පඨමං සමාරම්භති වච්ඡතරියො හන්තුං යඤ්ඤත්ථාය, සයං පඨමං සමාරම්භති අජා හන්තුං යඤ්ඤත්ථාය, සයං පඨමං සමාරම්භති උරබ්භා හන්තුං යඤ්ඤත්ථාය. සො ‘පුඤ්ඤං කරොමී’ති අපුඤ්ඤං කරොති, ‘කුසලං කරොමී’ති අකුසලං කරොති, ‘සුගතියා මග්ගං පරියෙසාමී’ති දුග්ගතියා මග්ගං පරියෙසති. අග්ගිං, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා ඉදං තතියං කායසත්ථං උස්සාපෙති අකුසලං දුක්ඛුද්‍රයං දුක්ඛවිපාකං. අග්ගිං, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙන්තො යූපං උස්සාපෙන්තො පුබ්බෙව යඤ්ඤා ඉමානි තීණි සත්ථානි උස්සාපෙති අකුසලානි දුක්ඛුද්‍රයානි දුක්ඛවිපාකානි.

“Lại nữa, này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ, chính mình tự tay bắt đầu giết bò đực để tế lễ, chính mình tự tay bắt đầu giết bò tơ để tế lễ, chính mình tự tay bắt đầu giết bò cái tơ để tế lễ, chính mình tự tay bắt đầu giết dê để tế lễ, chính mình tự tay bắt đầu giết cừu để tế lễ. Người ấy nghĩ ‘Ta đang làm phước’ nhưng lại làm điều không phước; nghĩ ‘Ta đang làm điều thiện’ nhưng lại làm điều bất thiện; nghĩ ‘Ta đang tìm con đường đến cõi lành’ nhưng lại tìm con đường đến cõi dữ. Này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã dựng lên vũ khí thứ ba này là vũ khí về thân, là điều bất thiện, đưa đến khổ đau, có quả là khổ đau. Này Bà la môn, người nhóm lửa, dựng cột tế đàn, trước khi tế lễ đã dựng lên ba loại vũ khí này, là những điều bất thiện, đưa đến khổ đau, có quả là khổ đau.

‘‘තයොමෙ[Pg.431], බ්‍රාහ්මණ, අග්ගී පහාතබ්බා පරිවජ්ජෙතබ්බා, න සෙවිතබ්බා. කතමෙ තයො? රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගි.

Này Bà-la-môn, có ba ngọn lửa này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi. Ba ngọn lửa nào? Lửa tham, lửa sân, lửa si.

‘‘කස්මා චායං, බ්‍රාහ්මණ, රාගග්ගි පහාතබ්බො පරිවජ්ජෙතබ්බො, න සෙවිතබ්බො? රත්තො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. තස්මායං රාගග්ගි පහාතබ්බො පරිවජ්ජෙතබ්බො, න සෙවිතබ්බො.

Này Bà-la-môn, vì sao ngọn lửa tham này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi? Này Bà-la-môn, người bị tham ái, bị tham ái chinh phục, tâm bị chiếm đoạt, người ấy hành ác hạnh bằng thân, hành ác hạnh bằng lời nói, hành ác hạnh bằng ý. Người ấy sau khi hành ác hạnh bằng thân, hành ác hạnh bằng lời nói, hành ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Do đó, ngọn lửa tham này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi.

‘‘කස්මා චායං, බ්‍රාහ්මණ, දොසග්ගි පහාතබ්බො පරිවජ්ජෙතබ්බො, න සෙවිතබ්බො? දුට්ඨො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, දොසෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. තස්මායං දොසග්ගි පහාතබ්බො පරිවජ්ජෙතබ්බො, න සෙවිතබ්බො.

Này Bà-la-môn, vì sao ngọn lửa sân này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi? Này Bà-la-môn, người sân hận, bị sân hận chinh phục, tâm bị chiếm đoạt, người ấy hành ác hạnh bằng thân, hành ác hạnh bằng lời nói, hành ác hạnh bằng ý. Người ấy sau khi hành ác hạnh bằng thân, hành ác hạnh bằng lời nói, hành ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Do đó, ngọn lửa sân này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi.

‘‘කස්මා චායං, බ්‍රාහ්මණ, මොහග්ගි පහාතබ්බො පරිවජ්ජෙතබ්බො, න සෙවිතබ්බො? මූළ්හො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. තස්මායං මොහග්ගි පහාතබ්බො පරිවජ්ජෙතබ්බො, න සෙවිතබ්බො. ඉමෙ ඛො තයො, බ්‍රාහ්මණ, අග්ගී පහාතබ්බා පරිවජ්ජෙතබ්බා, න සෙවිතබ්බා.

Này Bà-la-môn, vì sao ngọn lửa si này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi? Này Bà-la-môn, người si mê, bị si mê chinh phục, tâm bị chiếm đoạt, người ấy hành ác hạnh bằng thân, hành ác hạnh bằng lời nói, hành ác hạnh bằng ý. Người ấy sau khi hành ác hạnh bằng thân, hành ác hạnh bằng lời nói, hành ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Do đó, ngọn lửa si này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi. Này Bà-la-môn, ba ngọn lửa này cần phải từ bỏ, cần phải tránh xa, không nên gần gũi.

‘‘තයො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අග්ගී සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා සම්මා සුඛං පරිහාතබ්බා. කතමෙ තයො? ආහුනෙය්‍යග්ගි, ගහපතග්ගි, දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි.

Này Bà-la-môn, có ba ngọn lửa này cần phải kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường, và chăm sóc một cách đúng đắn, an vui. Ba ngọn lửa nào? Lửa đáng được cúng dường, lửa gia chủ, và lửa đáng được bố thí.

‘‘කතමො ච, බ්‍රාහ්මණ, ආහුනෙය්‍යග්ගි? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, යස්ස තෙ හොන්ති මාතාති වා පිතාති වා, අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ආහුනෙය්‍යග්ගි. තං කිස්ස හෙතු[Pg.432]? අතොහයං, බ්‍රාහ්මණ, ආහුතො සම්භූතො, තස්මායං ආහුනෙය්‍යග්ගි සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා සම්මා සුඛං පරිහාතබ්බො.

Này Bà-la-môn, thế nào là lửa đáng được cúng dường? Này Bà-la-môn, ở đây, những người là mẹ hay là cha của một người, đây được gọi là lửa đáng được cúng dường, này Bà-la-môn. Vì sao vậy? Này Bà-la-môn, vì người con này được mang đến, được sanh ra từ họ. Do đó, ngọn lửa đáng được cúng dường này cần phải kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường, và chăm sóc một cách đúng đắn, an vui.

‘‘කතමො ච, බ්‍රාහ්මණ, ගහපතග්ගි? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, යස්ස තෙ හොන්ති පුත්තාති වා දාරාති වා දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා, අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ගහපතග්ගි. තස්මායං ගහපතග්ගි සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා සම්මා සුඛං පරිහාතබ්බො.

Này Bà-la-môn, thế nào là lửa gia chủ? Này Bà-la-môn, ở đây, những người là con cái, là vợ, là người hầu, là người đưa tin, hay là người làm công của một người, đây được gọi là lửa gia chủ, này Bà-la-môn. Do đó, ngọn lửa gia chủ này cần phải kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường, và chăm sóc một cách đúng đắn, an vui.

‘‘කතමො ච, බ්‍රාහ්මණ, දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පරප්පවාදා පටිවිරතා ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨා එකමත්තානං දමෙන්ති, එකමත්තානං සමෙන්ති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙන්ති, අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි. තස්මායං දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා සම්මා සුඛං පරිහාතබ්බො. ඉමෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තයො අග්ගී සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා සම්මා සුඛං පරිහාතබ්බා.

Này Bà-la-môn, thế nào là lửa đáng được bố thí? Này Bà-la-môn, ở đây, những vị Sa-môn, Bà-la-môn nào từ bỏ tà kiến của người khác, an trú trong nhẫn nại và nhu hòa, tự mình điều phục, tự mình làm cho an tịnh, tự mình làm cho tịch diệt, đây được gọi là lửa đáng được bố thí, này Bà-la-môn. Do đó, ngọn lửa đáng được bố thí này cần phải kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường, và chăm sóc một cách đúng đắn, an vui. Này Bà-la-môn, ba ngọn lửa này cần phải kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường, và chăm sóc một cách đúng đắn, an vui.

‘‘අයං ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ, කට්ඨග්ගි කාලෙන කාලං උජ්ජලෙතබ්බො, කාලෙන කාලං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො, කාලෙන කාලං නිබ්බාපෙතබ්බො, කාලෙන කාලං නික්ඛිපිතබ්බො’’ති.

Còn ngọn lửa bằng củi này, này Bà-la-môn, thì tùy thời mà nhóm lên, tùy thời mà lờ đi, tùy thời mà dập tắt, và tùy thời mà đặt sang một bên.

එවං වුත්තෙ උග්ගතසරීරො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම; අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්ති. එසාහං, භො ගොතම, පඤ්ච උසභසතානි මුඤ්චාමි ජීවිතං දෙමි, පඤ්ච වච්ඡතරසතානි මුඤ්චාමි ජීවිතං දෙමි, පඤ්ච වච්ඡතරිසතානි මුඤ්චාමි ජීවිතං දෙමි, පඤ්ච අජසතානි මුඤ්චාමි ජීවිතං දෙමි, පඤ්ච උරබ්භසතානි මුඤ්චාමි ජීවිතං දෙමි. හරිතානි චෙව තිණානි ඛාදන්තු, සීතානි ච පානීයානි පිවන්තු, සීතො ච නෙසං වාතො උපවායත’’න්ති. චතුත්ථං.

Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Uggatasarīra bạch với Thế Tôn rằng: 'Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! ... Mong Tôn giả Gotama hãy ghi nhận con là một người cận sự nam, từ hôm nay cho đến trọn đời đã quy y. Thưa Tôn giả Gotama, con xin phóng thích năm trăm con bò đực, con xin ban cho chúng sự sống; con xin phóng thích năm trăm con bò tơ đực, con xin ban cho chúng sự sống; con xin phóng thích năm trăm con bò tơ cái, con xin ban cho chúng sự sống; con xin phóng thích năm trăm con dê, con xin ban cho chúng sự sống; con xin phóng thích năm trăm con cừu, con xin ban cho chúng sự sống. Mong chúng hãy ăn cỏ xanh, uống nước mát, và mong ngọn gió mát mẻ hãy thổi đến với chúng.' Kinh thứ tư.

5. පඨමසඤ්ඤාසුත්තං

5. Kinh Tưởng (thứ nhất)

48. ‘‘සත්තිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා.

48. Này các Tỳ khưu, bảy tưởng này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn, thể nhập vào bất tử, có bất tử là cứu cánh.

‘‘කතමා [Pg.433] සත්ත? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. පඤ්චමං.

Bảy tưởng nào? Tưởng về sự bất tịnh, tưởng về sự chết, tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, tưởng về vô thường, tưởng về khổ trong cái vô thường, tưởng về vô ngã trong cái khổ. Này các Tỳ khưu, bảy tưởng này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn, thể nhập vào bất tử, có bất tử là cứu cánh. Kinh thứ năm.

6. දුතියසඤ්ඤාසුත්තං

6. Kinh Tưởng (thứ hai)

49. ‘‘සත්තිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කතමා සත්ත? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානාති.

49. Này các Tỳ khưu, bảy tưởng này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn, thể nhập vào bất tử, có bất tử là cứu cánh. Bảy tưởng nào? Tưởng về sự bất tịnh, tưởng về sự chết, tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, tưởng về vô thường, tưởng về khổ trong cái vô thường, tưởng về vô ngã trong cái khổ. Này các Tỳ khưu, bảy tưởng này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn, thể nhập vào bất tử, có bất tử là cứu cánh.

‘‘‘අසුභසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

“Này các tỳ khưu, tưởng bất tịnh được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh. Điều này đã được nói đến. Và do duyên gì điều này được nói đến? Này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng bất tịnh, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi việc hành dâm, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập. Này các tỳ khưu, ví như lông gà hay miếng gân bò bị ném vào lửa, nó co rút, co rúm, quay lui, không duỗi ra. Cũng vậy, này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng bất tịnh, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi việc hành dâm, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං අනුසන්දහති අප්පටිකුල්‍යතා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ අසුභසඤ්ඤා, නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං[Pg.434], භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ අසුභසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘අසුභසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Này các tỳ khưu, nếu đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng bất tịnh, tâm hướng đến việc hành dâm, và sự không ghê tởm được an lập; này các tỳ khưu, vị tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng bất tịnh của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt nào giữa trước và sau, ta chưa đạt đến sức mạnh của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở nơi đó. Nhưng nếu, này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng bất tịnh, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi việc hành dâm, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập; này các tỳ khưu, vị tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng bất tịnh của ta đã được tu tập tốt, ta có sự khác biệt giữa trước và sau, ta đã đạt đến sức mạnh của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở nơi đó. ‘Này các tỳ khưu, tưởng bất tịnh được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh,’ điều đã được nói như vậy là do duyên với điều này mà được nói đến.”

‘‘‘මරණසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? මරණසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ජීවිතනිකන්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මරණසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ජීවිතනිකන්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

“‘Này các tỳ khưu, tưởng về sự chết được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh,’ điều này đã được nói đến, và do duyên gì điều này được nói đến? Này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng về sự chết, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi sự khao khát đời sống, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập. Này các tỳ khưu, ví như lông gà hay miếng gân bò bị ném vào lửa, nó co rút, co rúm, quay lui, không duỗi ra. Cũng vậy, này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng về sự chết, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi sự khao khát đời sống, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මරණසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ජීවිතනිකන්තියා චිත්තං අනුසන්දහති අප්පටිකුල්‍යතා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ මරණසඤ්ඤා, නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මරණසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ජීවිතනිකන්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ මරණසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘මරණසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Này các tỳ khưu, nếu đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng về sự chết, tâm hướng đến sự khao khát đời sống, và sự không ghê tởm được an lập; này các tỳ khưu, vị tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về sự chết của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt nào giữa trước và sau, ta chưa đạt đến sức mạnh của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở nơi đó. Nhưng nếu, này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng về sự chết, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi sự khao khát đời sống, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập; này các tỳ khưu, vị tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về sự chết của ta đã được tu tập tốt, ta có sự khác biệt giữa trước và sau, ta đã đạt đến sức mạnh của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở nơi đó. ‘Này các tỳ khưu, tưởng về sự chết được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh,’ điều đã được nói như vậy là do duyên với điều này mà được nói đến.”

‘‘‘ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො රසතණ්හාය චිත්තං පතිලීයති [Pg.435] …පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො රසතණ්හාය චිත්තං පතිලීයති…පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

“‘Này các tỳ khưu, tưởng về sự ghê tởm trong vật thực được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh,’ điều này đã được nói đến, và do duyên gì điều này được nói đến? Này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi ái đối với vị, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập. Này các tỳ khưu, ví như lông gà hay miếng gân bò bị ném vào lửa, nó co rút, co rúm, quay lui, không duỗi ra. Cũng vậy, này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm quen thuộc với tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, tâm co rút, co rúm, quay lui khỏi ái đối với vị, không duỗi ra, và hoặc là xả hoặc là sự ghê tởm được an lập.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො රසතණ්හාය චිත්තං අනුසන්දහති අප්පටිකුල්‍යතා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො රසතණ්හාය චිත්තං පතිලීයති…පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, nhưng tâm vẫn hướng đến ái về vị, sự không ghê tởm được an lập; này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về sự ghê tởm trong vật thực của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt nào giữa trước và sau, ta chưa đạt được năng lực của sự tu tập’. Như vậy, vị ấy có tỉnh giác ở đây. Nhưng này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, tâm co rút lại khỏi ái về vị... cho đến... hoặc xả hoặc sự ghê tởm được an lập; này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về sự ghê tởm trong vật thực của ta đã được tu tập tốt đẹp, ta có sự khác biệt giữa trước và sau, ta đã đạt được năng lực của sự tu tập’. Như vậy, vị ấy có tỉnh giác ở đây. ‘Này các Tỳ khưu, tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử, có cứu cánh là bất tử’, điều đã được nói như vậy là do duyên vào điều này mà được nói.”

‘‘‘සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ලොකචිත්‍රෙසු චිත්තං පතිලීයති…පෙ… සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ…පෙ… පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ලොකචිත්‍රෙසු චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

“‘Này các Tỳ khưu, tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử, có cứu cánh là bất tử’, điều này đã được nói như vậy. Do duyên vào điều gì mà được nói như vậy? Này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, tâm co rút lại khỏi những vẻ đa dạng của thế gian... cho đến... ví như, này các Tỳ khưu... cho đến... co rút lại, co rúm lại, quay đi, không trải ra. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, tâm co rút lại, co rúm lại, quay đi khỏi những vẻ đa dạng của thế gian, không trải ra, và hoặc xả hoặc sự ghê tởm được an lập.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ලොකචිත්‍රෙසු චිත්තං අනුසන්දහති අප්පටිකුල්‍යතා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ [Pg.436] භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ලොකචිත්‍රෙසු චිත්තං පතිලීයති…පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, nhưng tâm vẫn hướng đến những vẻ đa dạng của thế gian, sự không ghê tởm được an lập; này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt nào giữa trước và sau, ta chưa đạt được năng lực của sự tu tập’. Như vậy, vị ấy có tỉnh giác ở đây. Nhưng này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, tâm co rút lại khỏi những vẻ đa dạng của thế gian... cho đến... hoặc xả hoặc sự ghê tởm được an lập; này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian của ta đã được tu tập tốt đẹp, ta có sự khác biệt giữa trước và sau, ta đã đạt được năng lực của sự tu tập’. Như vậy, vị ấy có tỉnh giác ở đây. ‘Này các Tỳ khưu, tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử, có cứu cánh là bất tử’, điều đã được nói như vậy là do duyên vào điều này mà được nói.”

‘‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ලාභසක්කාරසිලොකෙ චිත්තං පතිලීයති…පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ලාභසක්කාරසිලොකෙ චිත්තං පතිලීයති…පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

“‘Này các Tỳ khưu, tưởng về vô thường, được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử, có cứu cánh là bất tử’, điều này đã được nói như vậy. Do duyên vào điều gì mà được nói như vậy? Này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về vô thường, tâm co rút lại khỏi lợi lộc, cung kính, và danh tiếng... cho đến... hoặc xả hoặc sự ghê tởm được an lập. Ví như, này các Tỳ khưu, một chiếc lông gà hay một miếng gân da khi bị ném vào lửa thì co rút lại, co rúm lại, quay đi, không trải ra. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về vô thường, tâm co rút lại khỏi lợi lộc, cung kính, và danh tiếng... cho đến... hoặc xả hoặc sự ghê tởm được an lập.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ලාභසක්කාරසිලොකෙ චිත්තං අනුසන්දහති අප්පටිකුල්‍යතා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ අනිච්චසඤ්ඤා, නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ලාභසක්කාරසිලොකෙ චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති, න සම්පසාරියති උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති; වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ අනිච්චසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về vô thường, nhưng tâm vẫn hướng đến lợi lộc, cung kính, và danh tiếng, sự không ghê tởm được an lập; này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về vô thường của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt nào giữa trước và sau, ta chưa đạt được năng lực của sự tu tập’. Như vậy, vị ấy có tỉnh giác ở đây. Nhưng này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về vô thường, tâm co rút lại, co rúm lại, quay đi khỏi lợi lộc, cung kính, và danh tiếng, không trải ra, và hoặc xả hoặc sự ghê tởm được an lập; này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ấy nên biết rằng: ‘Tưởng về vô thường của ta đã được tu tập tốt đẹp, ta có sự khác biệt giữa trước và sau, ta đã đạt được năng lực của sự tu tập’. Như vậy, vị ấy có tỉnh giác ở đây. ‘Này các Tỳ khưu, tưởng về vô thường, được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử, có cứu cánh là bất tử’, điều đã được nói như vậy là do duyên vào điều này mà được nói.”

‘‘‘අනිච්චෙ [Pg.437] දුක්ඛසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ආලස්‍යෙ කොසජ්ජෙ විස්සට්ඨියෙ පමාදෙ අනනුයොගෙ අපච්චවෙක්ඛණාය තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති, සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ.

“‘Này các Tỳ khưu, tưởng về khổ trong cái vô thường, được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử, có cứu cánh là bất tử’, điều này đã được nói như vậy. Do duyên vào điều gì mà được nói như vậy? Này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu thường trú với tâm đã quen thuộc với tưởng về khổ trong cái vô thường, một tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt được an lập đối với sự lười biếng, biếng nhác, buông thả, phóng dật, không nỗ lực, không quán xét, ví như, này các Tỳ khưu, đối với một đao phủ với thanh gươm đã giương lên.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ආලස්‍යෙ කොසජ්ජෙ විස්සට්ඨියෙ පමාදෙ අනනුයොගෙ අපච්චවෙක්ඛණාය තිබ්බා භයසඤ්ඤා, න පච්චුපට්ඨිතා හොති, සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ආලස්‍යෙ කොසජ්ජෙ විස්සට්ඨියෙ පමාදෙ අනනුයොගෙ අපච්චවෙක්ඛණාය තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති, සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu thường trú với tâm đã được thực hành quen thuộc về tưởng khổ trong cái vô thường, nhưng tưởng về sự nguy hiểm mãnh liệt đối với sự lười biếng, sự biếng nhác, sự buông thả, sự dể duôi, sự không nỗ lực, sự không quán xét lại không được hiện khởi; này các tỳ khưu, ví như đối với người đao phủ với thanh gươm đã được giương lên. Vị tỳ khưu ấy cần phải được biết rằng: ‘Tưởng khổ trong cái vô thường của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt giữa trước đây và sau này, ta chưa đạt được năng lực của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở trường hợp ấy. Còn nếu, này các tỳ khưu, vị tỳ khưu thường trú với tâm đã được thực hành quen thuộc về tưởng khổ trong cái vô thường, và tưởng về sự nguy hiểm mãnh liệt đối với sự lười biếng, sự biếng nhác, sự buông thả, sự dể duôi, sự không nỗ lực, sự không quán xét được hiện khởi; này các tỳ khưu, ví như đối với người đao phủ với thanh gươm đã được giương lên. Vị tỳ khưu ấy cần phải được biết rằng: ‘Tưởng khổ trong cái vô thường của ta đã được tu tập tốt đẹp, ta có sự khác biệt giữa trước đây và sau này, ta đã đạt được năng lực của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở trường hợp ấy. ‘Này các tỳ khưu, tưởng khổ trong cái vô thường được tu tập, được làm cho sung mãn thì có quả lớn, có lợi ích lớn, có sự bất tử làm nơi nương tựa, có sự bất tử làm cứu cánh.’ Lời nói ấy đã được nói ra là do duyên theo điều này.”

‘‘‘දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධාසමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්තං.

“‘Này các tỳ khưu, tưởng vô ngã trong cái khổ được tu tập, được làm cho sung mãn thì có quả lớn, có lợi ích lớn, có sự bất tử làm nơi nương tựa, có sự bất tử làm cứu cánh.’ Lời nói này đã được nói ra. Do duyên theo điều gì mà lời nói ấy đã được nói ra? Này các tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu thường trú với tâm đã được thực hành quen thuộc về tưởng vô ngã trong cái khổ, tâm của vị ấy đối với thân có thức này và đối với tất cả các tướng ở bên ngoài trở nên thoát khỏi ngã mạn, sở hữu mạn, và kiêu mạn; vượt qua được các loại, được an tịnh, được giải thoát tốt đẹp.”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු න අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධාසමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්තං. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘අභාවිතා මෙ දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා[Pg.438], නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, අප්පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති.

“Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu thường trú với tâm đã được thực hành quen thuộc về tưởng vô ngã trong cái khổ, nhưng tâm của vị ấy đối với thân có thức này và đối với tất cả các tướng ở bên ngoài không trở nên thoát khỏi ngã mạn, sở hữu mạn, và kiêu mạn; không vượt qua được các loại, không được an tịnh, không được giải thoát tốt đẹp. Vị tỳ khưu ấy cần phải được biết rằng: ‘Tưởng vô ngã trong cái khổ của ta chưa được tu tập, ta không có sự khác biệt giữa trước đây và sau này, ta chưa đạt được năng lực của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở trường hợp ấy.”

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතෙන චෙතසා බහුලං විහරතො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතං මානසං හොති විධාසමතික්කන්තං සන්තං සුවිමුත්තං. වෙදිතබ්බමෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ‘සුභාවිතා මෙ දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, අත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො, පත්තං මෙ භාවනාබල’න්ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ‘දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“Còn nếu, này các tỳ khưu, vị tỳ khưu thường trú với tâm đã được thực hành quen thuộc về tưởng vô ngã trong cái khổ, và tâm của vị ấy đối với thân có thức này và đối với tất cả các tướng ở bên ngoài trở nên thoát khỏi ngã mạn, sở hữu mạn, và kiêu mạn; vượt qua được các loại, được an tịnh, được giải thoát tốt đẹp. Vị tỳ khưu ấy cần phải được biết rằng: ‘Tưởng vô ngã trong cái khổ của ta đã được tu tập tốt đẹp, ta có sự khác biệt giữa trước đây và sau này, ta đã đạt được năng lực của sự tu tập.’ Như vậy, vị ấy có sự tỉnh giác ở trường hợp ấy. ‘Này các tỳ khưu, tưởng vô ngã trong cái khổ được tu tập, được làm cho sung mãn thì có quả lớn, có lợi ích lớn, có sự bất tử làm nơi nương tựa, có sự bất tử làm cứu cánh.’ Lời nói ấy đã được nói ra là do duyên theo điều này.”

‘‘ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. ඡට්ඨං.

“Này các tỳ khưu, bảy tưởng này được tu tập, được làm cho sung mãn thì có quả lớn, có lợi ích lớn, có sự bất tử làm nơi nương tựa, có sự bất tử làm cứu cánh.” Hết bài kinh thứ sáu.

7. මෙථුනසුත්තං

7. Bài kinh về sự giao hợp

50. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භවම්පි නො ගොතමො බ්‍රහ්මචාරී පටිජානාතී’’ති? ‘‘යඤ්හි තං, බ්‍රාහ්මණ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අඛණ්ඩං අච්ඡිද්දං අසබලං අකම්මාසං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරතී’ති, මමෙව තං, බ්‍රාහ්මණ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, අඛණ්ඩං අච්ඡිද්දං අසබලං අකම්මාසං පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරාමී’’’ති. ‘‘කිං පන, භො ගොතම, බ්‍රහ්මචරියස්ස ඛණ්ඩම්පි ඡිද්දම්පි සබලම්පි කම්මාසම්පී’’ති?

50. Rồi thì Bà-la-môn Jāṇussoṇi đi đến nơi đức Thế Tôn đang ngự; sau khi đến, vị ấy đã cùng với đức Thế Tôn nói lên lời chào hỏi. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên. Sau khi đã ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đã thưa với đức Thế Tôn điều này: “Phải chăng Tôn giả Gotama cũng tự nhận là người sống phạm hạnh?” – “Này Bà-la-môn, người nào nói một cách đúng đắn thì nên nói rằng: ‘Vị ấy sống đời sống phạm hạnh không bị sứt mẻ, không bị rạn nứt, không có vết đốm, không có tỳ vết, được trọn vẹn, được thanh tịnh.’ Này Bà-la-môn, người nào nói một cách đúng đắn thì nên nói về chính ta điều ấy. Vì rằng, này Bà-la-môn, ta sống đời sống phạm hạnh không bị sứt mẻ, không bị rạn nứt, không có vết đốm, không có tỳ vết, được trọn vẹn, được thanh tịnh.” – “Thưa Tôn giả Gotama, thế nào là sự sứt mẻ, sự rạn nứt, vết đốm, và tỳ vết của đời sống phạm hạnh?”

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා සම්මා බ්‍රහ්මචාරී පටිජානමානො න හෙව ඛො මාතුගාමෙන සද්ධිං ද්වයංද්වයසමාපත්තිං සමාපජ්ජති; අපි ච ඛො මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනං සාදියති. සො තං අස්සාදෙති, තං නිකාමෙති, තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියස්ස ඛණ්ඩම්පි ඡිද්දම්පි සබලම්පි කම්මාසම්පි. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, අපරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, සංයුත්තො මෙථුනෙන සංයොගෙන න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි [Pg.439] පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි.

“Này Bà-la-môn, ở đây có sa-môn hay Bà-la-môn nào đó tự nhận là người sống phạm hạnh một cách đúng đắn, vị này chắc chắn không thực hiện sự giao hợp cặp đôi với người nữ; tuy nhiên vị này lại chấp nhận việc người nữ xoa bóp, thoa dầu, tắm rửa, và đấm bóp. Vị ấy thưởng thức điều ấy, vị ấy ham muốn điều ấy, và do đó vị ấy đi đến sự thỏa mãn. Này Bà-la-môn, đây cũng là sự sứt mẻ, sự rạn nứt, vết đốm, và tỳ vết của đời sống phạm hạnh. Này Bà-la-môn, người này được gọi là sống đời sống phạm hạnh không thanh tịnh, có sự liên kết với sự giao hợp. Vị này không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng vị ấy không được giải thoát khỏi khổ đau.”

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා සම්මා බ්‍රහ්මචාරී පටිජානමානො න හෙව ඛො මාතුගාමෙන සද්ධිං ද්වයංද්වයසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, නපි මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනං සාදියති; අපි ච ඛො මාතුගාමෙන සද්ධිං සඤ්ජග්ඝති සංකීළති සංකෙලායති…පෙ… නපි මාතුගාමෙන සද්ධිං සඤ්ජග්ඝති සංකීළති සංකෙලායති; අපි ච ඛො මාතුගාමස්ස චක්ඛුනා චක්ඛුං උපනිජ්ඣායති පෙක්ඛති…පෙ… නපි මාතුගාමස්ස චක්ඛුනා චක්ඛුං උපනිජ්ඣායති පෙක්ඛති; අපි ච ඛො මාතුගාමස්ස සද්දං සුණාති තිරොකුට්ටං වා තිරොපාකාරං වා හසන්තියා වා භණන්තියා වා ගායන්තියා වා රොදන්තියා වා…පෙ… නපි මාතුගාමස්ස සද්දං සුණාති තිරොකුට්ටං වා තිරොපාකාරං වා හසන්තියා වා භණන්තියා වා ගායන්තියා වා රොදන්තියා වා; අපි ච ඛො යානිස්ස තානි පුබ්බෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං හසිතලපිතකීළිතානි තානි අනුස්සරති…පෙ… නපි යානිස්ස තානි පුබ්බෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං හසිතලපිතකීළිතානි තානි අනුස්සරති; අපි ච ඛො පස්සති ගහපතිං වා ගහපතිපුත්තං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගීභූතං පරිචාරයමානං…පෙ… නපි පස්සති ගහපතිං වා ගහපතිපුත්තං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගීභූතං පරිචාරයමානං; අපි ච ඛො අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වාති. සො තං අස්සාදෙති, තං නිකාමෙති, තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියස්ස ඛණ්ඩම්පි ඡිද්දම්පි සබලම්පි කම්මාසම්පි. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, අපරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති සංයුත්තො මෙථුනෙන සංයොගෙන, න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි.

Này Bà la môn, lại nữa, ở đây có Sa-môn hay Bà-la-môn tự nhận là người thực hành phạm hạnh chân chánh, vị ấy không thực sự giao hợp đôi lứa với người nữ, cũng không vui thích việc được người nữ xoa bóp, thoa dầu, tắm rửa, đấm bóp; nhưng vị ấy lại nói cười, vui đùa, giỡn cợt với người nữ... (lược)... vị ấy không nói cười, vui đùa, giỡn cợt với người nữ; nhưng vị ấy lại dùng mắt của mình để nhìn ngắm, chiêm ngưỡng mắt của người nữ... (lược)... vị ấy không dùng mắt của mình để nhìn ngắm, chiêm ngưỡng mắt của người nữ; nhưng vị ấy lại lắng nghe tiếng của người nữ ở bên kia bức tường hay bên kia hàng rào, khi nàng đang cười, hoặc nói, hoặc hát, hoặc khóc... (lược)... vị ấy không lắng nghe tiếng của người nữ ở bên kia bức tường hay bên kia hàng rào, khi nàng đang cười, hoặc nói, hoặc hát, hoặc khóc; nhưng vị ấy lại hồi tưởng lại những lần cười nói, vui đùa trước kia của mình với người nữ... (lược)... vị ấy không hồi tưởng lại những lần cười nói, vui đùa trước kia của mình với người nữ; nhưng vị ấy lại nhìn thấy một gia chủ hay con của gia chủ đang được cung phụng, hầu hạ, hưởng thụ năm dục lạc... (lược)... vị ấy không nhìn thấy một gia chủ hay con của gia chủ đang được cung phụng, hầu hạ, hưởng thụ năm dục lạc; nhưng vị ấy lại thực hành phạm hạnh với ước nguyện đến một cõi trời nào đó rằng: ‘Mong rằng với giới này, hoặc với hạnh này, hoặc với khổ hạnh này, hoặc với phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời hay một thiên nhân nào đó’. Vị ấy thưởng thức điều đó, mong muốn điều đó, và đạt được sự thỏa thích với điều đó. Này Bà la môn, điều này cũng là sự sứt mẻ, sự thủng lọt, sự lốm đốm, sự pha tạp của phạm hạnh. Này Bà la môn, người này được gọi là người thực hành phạm hạnh không trong sạch, còn bị trói buộc bởi sự liên hệ dâm dục, không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, vị ấy không giải thoát khỏi khổ đau.

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, බ්‍රාහ්මණ, ඉමෙසං සත්තන්නං මෙථුනසංයොගානං අඤ්ඤතරඤ්ඤතරමෙථුනසංයොගං අත්තනි අප්පහීනං සමනුපස්සිං, නෙව තාවාහං, බ්‍රාහ්මණ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති පච්චඤ්ඤාසිං.

Này Bà la môn, khi nào Ta còn thấy trong tự thân một sự liên hệ dâm dục nào đó trong bảy sự liên hệ dâm dục này chưa được đoạn trừ, thì chừng đó, này Bà la môn, Ta không tự nhận là đã giác ngộ vô thượng chánh đẳng giác trong thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng sanh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.

‘‘යතො [Pg.440] ච ඛොහං, බ්‍රාහ්මණ, ඉමෙසං සත්තන්නං මෙථුනසංයොගානං අඤ්ඤතරඤ්ඤතරමෙථුනසංයොගං අත්තනි අප්පහීනං න සමනුපස්සිං, අථාහං, බ්‍රාහ්මණ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති පච්චඤ්ඤාසිං. ‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි, අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති.

Này Bà la môn, khi nào Ta không còn thấy trong tự thân một sự liên hệ dâm dục nào đó trong bảy sự liên hệ dâm dục này chưa được đoạn trừ, thì khi ấy, này Bà la môn, Ta mới tự nhận là đã giác ngộ vô thượng chánh đẳng giác trong thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng sanh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người. Tri và kiến đã khởi lên nơi Ta: ‘Sự giải thoát của Ta là bất động. Đây là đời sống cuối cùng. Nay không còn tái sanh nữa’.

එවං වුත්තෙ ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම; අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. සත්තමං.

Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Jāṇussoṇi bạch với Đức Thế Tôn rằng: ‘Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! ... (lược) ... Mong Tôn giả Gotama hãy ghi nhận con là một người cận sự nam đã quy y Tam Bảo kể từ hôm nay cho đến trọn đời’. Kinh thứ bảy.

8. සංයොගසුත්තං

8. Kinh Liên Hệ

51. ‘‘සංයොගවිසංයොගං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච සො, භික්ඛවෙ, සංයොගො විසංයොගො ධම්මපරියායො?

51. Này các Tỳ khưu, Ta sẽ giảng cho các ông pháp môn về sự liên hệ và sự không liên hệ. Hãy lắng nghe... (lược) ... Và này các Tỳ khưu, thế nào là pháp môn về sự liên hệ và sự không liên hệ?

‘‘ඉත්ථී, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං ඉත්ථින්ද්‍රියං මනසි කරොති – ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පං ඉත්ථිවිධං ඉත්ථිච්ඡන්දං ඉත්ථිස්සරං ඉත්ථාලඞ්කාරං. සා තත්ථ රජ්ජති තත්‍රාභිරමති. සා තත්ථ රත්තා තත්‍රාභිරතා බහිද්ධා පුරිසින්ද්‍රියං මනසි කරොති – පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පං පුරිසවිධං පුරිසච්ඡන්දං පුරිසස්සරං පුරිසාලඞ්කාරං. සා තත්ථ රජ්ජති තත්‍රාභිරමති. සා තත්ථ රත්තා තත්‍රාභිරතා බහිද්ධා සංයොගං ආකඞ්ඛති. යඤ්චස්සා සංයොගපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං තඤ්ච ආකඞ්ඛති. ඉත්ථත්තෙ, භික්ඛවෙ, අභිරතා සත්තා පුරිසෙසු සංයොගං ගතා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී ඉත්ථත්තං නාතිවත්තති.

Này các Tỳ khưu, người nữ tác ý đến nữ căn ở nội tâm – nữ thái, nữ dung, nữ nghi, nữ dục, nữ âm, nữ trang. Nàng tham đắm và hoan hỷ trong đó. Do tham đắm và hoan hỷ trong đó, nàng tác ý đến nam căn ở ngoại cảnh – nam thái, nam dung, nam nghi, nam dục, nam âm, nam trang. Nàng tham đắm và hoan hỷ trong đó. Do tham đắm và hoan hỷ trong đó, nàng mong cầu sự liên hệ ở bên ngoài. Nàng cũng mong cầu lạc và hỷ sanh khởi do duyên liên hệ ấy. Này các Tỳ khưu, các chúng sanh hoan hỷ trong nữ tánh thì đi đến sự liên hệ với nam giới. Này các Tỳ khưu, như vậy người nữ không vượt qua được nữ tánh của mình.

‘‘පුරිසො, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං පුරිසින්ද්‍රියං මනසි කරොති – පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පං පුරිසවිධං පුරිසච්ඡන්දං පුරිසස්සරං පුරිසාලඞ්කාරං. සො තත්ථ රජ්ජති තත්‍රාභිරමති. සො තත්ථ රත්තො තත්‍රාභිරතො බහිද්ධා ඉත්ථින්ද්‍රියං මනසි කරොති – ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පං ඉත්ථිවිධං ඉත්ථිච්ඡන්දං ඉත්ථිස්සරං ඉත්ථාලඞ්කාරං. සො තත්ථ රජ්ජති තත්‍රාභිරමති. සො තත්ථ රත්තො තත්‍රාභිරතො බහිද්ධා සංයොගං ආකඞ්ඛති. යඤ්චස්ස සංයොගපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං තඤ්ච ආකඞ්ඛති. පුරිසත්තෙ, භික්ඛවෙ, අභිරතා සත්තා [Pg.441] ඉත්ථීසු සංයොගං ගතා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසො පුරිසත්තං නාතිවත්තති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සංයොගො හොති.

Này các Tỳ khưu, người nam tác ý đến nam căn ở nội tâm – nam thái, nam dung, nam nghi, nam dục, nam âm, nam trang. Chàng tham đắm và hoan hỷ trong đó. Do tham đắm và hoan hỷ trong đó, chàng tác ý đến nữ căn ở ngoại cảnh – nữ thái, nữ dung, nữ nghi, nữ dục, nữ âm, nữ trang. Chàng tham đắm và hoan hỷ trong đó. Do tham đắm và hoan hỷ trong đó, chàng mong cầu sự liên hệ ở bên ngoài. Chàng cũng mong cầu lạc và hỷ sanh khởi do duyên liên hệ ấy. Này các Tỳ khưu, các chúng sanh hoan hỷ trong nam tánh thì đi đến sự liên hệ với nữ giới. Này các Tỳ khưu, như vậy người nam không vượt qua được nam tánh của mình. Này các Tỳ khưu, như vậy là có sự liên hệ.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, විසංයොගො හොති? ඉත්ථී, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං ඉත්ථින්ද්‍රියං න මනසි කරොති – ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පං ඉත්ථිවිධං ඉත්ථිච්ඡන්දං ඉත්ථිස්සරං ඉත්ථාලඞ්කාරං. සා තත්ථ න රජ්ජති, සා තත්‍ර නාභිරමති. සා තත්ථ අරත්තා තත්‍ර අනභිරතා බහිද්ධා පුරිසින්ද්‍රියං න මනසි කරොති – පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පං පුරිසවිධං පුරිසච්ඡන්දං පුරිසස්සරං පුරිසාලඞ්කාරං. සා තත්ථ න රජ්ජති, තත්‍ර නාභිරමති. සා තත්ථ අරත්තා තත්‍ර අනභිරතා බහිද්ධා සංයොගං නාකඞ්ඛති. යඤ්චස්සා සංයොගපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං තඤ්ච නාකඞ්ඛති. ඉත්ථත්තෙ, භික්ඛවෙ, අනභිරතා සත්තා පුරිසෙසු විසංයොගං ගතා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී ඉත්ථත්තං අතිවත්තති.

“Này các tỳ khưu, thế nào là không liên hệ? Này các tỳ khưu, người nữ không tác ý đến nữ căn ở nội tâm – cử chỉ của người nữ, dáng vẻ của người nữ, phong thái của người nữ, ý muốn của người nữ, giọng nói của người nữ, trang sức của người nữ. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, vị ấy không hoan hỷ ở đó. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, không hoan hỷ ở đó, nên không tác ý đến nam căn ở ngoại cảnh – cử chỉ của người nam, dáng vẻ của người nam, phong thái của người nam, ý muốn của người nam, giọng nói của người nam, trang sức của người nam. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, không hoan hỷ ở đó. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, không hoan hỷ ở đó, nên không mong cầu sự liên hệ ở ngoại cảnh. Và vị ấy cũng không mong cầu lạc và hỷ sanh khởi do duyên liên hệ. Này các tỳ khưu, chúng sanh không hoan hỷ trong nữ tánh đã đạt đến sự không liên hệ với nam giới. Này các tỳ khưu, như vậy người nữ vượt qua nữ tánh.”

‘‘පුරිසො, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තං පුරිසින්ද්‍රියං න මනසි කරොති – පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පං පුරිසවිධං පුරිසච්ඡන්දං පුරිසස්සරං පුරිසාලඞ්කාරං. සො තත්ථ න රජ්ජති, සො තත්‍ර නාභිරමති. සො තත්ථ අරත්තො තත්‍ර අනභිරතො බහිද්ධා ඉත්ථින්ද්‍රියං න මනසි කරොති – ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පං ඉත්ථිවිධං ඉත්ථිච්ඡන්දං ඉත්ථිස්සරං ඉත්ථාලඞ්කාරං. සො තත්ථ න රජ්ජති, තත්‍ර නාභිරමති. සො තත්ථ අරත්තො තත්‍ර අනභිරතො බහිද්ධා සංයොගං නාකඞ්ඛති. යඤ්චස්ස සංයොගපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං තඤ්ච නාකඞ්ඛති. පුරිසත්තෙ, භික්ඛවෙ, අනභිරතා සත්තා ඉත්ථීසු විසංයොගං ගතා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසො පුරිසත්තං අතිවත්තති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, විසංයොගො හොති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, සංයොගො විසංයොගො ධම්මපරියායො’’ති. අට්ඨමං.

“Này các tỳ khưu, người nam không tác ý đến nam căn ở nội tâm – cử chỉ của người nam, dáng vẻ của người nam, phong thái của người nam, ý muốn của người nam, giọng nói của người nam, trang sức của người nam. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, vị ấy không hoan hỷ ở đó. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, không hoan hỷ ở đó, nên không tác ý đến nữ căn ở ngoại cảnh – cử chỉ của người nữ, dáng vẻ của người nữ, phong thái của người nữ, ý muốn của người nữ, giọng nói của người nữ, trang sức của người nữ. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, không hoan hỷ ở đó. Vị ấy không tham đắm ở nơi ấy, không hoan hỷ ở đó, nên không mong cầu sự liên hệ ở ngoại cảnh. Và vị ấy cũng không mong cầu lạc và hỷ sanh khởi do duyên liên hệ. Này các tỳ khưu, chúng sanh không hoan hỷ trong nam tánh đã đạt đến sự không liên hệ với nữ giới. Này các tỳ khưu, như vậy người nam vượt qua nam tánh. Này các tỳ khưu, như vậy là không liên hệ. Này các tỳ khưu, đây là pháp môn về sự liên hệ và không liên hệ.” Hết phẩm thứ tám.

9. දානමහප්ඵලසුත්තං

9. Kinh Bố Thí Quả Lớn

52. එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ. අථ ඛො සම්බහුලා චම්පෙය්‍යකා උපාසකා යෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො චම්පෙය්‍යකා උපාසකා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොචුං – ‘‘චිරස්සුතා නො, භන්තෙ, භගවතො [Pg.442] සම්මුඛා ධම්මීකථා. සාධු මයං, භන්තෙ, ලභෙය්‍යාම භගවතො සම්මුඛා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති. ‘‘තෙනහාවුසො, තදහුපොසථෙ ආගච්ඡෙය්‍යාථ, අප්පෙව නාම ලභෙය්‍යාථ භගවතො සම්මුඛා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චම්පෙය්‍යකා උපාසකා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

52. Một thời, đức Thế Tôn trú ở Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā. Rồi, đông đảo các cận sự nam ở Campā đi đến chỗ trưởng lão Sāriputta; sau khi đến, họ đảnh lễ trưởng lão Sāriputta rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, các cận sự nam ở Campā bạch với trưởng lão Sāriputta rằng: ‘Thưa ngài, đã lâu chúng con không được nghe pháp thoại từ kim khẩu của đức Thế Tôn. Lành thay, thưa ngài, nếu chúng con được nghe pháp thoại từ kim khẩu của đức Thế Tôn.’ ‘Nếu vậy, này các hiền hữu, vào ngày lễ Uposatha, hãy đến, may ra các vị sẽ được nghe pháp thoại từ kim khẩu của đức Thế Tôn.’ ‘Vâng, thưa ngài.’ Các cận sự nam ở Campā đã vâng đáp trưởng lão Sāriputta, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ trưởng lão Sāriputta, đi nhiễu quanh bên phải rồi ra về.

අථ ඛො චම්පෙය්‍යකා උපාසකා තදහුපොසථෙ යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙහි චම්පෙය්‍යකෙහි උපාසකෙහි සද්ධිං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච –

Rồi, vào ngày lễ Uposatha, các cận sự nam ở Campā đi đến chỗ trưởng lão Sāriputta; sau khi đến, họ đảnh lễ trưởng lão Sāriputta rồi đứng một bên. Rồi, trưởng lão Sāriputta cùng với các cận sự nam ở Campā ấy đi đến chỗ đức Thế Tôn; sau khi đến, ngài đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, trưởng lão Sāriputta bạch với đức Thế Tôn rằng:

‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං; සියා පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති? ‘‘සියා, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං; සියා පන, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති. ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං; කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති?

“Bạch Thế Tôn, có thể có trường hợp ở đây, một người bố thí một vật thí tương tự nhưng không có quả lớn, không có lợi ích lớn; và bạch Thế Tôn, cũng có thể có trường hợp ở đây, một người bố thí một vật thí tương tự nhưng có quả lớn, có lợi ích lớn chăng?” “Này Sāriputta, có thể có trường hợp ở đây, một người bố thí một vật thí tương tự nhưng không có quả lớn, không có lợi ích lớn; và này Sāriputta, cũng có thể có trường hợp ở đây, một người bố thí một vật thí tương tự nhưng có quả lớn, có lợi ích lớn.” “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà ở đây, một người bố thí một vật thí tương tự nhưng không có quả lớn, không có lợi ích lớn? Và bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà ở đây, một người bố thí một vật thí tương tự nhưng có quả lớn, có lợi ích lớn?”

‘‘ඉධ, සාරිපුත්ත, එකච්චො සාපෙඛො දානං දෙති, පතිබද්ධචිත්තො දානං දෙති, සන්නිධිපෙඛො දානං දෙති, ‘ඉමං පෙච්ච පරිභුඤ්ජිස්සාමී’ති දානං දෙති. සො තං දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. තං කිං මඤ්ඤසි, සාරිපුත්ත, දදෙය්‍ය ඉධෙකච්චො එවරූපං දාන’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“Này Sāriputta, ở đây có người bố thí với hy vọng, bố thí với tâm trói buộc, bố thí với mong cầu tích trữ, bố thí với ý nghĩ: ‘Sau khi chết, tôi sẽ hưởng thụ cái này.’ Vị ấy bố thí cho sa-môn hay bà-la-môn các vật thí như: đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, thuốc xoa, giường nằm, trú sở, đèn dầu. Này Sāriputta, ngươi nghĩ thế nào, có phải ở đây có người bố thí một vật thí như vậy không?” “Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”

‘‘තත්‍ර, සාරිපුත්ත, ය්වායං සාපෙඛො දානං දෙති, පතිබද්ධචිත්තො දානං දෙති, සන්නිධිපෙඛො දානං දෙති, ‘ඉමං පෙච්ච පරිභුඤ්ජිස්සාමී’ති දානං දෙති. සො [Pg.443] තං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තං කම්මං ඛෙපෙත්වා තං ඉද්ධිං තං යසං තං ආධිපච්චං ආගාමී හොති ආගන්තා ඉත්ථත්තං.

“Này Sāriputta, trong trường hợp đó, người nào bố thí với hy vọng, bố thí với tâm trói buộc, bố thí với mong cầu tích trữ, bố thí với ý nghĩ: ‘Sau khi chết, tôi sẽ hưởng thụ cái này,’ sau khi bố thí vật thí ấy, khi thân hoại mạng chung, vị ấy sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương. Sau khi nghiệp ấy, thần lực ấy, danh tiếng ấy, quyền lực ấy đã hết, vị ấy trở thành người quay lại, trở về trạng thái này.”

‘‘ඉධ පන, සාරිපුත්ත, එකච්චො න හෙව ඛො සාපෙඛො දානං දෙති, න පතිබද්ධචිත්තො දානං දෙති, න සන්නිධිපෙඛො දානං දෙති, න ‘ඉමං පෙච්ච පරිභුඤ්ජිස්සාමී’ති දානං දෙති; අපි ච ඛො ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති…පෙ… නපි ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති; අපි ච ඛො ‘දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං පිතුපිතාමහෙහි න අරහාමි පොරාණං කුලවංසං හාපෙතු’න්ති දානං දෙති…පෙ… නපි ‘දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං පිතුපිතාමහෙහි න අරහාමි පොරාණං කුලවංසං හාපෙතු’න්ති දානං දෙති; අපි ච ඛො ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං අදාතු’න්ති දානං දෙති…පෙ… නපි ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං අදාතු’න්ති දානං දෙති; අපි ච ඛො ‘යථා තෙසං පුබ්බකානං ඉසීනං තානි මහායඤ්ඤානි අහෙසුං, සෙය්‍යථිදං – අට්ඨකස්ස වාමකස්ස වාමදෙවස්ස වෙස්සාමිත්තස්ස යමදග්ගිනො අඞ්ගීරසස්ස භාරද්වාජස්ස වාසෙට්ඨස්ස කස්සපස්ස භගුනො, එවං මෙ අයං දානසංවිභාගො භවිස්සතී’ති දානං දෙති…පෙ… නපි ‘යථා තෙසං පුබ්බකානං ඉසීනං තානි මහායඤ්ඤානි අහෙසුං, සෙය්‍යථිදං – අට්ඨකස්ස වාමකස්ස වාමදෙවස්ස වෙස්සාමිත්තස්ස යමදග්ගිනො අඞ්ගීරසස්ස භාරද්වාජස්ස වාසෙට්ඨස්ස කස්සපස්ස භගුනො, එවං මෙ අයං දානසංවිභාගො භවිස්සතී’ති දානං දෙති; අපි ච ඛො ‘ඉමං මෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදති, අත්තමනතා සොමනස්සං උපජායතී’ති දානං දෙති…පෙ… නපි ‘ඉමං මෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදති, අත්තමනතා සොමනස්සං උපජායතී’ති දානං දෙති; අපි ච ඛො චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරං දානං දෙති. සො තං දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. තං කිං මඤ්ඤසි, සාරිපුත්ත, දදෙය්‍ය ඉධෙකච්චො එවරූපං දාන’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“Này Sāriputta, ở đây, có người không bố thí với tâm mong cầu, không bố thí với tâm trói buộc, không bố thí với tâm tích trữ, không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Sau khi chết, ta sẽ hưởng thụ vật này’; mà bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Bố thí là thiện’... cho đến... cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Bố thí là thiện’; mà bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Việc này đã được cha ông ta thực hiện từ trước, ta không nên làm cho truyền thống gia tộc lâu đời bị suy giảm’... cho đến... cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Việc này đã được cha ông ta thực hiện từ trước, ta không nên làm cho truyền thống gia tộc lâu đời bị suy giảm’; mà bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Ta nấu ăn, còn những vị này không nấu ăn, ta là người nấu ăn không nên không bố thí cho những người không nấu ăn’... cho đến... cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Ta nấu ăn, còn những vị này không nấu ăn, ta là người nấu ăn không nên không bố thí cho những người không nấu ăn’; mà bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Như các vị ẩn sĩ thời xưa đã thực hiện các đại lễ tế tự, đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu, cũng vậy, việc phân chia bố thí này của ta sẽ được như thế’... cho đến... cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Như các vị ẩn sĩ thời xưa đã thực hiện các đại lễ tế tự, đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu, cũng vậy, việc phân chia bố thí này của ta sẽ được như thế’; mà bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Khi ta thực hiện việc bố thí này, tâm ta được trong sạch, sự hoan hỷ và hân hoan khởi sanh’... cho đến... cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Khi ta thực hiện việc bố thí này, tâm ta được trong sạch, sự hoan hỷ và hân hoan khởi sanh’; mà bố thí để trang hoàng tâm, để hỗ trợ tâm. Vị ấy bố thí cho Sa-môn hoặc Bà-la-môn các vật dụng như thức ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, thuốc xoa, giường nằm, trú xứ, đèn đuốc. Này Sāriputta, ông nghĩ thế nào, ở đây có người nào bố thí như vậy không?” “Bạch Thế Tôn, có ạ.”

‘‘තත්‍ර, සාරිපුත්ත, ය්වායං න හෙව සාපෙඛො දානං දෙති; න පතිබද්ධචිත්තො දානං දෙති; න සන්නිධිපෙඛො දානං දෙති; න ‘ඉමං පෙච්ච පරිභුඤ්ජිස්සාමී’ති දානං දෙති; නපි ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති; නපි ‘දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං පිතුපිතාමහෙහි [Pg.444] න අරහාමි පොරාණං කුලවංසං හාපෙතු’න්ති දානං දෙති; නපි ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං අදාතු’න්ති දානං දෙති; නපි ‘යථා තෙසං පුබ්බකානං ඉසීනං තානි මහායඤ්ඤානි අහෙසුං, සෙය්‍යථිදං – අට්ඨකස්ස වාමකස්ස වාමදෙවස්ස වෙස්සාමිත්තස්ස යමදග්ගිනො අඞ්ගීරසස්ස භාරද්වාජස්ස වාසෙට්ඨස්ස කස්සපස්ස භගුනො, එවං මෙ අයං දානසංවිභාගො භවිස්සතී’ති දානං දෙති; නපි ‘ඉමං මෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදති, අත්තමනතා සොමනස්සං උපජායතී’ති දානං දෙති; අපි ච ඛො චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරං දානං දෙති. සො තං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තං කම්මං ඛෙපෙත්වා තං ඉද්ධිං තං යසං තං ආධිපච්චං අනාගාමී හොති අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං ඛො, සාරිපුත්ත, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. අයං පන, සාරිපුත්ත, හෙතු අයං පච්චයො යෙන මිධෙකච්චස්ස තාදිසංයෙව දානං දින්නං මහප්ඵලං හොති මහානිසංස’’න්ති. නවමං.

“Này Sāriputta, trong trường hợp đó, người nào không bố thí với tâm mong cầu; không bố thí với tâm trói buộc; không bố thí với tâm tích trữ; không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Sau khi chết, ta sẽ hưởng thụ vật này’; cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Bố thí là thiện’; cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Việc này đã được cha ông ta thực hiện từ trước, ta không nên làm cho truyền thống gia tộc lâu đời bị suy giảm’; cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Ta nấu ăn, còn những vị này không nấu ăn, ta là người nấu ăn không nên không bố thí cho những người không nấu ăn’; cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Như các vị ẩn sĩ thời xưa đã thực hiện các đại lễ tế tự, đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu, cũng vậy, việc phân chia bố thí này của ta sẽ được như thế’; cũng không bố thí với ý nghĩ rằng: ‘Khi ta thực hiện việc bố thí này, tâm ta được trong sạch, sự hoan hỷ và hân hoan khởi sanh’; mà bố thí để trang hoàng tâm, để hỗ trợ tâm. Sau khi bố thí như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy được sanh làm bạn đồng hành với chư thiên cõi Phạm thiên. Sau khi hưởng hết nghiệp quả, thần thông, danh tiếng, và quyền lực đó, vị ấy trở thành bậc Bất Lai, không còn trở lại thế gian này nữa. Này Sāriputta, đây chính là nhân, đây chính là duyên khiến cho việc bố thí của một người ở đây, dù là bố thí tương tự, lại không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Và này Sāriputta, đây chính là nhân, đây chính là duyên khiến cho việc bố thí của một người ở đây, dù là bố thí tương tự, lại có quả lớn, có lợi ích lớn.” Kinh thứ chín.

10. නන්දමාතාසුත්තං

10. Kinh Nandamātā

53. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො දක්ඛිණාගිරිස්මිං චාරිකං චරන්ති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. තෙන ඛො පන සමයෙන වෙළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකා රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය පාරායනං සරෙන භාසති.

53. Tôi nghe như vầy—Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahāmoggallāna đang du hành ở Dakkhiṇāgiri cùng với đại chúng Tỳ khưu. Vào lúc ấy, nữ cư sĩ Nandamātā ở Veḷukaṇḍakī, vào lúc rạng đông, đã thức dậy và tụng đọc Pārāyana bằng giọng ngân.

තෙන ඛො පන සමයෙන වෙස්සවණො මහාරාජා උත්තරාය දිසාය දක්ඛිණං දිසං ගච්ඡති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අස්සොසි ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා නන්දමාතාය උපාසිකාය පාරායනං සරෙන භාසන්තියා, සුත්වා කථාපරියොසානං ආගමයමානො අට්ඨාසි.

Vào lúc ấy, Đại vương Vessavaṇa đang đi từ phương bắc đến phương nam vì một công việc nào đó. Đại vương Vessavaṇa đã nghe thấy tiếng nữ cư sĩ Nandamātā tụng đọc Pārāyana, và sau khi nghe, ngài đã dừng lại, chờ đợi cho đến khi bài kinh kết thúc.

අථ ඛො නන්දමාතා උපාසිකා පාරායනං සරෙන භාසිත්වා තුණ්හී අහොසි. අථ ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා නන්දමාතාය උපාසිකාය කථාපරියොසානං විදිත්වා අබ්භානුමොදි – ‘‘සාධු භගිනි, සාධු භගිනී’’ති! ‘‘කො පනෙසො, භද්‍රමුඛා’’ති? ‘‘අහං තෙ, භගිනි, භාතා වෙස්සවණො, මහාරාජා’’ති. ‘‘සාධු, භද්‍රමුඛ, තෙන හි යො මෙ අයං ධම්මපරියායො භණිතො [Pg.445] ඉදං තෙ හොතු ආතිථෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘සාධු, භගිනි, එතඤ්චෙව මෙ හොතු ආතිථෙය්‍යං. ස්වෙව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛො භික්ඛුසඞ්ඝො අකතපාතරාසො වෙළුකණ්ඩකං ආගමිස්සති, තඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා මම දක්ඛිණං ආදිසෙය්‍යාසි. එතඤ්චෙව මෙ භවිස්සති ආතිථෙය්‍ය’’න්ති.

Khi ấy, nữ cư sĩ Nandamātā, sau khi tụng đọc Pārāyana, đã im lặng. Bấy giờ, Đại vương Vessavaṇa, biết rằng bài kinh của nữ cư sĩ Nandamātā đã kết thúc, liền tán thán: “Lành thay, này hiền muội! Lành thay, này hiền muội!” “Thưa ngài mặt phúc, ngài là ai vậy?” “Này hiền muội, ta là anh của muội, Đại vương Vessavaṇa.” “Lành thay, thưa ngài mặt phúc. Nếu vậy, bài pháp mà tôi vừa tụng đọc này, xin hãy là món quà hiếu khách dành cho ngài.” “Lành thay, này hiền muội! Mong rằng đây sẽ là món quà hiếu khách dành cho ta. Và ngày mai, Tăng chúng do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu sẽ đến Veḷukaṇḍaka mà chưa dùng bữa sáng. Sau khi phục vụ Tăng chúng ấy, xin hãy hồi hướng phước báu cho ta. Đó cũng sẽ là món quà hiếu khách dành cho ta.”

අථ ඛො නන්දමාතා උපාසිකා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ නිවෙසනෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙසි. අථ ඛො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛො භික්ඛුසඞ්ඝො අකතපාතරාසො යෙන වෙළුකණ්ඩකො තදවසරි. අථ ඛො නන්දමාතා උපාසිකා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, ආරාමං ගන්ත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස කාලං ආරොචෙහි – ‘කාලො, භන්තෙ, අය්‍යාය නන්දමාතුයා නිවෙසනෙ නිට්ඨිතං භත්ත’’’න්ති. ‘‘එවං, අය්‍යෙ’’ති ඛො සො පුරිසො නන්දමාතාය උපාසිකාය පටිස්සුත්වා ආරාමං ගන්ත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස කාලං ආරොචෙසි – ‘‘කාලො, භන්තෙ, අය්‍යාය නන්දමාතුයා නිවෙසනෙ නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති. අථ ඛො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛො භික්ඛුසඞ්ඝො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන නන්දමාතාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො නන්දමාතා උපාසිකා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි.

Bấy giờ, nữ cư sĩ Nandamātā, sau khi đêm ấy trôi qua, đã cho chuẩn bị các món ăn thượng vị, loại cứng và loại mềm, tại nhà của mình. Bấy giờ, Tăng chúng do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu, chưa dùng điểm tâm, đã đi đến Veḷukaṇḍaka. Bấy giờ, nữ cư sĩ Nandamātā gọi một người đàn ông đến và nói: 'Này ông, hãy đến đây. Ông hãy đi đến tu viện và báo thời gian cho Tăng chúng rằng: 'Bạch chư Tôn giả, đã đến giờ, vật thực tại nhà của thí chủ Nandamātā đã được chuẩn bị xong.' 'Vâng, thưa bà.' Người đàn ông ấy vâng lời nữ cư sĩ Nandamātā, đi đến tu viện và báo thời gian cho Tăng chúng: 'Bạch chư Tôn giả, đã đến giờ, vật thực tại nhà của thí chủ Nandamātā đã được chuẩn bị xong.' Bấy giờ, Tăng chúng do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Nandamātā; sau khi đến, các vị đã ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được soạn sẵn. Bấy giờ, nữ cư sĩ Nandamātā đã tự tay dâng cúng và thỉnh mời Tăng chúng do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu dùng các món ăn thượng vị, loại cứng và loại mềm, cho đến khi các vị hài lòng.

අථ ඛො නන්දමාතා උපාසිකා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නන්දමාතරං උපාසිකං ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘කො පන තෙ, නන්දමාතෙ, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අබ්භාගමනං ආරොචෙසී’’ති?

Bấy giờ, nữ cư sĩ Nandamātā, sau khi thấy Tôn giả Sāriputta đã dùng xong, tay đã rời khỏi bát, liền ngồi xuống một bên. Tôn giả Sāriputta nói với nữ cư sĩ Nandamātā đang ngồi một bên rằng: 'Này Nandamātā, ai đã báo cho bà biết về việc Tăng chúng sẽ đến?'

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය පාරායනං සරෙන භාසිත්වා තුණ්හී අහොසිං. අථ ඛො, භන්තෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මම කථාපරියොසානං විදිත්වා අබ්භානුමොදි – ‘සාධු, භගිනි, සාධු, භගිනී’ති! ‘කො පනෙසො, භද්‍රමුඛා’ති? ‘අහං තෙ, භගිනි, භාතා වෙස්සවණො, මහාරාජා’ති. ‘සාධු, භද්‍රමුඛ, තෙන හි යො මෙ අයං ධම්මපරියායො [Pg.446] භණිතො ඉදං තෙ හොතු ආතිථෙය්‍ය’න්ති. ‘සාධු, භගිනි, එතඤ්චෙව මෙ හොතු ආතිථෙය්‍යං. ස්වෙව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛො භික්ඛුසඞ්ඝො අකතපාතරාසො වෙළුකණ්ඩකං ආගමිස්සති, තඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා මම දක්ඛිණං ආදිසෙය්‍යාසි. එතඤ්චෙව මෙ භවිස්සති ආතිථෙය්‍ය’න්ති. යදිදං, භන්තෙ, දානෙ පුඤ්ඤඤ්ච පුඤ්ඤමහී ච තං වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස සුඛාය හොතූ’’ති.

Bạch Tôn giả, hôm nay, vào lúc rạng đông, con thức dậy sớm, tụng kinh Pārāyana thành tiếng, rồi im lặng. Bấy giờ, bạch Tôn giả, đại vương Vessavaṇa, biết được con vừa tụng xong bài pháp, đã tán thán rằng: 'Lành thay, này hiền muội! Lành thay, này hiền muội!' Con hỏi: 'Thưa ngài mặt hiền, ngài là ai vậy?' 'Này hiền muội, ta là anh của muội, đại vương Vessavaṇa.' 'Lành thay, thưa ngài mặt hiền, vậy thì bài pháp mà con vừa tụng đây, xin hãy là món quà hiếu khách dành cho ngài.' 'Lành thay, này hiền muội, mong rằng đó là món quà hiếu khách dành cho ta. Và ngày mai, Tăng chúng do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu, chưa dùng điểm tâm, sẽ đến Veḷukaṇḍaka. Sau khi bà cúng dường Tăng chúng ấy, xin hãy hồi hướng phước báu cho ta. Mong rằng đó cũng sẽ là món quà hiếu khách dành cho ta.' Bạch Tôn giả, phước báu và quả phước nào có được trong việc bố thí này, xin hãy vì sự an lạc của đại vương Vessavaṇa.

‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං, නන්දමාතෙ! යත්‍ර හි නාම වෙස්සවණෙන මහාරාජෙන එවංමහිද්ධිකෙන එවංමහෙසක්ඛෙන දෙවපුත්තෙන සම්මුඛා සල්ලපිස්සසී’’ති.

Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā! Việc bà có thể đối mặt đàm đạo với một vị thiên tử có thần lực và uy lực lớn lao như đại vương Vessavaṇa quả là điều chưa từng có.

‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, එසෙව අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. අත්ථි මෙ අඤ්ඤොපි අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. ඉධ මෙ, භන්තෙ, නන්දො නාම එකපුත්තකො පියො මනාපො. තං රාජානො කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙ ඔකස්ස පසය්හ ජීවිතා වොරොපෙසුං. තස්මිං ඛො පනාහං, භන්තෙ, දාරකෙ ගහිතෙ වා ගය්හමානෙ වා වධෙ වා වජ්ඣමානෙ වා හතෙ වා හඤ්ඤමානෙ වා නාභිජානාමි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්ත’’න්ති. ‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං නන්දමාතෙ! යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසී’’ති.

Bạch Tôn giả, đối với con, đây không phải là pháp hy hữu, vi diệu duy nhất. Con còn có một pháp hy hữu, vi diệu khác. Bạch Tôn giả, con có một người con trai duy nhất tên là Nanda, rất thân thương và quý mến. Vì một lý do nào đó, nhà vua đã bắt giữ, dùng vũ lực và tước đoạt mạng sống của nó. Bạch Tôn giả, khi đứa con trai ấy bị bắt hoặc đang bị bắt, bị giết hoặc đang bị giết, bị hành hình hoặc đang bị hành hình, con không hề biết đến một sự thay đổi nào trong tâm. Tôn giả nói: 'Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā! Việc bà có thể thanh lọc được cả một ý niệm vừa khởi lên quả là điều chưa từng có.'

‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, එසෙව අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. අත්ථි මෙ අඤ්ඤොපි අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. ඉධ මෙ, භන්තෙ, සාමිකො කාලඞ්කතො අඤ්ඤතරං යක්ඛයොනිං උපපන්නො. සො මෙ තෙනෙව පුරිමෙන අත්තභාවෙන උද්දස්සෙසි. න ඛො පනාහං, භන්තෙ, අභිජානාමි තතොනිදානං චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්ත’’න්ති. ‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං, නන්දමාතෙ! යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසී’’ති.

Bạch Tôn giả, đối với con, đây không phải là pháp hy hữu, vi diệu duy nhất. Con còn có một pháp hy hữu, vi diệu khác. Bạch Tôn giả, chồng của con sau khi qua đời đã tái sanh vào một loài dạ xoa nào đó. Vị ấy đã hiện ra cho con thấy với hình dạng thân người như trước đây. Bạch Tôn giả, con không hề biết đến một sự thay đổi nào trong tâm từ nguyên nhân đó. Tôn giả nói: 'Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā! Việc bà có thể thanh lọc được cả một ý niệm vừa khởi lên quả là điều chưa từng có.'

‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, එසෙව අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. අත්ථි මෙ අඤ්ඤොපි අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. යතොහං, භන්තෙ, සාමිකස්ස දහරස්සෙව දහරා ආනීතා නාභිජානාමි සාමිකං මනසාපි අතිචරිතා, කුතො පන කායෙනා’’ති! ‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං, නන්දමාතෙ! යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසී’’ති.

Bạch Tôn giả, đối với con, đây không phải là pháp hy hữu, vi diệu duy nhất. Con còn có một pháp hy hữu, vi diệu khác. Bạch Tôn giả, từ khi con còn là một cô gái trẻ được gả cho chồng, lúc ấy cũng còn trẻ, con không hề biết đến việc đã từng ngoại tình với chồng dù chỉ trong tâm tưởng, huống chi là bằng thân. Tôn giả nói: 'Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā! Việc bà có thể thanh lọc được cả một ý niệm vừa khởi lên quả là điều chưa từng có.'

‘‘න [Pg.447] ඛො මෙ, භන්තෙ, එසෙව අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. අත්ථි මෙ අඤ්ඤොපි අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. යදාහං, භන්තෙ, උපාසිකා පටිදෙසිතා නාභිජානාමි කිඤ්චි සික්ඛාපදං සඤ්චිච්ච වීතික්කමිතා’’ති. ‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං, නන්දමාතෙ’’ති!

Bạch Tôn giả, đối với con, đây không phải là pháp hy hữu, vi diệu duy nhất. Con còn có một pháp hy hữu, vi diệu khác. Bạch Tôn giả, từ khi con được công nhận là một nữ cư sĩ, con không hề biết đến việc đã cố ý vi phạm bất kỳ học giới nào. Tôn giả nói: 'Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā!'

‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, එසෙව අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. අත්ථි මෙ අඤ්ඤොපි අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. ඉධාහං, භන්තෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛිකා ච විහරාමි සතා ච සම්පජානා සුඛඤ්ච කායෙ පටිසංවෙදෙමි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමී’’ති. ‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං, නන්දමාතෙ’’ති!

“Bạch ngài, đối với con, đây không phải là pháp hy hữu, vi diệu duy nhất. Đối với con, còn có pháp hy hữu, vi diệu khác nữa. Bạch ngài, ở đây, con, tùy theo ý muốn, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm có tứ. Do làm tịnh chỉ tầm và tứ, con chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Do ly hỷ, con trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba. Do xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, con chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.” “Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā!”

‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, එසෙව අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. අත්ථි මෙ අඤ්ඤොපි අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා දෙසිතානි පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි නාහං තෙසං කිඤ්චි අත්තනි අප්පහීනං සමනුපස්සාමී’’ති. ‘‘අච්ඡරියං, නන්දමාතෙ, අබ්භුතං, නන්දමාතෙ’’ති!

“Bạch ngài, đối với con, đây không phải là pháp hy hữu, vi diệu duy nhất. Đối với con, còn có pháp hy hữu, vi diệu khác nữa. Bạch ngài, về năm hạ phần kiết sử đã được Thế Tôn thuyết giảng, con không thấy bất cứ kiết sử nào trong chúng mà tự thân con chưa đoạn trừ.” “Thật hy hữu, này Nandamātā! Thật vi diệu, này Nandamātā!”

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො නන්දමාතරං උපාසිකං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමීති. දසමං.

Rồi Tôn giả Sāriputta, sau khi dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ nữ cư sĩ Nandamātā, đã từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi. (Kinh) thứ mười.

මහායඤ්ඤවග්ගො පඤ්චමො.

Phẩm Đại Tế Đàn, thứ năm.

තස්සුද්දානං –

Phần Tóm Lược:

ඨිති ච පරික්ඛාරං ද්වෙ, අග්ගී සඤ්ඤා ච ද්වෙ පරා;

මෙථුනා සංයොගො දානං, නන්දමාතෙන තෙ දසාති.

Trú và Tư Trợ, hai kinh; Lửa và Tưởng, hai kinh khác; Giao hợp, Bố thí, và Nandamātā, là mười kinh.

පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං.

Năm Mươi Kinh Đầu Tiên Hoàn Tất.

6. අබ්‍යාකතවග්ගො

6. Phẩm Không Được Thọ Ký

1. අබ්‍යාකතසුත්තං

1. Kinh Không Được Thọ Ký

54. අථ [Pg.448] ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන සුතවතො අරියසාවකස්ස විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති අබ්‍යාකතවත්ථූසූ’’ති?

54. Rồi một vị Tỳ khưu đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, vị Tỳ khưu ấy bạch với Thế Tôn: “Bạch ngài, do nhân gì, do duyên gì mà vị Thánh đệ tử đa văn không khởi lên hoài nghi đối với những vấn đề không được thọ ký?”

‘‘දිට්ඨිනිරොධා ඛො, භික්ඛු, සුතවතො අරියසාවකස්ස විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති අබ්‍යාකතවත්ථූසු. ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, දිට්ඨිගතමෙතං; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, දිට්ඨිගතමෙතං; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, දිට්ඨිගතමෙතං; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, දිට්ඨිගතමෙතං. අස්සුතවා, භික්ඛු, පුථුජ්ජනො දිට්ඨිං නප්පජානාති, දිට්ඨිසමුදයං නප්පජානාති, දිට්ඨිනිරොධං නප්පජානාති, දිට්ඨිනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානාති. තස්ස සා දිට්ඨි පවඩ්ඪති, සො න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි.

“Này Tỳ khưu, do tà kiến được đoạn diệt mà vị Thánh đệ tử đa văn không khởi lên hoài nghi đối với những vấn đề không được thọ ký. ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là một tà kiến. ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là một tà kiến. ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là một tà kiến. ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là một tà kiến. Này Tỳ khưu, kẻ phàm phu ít nghe không biết rõ tà kiến, không biết rõ sự tập khởi của tà kiến, không biết rõ sự đoạn diệt của tà kiến, không biết rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của tà kiến. Đối với người ấy, tà kiến ấy tăng trưởng. Người ấy không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng người ấy không được giải thoát khỏi khổ đau.

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛු, අරියසාවකො දිට්ඨිං පජානාති, දිට්ඨිසමුදයං පජානාති, දිට්ඨිනිරොධං පජානාති, දිට්ඨිනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. තස්ස සා දිට්ඨි නිරුජ්ඣති, සො පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි. එවං ජානං ඛො, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො එවං පස්සං ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න බ්‍යාකරොති; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න බ්‍යාකරොති; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න බ්‍යාකරොති; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න බ්‍යාකරොති. එවං ජානං ඛො, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො එවං පස්සං එවං අබ්‍යාකරණධම්මො හොති අබ්‍යාකතවත්ථූසු. එවං ජානං ඛො, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො එවං පස්සං න ඡම්භති, න කම්පති, න වෙධති, න සන්තාසං ආපජ්ජති අබ්‍යාකතවත්ථූසු.

“Còn này Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử đa văn biết rõ tà kiến, biết rõ sự tập khởi của tà kiến, biết rõ sự đoạn diệt của tà kiến, biết rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của tà kiến. Đối với vị ấy, tà kiến ấy được đoạn diệt. Vị ấy được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ đau. Này Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử đa văn, khi biết như vậy, thấy như vậy, không thọ ký rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’; không thọ ký rằng: ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’; không thọ ký rằng: ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’; không thọ ký rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Này Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử đa văn, khi biết như vậy, thấy như vậy, có pháp không thọ ký như vậy đối với những vấn đề không được thọ ký. Này Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử đa văn, khi biết như vậy, thấy như vậy, không kinh sợ, không dao động, không run rẩy, không rơi vào hoảng hốt đối với những vấn đề không được thọ ký.

‘‘‘හොති [Pg.449] තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, තණ්හාගතමෙතං…පෙ… සඤ්ඤාගතමෙතං …පෙ… මඤ්ඤිතමෙතං…පෙ… පපඤ්චිතමෙතං…පෙ… උපාදානගතමෙතං…පෙ… ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, විප්පටිසාරො එසො; ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, විප්පටිසාරො එසො; ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, විප්පටිසාරො එසො; ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති ඛො, භික්ඛු, විප්පටිසාරො එසො. අස්සුතවා, භික්ඛු, පුථුජ්ජනො විප්පටිසාරං නප්පජානාති, විප්පටිසාරසමුදයං නප්පජානාති, විප්පටිසාරනිරොධං නප්පජානාති, විප්පටිසාරනිරොධගාමිනිං පටිපදං නප්පජානාති. තස්ස සො විප්පටිසාරො පවඩ්ඪති, සො න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි.

“‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là điều đi đến tham ái... đây là điều đi đến tưởng... đây là điều đi đến ngã mạn... đây là điều đi đến hý luận... đây là điều đi đến chấp thủ... ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là sự ân hận. ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là sự ân hận. ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là sự ân hận. ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’ – này Tỳ khưu, đây là sự ân hận. Này Tỳ khưu, kẻ phàm phu ít nghe không biết rõ sự ân hận, không biết rõ sự tập khởi của sự ân hận, không biết rõ sự đoạn diệt của sự ân hận, không biết rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của sự ân hận. Đối với người ấy, sự ân hận ấy tăng trưởng. Người ấy không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng người ấy không được giải thoát khỏi khổ đau.”

‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛු, අරියසාවකො විප්පටිසාරං පජානාති, විප්පටිසාරසමුදයං පජානාති, විප්පටිසාරනිරොධං පජානාති, විප්පටිසාරනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. තස්ස සො විප්පටිසාරො නිරුජ්ඣති, සො පරිමුච්චති ජාතියා…පෙ… දුක්ඛස්මාති වදාමි. එවං ජානං ඛො, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො එවං පස්සං ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න බ්‍යාකරොති…පෙ… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’තිපි න බ්‍යාකරොති. එවං ජානං ඛො, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො එවං පස්සං එවං අබ්‍යාකරණධම්මො හොති අබ්‍යාකතවත්ථූසු. එවං ජානං ඛො, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකො එවං පස්සං න ඡම්භති, න කම්පති, න වෙධති, න සන්තාසං ආපජ්ජති අබ්‍යාකතවත්ථූසු. අයං ඛො, භික්ඛු, හෙතු අයං පච්චයො යෙන සුතවතො අරියසාවකස්ස විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති අබ්‍යාකතවත්ථූසූ’’ති. පඨමං.

Này bhikkhu, vị Thánh đệ tử có học thức liễu tri về sự hối hận, liễu tri về sự sanh khởi của hối hận, liễu tri về sự đoạn diệt của hối hận, liễu tri về con đường đưa đến sự đoạn diệt của hối hận. Đối với vị ấy, sự hối hận ấy được đoạn diệt, vị ấy được giải thoát khỏi sanh... (như trên)... Ta nói rằng được giải thoát khỏi khổ. Này bhikkhu, vị Thánh đệ tử có học thức, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, cũng không tuyên bố rằng: ‘Như Lai có tồn tại sau khi chết’... (như trên)... cũng không tuyên bố rằng: ‘Như Lai không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.’ Này bhikkhu, vị Thánh đệ tử có học thức, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, có pháp không tuyên bố như vậy đối với các vấn đề không được tuyên bố. Này bhikkhu, vị Thánh đệ tử có học thức, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, không kinh sợ, không dao động, không run rẩy, không rơi vào sự hãi hùng đối với các vấn đề không được tuyên bố. Này bhikkhu, đây chính là nhân, đây chính là duyên mà do đó hoài nghi không sanh khởi nơi vị Thánh đệ tử có học thức đối với các vấn đề không được tuyên bố. Hết kinh thứ nhất.

2. පුරිසගතිසුත්තං

2. Kinh về các Cảnh giới của Bậc Chân nhân

55. ‘‘සත්ත ච, භික්ඛවෙ, පුරිසගතියො දෙසෙස්සාමි අනුපාදා ච පරිනිබ්බානං. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සත්ත පුරිසගතියො?

55. Này các bhikkhu, Ta sẽ giảng về bảy cảnh giới của bậc chân nhân và sự tịch diệt Niết-bàn không còn chấp thủ. Các con hãy lắng nghe, hãy khéo tác ý; Ta sẽ nói. – Thưa vâng, bạch Thế Tôn. – Các vị bhikkhu ấy đã vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn đã nói điều này: – Này các bhikkhu, thế nào là bảy cảnh giới của bậc chân nhân?

‘‘ඉධ[Pg.450], භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – ‘නො චස්ස නො ච මෙ සියා, න භවිස්සති න මෙ භවිස්සති, යදත්ථි යං භූතං තං පජහාමී’ති උපෙක්ඛං පටිලභති. සො භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජති, අත්ථුත්තරි පදං සන්තං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං න සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං හොති, තස්ස න සබ්බෙන සබ්බං මානානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං භවරාගානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – ‘නො චස්ස නො ච මෙ සියා, න භවිස්සති න මෙ භවිස්සති, යදත්ථි යං භූතං තං පජහාමී’ති උපෙක්ඛං පටිලභති. සො භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජති, අත්ථුත්තරි පදං සන්තං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං න සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං හොති, තස්ස න සබ්බෙන සබ්බං මානානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං භවරාගානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති.

Này các bhikkhu, ở đây có vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có, thì đã không có đối với tôi; nếu điều ấy sẽ không có, thì sẽ không có đối với tôi. Cái gì đang có, cái gì đã hiện hữu, tôi từ bỏ cái ấy.’ Vị ấy chứng được xả. Vị ấy không tham đắm trong hữu, không tham đắm trong sanh hữu, với chánh trí tuệ vị ấy thấy được trạng thái tối thượng, an tịnh. Nhưng trạng thái ấy chưa được vị ấy chứng ngộ một cách hoàn toàn; đối với vị ấy, mạn tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn; hữu ái tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn; vô minh tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn. Do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc Trung gian Bát-niết-bàn. Này các bhikkhu, ví như khi một tấm sắt được nung nóng suốt ngày bị đập, một mảnh vụn bắn ra rồi tắt lịm. Cũng vậy, này các bhikkhu, vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có, thì đã không có đối với tôi; nếu điều ấy sẽ không có, thì sẽ không có đối với tôi. Cái gì đang có, cái gì đã hiện hữu, tôi từ bỏ cái ấy.’ Vị ấy chứng được xả. Vị ấy không tham đắm trong hữu, không tham đắm trong sanh hữu, với chánh trí tuệ vị ấy thấy được trạng thái tối thượng, an tịnh. Nhưng trạng thái ấy chưa được vị ấy chứng ngộ một cách hoàn toàn; đối với vị ấy, mạn tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn; hữu ái tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn; vô minh tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn. Do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc Trung gian Bát-niết-bàn.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – ‘නො චස්ස නො ච මෙ සියා, න භවිස්සති න මෙ භවිස්සති, යදත්ථි යං භූතං තං පජහාමී’ති උපෙක්ඛං පටිලභති. සො භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජති, අත්ථුත්තරි පදං සන්තං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං න සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං හොති, තස්ස න සබ්බෙන සබ්බං මානානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං භවරාගානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා උප්පතිත්වා නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති.

Lại nữa, này các bhikkhu, ở đây có vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có, thì đã không có đối với tôi; nếu điều ấy sẽ không có, thì sẽ không có đối với tôi. Cái gì đang có, cái gì đã hiện hữu, tôi từ bỏ cái ấy.’ Vị ấy chứng được xả. Vị ấy không tham đắm trong hữu, không tham đắm trong sanh hữu, với chánh trí tuệ vị ấy thấy được trạng thái tối thượng, an tịnh. Nhưng trạng thái ấy chưa được vị ấy chứng ngộ một cách hoàn toàn; đối với vị ấy, mạn tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn; hữu ái tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn; vô minh tùy miên chưa được đoạn trừ một cách hoàn toàn. Do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc Trung gian Bát-niết-bàn. Này các bhikkhu, ví như khi một tấm sắt được nung nóng suốt ngày bị đập, một mảnh vụn bắn ra, bay lên rồi tắt lịm. Cũng vậy, này các bhikkhu, vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có, thì đã không có đối với tôi... (như trên)... Do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc Trung gian Bát-niết-bàn.

‘‘ඉධ [Pg.451] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා උප්පතිත්වා අනුපහච්ච තලං නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති.

Lại nữa, này các bhikkhu, ở đây có vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có... (như trên)... vị ấy là bậc Trung gian Bát-niết-bàn. Này các bhikkhu, ví như khi một tấm sắt được nung nóng suốt ngày bị đập, một mảnh vụn bắn ra, bay lên, rồi tắt lịm mà không chạm đất. Cũng vậy, này các bhikkhu, vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có... (như trên)... vị ấy là bậc Trung gian Bát-niết-bàn.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා උප්පතිත්වා උපහච්ච තලං නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති.

Lại nữa, này các bhikkhu, ở đây có vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có... (như trên)... do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc Tổn hại Bát-niết-bàn. Này các bhikkhu, ví như khi một tấm sắt được nung nóng suốt ngày bị đập, một mảnh vụn bắn ra, bay lên, rồi tắt lịm sau khi chạm đất. Cũng vậy, này các bhikkhu, vị bhikkhu thực hành như sau: ‘Nếu điều ấy đã không có... (như trên)... do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc Tổn hại Bát-niết-bàn.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා උප්පතිත්වා පරිත්තෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නිපතෙය්‍ය. සා තත්ථ අග්ගිම්පි ජනෙය්‍ය, ධූමම්පි ජනෙය්‍ය, අග්ගිම්පි ජනෙත්වා ධූමම්පි ජනෙත්වා තමෙව පරිත්තං තිණපුඤ්ජං වා කට්ඨපුඤ්ජං වා පරියාදියිත්වා අනාහාරා නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති.

“Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt...’ ... Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là bậc Vô hành Bát-niết-bàn. Này các Tỳ khưu, ví như từ tấm sắt được nung nóng cả ngày, khi được đập, một tia lửa bắn ra, rơi vào một đống cỏ nhỏ hay một đống củi nhỏ. Ở đấy, nó có thể tạo ra lửa, có thể tạo ra khói; sau khi đã tạo ra lửa, tạo ra khói, nó thiêu rụi hết đống cỏ nhỏ hay đống củi nhỏ ấy, rồi vì hết nhiên liệu, nó tắt ngấm. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt...’ ... Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là bậc Vô hành Bát-niết-bàn.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා උප්පතිත්වා විපුලෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නිපතෙය්‍ය. සා තත්ථ අග්ගිම්පි ජනෙය්‍ය, ධූමම්පි ජනෙය්‍ය, අග්ගිම්පි ජනෙත්වා ධූමම්පි ජනෙත්වා තමෙව විපුලං තිණපුඤ්ජං වා කට්ඨපුඤ්ජං වා පරියාදියිත්වා අනාහාරා නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු [Pg.452] එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති.

“Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt...’ ... Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là bậc Hữu hành Bát-niết-bàn. Này các Tỳ khưu, ví như từ tấm sắt được nung nóng cả ngày, khi được đập, một tia lửa bắn ra, rơi vào một đống cỏ lớn hay một đống củi lớn. Ở đấy, nó có thể tạo ra lửa, có thể tạo ra khói; sau khi đã tạo ra lửa, tạo ra khói, nó thiêu rụi hết đống cỏ lớn hay đống củi lớn ấy, rồi vì hết nhiên liệu, nó tắt ngấm. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt...’ ... Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là bậc Hữu hành Bát-niết-bàn.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – ‘නො චස්ස නො ච මෙ සියා, න භවිස්සති න මෙ භවිස්සති, යදත්ථි යං භූතං තං පජහාමී’ති උපෙක්ඛං පටිලභති. සො භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජති, අත්ථුත්තරි පදං සන්තං සම්මපඤ්ඤාය පස්සති. තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං න සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං හොති, තස්ස න සබ්බෙන සබ්බං මානානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං භවරාගානුසයො පහීනො හොති, න සබ්බෙන සබ්බං අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකපාලෙ හඤ්ඤමානෙ පපටිකා නිබ්බත්තිත්වා උප්පතිත්වා මහන්තෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නිපතෙය්‍ය. සා තත්ථ අග්ගිම්පි ජනෙය්‍ය, ධූමම්පි ජනෙය්‍ය, අග්ගිම්පි ජනෙත්වා ධූමම්පි ජනෙත්වා තමෙව මහන්තං තිණපුඤ්ජං වා කට්ඨපුඤ්ජං වා පරියාදියිත්වා ගච්ඡම්පි දහෙය්‍ය, දායම්පි දහෙය්‍ය, ගච්ඡම්පි දහිත්වා දායම්පි දහිත්වා හරිතන්තං වා පථන්තං වා සෙලන්තං වා උදකන්තං වා රමණීයං වා භූමිභාගං ආගම්ම අනාහාරා නිබ්බායෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – නො චස්ස නො ච මෙ සියා…පෙ… සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත පුරිසගතියො.

“Lại nữa, này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt; (nghiệp vị lai) sẽ không có, (thân vị lai) của ta sẽ không có mặt; cái gì hiện có, cái gì đã hiện hữu, ta từ bỏ cái ấy,’ và vị ấy chứng được xả. Vị ấy không tham đắm trong hữu, không tham đắm trong tái sanh, với chánh trí tuệ, vị ấy thấy được trạng thái cao tột, an tịnh. Nhưng trạng thái ấy chưa được vị ấy chứng ngộ một cách hoàn toàn. Nơi vị ấy, mạn tùy miên chưa được đoạn tận hoàn toàn, hữu tham tùy miên chưa được đoạn tận hoàn toàn, vô minh tùy miên chưa được đoạn tận hoàn toàn. Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là bậc Thượng lưu, đi đến cõi Sắc Cứu Cánh. Này các Tỳ khưu, ví như từ tấm sắt được nung nóng cả ngày, khi được đập, một tia lửa bắn ra, rơi vào một đống cỏ lớn hay một đống củi lớn. Ở đấy, nó có thể tạo ra lửa, có thể tạo ra khói; sau khi đã tạo ra lửa, tạo ra khói, nó thiêu rụi hết đống cỏ lớn hay đống củi lớn ấy, rồi có thể đốt cháy bụi rậm, có thể đốt cháy khu rừng; sau khi đốt cháy bụi rậm, đốt cháy khu rừng, nó đi đến thảm cỏ xanh, hoặc con đường, hoặc tảng đá, hoặc mặt nước, hoặc một vùng đất khả ái, rồi vì hết nhiên liệu, nó tắt ngấm. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt...’ ... Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là bậc Thượng lưu, đi đến cõi Sắc Cứu Cánh. Này các Tỳ khưu, đây là bảy hướng đi của bậc trượng phu.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනුපාදාපරිනිබ්බානං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං පටිපන්නො හොති – ‘නො චස්ස නො ච මෙ සියා, න භවිස්සති න මෙ භවිස්සති, යදත්ථි යං භූතං තං පජහාමී’ති උපෙක්ඛං පටිලභති. සො භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජති, අත්ථුත්තරි පදං සන්තං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං හොති, තස්ස සබ්බෙන සබ්බං මානානුසයො පහීනො හොති, සබ්බෙන සබ්බං භවරාගානුසයො පහීනො හොති, සබ්බෙන සබ්බං අවිජ්ජානුසයො පහීනො හොති. සො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුපාදාපරිනිබ්බානං. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත පුරිසගතියො අනුපාදා ච පරිනිබ්බාන’’න්ති. දුතියං.

“Và này các Tỳ khưu, thế nào là Vô thủ trước Bát-niết-bàn? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu thực hành như vầy: ‘(Nghiệp quá khứ) đã không có, (thân hiện tại) của ta đã không có mặt; (nghiệp vị lai) sẽ không có, (thân vị lai) của ta sẽ không có mặt; cái gì hiện có, cái gì đã hiện hữu, ta từ bỏ cái ấy,’ và vị ấy chứng được xả. Vị ấy không tham đắm trong hữu, không tham đắm trong tái sanh, với chánh trí tuệ, vị ấy thấy được trạng thái cao tột, an tịnh. Và trạng thái ấy được vị ấy chứng ngộ một cách hoàn toàn. Nơi vị ấy, mạn tùy miên được đoạn tận hoàn toàn, hữu tham tùy miên được đoạn tận hoàn toàn, vô minh tùy miên được đoạn tận hoàn toàn. Vị ấy, do đoạn tận các lậu hoặc... sau khi tự mình chứng ngộ, vị ấy đạt đến và an trú. Này các Tỳ khưu, đây được gọi là Vô thủ trước Bát-niết-bàn. Này các Tỳ khưu, đây là bảy hướng đi của bậc trượng phu và Vô thủ trước Bát-niết-bàn.” Hết phẩm thứ hai.

3. තිස්සබ්‍රහ්මාසුත්තං

3. Kinh Tissa Phạm Thiên

56. එවං [Pg.453] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො ද්වෙ දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො එකා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතා, භන්තෙ, භික්ඛුනියො විමුත්තා’’ති. අපරා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතා, භන්තෙ, භික්ඛුනියො අනුපාදිසෙසා සුවිමුත්තා’’ති. ඉදමවොචුං තා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො තා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු.

56. Tôi nghe như vầy. Một thời, Thế Tôn trú ở Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa. Bấy giờ, có hai vị thiên nhân, khi đêm đã gần tàn, với dung sắc thù thắng, làm sáng rực toàn bộ núi Gijjhakūṭa, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng một bên. Đứng một bên, một vị thiên nhân bạch với Thế Tôn: ‘Bạch Thế Tôn, các vị Tỳ khưu ni này đã được giải thoát.’ Vị thiên nhân thứ hai bạch với Thế Tôn: ‘Bạch Thế Tôn, các vị Tỳ khưu ni này đã được khéo giải thoát, không còn dư y.’ Các vị thiên nhân ấy đã nói như vậy. Bậc Đạo Sư đã chấp thuận. Bấy giờ, các vị thiên nhân ấy, biết rằng: ‘Bậc Đạo Sư đã chấp thuận,’ liền đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu bên phải, rồi biến mất tại chỗ.

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං ද්වෙ දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, එකා දෙවතා මං එතදවොච – ‘එතා, භන්තෙ, භික්ඛුනියො විමුත්තා’ති. අපරා දෙවතා මං එතදවොච – ‘එතා, භන්තෙ, භික්ඛුනියො අනුපාදිසෙසා සුවිමුත්තා’ති. ඉදමවොචුං, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසූ’’ති.

Rồi Thế Tôn, sau khi đêm ấy đã qua, gọi các vị tỳ-khưu: -- Này các tỳ-khưu, đêm nay, có hai vị thiên tử, khi đêm đã gần tàn, với dung sắc thù thắng, làm chói sáng toàn bộ núi Linh Thứu, rồi đi đến chỗ ta; sau khi đến, đảnh lễ ta rồi đứng một bên. Này các tỳ-khưu, khi đứng một bên, một vị thiên tử nói với ta rằng: ‘Bạch Thế Tôn, các vị tỳ-khưu-ni này đã được giải thoát.’ Vị thiên tử thứ hai nói với ta rằng: ‘Bạch Thế Tôn, các vị tỳ-khưu-ni này đã được hoàn toàn giải thoát, không còn dư y.’ Này các tỳ-khưu, các vị thiên tử ấy đã nói như vậy. Sau khi nói vậy, họ đảnh lễ ta, đi nhiễu bên phải rồi biến mất tại chỗ ấy.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො හොති. අථ ඛො ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස එතදහොසි – ‘‘කතමෙසානං ඛො දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති? තෙන ඛො පන සමයෙන තිස්සො නාම භික්ඛු අධුනාකාලඞ්කතො අඤ්ඤතරං බ්‍රහ්මලොකං උපපන්නො හොති. තත්‍රාපි නං එවං ජානන්ති – ‘‘තිස්සො බ්‍රහ්මා මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’ති.

Vào lúc ấy, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đang ngồi không xa Thế Tôn. Rồi Tôn giả Đại Mục-kiền-liên khởi lên ý nghĩ này: ‘Những vị trời nào có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”?’ Vào lúc ấy, có vị tỳ-khưu tên là Tissa vừa mới mệnh chung, được sanh vào một cõi Phạm thiên. Ở đấy, họ biết vị ấy như sau: ‘Phạm thiên Tissa có đại thần lực, có đại oai lực.’

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං – ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ අන්තරහිතො තස්මිං බ්‍රහ්මලොකෙ පාතුරහොසි. අද්දසා ඛො තිස්සො බ්‍රහ්මා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං දූරතොව [Pg.454] ආගච්ඡන්තං. දිස්වා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච – ‘‘එහි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන; ස්වාගතං, මාරිස මොග්ගල්ලාන! චිරස්සං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉමං පරියායමකාසි, යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීද, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. තිස්සොපි ඛො බ්‍රහ්මා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තිස්සං බ්‍රහ්මානං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – ‘‘කතමෙසානං ඛො, තිස්ස, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති? ‘‘බ්‍රහ්මකායිකානං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

Rồi Tôn giả Đại Mục-kiền-liên, như người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra, cũng vậy, biến mất khỏi núi Linh Thứu và hiện ra ở cõi Phạm thiên ấy. Phạm thiên Tissa thấy Tôn giả Đại Mục-kiền-liên từ xa đi đến. Thấy vậy, vị ấy nói với Tôn giả Đại Mục-kiền-liên: ‘Thưa ngài Mục-kiền-liên, mời ngài đến; thưa ngài Mục-kiền-liên, ngài đã đến đây thật là may mắn! Thưa ngài Mục-kiền-liên, đã lâu lắm rồi ngài mới có dịp đến đây. Thưa ngài Mục-kiền-liên, mời ngài ngồi, chỗ ngồi này đã được soạn sẵn.’ Tôn giả Đại Mục-kiền-liên ngồi xuống trên chỗ ngồi đã soạn sẵn. Phạm thiên Tissa cũng đảnh lễ Tôn giả Đại Mục-kiền-liên rồi ngồi xuống một bên. Khi Phạm thiên Tissa đã ngồi một bên, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên nói với vị ấy: ‘Này Tissa, những vị trời nào có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”?’ -- ‘Thưa ngài Mục-kiền-liên, chính các vị trời ở cõi Phạm thiên có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”.’

‘‘සබ්බෙසඤ්ඤෙව ඛො, තිස්ස, බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති? ‘‘න ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙසං බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

‘Này Tissa, có phải tất cả các vị trời ở cõi Phạm thiên đều có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”?’ -- ‘Thưa ngài Mục-kiền-liên, không phải tất cả các vị trời ở cõi Phạm thiên đều có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”.’

‘‘යෙ ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා බ්‍රහ්මෙන ආයුනා සන්තුට්ඨා බ්‍රහ්මෙන වණ්ණෙන බ්‍රහ්මෙන සුඛෙන බ්‍රහ්මෙන යසෙන බ්‍රහ්මෙන ආධිපතෙය්‍යෙන සන්තුට්ඨා, තෙ උත්තරි නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානන්ති. තෙසං න එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’ති. යෙ ච ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා බ්‍රහ්මෙන ආයුනා අසන්තුට්ඨා, බ්‍රහ්මෙන වණ්ණෙන බ්‍රහ්මෙන සුඛෙන බ්‍රහ්මෙන යසෙන බ්‍රහ්මෙන ආධිපතෙය්‍යෙන අසන්තුට්ඨා, තෙ ච උත්තරි නිස්සරණං යථාභූතං පජානන්ති. තෙසං එවං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

‘Thưa ngài Mục-kiền-liên, những vị trời nào ở cõi Phạm thiên mà hài lòng với tuổi thọ cõi trời, hài lòng với dung sắc, với lạc, với danh tiếng, với quyền lực cõi trời, những vị ấy không biết như thật về sự giải thoát cao hơn. Họ không có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y.” Còn những vị trời nào ở cõi Phạm thiên mà không hài lòng với tuổi thọ cõi trời, không hài lòng với dung sắc, với lạc, với danh tiếng, với quyền lực cõi trời, những vị ấy biết như thật về sự giải thoát cao hơn. Họ có được trí tuệ như thế này: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”.’

‘‘ඉධ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො හොති. තමෙනං තෙ දෙවා එවං ජානන්ති – ‘අයං ඛො ආයස්මා උභතොභාගවිමුත්තො. යාවස්ස කායො ඨස්සති තාව නං දක්ඛන්ති දෙවමනුස්සා. කායස්ස භෙදා න නං දක්ඛන්ති දෙවමනුස්සා’ති. එවම්පි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන[Pg.455], තෙසං දෙවානං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

‘Thưa ngài Mục-kiền-liên, ở đây, có vị tỳ-khưu là bậc câu phần giải thoát. Các vị trời ấy biết về vị ấy như sau: “Vị tôn giả này là bậc câu phần giải thoát. Chừng nào thân của vị ấy còn tồn tại, chừng đó chư thiên và loài người còn thấy vị ấy. Khi thân hoại, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy vị ấy nữa.” Thưa ngài Mục-kiền-liên, như vậy các vị trời ấy cũng có trí tuệ: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”.’

‘‘ඉධ පන, මාරිස මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු පඤ්ඤාවිමුත්තො හොති. තමෙනං තෙ දෙවා එවං ජානන්ති – ‘අයං ඛො ආයස්මා පඤ්ඤාවිමුත්තො. යාවස්ස කායො ඨස්සති තාව නං දක්ඛන්ති දෙවමනුස්සා. කායස්ස භෙදා න නං දක්ඛන්ති දෙවමනුස්සා’ති. එවම්පි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, තෙසං දෙවානං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

‘Lại nữa, thưa ngài Mục-kiền-liên, ở đây, có vị tỳ-khưu là bậc tuệ giải thoát. Các vị trời ấy biết về vị ấy như sau: “Vị tôn giả này là bậc tuệ giải thoát. Chừng nào thân của vị ấy còn tồn tại, chừng đó chư thiên và loài người còn thấy vị ấy. Khi thân hoại, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy vị ấy nữa.” Thưa ngài Mục-kiền-liên, như vậy các vị trời ấy cũng có trí tuệ: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”.’

‘‘ඉධ පන, මාරිස මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු කායසක්ඛී හොති. තමෙනං දෙවා එවං ජානන්ති – ‘අයං ඛො ආයස්මා කායසක්ඛී. අප්පෙව නාම අයමායස්මා අනුලොමිකානි සෙනාසනානි පටිසෙවමානො කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානො – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’ති. එවම්පි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, තෙසං දෙවානං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

‘Lại nữa, thưa ngài Mục-kiền-liên, ở đây, có vị tỳ-khưu là bậc thân chứng. Các vị trời ấy biết về vị ấy như sau: “Vị tôn giả này là bậc thân chứng. Mong rằng vị tôn giả này, khi sử dụng các trú xứ thích hợp, thân cận bạn lành, khéo điều phục các căn, có thể tự mình với thắng trí chứng ngộ, đạt đến và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của phạm hạnh, vì mục đích ấy mà các thiện nam tử đã chân chánh từ bỏ gia đình, sống không gia đình.” Thưa ngài Mục-kiền-liên, như vậy các vị trời ấy cũng có trí tuệ: “Đối với người còn hữu dư y, (biết là) còn hữu dư y; đối với người vô dư y, (biết là) vô dư y”.’

‘‘ඉධ පන, මාරිස මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු දිට්ඨිප්පත්තො හොති…පෙ… සද්ධාවිමුත්තො හොති…පෙ… ධම්මානුසාරී හොති. තමෙනං තෙ දෙවා එවං ජානන්ති – ‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මානුසාරී. අප්පෙව නාම අයමායස්මා අනුලොමිකානි සෙනාසනානි පටිසෙවමානො කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානො – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’ති. එවම්පි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, තෙසං දෙවානං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති.

‘Này hiền giả Moggallāna, ở đây, vị tỳ khưu là bậc kiến đáo... (lược)... là bậc tín giải thoát... (lược)... là bậc tùy pháp hành. Vị ấy được chư thiên biết đến như sau: ‘Vị tôn giả này quả là bậc tùy pháp hành. Có thể lắm, vị tôn giả này, trong khi sử dụng các trú xứ thích hợp, thân cận bạn lành, điều phục các căn, sẽ tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của phạm hạnh, vì mục đích ấy mà các thiện nam tử đã chân chánh từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình.’ Này hiền giả Moggallāna, như vậy, chư thiên có trí tuệ biết rằng: ‘Vị này là bậc hữu dư y,’ hoặc ‘Vị này là bậc vô dư y.’

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තිස්සස්ස බ්‍රහ්මුනො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං – බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා [Pg.456] එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො යාවතකො අහොසි තිස්සෙන බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

Khi ấy, tôn giả Mahāmoggallāna hoan hỷ, tán thán lời nói của Phạm thiên Tissa, rồi như người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra, ngài biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trên núi Gijjhakūṭa. Rồi tôn giả Mahāmoggallāna đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ngài đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, tôn giả Mahāmoggallāna đã trình bày lại cho Thế Tôn toàn bộ cuộc đối thoại đã diễn ra với Phạm thiên Tissa.

‘‘න හි පන තෙ, මොග්ගල්ලාන, තිස්සො බ්‍රහ්මා සත්තමං අනිමිත්තවිහාරිං පුග්ගලං දෙසෙති’’. ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො! යං භගවා සත්තමං අනිමිත්තවිහාරිං පුග්ගලං දෙසෙය්‍ය. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, මොග්ගල්ලාන, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

‘Này Moggallāna, Phạm thiên Tissa đã không trình bày cho ngươi về hạng người thứ bảy, là bậc an trú vô tướng.’ ‘Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc! Bạch Thiện Thệ, nay đã đến lúc! Thế Tôn hãy thuyết giảng về hạng người thứ bảy, là bậc an trú vô tướng. Sau khi nghe từ Thế Tôn, các tỳ khưu sẽ thọ trì.’ ‘Vậy thì, này Moggallāna, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ giảng.’ ‘Thưa vâng, bạch Thế Tôn.’ Tôn giả Mahāmoggallāna đã vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn đã nói điều này:

‘‘ඉධ, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. තමෙනං තෙ දෙවා එවං ජානන්ති – ‘අයං ඛො ආයස්මා සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. අප්පෙව නාම අයමායස්මා අනුලොමිකානි සෙනාසනානි පටිසෙවමානො කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානො – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’ති. එවං ඛො, මොග්ගල්ලාන, තෙසං දෙවානං ඤාණං හොති – ‘සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති, අනුපාදිසෙසෙ වා අනුපාදිසෙසො’’’ති. තතියං.

‘Này Moggallāna, ở đây, vị tỳ khưu do không tác ý đến tất cả các tướng, nên chứng đạt và an trú vô tướng tâm định. Vị ấy được chư thiên biết đến như sau: ‘Vị tôn giả này quả thật do không tác ý đến tất cả các tướng, nên chứng đạt và an trú vô tướng tâm định. Có thể lắm, vị tôn giả này, trong khi sử dụng các trú xứ thích hợp, thân cận bạn lành, điều phục các căn, sẽ tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của phạm hạnh, vì mục đích ấy mà các thiện nam tử đã chân chánh từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình.’ Này Moggallāna, như vậy, chư thiên có trí tuệ biết rằng: ‘Vị này là bậc hữu dư y,’ hoặc ‘Vị này là bậc vô dư y.’

4. සීහසෙනාපතිසුත්තං

4. Kinh Tướng quân Sīha

57. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො සීහො සෙනාපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සීහො සෙනාපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, සන්දිට්ඨිකං දානඵලං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති?

57. Tôi nghe như vầy. Một thời, Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, ở giảng đường có mái nhọn. Khi ấy, tướng quân Sīha đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, tướng quân Sīha bạch với Thế Tôn: ‘Bạch Thế Tôn, có thể nào chỉ ra được quả của sự bố thí có thể thấy được ngay trong hiện tại không?’

‘‘තෙන හි, සීහ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, ඉධ ද්වෙ පුරිසා – එකො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, එකො පුරිසො සද්ධො දානපති [Pg.457] අනුප්පදානරතො. තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කං නු ඛො අරහන්තො පඨමං අනුකම්පන්තා අනුකම්පෙය්‍යුං – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති?

‘Vậy thì, này Sīha, Ta sẽ hỏi lại ông về vấn đề này. Ông hãy trả lời theo như ông nghĩ. Này Sīha, ông nghĩ thế nào? Ở đây có hai người: một người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc; một người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí. Này Sīha, ông nghĩ thế nào? Trong hai người đó, các bậc A-la-hán sẽ tế độ ai trước, vì lòng thương tưởng? Người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, hay là người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí?’

‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කින්තං අරහන්තො පඨමං අනුකම්පන්තා අනුකම්පිස්සන්ති! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො තංයෙව අරහන්තො පඨමං අනුකම්පන්තා අනුකම්පෙය්‍යුං’’.

‘Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao các bậc A-la-hán lại tế độ người ấy trước, vì lòng thương tưởng! Bạch Thế Tôn, đối với người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí, chính người ấy mới được các bậc A-la-hán tế độ trước, vì lòng thương tưởng.’

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කං නු ඛො අරහන්තො පඨමං උපසඞ්කමන්තා උපසඞ්කමෙය්‍යුං – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කින්තං අරහන්තො පඨමං උපසඞ්කමන්තා උපසඞ්කමිස්සන්ති! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො තංයෙව අරහන්තො පඨමං උපසඞ්කමන්තා උපසඞ්කමෙය්‍යුං’’.

‘Này Sīha, ông nghĩ thế nào? Trong hai người đó, các bậc A-la-hán sẽ đến gần ai trước? Người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, hay là người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí?’ ‘Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao các bậc A-la-hán lại đến gần người ấy trước! Bạch Thế Tôn, đối với người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí, chính người ấy mới được các bậc A-la-hán đến gần trước.’

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කස්ස නු ඛො අරහන්තො පඨමං පටිග්ගණ්හන්තා පටිග්ගණ්හෙය්‍යුං – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කින්තං තස්ස අරහන්තො පඨමං පටිග්ගණ්හන්තා පටිග්ගණ්හිස්සන්ති! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො තස්සෙව අරහන්තො පඨමං පටිග්ගණ්හන්තා පටිග්ගණ්හෙය්‍යුං’’’.

‘Này Sīha, ông nghĩ thế nào? Trong hai người đó, các bậc A-la-hán sẽ thọ nhận vật thí của ai trước? Người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, hay là người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí?’ ‘Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao các bậc A-la-hán lại thọ nhận vật thí của người ấy trước! Bạch Thế Tôn, đối với người có đức tin, là thí chủ, ưa thích bố thí, chính vật thí của người ấy mới được các bậc A-la-hán thọ nhận trước.’

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කස්ස නු ඛො අරහන්තො පඨමං ධම්මං දෙසෙන්තා දෙසෙය්‍යුං – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කින්තං තස්ස අරහන්තො පඨමං ධම්මං දෙසෙන්තා දෙසෙස්සන්ති! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො තස්සෙව අරහන්තො පඨමං ධම්මං දෙසෙන්තා දෙසෙය්‍යුං’’.

“Này Sīha, ông nghĩ thế nào về điều này, trong số hai người này -- một người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, và một người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng -- các vị A-la-hán khi thuyết Pháp sẽ thuyết cho ai trước tiên?” “Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao các vị A-la-hán khi thuyết Pháp lại thuyết cho người ấy trước tiên được! Bạch Thế Tôn, chính là đối với người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng, các vị A-la-hán khi thuyết Pháp sẽ thuyết cho người ấy trước tiên.”

‘‘තං [Pg.458] කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කස්ස නු ඛො කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡෙය්‍ය – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කින්තං තස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡිස්සති! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො තස්සෙව කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡෙය්‍ය’’.

“Này Sīha, ông nghĩ thế nào về điều này, trong số hai người này -- một người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, và một người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng -- tiếng tăm tốt đẹp sẽ vang xa cho ai?” “Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao tiếng tăm tốt đẹp lại có thể vang xa cho người ấy được! Bạch Thế Tôn, chính là đối với người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng, tiếng tăm tốt đẹp sẽ vang xa cho người ấy.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කො නු ඛො යංයදෙව පරිසං උපසඞ්කමෙය්‍ය, යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමෙය්‍ය අමඞ්කුභූතො – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කිං සො යංයදෙව පරිසං උපසඞ්කමිස්සති, යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමිස්සති අමඞ්කුභූතො! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො සො යංයදෙව පරිසං උපසඞ්කමෙය්‍ය, යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමෙය්‍ය අමඞ්කුභූතො’’.

“Này Sīha, ông nghĩ thế nào về điều này, trong số hai người này -- một người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, và một người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng -- ai là người khi đi đến bất cứ hội chúng nào, dù là hội chúng Sát-đế-lỵ, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng Sa-môn, sẽ đi đến một cách tự tin, không bối rối?” “Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao người ấy khi đi đến bất cứ hội chúng nào, dù là hội chúng Sát-đế-lỵ, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng Sa-môn, lại có thể đi đến một cách tự tin, không bối rối được! Bạch Thế Tôn, chính là người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng, người ấy khi đi đến bất cứ hội chúng nào, dù là hội chúng Sát-đế-lỵ, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng Sa-môn, sẽ đi đến một cách tự tin, không bối rối.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීහ, කො නු ඛො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය – ‘යො වා සො පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, යො වා සො පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො’’’ති? ‘‘යො සො, භන්තෙ, පුරිසො අස්සද්ධො මච්ඡරී කදරියො පරිභාසකො, කිං සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සති! යො ච ඛො සො, භන්තෙ, පුරිසො සද්ධො දානපති අනුප්පදානරතො සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය’’.

“Này Sīha, ông nghĩ thế nào về điều này, trong số hai người này -- một người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, và một người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng -- ai là người sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh vào thiện thú, thiên giới?” “Bạch Thế Tôn, đối với người không có đức tin, keo kiệt, bủn xỉn, hay mắng nhiếc, làm sao người ấy sau khi thân hoại mạng chung lại có thể sanh vào thiện thú, thiên giới được! Bạch Thế Tôn, chính là người có đức tin, là thí chủ, ưa thích việc bố thí không ngừng, người ấy sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh vào thiện thú, thiên giới.”

‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා සන්දිට්ඨිකානි දානඵලානි අක්ඛාතානි, නාහං එත්ථ භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමි. අහම්පි එතානි ජානාමි. අහං, භන්තෙ, දායකො දානපති, මං අරහන්තො පඨමං අනුකම්පන්තා අනුකම්පන්ති. අහං, භන්තෙ, දායකො දානපති, මං අරහන්තො පඨමං උපසඞ්කමන්තා උපසඞ්කමන්ති. අහං, භන්තෙ, දායකො දානපති, මය්හං අරහන්තො පඨමං පටිග්ගණ්හන්තා පටිග්ගණ්හන්ති[Pg.459]. අහං, භන්තෙ, දායකො දානපති, මය්හං අරහන්තො පඨමං ධම්මං දෙසෙන්තා දෙසෙන්ති. අහං, භන්තෙ, දායකො දානපති, මය්හං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සීහො සෙනාපති දායකො කාරකො සඞ්ඝුපට්ඨාකො’ති. අහං, භන්තෙ, දායකො දානපති යංයදෙව පරිසං උපසඞ්කමාමි, යදි ඛත්තියපරිසං…පෙ… යදි සමණපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමාමි අමඞ්කුභූතො. යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා සන්දිට්ඨිකානි දානඵලානි අක්ඛාතානි, නාහං එත්ථ භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමි. අහම්පි එතානි ජානාමි. යඤ්ච ඛො මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ‘දායකො, සීහ, දානපති කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’ති. එතාහං න ජානාමි, එත්ථ ච පනාහං, භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමී’’ති. ‘‘එවමෙතං, සීහ; එවමෙතං, සීහ! දායකො, සීහ, දානපති කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

“Bạch Thế Tôn, đối với những quả báu hiện đời của việc bố thí mà Thế Tôn đã tuyên thuyết, về điểm này con không đi theo bằng đức tin nơi Thế Tôn. Con cũng biết những điều này. Bạch Thế Tôn, con là người cho, là thí chủ, các vị A-la-hán khi thể hiện lòng bi mẫn, các vị ấy thể hiện lòng bi mẫn đến con trước tiên. Bạch Thế Tôn, con là người cho, là thí chủ, các vị A-la-hán khi đi đến, các vị ấy đi đến với con trước tiên. Bạch Thế Tôn, con là người cho, là thí chủ, các vị A-la-hán khi nhận, các vị ấy nhận của con trước tiên. Bạch Thế Tôn, con là người cho, là thí chủ, các vị A-la-hán khi thuyết Pháp, các vị ấy thuyết cho con trước tiên. Bạch Thế Tôn, con là người cho, là thí chủ, tiếng tăm tốt đẹp về con đã vang xa rằng: ‘Tướng quân Sīha là người cho, là người làm (phước), là người hộ độ Tăng đoàn.’ Bạch Thế Tôn, con là người cho, là thí chủ, khi con đi đến bất cứ hội chúng nào, dù là hội chúng Sát-đế-lỵ... cho đến... dù là hội chúng Sa-môn, con đi đến một cách tự tin, không bối rối. Bạch Thế Tôn, đối với những quả báu hiện đời của việc bố thí mà Thế Tôn đã tuyên thuyết, về điểm này con không đi theo bằng đức tin nơi Thế Tôn. Con cũng biết những điều này. Nhưng bạch Thế Tôn, khi Thế Tôn nói với con như vầy: ‘Này Sīha, người cho, người thí chủ, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào thiện thú, thiên giới,’ điều này con không biết, và về điểm này, con đi theo bằng đức tin nơi Thế Tôn.” “Đúng vậy, Sīha; đúng vậy, Sīha! Này Sīha, người cho, người thí chủ, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào thiện thú, thiên giới.” Kinh thứ tư.

5. අරක්ඛෙය්‍යසුත්තං

5. Kinh Arakkheyya (Không Cần Che Giấu)

58. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි, තීහි ච අනුපවජ්ජො. කතමානි චත්තාරි තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි? පරිසුද්ධකායසමාචාරො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධවචීසමාචාරො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; නත්ථි තථාගතස්ස වචීදුච්චරිතං යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධමනොසමාචාරො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; නත්ථි තථාගතස්ස මනොදුච්චරිතං යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධාජීවො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; නත්ථි තථාගතස්ස මිච්ඡාආජීවො යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. ඉමානි චත්තාරි තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි.

58. “Này các Tỳ-kheo, có bốn điều này Như Lai không cần phải che giấu, và có ba phương diện không thể bị chỉ trích. Bốn điều Như Lai không cần phải che giấu là gì? Này các Tỳ-kheo, Như Lai có thân hành trong sạch; không có thân ác hành nào mà Như Lai phải che giấu với ý nghĩ: ‘Mong rằng người khác không biết điều này của ta.’ Này các Tỳ-kheo, Như Lai có khẩu hành trong sạch; không có khẩu ác hành nào mà Như Lai phải che giấu với ý nghĩ: ‘Mong rằng người khác không biết điều này của ta.’ Này các Tỳ-kheo, Như Lai có ý hành trong sạch; không có ý ác hành nào mà Như Lai phải che giấu với ý nghĩ: ‘Mong rằng người khác không biết điều này của ta.’ Này các Tỳ-kheo, Như Lai có mạng sống trong sạch; không có tà mạng nào mà Như Lai phải che giấu với ý nghĩ: ‘Mong rằng người khác không biết điều này của ta.’ Đây là bốn điều Như Lai không cần phải che giấu.

‘‘කතමෙහි තීහි අනුපවජ්ජො? ස්වාක්ඛාතධම්මො, භික්ඛවෙ, තථාගතො. තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහධම්මෙන පටිචොදෙස්සති – ‘ඉතිපි ත්වං න ස්වාක්ඛාතධම්මො’ති. නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි. එතමහං, භික්ඛවෙ[Pg.460], නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමි.

Do ba điều nào mà Như Lai không bị chỉ trích? Này các tỳ khưu, Pháp đã được Như Lai khéo thuyết giảng. Về điều ấy, Ta không thấy có lý do nào để một sa môn, bà la môn, chư thiên, ma vương, phạm thiên, hay bất cứ ai ở trên đời có thể chỉ trích Ta một cách hợp pháp rằng: ‘Vì lý do này, Pháp của ngài đã không được khéo thuyết giảng’. Này các tỳ khưu, vì không thấy có lý do này, Ta sống an ổn, không sợ hãi, đạt đến vô sở úy.

‘‘සුපඤ්ඤත්තා ඛො පන මෙ, භික්ඛවෙ, සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා. යථාපටිපන්නා මම සාවකා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහධම්මෙන පටිචොදෙස්සති – ‘ඉතිපි තෙ න සුපඤ්ඤත්තා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා. යථාපටිපන්නා තව සාවකා ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’ති. නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි. එතමහං, භික්ඛවෙ, නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමි.

Này các tỳ khưu, con đường thực hành đưa đến Niết Bàn đã được Ta khéo chế định cho các đệ tử. Khi thực hành đúng như vậy, các đệ tử của Ta, do đoạn tận các lậu hoặc, đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và an trú, thành tựu ngay trong hiện tại tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu. Về điều ấy, Ta không thấy có lý do nào để một sa môn, bà la môn, chư thiên, ma vương, phạm thiên, hay bất cứ ai ở trên đời có thể chỉ trích Ta một cách hợp pháp rằng: ‘Vì lý do này, con đường thực hành đưa đến Niết Bàn đã không được ngài khéo chế định cho các đệ tử. Khi thực hành đúng như vậy, các đệ tử của ngài đã không ... an trú, thành tựu sau khi chứng ngộ’. Này các tỳ khưu, vì không thấy có lý do này, Ta sống an ổn, không sợ hãi, đạt đến vô sở úy.

‘‘අනෙකසතා ඛො පන මෙ, භික්ඛවෙ, සාවකපරිසා ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහධම්මෙන පටිචොදෙස්සති – ‘ඉතිපි තෙ න අනෙකසතා සාවකපරිසා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’ති. නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි. එතමහං, භික්ඛවෙ, නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමි. ඉමෙහි තීහි අනුපවජ්ජො.

Này các tỳ khưu, hội chúng đệ tử của Ta gồm nhiều trăm vị, do đoạn tận các lậu hoặc ... đã an trú, thành tựu sau khi chứng ngộ. Về điều ấy, Ta không thấy có lý do nào để một sa môn, bà la môn, chư thiên, ma vương, phạm thiên, hay bất cứ ai ở trên đời có thể chỉ trích Ta một cách hợp pháp rằng: ‘Vì lý do này, hội chúng đệ tử của ngài gồm nhiều trăm vị đã không, do đoạn tận các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và an trú, thành tựu ngay trong hiện tại tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu’. Này các tỳ khưu, vì không thấy có lý do này, Ta sống an ổn, không sợ hãi, đạt đến vô sở úy. Do ba điều này mà Như Lai không bị chỉ trích.

‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි, ඉමෙහි ච තීහි අනුපවජ්ජො’’ති. පඤ්චමං.

Này các tỳ khưu, đây là bốn điều Như Lai không cần phải che giấu, và do ba điều này mà Như Lai không bị chỉ trích.” Kinh thứ năm.

6. කිමිලසුත්තං

6. Kinh Kimila

59. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කිමිලායං විහරති නිචුලවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා කිමිලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කිමිලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති?

59. Tôi nghe như vầy. Một thời, đức Thế Tôn trú ở Kimilā, trong khu rừng Nicula. Bấy giờ, tôn giả Kimila đi đến chỗ đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, tôn giả Kimila bạch với đức Thế Tôn rằng: “Bạch ngài, do nhân nào, do duyên nào mà sau khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp không tồn tại lâu dài?”

‘‘ඉධ[Pg.461], කිමිල, තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො සත්ථරි අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, ධම්මෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සඞ්ඝෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සික්ඛාය අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සමාධිස්මිං අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, අප්පමාදෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, පටිසන්ථාරෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා. අයං ඛො, කිමිල, හෙතු අයං පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති.

Này Kimila, ở đây, sau khi Như Lai nhập diệt, các tỳ khưu, tỳ khưu ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ sống không tôn kính, không vâng phục bậc Đạo Sư; sống không tôn kính, không vâng phục Pháp; sống không tôn kính, không vâng phục Tăng; sống không tôn kính, không vâng phục học giới; sống không tôn kính, không vâng phục định; sống không tôn kính, không vâng phục sự không dể duôi; sống không tôn kính, không vâng phục sự tiếp đãi. Này Kimila, đây là nhân, đây là duyên khiến cho sau khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp không tồn tại lâu dài.”

‘‘කො පන, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, කිමිල, තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො සත්ථරි සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, ධම්මෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සඞ්ඝෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සික්ඛාය සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සමාධිස්මිං සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, අප්පමාදෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, පටිසන්ථාරෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා. අයං ඛො, කිමිල, හෙතු අයං පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

“Bạch ngài, vậy do nhân nào, do duyên nào mà sau khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp tồn tại lâu dài?” “Này Kimila, ở đây, sau khi Như Lai nhập diệt, các tỳ khưu, tỳ khưu ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ sống có tôn kính, có vâng phục bậc Đạo Sư; sống có tôn kính, có vâng phục Pháp; sống có tôn kính, có vâng phục Tăng; sống có tôn kính, có vâng phục học giới; sống có tôn kính, có vâng phục định; sống có tôn kính, có vâng phục sự không dể duôi; sống có tôn kính, có vâng phục sự tiếp đãi. Này Kimila, đây là nhân, đây là duyên khiến cho sau khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp tồn tại lâu dài.” Kinh thứ sáu.

7. සත්තධම්මසුත්තං

7. Kinh Bảy Pháp

60. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො හොති, සීලවා හොති, බහුස්සුතො හොති, පටිසල්ලීනො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, සතිමා හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති. සත්තමං.

60. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thành tựu bảy pháp sẽ không bao lâu, do đoạn tận các lậu hoặc ... an trú, thành tựu sau khi chứng ngộ. Bảy pháp nào? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu có tín, có giới, đa văn, sống độc cư, tinh cần, có niệm, có tuệ. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thành tựu bảy pháp này sẽ không bao lâu, do đoạn tận các lậu hoặc ... an trú, thành tựu sau khi chứng ngộ.” Kinh thứ bảy.

8. පචලායමානසුත්තං

8. Kinh Gật Gù

61. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො මගධෙසු කල්ලවාළපුත්තගාමෙ පචලායමානො නිසින්නො [Pg.462] හොති. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං මගධෙසු කල්ලවාළපුත්තගාමෙ පචලායමානං නිසින්නං. දිස්වා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං – භග්ගෙසු සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ අන්තරහිතො මගධෙසු කල්ලවාළපුත්තගාමෙ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච –

61. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú ở xứ Bhagga, tại thành Susumāragira, trong khu rừng Bhesakaḷā, tại vườn Lộc Uyển. Vào lúc bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna đang ngồi ngủ gật tại làng Kallavāḷaputta ở xứ Magadha. Đức Thế Tôn với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người thường, đã thấy Tôn giả Mahāmoggallāna đang ngồi ngủ gật tại làng Kallavāḷaputta ở xứ Magadha. Sau khi thấy, ví như người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra, cũng vậy, ngài biến mất khỏi khu rừng Bhesakaḷā, vườn Lộc Uyển ở thành Susumāragira xứ Bhagga, và hiện ra trước mặt Tôn giả Mahāmoggallāna tại làng Kallavāḷaputta ở xứ Magadha. Đức Thế Tôn ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Mahāmoggallāna điều này:

‘‘පචලායසි නො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, පචලායසි නො ත්වං, මොග්ගල්ලානා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහ, මොග්ගල්ලාන, යථාසඤ්ඤිස්ස තෙ විහරතො තං මිද්ධං ඔක්කමති, තං සඤ්ඤං මා මනසාකාසි, තං සඤ්ඤං මා බහුලමකාසි. ඨානං ඛො පනෙතං, මොග්ගල්ලාන, විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ’’.

“Này Moggallāna, có phải ông đang ngủ gật không? Này Moggallāna, có phải ông đang ngủ gật không?” “Bạch Thế Tôn, đúng vậy.” “Vì vậy, này Moggallāna, khi ông đang trú với tưởng nào mà cơn buồn ngủ ấy xâm chiếm, ông chớ tác ý đến tưởng ấy, chớ làm cho nhiều tưởng ấy. Này Moggallāna, có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙය්‍යාසි අනුවිචාරෙය්‍යාසි, මනසා අනුපෙක්ඛෙය්‍යාසි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy tầm tứ, hãy sát nghiệm bằng tâm, hãy quán xét bằng ý về Pháp như đã được nghe, như đã được học. Có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරෙය්‍යාසි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy tụng đọc một cách chi tiết Pháp như đã được nghe, như đã được học. Có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, උභො කණ්ණසොතානි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාසි, පාණිනා ගත්තානි අනුමජ්ජෙය්‍යාසි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy kéo hai dái tai, hãy dùng tay xoa bóp chân tay. Có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, උට්ඨායාසනා උදකෙන අක්ඛීනි අනුමජ්ජිත්වා දිසා අනුවිලොකෙය්‍යාසි[Pg.463], නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි උල්ලොකෙය්‍යාසි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, dùng nước rửa mắt, hãy nhìn các phương, hãy ngước nhìn các tinh tú, các vì sao. Có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරෙය්‍යාසි, දිවාසඤ්ඤං අධිට්ඨහෙය්‍යාසි – යථා දිවා තථා රත්තිං යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙය්‍යාසි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy tác ý đến tưởng ánh sáng, hãy an trú tưởng ban ngày – ban ngày thế nào, ban đêm thế ấy; ban đêm thế nào, ban ngày thế ấy. Như vậy, với tâm rộng mở, không bị bao phủ, ông hãy tu tập tâm có ánh sáng. Có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤී චඞ්කමං අධිට්ඨහෙය්‍යාසි අන්තොගතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අබහිගතෙන මානසෙන. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy thực hành kinh hành với tưởng về phía sau và phía trước, với các căn hướng nội, với ý không hướng ngoại. Có trường hợp này là khi ông trú như vậy, cơn buồn ngủ ấy có thể được đoạn trừ.”

‘‘නො චෙ තෙ එවං විහරතො තං මිද්ධං පහීයෙථ, තතො ත්වං, මොග්ගල්ලාන, දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍යාසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. පටිබුද්ධෙන ච තෙ, මොග්ගල්ලාන, ඛිප්පඤ්ඤෙව පච්චුට්ඨාතබ්බං – ‘න සෙය්‍යසුඛං න පස්සසුඛං න මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරිස්සාමී’ති. එවඤ්හි තෙ, මොග්ගල්ලාන, සික්ඛිතබ්බං.

“Nếu khi ông trú như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không được đoạn trừ, thì này Moggallāna, ông hãy nằm xuống trong tư thế sư tử, nghiêng về hông bên phải, đặt chân này lên chân kia, chánh niệm và tỉnh giác, tác ý đến tưởng thức dậy. Và này Moggallāna, khi đã thức dậy, ông phải nhanh chóng đứng lên, (nghĩ rằng): ‘Ta sẽ không trú, chuyên tâm vào sự thoải mái của việc nằm, sự thoải mái của việc nghiêng mình, sự thoải mái của giấc ngủ’. Này Moggallāna, ông phải học tập như vậy.”

‘‘තස්මාතිහ, මොග්ගල්ලාන, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘න උච්චාසොණ්ඩං පග්ගහෙත්වා කුලානි උපසඞ්කමිස්සාමී’ති. එවඤ්හි තෙ, මොග්ගල්ලාන, සික්ඛිතබ්බං. සචෙ, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු උච්චාසොණ්ඩං පග්ගහෙත්වා කුලානි උපසඞ්කමති, සන්ති හි, මොග්ගල්ලාන, කුලෙසු කිච්චකරණීයානි. යෙහි මනුස්සා ආගතං භික්ඛුං න මනසි කරොන්ති, තත්‍ර භික්ඛුස්ස එවං හොති – ‘කොසු නාම ඉදානි මං ඉමස්මිං කුලෙ පරිභින්දි, විරත්තරූපා දානිමෙ මයි මනුස්සා’ති. ඉතිස්ස අලාභෙන මඞ්කුභාවො, මඞ්කුභූතස්ස උද්ධච්චං, උද්ධතස්ස අසංවරො, අසංවුතස්ස ආරා චිත්තං සමාධිම්හා.

“Vì vậy, này Moggallāna, ông phải học tập như vầy: ‘Ta sẽ không đến gần các gia đình với thái độ kiêu mạn’. Này Moggallāna, ông phải học tập như vậy. Này Moggallāna, nếu một vị tỳ-khưu đến gần các gia đình với thái độ kiêu mạn, thì này Moggallāna, trong các gia đình có những công việc phải làm. Do đó, người ta không chú ý đến vị tỳ-khưu đã đến. Khi ấy, vị tỳ-khưu khởi lên ý nghĩ như vầy: ‘Ai đã gây chia rẽ ta với gia đình này? Bây giờ những người này có vẻ xa lánh ta’. Như vậy, do không được lợi dưỡng, vị ấy trở nên bối rối; người bối rối thì có trạo cử; người trạo cử thì không có sự thu thúc; người không thu thúc thì tâm xa rời định.”

‘‘තස්මාතිහ, මොග්ගල්ලාන, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘න විග්ගාහිකකථං කථෙස්සාමී’ති. එවඤ්හි තෙ, මොග්ගල්ලාන, සික්ඛිතබ්බං. විග්ගාහිකාය, මොග්ගල්ලාන, කථාය සති [Pg.464] කථාබාහුල්ලං පාටිකඞ්ඛං, කථාබාහුල්ලෙ සති උද්ධච්චං, උද්ධතස්ස අසංවරො, අසංවුතස්ස ආරා චිත්තං සමාධිම්හා. නාහං, මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙහෙව සංසග්ගං වණ්ණයාමි. න පනාහං, මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙහෙව සංසග්ගං න වණ්ණයාමි. සගහට්ඨපබ්බජිතෙහි ඛො අහං, මොග්ගල්ලාන, සංසග්ගං න වණ්ණයාමි. යානි ච ඛො තානි සෙනාසනානි අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි තථාරූපෙහි සෙනාසනෙහි සංසග්ගං වණ්ණයාමී’’ති.

“Vì vậy, này Moggallāna, ông phải học tập như vầy: ‘Ta sẽ không nói lời tranh cãi’. Này Moggallāna, ông phải học tập như vậy. Này Moggallāna, khi có lời tranh cãi, có thể mong đợi sự nói nhiều; khi có sự nói nhiều, có thể mong đợi trạo cử; người trạo cử thì không có sự thu thúc; người không thu thúc thì tâm xa rời định. Này Moggallāna, Ta không tán thán sự giao du với tất cả mọi người. Nhưng này Moggallāna, Ta cũng không phải là không tán thán sự giao du với tất cả mọi người. Này Moggallāna, Ta không tán thán sự giao du với cả người tại gia và người xuất gia. Những trú xứ nào ít tiếng động, ít ồn ào, vắng người, kín đáo, thích hợp cho việc độc cư, Ta tán thán sự giao du với những trú xứ như vậy.”

එවං වුත්තෙ ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛු සංඛිත්තෙන තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොති අච්චන්තනිට්ඨො අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සාන’’න්ති?

Khi được nói như vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna bạch với đức Thế Tôn điều này: “Bạch ngài, do mức độ nào mà một vị tỳ khưu, một cách tóm tắt, được giải thoát nhờ sự đoạn tận ái, đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi các ách phược, là người có phạm hạnh tuyệt đối, đạt đến sự kết thúc tuyệt đối, là bậc tối thượng giữa trời và người?”

‘‘ඉධ, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛුනො සුතං හොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායා’ති; එවඤ්චෙතං, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛුනො සුතං හොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායා’ති. සො සබ්බං ධම්මං අභිජානාති, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය සබ්බං ධම්මං පරිජානාති. සබ්බං ධම්මං පරිඤ්ඤාය යංකිඤ්චි වෙදනං වෙදියති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා. සො තාසු වෙදනාසු අනිච්චානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී විහරති, නිරොධානුපස්සී විහරති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති. සො තාසු වෙදනාසු අනිච්චානුපස්සී විහරන්තො විරාගානුපස්සී විහරන්තො නිරොධානුපස්සී විහරන්තො පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරන්තො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති, අනුපාදියං න පරිතස්සති, අපරිතස්සං පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. එත්තාවතා ඛො, මොග්ගල්ලාන, භික්ඛු සංඛිත්තෙන තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොති අච්චන්තනිට්ඨො අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සාන’’න්ති. අට්ඨමං.

“Này Moggallāna, ở đây, vị tỳ khưu đã được nghe rằng: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ.’ Và này Moggallāna, vị tỳ khưu đã được nghe điều này như vậy: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ.’ Vị ấy thắng tri tất cả các pháp, sau khi thắng tri tất cả các pháp, vị ấy liễu tri tất cả các pháp. Sau khi liễu tri tất cả các pháp, vị ấy cảm thọ bất cứ cảm thọ nào, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc. Vị ấy sống, quán vô thường trong các cảm thọ ấy; sống, quán ly tham; sống, quán đoạn diệt; sống, quán xả ly. Vị ấy, trong khi sống quán vô thường, sống quán ly tham, sống quán đoạn diệt, sống quán xả ly trong các cảm thọ ấy, không chấp thủ bất cứ gì ở đời. Không chấp thủ, vị ấy không lo sợ. Không lo sợ, vị ấy tự mình tịch tịnh. Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Này Moggallāna, do mức độ này, vị tỳ khưu, một cách tóm tắt, được giải thoát nhờ sự đoạn tận ái, đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi các ách phược, là người có phạm hạnh tuyệt đối, đạt đến sự kết thúc tuyệt đối, là bậc tối thượng giữa trời và người.” (Kinh thứ) tám.

9. මෙත්තසුත්තං

9. Kinh Từ Tâm

62. ‘‘මා[Pg.465], භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤානං භායිත්ථ. සුඛස්සෙතං, භික්ඛවෙ, අධිවචනං යදිදං පුඤ්ඤානි. අභිජානාමි ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, දීඝරත්තං කතානං පුඤ්ඤානං දීඝරත්තං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං විපාකං පච්චනුභූතං. සත්ත වස්සානි මෙත්තං චිත්තං භාවෙසිං. සත්ත වස්සානි මෙත්තං චිත්තං භාවෙත්වා සත්ත සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ නයිමං ලොකං පුනාගමාසිං. සංවට්ටමානෙ සුදාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ආභස්සරූපගො හොමි, විවට්ටමානෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජාමි.

62. “Này các tỳ khưu, chớ sợ hãi các phước thiện. Này các tỳ khưu, ‘phước thiện’ chính là tên gọi của sự an lạc. Này các tỳ khưu, Ta biết rõ rằng, trong một thời gian dài, Ta đã kinh nghiệm quả báo đáng mong cầu, đáng ưa thích, đáng hài lòng của các phước thiện đã được làm trong một thời gian dài. Trong bảy năm, Ta đã tu tập tâm từ. Sau khi tu tập tâm từ trong bảy năm, trong bảy kiếp thành-hoại, Ta đã không trở lại thế gian này nữa. Này các tỳ khưu, khi thế gian hoại, Ta sanh về cõi Quang Âm; khi thế gian thành, Ta sanh vào cung điện Phạm thiên trống không.”

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා හොමි මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී. ඡත්තිංසක්ඛත්තුං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, සක්කො අහොසිං දෙවානමින්දො; අනෙකසතක්ඛත්තුං රාජා අහොසිං චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, ඉමානි සත්ත රතනානි අහෙසුං, සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං, හත්ථිරතනං, අස්සරතනං, මණිරතනං, ඉත්ථිරතනං, ගහපතිරතනං, පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පන මෙ, භික්ඛවෙ, පුත්තා අහෙසුං සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසි’’න්ති.

“Này các tỳ khưu, ở đó, Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, đấng chiến thắng, không bị ai chiến thắng, người thấy biết tất cả, người có quyền lực. Này các tỳ khưu, ba mươi sáu lần Ta là Sakka, vua của chư thiên; vô số trăm lần Ta là vua Chuyển luân, một vị vua đúng pháp, một pháp vương, người chinh phục bốn phương, người đạt được sự ổn định cho quốc độ, người sở hữu bảy báu vật. Này các tỳ khưu, Ta đã có bảy báu vật này, đó là: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu, và thứ bảy là tướng quân báu. Này các tỳ khưu, Ta có hơn một ngàn người con, dũng mãnh, có tướng mạo anh hùng, có khả năng đè bẹp quân đội của đối phương. Ta đã chinh phục và trị vì trái đất này, với biển cả làm ranh giới, không dùng roi, không dùng gươm, mà bằng chánh pháp.”

‘‘පස්ස පුඤ්ඤානං විපාකං, කුසලානං සුඛෙසිනො ;

මෙත්තං චිත්තං විභාවෙත්වා, සත්ත වස්සානි භික්ඛවො ;

සත්තසංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ, නයිමං ලොකං පුනාගමිං.

“Hỡi những người tìm cầu an lạc, hãy xem quả báo của phước thiện, của các việc lành; Này các tỳ khưu, sau khi tu tập tâm từ trong bảy năm, trong bảy kiếp thành-hoại, ta đã không trở lại thế gian này nữa.”

‘‘සංවට්ටමානෙ ලොකම්හි, හොමි ආභස්සරූපගො;

විවට්ටමානෙ ලොකස්මිං, සුඤ්ඤබ්‍රහ්මූපගො අහුං.

“Khi thế gian hoại, ta sanh về cõi Quang Âm; khi thế gian thành, ta sanh vào cung điện Phạm thiên trống không.”

‘‘සත්තක්ඛත්තුං මහාබ්‍රහ්මා, වසවත්තී තදා අහුං;

ඡත්තිංසක්ඛත්තුං දෙවින්දො, දෙවරජ්ජමකාරයිං.

“Bảy lần ta là Đại Phạm thiên, người có quyền lực; ba mươi sáu lần ta là vua chư thiên, đã trị vì cõi trời.”

‘‘චක්කවත්තී [Pg.466] අහුං රාජා, ජම්බුමණ්ඩස්ස ඉස්සරො;

මුද්ධාවසිත්තො ඛත්තියො, මනුස්සාධිපතී අහුං.

“Ta đã là vua Chuyển luân, chúa tể của cõi Diêm-phù-đề; đã là một vị Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, một vị vua của loài người.”

‘‘අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන, විජෙය්‍ය පථවිං ඉමං;

අසාහසෙන කම්මෙන, සමෙන අනුසාසි තං.

“Không dùng roi, không dùng gươm, ta đã chinh phục trái đất này; ta đã cai trị nó bằng hành động không bạo lực, bằng sự công bằng.”

‘‘ධම්මෙන රජ්ජං කාරෙත්වා, අස්මිං පථවිමණ්ඩලෙ;

මහද්ධනෙ මහාභොගෙ, අඩ්ඪෙ අජායිහං කුලෙ.

“Sau khi trị vì vương quốc bằng chánh pháp trên cõi đất này, ta đã được sanh vào một gia tộc giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản.”

‘‘සබ්බකාමෙහි සම්පන්නෙ, රතනෙහි ච සත්තහි;

බුද්ධා සඞ්ගාහකා ලොකෙ, තෙහි එතං සුදෙසිතං.

“Được đầy đủ tất cả các dục lạc và bảy báu vật. Các vị Phật, những người giúp đỡ thế gian, đã khéo thuyết giảng điều này.”

‘‘එසො හෙතු මහන්තස්ස, පථබ්‍යො මෙ න විපජ්ජති ;

පහූතවිත්තූපකරණො, රාජා හොති පතාපවා.

“Đây là nguyên nhân của sự vĩ đại, quyền làm chủ trái đất của ta không bị suy vong; vị vua trở nên oai hùng, có nhiều của cải và phương tiện.”

‘‘ඉද්ධිමා යසවා හොති, ජම්බුමණ්ඩස්ස ඉස්සරො;

කො සුත්වා නප්පසීදෙය්‍ය, අපි කණ්හාභිජාතියො.

“Vị chúa tể của cõi Diêm-phù-đề trở nên có thần thông, có danh tiếng. Ai nghe xong mà không tịnh tín, ngay cả người có dòng dõi đen tối?”

‘‘තස්මා හි අත්තකාමෙන, මහත්තමභිකඞ්ඛතා;

සද්ධම්මො ගරුකාතබ්බො, සරං බුද්ධානසාසන’’න්ති. නවමං;

“Do vậy, người mong cầu lợi ích cho mình, người khao khát sự vĩ đại, nên tôn kính Chánh pháp, ghi nhớ lời dạy của các vị Phật.” (Kinh thứ) chín.

10. භරියාසුත්තං

10. Kinh Người Vợ

63. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. තෙන ඛො පන සමයෙන අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස නිවෙසනෙ මනුස්සා උච්චාසද්දා මහාසද්දා හොන්ති. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

63. Rồi đức Thế Tôn, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika; sau khi đến, ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Vào lúc ấy, trong nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika, mọi người đang la lối, ồn ào. Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến chỗ đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn nói điều này với gia chủ Anāthapiṇḍika đang ngồi một bên:

‘‘කිං [Pg.467] නු තෙ, ගහපති, නිවෙසනෙ මනුස්සා උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ‘‘අයං, භන්තෙ, සුජාතා ඝරසුණ්හා අඩ්ඪකුලා ආනීතා. සා නෙව සස්සුං ආදියති, න සසුරං ආදියති, න සාමිකං ආදියති, භගවන්තම්පි න සක්කරොති න ගරුං කරොති න මානෙති න පූජෙතී’’ති.

“Này gia chủ, tại sao trong nhà ông mọi người lại la lối, ồn ào, ta ngỡ như những người chài lưới đang tranh giành cá vậy?” “Bạch ngài, đây là Sujātā, nàng dâu trong nhà, được cưới về từ một gia đình giàu có. Cô ấy không xem trọng mẹ chồng, không xem trọng cha chồng, không xem trọng chồng. Ngay cả đức Thế Tôn, cô ấy cũng không tôn kính, không trọng vọng, không quý mến, không cúng dường.”

අථ ඛො භගවා සුජාතං ඝරසුණ්හං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි, සුජාතෙ’’ති! ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සුජාතා ඝරසුණ්හා භගවතො පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො සුජාතං ඝරසුණ්හං භගවා එතදවොච –

Bấy giờ, đức Thế Tôn gọi nàng dâu Sujātā: “Này Sujātā, hãy lại đây!” “Vâng, bạch ngài,” nàng dâu Sujātā vâng lời đức Thế Tôn rồi đi đến chỗ ngài; sau khi đến, đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn nói với nàng dâu Sujātā đang ngồi một bên rằng:

‘‘සත්ත ඛො ඉමා, සුජාතෙ, පුරිසස්ස භරියායො. කතමා සත්ත? වධකසමා, චොරීසමා, අය්‍යසමා, මාතාසමා, භගිනීසමා, සඛීසමා, දාසීසමා. ඉමා ඛො, සුජාතෙ, සත්ත පුරිසස්ස භරියායො. තාසං ත්වං කතමා’’ති? ‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතු යථාහං ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ජානෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තෙන හි, සුජාතෙ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සුජාතා ඝරසුණ්හා භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“Này Sujātā, có bảy hạng vợ này của người đàn ông. Bảy hạng nào? Vợ như kẻ sát nhân, vợ như kẻ trộm, vợ như chủ nhân, vợ như mẹ, vợ như chị em, vợ như bạn bè, vợ như người hầu. Này Sujātā, đây là bảy hạng vợ của người đàn ông. Trong số đó, con là hạng nào?” “Bạch Thế Tôn, con không hiểu rõ ý nghĩa chi tiết của lời dạy mà Thế Tôn đã nói một cách tóm tắt này. Lành thay, bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn hãy thuyết Pháp cho con theo cách mà con có thể hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời dạy mà Thế Tôn đã nói một cách tóm tắt này.” “Vậy thì, này Sujātā, hãy lắng nghe, hãy khéo tác ý; Ta sẽ nói.” “Vâng, bạch Thế Tôn.” Nàng dâu Sujātā đã vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn đã nói điều này:

‘‘පදුට්ඨචිත්තා අහිතානුකම්පිනී,අඤ්ඤෙසු රත්තා අතිමඤ්ඤතෙ පතිං;

ධනෙන කීතස්ස වධාය උස්සුකා,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘වධා ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào của người đàn ông có tâm địa xấu xa, không thương tưởng đến lợi ích (của chồng), say mê kẻ khác, coi thường chồng mình; người được mua về bằng tiền của lại sốt sắng tìm cách hãm hại. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như kẻ sát nhân’.”

‘‘යං ඉත්ථියා වින්දති සාමිකො ධනං,සිප්පං වණිජ්ජඤ්ච කසිං අධිට්ඨහං;

අප්පම්පි තස්ස අපහාතුමිච්ඡති,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘චොරී ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào của người đàn ông muốn chiếm đoạt dù chỉ một ít tài sản mà người chồng có được nhờ vào nghề nghiệp, buôn bán, hay canh tác. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như kẻ trộm’.”

‘‘අකම්මකාමා [Pg.468] අලසා මහග්ඝසා,ඵරුසා ච චණ්ඩී දුරුත්තවාදිනී;

උට්ඨායකානං අභිභුය්‍ය වත්තති,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘අය්‍යා ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào của người đàn ông không muốn làm việc, lười biếng, tham ăn, lại còn thô lỗ, hung dữ, nói lời ác độc, lấn át người chồng siêng năng. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như chủ nhân’.”

‘‘යා සබ්බදා හොති හිතානුකම්පිනී,මාතාව පුත්තං අනුරක්ඛතෙ පතිං;

තතො ධනං සම්භතමස්ස රක්ඛති,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘මාතා ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào của người đàn ông luôn luôn thương tưởng đến lợi ích (của chồng), chăm sóc chồng như mẹ chăm sóc con, và gìn giữ tài sản do chồng làm ra. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như mẹ’.”

‘‘යථාපි ජෙට්ඨා භගිනී කනිට්ඨකා,සගාරවා හොති සකම්හි සාමිකෙ;

හිරීමනා භත්තුවසානුවත්තිනී,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘භගිනී ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào của người đàn ông kính trọng chồng mình như em gái đối với anh trai, có lòng hổ thẹn, và thuận theo ý chồng. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như chị em’.”

‘‘යාචීධ දිස්වාන පතිං පමොදති,සඛී සඛාරංව චිරස්සමාගතං;

කොලෙය්‍යකා සීලවතී පතිබ්බතා,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘සඛී ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào ở đời này vui mừng khi thấy chồng, như bạn bè gặp lại bạn thân sau bao ngày xa cách, là người gia giáo, có giới hạnh, chung thủy với chồng. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như bạn bè’.”

‘‘අක්කුද්ධසන්තා වධදණ්ඩතජ්ජිතා,අදුට්ඨචිත්තා පතිනො තිතික්ඛති;

අක්කොධනා භත්තුවසානුවත්තිනී,යා එවරූපා පුරිසස්ස භරියා;

‘දාසී ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති.

“Người vợ nào của người đàn ông dù bị đe dọa bằng roi vọt vẫn không tức giận, sợ hãi, tâm không sân hận, nhẫn chịu với chồng, không nóng nảy, và thuận theo ý chồng. Người vợ như vậy được gọi là ‘vợ như người hầu’.”

‘‘යාචීධ භරියා වධකාති වුච්චති,‘චොරී ච අය්‍යා’ති ච යා පවුච්චති;

දුස්සීලරූපා ඵරුසා අනාදරා,කායස්ස භෙදා නිරයං වජන්ති තා.

“Người vợ nào ở đời này được gọi là vợ như kẻ sát nhân, vợ như kẻ trộm, và vợ như chủ nhân, là người có bản chất ác giới, thô lỗ, không kính trọng, sau khi thân hoại mạng chung, những người ấy đi đến địa ngục.”

‘‘යාචීධ [Pg.469] මාතා භගිනී සඛීති ච,‘දාසී ච භරියා’ති ච සා පවුච්චති;

සීලෙ ඨිතත්තා චිරරත්තසංවුතා,කායස්ස භෙදා සුගතිං වජන්ති තා’’ති.

“Người vợ nào ở đời này được gọi là vợ như mẹ, như chị em, như bạn bè, và vợ như người hầu, là người an trú trong giới hạnh, tự chế ngự lâu dài, sau khi thân hoại mạng chung, những người ấy đi đến cõi lành.”

‘‘ඉමා ඛො, සුජාතෙ, සත්ත පුරිසස්ස භරියායො. තාසං ත්වං කතමා’’ති? ‘‘අජ්ජතග්ගෙ මං, භන්තෙ, භගවා දාසීසමං සාමිකස්ස භරියං ධාරෙතූ’’ති. දසමං.

“Này Sujātā, đây là bảy hạng vợ của người đàn ông. Trong số đó, con là hạng nào?” “Bạch Thế Tôn, kể từ hôm nay, mong Thế Tôn hãy ghi nhận con là người vợ của chồng con, giống như một người hầu.” Hết phẩm thứ mười.

11. කොධනසුත්තං

11. Kinh Về Người Hay Nóng Giận

64. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සපත්තකන්තා සපත්තකරණා කොධනං ආගච්ඡන්ති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං දුබ්බණ්ණො අස්සා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස වණ්ණවතාය නන්දති. කොධනොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො කොධාභිභූතො කොධපරෙතො, කිඤ්චාපි සො හොති සුන්හාතො සුවිලිත්තො කප්පිතකෙසමස්සු ඔදාතවත්ථවසනො ; අථ ඛො සො දුබ්බණ්ණොව හොති කොධාභිභූතො. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා.

64. “Này các Tỳ khưu, có bảy pháp này làm cho kẻ thù hài lòng, làm lợi cho kẻ thù, đến với người hay nóng giận, dù là phụ nữ hay đàn ông. Bảy pháp nào? Ở đây, này các Tỳ khưu, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này trở nên xấu xí!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không vui mừng trước vẻ đẹp của kẻ thù. Này các Tỳ khưu, người đàn ông hay nóng giận này bị sân hận chi phối, bị sân hận xâm chiếm, cho dù người ấy có tắm gội sạch sẽ, thoa dầu thơm, cắt tóc cạo râu, mặc y phục trắng tinh; nhưng vì bị sân hận chi phối, người ấy vẫn trở nên xấu xí. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ nhất làm cho kẻ thù hài lòng, làm lợi cho kẻ thù, đến với người hay nóng giận, dù là phụ nữ hay đàn ông.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං දුක්ඛං සයෙය්‍යා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස සුඛසෙය්‍යාය නන්දති. කොධනොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො කොධාභිභූතො කොධපරෙතො, කිඤ්චාපි සො පල්ලඞ්කෙ සෙති ගොනකත්ථතෙ පටලිකත්ථතෙ කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණෙ සඋත්තරච්ඡදෙ උභතොලොහිතකූපධානෙ; අථ ඛො සො දුක්ඛඤ්ඤෙව සෙති කොධාභිභූතො. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා.

“Lại nữa, này các Tỳ khưu, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này ngủ không yên giấc!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù ngủ được an lành. Này các Tỳ khưu, người đàn ông hay nóng giận này bị sân hận chi phối, bị sân hận xâm chiếm, cho dù người ấy có nằm trên giường bành, trải thảm len lông dài, trải thảm len thêu hoa, trải tấm da sơn dương hảo hạng, có lọng che phía trên và gối đỏ ở hai đầu; nhưng vì bị sân hận chi phối, người ấy vẫn ngủ không yên giấc. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ hai làm cho kẻ thù hài lòng, làm lợi cho kẻ thù, đến với người hay nóng giận, dù là phụ nữ hay đàn ông.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං න පචුරත්ථො අස්සා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස පචුරත්ථතාය නන්දති. කොධනොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො කොධාභිභූතො කොධපරෙතො, අනත්ථම්පි ගහෙත්වා ‘අත්ථො මෙ ගහිතො’ති මඤ්ඤති[Pg.470], අත්ථම්පි ගහෙත්වා ‘අනත්ථො මෙ ගහිතො’ති මඤ්ඤති. තස්සිමෙ ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං විපච්චනීකා ගහිතා දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති කොධාභිභූතස්ස. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා.

“Lại nữa, này các Tỳ khưu, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này không được nhiều lợi lộc!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không vui mừng trước sự thành đạt của kẻ thù. Này các Tỳ khưu, người đàn ông hay nóng giận này bị sân hận chi phối, bị sân hận xâm chiếm, người ấy nắm lấy điều bất lợi mà cho rằng ‘ta đã nắm được điều lợi’, nắm lấy điều lợi mà cho rằng ‘ta đã nắm được điều bất lợi’. Đối với người bị sân hận chi phối, những pháp này, được nắm giữ một cách trái ngược nhau, sẽ dẫn đến bất hạnh và đau khổ lâu dài. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ ba làm cho kẻ thù hài lòng, làm lợi cho kẻ thù, đến với người hay nóng giận, dù là phụ nữ hay đàn ông.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං න භොගවා අස්සා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස භොගවතාය නන්දති. කොධනස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස කොධාභිභූතස්ස කොධපරෙතස්ස, යෙපිස්ස තෙ හොන්ති භොගා උට්ඨානවීරියාධිගතා බාහාබලපරිචිතා සෙදාවක්ඛිත්තා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා, තෙපි රාජානො රාජකොසං පවෙසෙන්ති කොධාභිභූතස්ස. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා.

Này các Tỳ khưu, lại nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này không có tài sản!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không hoan hỷ với sự giàu có của kẻ thù. Này các Tỳ khưu, đối với người hay phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, những tài sản nào của người ấy có được do nỗ lực tinh tấn, do sức mạnh cánh tay, do mồ hôi đổ ra, đúng pháp, hợp pháp, thì các tài sản ấy cũng bị vua chúa sung vào công quỹ vì người ấy bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ tư, điều mà kẻ thù mong muốn, điều làm lợi cho kẻ thù, xảy đến cho người hay phẫn nộ, dù là phụ nữ hay nam giới.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං න යසවා අස්සා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස යසවතාය නන්දති. කොධනොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො කොධාභිභූතො කොධපරෙතො, යොපිස්ස සො හොති යසො අප්පමාදාධිගතො, තම්හාපි ධංසති කොධාභිභූතො. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා.

Này các Tỳ khưu, lại nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này không có danh tiếng!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không hoan hỷ với danh tiếng của kẻ thù. Này các Tỳ khưu, người hay phẫn nộ này, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, danh tiếng nào của người ấy có được do không dể duôi, người ấy cũng bị mất đi danh tiếng ấy vì bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ năm, điều mà kẻ thù mong muốn, điều làm lợi cho kẻ thù, xảy đến cho người hay phẫn nộ, dù là phụ nữ hay nam giới.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං න මිත්තවා අස්සා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස මිත්තවතාය නන්දති. කොධනං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලං කොධාභිභූතං කොධපරෙතං, යෙපිස්ස තෙ හොන්ති මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, තෙපි ආරකා පරිවජ්ජන්ති කොධාභිභූතං. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා.

Này các Tỳ khưu, lại nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này không có bạn bè!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không hoan hỷ với việc có bạn bè của kẻ thù. Này các Tỳ khưu, người hay phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, bạn bè, thân hữu, quyến thuộc, bà con của người ấy cũng xa lánh người bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ sáu, điều mà kẻ thù mong muốn, điều làm lợi cho kẻ thù, xảy đến cho người hay phẫn nộ, dù là phụ nữ hay nam giới.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස එවං ඉච්ඡති – ‘අහො වතායං කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍යා’ති! තං කිස්ස හෙතු? න, භික්ඛවෙ, සපත්තො සපත්තස්ස සුගතිගමනෙ නන්දති. කොධනොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො කොධාභිභූතො කොධපරෙතො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය…පෙ… කායස්ස [Pg.471] භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති කොධාභිභූතො. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො ධම්මො සපත්තකන්තො සපත්තකරණො කොධනං ආගච්ඡති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත ධම්මා සපත්තකන්තා සපත්තකරණා කොධනං ආගච්ඡන්ති ඉත්ථිං වා පුරිසං වා’’ති.

Này các Tỳ khưu, lại nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như sau: ‘Mong sao người này, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục!’ Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, kẻ thù không hoan hỷ với việc đi đến thiện thú của kẻ thù. Này các Tỳ khưu, người hay phẫn nộ này, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, thực hành ác hạnh qua thân, thực hành ác hạnh qua lời nói, thực hành ác hạnh qua ý. Người ấy, do bị phẫn nộ chinh phục, sau khi thực hành ác hạnh qua thân, qua lời nói... sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này các Tỳ khưu, đây là pháp thứ bảy, điều mà kẻ thù mong muốn, điều làm lợi cho kẻ thù, xảy đến cho người hay phẫn nộ, dù là phụ nữ hay nam giới. Này các Tỳ khưu, bảy pháp này, điều mà kẻ thù mong muốn, điều làm lợi cho kẻ thù, xảy đến cho người hay phẫn nộ, dù là phụ nữ hay nam giới.

‘‘කොධනො දුබ්බණ්ණො හොති, අථො දුක්ඛම්පි සෙති සො;

අථො අත්ථං ගහෙත්වාන, අනත්ථං අධිපජ්ජති.

Người hay phẫn nộ có dung sắc xấu xí, lại còn ngủ không yên giấc. Rồi người ấy nắm lấy điều lợi, nhưng lại rơi vào bất lợi.

‘‘තතො කායෙන වාචාය, වධං කත්වාන කොධනො;

කොධාභිභූතො පුරිසො, ධනජානිං නිගච්ඡති.

Do đó, người hay phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, sau khi gây tổn hại bằng thân và khẩu, liền đi đến chỗ tổn thất tài sản.

‘‘කොධසම්මදසම්මත්තො, ආයසක්‍යං නිගච්ඡති;

ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, පරිවජ්ජන්ති කොධනං.

Say sưa trong cơn say phẫn nộ, người ấy đi đến chỗ mất danh tiếng. Bà con, bạn bè, thân hữu đều xa lánh người hay phẫn nộ.

‘‘අනත්ථජනනො කොධො, කොධො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති.

Phẫn nộ sinh ra bất lợi, phẫn nộ làm tâm khuấy động. Mối nguy hiểm sinh từ bên trong, người đời không giác ngộ được điều ấy.

‘‘කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං කොධො සහතෙ නරං.

Người phẫn nộ không biết lợi ích, người phẫn nộ không thấy được Pháp. Khi phẫn nộ chinh phục con người, lúc ấy là bóng tối mịt mù.

‘‘යං කුද්ධො උපරොධෙති, සුකරං විය දුක්කරං;

පච්ඡා සො විගතෙ කොධෙ, අග්ගිදඩ්ඪොව තප්පති.

Việc khó làm, người phẫn nộ lại gây hấn như thể dễ dàng. Về sau, khi cơn giận đã nguôi, người ấy bị dằn vặt như bị lửa thiêu.

‘‘දුම්මඞ්කුයං පදස්සෙති, ධූමං ධූමීව පාවකො;

යතො පතායති කොධො, යෙන කුජ්ඣන්ති මානවා.

Khi sân hận bùng phát, khiến con người nổi giận, nó biểu lộ sự u ám, như ngọn lửa bốc lên khói.

‘‘නාස්ස හිරී න ඔත්තප්පං, න වාචො හොති ගාරවො;

කොධෙන අභිභූතස්ස, න දීපං හොති කිඤ්චනං.

Người ấy không có tàm, không có quý, không tôn trọng lời nói. Người bị phẫn nộ chinh phục, không có nơi nương tựa nào cả.

‘‘තපනීයානි කම්මානි, යානි ධම්මෙහි ආරකා;

තානි ආරොචයිස්සාමි, තං සුණාථ යථා තථං.

Những nghiệp gây ray rứt, xa lìa các thiện pháp, Ta sẽ nói về chúng, hãy lắng nghe như thật.

‘‘කුද්ධො හි පිතරං හන්ති, හන්ති කුද්ධො සමාතරං;

කුද්ධො හි බ්‍රාහ්මණං හන්ති, හන්ති කුද්ධො පුථුජ්ජනං.

Người phẫn nộ giết cha, người phẫn nộ giết mẹ ruột của mình. Người phẫn nộ giết Bà la môn, người phẫn nộ giết kẻ phàm phu.

‘‘යාය [Pg.472] මාතු භතො පොසො, ඉමං ලොකං අවෙක්ඛති;

තම්පි පාණදදිං සන්තිං, හන්ති කුද්ධො පුථුජ්ජනො.

Nhờ người mẹ mà con được nuôi dưỡng, nhìn thấy được thế gian này. Ngay cả người mẹ ấy, người cho sự sống, người hiền hòa, kẻ phàm phu phẫn nộ cũng giết.

‘‘අත්තූපමා හි තෙ සත්තා, අත්තා හි පරමො පියො;

හන්ති කුද්ධො පුථුත්තානං, නානාරූපෙසු මුච්ඡිතො.

Chúng sanh xem mình là trên hết, vì tự ngã là quý nhất. Người phẫn nộ, mê đắm trong các sắc tướng khác nhau, lại giết hại chính bản thân mình.

‘‘අසිනා හන්ති අත්තානං, විසං ඛාදන්ති මුච්ඡිතා;

රජ්ජුයා බජ්ඣ මීයන්ති, පබ්බතාමපි කන්දරෙ.

Họ tự sát bằng gươm, mê muội mà ăn thuốc độc; họ thắt cổ bằng dây thừng mà chết, hoặc lao mình từ vách núi, vực sâu.

‘‘භූනහච්චානි කම්මානි, අත්තමාරණියානි ච;

කරොන්තා නාවබුජ්ඣන්ති, කොධජාතො පරාභවො.

Họ làm những nghiệp phá hoại sự sống, và những nghiệp dẫn đến tự sát, mà không hiểu rằng: sự suy vong sinh ra từ phẫn nộ.

‘‘ඉතායං කොධරූපෙන, මච්චුපාසො ගුහාසයො;

තං දමෙන සමුච්ඡින්දෙ, පඤ්ඤාවීරියෙන දිට්ඨියා.

Như vậy, cái bẫy của thần chết này, dưới hình thức phẫn nộ, ẩn trong hang sâu. Hãy đoạn trừ nó bằng sự chế ngự, bằng trí tuệ, tinh tấn, và chánh kiến.

‘‘යථා මෙතං අකුසලං, සමුච්ඡින්දෙථ පණ්ඩිතො;

තථෙව ධම්මෙ සික්ඛෙථ, මා නො දුම්මඞ්කුයං අහු.

Như người trí đoạn trừ điều bất thiện này, cũng vậy, hãy tu học trong các pháp, với ý nghĩ: ‘Mong rằng chúng ta không còn u ám’.

‘‘වීතකොධා අනායාසා, වීතලොභා අනුස්සුකා ;

දන්තා කොධං පහන්ත්වාන, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා’’ති. එකාදසමං;

Những vị đã lìa sân, không còn phiền muộn, đã lìa tham, không còn ganh tỵ; các ngài đã được điều phục, sau khi từ bỏ phẫn nộ, đã tịch diệt vì không còn lậu hoặc. Hết kinh thứ mười một.

අබ්‍යාකතවග්ගො ඡට්ඨො.

Phẩm Vô Ký, thứ sáu.

තස්සුද්දානං –

Phần tóm tắt của phẩm này:

අබ්‍යාකතො පුරිසගති, තිස්ස සීහ අරක්ඛියං;

කිමිලං සත්ත පචලා, මෙත්තා භරියා කොධෙකාදසාති.

Vô Ký, Hành Trình của Người, Tissa, Sīha, Không Cần Hộ Trì; Kimila, Bảy Pháp, Ngủ Gật, Từ Bi, Người Vợ, và Phẫn Nộ là mười một.

7. මහාවග්ගො

7. Phẩm Lớn

1. හිරීඔත්තප්පසුත්තං

1. Kinh Tàm Quý

65. ‘‘හිරොත්තප්පෙ, භික්ඛවෙ, අසති හිරොත්තප්පවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති ඉන්ද්‍රියසංවරො; ඉන්ද්‍රියසංවරෙ අසති ඉන්ද්‍රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං [Pg.473] හොති සීලං; සීලෙ අසති සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි ඵෙග්ගුපි සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, හිරොත්තප්පෙ අසති හිරොත්තප්පවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති ඉන්ද්‍රියසංවරො; ඉන්ද්‍රියසංවරෙ අසති ඉන්ද්‍රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සීලං; සීලෙ අසති සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

65. Này các Tỳ khưu, khi không có tàm quý, đối với người đã hư hỏng về tàm quý thì sự thu thúc các căn có nhân bị hủy hoại; khi không có sự thu thúc các căn, đối với người đã hư hỏng về sự thu thúc các căn thì giới có nhân bị hủy hoại; khi không có giới, đối với người đã hư hỏng về giới thì chánh định có nhân bị hủy hoại; khi không có chánh định, đối với người đã hư hỏng về chánh định thì tri kiến như thật có nhân bị hủy hoại; khi không có tri kiến như thật, đối với người đã hư hỏng về tri kiến như thật thì sự nhàm chán và ly tham có nhân bị hủy hoại; khi không có sự nhàm chán và ly tham, đối với người đã hư hỏng về sự nhàm chán và ly tham thì giải thoát tri kiến có nhân bị hủy hoại. Này các Tỳ khưu, ví như một cái cây bị hư hỏng cành lá. Vỏ ngoài của nó cũng không được viên mãn, vỏ trong, giác cây, lõi cây cũng không được viên mãn. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, khi không có tàm quý, đối với người đã hư hỏng về tàm quý thì sự thu thúc các căn có nhân bị hủy hoại; khi không có sự thu thúc các căn, đối với người đã hư hỏng về sự thu thúc các căn thì giới có nhân bị hủy hoại; khi không có giới, đối với người đã hư hỏng về giới thì chánh định có nhân bị hủy hoại; khi không có chánh định, đối với người đã hư hỏng về chánh định thì tri kiến như thật có nhân bị hủy hoại; khi không có tri kiến như thật, đối với người đã hư hỏng về tri kiến như thật thì sự nhàm chán và ly tham có nhân bị hủy hoại; khi không có sự nhàm chán và ly tham, đối với người đã hư hỏng về sự nhàm chán và ly tham thì giải thoát tri kiến có nhân bị hủy hoại.

‘‘හිරොත්තප්පෙ, භික්ඛවෙ, සති හිරොත්තප්පසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති ඉන්ද්‍රියසංවරො; ඉන්ද්‍රියසංවරෙ සති ඉන්ද්‍රියසංවරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සීලං; සීලෙ සති සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි ඵෙග්ගුපි සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, හිරොත්තප්පෙ සති හිරොත්තප්පසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. පඨමං.

Này các Tỳ khưu, khi có tàm quý, đối với người đã thành tựu tàm quý thì sự thu thúc các căn có nhân được viên mãn; khi có sự thu thúc các căn, đối với người đã thành tựu sự thu thúc các căn thì giới có nhân được viên mãn; khi có giới, đối với người đã thành tựu giới thì chánh định có nhân được viên mãn; khi có chánh định, đối với người đã thành tựu chánh định thì tri kiến như thật có nhân được viên mãn; khi có tri kiến như thật, đối với người đã thành tựu tri kiến như thật thì sự nhàm chán và ly tham có nhân được viên mãn; khi có sự nhàm chán và ly tham, đối với người đã thành tựu sự nhàm chán và ly tham thì giải thoát tri kiến có nhân được viên mãn. Này các Tỳ khưu, ví như một cái cây có cành lá sum suê. Vỏ ngoài của nó cũng được viên mãn, vỏ trong, giác cây, lõi cây cũng được viên mãn. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, khi có tàm quý, đối với người đã thành tựu tàm quý thì sự thu thúc các căn có nhân được viên mãn; ... cho đến ... giải thoát tri kiến có nhân được viên mãn. Hết bài kinh thứ nhất.

2. සත්තසූරියසුත්තං

2. Bài kinh Bảy Mặt Trời

66. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

66. Tôi đã nghe như vầy: Một thời, đức Thế Tôn trú ở Vesālī, tại khu rừng xoài của Ambapālī. Tại nơi ấy, đức Thế Tôn đã gọi các vị Tỳ khưu: 'Này các Tỳ khưu.' – 'Bạch Thế Tôn.' – các vị Tỳ khưu ấy đã vâng đáp đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn đã nói điều này:

‘‘අනිච්චා[Pg.474], භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා; අධුවා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා; අනස්සාසිකා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, අලමෙව සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දිතුං අලං විරජ්ජිතුං අලං විමුච්චිතුං.

Này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường. Này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là không bền vững. Này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là không đáng tin cậy. Này các Tỳ khưu, chừng ấy là đủ để nhàm chán đối với tất cả các pháp hữu vi, đủ để ly tham, đủ để giải thoát.

‘‘සිනෙරු, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජා චතුරාසීතියොජනසහස්සානි ආයාමෙන, චතුරාසීතියොජනසහස්සානි විත්ථාරෙන, චතුරාසීතියොජනසහස්සානි මහාසමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො, චතුරාසීතියොජනසහස්සානි මහාසමුද්දා අච්චුග්ගතො. හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන බහූනි වස්සානි බහූනි වස්සසතානි බහූනි වස්සසහස්සානි බහූනි වස්සසතසහස්සානි දෙවො න වස්සති. දෙවෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, අවස්සන්තෙ යෙ කෙචිමෙ බීජගාමභූතගාමා ඔසධිතිණවනප්පතයො තෙ උස්සුස්සන්ති විසුස්සන්ති, න භවන්ති. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා; එවං අධුවා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා…පෙ… අලං විමුච්චිතුං.

Này các Tỳ khưu, vua của các ngọn núi là Sineru có chiều dài tám mươi bốn ngàn do-tuần, chiều rộng tám mươi bốn ngàn do-tuần, chìm sâu trong đại dương tám mươi bốn ngàn do-tuần, và nhô cao khỏi đại dương tám mươi bốn ngàn do-tuần. Này các Tỳ khưu, có thời điểm, đôi khi sau một thời gian dài, sau khi nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm, nhiều trăm ngàn năm trôi qua, trời không mưa. Này các Tỳ khưu, khi trời không mưa, bất cứ loại nào thuộc về các loài thảo mộc và cây cối, các loại dược thảo, cỏ, và cây lớn đều bị khô héo, khô kiệt, và không còn tồn tại. Như vậy, này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường; như vậy, này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là không bền vững ... cho đến ... đủ để giải thoát.

‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන දුතියො සූරියො පාතුභවති. දුතියස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස පාතුභාවා යා කාචි කුන්නදියො කුසොබ්භා තා උස්සුස්සන්ති විසුස්සන්ති, න භවන්ති. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා…පෙ… අලං විමුච්චිතුං.

Này các Tỳ khưu, có thời điểm, đôi khi sau một thời gian dài, mặt trời thứ hai xuất hiện. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ hai, bất cứ sông nhỏ và ao hồ nào cũng đều bị khô héo, khô kiệt, và không còn tồn tại. Như vậy, này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường ... cho đến ... đủ để giải thoát.

‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන තතියො සූරියො පාතුභවති. තතියස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස පාතුභාවා යා කාචි මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, තා උස්සුස්සන්ති විසුස්සන්ති, න භවන්ති. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා…පෙ… අලං විමුච්චිතුං.

Này các Tỳ khưu, có thời điểm, đôi khi sau một thời gian dài, mặt trời thứ ba xuất hiện. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ ba, bất cứ sông lớn nào, ví như sông Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, cũng đều bị khô héo, khô kiệt, và không còn tồn tại. Như vậy, này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường ... cho đến ... đủ để giải thoát.

‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන චතුත්ථො සූරියො පාතුභවති. චතුත්ථස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස පාතුභාවා යෙ තෙ මහාසරා යතො ඉමා මහානදියො පවත්තන්ති, සෙය්‍යථිදං – අනොතත්තා, සීහපපාතා, රථකාරා, කණ්ණමුණ්ඩා, කුණාලා, ඡද්දන්තා, මන්දාකිනියා, තා උස්සුස්සන්ති විසුස්සන්ති, න භවන්ති. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා…පෙ… අලං විමුච්චිතුං.

Này các Tỳ khưu, có thời điểm, đôi khi sau một thời gian dài, mặt trời thứ tư xuất hiện. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ tư, những hồ lớn là nguồn phát sinh của các con sông lớn, ví như hồ Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā, Mandākiniyā, cũng đều bị khô héo, khô kiệt, và không còn tồn tại. Như vậy, này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường ... cho đến ... đủ để giải thoát.

‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන පඤ්චමො සූරියො පාතුභවති. පඤ්චමස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස [Pg.475] පාතුභාවා යොජනසතිකානිපි මහාසමුද්දෙ උදකානි ඔගච්ඡන්ති, ද්වියොජනසතිකානිපි මහාසමුද්දෙ උදකානි ඔගච්ඡන්ති, තියොජනසතිකානිපි, චතුයොජනසතිකානිපි, පඤ්චයොජනසතිකානිපි, ඡයොජනසතිකානිපි, සත්තයොජනසතිකානිපි මහාසමුද්දෙ උදකානි ඔගච්ඡන්ති; සත්තතාලම්පි මහාසමුද්දෙ උදකං සණ්ඨාති, ඡතාලම්පි, පඤ්චතාලම්පි, චතුතාලම්පි, තිතාලම්පි, ද්විතාලම්පි, තාලමත්තම්පි මහාසමුද්දෙ උදකං සණ්ඨාති; සත්තපොරිසම්පි මහාසමුද්දෙ උදකං සණ්ඨාති, ඡපොරිසම්පි, පඤ්චපොරිසම්පි, චතුපොරිසම්පි, තිපොරිසම්පි, ද්විපොරිසම්පි, පොරිසම්පි, අඩ්ඪපොරිසම්පි, කටිමත්තම්පි, ජණ්ණුකාමත්තම්පි, ගොප්ඵකමත්තම්පි මහාසමුද්දෙ උදකං සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තත්ථ තත්ථ ගොපදෙසු උදකානි ඨිතානි හොන්ති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තත්ථ තත්ථ ගොප්ඵකමත්තානි මහාසමුද්දෙ උදකානි ඨිතානි හොන්ති. පඤ්චමස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස පාතුභාවා අඞ්ගුලිපබ්බමත්තම්පි මහාසමුද්දෙ උදකං න හොති. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා…පෙ… අලං විමුච්චිතුං.

“Này các Tỳ khưu, có thời điểm ấy, khi mà một lúc nào đó, một khi nào đó, sau một thời gian dài, mặt trời thứ năm xuất hiện. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ năm, nước trong đại dương rút xuống cả trăm do tuần, nước trong đại dương rút xuống cả hai trăm do tuần, cả ba trăm do tuần, cả bốn trăm do tuần, cả năm trăm do tuần, cả sáu trăm do tuần, cả bảy trăm do tuần. Nước trong đại dương chỉ còn lại bảy cây thốt nốt, rồi sáu cây thốt nốt, năm cây thốt nốt, bốn cây thốt nốt, ba cây thốt nốt, hai cây thốt nốt, một cây thốt nốt. Nước trong đại dương chỉ còn lại bảy tầm người, rồi sáu tầm người, năm tầm người, bốn tầm người, ba tầm người, hai tầm người, một tầm người, nửa tầm người, chỉ còn ngang thắt lưng, chỉ còn ngang đầu gối, chỉ còn ngang mắt cá chân. Này các Tỳ khưu, ví như vào mùa thu, khi trời mưa nặng hạt, nước đọng lại đây đó trong các dấu chân bò; cũng vậy, này các Tỳ khưu, nước trong đại dương chỉ còn lại đây đó ngang mắt cá chân. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ năm, nước trong đại dương không còn lại dù chỉ bằng một đốt ngón tay. Này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường như vậy... cho đến... thật đáng để giải thoát.”

‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන ඡට්ඨො සූරියො පාතුභවති. ඡට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස පාතුභාවා අයඤ්ච මහාපථවී සිනෙරු ච පබ්බතරාජා ධූමායන්ති සංධූමායන්ති සම්පධූමායන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුම්භකාරපාකො ආලෙපිතො පඨමං ධූමෙති සංධූමෙති සම්පධූමෙති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨස්ස සූරියස්ස පාතුභාවා අයඤ්ච මහාපථවී සිනෙරු ච පබ්බතරාජා ධූමායන්ති සංධූමායන්ති සම්පධූමායන්ති. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා…පෙ… අලං විමුච්චිතුං.

“Này các Tỳ khưu, có thời điểm ấy, khi mà một lúc nào đó, một khi nào đó, sau một thời gian dài, mặt trời thứ sáu xuất hiện. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ sáu, đại địa này và Sineru, vua các loài núi, bốc khói, bốc khói mịt mù, bốc khói nghi ngút. Này các Tỳ khưu, ví như lò của người thợ gốm khi được đốt lên, lúc đầu bốc khói, rồi bốc khói mịt mù, rồi bốc khói nghi ngút; cũng vậy, này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ sáu, đại địa này và Sineru, vua các loài núi, bốc khói, bốc khói mịt mù, bốc khói nghi ngút. Này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường như vậy... cho đến... thật đáng để giải thoát.”

‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන සත්තමො සූරියො පාතුභවති. සත්තමස්ස, භික්ඛවෙ, සූරියස්ස පාතුභාවා අයඤ්ච මහාපථවී සිනෙරු ච පබ්බතරාජා ආදිප්පන්ති පජ්ජලන්ති එකජාලා භවන්ති. ඉමිස්සා ච, භික්ඛවෙ, මහාපථවියා සිනෙරුස්ස [Pg.476] ච පබ්බතරාජස්ස ඣායමානානං දය්හමානානං අච්චි වාතෙන ඛිත්තා යාව බ්‍රහ්මලොකාපි ගච්ඡති. සිනෙරුස්ස, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජස්ස ඣායමානස්ස දය්හමානස්ස විනස්සමානස්ස මහතා තෙජොඛන්ධෙන අභිභූතස්ස යොජනසතිකානිපි කූටානි පලුජ්ජන්ති ද්වියොජනසතිකානිපි, තියොජනසතිකානිපි, චතුයොජනසතිකානිපි, පඤ්චයොජනසතිකානිපි කූටානි පලුජ්ජන්ති. ඉමිස්සා ච, භික්ඛවෙ, මහාපථවියා සිනෙරුස්ස ච පබ්බතරාජස්ස ඣායමානානං දය්හමානානං නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති න මසි. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සප්පිස්ස වා තෙලස්ස වා ඣායමානස්ස දය්හමානස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති න මසි; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමිස්සා ච මහාපථවියා සිනෙරුස්ස ච පබ්බතරාජස්ස ඣායමානානං දය්හමානානං නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති න මසි. එවං අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා; එවං අධුවා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා; එවං අනස්සාසිකා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, අලමෙව සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දිතුං අලං විරජ්ජිතුං අලං විමුච්චිතුං.

“Này các Tỳ khưu, có thời điểm ấy, khi mà một lúc nào đó, một khi nào đó, sau một thời gian dài, mặt trời thứ bảy xuất hiện. Này các Tỳ khưu, do sự xuất hiện của mặt trời thứ bảy, đại địa này và Sineru, vua các loài núi, bốc cháy, bừng cháy, trở thành một khối lửa duy nhất. Này các Tỳ khưu, khi đại địa này và Sineru, vua các loài núi, đang cháy, đang thiêu đốt, ngọn lửa bị gió tung lên bay đến tận cõi Phạm Thiên. Này các Tỳ khưu, khi Sineru, vua các loài núi, đang cháy, đang thiêu đốt, đang bị hủy diệt, bị khối lửa lớn bao trùm, các đỉnh núi cao cả trăm do tuần cũng sụp đổ, các đỉnh núi cao cả hai trăm do tuần, cả ba trăm do tuần, cả bốn trăm do tuần, cả năm trăm do tuần cũng sụp đổ. Này các Tỳ khưu, khi đại địa này và Sineru, vua các loài núi, đang cháy, đang thiêu đốt, không thấy có tro, không thấy có muội than. Này các Tỳ khưu, ví như khi bơ lỏng hay dầu đang cháy, đang thiêu đốt, không thấy có tro, không thấy có muội than; cũng vậy, này các Tỳ khưu, khi đại địa này và Sineru, vua các loài núi, đang cháy, đang thiêu đốt, không thấy có tro, không thấy có muội than. Này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là vô thường như vậy; này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là không bền vững như vậy; này các Tỳ khưu, các pháp hữu vi là không đáng tin cậy như vậy. Này các Tỳ khưu, chừng ấy là đủ để nhàm chán đối với tất cả các pháp hữu vi, đủ để ly tham, đủ để giải thoát.”

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, කො මන්තා කො සද්ධාතා – ‘අයඤ්ච පථවී සිනෙරු ච පබ්බතරාජා දය්හිස්සන්ති විනස්සිස්සන්ති, න භවිස්සන්තී’ති අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨපදෙහි?

“Này các Tỳ khưu, trong sự việc ấy, ngoài những vị đã thấy được dấu chân (thánh đạo), ai có thể nghĩ, ai có thể tin rằng: ‘Đại địa này và Sineru, vua các loài núi, sẽ bị cháy, sẽ bị hủy diệt, sẽ không còn tồn tại’?”

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. සුනෙත්තස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. සුනෙත්තො, භික්ඛවෙ, සත්ථා සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානිංසු තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජිංසු. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානිංසු තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අප්පෙකච්චෙ පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ ඛත්තියමහාසාලානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු, අප්පෙකච්චෙ ගහපතිමහාසාලානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු.

“Này các Tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Sunetta, là người sáng lập giáo phái, đã ly tham trong các dục. Này các Tỳ khưu, vị đạo sư Sunetta ấy có nhiều trăm đệ tử. Này các Tỳ khưu, đạo sư Sunetta đã thuyết pháp cho các đệ tử để được đồng hành với Phạm Thiên. Này các Tỳ khưu, những vị nào, khi đạo sư Sunetta thuyết pháp để được đồng hành với Phạm Thiên, đã hiểu biết toàn bộ giáo pháp, sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sanh vào cõi thiện thú, cõi Phạm Thiên. Những vị nào đã không hiểu biết toàn bộ giáo pháp, sau khi thân hoại mạng chung, một số sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Tha Hóa Tự Tại, một số sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Hóa Lạc, một số sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Đâu Suất, một số sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Dạ Ma, một số sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba, một số sanh làm bạn đồng hành với chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương, một số sanh làm bạn đồng hành với các gia tộc Sát-đế-lỵ đại phú, một số sanh làm bạn đồng hành với các gia tộc Bà-la-môn đại phú, một số sanh làm bạn đồng hành với các gia tộc gia chủ đại phú.”

‘‘අථ [Pg.477] ඛො, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො එතදහොසි – ‘න ඛො මෙතං පතිරූපං යොහං සාවකානං සමසමගතියො අස්සං අභිසම්පරායං, යංනූනාහං උත්තරි මෙත්තං භාවෙය්‍ය’’’න්ති.

Này các Tỳ khưu, bấy giờ đạo sư Sunetta khởi lên suy nghĩ như sau: ‘Thật không xứng đáng cho ta nếu trong đời sau ta lại có cùng một cảnh giới tương đương với các đệ tử. Vậy, ta nên tu tập tâm từ cao hơn nữa.’

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තො සත්ථා සත්ත වස්සානි මෙත්තං චිත්තං භාවෙසි. සත්ත වස්සානි මෙත්තං චිත්තං භාවෙත්වා සත්ත සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ නයිමං ලොකං පුනරාගමාසි. සංවට්ටමානෙ සුදං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ආභස්සරූපගො හොති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජති. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා හොති මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී. ඡත්තිංසක්ඛත්තුං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සක්කො අහොසි දෙවානමින්දො. අනෙකසතක්ඛත්තුං රාජා අහොසි චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා අහෙසුං සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසි. සො හි නාම, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තො සත්ථා එවං දීඝායුකො සමානො එවං චිරට්ඨිතිකො අපරිමුත්තො අහොසි – ‘ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, අපරිමුත්තො දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

Này các Tỳ khưu, bấy giờ đạo sư Sunetta đã tu tập tâm từ trong bảy năm. Sau khi tu tập tâm từ trong bảy năm, vị ấy đã không trở lại thế giới này trong suốt bảy kiếp thành-hoại. Này các Tỳ khưu, khi thế giới hoại, vị ấy sanh vào cõi Quang Âm. Khi thế giới thành, vị ấy sanh vào cung Phạm thiên trống rỗng. Này các Tỳ khưu, tại nơi ấy, vị ấy là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, đấng chinh phục, không bị chinh phục, người thấy rõ mọi điều, đấng tự tại. Này các Tỳ khưu, vị ấy đã ba mươi sáu lần làm vua trời Đế Thích. Vị ấy đã vô số trăm lần làm vua Chuyển luân vương, một vị vua đúng pháp, một pháp vương, người chinh phục bốn phương, người đã đạt được sự ổn định cho quốc độ, người sở hữu bảy báu vật. Vị ấy có hơn một ngàn người con trai, dũng mãnh, có thân hình anh hùng, có thể đè bẹp quân đội của đối phương. Vị ấy sau khi chinh phục trái đất này cho đến tận bờ đại dương bằng chánh pháp, không dùng roi, không dùng gươm, đã trị vì trên đó. Này các Tỳ khưu, đạo sư Sunetta ấy, dù sống lâu như vậy, dù tồn tại lâu dài như vậy, vẫn chưa giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, vị ấy chưa giải thoát khỏi khổ đau.

‘‘තං කිස්ස හෙතු? චතුන්නං ධම්මානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා. කතමෙසං චතුන්නං? අරියස්ස, භික්ඛවෙ, සීලස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා, අරියස්ස සමාධිස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා, අරියාය පඤ්ඤාය අනනුබොධා අප්පටිවෙධා, අරියාය විමුත්තියා අනනුබොධා අප්පටිවෙධා. තයිදං, භික්ඛවෙ, අරියං සීලං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, අරියො සමාධි අනුබොධො පටිවිද්ධො, අරියා පඤ්ඤා අනුබොධා පටිවිද්ධා, අරියා විමුත්ති අනුබොධා පටිවිද්ධා, උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Vì nguyên nhân gì? Vì không giác ngộ, không thông suốt bốn pháp. Bốn pháp nào? Này các Tỳ khưu, do không giác ngộ, không thông suốt Thánh giới, do không giác ngộ, không thông suốt Thánh định, do không giác ngộ, không thông suốt Thánh tuệ, do không giác ngộ, không thông suốt Thánh giải thoát. Này các Tỳ khưu, Thánh giới này đã được Như Lai giác ngộ, thông suốt; Thánh định đã được giác ngộ, thông suốt; Thánh tuệ đã được giác ngộ, thông suốt; Thánh giải thoát đã được giác ngộ, thông suốt. Ái hữu đã được đoạn trừ, dây dẫn đến tái sanh đã bị hủy diệt, nay không còn tái sanh nữa. Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, bậc Thiện Thệ, bậc Đạo Sư lại nói thêm điều này:

‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා;

අනුබුද්ධා ඉමෙ ධම්මා, ගොතමෙන යසස්සිනා.

Giới, Định, cùng Tuệ, và Giải thoát vô song; Những pháp này đã được, bậc Gotama lừng danh giác ngộ.

‘‘ඉති බුද්ධො අභිඤ්ඤාය, ධම්මමක්ඛාසි භික්ඛුනං;

දුක්ඛස්සන්තකරො සත්ථා, චක්ඛුමා පරිනිබ්බුතො’’ති. දුතියං;

Như vậy, bậc Giác Ngộ, với thắng trí đã biết, đã giảng dạy Chánh pháp cho các Tỳ khưu; Bậc Đạo Sư, người chấm dứt khổ đau, bậc có mắt, đã nhập Vô dư Niết-bàn. (Hết kinh thứ hai).

3. නගරොපමසුත්තං

3. Kinh Ví Dụ Thành Trì

67. ‘‘යතො [Pg.478] ඛො, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොති, චතුන්නඤ්ච ආහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අකරණීයං බාහිරෙහි පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි.

67. Này các Tỳ khưu, khi nào thành trì biên giới của một vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng bằng bảy công sự phòng thủ, và vị ấy có được bốn loại vật thực một cách dễ dàng, không khó khăn, không mệt nhọc, thì này các Tỳ khưu, thành trì biên giới ấy của vị vua được gọi là bất khả xâm phạm bởi các kẻ thù, các đối phương từ bên ngoài.

‘‘කතමෙහි සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ එසිකා හොති ගම්භීරනෙමා සුනිඛාතා අචලා අසම්පවෙධී. ඉමිනා පඨමෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය.

Bảy công sự phòng thủ nào đã bảo vệ kỹ lưỡng thành trì? Này các Tỳ khưu, ở đây, trong thành trì biên giới của một vị vua, có một cột trụ được chôn sâu, được cắm kỹ, không lay động, không rung chuyển. Với công sự phòng thủ thứ nhất này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ පරිඛා හොති ගම්භීරා චෙව විත්ථතා ච. ඉමිනා දුතියෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành trì biên giới của một vị vua, có một hào nước vừa sâu vừa rộng. Với công sự phòng thủ thứ hai này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ අනුපරියායපථො හොති උච්චො චෙව විත්ථතො ච. ඉමිනා තතියෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành trì biên giới của một vị vua, có một con đường tuần tra vừa cao vừa rộng. Với công sự phòng thủ thứ ba này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං ආවුධං සන්නිචිතං හොති සලාකඤ්චෙව ජෙවනිකඤ්ච. ඉමිනා චතුත්ථෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành trì biên giới của một vị vua, có nhiều vũ khí được cất giữ, cả loại vũ khí phóng đi lẫn các loại khác. Với công sự phòng thủ thứ tư này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුබලකායො පටිවසති, සෙය්‍යථිදං – හත්ථාරොහා අස්සාරොහා රථිකා ධනුග්ගහා චෙලකා චලකා පිණ්ඩදායකා උග්ගා රාජපුත්තා පක්ඛන්දිනො මහානාගා සූරා චම්මයොධිනො දාසකපුත්තා. ඉමිනා පඤ්චමෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành trì biên giới của một vị vua, có một đạo quân đông đảo trú đóng, gồm có: lính cưỡi voi, kỵ binh, lính xa binh, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người tập hợp quân, lính cảm tử, các vương tử ưu tú, lính đột kích, các dũng sĩ, các anh hùng, lính mặc giáp da, và con của các gia nhân. Với công sự phòng thủ thứ năm này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ දොවාරිකො හොති පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා. ඉමිනා [Pg.479] ඡට්ඨෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành trì biên giới của một vị vua, có một người gác cổng thông thái, tài giỏi, trí tuệ, người ngăn chặn những kẻ không quen biết và cho phép những người quen biết đi vào. Với công sự phòng thủ thứ sáu này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ පාකාරො හොති උච්චො චෙව විත්ථතො ච වාසනලෙපනසම්පන්නො ච. ඉමිනා සත්තමෙන නගරපරික්ඛාරෙන සුපරික්ඛතං හොති රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. ඉමෙහි සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොති.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành trì biên giới của một vị vua, có một bức tường thành vừa cao vừa rộng, được trát vữa kỹ càng. Với công sự phòng thủ thứ bảy này, thành trì biên giới của vị vua được bảo vệ kỹ lưỡng để che chở cho những người bên trong và để chống lại những kẻ bên ngoài. Thành trì được bảo vệ kỹ lưỡng bởi bảy công sự phòng thủ này.

‘‘කතමෙසං චතුන්නං ආහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං තිණකට්ඨොදකං සන්නිචිතං හොති අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය.

Bốn loại vật thực nào được nhận lãnh theo ý muốn, được nhận lãnh không khó khăn, được nhận lãnh không mệt nhọc? Này các Tỳ khưu, ở đây, trong thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều cỏ, củi, và nước được tích trữ để cho những người ở bên trong được vui thích, không lo sợ, được an trú thoải mái, và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං සාලියවකං සන්නිචිතං හොති අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều lúa gạo và lúa mạch được tích trữ để cho những người ở bên trong được vui thích, không lo sợ, được an trú thoải mái, và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං තිලමුග්ගමාසාපරණ්ණං සන්නිචිතං හොති අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều mè, đậu xanh, đậu muồng, và các loại đậu khác được tích trữ để cho những người ở bên trong được vui thích, không lo sợ, được an trú thoải mái, và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං භෙසජ්ජං සන්නිචිතං හොති, සෙය්‍යථිදං – සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං ලොණං අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං ආහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී.

Lại nữa, này các Tỳ khưu, trong thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều dược phẩm được tích trữ, ví như là: bơ lỏng, bơ tươi, dầu, mật ong, đường phèn, muối, để cho những người ở bên trong được vui thích, không lo sợ, được an trú thoải mái, và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài. Này các Tỳ khưu, bốn loại vật thực này được nhận lãnh theo ý muốn, được nhận lãnh không khó khăn, được nhận lãnh không mệt nhọc.

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං ඉමෙහි සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොති, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ආහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං අකරණීයං බාහිරෙහි පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යතො අරියසාවකො සත්තහි සද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති [Pg.480] අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකරණීයො මාරස්ස අකරණීයො පාපිමතො. කතමෙහි සත්තහි සද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති?

Này các Tỳ khưu, khi nào thành phố biên thùy của đức vua được phòng hộ kỹ lưỡng bởi bảy trang bị phòng hộ thành trì này, và bốn loại vật thực này được nhận lãnh theo ý muốn, được nhận lãnh không khó khăn, được nhận lãnh không mệt nhọc, này các Tỳ khưu, khi ấy thành phố biên thùy của đức vua được gọi là không thể bị xâm hại bởi những kẻ đối nghịch, những kẻ thù từ bên ngoài. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, khi nào vị Thánh đệ tử được thành tựu bảy diệu pháp, và bốn thiền thuộc về tăng thượng tâm, đem lại sự an trú thoải mái trong hiện tại, được vị ấy nhận lãnh theo ý muốn, được nhận lãnh không khó khăn, được nhận lãnh không mệt nhọc, này các Tỳ khưu, khi ấy vị Thánh đệ tử này được gọi là không thể bị Ma vương xâm hại, không thể bị Ác ma xâm hại. Vị ấy được thành tựu bảy diệu pháp nào?

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ එසිකා හොති ගම්භීරනෙමා සුනිඛාතා අචලා අසම්පවෙධී අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං ‘ඉතිපි සො…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති. සද්ධෙසිකො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා පඨමෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

Này các Tỳ khưu, ví như trong thành phố biên thùy của đức vua có một cột trụ được chôn sâu, được cắm chặt, không lay động, không rung chuyển, để bảo vệ những người ở bên trong và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có đức tin, tin tưởng vào sự giác ngộ của Như Lai rằng: ‘Vì lý do này, vị ấy… là Đức Phật, là Thế Tôn.’ Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có đức tin làm cột trụ sẽ từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; tự mình giữ gìn sự trong sạch. Vị ấy được thành tựu diệu pháp thứ nhất này.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ පරික්ඛා හොති ගම්භීරා චෙව විත්ථතා ච අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො හිරීමා හොති, හිරීයති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. හිරීපරික්ඛො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා දුතියෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

Này các Tỳ khưu, ví như trong thành phố biên thùy của đức vua có một hào nước vừa sâu vừa rộng, để bảo vệ những người ở bên trong và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có lòng hổ thẹn, hổ thẹn với thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành; hổ thẹn với việc rơi vào các pháp ác, bất thiện. Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có lòng hổ thẹn làm hào nước sẽ từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; tự mình giữ gìn sự trong sạch. Vị ấy được thành tựu diệu pháp thứ hai này.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ අනුපරියායපථො හොති උච්චො චෙව විත්ථතො ච අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඔත්තප්පී හොති, ඔත්තප්පති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. ඔත්තප්පපරියායපථො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා තතියෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

Này các Tỳ khưu, ví như trong thành phố biên thùy của đức vua có một con đường tuần tra vừa cao vừa rộng, để bảo vệ những người ở bên trong và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có lòng ghê sợ tội lỗi, ghê sợ thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành; ghê sợ việc rơi vào các pháp ác, bất thiện. Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có lòng ghê sợ tội lỗi làm con đường tuần tra sẽ từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; tự mình giữ gìn sự trong sạch. Vị ấy được thành tựu diệu pháp thứ ba này.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං ආවුධං සන්නිචිතං හොති සලාකඤ්චෙව ජෙවනිකඤ්ච අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. සුතාවුධො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං [Pg.481] පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා චතුත්ථෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

Này các Tỳ khưu, ví như trong thành phố biên thùy của đức vua có nhiều vũ khí được tích trữ, cả loại vũ khí phóng đi và các loại khác, để bảo vệ những người ở bên trong và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử là người đa văn… được khéo thông suốt bởi chánh kiến. Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có sự đa văn làm vũ khí sẽ từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; tự mình giữ gìn sự trong sạch. Vị ấy được thành tựu diệu pháp thứ tư này.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුබලකායො පටිවසති, සෙය්‍යථිදං – හත්ථාරොහා අස්සාරොහා රථිකා ධනුග්ගහා චෙලකා චලකා පිණ්ඩදායකා උග්ගා රාජපුත්තා පක්ඛන්දිනො මහානාගා සූරා චම්මයොධිනො දාසකපුත්තා අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. වීරියබලකායො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා පඤ්චමෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

Này các Tỳ khưu, ví như trong thành phố biên thùy của đức vua có một đạo quân đông đảo trú đóng, ví như là: những người cưỡi voi, kỵ binh, những người đi xe ngựa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người sắp đặt trận địa, người cấp dưỡng, các vương tử cao quý, những người xung kích, những dũng sĩ, những anh hùng, những chiến binh mặc giáp da, và con cháu của những người hầu cận, để bảo vệ những người ở bên trong và để ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài. Tương tự như thế, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử sống tinh cần, nỗ lực để từ bỏ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện; vị ấy có sức mạnh, kiên trì nỗ lực, không từ bỏ gánh nặng đối với các pháp thiện. Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có tinh tấn làm đạo quân sẽ từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; tự mình giữ gìn sự trong sạch. Vị ấy được thành tựu diệu pháp thứ năm này.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ දොවාරිකො හොති පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. සතිදොවාරිකො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා ඡට්ඨෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

“Này các Tỳ khưu, ví như ở thành phố biên thùy của đức vua, có người gác cổng thông thái, khéo léo, và sáng suốt, ngăn chặn những người không quen biết, cho vào những người quen biết, để bảo vệ những người bên trong và chống lại những người bên ngoài. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có chánh niệm, thành tựu niệm và sự thận trọng tối thượng, có thể nhớ lại và hồi tưởng lại những việc đã làm, những lời đã nói từ lâu. Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có chánh niệm làm người gác cổng, từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; giữ cho tự thân được trong sạch. Vị ấy thành tựu diệu pháp thứ sáu này.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ පාකාරො හොති උච්චො චෙව විත්ථතො ච වාසනලෙපනසම්පන්නො ච අබ්භන්තරානං ගුත්තියා බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. පඤ්ඤාවාසනලෙපනසම්පන්නො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති; සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති; සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉමිනා සත්තමෙන සද්ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති. ඉමෙහි සත්තහි සද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති.

“Này các Tỳ khưu, ví như ở thành phố biên thùy của đức vua, có một bức tường thành vừa cao, vừa rộng, được trát vữa chắc chắn, để bảo vệ những người bên trong và chống lại những người bên ngoài. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có trí tuệ, thành tựu trí tuệ thấy được sự sinh diệt, là trí tuệ bậc Thánh, có khả năng xuyên thấu, đưa đến sự đoạn tận khổ đau một cách chân chánh. Này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử thành tựu lớp vữa trát là trí tuệ, từ bỏ điều bất thiện, tu tập điều thiện; từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách; giữ cho tự thân được trong sạch. Vị ấy thành tựu diệu pháp thứ bảy này. Vị ấy thành tựu bảy diệu pháp này.

‘‘කතමෙසං [Pg.482] චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං තිණකට්ඨොදකං සන්නිචිතං හොති අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අත්තනො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

“Vị ấy là người đạt được bốn thiền thuộc tâm cao thượng, đem lại sự an lạc trong hiện tại, một cách dễ dàng, không khó khăn, không mệt nhọc nào? Này các Tỳ khưu, ví như ở thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều cỏ, củi, và nước được dự trữ, để cho những người bên trong được vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái, và để chống lại những người bên ngoài. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử ly dục… (v.v.)… chứng và trú thiền thứ nhất, vì sự vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái của tự thân, và để đi vào Niết-bàn.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං සාලියවකං සන්නිචිතං හොති අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අත්තනො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

“Này các Tỳ khưu, ví như ở thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều lúa gạo và lúa mạch được dự trữ, để cho những người bên trong được vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái, và để chống lại những người bên ngoài. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử, do làm lắng dịu tầm và tứ… (v.v.)… chứng và trú thiền thứ hai, vì sự vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái của tự thân, và để đi vào Niết-bàn.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං තිලමුග්ගමාසාපරණ්ණං සන්නිචිතං හොති අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අත්තනො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

“Này các Tỳ khưu, ví như ở thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều mè, đậu xanh, đậu muồng, và các loại đậu khác được dự trữ, để cho những người bên trong được vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái, và để chống lại những người bên ngoài. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử, do ly hỷ… (v.v.)… chứng và trú thiền thứ ba, vì sự vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái của tự thân, và để đi vào Niết-bàn.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමෙ නගරෙ බහුං භෙසජ්ජං සන්නිචිතං හොති, සෙය්‍යථිදං – සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං ලොණං අබ්භන්තරානං රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය බාහිරානං පටිඝාතාය. එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අත්තනො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස. ඉමෙසං චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී.

“Này các Tỳ khưu, ví như ở thành phố biên thùy của đức vua, có nhiều dược phẩm được dự trữ, như là: bơ lỏng, bơ tươi, dầu, mật ong, đường phèn, muối, để cho những người bên trong được vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái, và để chống lại những người bên ngoài. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử, do xả lạc và xả khổ, do ưu và hỷ đã diệt từ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh, vì sự vui thích, không sợ hãi, sống thoải mái của tự thân, và để đi vào Niết-bàn. Vị ấy là người đạt được bốn thiền này thuộc tâm cao thượng, đem lại sự an lạc trong hiện tại, một cách dễ dàng, không khó khăn, không mệt nhọc.

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉමෙහි සත්තහි සද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොති, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. අයං [Pg.483] වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකරණීයො මාරස්ස අකරණීයො පාපිමතො’’ති. තතියං.

“Này các Tỳ khưu, khi nào vị Thánh đệ tử thành tựu bảy diệu pháp này, và là người đạt được bốn thiền thuộc tâm cao thượng, đem lại sự an lạc trong hiện tại, một cách dễ dàng, không khó khăn, không mệt nhọc, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử ấy được gọi là người mà Ma vương không thể làm gì được, người mà Ác ma không thể làm gì được.” Hết kinh thứ ba.

4. ධම්මඤ්ඤූසුත්තං

4. Kinh Người Biết Pháp

68. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති …පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි සත්තහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ ච.

68. “Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu thành tựu bảy pháp là người đáng được cúng dường… (v.v.)… là ruộng phước vô thượng của thế gian. Bảy pháp ấy là gì? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu là người biết Pháp, biết nghĩa, biết tự thân, biết chừng mực, biết thời, biết hội chúng, và biết sự hơn kém của các cá nhân.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මං ජානාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මං ජානෙය්‍ය – සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං, නයිධ ‘ධම්මඤ්ඤූ’ති වුච්චෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මං ජානාති – සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං, තස්මා ‘ධම්මඤ්ඤූ’ති වුච්චති. ඉති ධම්මඤ්ඤූ.

“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vị Tỳ khưu biết Pháp? Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu biết Pháp: Kinh, Ứng tụng, Ký thuyết, Kệ, Cảm hứng ngữ, Như thị thuyết, Bổn sanh, Vị tằng hữu pháp, và Phương quảng. Này các Tỳ khưu, nếu vị Tỳ khưu không biết Pháp: Kinh, Ứng tụng… (v.v.)… Vị tằng hữu pháp, Phương quảng, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘người biết Pháp’. Và này các Tỳ khưu, vì vị Tỳ khưu biết Pháp: Kinh, Ứng tụng… (v.v.)… Vị tằng hữu pháp, Phương quảng, nên vị ấy được gọi là ‘người biết Pháp’. Như vậy là người biết Pháp.

‘‘අත්ථඤ්ඤූ ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානාති – ‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො, අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’ති. නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානෙය්‍ය – ‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො, අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’ති, නයිධ ‘අත්ථඤ්ඤූ’ති වුච්චෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානාති – ‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො, අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’ති, තස්මා ‘අත්ථඤ්ඤූ’ති වුච්චති. ඉති ධම්මඤ්ඤූ, අත්ථඤ්ඤූ.

Và thế nào là người biết nghĩa (atthaññū)? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu biết nghĩa của từng lời dạy ấy: ‘Đây là nghĩa của lời dạy này, đây là nghĩa của lời dạy này.’ Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu không biết nghĩa của từng lời dạy ấy: ‘Đây là nghĩa của lời dạy này, đây là nghĩa của lời dạy này,’ thì vị ấy không được gọi là ‘người biết nghĩa.’ Và này các tỳ khưu, vì vị tỳ khưu biết nghĩa của từng lời dạy ấy: ‘Đây là nghĩa của lời dạy này, đây là nghĩa của lời dạy này,’ nên vị ấy được gọi là ‘người biết nghĩa.’ Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa.

‘‘අත්තඤ්ඤූ ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තානං ජානාති – ‘එත්තකොම්හි සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙනා’ති. නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තානං ජානෙය්‍ය – ‘එත්තකොම්හි සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙනා’ති, නයිධ ‘අත්තඤ්ඤූ’ති වුච්චෙය්‍ය. යස්මා ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තානං ජානාති – ‘එත්තකොම්හි සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙනා’ති, තස්මා ‘අත්තඤ්ඤූ’ති වුච්චති. ඉති ධම්මඤ්ඤූ, අත්ථඤ්ඤූ, අත්තඤ්ඤූ.

Và thế nào là người biết mình (attaññū)? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu biết về mình rằng: ‘Ta có chừng này về đức tin, về giới hạnh, về sự học hỏi, về sự xả ly, về trí tuệ, về sự ứng đối.’ Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu không biết về mình rằng: ‘Ta có chừng này về đức tin, về giới hạnh, về sự học hỏi, về sự xả ly, về trí tuệ, về sự ứng đối,’ thì vị ấy không được gọi là ‘người biết mình.’ Và này các tỳ khưu, vì vị tỳ khưu biết về mình rằng: ‘Ta có chừng này về đức tin, về giới hạnh, về sự học hỏi, về sự xả ly, về trí tuệ, về sự ứng đối,’ nên vị ấy được gọi là ‘người biết mình.’ Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết mình.

‘‘මත්තඤ්ඤූ [Pg.484] ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මත්තං ජානාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං පටිග්ගහණාය. නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මත්තං ජානෙය්‍ය චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං පටිග්ගහණාය, නයිධ ‘මත්තඤ්ඤූ’ති වුච්චෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මත්තං ජානාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං පටිග්ගහණාය, තස්මා ‘මත්තඤ්ඤූ’ති වුච්චති. ඉති ධම්මඤ්ඤූ, අත්ථඤ්ඤූ, අත්තඤ්ඤූ, මත්තඤ්ඤූ.

Và thế nào là người biết chừng mực (mattaññū)? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu biết chừng mực trong việc thọ nhận y phục, vật thực khất thực, sàng tọa, và dược phẩm trị bệnh. Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu không biết chừng mực trong việc thọ nhận y phục, vật thực khất thực, sàng tọa, và dược phẩm trị bệnh, thì vị ấy không được gọi là ‘người biết chừng mực.’ Và này các tỳ khưu, vì vị tỳ khưu biết chừng mực trong việc thọ nhận y phục, vật thực khất thực, sàng tọa, và dược phẩm trị bệnh, nên vị ấy được gọi là ‘người biết chừng mực.’ Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết mình, người biết chừng mực.

‘‘කාලඤ්ඤූ ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු, කාලං ජානාති – ‘අයං කාලො උද්දෙසස්ස, අයං කාලො පරිපුච්ඡාය, අයං කාලො යොගස්ස, අයං කාලො පටිසල්ලානස්සා’ති. නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලං ජානෙය්‍ය – ‘අයං කාලො උද්දෙසස්ස, අයං කාලො පරිපුච්ඡාය, අයං කාලො යොගස්ස, අයං කාලො පටිසල්ලානස්සා’ති, නයිධ ‘කාලඤ්ඤූ’ති වුච්චෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලං ජානාති – ‘අයං කාලො උද්දෙසස්ස, අයං කාලො පරිපුච්ඡාය, අයං කාලො යොගස්ස, අයං කාලො පටිසල්ලානස්සා’ති, තස්මා ‘කාලඤ්ඤූ’ති වුච්චති. ඉති ධම්මඤ්ඤූ, අත්ථඤ්ඤූ, අත්තඤ්ඤූ, මත්තඤ්ඤූ, කාලඤ්ඤූ.

Và thế nào là người biết thời (kālaññū)? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu biết thời: ‘Đây là thời để học hỏi, đây là thời để tra vấn, đây là thời để hành thiền, đây là thời để độc cư.’ Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu không biết thời: ‘Đây là thời để học hỏi, đây là thời để tra vấn, đây là thời để hành thiền, đây là thời để độc cư,’ thì vị ấy không được gọi là ‘người biết thời.’ Và này các tỳ khưu, vì vị tỳ khưu biết thời: ‘Đây là thời để học hỏi, đây là thời để tra vấn, đây là thời để hành thiền, đây là thời để độc cư,’ nên vị ấy được gọi là ‘người biết thời.’ Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết mình, người biết chừng mực, người biết thời.

‘‘පරිසඤ්ඤූ ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසං ජානාති – ‘අයං ඛත්තියපරිසා, අයං බ්‍රාහ්මණපරිසා, අයං ගහපතිපරිසා, අයං සමණපරිසා. තත්ථ එවං උපසඞ්කමිතබ්බං, එවං ඨාතබ්බං, එවං කත්තබ්බං, එවං නිසීදිතබ්බං, එවං භාසිතබ්බං, එවං තුණ්හී භවිතබ්බ’න්ති. නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසං ජානෙය්‍ය – ‘අයං ඛත්තියපරිසා…පෙ… එවං තුණ්හී භවිතබ්බ’න්ති, නයිධ ‘පරිසඤ්ඤූ’ති වුච්චෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසං ජානාති – ‘අයං ඛත්තියපරිසා, අයං බ්‍රාහ්මණපරිසා, අයං ගහපතිපරිසා, අයං සමණපරිසා. තත්ථ එවං උපසඞ්කමිතබ්බං, එවං ඨාතබ්බං, එවං කත්තබ්බං, එවං නිසීදිතබ්බං, එවං භාසිතබ්බං, එවං තුණ්හී භවිතබ්බ’න්ති, තස්මා ‘පරිසඤ්ඤූ’ති වුච්චති. ඉති ධම්මඤ්ඤූ, අත්ථඤ්ඤූ, අත්තඤ්ඤූ, මත්තඤ්ඤූ, කාලඤ්ඤූ, පරිසඤ්ඤූ.

Và thế nào là người biết hội chúng (parisaññū)? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu biết hội chúng: ‘Đây là hội chúng Sát-đế-lỵ, đây là hội chúng Bà-la-môn, đây là hội chúng gia chủ, đây là hội chúng sa-môn. Ở đó, nên đến gần như thế này, nên đứng như thế này, nên làm như thế này, nên ngồi như thế này, nên nói như thế này, nên im lặng như thế này.’ Này các tỳ khưu, nếu vị tỳ khưu không biết hội chúng: ‘Đây là hội chúng Sát-đế-lỵ... nên im lặng như thế này,’ thì vị ấy không được gọi là ‘người biết hội chúng.’ Và này các tỳ khưu, vì vị tỳ khưu biết hội chúng: ‘Đây là hội chúng Sát-đế-lỵ, đây là hội chúng Bà-la-môn, đây là hội chúng gia chủ, đây là hội chúng sa-môn. Ở đó, nên đến gần như thế này, nên đứng như thế này, nên làm như thế này, nên ngồi như thế này, nên nói như thế này, nên im lặng như thế này,’ nên vị ấy được gọi là ‘người biết hội chúng.’ Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết mình, người biết chừng mực, người biết thời, người biết hội chúng.

‘‘පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ද්වයෙන පුග්ගලා විදිතා හොන්ති. ද්වෙ පුග්ගලා – එකො අරියානං දස්සනකාමො, එකො අරියානං න දස්සනකාමො. ය්වායං පුග්ගලො අරියානං න දස්සනකාමො[Pg.485], එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො අරියානං දස්සනකාමො, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

Và thế nào là người biết sự hơn kém của các cá nhân (puggalaparoparaññū)? Này các tỳ khưu, ở đây, vị tỳ khưu biết các cá nhân theo hai phương diện. Có hai hạng người: một người muốn gặp các bậc Thánh, một người không muốn gặp các bậc Thánh. Người nào không muốn gặp các bậc Thánh, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng bị chê trách. Người nào muốn gặp các bậc Thánh, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng được tán dương.

‘‘ද්වෙ පුග්ගලා අරියානං දස්සනකාමා – එකො සද්ධම්මං සොතුකාමො, එකො සද්ධම්මං න සොතුකාමො. ය්වායං පුග්ගලො සද්ධම්මං න සොතුකාමො, එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො සද්ධම්මං සොතුකාමො, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

Trong hai hạng người muốn gặp các bậc Thánh, có một người muốn nghe diệu Pháp, một người không muốn nghe diệu Pháp. Người nào không muốn nghe diệu Pháp, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng bị chê trách. Người nào muốn nghe diệu Pháp, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng được tán dương.

‘‘ද්වෙ පුග්ගලා සද්ධම්මං සොතුකාමා – එකො ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති, එකො අනොහිතසොතො ධම්මං සුණාති. ය්වායං පුග්ගලො අනොහිතසොතො ධම්මං සුණාති, එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

Trong hai hạng người muốn nghe diệu Pháp, có một người lắng tai nghe Pháp, một người không lắng tai nghe Pháp. Người nào không lắng tai nghe Pháp, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng bị chê trách. Người nào lắng tai nghe Pháp, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng được tán dương.

‘‘ද්වෙ පුග්ගලා ඔහිතසොතා ධම්මං සුණන්ති – එකො සුත්වා ධම්මං ධාරෙති, එකො සුත්වා ධම්මං න ධාරෙති. ය්වායං පුග්ගලො සුත්වා න ධම්මං ධාරෙති, එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො සුත්වා ධම්මං ධාරෙති, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

Trong hai hạng người lắng tai nghe Pháp, có một người sau khi nghe đã ghi nhớ Pháp, một người sau khi nghe đã không ghi nhớ Pháp. Người nào sau khi nghe đã không ghi nhớ Pháp, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng bị chê trách. Người nào sau khi nghe đã ghi nhớ Pháp, do đặc điểm ấy mà người ấy đáng được tán dương.

‘‘ද්වෙ පුග්ගලා සුත්වා ධම්මං ධාරෙන්ති – එකො ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති, එකො ධාතානං ධම්මානං අත්ථං න උපපරික්ඛති. ය්වායං පුග්ගලො ධාතානං ධම්මානං අත්ථං න උපපරික්ඛති, එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“Có hai hạng người sau khi nghe Pháp rồi ghi nhớ. Một người thẩm xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, một người không thẩm xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ. Vị nào không thẩm xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, vị ấy đáng bị khiển trách vì lý do ấy. Vị nào thẩm xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, vị ấy đáng được tán dương vì lý do ấy.

‘‘ද්වෙ පුග්ගලා ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛන්ති – එකො අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො, එකො අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො. ය්වායං පුග්ගලො අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො, එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“Có hai hạng người thẩm xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ. Một người, sau khi hiểu nghĩa, hiểu Pháp, thực hành pháp tùy pháp; một người, sau khi hiểu nghĩa, hiểu Pháp, không thực hành pháp tùy pháp. Vị nào sau khi hiểu nghĩa, hiểu Pháp, không thực hành pháp tùy pháp, vị ấy đáng bị khiển trách vì lý do ấy. Vị nào sau khi hiểu nghĩa, hiểu Pháp, thực hành pháp tùy pháp, vị ấy đáng được tán dương vì lý do ấy.

‘‘ද්වෙ පුග්ගලා අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා – එකො අත්තහිතාය පටිපන්නො නො පරහිතාය, එකො අත්තහිතාය ච පටිපන්නො [Pg.486] පරහිතාය ච. ය්වායං පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො නො පරහිතාය, එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ය්වායං පුග්ගලො අත්ථහිතාය ච පටිපන්නො පරහිතාය ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ද්වයෙන පුග්ගලා විදිතා හොන්ති. එවං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ හොති. ‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. චතුත්ථං.

“Có hai hạng người, sau khi hiểu nghĩa, hiểu Pháp, thực hành pháp tùy pháp. Một người thực hành vì tự lợi, không vì lợi tha; một người thực hành vì tự lợi và vì lợi tha. Vị nào thực hành vì tự lợi, không vì lợi tha, vị ấy đáng bị khiển trách vì lý do ấy. Vị nào thực hành vì tự lợi và vì lợi tha, vị ấy đáng được tán dương vì lý do ấy. Này các Tỳ khưu, như vậy vị Tỳ khưu biết được các hạng người theo hai phương diện. Này các Tỳ khưu, như vậy vị Tỳ khưu là người biết sự hơn kém của các hạng người. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào thành tựu bảy pháp này thì đáng được cúng dường, đáng được nghênh tiếp... là ruộng phước vô thượng cho đời.” Hết kinh thứ tư.

5. පාරිච්ඡත්තකසුත්තං

5. Kinh Cây San Hô

69. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො පණ්ඩුපලාසො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති – ‘පණ්ඩුපලාසො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො නචිරස්සෙව දානි පන්නපලාසො භවිස්සතී’’’ති.

69. “Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba có lá úa vàng, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ: ‘Nay cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã có lá úa vàng, chẳng bao lâu nữa nó sẽ rụng lá.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො පන්නපලාසො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති – ‘පන්නපලාසො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො නචිරස්සෙව දානි ජාලකජාතො භවිස්සතී’’’ති.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã rụng lá, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ: ‘Nay cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã rụng lá, chẳng bao lâu nữa nó sẽ đâm chồi.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො ජාලකජාතො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති – ‘ජාලකජාතො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො නචිරස්සෙව දානි ඛාරකජාතො භවිස්සතී’’’ති.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã đâm chồi, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ: ‘Nay cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã đâm chồi, chẳng bao lâu nữa nó sẽ ra nụ.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො ඛාරකජාතො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති – ‘ඛාරකජාතො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො නචිරස්සෙව දානි කුටුමලකජාතො භවිස්සතී’’’ති.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã ra nụ, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ: ‘Nay cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã ra nụ, chẳng bao lâu nữa nó sẽ thành búp.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො කුටුමලකජාතො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා [Pg.487] තස්මිං සමයෙ හොන්ති – ‘කුටුමලකජාතො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො නචිරස්සෙව දානි කොරකජාතො භවිස්සතී’’’ති.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã thành búp, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ: ‘Nay cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã thành búp, chẳng bao lâu nữa nó sẽ nở bung.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො කොරකජාතො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති – ‘කොරකජාතො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො නචිරස්සෙව දානි සබ්බඵාලිඵුල්ලො භවිස්සතී’’’ති.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã nở bung, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ: ‘Nay cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã nở bung, chẳng bao lâu nữa nó sẽ trổ hoa khắp cành.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො සබ්බඵාලිඵුල්ලො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා පාරිච්ඡත්තකස්ස කොවිළාරස්ස මූලෙ දිබ්බෙ චත්තාරො මාසෙ පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙන්ති.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã trổ hoa khắp cành, này các Tỳ khưu, chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba lấy làm hoan hỷ, và dưới gốc cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra, họ vui hưởng trong bốn tháng trời, được cung phụng, đầy đủ năm dục công đức.

‘‘සබ්බඵාලිඵුල්ලස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, පාරිච්ඡත්තකස්ස කොවිළාරස්ස සමන්තා පඤ්ඤාසයොජනානි ආභාය ඵුටං හොති, අනුවාතං යොජනසතං ගන්ධො ගච්ඡති, අයමානුභාවො පාරිච්ඡත්තකස්ස කොවිළාරස්ස.

“Này các Tỳ khưu, khi cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra đã trổ hoa khắp cành, ánh sáng của nó tỏa khắp xung quanh năm mươi do tuần, và hương thơm của nó bay theo chiều gió một trăm do tuần. Đó là uy lực của cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ අරියසාවකො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජාය චෙතෙති, පණ්ඩුපලාසො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử có ý định xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử cũng giống như cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba có lá úa vàng.

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති, පන්නපලාසො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử cạo bỏ râu tóc, đắp y cà sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử cũng giống như cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã rụng lá.

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, ජාලකජාතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử ly dục... chứng và trú Thiền thứ nhất, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử cũng giống như cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã đâm chồi.

‘‘යස්මිං[Pg.488], භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඛාරකජාතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử, do làm cho lắng dịu tầm và tứ... chứng và trú Thiền thứ hai, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử cũng giống như cây san hô Pāricchattaka Koviḷāra của chư Thiên ở cõi Ba Mươi Ba đã ra nụ.

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, කුටුමලකජාතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử do ly hỷ... (v.v.)... chứng đạt và an trú thiền thứ ba, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử giống như cây san hô Pāricchattaka của chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba đang trổ nụ.”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, කොරකජාතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử do xả lạc, xả khổ... (v.v.)... chứng đạt và an trú thiền thứ tư, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử giống như cây san hô Pāricchattaka của chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba đang kết nụ.”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බඵාලිඵුල්ලො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තස්මිං සමයෙ හොති දෙවානංව තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc vị Thánh đệ tử do đoạn tận các lậu hoặc... (v.v.)... sau khi tự mình chứng ngộ, đã chứng đạt và an trú, này các Tỳ khưu, vào lúc ấy vị Thánh đệ tử giống như cây san hô Pāricchattaka của chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba đang nở rộ khắp cành.”

‘‘තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භුම්මා දෙවා සද්දමනුස්සාවෙන්ති – ‘එසො ඉත්ථන්නාමො ආයස්මා ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො සද්ධිවිහාරිකො අමුකම්හා ගාමා වා නිගමා වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. භුම්මානං දෙවානං සද්දං සුත්වා චාතුමහාරාජිකා දෙවා…පෙ… තාවතිංසා දෙවා… යාමා දෙවා… තුසිතා දෙවා… නිම්මානරතී දෙවා… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා… බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා සද්දමනුස්සාවෙන්ති – ‘එසො ඉත්ථන්නාමො ආයස්මා ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො සද්ධිවිහාරිකො අමුකම්හා ගාමා වා නිගමා වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. ඉතිහ තෙන ඛණෙන තෙන මුහුත්තෙන යාව බ්‍රහ්මලොකා සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයමානුභාවො ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො’’ති. පඤ්චමං.

“Này các Tỳ khưu, vào lúc ấy, các vị Địa thiên cất lên tiếng nói: ‘Vị hiền giả tên là... này, là vị đồng trú của hiền giả tên là..., từ làng mạc hay thị tứ..., từ bỏ gia đình, sống không gia đình, do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, sau khi tự mình chứng ngộ với thắng trí, đã chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát.’ Nghe được tiếng nói của các vị Địa thiên, chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương... (v.v.)... chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba... chư thiên Dạ Ma... chư thiên Đâu Suất... chư thiên Hóa Lạc... chư thiên Tha Hóa Tự Tại... chư thiên thuộc Phạm chúng cũng cất lên tiếng nói: ‘Vị hiền giả tên là... này, là vị đồng trú của hiền giả tên là..., từ làng mạc hay thị tứ..., từ bỏ gia đình, sống không gia đình, do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, sau khi tự mình chứng ngộ với thắng trí, đã chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát.’ Như vậy, trong khoảnh khắc ấy, trong sát-na ấy, tiếng nói ấy vang lên cho đến cõi Phạm thiên. Đây là oai lực của vị Tỳ khưu đã đoạn tận các lậu hoặc.”

6. සක්කච්චසුත්තං

6. Kinh Cung Kính

70. අථ [Pg.489] ඛො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘කිං නු ඛො, භික්ඛු, සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍යා’’ති? අථ ඛො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘සත්ථාරං ඛො, භික්ඛු, සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍ය. ධම්මං ඛො, භික්ඛු…පෙ… සඞ්ඝං ඛො, භික්ඛු…පෙ… සික්ඛං ඛො, භික්ඛු…පෙ… සමාධිං ඛො, භික්ඛු…පෙ… අප්පමාදං ඛො, භික්ඛු…පෙ… පටිසන්ථාරං ඛො, භික්ඛු සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍යා’’ති.

70. Khi ấy, trong lúc độc cư nhàn tịnh, hiền giả Sāriputta khởi lên tâm suy tầm như sau: “Vị Tỳ khưu khi sống cung kính, tôn trọng, nương tựa vào điều gì thì có thể đoạn trừ được pháp bất thiện và tu tập được pháp thiện?” Rồi hiền giả Sāriputta lại suy nghĩ như sau: “Vị Tỳ khưu khi sống cung kính, tôn trọng, nương tựa vào Bậc Đạo Sư thì có thể đoạn trừ được pháp bất thiện và tu tập được pháp thiện. Vị Tỳ khưu... (v.v.)... nương tựa vào Pháp... (v.v.)... nương tựa vào Tăng... (v.v.)... nương tựa vào học giới... (v.v.)... nương tựa vào định... (v.v.)... nương tựa vào sự không dể duôi... (v.v.)... Vị Tỳ khưu khi sống cung kính, tôn trọng, nương tựa vào sự tiếp đãi niềm nở thì có thể đoạn trừ được pháp bất thiện và tu tập được pháp thiện.”

අථ ඛො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ඛො මෙ ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, යංනූනාහං ඉමෙ ධම්මෙ ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙය්‍යං. එවං මෙ ඉමෙ ධම්මා පරිසුද්ධා චෙව භවිස්සන්ති පරිසුද්ධසඞ්ඛාතතරා ච. සෙය්‍යථාපි නාම පුරිසො සුවණ්ණනික්ඛං අධිගච්ඡෙය්‍ය පරිසුද්ධං පරියොදාතං. තස්ස එවමස්ස – ‘අයං ඛො මෙ සුවණ්ණනික්ඛො පරිසුද්ධො පරියොදාතො, යංනූනාහං ඉමං සුවණ්ණනික්ඛං ගන්ත්වා කම්මාරානං දස්සෙය්‍යං. එවං මෙ අයං සුවණ්ණනික්ඛො සකම්මාරගතො පරිසුද්ධො චෙව භවිස්සති පරිසුද්ධසඞ්ඛාතතරො ච. එවමෙවං මෙ ඉමෙ ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, යංනූනාහං ඉමෙ ධම්මෙ ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙය්‍යං. එවං මෙ ඉමෙ ධම්මා පරිසුද්ධා චෙව භවිස්සන්ති පරිසුද්ධසඞ්ඛාතතරා චා’’’ති.

Rồi hiền giả Sāriputta lại suy nghĩ như sau: “Những pháp này của ta thật là thanh tịnh, trong sạch. Ta hãy đi đến trình bày những pháp này lên Thế Tôn. Như vậy, những pháp này của ta sẽ trở nên thanh tịnh và được xem là thanh tịnh hơn nữa. Ví như một người tìm được một đồng tiền vàng đã thanh tịnh, trong sạch. Người ấy suy nghĩ rằng: ‘Đồng tiền vàng này của ta đã thanh tịnh, trong sạch. Ta hãy mang đồng tiền vàng này đến cho các thợ kim hoàn xem. Như vậy, khi đồng tiền vàng này của ta được đưa vào lò của thợ kim hoàn, nó sẽ trở nên thanh tịnh và được xem là thanh tịnh hơn nữa.’ Cũng vậy, những pháp này của ta đã thanh tịnh, trong sạch. Ta hãy đi đến trình bày những pháp này lên Thế Tôn. Như vậy, những pháp này của ta sẽ trở nên thanh tịnh và được xem là thanh tịnh hơn nữa.’”

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච –

Khi ấy, vào buổi chiều, hiền giả Sāriputta từ nơi độc cư nhàn tịnh đứng dậy, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên xong, hiền giả Sāriputta bạch với Thế Tôn như sau:

‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘කිං නු ඛො, භික්ඛු, සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍යා’ති? අථ ඛො තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘සත්ථාරං ඛො, භික්ඛු, සක්කත්වා ගරුං [Pg.490] කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍ය. ධම්මං ඛො, භික්ඛු …පෙ… පටිසන්ථාරං ඛො, භික්ඛු සක්කත්වා…පෙ… කුසලං භාවෙය්‍යා’ති. අථ ඛො තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘ඉමෙ ඛො මෙ ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, යංනූනාහං ඉමෙ ධම්මෙ ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙය්‍යං. එවං මෙ ඉමෙ ධම්මා පරිසුද්ධා චෙව භවිස්සන්ති පරිසුද්ධසඞ්ඛාතතරා ච. සෙය්‍යථාපි නාම පුරිසො සුවණ්ණනික්ඛං අධිගච්ඡෙය්‍ය පරිසුද්ධං පරියොදාතං. තස්ස එවමස්ස – අයං ඛො මෙ සුවණ්ණනික්ඛො පරිසුද්ධො පරියොදාතො, යංනූනාහං ඉමං සුවණ්ණනික්ඛං ගන්ත්වා කම්මාරානං දස්සෙය්‍යං. එවං මෙ අයං සුවණ්ණනික්ඛො සකම්මාරගතො පරිසුද්ධො චෙව භවිස්සති පරිසුද්ධසඞ්ඛාතතරො ච. එවමෙවං මෙ ඉමෙ ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, යංනූනාහං ඉමෙ ධම්මෙ ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙය්‍යං. එවං මෙ ඉමෙ ධම්මා පරිසුද්ධා චෙව භවිස්සන්ති පරිසුද්ධසඞ්ඛාතතරා චා’’’ති.

“Bạch Thế Tôn, khi con ở một mình nơi thanh vắng, độc cư, tâm tư này đã khởi lên: ‘Vị tỳ khưu phải tôn kính, quý trọng, nương tựa vào điều gì để sống, đoạn trừ các pháp bất thiện, tu tập các pháp thiện?’ Rồi bạch Thế Tôn, con lại suy nghĩ thế này: ‘Vị tỳ khưu tôn kính, quý trọng, nương tựa vào Bậc Đạo Sư để sống, đoạn trừ các pháp bất thiện, tu tập các pháp thiện. Vị tỳ khưu tôn kính, quý trọng, nương tựa vào Pháp... (v.v.)... Vị tỳ khưu tôn kính, quý trọng, nương tựa vào sự tiếp đãi để sống... (v.v.)... tu tập các pháp thiện.’ Rồi bạch Thế Tôn, con lại suy nghĩ thế này: ‘Những pháp này của ta thật thanh tịnh, trong sáng. Hay là ta đi đến trình bày những pháp này lên Thế Tôn. Như vậy, những pháp này của ta sẽ vừa được thanh tịnh, vừa được xem là thanh tịnh hơn nữa. Ví như có người tìm được một nén vàng ròng, thanh tịnh, trong sáng. Người ấy suy nghĩ: ‘Nén vàng này của ta thật thanh tịnh, trong sáng. Hay là ta mang nén vàng này đến cho thợ kim hoàn xem. Như vậy, nén vàng này của ta, khi qua tay thợ kim hoàn, sẽ vừa được thanh tịnh, vừa được xem là thanh tịnh hơn nữa.’ Cũng vậy, những pháp này của con thật thanh tịnh, trong sáng. Hay là con đi đến trình bày những pháp này lên Thế Tôn. Như vậy, những pháp này của con sẽ vừa được thanh tịnh, vừa được xem là thanh tịnh hơn nữa.’”

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සත්ථාරං ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍ය. ධම්මං ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍ය. සඞ්ඝං ඛො…පෙ… සික්ඛං ඛො… සමාධිං ඛො… අප්පමාදං ඛො… පටිසන්ථාරං ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරන්තො අකුසලං පජහෙය්‍ය, කුසලං භාවෙය්‍යා’’ති.

“Lành thay, lành thay, Sāriputta! Này Sāriputta, vị tỳ khưu tôn kính, quý trọng, nương tựa vào Bậc Đạo Sư để sống, có thể đoạn trừ các pháp bất thiện, tu tập các pháp thiện. Này Sāriputta, vị tỳ khưu tôn kính, quý trọng, nương tựa vào Pháp để sống, có thể đoạn trừ các pháp bất thiện, tu tập các pháp thiện. Nương tựa vào Tăng... (v.v.)... nương tựa vào học giới... nương tựa vào định... nương tựa vào sự không dể duôi... Này Sāriputta, vị tỳ khưu tôn kính, quý trọng, nương tựa vào sự tiếp đãi để sống, có thể đoạn trừ các pháp bất thiện, tu tập các pháp thiện.”

එවං වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙපි සො අගාරවො’’.

Khi được nói vậy, Tôn giả Sāriputta bạch với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con hiểu rõ ý nghĩa chi tiết của lời dạy vắn tắt này của Thế Tôn như sau: Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư mà lại tôn kính Pháp. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư thì vị ấy cũng không tôn kính Pháp.”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙපි සො අගාරවො.

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp mà lại tôn kính Tăng. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp thì vị ấy cũng không tôn kính Tăng.”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛායපි සො අගාරවො.

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng mà lại tôn kính học giới. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng thì vị ấy cũng không tôn kính học giới.”

‘‘සො [Pg.491] වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිම්පි සො අගාරවො.

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới mà lại tôn kính định. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới thì vị ấy cũng không tôn kính định.”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං අගාරවො අප්පමාදෙ සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං අගාරවො අප්පමාදෙපි සො අගාරවො.

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới, không tôn kính định mà lại tôn kính sự không dể duôi. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới, không tôn kính định thì vị ấy cũng không tôn kính sự không dể duôi.”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං අගාරවො අප්පමාදෙ අගාරවො පටිසන්ථාරෙ සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ අගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො අගාරවො.

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới, không tôn kính định, không tôn kính sự không dể duôi mà lại tôn kính sự tiếp đãi. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư... (v.v.)... không tôn kính sự không dể duôi thì vị ấy cũng không tôn kính sự tiếp đãi.”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙ අගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙපි සො සගාරවො…පෙ….

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư mà lại không tôn kính Pháp. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư thì vị ấy cũng tôn kính Pháp... (v.v.)...”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො…පෙ. … අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙ අගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො සගාරවො.

“Bạch Thế Tôn, không thể có trường hợp một vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư... (v.v.)... tôn kính sự không dể duôi mà lại không tôn kính sự tiếp đãi. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư... (v.v.)... tôn kính sự không dể duôi thì vị ấy cũng tôn kính sự tiếp đãi.”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙපි සගාරවො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙපි සො සගාරවො…පෙ….

“Bạch Thế Tôn, có thể có trường hợp một vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư thì cũng sẽ tôn kính Pháp. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư thì vị ấy cũng tôn kính Pháp... (v.v.)...”

‘‘සො වත, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සගාරවො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙ සගාරවො සඞ්ඝෙ සගාරවො සික්ඛාය සගාරවො සමාධිස්මිං සගාරවො අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො සගාරවො’’ති.

“Bạch Thế Tôn, có thể có trường hợp một vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư... (v.v.)... tôn kính sự không dể duôi thì cũng sẽ tôn kính sự tiếp đãi. Bạch Thế Tôn, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư, tôn kính Pháp, tôn kính Tăng, tôn kính học giới, tôn kính định, tôn kính sự không dể duôi thì vị ấy cũng tôn kính sự tiếp đãi.”

‘‘ඉමස්ස [Pg.492] ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

“Bạch Thế Tôn, con hiểu rõ ý nghĩa chi tiết của lời dạy vắn tắt này của Thế Tôn như vậy.”

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමස්ස මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. සො වත, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති…පෙ… යො සො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං අගාරවො අප්පමාදෙපි සො අගාරවො.

“Lành thay, lành thay, này Sāriputta! Lành thay, này Sāriputta, ông đã hiểu rõ ý nghĩa được giảng rộng rãi như vậy về điều đã được ta nói một cách tóm tắt. Này Sāriputta, quả thật, vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư mà lại tôn kính Pháp, trường hợp này không thể xảy ra... Này Sāriputta, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới, không tôn kính định, vị ấy cũng không tôn kính sự không dể duôi.”

‘‘සො වත, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං අගාරවො අප්පමාදෙ අගාරවො පටිසන්ථාරෙ සගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො ධම්මෙ අගාරවො සඞ්ඝෙ අගාරවො සික්ඛාය අගාරවො සමාධිස්මිං අගාරවො අප්පමාදෙ අගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො අගාරවො.

“Này Sāriputta, quả thật, vị tỳ khưu không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới, không tôn kính định, không tôn kính sự không dể duôi, mà lại tôn kính sự tiếp đãi, trường hợp này không thể xảy ra. Này Sāriputta, vị tỳ khưu nào không tôn kính Bậc Đạo Sư, không tôn kính Pháp, không tôn kính Tăng, không tôn kính học giới, không tôn kính định, không tôn kính sự không dể duôi, vị ấy cũng không tôn kính sự tiếp đãi.”

‘‘සො වත, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙ අගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති…පෙ… යො සො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙපි සො සගාරවො …පෙ….

“Này Sāriputta, quả thật, vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư mà lại không tôn kính Pháp, trường hợp này không thể xảy ra... Này Sāriputta, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư, vị ấy cũng tôn kính Pháp... v.v...”

‘‘සො වත, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙ සගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙ අගාරවො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යො සො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො සගාරවො.

“Này Sāriputta, quả thật, vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư, tôn kính Pháp... v.v... tôn kính sự không dể duôi, mà lại không tôn kính sự tiếp đãi, trường hợp này không thể xảy ra. Này Sāriputta, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư... v.v... tôn kính sự không dể duôi, vị ấy cũng tôn kính sự tiếp đãi.”

‘‘සො වත, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙපි සගාරවො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. යො සො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො ධම්මෙපි සො සගාරවො…පෙ….

“Này Sāriputta, quả thật, vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư, cũng sẽ tôn kính Pháp, trường hợp này có thể xảy ra. Này Sāriputta, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư, vị ấy cũng tôn kính Pháp... v.v...”

‘‘සො වත, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො සගාරවො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. යො සො, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො…පෙ… අප්පමාදෙ සගාරවො පටිසන්ථාරෙපි සො සගාරවො’’ති.

“Này Sāriputta, quả thật, vị tỳ khưu tôn kính Bậc Đạo Sư... v.v... tôn kính sự không dể duôi, cũng sẽ tôn kính sự tiếp đãi, trường hợp này có thể xảy ra. Này Sāriputta, vị tỳ khưu nào tôn kính Bậc Đạo Sư... v.v... tôn kính sự không dể duôi, vị ấy cũng tôn kính sự tiếp đãi.”

‘‘ඉමස්ස [Pg.493] ඛො, සාරිපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

“Này Sāriputta, ý nghĩa của điều đã được ta nói một cách tóm tắt này, nên được hiểu một cách rộng rãi như vậy.” (Kinh thứ) sáu.

7. භාවනාසුත්තං

7. Kinh Tu Tập

71. ‘‘භාවනං අනනුයුත්තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස නෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘අභාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස අභාවිතත්තා? චතුන්නං සතිපට්ඨානානං, චතුන්නං සම්මප්පධානානං, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං, පඤ්චන්නං බලානං, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං, අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

71. “Này các Tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu sống không chuyên tâm tu tập, dù cho mong muốn như vầy có khởi lên: ‘Ôi, mong rằng tâm của ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ!’, nhưng tâm của vị ấy vẫn không thể giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ. Nguyên nhân là gì? Phải nói rằng: ‘Do không được tu tập’. Do không tu tập điều gì? Bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා. තානස්සු කුක්කුටියා න සම්මා අධිසයිතානි, න සම්මා පරිසෙදිතානි, න සම්මා පරිභාවිතානි. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියා එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො අභබ්බාව තෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි න සම්මා අධිසයිතානි, න සම්මා පරිසෙදිතානි, න සම්මා පරිභාවිතානි. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනං අනනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස නෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘අභාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස අභාවිතත්තා? චතුන්නං සතිපට්ඨානානං, චතුන්නං සම්මප්පධානානං, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං, පඤ්චන්නං බලානං, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං, අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

“Này các Tỳ khưu, ví như gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng. Những quả trứng ấy không được gà mái ấp đúng cách, không được sưởi ấm đúng cách, không được bao bọc đúng cách. Dù cho gà mái ấy có mong muốn như vầy khởi lên: ‘Ôi, mong rằng gà con của ta dùng móng chân hay mỏ mổ vỡ vỏ trứng mà ra đời an toàn!’, nhưng những con gà con ấy không thể nào dùng móng chân hay mỏ mổ vỡ vỏ trứng mà ra đời an toàn được. Nguyên nhân là gì? Này các Tỳ khưu, là vì những quả trứng của gà mái đã không được ấp đúng cách, không được sưởi ấm đúng cách, không được bao bọc đúng cách. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu sống không chuyên tâm tu tập, dù cho mong muốn như vầy có khởi lên: ‘Ôi, mong rằng tâm của ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ!’, nhưng tâm của vị ấy vẫn không thể giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ. Nguyên nhân là gì? Phải nói rằng: ‘Do không được tu tập’. Do không tu tập điều gì? Bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành.”

‘‘භාවනං අනුයුත්තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘භාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස භාවිතත්තා? චතුන්නං සතිපට්ඨානානං, චතුන්නං සම්මප්පධානානං, චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං, පඤ්චන්නං බලානං, සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං, අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

“Này các Tỳ khưu, đối với vị tỳ khưu sống chuyên tâm tu tập, dù cho mong muốn như vầy không khởi lên: ‘Ôi, mong rằng tâm của ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ!’, nhưng tâm của vị ấy vẫn được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ. Nguyên nhân là gì? Phải nói rằng: ‘Do đã được tu tập’. Do đã tu tập điều gì? Bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành.”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.494], භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා. තානස්සු කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානි, සම්මා පරිසෙදිතානි, සම්මා පරිභාවිතානි. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියා න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො භබ්බාව තෙ කුක්කුටපොතකා පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි සම්මා අධිසයිතානි, සම්මා පරිසෙදිතානි, සම්මා පරිභාවිතානි. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චෙය්‍යා’ති, අථ ඛ්වස්ස අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති. තං කිස්ස හෙතු? ‘භාවිතත්තා’තිස්ස වචනීයං. කිස්ස භාවිතත්තා? චතුන්නං සතිපට්ඨානානං…පෙ… අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස.

“Này các Tỳ khưu, ví như gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng. Những quả trứng ấy được gà mái ấp đúng cách, sưởi ấm đúng cách, bao bọc đúng cách. Dù cho gà mái ấy không khởi lên mong muốn rằng: ‘Mong sao các con gà con của ta, dùng móng chân hay mỏ, mổ vỡ vỏ trứng mà chui ra an toàn!’, thì các con gà con ấy vẫn có khả năng dùng móng chân hay mỏ, mổ vỡ vỏ trứng mà chui ra an toàn. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, vì những quả trứng ấy đã được gà mái ấp đúng cách, sưởi ấm đúng cách, bao bọc đúng cách. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu sống chuyên tâm tu tập thiền định, dù không khởi lên mong muốn rằng: ‘Mong sao tâm ta, không còn chấp thủ, được giải thoát khỏi các lậu hoặc!’, thì tâm của vị ấy vẫn, không còn chấp thủ, được giải thoát khỏi các lậu hoặc. Vì sao vậy? Phải nói rằng: ‘Vì đã được tu tập’. Tu tập cái gì? Bốn Niệm Xứ... cho đến... Thánh Đạo Tám Ngành.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඵලගණ්ඩස්ස වා ඵලගණ්ඩන්තෙවාසිකස්ස වා දිස්සන්තෙව වාසිජටෙ අඞ්ගුලිපදානි දිස්සති අඞ්ගුට්ඨපදං. නො ච ඛ්වස්ස එවං ඤාණං හොති – ‘එත්තකං මෙ අජ්ජ වාසිජටස්ස ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො, එත්තකං පරෙ’ති, අථ ඛ්වස්ස ඛීණෙ ‘ඛීණ’න්තෙව ඤාණං හොති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො කිඤ්චාපි න එවං ඤාණං හොති – ‘එත්තකං මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො, එත්තකං පරෙ’ති, අථ ඛ්වස්ස ඛීණෙ ‘ඛීණ’න්තෙව ඤාණං හොති.

“Này các Tỳ khưu, ví như cán búa của người thợ mộc hay của người học trò thợ mộc, dấu ngón tay và dấu ngón tay cái hiện rõ trên đó. Vị ấy không có tri kiến rằng: ‘Hôm nay cán búa của ta đã mòn đi chừng này, hôm qua mòn chừng này, hôm kia mòn chừng này’. Nhưng khi nó đã mòn, vị ấy biết rằng: ‘Nó đã mòn’. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu sống chuyên tâm tu tập thiền định, dù không có tri kiến rằng: ‘Hôm nay các lậu hoặc của ta đã đoạn tận chừng này, hôm qua đoạn tận chừng này, hôm kia đoạn tận chừng này’, nhưng khi chúng đã đoạn tận, vị ấy biết rằng: ‘Chúng đã đoạn tận’.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාමුද්දිකාය නාවාය වෙත්තබන්ධනබද්ධාය ඡ මාසානි උදකෙ පරියාදාය හෙමන්තිකෙන ථලෙ උක්ඛිත්තාය වාතාතපපරෙතානි බන්ධනානි, තානි පාවුස්සකෙන මෙඝෙන අභිප්පවුට්ඨානි අප්පකසිරෙනෙව පරිහායන්ති, පූතිකානි භවන්ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භාවනං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො විහරතො අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්තී’’ති. සත්තමං.

“Này các Tỳ khưu, ví như một chiếc thuyền đi biển, được buộc bằng dây mây, sau sáu tháng ở dưới nước, được kéo lên bờ vào mùa đông. Các dây buộc ấy, bị gió và nắng làm cho hư hỏng, khi gặp một trận mưa lớn vào mùa mưa, chúng liền dễ dàng rã ra, mục nát. Cũng vậy, này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu sống chuyên tâm tu tập thiền định, các kiết sử dễ dàng được lắng dịu, trở nên mục nát.” Kinh thứ bảy.

8. අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තං

8. Kinh Ví Dụ Đống Lửa

72. එවං [Pg.495] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. අද්දසා ඛො භගවා අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං. දිස්වාන මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූත’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති.

72. Tôi nghe như vầy. Một thời, Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala cùng với đại chúng Tỳ khưu. Khi đang đi trên đường, Thế Tôn thấy ở một nơi kia có một đống lửa lớn, đang cháy, bừng cháy, rực lửa. Thấy vậy, Thế Tôn đi lệch khỏi con đường, đến ngồi trên một chỗ đã soạn sẵn dưới gốc cây. Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu, các ông có thấy đống lửa lớn kia, đang cháy, bừng cháy, rực lửa không?” “Bạch Thế Tôn, vâng, chúng con thấy.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං අමුං මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං ආලිඞ්ගෙත්වා උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා, යං වා ඛත්තියකඤ්ඤං වා බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤං වා ගහපතිකඤ්ඤං වා මුදුතලුනහත්ථපාදං ආලිඞ්ගෙත්වා උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියකඤ්ඤං වා බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤං වා ගහපතිකඤ්ඤං වා මුදුතලුනහත්ථපාදං ආලිඞ්ගෙත්වා උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං අමුං මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං ආලිඞ්ගෙත්වා උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào? Điều nào tốt hơn: ôm lấy, ngồi gần, hay nằm gần đống lửa lớn kia, đang cháy, bừng cháy, rực lửa; hay là ôm lấy, ngồi gần, hay nằm gần một thiếu nữ Sát-đế-lỵ, một thiếu nữ Bà-la-môn, hay một thiếu nữ gia chủ, có tay chân mềm mại, mịn màng?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này tốt hơn, đó là ôm lấy, ngồi gần, hay nằm gần một thiếu nữ Sát-đế-lỵ, một thiếu nữ Bà-la-môn, hay một thiếu nữ gia chủ, có tay chân mềm mại, mịn màng. Bạch Thế Tôn, thật là đau khổ khi ôm lấy, ngồi gần, hay nằm gần đống lửa lớn kia, đang cháy, bừng cháy, rực lửa.”

‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස පාපධම්මස්ස අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරස්ස පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්ස අස්සමණස්ස සමණපටිඤ්ඤස්ස අබ්‍රහ්මචාරිස්ස බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤස්ස අන්තොපූතිකස්ස අවස්සුතස්ස කසම්බුජාතස්ස යං අමුං මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං ආලිඞ්ගෙත්වා උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය.

“Ta tuyên bố cho các ông, này các Tỳ khưu, Ta cho các ông biết, này các Tỳ khưu, đối với người giới hạnh xấu xa, theo ác pháp, hành vi bất tịnh đáng ngờ, việc làm che giấu, không phải Sa-môn nhưng tự nhận là Sa-môn, không sống phạm hạnh nhưng tự nhận sống phạm hạnh, bên trong thối rữa, ướt át, sanh như rác rưởi, thì chính việc ôm lấy, ngồi gần, hay nằm gần đống lửa lớn kia, đang cháy, bừng cháy, rực lửa, là tốt hơn. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, do nhân duyên ấy, người ấy có thể đi đến cái chết hoặc chịu đau khổ gần như chết, nhưng người ấy sẽ không vì nhân duyên đó mà sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො පාපධම්මො අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියකඤ්ඤං වා බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤං වා ගහපතිකඤ්ඤං වා මුදුතලුනහත්ථපාදං ආලිඞ්ගෙත්වා උපනිසීදති වා උපනිපජ්ජති වා, තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Còn khi người giới hạnh xấu xa, theo ác pháp, hành vi bất tịnh đáng ngờ... sanh như rác rưởi kia, ôm lấy, ngồi gần, hay nằm gần một thiếu nữ Sát-đế-lỵ, một thiếu nữ Bà-la-môn, hay một thiếu nữ gia chủ, có tay chân mềm mại, mịn màng, thì này các Tỳ khưu, việc ấy sẽ đem lại bất hạnh, đau khổ cho người ấy trong một thời gian dài. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තං [Pg.496] කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං බලවා පුරිසො දළ්හාය වාලරජ්ජුයා උභො ජඞ්ඝා වෙඨෙත්වා ඝංසෙය්‍ය – සා ඡවිං ඡින්දෙය්‍ය ඡවිං ඡෙත්වා චම්මං ඡින්දෙය්‍ය චම්මං ඡෙත්වා මංසං ඡින්දෙය්‍ය මංසං ඡෙත්වා න්හාරුං ඡින්දෙය්‍ය න්හාරුං ඡෙත්වා අට්ඨිං ඡින්දෙය්‍ය අට්ඨිං ඡෙත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච තිට්ඨෙය්‍ය, යං වා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා අභිවාදනං සාදියෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා අභිවාදනං සාදියෙය්‍ය, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං බලවා පුරිසො දළ්හාය වාලරජ්ජුයා…පෙ… අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච තිට්ඨෙය්‍යා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào, điều nào là tốt hơn: một người đàn ông khỏe mạnh dùng một sợi dây lông đuôi ngựa chắc chắn quấn quanh cả hai ống chân rồi cọ xát – nó sẽ cắt đứt lớp da ngoài, sau khi cắt đứt lớp da ngoài nó sẽ cắt đứt lớp da trong, sau khi cắt đứt lớp da trong nó sẽ cắt đứt thịt, sau khi cắt đứt thịt nó sẽ cắt đứt gân, sau khi cắt đứt gân nó sẽ cắt đứt xương, sau khi cắt đứt xương nó sẽ chạm đến tủy rồi dừng lại; hay là vui thích sự đảnh lễ của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này là tốt hơn: việc vui thích sự đảnh lễ của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ. Bạch Thế Tôn, điều này thật là đau khổ, việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng một sợi dây lông đuôi ngựa chắc chắn... cho đến... chạm đến tủy rồi dừng lại.”

‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස…පෙ… කසම්බුජාතස්ස යං බලවා පුරිසො දළ්හාය වාලරජ්ජුයා උභො ජඞ්ඝා වෙඨෙත්වා…පෙ… අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච තිට්ඨෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා අභිවාදනං සාදියති, තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta cho các ông biết rằng: đối với người ác giới ấy... cho đến... người có bản chất ô uế, chính điều này là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng một sợi dây lông đuôi ngựa chắc chắn quấn quanh cả hai ống chân... cho đến... chạm đến tủy rồi dừng lại. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, do nhân duyên ấy, người kia có thể đi đến cái chết hoặc sự đau khổ tương đương cái chết, nhưng chắc chắn không vì nhân duyên ấy mà sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Và này các Tỳ khưu, người ác giới... cho đến... người có bản chất ô uế nào mà vui thích sự đảnh lễ của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ, thì này các Tỳ khưu, điều ấy dẫn đến sự bất lợi, sự đau khổ lâu dài cho người ấy; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං බලවා පුරිසො තිණ්හාය සත්තියා තෙලධොතාය පච්චොරස්මිං පහරෙය්‍ය, යං වා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා අඤ්ජලිකම්මං සාදියෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා අඤ්ජලිකම්මං සාදියෙය්‍ය, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං බලවා පුරිසො තිණ්හාය සත්තියා තෙලධොතාය පච්චොරස්මිං පහරෙය්‍යා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào, điều nào là tốt hơn: một người đàn ông khỏe mạnh dùng ngọn giáo sắc bén, được mài bằng dầu, đâm vào giữa ngực; hay là vui thích sự chắp tay của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này là tốt hơn: việc vui thích sự chắp tay của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ. Bạch Thế Tôn, điều này thật là đau khổ, việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng ngọn giáo sắc bén, được mài bằng dầu, đâm vào giữa ngực.”

‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස…පෙ… කසම්බුජාතස්ස යං බලවා පුරිසො තිණ්හාය සත්තියා තෙලධොතාය පච්චොරස්මිං පහරෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං [Pg.497] නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො පාපධම්මො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා අඤ්ජලිකම්මං සාදියති, තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta cho các ông biết rằng: đối với người ác giới ấy... cho đến... người có bản chất ô uế, chính điều này là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng ngọn giáo sắc bén, được mài bằng dầu, đâm vào giữa ngực. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, do nhân duyên ấy, người kia có thể đi đến cái chết hoặc sự đau khổ tương đương cái chết, nhưng chắc chắn không vì nhân duyên ấy mà sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Và này các Tỳ khưu, người ác giới, có ác pháp... cho đến... người có bản chất ô uế nào mà vui thích sự chắp tay của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ, thì này các Tỳ khưu, điều ấy dẫn đến sự bất lợi, sự đau khổ lâu dài cho người ấy; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං බලවා පුරිසො තත්තෙන අයොපට්ටෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන කායං සම්පලිවෙඨෙය්‍ය, යං වා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං චීවරං පරිභුඤ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියමහාසාලානං වා…පෙ… සද්ධාදෙය්‍යං චීවරං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං බලවා පුරිසො තත්තෙන අයොපට්ටෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන කායං සම්පලිවෙඨෙය්‍යා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào, điều nào là tốt hơn: một người đàn ông khỏe mạnh dùng một tấm sắt nóng, bốc cháy, rực lửa, chói sáng quấn quanh thân; hay là thọ dụng y phục do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này là tốt hơn: việc thọ dụng y phục do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ... cho đến... Bạch Thế Tôn, điều này thật là đau khổ, việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng một tấm sắt nóng, bốc cháy, rực lửa, chói sáng quấn quanh thân.”

‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස…පෙ… කසම්බුජාතස්ස යං බලවා පුරිසො තත්තෙන අයොපට්ටෙන ආදිත්තෙන සම්පජ්ජලිතෙන සජොතිභූතෙන කායං සම්පලිවෙඨෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං චීවරං පරිභුඤ්ජති, තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố cho các ông, Ta cho các ông biết rằng: đối với người ác giới ấy... cho đến... người có bản chất ô uế, chính điều này là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng một tấm sắt nóng, bốc cháy, rực lửa, chói sáng quấn quanh thân. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, do nhân duyên ấy, người kia có thể đi đến cái chết hoặc sự đau khổ tương đương cái chết, nhưng chắc chắn không vì nhân duyên ấy mà sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Và này các Tỳ khưu, người ác giới... cho đến... người có bản chất ô uế nào mà thọ dụng y phục do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ, thì này các Tỳ khưu, điều ấy dẫn đến sự bất lợi, sự đau khổ lâu dài cho người ấy; sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං බලවා පුරිසො තත්තෙන අයොසඞ්කුනා මුඛං විවරිත්වා තත්තං ලොහගුළං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං මුඛෙ පක්ඛිපෙය්‍ය – තං තස්ස ඔට්ඨම්පි දහෙය්‍ය මුඛම්පි දහෙය්‍ය ජිව්හම්පි දහෙය්‍ය කණ්ඨම්පි දහෙය්‍ය උරම්පි දහෙය්‍ය අන්තම්පි අන්තගුණම්පි ආදාය අධොභාගා නික්ඛමෙය්‍ය, යං වා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං පිණ්ඩපාතං [Pg.498] පරිභුඤ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං බලවා පුරිසො තත්තෙන අයොසඞ්කුනා මුඛං විවරිත්වා තත්තං ලොහගුළං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං මුඛෙ පක්ඛිපෙය්‍ය – තං තස්ස ඔට්ඨම්පි දහෙය්‍ය මුඛම්පි දහෙය්‍ය ජිව්හම්පි දහෙය්‍ය කණ්ඨම්පි දහෙය්‍ය උරම්පි දහෙය්‍ය අන්තම්පි අන්තගුණම්පි ආදාය අධොභාගං නික්ඛමෙය්‍යා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ngươi nghĩ thế nào về điều này, điều nào là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng kẹp sắt nóng cạy miệng ra rồi nhét vào miệng một hòn sắt nóng đang rực cháy, bừng cháy, có ngọn lửa – nó sẽ đốt cháy môi của người ấy, đốt cháy miệng, đốt cháy lưỡi, đốt cháy cổ họng, đốt cháy ngực, rồi lôi cả ruột già và ruột non đi ra ngoài bằng đường dưới; hay là việc thọ dụng vật thực khất thực do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này là tốt hơn: việc thọ dụng vật thực khất thực do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ. Bạch Thế Tôn, điều này thật là đau khổ: việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng kẹp sắt nóng cạy miệng ra rồi nhét vào miệng một hòn sắt nóng đang rực cháy, bừng cháy, có ngọn lửa – nó sẽ đốt cháy môi của người ấy, đốt cháy miệng, đốt cháy lưỡi, đốt cháy cổ họng, đốt cháy ngực, rồi lôi cả ruột già và ruột non đi ra ngoài bằng đường dưới.”

‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස…පෙ… කසම්බුජාතස්ස යං බලවා පුරිසො තත්තෙන අයොසඞ්කුනා මුඛං විවරිත්වා තත්තං ලොහගුළං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං මුඛෙ පක්ඛිපෙය්‍ය – තං තස්ස ඔට්ඨම්පි දහෙය්‍ය මුඛම්පි දහෙය්‍ය ජිව්හම්පි දහෙය්‍ය කණ්ඨම්පි දහෙය්‍ය උරම්පි දහෙය්‍ය අන්තම්පි අන්තගුණම්පි ආදාය අධොභාගං නික්ඛමෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො පාපධම්මො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජති, තඤ්හි තස්ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta cho các ngươi biết: đối với người ác giới... có bản chất như rác rưởi, chính điều này là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh dùng kẹp sắt nóng cạy miệng ra rồi nhét vào miệng một hòn sắt nóng đang rực cháy, bừng cháy, có ngọn lửa – nó sẽ đốt cháy môi của người ấy, đốt cháy miệng, đốt cháy lưỡi, đốt cháy cổ họng, đốt cháy ngực, rồi lôi cả ruột già và ruột non đi ra ngoài bằng đường dưới. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, vì do nhân duyên ấy, người kia có thể đi đến cái chết hoặc sự đau khổ đến mức chết, nhưng do nhân duyên ấy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy chắc chắn không sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn này các Tỳ khưu, người ác giới, có ác pháp... có bản chất như rác rưởi mà thọ dụng vật thực khất thực do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ, thì điều ấy sẽ đem lại sự bất hạnh, đau khổ cho người ấy trong một thời gian dài; sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං බලවා පුරිසො සීසෙ වා ගහෙත්වා ඛන්ධෙ වා ගහෙත්වා තත්තං අයොමඤ්චං වා අයොපීඨං වා අභිනිසීදාපෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජාපෙය්‍ය වා, යං වා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං මඤ්චපීඨං පරිභුජ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං මඤ්චපීඨං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං බලවා පුරිසො සීසෙ වා ගහෙත්වා ඛන්ධෙ වා ගහෙත්වා තත්තං අයොමඤ්චං වා අයොපීඨං වා අභිනිසීදාපෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජාපෙය්‍ය වා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ngươi nghĩ thế nào về điều này, điều nào là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy đầu hoặc nắm lấy vai rồi bắt ngồi lên hoặc bắt nằm lên giường sắt nóng hoặc ghế sắt nóng; hay là việc thọ dụng giường ghế do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này là tốt hơn: việc thọ dụng giường ghế do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ. Bạch Thế Tôn, điều này thật là đau khổ: việc một người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy đầu hoặc nắm lấy vai rồi bắt ngồi lên hoặc bắt nằm lên giường sắt nóng hoặc ghế sắt nóng.”

‘‘ආරොචයාමි [Pg.499] වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස…පෙ… කසම්බුජාතස්ස යං බලවා පුරිසො සීසෙ වා ගහෙත්වා ඛන්ධෙ වා ගහෙත්වා තත්තං අයොමඤ්චං වා අයොපීඨං වා අභිනිසීදාපෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජාපෙය්‍ය වා. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො පාපධම්මො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං මඤ්චපීඨං පරිභුඤ්ජති. තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta cho các ngươi biết: đối với người ác giới... có bản chất như rác rưởi, chính điều này là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy đầu hoặc nắm lấy vai rồi bắt ngồi lên hoặc bắt nằm lên giường sắt nóng hoặc ghế sắt nóng. Vì sao vậy? Này các Tỳ khưu, vì do nhân duyên ấy, người kia có thể đi đến cái chết hoặc sự đau khổ đến mức chết, nhưng do nhân duyên ấy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy chắc chắn không sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn này các Tỳ khưu, người ác giới, có ác pháp... có bản chất như rác rưởi mà thọ dụng giường ghế do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ. Này các Tỳ khưu, điều ấy sẽ đem lại sự bất hạnh, đau khổ cho người ấy trong một thời gian dài; sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො වරං – යං බලවා පුරිසො උද්ධංපාදං අධොසිරං ගහෙත්වා තත්තාය ලොහකුම්භියා පක්ඛිපෙය්‍ය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය – සො තත්ථ ඵෙණුද්දෙහකං පච්චමානො සකිම්පි උද්ධං ගච්ඡෙය්‍ය සකිම්පි අධො ගච්ඡෙය්‍ය සකිම්පි තිරියං ගච්ඡෙය්‍ය, යං වා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං විහාරං පරිභුඤ්ජෙය්‍යා’’ති? ‘‘එතදෙව, භන්තෙ, වරං – යං ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං විහාරං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, දුක්ඛඤ්හෙතං, භන්තෙ, යං බලවා පුරිසො උද්ධංපාදං අධොසිරං ගහෙත්වා තත්තාය ලොහකුම්භියා පක්ඛිපෙය්‍ය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය – සො තත්ථ ඵෙණුද්දෙහකං පච්චමානො සකිම්පි උද්ධං ගච්ඡෙය්‍ය සකිම්පි අධො ගච්ඡෙය්‍ය සකිම්පි තිරියං ගච්ඡෙය්‍යා’’ති.

“Này các Tỳ khưu, các ngươi nghĩ thế nào về điều này, điều nào là tốt hơn: việc một người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy chân hướng lên, đầu chúc xuống rồi ném vào vạc sắt nóng đang rực cháy, bừng cháy, có ngọn lửa – người ấy ở trong đó, bị nấu sôi sùng sục, có lúc trồi lên, có lúc chìm xuống, có lúc trôi ngang; hay là việc thọ dụng trú xứ do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, chính điều này là tốt hơn: việc thọ dụng trú xứ do tín thí của các đại phú Sát-đế-lỵ, hoặc các đại phú Bà-la-môn, hoặc các đại phú gia chủ. Bạch Thế Tôn, điều này thật là đau khổ: việc một người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy chân hướng lên, đầu chúc xuống rồi ném vào vạc sắt nóng đang rực cháy, bừng cháy, có ngọn lửa – người ấy ở trong đó, bị nấu sôi sùng sục, có lúc trồi lên, có lúc chìm xuống, có lúc trôi ngang.”

‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ, යථා එතදෙව තස්ස වරං දුස්සීලස්ස පාපධම්මස්ස…පෙ… කසම්බුජාතස්ස යං බලවා පුරිසො උද්ධංපාදං අධොසිරං ගහෙත්වා…පෙ… සකිම්පි තිරියං ගච්ඡෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තතොනිදානඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණමත්තං වා දුක්ඛං, න ත්වෙව තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. යඤ්ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලො පාපධම්මො…පෙ… කසම්බුජාතො ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සද්ධාදෙය්‍යං විහාරං පරිභුඤ්ජති[Pg.500]. තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

“Này các tỳ khưu, Ta tuyên bố cho các ngươi, Ta cho các ngươi biết rằng: Đối với người ác giới, theo ác pháp, ... uế tạp, thà rằng bị một người lực sĩ nắm chân lộn ngược đầu ... dù chỉ một lần bị ném ngang qua. Vì sao vậy? Này các tỳ khưu, vì nhân duyên ấy, vị ấy có thể đi đến cái chết hoặc chịu đau khổ gần như chết, nhưng do nhân duyên ấy, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy chắc chắn sẽ không sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng này các tỳ khưu, người ác giới, theo ác pháp, ... uế tạp kia lại thọ dụng trú xứ do tín thí cúng dường của các đại gia Sát-đế-lỵ, các đại gia Bà-la-môn, hay các đại gia gia chủ. Này các tỳ khưu, việc ấy sẽ đem lại bất hạnh, đau khổ lâu dài cho vị ấy, và sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යෙසඤ්ච මයං පරිභුඤ්ජාම චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං තෙසං තෙ කාරා මහප්ඵලා භවිස්සන්ති මහානිසංසා, අම්හාකඤ්චෙවායං පබ්බජ්ජා අවඤ්ඣා භවිස්සති සඵලා සඋද්‍රයා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං – ‘අත්තත්ථං වා, භික්ඛවෙ, සම්පස්සමානෙන අලමෙව අප්පමාදෙන සම්පාදෙතුං; පරත්ථං වා, භික්ඛවෙ, සම්පස්සමානෙන අලමෙව අප්පමාදෙන සම්පාදෙතුං; උභයත්ථං වා, භික්ඛවෙ, සම්පස්සමානෙන අලමෙව අප්පමාදෙන සම්පාදෙතු’’’න්ති.

“Này các tỳ khưu, vì vậy, ở đây các ngươi phải học tập như sau: ‘Những hành động của các thí chủ mà chúng ta thọ dụng y phục, vật thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn. Và sự xuất gia này của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có kết quả, có sự tăng trưởng.’ Này các tỳ khưu, các ngươi phải học tập như vậy. Này các tỳ khưu, người thấy rõ lợi ích cho mình, thật vừa đủ để nỗ lực với sự không dể duôi. Này các tỳ khưu, người thấy rõ lợi ích cho người khác, thật vừa đủ để nỗ lực với sự không dể duôi. Này các tỳ khưu, người thấy rõ lợi ích cho cả hai, thật vừa đủ để nỗ lực với sự không dể duôi.”

ඉදමවොච භගවා. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සට්ඨිමත්තානං භික්ඛූනං උණ්හං ලොහිතං මුඛතො උග්ගඤ්ඡි. සට්ඨිමත්තා භික්ඛූ සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිංසු – ‘‘සුදුක්කරං භගවා, සුදුක්කරං භගවා’’ති. සට්ඨිමත්තානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති. අට්ඨමං.

Thế Tôn đã nói điều này. Và trong khi bài pháp giải này đang được thuyết giảng, máu nóng đã trào ra từ miệng của khoảng sáu mươi vị tỳ khưu. Khoảng sáu mươi vị tỳ khưu đã từ bỏ giới luật, hoàn tục, nói rằng: ‘Thật quá khó làm, bạch Thế Tôn! Thật quá khó làm, bạch Thế Tôn!’ Và tâm của khoảng sáu mươi vị tỳ khưu được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ. Hết bài kinh thứ tám.

9. සුනෙත්තසුත්තං

9. Kinh Sunetta

73. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. සුනෙත්තස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. සුනෙත්තො සත්ථා සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි නප්පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිංසු. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිංසු.

73. “Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Sunetta, một người sáng lập giáo phái, đã ly tham trong các dục. Này các tỳ khưu, vị đạo sư Sunetta có hàng trăm đệ tử. Đạo sư Sunetta thuyết pháp cho các đệ tử để được sanh cộng trú với Phạm thiên. Này các tỳ khưu, những đệ tử nào, khi đạo sư Sunetta thuyết pháp để được sanh cộng trú với Phạm thiên, tâm không hoan hỷ, sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này các tỳ khưu, những đệ tử nào, khi đạo sư Sunetta thuyết pháp để được sanh cộng trú với Phạm thiên, tâm có hoan hỷ, sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sanh vào thiện thú, thiên giới.”

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, මූගපක්ඛො නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… අරනෙමි නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… කුද්දාලකො නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… හත්ථිපාලො නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… ජොතිපාලො නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… අරකො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො[Pg.501]. අරකස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. අරකො නාම සත්ථා සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, අරකස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි නප්පසාදෙසුං, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිංසු. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, අරකස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි පසාදෙසුං, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිංසු.

“Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Mūgapakkha... Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Aranemi... Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Kuddālaka... Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Hatthipāla... Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Jotipāla... Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Araka, một người sáng lập giáo phái, đã ly tham trong các dục. Này các tỳ khưu, vị đạo sư Araka có hàng trăm đệ tử. Đạo sư Araka thuyết pháp cho các đệ tử để được sanh cộng trú với Phạm thiên. Này các tỳ khưu, những đệ tử nào, khi đạo sư Araka thuyết pháp để được sanh cộng trú với Phạm thiên, tâm không hoan hỷ, sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này các tỳ khưu, những đệ tử nào, khi đạo sư Araka thuyết pháp để được sanh cộng trú với Phạm thiên, tâm có hoan hỷ, sau khi thân hoại mạng chung, họ đã sanh vào thiện thú, thiên giới.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, යො ඉමෙ සත්ත සත්ථාරෙ තිත්ථකරෙ කාමෙසු වීතරාගෙ අනෙකසතපරිවාරෙ සසාවකසඞ්ඝෙ පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසෙය්‍ය පරිභාසෙය්‍ය, බහුං සො අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත සත්ථාරෙ තිත්ථකරෙ කාමෙසු වීතරාගෙ අනෙකසතපරිවාරෙ සසාවකසඞ්ඝෙ පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසෙය්‍ය පරිභාසෙය්‍ය, බහුං සො අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍ය. යො එකං දිට්ඨිසම්පන්නං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසති පරිභාසති, අයං තතො බහුතරං අපුඤ්ඤං පසවති. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, භික්ඛවෙ, ඉතො බහිද්ධා එවරූපිං ඛන්තිං වදාමි යථාමං සබ්‍රහ්මචාරීසු’’.

“Này các tỳ khưu, các ngươi nghĩ thế nào? Người nào với tâm sân hận mắng nhiếc, phỉ báng bảy vị đạo sư này, những người sáng lập giáo phái, đã ly tham trong các dục, có hàng trăm quyến thuộc, cùng với chúng đệ tử, người ấy có tạo nhiều ác nghiệp không?” – “Bạch Thế Tôn, đúng vậy.” – “Này các tỳ khưu, người nào với tâm sân hận mắng nhiếc, phỉ báng bảy vị đạo sư này, những người sáng lập giáo phái, đã ly tham trong các dục, có hàng trăm quyến thuộc, cùng với chúng đệ tử, người ấy tạo nhiều ác nghiệp. Người nào với tâm sân hận mắng nhiếc, phỉ báng một người đã đầy đủ chánh kiến, người này tạo ra ác nghiệp nhiều hơn người kia. Vì sao vậy? Này các tỳ khưu, Ta không nói rằng có sự kham nhẫn như vậy ở ngoài giáo pháp này, giống như đối với các vị đồng phạm hạnh.”

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘න නො සබ්‍රහ්මචාරීසු චිත්තානි පදුට්ඨානි භවිස්සන්තී’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං.

“Này các tỳ khưu, vì vậy, ở đây các ngươi phải học tập như sau: ‘Tâm của chúng ta sẽ không khởi lên sân hận đối với các vị đồng phạm hạnh.’ Này các tỳ khưu, các ngươi phải học tập như vậy. Hết bài kinh thứ chín.

10. අරකසුත්තං

10. Kinh Araka

74. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, අරකො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. අරකස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. අරකො සත්ථා සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – අප්පකං, බ්‍රාහ්මණ, ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

74. “Này các tỳ khưu, thuở xưa, có một vị đạo sư tên là Araka, một người sáng lập giáo phái, đã ly tham trong các dục. Này các tỳ khưu, vị đạo sư Araka có hàng trăm đệ tử. Đạo sư Araka thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này người Bà-la-môn, đời sống của con người thì ngắn ngủi, ít ỏi, chóng qua, nhiều đau khổ, nhiều phiền não. Cần phải giác ngộ bằng trí tuệ, cần phải làm điều thiện, cần phải thực hành phạm hạnh. Không có ai đã sanh ra mà không chết.’”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.502], බ්‍රාහ්මණ, තිණග්ගෙ උස්සාවබින්දු සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකං හොති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උස්සාවබින්දූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

Này Bà-la-môn, ví như giọt sương trên ngọn cỏ, khi mặt trời mọc lên, liền tan biến nhanh chóng, không tồn tại được lâu dài; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như giọt sương, ngắn ngủi, chóng qua, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, cần phải được liễu tri bằng trí tuệ, cần phải làm điều thiện, cần phải thực hành phạm hạnh, người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ උදකබුබ්බුළං ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකං හොති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උදකබුබ්බුළූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

Này Bà-la-môn, ví như khi trời mưa hạt lớn, bong bóng nước liền tan biến nhanh chóng, không tồn tại được lâu dài; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như bong bóng nước, ngắn ngủi, chóng qua, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, cần phải được liễu tri bằng trí tuệ, cần phải làm điều thiện, cần phải thực hành phạm hạnh, người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදකෙ දණ්ඩරාජි ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උදකෙ දණ්ඩරාජූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං…පෙ… නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

Này Bà-la-môn, ví như lằn vạch trên mặt nước liền tan biến nhanh chóng, không tồn tại được lâu dài; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như lằn vạch trên mặt nước, ngắn ngủi... (v.v.)... người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, නදී පබ්බතෙය්‍යා දූරඞ්ගමා සීඝසොතා හාරහාරිනී, නත්ථි සො ඛණො වා ලයො වා මුහුත්තො වා යං සා ආවත්තති, අථ ඛො සා ගච්ඡතෙව වත්තතෙව සන්දතෙව; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, නදීපබ්බතෙය්‍යූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං…පෙ… නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

Này Bà-la-môn, ví như con sông miền núi, chảy từ xa, dòng chảy xiết, cuốn trôi mọi thứ, không có một khoảnh khắc, một sát-na, hay một giây phút nào mà nó dừng lại, mà nó chỉ đi tới, chỉ trôi chảy, chỉ tuôn đi; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như con sông miền núi, ngắn ngủi, chóng qua... (v.v.)... người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, බලවා පුරිසො ජිව්හග්ගෙ ඛෙළපිණ්ඩං සංයූහිත්වා අකසිරෙනෙව වමෙය්‍ය ; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඛෙළපිණ්ඩූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං…පෙ… නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

Này Bà-la-môn, ví như người đàn ông lực lưỡng, sau khi gom một cục đờm trên đầu lưỡi, có thể nhổ ra không khó khăn; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như cục đờm, ngắn ngủi... (v.v.)... người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, දිවසංසන්තත්තෙ අයොකටාහෙ මංසපෙසි පක්ඛිත්තා ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මංසපෙසූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං…පෙ… නත්ථි ජාතස්ස අමරණං.

Này Bà-la-môn, ví như miếng thịt được đặt vào chảo sắt nung nóng cả ngày, liền tan biến nhanh chóng, không tồn tại được lâu dài; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như miếng thịt, ngắn ngủi... (v.v.)... người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, ගාවී වජ්ඣා ආඝාතනං නීයමානා යං යදෙව පාදං උද්ධරති, සන්තිකෙව හොති වධස්ස සන්තිකෙව මරණස්ස; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ගොවජ්ඣූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං [Pg.503] මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණ’’න්ති.

Này Bà-la-môn, ví như con bò cái sắp bị giết, được dẫn đến lò mổ, mỗi bước chân nó nhấc lên, là gần hơn với sự giết chóc, gần hơn với cái chết; cũng vậy, này Bà-la-môn, mạng sống của loài người ví như con bò cái sắp bị giết, ngắn ngủi, chóng qua, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, cần phải được liễu tri bằng trí tuệ, cần phải làm điều thiện, cần phải thực hành phạm hạnh, người đã sinh ra không thể không chết.

‘‘තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන මනුස්සානං සට්ඨිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි, පඤ්චවස්සසතිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්‍යා අහොසි. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන මනුස්සානං ඡළෙව ආබාධා අහෙසුං – සීතං, උණ්හං, ජිඝච්ඡා, පිපාසා, උච්චාරො, පස්සාවො. සො හි නාම, භික්ඛවෙ, අරකො සත්ථා එවං දීඝායුකෙසු මනුස්සෙසු එවං චිරට්ඨිතිකෙසු එවං අප්පාබාධෙසු සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙස්සති – ‘අප්පකං, බ්‍රාහ්මණ, ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණ’’’න්ති.

Này các Tỳ-khưu, vào thời ấy, tuổi thọ của loài người là sáu mươi ngàn năm, thiếu nữ năm trăm tuổi là đủ tuổi kết hôn. Này các Tỳ-khưu, vào thời ấy, loài người chỉ có sáu loại bệnh tật: lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, và tiểu tiện. Này các Tỳ-khưu, vị đạo sư Araka ấy, đối với loài người sống lâu như vậy, tồn tại lâu dài như vậy, ít bệnh tật như vậy, đã thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: ‘Này Bà-la-môn, mạng sống của loài người thì ít ỏi, ngắn ngủi, chóng qua, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, cần phải được liễu tri bằng trí tuệ, cần phải làm điều thiện, cần phải thực hành phạm hạnh, người đã sinh ra không thể không chết.’

‘‘එතරහි තං, භික්ඛවෙ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අප්පකං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණ’න්ති. එතරහි, භික්ඛවෙ, යො චිරං ජීවති සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො. වස්සසතං ඛො පන, භික්ඛවෙ, ජීවන්තො තීණියෙව උතුසතානි ජීවති – උතුසතං හෙමන්තානං, උතුසතං ගිම්හානං, උතුසතං වස්සානං. තීණි ඛො පන, භික්ඛවෙ, උතුසතානි ජීවන්තො ද්වාදස යෙව මාසසතානි ජීවති – චත්තාරි මාසසතානි හෙමන්තානං, චත්තාරි මාසසතානි ගිම්හානං, චත්තාරි මාසසතානි වස්සානං. ද්වාදස ඛො පන, භික්ඛවෙ, මාසසතානි ජීවන්තො චතුවීසතියෙව අද්ධමාසසතානි ජීවති – අට්ඨද්ධමාසසතානි හෙමන්තානං, අට්ඨද්ධමාසසතානි ගිම්හානං, අට්ඨද්ධමාසසතානි වස්සානං. චතුවීසති ඛො පන, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසසතානි ජීවන්තො ඡත්තිංසංයෙව රත්තිසහස්සානි ජීවති – ද්වාදස රත්තිසහස්සානි හෙමන්තානං, ද්වාදස රත්තිසහස්සානි ගිම්හානං, ද්වාදස රත්තිසහස්සානි වස්සානං. ඡත්තිංසං ඛො පන, භික්ඛවෙ, රත්තිසහස්සානි ජීවන්තො ද්වෙසත්තතියෙව භත්තසහස්සානි භුඤ්ජති – චතුවීසති භත්තසහස්සානි හෙමන්තානං, චතුවීසති භත්තසහස්සානි ගිම්හානං, චතුවීසති භත්තසහස්සානි වස්සානං සද්ධිං මාතුථඤ්ඤාය සද්ධිං භත්තන්තරායෙන.

Này các Tỳ-khưu, ngày nay, nếu nói một cách đúng đắn, người ta sẽ nói rằng: ‘Mạng sống của loài người thì ít ỏi, ngắn ngủi, chóng qua, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, cần phải được liễu tri bằng trí tuệ, cần phải làm điều thiện, cần phải thực hành phạm hạnh, người đã sinh ra không thể không chết.’ Này các Tỳ-khưu, ngày nay, người nào sống lâu thì sống được một trăm năm, ít hơn hoặc nhiều hơn một chút. Này các Tỳ-khưu, người sống một trăm năm chỉ sống được ba trăm mùa: một trăm mùa đông, một trăm mùa hè, và một trăm mùa mưa. Này các Tỳ-khưu, người sống ba trăm mùa chỉ sống được một ngàn hai trăm tháng: bốn trăm tháng mùa đông, bốn trăm tháng mùa hè, và bốn trăm tháng mùa mưa. Này các Tỳ-khưu, người sống một ngàn hai trăm tháng chỉ sống được hai ngàn bốn trăm nửa tháng: tám trăm nửa tháng mùa đông, tám trăm nửa tháng mùa hè, và tám trăm nửa tháng mùa mưa. Này các Tỳ-khưu, người sống hai ngàn bốn trăm nửa tháng chỉ sống được ba mươi sáu ngàn đêm: mười hai ngàn đêm mùa đông, mười hai ngàn đêm mùa hè, và mười hai ngàn đêm mùa mưa. Này các Tỳ-khưu, người sống ba mươi sáu ngàn đêm chỉ ăn được bảy mươi hai ngàn bữa ăn: hai mươi bốn ngàn bữa ăn mùa đông, hai mươi bốn ngàn bữa ăn mùa hè, và hai mươi bốn ngàn bữa ăn mùa mưa, tính cả thời gian bú sữa mẹ và những lúc gián đoạn bữa ăn.

‘‘තත්‍රිමෙ භත්තන්තරායා කපිමිද්ධොපි භත්තං න භුඤ්ජති, දුක්ඛිතොපි භත්තං න භුඤ්ජති, බ්‍යාධිතොපි භත්තං න භුඤ්ජති, උපොසථිකොපි භත්තං න භුඤ්ජති[Pg.504], අලාභකෙනපි භත්තං න භුඤ්ජති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, මයා වස්සසතායුකස්ස මනුස්සස්ස ආයුපි සඞ්ඛාතො, ආයුප්පමාණම්පි සඞ්ඛාතං, උතූපි සඞ්ඛාතා, සංවච්ඡරාපි සඞ්ඛාතා, මාසාපි සඞ්ඛාතා, අද්ධමාසාපි සඞ්ඛාතා, රත්තිපි සඞ්ඛාතා, දිවාපි සඞ්ඛාතා, භත්තාපි සඞ්ඛාතා, භත්තන්තරායාපි සඞ්ඛාතා. යං, භික්ඛවෙ, සත්ථාරා කරණීයං සාවකානං හිතෙසිනා අනුකම්පකෙන අනුකම්පං උපාදාය; කතං වො තං මයා එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ; මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති. දසමං.

‘Ở đây, đây là những trở ngại cho việc ăn uống: người buồn ngủ gật gù cũng không ăn, người đau khổ cũng không ăn, người bệnh hoạn cũng không ăn, người đang thọ trì Bát quan trai giới cũng không ăn, người không nhận được vật thực cũng không ăn. Này các Tỳ khưu, như vậy đó, Ta đã tính toán tuổi thọ của người sống trăm tuổi, đã tính toán hạn định của tuổi thọ, đã tính toán các mùa, đã tính toán các năm, đã tính toán các tháng, đã tính toán các nửa tháng, đã tính toán các đêm, đã tính toán các ngày, đã tính toán các bữa ăn, đã tính toán các trở ngại cho việc ăn uống. Này các Tỳ khưu, những gì bậc Đạo Sư cần phải làm cho các đệ tử, vì lòng thương tưởng, vì lòng bi mẫn, do lòng bi mẫn; việc ấy Ta đã làm cho các con. Này các Tỳ khưu, đây là những gốc cây, đây là những ngôi nhà trống. Này các Tỳ khưu, hãy thiền định, chớ có phóng dật; sau này chớ có hối hận. Đây là lời giáo huấn của chúng ta dành cho các con.’ Kinh thứ mười.

මහාවග්ගො සත්තමො.

Phẩm Lớn thứ bảy.

තස්සුද්දානං –

Phần Tóm Lược –

හිරීසූරියං උපමා, ධම්මඤ්ඤූ පාරිඡත්තකං;

සක්කච්චං භාවනා අග්ගි, සුනෙත්තඅරකෙන චාති.

Tàm Quý, Mặt Trời, Ví Dụ, Người Biết Pháp, Cây San Hô; Cung Kính, Tu Tập, Ngọn Lửa, Sunetta và Araka.

8. විනයවග්ගො

8. Phẩm Luật

1. පඨමවිනයධරසුත්තං

1. Kinh Người Trì Luật Thứ Nhất

75. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, සීලවා හොති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොතී’’ති. පඨමං.

75. ‘Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp thì là người trì luật. Bảy pháp ấy là gì? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; vị ấy có giới đức, sống được thu thúc bởi sự thu thúc của giới Bổn, đầy đủ oai nghi và nơi hành xứ, thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ nhặt, chấp nhận và tu học trong các học giới; vị ấy là người dễ dàng chứng đắc, không khó khăn, không mệt nhọc bốn thiền thuộc về tâm cao thượng, đem lại sự an lạc trong hiện tại; do đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy tự mình với thắng trí, ngay trong hiện tại, chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp này thì là người trì luật.’ Kinh thứ nhất.

2. දුතියවිනයධරසුත්තං

2. Kinh Người Trì Luật Thứ Hai

76. ‘‘සත්තහි[Pg.505], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො, චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොතී’’ති. දුතියං.

76. ‘Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp thì là người trì luật. Bảy pháp ấy là gì? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; và cả hai bộ giới Bổn đều được vị ấy học thuộc lòng một cách chi tiết, phân tích rõ ràng, thực hành thuần thục, quyết định chính xác theo từng điều khoản và theo từng chi tiết; vị ấy là người dễ dàng chứng đắc, không khó khăn, không mệt nhọc bốn thiền thuộc về tâm cao thượng, đem lại sự an lạc trong hiện tại; do đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy tự mình với thắng trí, ngay trong hiện tại, chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp này thì là người trì luật.’ Kinh thứ hai.

3. තතියවිනයධරසුත්තං

3. Kinh Người Trì Luật Thứ Ba

77. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, විනයෙ ඛො පන ඨිතො හොති අසංහීරො, චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොතී’’ති. තතියං.

77. ‘Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp thì là người trì luật. Bảy pháp ấy là gì? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; vị ấy vững vàng trong luật, không thể bị lay chuyển; vị ấy là người dễ dàng chứng đắc, không khó khăn, không mệt nhọc bốn thiền thuộc về tâm cao thượng, đem lại sự an lạc trong hiện tại; do đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy tự mình với thắng trí, ngay trong hiện tại, chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp này thì là người trì luật.’ Kinh thứ ba.

4. චතුත්ථවිනයධරසුත්තං

4. Kinh Người Trì Luật Thứ Tư

78. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං [Pg.506] අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු විනයධරො හොතී’’ති. චතුත්ථං.

78. ‘Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp thì là người trì luật. Bảy pháp ấy là gì? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, như là: một đời, hai đời… như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các nét đại cương và các chi tiết; với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân… vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ; do đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy tự mình với thắng trí, ngay trong hiện tại, chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu nào hội đủ bảy pháp này thì là người trì luật.’ Kinh thứ tư.

5. පඨමවිනයධරසොභනසුත්තං

5. Kinh Vẻ Đẹp Của Người Trì Luật Thứ Nhất

79. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභතී’’ති. පඤ්චමං.

79. ‘Này các Tỳ khưu, người trì luật hội đủ bảy pháp thì trở nên đẹp đẽ. Bảy pháp ấy là gì? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; vị ấy có giới đức… chấp nhận và tu học trong các học giới; vị ấy là người dễ dàng chứng đắc, không khó khăn, không mệt nhọc bốn thiền thuộc về tâm cao thượng; do đoạn tận các lậu hoặc… chứng ngộ, chứng đạt và an trú. Này các Tỳ khưu, người trì luật hội đủ bảy pháp này thì trở nên đẹp đẽ.’ Kinh thứ năm.

6. දුතියවිනයධරසොභනසුත්තං

6. Kinh Vẻ Đẹp Của Người Trì Luật Thứ Hai

80. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො, චතුන්නං ඣානානං…පෙ… අකසිරලාභී, ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභතී’’ති. ඡට්ඨං.

80. “Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu trì luật được trang nghiêm khi thành tựu bảy pháp. Bảy pháp nào? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; và hai bộ Pātimokkha được vị ấy học thuộc lòng một cách rộng rãi, phân tích rõ ràng, thực hành tốt đẹp, quyết đoán rành mạch theo từng kinh và từng chi tiết; vị ấy là người không khó khăn để đạt được bốn thiền... (như trên)...; do đoạn tận các lậu hoặc... (như trên)... tự mình chứng ngộ, thành tựu và an trú. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu trì luật được trang nghiêm khi thành tựu bảy pháp này.” Kinh thứ sáu.

7. තතියවිනයධරසොභනසුත්තං

7. Kinh Vị Trì Luật Trang Nghiêm Thứ Ba

81. ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, විනයෙ ඛො පන ඨිතො හොති අසංහීරො, චතුන්නං ඣානානං…පෙ… අකසිරලාභී, ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභතී’’ති. සත්තමං.

81. “Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu trì luật được trang nghiêm khi thành tựu bảy pháp. Bảy pháp nào? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; vị ấy vững vàng trong luật, không bị lay chuyển; vị ấy là người không khó khăn để đạt được bốn thiền... (như trên)...; do đoạn tận các lậu hoặc... (như trên)... tự mình chứng ngộ, thành tựu và an trú. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu trì luật được trang nghiêm khi thành tựu bảy pháp này.” Kinh thứ bảy.

8. චතුත්ථවිනයධරසොභනසුත්තං

8. Kinh Vị Trì Luật Trang Nghiêm Thứ Tư

82. ‘‘සත්තහි[Pg.507], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභති. කතමෙහි සත්තහි? ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ලහුකං ආපත්තිං ජානාති, ගරුකං ආපත්තිං ජානාති, අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො විනයධරො සොභතී’’ති. අට්ඨමං.

82. “Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu trì luật được trang nghiêm khi thành tựu bảy pháp. Bảy pháp nào? Vị ấy biết tội, biết không phải tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng; vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, như là: một đời, hai đời... (như trên)... như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các tướng trạng và chi tiết; với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân... (như trên)...; do đoạn tận các lậu hoặc... (như trên)... tự mình chứng ngộ, thành tựu và an trú. Này các tỳ khưu, vị tỳ khưu trì luật được trang nghiêm khi thành tựu bảy pháp này.” Kinh thứ tám.

9. සත්ථුසාසනසුත්තං

9. Kinh Giáo Huấn Của Bậc Đạo Sư

83. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච –

83. Rồi Tôn giả Upāli đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Upāli bạch với Thế Tôn điều này:

‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යෙ ඛො ත්වං, උපාලි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි – ‘ඉමෙ ධම්මා න එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’ති; එකංසෙන, උපාලි, ධාරෙය්‍යාසි – ‘නෙසො ධම්මො නෙසො විනයො නෙතං සත්ථුසාසන’න්ති. යෙ ච ඛො ත්වං, උපාලි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි – ‘ඉමෙ ධම්මා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්තී’ති; එකංසෙන, උපාලි, ධාරෙය්‍යාසි – ‘එසො ධම්මො එසො විනයො එතං සත්ථුසාසන’’’න්ති. නවමං.

“Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Thế Tôn thuyết pháp cho con một cách tóm tắt, để sau khi nghe pháp từ Thế Tôn, con có thể sống một mình, ẩn dật, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.” “Này Upāli, những pháp nào ông biết rằng: ‘Những pháp này không đưa đến hoàn toàn nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn,’ thì này Upāli, ông nên dứt khoát ghi nhớ rằng: ‘Đây không phải là Pháp, đây không phải là Luật, đây không phải là giáo huấn của bậc Đạo Sư.’ Và này Upāli, những pháp nào ông biết rằng: ‘Những pháp này đưa đến hoàn toàn nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn,’ thì này Upāli, ông nên dứt khoát ghi nhớ rằng: ‘Đây là Pháp, đây là Luật, đây là giáo huấn của bậc Đạo Sư.’” Kinh thứ chín.

10. අධිකරණසමථසුත්තං

10. Kinh Dàn Xếp Tranh Tụng

84. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, අධිකරණසමථා ධම්මා උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය. කතමෙ සත්ත? සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො[Pg.508], සතිවිනයො දාතබ්බො, අමූළ්හවිනයො දාතබ්බො, පටිඤ්ඤාතකරණං දාතබ්බං, යෙභුය්‍යසිකා දාතබ්බා, තස්සපාපියසිකා දාතබ්බා, තිණවත්ථාරකො දාතබ්බො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත අධිකරණසමථා ධම්මා උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමායා’’ති. දසමං.

84. “Này các tỳ khưu, có bảy pháp dàn xếp tranh tụng này để làm lắng dịu và dập tắt các tranh tụng đã và đang phát sinh. Bảy pháp nào? Cần áp dụng phép xử theo sự hiện diện (sammukhāvinaya), cần áp dụng phép xử theo sự ghi nhớ (sativinaya), cần áp dụng phép xử cho người không mê loạn (amūḷhavinaya), cần áp dụng phép xử theo sự thú tội (paṭiññātakaraṇa), cần áp dụng phép xử theo biểu quyết của đa số (yebhuyyasikā), cần áp dụng phép xử phạt người có hành vi xấu xa (tassapāpiyasikā), cần áp dụng phép xử như cỏ che bùn (tiṇavatthāraka). Này các tỳ khưu, đây là bảy pháp dàn xếp tranh tụng để làm lắng dịu và dập tắt các tranh tụng đã và đang phát sinh.” Kinh thứ mười.

විනයවග්ගො අට්ඨමො.

Phẩm Luật, Phẩm Thứ Tám.

තස්සුද්දානං –

Phần Tóm Lược:

චතුරො විනයධරා, චතුරො චෙව සොභනා;

සාසනං අධිකරණ-සමථෙනට්ඨමෙ දසාති.

Bốn vị trì luật, và bốn vị trang nghiêm; Giáo huấn, dàn xếp tranh tụng, là mười kinh trong phẩm thứ tám.

9. සමණවග්ගො

9. Phẩm Sa Môn

1. භික්ඛුසුත්තං

1. Kinh Tỳ Khưu

85. ‘‘සත්තන්නං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං භින්නත්තා භික්ඛු හොති. කතමෙසං සත්තන්නං? සක්කායදිට්ඨි භින්නා හොති, විචිකිච්ඡා භින්නා හොති, සීලබ්බතපරාමාසො භින්නො හොති, රාගො භින්නො හොති, දොසො භින්නො හොති, මොහො භින්නො හොති, මානො භින්නො හොති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තන්නං ධම්මානං භින්නත්තා භික්ඛු හොතී’’ති. පඨමං.

85. “Này các tỳ khưu, do đã phá vỡ bảy pháp nên được gọi là tỳ khưu. Bảy pháp nào? Thân kiến đã được phá vỡ, hoài nghi đã được phá vỡ, giới cấm thủ đã được phá vỡ, tham đã được phá vỡ, sân đã được phá vỡ, si đã được phá vỡ, mạn đã được phá vỡ. Này các tỳ khưu, do đã phá vỡ bảy pháp này nên được gọi là tỳ khưu.” Kinh thứ nhất.

2. සමණසුත්තං

2. Kinh Sa Môn

86. සත්තන්නං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමිතත්තා සමණො හොති…පෙ…. දුතියං.

86. “Này các tỳ khưu, do đã làm lắng dịu bảy pháp nên được gọi là sa-môn... (như trên)...” Kinh thứ hai.

3. බ්‍රාහ්මණසුත්තං

3. Kinh Bà La Môn

87. බාහිතත්තා බ්‍රාහ්මණො හොති…පෙ…. තතියං.

87. “Do đã loại trừ (các pháp ác) nên được gọi là bà-la-môn... (như trên)...” Kinh thứ ba.

4. සොත්තියසුත්තං

4. Kinh Người Thanh Tịnh

88. නිස්සුතත්තා සොත්තියො හොති…පෙ…. චතුත්ථං.

88. “Do đã tẩy sạch (các lậu hoặc) nên được gọi là người thanh tịnh (sottiya)... (như trên)...” Kinh thứ tư.

5. න්හාතකසුත්තං

5. Kinh Người Đã Tắm

89. න්හාතත්තා [Pg.509] න්හාතකො හොති…පෙ…. පඤ්චමං.

89. “Do đã tắm gội (các phiền não) nên được gọi là người đã tắm (nhātaka)... (như trên)...” Kinh thứ năm.

6. වෙදගූසුත්තං

6. Kinh Người Thông Suốt

90. විදිතත්තා වෙදගූ හොති…පෙ…. ඡට්ඨං.

90. “Do đã liễu tri nên được gọi là người thông suốt (vedagū)... (như trên)...” Kinh thứ sáu.

7. අරියසුත්තං

7. Kinh Bậc Thánh

91. ආරකත්තා අරියො හොති…පෙ…. සත්තමං.

91. “Do đã xa lìa (kẻ thù phiền não) nên được gọi là bậc thánh (ariya)... (như trên)...” Kinh thứ bảy.

8. අරහාසුත්තං

8. Kinh A La Hán

92. ‘‘ආරකත්තා අරහා හොති. කතමෙසං සත්තන්නං? සක්කායදිට්ඨි ආරකා හොති, විචිකිච්ඡා ආරකා හොති, සීලබ්බතපරාමාසො ආරකො හොති, රාගො ආරකො හොති, දොසො ආරකො හොති, මොහො ආරකො හොති, මානො ආරකො හොති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තන්නං ධම්මානං ආරකත්තා අරහා හොතී’’ති. අට්ඨමං.

92. “Do đã xa lìa nên được gọi là A-la-hán. Xa lìa bảy pháp nào? Thân kiến đã được xa lìa, hoài nghi đã được xa lìa, giới cấm thủ đã được xa lìa, tham đã được xa lìa, sân đã được xa lìa, si đã được xa lìa, mạn đã được xa lìa. Này các tỳ khưu, do đã xa lìa bảy pháp này nên được gọi là A-la-hán.” Kinh thứ tám.

9. අසද්ධම්මසුත්තං

9. Kinh Về Phi Diệu Pháp

93. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මා. කතමෙ සත්ත? අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත අසද්ධම්මා’’ති. නවමං.

93. “Này các tỳ khưu, có bảy phi diệu pháp này. Thế nào là bảy? Là người không có tín, là người không có tàm, là người không có quý, là người ít nghe, là người biếng nhác, là người thất niệm, là người không có trí tuệ. Này các tỳ khưu, đây chính là bảy phi diệu pháp.” Kinh thứ chín.

10. සද්ධම්මසුත්තං

10. Kinh Về Diệu Pháp

94. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මා. කතමෙ සත්ත? සද්ධො හොති, හිරීමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, සතිමා හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සද්ධම්මා’’ති. දසමං.

94. “Này các tỳ khưu, có bảy diệu pháp này. Thế nào là bảy? Là người có tín, là người có tàm, là người có quý, là người nghe nhiều, là người tinh cần tinh tấn, là người có niệm, là người có trí tuệ. Này các tỳ khưu, đây chính là bảy diệu pháp.” Kinh thứ mười.

සමණවග්ගො නවමො.

Phẩm Sa Môn, thứ chín.

තස්සුද්දානං –

Phần Tóm Lược:

භික්ඛුං [Pg.510] සමණො බ්‍රාහ්මණො, සොත්තියො චෙව න්හාතකො;

වෙදගූ අරියො අරහා, අසද්ධම්මා ච සද්ධම්මාති.

Tỳ khưu, sa môn, bà la môn, người thanh tịnh và người đã tắm rửa; người thông đạt Vệ đà, bậc Thánh, bậc A-la-hán, phi diệu pháp và diệu pháp.

10. ආහුනෙය්‍යවග්ගො

10. Phẩm Đáng Được Cung Kính

95. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සී විහරති අනිච්චසඤ්ඤී අනිච්චපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, පඨමො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

95. “Này các tỳ khưu, có bảy hạng người này đáng được cúng dường... đáng được hiến cúng, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Thế nào là bảy? Này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán vô thường ở mắt, có tưởng vô thường, có cảm nhận vô thường, một cách liên tục, không gián đoạn, không xen tạp, hướng tâm đến, và thâm nhập bằng trí tuệ. Vị ấy, do đoạn tận các lậu hoặc, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu. Này các tỳ khưu, đây chính là hạng người thứ nhất đáng được cúng dường, đáng được hiến cúng... là ruộng phước vô thượng ở đời.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සී විහරති අනිච්චසඤ්ඤී අනිච්චපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. තස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්ච. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

“Lại nữa, này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán vô thường ở mắt, có tưởng vô thường, có cảm nhận vô thường, một cách liên tục, không gián đoạn, không xen tạp, hướng tâm đến, và thâm nhập bằng trí tuệ. Đối với vị ấy, sự đoạn tận các lậu hoặc và sự đoạn tận mạng sống xảy ra đồng thời. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ hai đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සී විහරති අනිච්චසඤ්ඤී අනිච්චපටිසංවෙදී සතතං සමිතං අබ්බොකිණ්ණං චෙතසා අධිමුච්චමානො පඤ්ඤාය පරියොගාහමානො. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති.

“Lại nữa, này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán vô thường ở mắt, có tưởng vô thường, có cảm nhận vô thường, một cách liên tục, không gián đoạn, không xen tạp, hướng tâm đến, và thâm nhập bằng trí tuệ. Vị ấy, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, là vị trung gian Bát-niết-bàn... là vị tổn giảm Bát-niết-bàn... là vị vô hành Bát-niết-bàn... là vị hữu hành Bát-niết-bàn... là vị thượng lưu đến cõi Sắc Cứu Cánh. Này các tỳ khưu, đây là hạng người thứ bảy đáng được cúng dường... là ruộng phước vô thượng ở đời. Này các tỳ khưu, đây chính là bảy hạng người đáng được cúng dường, đáng được hiến cúng, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời.”

96-622. සත්තිමෙ[Pg.511], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ සත්ත? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො චක්ඛුස්මිං දුක්ඛානුපස්සී විහරති…පෙ… චක්ඛුස්මිං අනත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… චක්ඛුස්මිං ඛයානුපස්සී විහරති…පෙ… චක්ඛුස්මිං වයානුපස්සී විහරති…පෙ… චක්ඛුස්මිං විරාගානුපස්සී විහරති…පෙ… චක්ඛුස්මිං නිරොධානුපස්සී විහරති…පෙ… චක්ඛුස්මිං පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති…පෙ….

96-622. “Này các tỳ khưu, có bảy hạng người này đáng được cúng dường, đáng được hiến cúng... là ruộng phước vô thượng ở đời. Thế nào là bảy? Này các tỳ khưu, ở đây, có hạng người sống quán khổ ở mắt... sống quán vô ngã ở mắt... sống quán sự đoạn tận ở mắt... sống quán sự hoại diệt ở mắt... sống quán sự ly tham ở mắt... sống quán sự đoạn diệt ở mắt... sống quán sự từ bỏ ở mắt...”

සොතස්මිං…පෙ… ඝානස්මිං… ජිව්හාය… කායස්මිං… මනස්මිං…පෙ….

“Ở tai... ở mũi... ở lưỡi... ở thân... ở ý...”

රූපෙසු…පෙ… සද්දෙසු… ගන්ධෙසු… රසෙසු… ඵොට්ඨබ්බෙසු … ධම්මෙසු …පෙ….

“Ở các sắc... ở các tiếng... ở các mùi... ở các vị... ở các vật xúc chạm... ở các pháp...”

චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ…පෙ… සොතවිඤ්ඤාණෙ… ඝානවිඤ්ඤාණෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙ… කායවිඤ්ඤාණෙ… මනොවිඤ්ඤාණෙ…පෙ….

“Ở nhãn thức... ở nhĩ thức... ở tỷ thức... ở thiệt thức... ở thân thức... ở ý thức...”

චක්ඛුසම්ඵස්සෙ…පෙ… සොතසම්ඵස්සෙ… ඝානසම්ඵස්සෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සෙ… කායසම්ඵස්සෙ… මනොසම්ඵස්සෙ…පෙ….

“Ở nhãn xúc... ở nhĩ xúc... ở tỷ xúc... ở thiệt xúc... ở thân xúc... ở ý xúc...”

චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සොතසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… ඝානසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… ජිව්හාසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… මනොසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ….

“Ở cảm thọ sanh từ nhãn xúc... ở cảm thọ sanh từ nhĩ xúc... ở cảm thọ sanh từ tỷ xúc... ở cảm thọ sanh từ thiệt xúc... ở cảm thọ sanh từ thân xúc... ở cảm thọ sanh từ ý xúc...”

රූපසඤ්ඤාය…පෙ… සද්දසඤ්ඤාය… ගන්ධසඤ්ඤාය… රසසඤ්ඤාය… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤාය… ධම්මසඤ්ඤාය…පෙ….

“Ở sắc tưởng... ở thanh tưởng... ở hương tưởng... ở vị tưởng... ở xúc tưởng... ở pháp tưởng...”

රූපසඤ්චෙතනාය…පෙ… සද්දසඤ්චෙතනාය… ගන්ධසඤ්චෙතනාය… රසසඤ්චෙතනාය… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනාය… ධම්මසඤ්චෙතනාය…පෙ….

“Ở sắc tư... ở thanh tư... ở hương tư... ở vị tư... ở xúc tư... ở pháp tư...”

රූපතණ්හාය…පෙ… සද්දතණ්හාය… ගන්ධතණ්හාය… රසතණ්හාය… ඵොට්ඨබ්බතණ්හාය… ධම්මතණ්හාය…පෙ….

“Ở sắc ái... ở thanh ái... ở hương ái... ở vị ái... ở xúc ái... ở pháp ái...”

රූපවිතක්කෙ …පෙ… සද්දවිතක්කෙ… ගන්ධවිතක්කෙ… රසවිතක්කෙ… ඵොට්ඨබ්බවිතක්කෙ… ධම්මවිතක්කෙ…පෙ….

“Ở sắc tầm... ở thanh tầm... ở hương tầm... ở vị tầm... ở xúc tầm... ở pháp tầm...”

රූපවිචාරෙ…පෙ… සද්දවිචාරෙ… ගන්ධවිචාරෙ… රසවිචාරෙ… ඵොට්ඨබ්බවිචාරෙ… ධම්මවිචාරෙ…පෙ….

“Ở sắc tứ... ở thanh tứ... ở hương tứ... ở vị tứ... ở xúc tứ... ở pháp tứ...”

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ [Pg.512] …පෙ… රූපක්ඛන්ධෙ… වෙදනාක්ඛන්ධෙ… සඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ… සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ අනිච්චානුපස්සී විහරති…පෙ… දුක්ඛානුපස්සී විහරති… අනත්තානුපස්සී විහරති… ඛයානුපස්සී විහරති… වයානුපස්සී විහරති… විරාගානුපස්සී විහරති… නිරොධානුපස්සී විහරති… පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරති…පෙ… ලොකස්සා’’ති.

“Ở năm uẩn... ở sắc uẩn... ở thọ uẩn... ở tưởng uẩn... ở hành uẩn... ở thức uẩn, vị ấy sống quán vô thường... sống quán khổ... sống quán vô ngã... sống quán sự đoạn tận... sống quán sự hoại diệt... sống quán sự ly tham... sống quán sự đoạn diệt... sống quán sự từ bỏ... là ruộng phước vô thượng ở đời.”

‘‘ඡද්වාරාරම්මණෙස්වෙත්ථ, විඤ්ඤාණෙසු ච ඵස්සෙසු;

වෙදනාසු ච ද්වාරස්ස, සුත්තා හොන්ති විසුං අට්ඨ.

“Ở đây, sáu căn và sáu trần, các thức và các xúc; và các thọ của căn, mỗi loại có tám kinh riêng biệt.”

‘‘සඤ්ඤා සඤ්චෙතනා තණ්හා, විතක්කෙසු විචාරෙ ච;

ගොචරස්ස විසුං අට්ඨ, පඤ්චක්ඛන්ධෙ ච පච්චෙකෙ.

“Tưởng, tư, và ái, và các tầm, các tứ; (thuộc về) đối tượng, mỗi loại có tám kinh riêng biệt, và năm uẩn, mỗi uẩn riêng biệt.”

‘‘සොළසස්වෙත්ථ මූලෙසු, අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා;

ඛයා වයා විරාගා ච, නිරොධා පටිනිස්සග්ගා.

“Ở đây, trong mười sáu pháp căn bản này, (quán) vô thường, khổ, vô ngã; đoạn tận, hoại diệt, và ly tham; đoạn diệt, từ bỏ.”

‘‘කමං අට්ඨානුපස්සනා, යොජෙත්වාන විසුං විසුං;

සම්පිණ්ඩිතෙසු සබ්බෙසු, හොන්ති පඤ්ච සතානි ච;

අට්ඨවීසති සුත්තානි, ආහුනෙය්‍යෙ ච වග්ගිකෙ’’.

Tám pháp tùy quán theo thứ tự, được kết hợp riêng biệt; khi tất cả được tổng hợp lại, trong phẩm Āhuneyya có năm trăm hai mươi tám bài kinh.

ආහුනෙය්‍යවග්ගො දසමො.

Phẩm Āhuneyya, phẩm thứ mười.

11. රාගපෙය්‍යාලං

11. Phần Tóm Lược Về Tham Ái

623. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො…පෙ… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

623. “Này các Tỳ khưu, để thắng tri tham ái, bảy pháp cần phải được tu tập. Bảy pháp nào? Niệm giác chi... cho đến... xả giác chi. Này các Tỳ khưu, để thắng tri tham ái, bảy pháp này cần phải được tu tập.”

624. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ සත්ත? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

624. “Này các Tỳ khưu, để thắng tri tham ái, bảy pháp cần phải được tu tập. Bảy pháp nào? Tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng về sự nguy hại, tưởng về sự đoạn tận, tưởng về sự ly tham, tưởng về sự đoạn diệt. Này các Tỳ khưu, để thắng tri tham ái, bảy pháp này cần phải được tu tập.”

625. ‘‘රාගස්ස[Pg.513], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ සත්ත? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

625. “Này các Tỳ khưu, để thắng tri tham ái, bảy pháp cần phải được tu tập. Bảy pháp nào? Tưởng bất tịnh, tưởng về sự chết, tưởng về sự ghê tởm trong vật thực, tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian, tưởng vô thường, tưởng về khổ trong cái vô thường, tưởng về vô ngã trong cái khổ. Này các Tỳ khưu, để thắng tri tham ái, bảy pháp này cần phải được tu tập.”

626-652. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය…පෙ… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

626-652. “Này các Tỳ khưu, để liễu tri tham ái... cho đến... để đoạn tận... để từ bỏ... để làm cho tiêu mất... để làm cho hoại diệt... để ly tham... để đoạn diệt... để xả ly... cho đến... để xả bỏ, bảy pháp này cần phải được tu tập.”

653-1132. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය…පෙ… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

653-1132. “(Tương tự như vậy đối với) sân... cho đến... si... phẫn nộ... oán hận... não hại... cạnh tranh... tật đố... bỏn xẻn... xảo trá... gian manh... ngoan cố... hiếu thắng... kiêu mạn... quá mạn... say sưa... phóng dật, để thắng tri... cho đến... để liễu tri... để đoạn tận... để từ bỏ... để làm cho tiêu mất... để làm cho hoại diệt... để ly tham... để đoạn diệt... để xả ly... để xả bỏ, bảy pháp này cần phải được tu tập.”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

Thế Tôn đã thuyết như vậy. Các Tỳ khưu ấy hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Phần Tóm Lược Về Tham Ái đã kết thúc.

සත්තකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Kinh Tạng Pāli, Chương Bảy Pháp đã kết thúc.