| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඒ භාග්යවත් අර්හත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේට මාගේ නමස්කාරය වේවා! අඞ්ගුත්තරනිකායො අංගුත්තර නිකාය ඡක්කනිපාතපාළි ඡක්ක නිපාත පාළි 1. පඨමපණ්ණාසකං 1. ප්රථම පණ්ණාසකය 1. ආහුනෙය්යවග්ගො 1. ආහුනෙය්ය වර්ගය 1. පඨමආහුනෙය්යසුත්තං 1. ප්රථම ආහුනෙය්ය සූත්රය 1. එවං [Pg.247] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – 1. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර ජේතවන නම් වූ අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ආරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එහිදී භාග්යවතුන් වහන්සේ "මහණෙනි" යි භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක. "ස්වාමීනි" යි ඒ භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ජිව්හාය රසං සායිත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. මනසා ධම්මං විඤ්ඤා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. "මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි, පාහුනෙය්ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්ය වෙයි, අඤ්ජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ඇසින් රූපයක් දැක සතුටු වන්නේ හෝ මැලවෙන්නේ නැත; සිහි නුවණින් යුක්තව උපේක්ෂාවෙන් වාසය කරයි. කනින් ශබ්දයක් අසා... නාසයෙන් ගන්ධයක් විඳ... දිවෙන් රසයක් විඳ... කයෙන් ස්පර්ශයක් ලබා... මනසින් ධර්මයක් (අරමුණක්) දැන සතුටු වන්නේ හෝ මැලවෙන්නේ නැත; සිහි නුවණින් යුක්තව උපේක්ෂාවෙන් වාසය කරයි. මහණෙනි, මෙම කරුණු හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි, පාහුනෙය්ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්ය වෙයි, අඤ්ජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වෙයි." ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. පඨමං. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක. සතුටු වූ ඒ භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේගේ දේශනාව මහත් සේ අනුමෝදන් වූහ. ප්රථම සූත්රයයි. 2. දුතියආහුනෙය්යසුත්තං 2. දෙවන ආහුනෙය්ය සූත්රය 2. ‘‘ඡහි[Pg.248], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසති පරිමජ්ජති; යාව බ්රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. 2. "මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි... ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව අනේකවිධ වූ සෘද්ධි ප්රාතිහාර්යයන් අත්විඳියි - එක් අයෙකු වී බොහෝ දෙනෙකු වෙයි, බොහෝ දෙනෙකු වී එක් අයෙකු වෙයි; පෙනී සිටියි, නොපෙනී යයි; අහසේ මෙන් බිත්ති හරහා, පවුරු හරහා, පර්වත හරහා නොගැටී යයි; දියේ මෙන් පොළොවේ කිමිදීම් හා මතුවීම් කරයි; පොළොවේ මෙන් දියෙහි නොබිඳී ගමන් කරයි; පියාපත් ඇති පක්ෂියෙකු මෙන් අහසෙහි පළක් බැඳ ගමන් කරයි; මෙසේ මහා සෘද්ධි ඇති, මෙසේ මහා ආනුභාව ඇති හිරු සඳු දෙදෙනා පවා අතින් ස්පර්ශ කරයි, පිරිමදියි; බඹලොව දක්වා වූ ප්රදේශයන්හි කයෙන් තම වසඟය පවත්වයි." ‘‘දිබ්බාය, සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච. "පිරිසිදු වූ, මිනිස් ශ්රවණය ඉක්මවා ගිය දිව්ය වූ ශ්රවණ ධාතුවෙන් (දිව්ය සෝතයෙන්) දිව්ය වූත් මානුෂීය වූත්, දුරෙහි වූත් සමීපයෙහි වූත් දෙවර්ගයේම ශබ්දයන් අසයි." ‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති. සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානාති, වීතරාගං වා චිත්තං…පෙ… සදොසං වා චිත්තං… වීතදොසං වා චිත්තං… සමොහං වා චිත්තං… වීතමොහං වා චිත්තං… සංඛිත්තං වා චිත්තං… වික්ඛිත්තං වා චිත්තං… මහග්ගතං වා චිත්තං… අමහග්ගතං වා චිත්තං… සඋත්තරං වා චිත්තං… අනුත්තරං වා චිත්තං… සමාහිතං වා චිත්තං… අසමාහිතං වා චිත්තං… විමුත්තං වා චිත්තං… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානාති. "අන්ය සත්වයන්ගේ හා අන්ය පුද්ගලයන්ගේ සිත තමාගේ සිතින් පිරිසිඳ දැනගනියි. රාග සහිත සිත 'රාග සහිත සිතක්' ලෙස දැනගනියි, රාග රහිත සිත... ද්වේෂ සහිත සිත... ද්වේෂ රහිත සිත... මෝහ සහිත සිත... මෝහ රහිත සිත... සංඛිත්ත (හැකුළුණු) සිත... වික්ඛිත්ත (විසිරුණු) සිත... මහග්ගත සිත... අමහග්ගත සිත... සඋත්තර (ඊට වඩා උසස් සිතක් ඇති) සිත... අනුත්තර සිත... සමාහිත සිත... අසමාහිත සිත... විමුක්ත සිත... අවිමුක්ත සිත 'අවිමුක්ත සිතක්' ලෙස දැනගනියි." ‘‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ…. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. "අනේකවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරයි, එනම් - එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්... වශයෙන්. මෙසේ ආකාර සහිතව, උද්දේශ (විස්තර) සහිතව අනේකවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරයි." ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං [Pg.249] විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. "පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්ය චක්ෂුසින් සත්වයන් චුත වන්නා වූද, උපදින්නා වූද, හීන වූද, ප්රණීත වූද, ලස්සන වූද, අවලස්සන වූද, සුගතිගාමී වූද, දුගතිගාමී වූද ආකාරය දකියි; කර්මානුරූපව යන සත්වයන් මෙසේ දැනගනියි - 'භවත්නි, මේ සත්වයෝ කාය දුශ්චරිතයෙන් යුක්ත වූහ, වචී දුශ්චරිතයෙන් යුක්ත වූහ, මනෝ දුශ්චරිතයෙන් යුක්ත වූහ, ආර්යයන්ට උපවාද කළහ, මිථ්යා දෘෂ්ටික වූහ, මිථ්යා දෘෂ්ටි කර්ම සමාදානයෙන් යුක්ත වූහ. ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුගතිය, විනිපාතය වූ නිරයෙහි උපන්නාහ. භවත්නි, මේ සත්වයෝ වනාහි කාය සුචරිතයෙන්... වචී සුචරිතයෙන්... මනෝ සුචරිතයෙන් යුක්ත වූහ, ආර්යයන්ට උපවාද නොකළහ, සම්මා දෘෂ්ටික වූහ, සම්මා දෘෂ්ටි කර්ම සමාදානයෙන් යුක්ත වූහ. ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු සුගතිය වූ ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපන්නාහ' යි. මෙසේ පිරිසිදු වූ මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්ය චක්ෂුසින් චුත වන්නා වූ, උපදින්නා වූ... කර්මානුරූපව යන සත්වයන් දැනගනියි." ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. “ආශ්රවයන් ක්ෂය වීමෙන්, ආශ්රව රහිත වූ කෙලෙසුන්ගෙන් මිදුණු චේතෝවිමුක්තිය හා ප්රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කරයි.” ‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. දුතියං. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” දෙවැනි සූත්රයයි. 3. ඉන්ද්රියසුත්තං 3. ඉන්ද්රිය සූත්රය 3. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? සද්ධින්ද්රියෙන, වීරියින්ද්රියෙන, සතින්ද්රියෙන, සමාධින්ද්රියෙන, පඤ්ඤින්ද්රියෙන, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. තතියං. 3. “මහණෙනි, ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? ශ්රද්ධින්ද්රියෙන් ද, වීර්යින්ද්රියෙන් ද, සතින්ද්රියෙන් ද, සමාධින්ද්රියෙන් ද, ප්රඥින්ද්රියෙන් ද (යුක්ත වීමෙන් හා); ආශ්රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කිරීමෙන්ද යන හයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි, පාහුනෙය්ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්ය වෙයි, අඤ්ජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” තුන්වැනි සූත්රයයි. 4. බලසුත්තං 4. බල සූත්රය 4. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? සද්ධාබලෙන, වීරියබලෙන, සතිබලෙන, සමාධිබලෙන, පඤ්ඤාබලෙන, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. චතුත්ථං. 4. “මහණෙනි, ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? ශ්රද්ධා බලයෙන්, වීර්ය බලයෙන්, සති බලයෙන්, සමාධි බලයෙන්, ප්රඥා බලයෙන් (යුක්ත වීමෙන් හා); ආශ්රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කිරීමෙන්ද යන හයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” හතරවැනි සූත්රයයි. 5. පඨමආජානීයසුත්තං 5. පළමුවැනි ආජානීය සූත්රය 5. ‘‘ඡහි[Pg.250], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. 5. “මහණෙනි, අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.” ‘‘කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, වණ්ණසම්පන්නො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. “කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, මනා වර්ණ සම්පත්තියකින් යුක්ත ද වෙයි. මහණෙනි, මේ අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.” ‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, ඛමො ධම්මානං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. පඤ්චමං. “මහණෙනි, එලෙසම ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ධර්මාරම්මණයන් ඉවසන සුලු වෙයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” පස්වැනි සූත්රයයි. 6. දුතියආජානීයසුත්තං 6. දෙවැනි ආජානීය සූත්රය 6. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, බලසම්පන්නො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. 6. “මහණෙනි, අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, කාය බල සම්පත්තියෙන් යුක්ත ද වෙයි. මහණෙනි, මේ අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.” ‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛමො හොති රූපානං …පෙ… ඛමො ධම්මානං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. ඡට්ඨං. “මහණෙනි, එලෙසම ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි ...පෙ... ධර්මාරම්මණයන් ඉවසන සුලු වෙයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” හයවැනි සූත්රයයි. 7. තතියආජානීයසුත්තං 7. තුන්වැනි ආජානීය සූත්රය 7. ‘‘ඡහි[Pg.251], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, ජවසම්පන්නො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. 7. “මහණෙනි, අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, වේගවත් ජව සම්පත්තියෙන් යුක්ත ද වෙයි. මහණෙනි, මේ අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.” ‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛමො හොති රූපානං…පෙ… ඛමො ධම්මානං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. සත්තමං. “මහණෙනි, එලෙසම ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි ...පෙ... ධර්මාරම්මණයන් ඉවසන සුලු වෙයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” හත්වැනි සූත්රයයි. 8. අනුත්තරියසුත්තං 8. අනුත්තරිය සූත්රය 8. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුත්තරියානි. කතමානි ඡ? දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුත්තරියානී’’ති. අට්ඨමං. 8. “මහණෙනි, මේ අනුත්තරිය (උත්තරීතර කරුණු) සයකි. ඒ සය කවරේද? දර්ශනානුත්තරිය (දැකීමෙහි උත්තරීතර බව), ශ්රවණානුත්තරිය (ඇසීමෙහි උත්තරීතර බව), ලාභානුත්තරිය (ලැබීමෙහි උත්තරීතර බව), ශික්ෂානුත්තරිය (හික්මීමෙහි උත්තරීතර බව), පාරිචරියානුත්තරිය (උපස්ථානයෙහි උත්තරීතර බව) සහ අනුස්සතානුත්තරිය (සිහිපත් කිරීමෙහි උත්තරීතර බව) යනුයි. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුත්තරිය සයයි.” අටවැනි සූත්රයයි. 9. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තං 9. අනුස්සතිට්ඨාන සූත්රය 9. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුස්සතිට්ඨානානි. කතමානි ඡ? බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. නවමං. 9. “මහණෙනි, මේ අනුස්සතිට්ඨාන (සිහිපත් කටයුතු කරුණු) සයකි. ඒ සය කවරේද? බුද්ධානුස්සතිය, ධම්මානුස්සතිය, සංඝානුස්සතිය, සීලානුස්සතිය, චාගානුස්සතිය සහ දේවතානුස්සතියයි. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුස්සතිට්ඨාන සයයි.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. මහානාමසුත්තං 10. මහානාම සූත්රය 10. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො, ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යො සො, භන්තෙ, අරියසාවකො ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො, සො කතමෙන විහාරෙන බහුලං විහරතී’’ති? 10. එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ ශාක්ය ජනපදයෙහි කපිලවස්තු පුර නිග්රෝධාරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. එකල්හි මහානාම ශාක්ය රජතුමා භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, භාග්යවතුන් වහන්සේට මැනවින් වැඳ එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් මහානාම ශාක්ය රජතුමා භාග්යවතුන් වහන්සේගෙන් මෙසේ විමසීය: “ස්වාමීනි, යම් ඒ ආර්ය ශ්රාවකයෙක් (මඟපල) ප්රතිඵල ලැබුවේද, ශාසනය (හික්මීම) අවබෝධ කළේද, ඔහු කවර විහරණයකින් බහුලව වාසය කරන්නේද?” ‘‘යො [Pg.252] සො, මහානාම, අරියසාවකො ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො, සො ඉමිනා විහාරෙන බහුලං විහරති. ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තථාගතං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්යාපජ්ජාය පජාය අබ්යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති’’’. “මහානාම, යම් ඒ ආර්ය ශ්රාවකයෙක් ප්රතිඵල ලැබුවේද, ශාසනය අවබෝධ කළේද, ඔහු මේ විහරණයෙන් බහුලව වාසය කරයි. මහානාම, මෙහිලා ආර්ය ශ්රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේ මෙසේ අනුස්මරණය කරයි: ‘ඒ භාග්යවතුන් වහන්සේ මේ කාරණයෙන්ද අරහං වන සේක, සම්මාසම්බුද්ධ වන සේක, විජ්ජාචරණසම්පන්න වන සේක, සුගත වන සේක, ලෝකවිදූ වන සේක, අනුත්තරෝ පුරිසදම්මසාරථි වන සේක, සත්ථා දේවමනුස්සානං වන සේක, බුද්ධ වන සේක, භාග්යවතුන් වහන්සේ වන සේක’ යනුවෙනි. මහානාම, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේ අනුස්මරණය කරයිද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ නොවේ. ඒ වෙලාවෙහි තථාගතයන් වහන්සේ අරමුණු කොට ඔහුගේ සිත ඍජු බවට පත්වෙයි. මහානාම, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සබැඳි සොම්නස ලබයි. සොම්නස් වූවහුට ප්රීතිය උපදියි. ප්රීතිමත් සිතක් ඇත්තහුගේ කය සන්සිඳෙයි. සන්සිඳුණු කයක් ඇත්තා සැප විඳියි. සැපවත් වූවහුගේ සිත සමාධිමත් වෙයි. මහානාම, මේ ආර්ය ශ්රාවකයා ‘විෂම වූ සත්ව ප්රජාව අතර සන්සුන්ව වාසය කරයි, පීඩාකාරී සත්ව ප්රජාව අතර පීඩා රහිතව වාසය කරයි, ධර්ම ප්රවාහයට පැමිණ බුද්ධානුස්සතිය වඩයි’ යයි කියනු ලැබේ.” ‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති ධම්මං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිත පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්යාපජ්ජාය පජාය අබ්යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො ධම්මානුස්සතිං භාවෙති’’’. “නැවතත් මහානාම, ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මය මෙසේ අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ධර්මය මැනවින් දේශනා කරන ලද්දේය, එය තමන් විසින්ම දැකිය හැකිය, කල් නොයවා ප්රතිඵල දෙන්නේය, ‘එන්න බලන්න’ යයි කීමට සුදුසුය, තමා තුළට පමුණුවා ගැනීමට සුදුසුය, නුවණැත්තන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම වෙන් වෙන්ව දත යුතුය’ යනුවෙනි. මහානාම, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයිද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ නොවේ. ඒ වෙලාවෙහි ධර්මය අරමුණු කොට ඔහුගේ සිත ඍජු බවට පත්වෙයි. මහානාම, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සබැඳි සොම්නස ලබයි. සොම්නස් වූවහුට ප්රීතිය උපදියි. ප්රීතිමත් සිතක් ඇත්තහුගේ කය සන්සිඳෙයි. සන්සිඳුණු කයක් ඇත්තා සැප විඳියි. සැපවත් වූවහුගේ සිත සමාධිමත් වෙයි. මහානාම, මේ ආර්ය ශ්රාවකයා ‘විෂම වූ සත්ව ප්රජාව අතර සන්සුන්ව වාසය කරයි, පීඩාකාරී සත්ව ප්රජාව අතර පීඩා රහිතව වාසය කරයි, ධර්ම ප්රවාහයට පැමිණ ධම්මානුස්සතිය වඩයි’ යයි කියනු ලැබේ.” ‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො [Pg.253] සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්යො පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති සඞ්ඝං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්යාපජ්ජාය පජාය අබ්යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති’’’. “මහානාමයෙනි, නැවතත් ආර්ය ශ්රාවකයා සංඝයාගේ ගුණ මෙලෙස සිහි කරයි: ‘භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ මැනවින් පිළිපන් සේක, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ ඍජුව පිළිපන් සේක, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ නිවන පිණිස වූ න්යාය මාර්ගයේ පිළිපන් සේක, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ ගෞරවයට සුදුසු පරිදි සාමීචි පිළිපන් සේක. යම් මේ පුරුෂ යුගල සතරක් හා පුරුෂ පුද්ගලයන් අට දෙනෙක් වෙත්ද, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ මේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ දුර සිට ගෙනෙන ලද පූජාවන් පිළිගැනීමට සුදුසු වන සේක, ආගන්තුක සත්කාරයට සුදුසු වන සේක, පරලොව අදහා දෙන දක්ෂිණාවන්ට සුදුසු වන සේක, දොහොත් මුදුන් දී වැඳීමට සුදුසු වන සේක, ලෝකයාගේ උතුම්ම පින් කෙත වන සේක’ යනුවෙනි. මහානාමයෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා සංඝයාගේ ගුණ සිහි කරයිද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් යටපත් නොවේ, ද්වේෂයෙන් යටපත් නොවේ, මෝහයෙන් යටපත් නොවේ. සංඝ රත්නය අරමුණු කරගෙන ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු බවටම පත්වෙයි. මහානාමයෙනි, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සම්බන්ධ වූ පීතිය ලබයි. ප්රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්රීතිය උපදියි. ප්රීතිමත් සිතක් ඇති තැනැත්තාගේ කය සංසිඳෙයි. සංසිඳුණු කය ඇති තැනැත්තා සැපයක් විඳියි. සැපවත් තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාමයෙනි, මේ ආර්ය ශ්රාවකයා නොසන්සුන් වූ සත්ව ප්රජාව අතර සන්සුන්ව වෙසෙයි, පීඩා සහිත සත්ව ප්රජාව අතර පීඩාවකින් තොරව වෙසෙයි, ධර්ම ප්රවාහයට පැමිණි ඔහු ‘සංඝානුස්සතිය’ වඩන්නේ යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො සීලං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති සීලං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්යාපජ්ජාය පජාය අබ්යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො සීලානුස්සතිං භාවෙති’’’. “මහානාමයෙනි, නැවතත් ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ ශීල ගුණ මෙලෙස සිහි කරයි: තම ශීලය කඩ නොවූ, සිදුරු නොවූ, කබර නොවූ, කිලිටි නොවූ, තෘෂ්ණාවට වහල් නොවූ, නුවණැත්තන් විසින් පසසන ලද, තෘෂ්ණා දෘෂ්ටිවලින් පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවත්නා වූවකි. මහානාමයෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා ශීලය සිහි කරයිද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් යටපත් නොවේ, ද්වේෂයෙන් යටපත් නොවේ, මෝහයෙන් යටපත් නොවේ. ශීලය අරමුණු කරගෙන ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු බවටම පත්වෙයි. මහානාමයෙනි, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සම්බන්ධ වූ පීතිය ලබයි. ප්රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්රීතිය උපදියි. ප්රීතිමත් සිතක් ඇති තැනැත්තාගේ කය සංසිඳෙයි. සංසිඳුණු කය ඇති තැනැත්තා සැපයක් විඳියි. සැපවත් තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාමයෙනි, මේ ආර්ය ශ්රාවකයා නොසන්සුන් වූ සත්ව ප්රජාව අතර සන්සුන්ව වෙසෙයි, පීඩා සහිත සත්ව ප්රජාව අතර පීඩාවකින් තොරව වෙසෙයි, ධර්ම ප්රවාහයට පැමිණි ඔහු ‘සීලානුස්සතිය’ වඩන්නේ යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ! යොහං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතාය පජාය විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසාමි මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො චාගං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති[Pg.254], න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති චාගං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්යාපජ්ජාය පජාය අබ්යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො චාගානුස්සතිං භාවෙති’’’. “මහානාමයෙනි, නැවතත් ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ පරිත්යාගශීලී බව මෙලෙස සිහි කරයි: ‘මට ඒකාන්තයෙන්ම ලාභයකි, මම ඒකාන්තයෙන්ම උතුම් ලාභයක් ලද්දෙමි. මක්නිසාද යත්, මසුරුකම නමැති මලකඩින් වෙළුණු සත්ව ප්රජාව අතර මම මසුරු මලින් තොර වූ සිතින් ගිහි ගෙයි වෙසෙමි. මම නිදහස් පරිත්යාග ඇත්තෙක්මි, පිරිසිදු දෑත් ඇත්තෙක්මි, අත්හැරීමෙහි ඇලුනු තැනැත්තෙක්මි, කවරෙකුට වුවද ඉල්ලීමට සුදුසු තැනැත්තෙක්මි, දානයෙහි හා බෙදා දීමෙහි ඇලුනු තැනැත්තෙක්මි’ යනුවෙනි. මහානාමයෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා ත්යාගය සිහි කරයිද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් යටපත් නොවේ, ද්වේෂයෙන් යටපත් නොවේ, මෝහයෙන් යටපත් නොවේ. ත්යාගය අරමුණු කරගෙන ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු බවටම පත්වෙයි. මහානාමයෙනි, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සම්බන්ධ වූ පීතිය ලබයි. ප්රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්රීතිය උපදියි. ප්රීතිමත් සිතක් ඇති තැනැත්තාගේ කය සංසිඳෙයි. සංසිඳුණු කය ඇති තැනැත්තා සැපයක් විඳියි. සැපවත් තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාමයෙනි, මේ ආර්ය ශ්රාවකයා නොසන්සුන් වූ සත්ව ප්රජාව අතර සන්සුන්ව වෙසෙයි, පීඩා සහිත සත්ව ප්රජාව අතර පීඩාවකින් තොරව වෙසෙයි, ධර්ම ප්රවාහයට පැමිණි ඔහු ‘චාගානුස්සතිය’ වඩන්නේ යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො දෙවතානුස්සතිං භාවෙති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා, සන්ති දෙවා යාමා, සන්ති දෙවා තුසිතා, සන්ති දෙවා නිම්මානරතිනො, සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා බ්රහ්මකායිකා, සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සීලං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සුතෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සුතං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන චාගෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපො චාගො සංවිජ්ජති. යථාරූපාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තා දෙවතා ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති[Pg.255], සබ්යාපජ්ජාය පජාය අබ්යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො දෙවතානුස්සතිං භාවෙති’’’. “මහානාම, නැවතත් ආර්ය ශ්රාවකයා දේවතානුස්සතිය මෙසේ වඩයි: ‘සතර වරම් දෙවිවරු ඇත්තාහ, තව්තිසා වැසි දෙවිවරු ඇත්තාහ, යාම දෙවිවරු ඇත්තාහ, තුසිත වැසි දෙවිවරු ඇත්තාහ, නිම්මාණරති දෙවිවරු ඇත්තාහ, පරනිම්මිත වසවත්ති දෙවිවරු ඇත්තාහ, බ්රහ්මකායික දෙවිවරු ඇත්තාහ, ඉන් මතු දේවතාවෝ ද ඇත්තාහ. ඒ දේවතාවෝ යම්බඳු ශ්රද්ධාවකින් යුක්තව මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, එබඳු වූ ශ්රද්ධාවක් මා කෙරෙහි ද විද්යමාන වෙයි. ඒ දේවතාවෝ යම්බඳු සීලයකින් යුක්තව... යම්බඳු ශ්රැතයකින් යුක්තව... යම්බඳු ත්යාගයකින් යුක්තව... යම්බඳු ප්රඥාවකින් යුක්තව මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, එබඳු වූ ප්රඥාවක් මා කෙරෙහි ද විද්යමාන වෙයි’ යනුවෙනි. මහානාම, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ ද, ඒ දේවතාවන්ගේ ද ශ්රද්ධාව ද, සීලය ද, ශ්රැතය ද, ත්යාගය ද, ප්රඥාව ද සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩ නොපවතියි, ද්වේෂයෙන් මැඩ නොපවතියි, මෝහයෙන් මැඩ නොපවතියි. ඒ අවස්ථාවේදී ඒ දේවතාවන් අරමුණු කොට ඔහුගේ සිත සෘජු බවටම පත්වෙයි. මහානාම, සෘජු වූ සිත් ඇති ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මයේ අර්ථය පිළිබඳ වැටහීම ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ වැටහීම ලබයි, ධර්මය හා සබැඳි ප්රමෝදය ලබයි. ප්රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්රීතිය උපදියි, ප්රීතිමත් සිත් ඇත්තාගේ කය සංසිඳෙයි, සංසිඳුණු කය ඇත්තා සැප විඳියි, සැපවත් වූ තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාම, මොහු ‘විෂම වූ සත්ව ප්රජාව අතරෙහි සමප්රාප්තව (සන්සුන්ව) වෙසෙන්නෙකි, ව්යාපාද සහිත සත්ව ප්රජාව අතරෙහි ව්යාපාද රහිතව වෙසෙන්නෙකි, ධර්ම ප්රවාහයට පැමිණ දේවතානුස්සතිය වඩන්නෙකි’ යි කියනු ලැබේ.” ‘‘යො සො, මහානාම, අරියසාවකො ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො, සො ඉමිනා විහාරෙන බහුලං විහරතී’’ති. දසමං. “මහානාම, යම් ඒ ආර්ය ශ්රාවකයෙක් මාර්ග ඵලයට පැමිණියේ ද, බුදු සසුන (තුන් ශික්ෂාව) අවබෝධ කළේ ද, හෙතෙමේ මෙම විහරණයෙන් යුක්තව බහුලව වාසය කරයි.” දසවැනි සූත්රයයි. ආහුනෙය්යවග්ගො පඨමො. පළමුවන ආහුනෙය්ය වර්ගය නිමවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය මෙසේය: ද්වෙ ආහුනෙය්යා ඉන්ද්රිය, බලානි තයො ආජානීයා; අනුත්තරිය අනුස්සතී, මහානාමෙන තෙ දසාති. ආහුනෙය්ය සූත්ර දෙක ද, ඉන්ද්රිය සූත්රය ද, බල සූත්රය ද, ආජානීය සූත්ර තුන ද, අනුත්තරිය සූත්රය ද, අනුස්සති සූත්රය ද, මහානාම සූත්රය ද වශයෙන් සූත්ර දසයකි. 2. සාරණීයවග්ගො 2. සාරණීය වර්ගය 1. පඨමසාරණීයසුත්තං 1. පළමුවන සාරණීය සූත්රය 11. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයා. කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. 11. “මහණෙනි, සිහි කටයුතු වූ (සාරණීය) මේ ධර්ම සයකි. ඒ සය කවරේ ද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුවකගේ මෛත්රී සහගත කාය කර්මය සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. “නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුවකගේ මෛත්රී සහගත වාක් කර්මය සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. “නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුවකගේ මෛත්රී සහගත මනෝ කර්මය සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. “නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුව යම් ඒ ධාර්මික වූ, ධර්මානුකූලව ලද, අවම වශයෙන් පාත්රයට ලැබුණු ආහාරය පමණ වූ ද ලාභයන් වේ ද, එවැනි ලාභයන් තමා පමණක් වෙන් කොට අනුභව නොකොට සිල්වත් සබ්රහ්මචාරීන් සමඟ පොදුවේ පරිභෝජනය කරයි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි [Pg.256] තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. “නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුව යම් ඒ නොකැඩුණු, සිදුරු නොවූ, කලු පුල්ලි රහිත, ලප රහිත, නිදහස් වූ, නුවණැත්තන් විසින් පසසන ලද, (තෘෂ්ණා දෘෂ්ටිවලින්) පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවතින සීලයන් ඇද්ද, එවැනි සීලයන්ගෙන් සබ්රහ්මචාරීන් සමඟ හමුයෙහි ද රහසෙහි ද සමාන සීල ඇත්තෙකුව වෙසෙයි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්යානිකා නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සාරණීයා’’ති. පඨමං. “නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුව යම් ඒ ආර්ය වූ, සසරින් එතෙර කරවන, එලෙස පිළිපදින්නා දුක් ක්ෂය කිරීම පිණිස මනාකොට පමුණුවන දෘෂ්ටියක් ඇද්ද, එවැනි දෘෂ්ටියකින් සබ්රහ්මචාරීන් සමඟ හමුයෙහි ද රහසෙහි ද සමාන දෘෂ්ටි ඇත්තෙකුව වෙසෙයි. මහණෙනි, මේ වනාහි සිහි කටයුතු වූ ධර්ම සයයි.” පළමුවන සූත්රයයි. 2. දුතියසාරණීයසුත්තං 2. දෙවන සාරණීය සූත්රය 12. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. 12. “මහණෙනි, සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්ම සයක් සංග්රහය පිණිස, විවාද නොවීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සත් බව පිණිස පවතිති. ඒ සය කවරේ ද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුවකගේ මෛත්රී සහගත කාය කර්මය සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන, ගරු බව ඇති කරන, සංග්රහය පිණිස, විවාද නොවීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සත් බව පිණිස පවතින ධර්මයකි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති…පෙ… මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. “මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙකුගේ මෛත්රී සහගත වාග් කර්මය සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද එළඹ සිටියේ වෙයි... (එසේම) මෛත්රී සහගත මනෝ කර්මය සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද එළඹ සිටියේ වෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්යෝන්ය සංග්රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. “මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙක් යම් ඒ ධාර්මික වූ, ධර්මානුකූලව ලබන ලද, අවසානයේ තමාගේ පාත්රයට වැටුණු මාත්රයක් වූ ද ලාභයන් ඇද්ද, එවැනි ලාභයන් (පුද්ගලයන් හෝ වස්තූන් වශයෙන්) වෙන් කර නොගෙන පරිභෝජනය කරන්නෙකු වෙයි; සිල්වත් සබ්රහ්මචාරීන් සමඟ සාධාරණව (පොදුවේ) පරිභෝජනය කරන්නෙකු වෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්යෝන්ය සංග්රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. “මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙක් කඩ නොවුණු, සිදුරු නොවුණු, කල්කැළැල් රහිත, මලකඩ රහිත, (තෘෂ්ණා දාසත්වයෙන්) නිදහස් වූ, නුවණැත්තන් විසින් පසසන ලද, (වැරදි ලෙස) පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවත්නා වූ යම් ශීලයන් ඇද්ද, එවැනි ශීලයන්ගෙන් සබ්රහ්මචාරීන් සමඟ හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද සමාන ශීල ඇතිව වෙසෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්යෝන්ය සංග්රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි.” ‘‘පුන [Pg.257] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්යානිකා නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්තී’’ති. දුතියං. “මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙක් ආර්ය වූ, (සංසාරයෙන්) නික්ම යන්නා වූ, ඒ අනුව පිළිපදින්නා දුක් ක්ෂය කිරීම පිණිස මනා කොට පමුණුවන්නා වූ යම් සම්මා දෘෂ්ටියක් ඇද්ද, එවැනි දෘෂ්ටියකින් සබ්රහ්මචාරීන් සමඟ හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද සමාන දෘෂ්ටි ඇතිව වෙසෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්යෝන්ය සංග්රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි. මහණෙනි, සිහි කටයුතු වූ, ප්රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ, අන්යෝන්ය සංග්රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ධර්ම සයකි.” (දෙවන සූත්රයයි). 3. නිස්සාරණීයසුත්තං 3. නිස්සාරණීය සූත්රය 13. ‘‘ඡයිමා, භික්ඛවෙ, නිස්සාරණීයා ධාතුයො. කතමා ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ බ්යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස බ්යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, බ්යාපාදස්ස යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’’ති. 13. “මහණෙනි, මේ නිස්සාරණීය ධාතු (කෙලෙසුන්ගෙන් මිදීමේ මාර්ග) සයකි. ඒ සය කවරේ ද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත: ‘මම මෛත්රී චේතෝ විමුක්තිය වැඩුවෙමි, බහුලව පුරුදු කළෙමි, එය යානයක් මෙන් කළෙමි, පදනමක් කර ගත්තෙමි, මැනවින් පුහුණු කළෙමි, වටිනා ලෙස රැස් කළෙමි, හොඳින් ආරම්භ කළෙමි; එසේ වුවත් මගේ සිත ව්යාපාදය (ද්වේෂය) විසින් යටපත් කරගෙන පවතියි’ කියා ය. ඔහුට මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ නොකියන්න. භාග්යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා නොකරන්න. භාග්යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ. භාග්යවතුන් වහන්සේ කිසිසේත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ආයුෂ්මතුනි, යමෙකු විසින් මෛත්රී චේතෝ විමුක්තිය වඩන ලද්දේ, බහුලව පුරුදු කරන ලද්දේ, යානයක් මෙන් කරන ලද්දේ, පදනමක් කර ගන්නා ලද්දේ, මැනවින් පුහුණු කරන ලද්දේ, වටිනා ලෙස රැස් කරන ලද්දේ, හොඳින් ආරම්භ කරන ලද්දේ නම්; එසේ තිබියදීත් ඔහුගේ සිත ව්යාපාදය විසින් යටපත් කරගෙන පවතී යන මෙය විය නොහැක්කකි, එයට අවකාශයක් නැත. එවැනි කරුණක් විද්යමාන නොවේ. ආයුෂ්මතුනි, ව්යාපාදයෙන් නික්මීමට (මිදීමට) ඇති මග නම් මේ මෛත්රී චේතෝ විමුක්තියයි.’” ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං කරුණාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස විහෙසා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය යදිදං කරුණාචෙතොවිමුත්තී’’’ති. “මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත: ‘මම කරුණා චේතෝ විමුක්තිය වැඩුවෙමි, බහුලව පුරුදු කළෙමි, එය යානයක් මෙන් කළෙමි, පදනමක් කර ගත්තෙමි, මැනවින් පුහුණු කළෙමි, වටිනා ලෙස රැස් කළෙමි, හොඳින් ආරම්භ කළෙමි; එසේ වුවත් මගේ සිත විහිංසාව (හිංසා කිරීමේ අදහස) විසින් යටපත් කරගෙන පවතියි’ කියා ය. ඔහුට මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ නොකියන්න. භාග්යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා නොකරන්න. භාග්යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ. භාග්යවතුන් වහන්සේ කිසිසේත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ආයුෂ්මතුනි, යමෙකු විසින් කරුණා චේතෝ විමුක්තිය වඩන ලද්දේ, බහුලව පුරුදු කරන ලද්දේ, යානයක් මෙන් කරන ලද්දේ, පදනමක් කර ගන්නා ලද්දේ, මැනවින් පුහුණු කරන ලද්දේ, වටිනා ලෙස රැස් කරන ලද්දේ, හොඳින් ආරම්භ කරන ලද්දේ නම්; එසේ තිබියදීත් ඔහුගේ සිත විහිංසාව විසින් යටපත් කරගෙන පවතී යන මෙය විය නොහැක්කකි, එයට අවකාශයක් නැත. එවැනි කරුණක් විද්යමාන නොවේ. ආයුෂ්මතුනි, විහිංසාවෙන් නික්මීමට (මිදීමට) ඇති මග නම් මේ කරුණා චේතෝ විමුක්තියයි.’” ‘‘ඉධ [Pg.258] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස අරති චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, අරතියා යදිදං මුදිතාචෙතොවිමුත්තී’’’ති. “මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත: ‘මම මුදිතා චේතෝ විමුක්තිය වැඩුවෙමි, බහුලව පුරුදු කළෙමි, එය යානයක් මෙන් කළෙමි, පදනමක් කර ගත්තෙමි, මැනවින් පුහුණු කළෙමි, වටිනා ලෙස රැස් කළෙමි, හොඳින් ආරම්භ කළෙමි; එසේ වුවත් මගේ සිත අරතිය (නොඇල්ම) විසින් යටපත් කරගෙන පවතියි’ කියා ය. ඔහුට මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ නොකියන්න. භාග්යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා නොකරන්න. භාග්යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ. භාග්යවතුන් වහන්සේ කිසිසේත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ආයුෂ්මතුනි, යමෙකු විසින් මුදිතා චේතෝ විමුක්තිය වඩන ලද්දේ, බහුලව පුරුදු කරන ලද්දේ, යානයක් මෙන් කරන ලද්දේ, පදනමක් කර ගන්නා ලද්දේ, මැනවින් පුහුණු කරන ලද්දේ, වටිනා ලෙස රැස් කරන ලද්දේ, හොඳින් ආරම්භ කරන ලද්දේ නම්; එසේ තිබියදීත් ඔහුගේ සිත අරතිය විසින් යටපත් කරගෙන පවතී යන මෙය විය නොහැක්කකි, එයට අවකාශයක් නැත. එවැනි කරුණක් විද්යමාන නොවේ. ආයුෂ්මතුනි, අරතියෙන් නික්මීමට (මිදීමට) ඇති මග නම් මේ මුදිතා චේතෝ විමුක්තියයි.’” ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස රාගො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස යදිදං උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්තී’’’ති. මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත – ‘මා විසින් උපේක්ෂා චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලදී, බහුලව පුහුණු කරන ලදී, වාහනයක් මෙන් කරන ලදී, පදනමක් මෙන් කරන ලදී, මැනවින් පිහිටුවන ලදී, පුරුදු කරන ලදී, මැනවින් ආරම්භ කරන ලදී; එසේ වුවත් රාගය මාගේ සිත වෙළාගෙන පවතී’ කියායි. ඔහුට ‘මෙසේ නොකිය යුතුය’ යි පැවසිය යුතුය – ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ පවසන්න එපා; භාග්යවතුන් වහන්සේට අසත්ය චෝදනා කරන්න එපා, භාග්යවතුන් වහන්සේට අසත්යයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ, භාග්යවතුන් වහන්සේ කිසිලෙසකත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ඇවැත්නි, යමෙක් උපේක්ෂා චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලද, බහුලව පුහුණු කරන ලද, වාහනයක් මෙන් කරන ලද, පදනමක් මෙන් කරන ලද, මැනවින් පිහිටුවන ලද, පුරුදු කරන ලද, මැනවින් ආරම්භ කරන ලද කල්හිත්, ඔහුගේ සිත රාගය විසින් වෙළාගෙන පවතින්නේය යන්න අස්ථානයකි, එයට ඉඩක් නැත. ඇවැත්නි, රාගයෙන් නික්මීම නම් මේ උපේක්ෂා චේතෝවිමුත්තියයි.’ ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං භවිස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං යදිදං අනිමිත්තාචෙතොවිමුත්තී’’’ති. මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත – ‘මා විසින් අනිමිත්ත චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලදී, බහුලව පුහුණු කරන ලදී, වාහනයක් මෙන් කරන ලදී, පදනමක් මෙන් කරන ලදී, මැනවින් පිහිටුවන ලදී, පුරුදු කරන ලදී, මැනවින් ආරම්භ කරන ලදී; එසේ වුවත් මාගේ විඤ්ඤාණය නිමිති අනුව යයි’ කියායි. ඔහුට ‘මෙසේ නොකිය යුතුය’ යි පැවසිය යුතුය – ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ පවසන්න එපා; භාග්යවතුන් වහන්සේට අසත්ය චෝදනා කරන්න එපා, භාග්යවතුන් වහන්සේට අසත්යයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ, භාග්යවතුන් වහන්සේ කිසිලෙසකත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ඇවැත්නි, යමෙක් අනිමිත්ත චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලද, බහුලව පුහුණු කරන ලද, වාහනයක් මෙන් කරන ලද, පදනමක් මෙන් කරන ලද, මැනවින් පිහිටුවන ලද, පුරුදු කරන ලද, මැනවින් ආරම්භ කරන ලද කල්හිත්, ඔහුගේ විඤ්ඤාණය නිමිති අනුව පවතින්නේය යන්න අස්ථානයකි, එයට ඉඩක් නැත. ඇවැත්නි, සියලු නිමිතිවලින් නික්මීම නම් මේ අනිමිත්ත චේතෝවිමුත්තියයි.’ ‘‘ඉධ [Pg.259] පන භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති ච න සමනුපස්සාමි; අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති ච න සමනුපස්සතො; අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලස්ස යදිදං අස්මීති මානසමුග්ඝාතො’ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො’’ති. තතියං. මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත – ‘මා තුළ "මම වෙමි" යන හැඟීම පහව ගොස් ඇත, "මම මේ වෙමි" කියා මම කිසිවක් නොදකිමි; එසේ වුවත් විචිකිච්ඡාව හා සැක සංකා නමැති හුල මාගේ සිත වෙළාගෙන පවතී’ කියායි. ඔහුට ‘මෙසේ නොකිය යුතුය’ යි පැවසිය යුතුය – ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ පවසන්න එපා; භාග්යවතුන් වහන්සේට අසත්ය චෝදනා කරන්න එපා, භාග්යවතුන් වහන්සේට අසත්යයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ, භාග්යවතුන් වහන්සේ කිසිලෙසකත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ඇවැත්නි, "මම වෙමි" යන්න පහව ගිය කල්හි, "මම මේ වෙමි" කියා නොදක්නා තැනැත්තාගේ සිත විචිකිච්ඡාව හා සැක සංකා නමැති හුල විසින් වෙළාගෙන පවතින්නේය යන්න අස්ථානයකි, එයට ඉඩක් නැත. ඇවැත්නි, විචිකිච්ඡාව හා සැක සංකා නමැති හුලෙන් නික්මීම නම් "මම වෙමි" යන මානය මුලිනුපුටා දැමීමයි. මහණෙනි, නික්මීමට අදාළ මේ ධාතු සයයි. තෙවැනි සූත්රයයි. 4. භද්දකසුත්තං 4. භද්දක සූත්රය 14. තත්ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවො’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – 14. එහිදී ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ ‘ඇවැත්නි, මහණෙනි’ යි භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ඇවැත්නි’ යි ඒ භික්ෂූන් ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේට පිළිවදන් දුන්හ. ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ – ‘‘තථා තථා, ආවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලකිරියා. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලකිරියා? ඇවැත්නි, මහණෙක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයිද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යහපත් මරණයක් සිදු නොවේ, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු නොවේ. ඇවැත්නි, මහණෙක් යහපත් මරණයක් සිදු නොවන පරිදි, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු නොවන පරිදි යම් යම් අයුරකින් වාසය කරන්නේ කෙසේද? ‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කම්මාරාමො හොති කම්මරතො කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, භස්සාරාමො හොති භස්සරතො භස්සාරාමතං අනුයුත්තො, නිද්දාරාමො හොති නිද්දාරතො නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො, සඞ්ගණිකාරාමො හොති සඞ්ගණිකරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, සංසග්ගාරාමො හොති සංසග්ගරතො සංසග්ගාරාමතං අනුයුත්තො, පපඤ්චාරාමො හොති පපඤ්චරතො පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලකිරියා. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු සක්කායාභිරතො නප්පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය’’’. ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් වැඩ කටයුතුවල ඇලුණේ වෙයි, වැඩ කටයුතුවල රමණය කරයි, වැඩ කටයුතුවල ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. කතාබහෙහි ඇලුණේ වෙයි, කතාබහෙහි රමණය කරයි, කතාබහෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. නින්දෙහි ඇලුණේ වෙයි, නින්දෙහි රමණය කරයි, නින්දෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. සමූහයා සමඟ එක්ව විසීමෙහි ඇලුණේ වෙයි, සමූහයා සමඟ එක්ව විසීමෙහි රමණය කරයි, සමූහයා සමඟ එක්ව විසීමෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. ඇසුරෙහි ඇලුණේ වෙයි, ඇසුරෙහි රමණය කරයි, ඇසුරෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. ප්රපංචයන්හි ඇලුණේ වෙයි, ප්රපංචයන්හි රමණය කරයි, ප්රපංචයන්හි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. ඇවැත්නි, මහණෙක් මෙසේ යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයිද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යහපත් මරණයක් සිදු නොවේ, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු නොවේ. ඇවැත්නි, මේ මහණා සක්කායෙහි (පංචස්කන්ධයෙහි) ඇලුණේය, දුක සම්පූර්ණයෙන් කෙළවර කිරීම පිණිස සක්කාය අත් නොහැරියේය යි කියනු ලැබේ. ‘‘තථා [Pg.260] තථාවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලකිරියා. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලකිරියා? ඇවැත්නි, මහණෙක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයිද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යහපත් මරණයක් සිදු වෙයි, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු වෙයි. ඇවැත්නි, මහණෙක් යහපත් මරණයක් සිදු වන පරිදි, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු වන පරිදි යම් යම් අයුරකින් වාසය කරන්නේ කෙසේද? ‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු න කම්මාරාමො හොති න කම්මරතො න කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, න භස්සාරාමො හොති න භස්සරතො න භස්සාරාමතං අනුයුත්තො, න නිද්දාරාමො හොති න නිද්දාරතො නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො, න සඞ්ගණිකාරාමො හොති න සඞ්ගණිකරතො න සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, න සංසග්ගාරාමො හොති න සංසග්ගරතො න සංසග්ගාරාමතං අනුයුත්තො, න පපඤ්චාරාමො හොති න පපඤ්චරතො න පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලකිරියා. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු නිබ්බානාභිරතො පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’’ති. “ඇවැත්නි, මෙහි මහණ තෙමේ කර්මාන්තයෙහි (වැඩ කටයුතු කෙරෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, කර්මාන්තයෙහි නොරැඳෙයි, කර්මාන්තයෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. කථාවෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, කථාවෙහි නොරැඳෙයි, කථාවෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. නින්දෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, නින්දෙහි නොරැඳෙයි, නින්දෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. පිරිස් සමඟ ගැවසීමෙහි (සමූහයා කෙරෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, එහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. සංසර්ගයෙහි (මිශ්ර වී විසීමෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, සංසර්ගයෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. ප්රපංචයෙහි (තෘෂ්ණා, මාන, දිට්ඨි කෙරෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, ප්රපංචයෙහි නොරැඳෙයි, ප්රපංචයෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් යම් අයුරකින් වාසය කරන විට ඔහුට යහපත් මරණයක් හා යහපත් කාලක්රියාවක් සිදුවන්නේ ද, හෙතෙමේ එබඳු අයුරින් වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මේ මහණ තෙමේ ‘නිවනෙහි ඇළුණු, දුක කෙළවර කිරීම පිණිස මනාකොට සක්කාය (පංච උපාදානස්කන්ධය) ප්රහීණ කළ කෙනෙකැ’යි කියනු ලැබේ.” ‘‘යො පපඤ්චමනුයුත්තො, පපඤ්චාභිරතො මගො; විරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං. “යමෙක් ප්රපංචයෙහි යෙදුණේ ද, ප්රපංචයෙහි ම ඇළුණේ ද, මෘගයකු බඳු වූ ඒ පුද්ගලයා අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්යාත නිර්වාණයෙන් පිරිහෙයි.” ‘‘යො ච පපඤ්චං හිත්වාන, නිප්පපඤ්චපදෙ රතො; ආරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තර’’න්ති. චතුත්ථං; “යමෙක් ප්රපංචය ප්රහීණ කොට, නිශ්ප්රපංච වූ නිර්වාණයෙහි ඇළුණේ ද, හෙතෙමේ අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්යාත නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරයි.” සතරවන සූත්රයයි. 5. අනුතප්පියසුත්තං 5. අනුතප්පිය සූත්රය 15. තත්ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තථා තථාවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනුතප්පා හොති. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනුතප්පා හොති? 15. එහිදී ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: “ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන ඔහුට මරණය පසුතැවිලි සහිත එකක් වෙයි. ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් පසුතැවිලි සහිත මරණයකට පත්වන අයුරින් වාසය කරන්නේ කෙසේද?” ‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කම්මාරාමො හොති කම්මරතො කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, භස්සාරාමො හොති…පෙ… නිද්දාරාමො හොති… සඞ්ගණිකාරාමො හොති… සංසග්ගාරාමො හොති… පපඤ්චාරාමො හොති පපඤ්චරතො පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනුතප්පා හොති[Pg.261]. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු සක්කායාභිරතො නප්පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය’’’. “ඇවැත්නි, මෙහි මහණ තෙමේ කර්මාන්තයෙහි ඇළුණේ වෙයි, එහි රැඳෙයි, කර්මාන්තයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ වෙයි. කථාවෙහි ඇළුණේ වෙයි... (පෙ)... නින්දෙහි ඇළුණේ වෙයි... සමූහයා සමඟ ගැවසීමෙහි ඇළුණේ වෙයි... සංසර්ගයෙහි ඇළුණේ වෙයි... ප්රපංචයෙහි ඇළුණේ වෙයි, එහි රැඳෙයි, ප්රපංචයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ වෙයි. ඇවැත්නි, මෙසේ මහණ තෙමේ යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුගේ මරණය පසුතැවිලි සහිත වෙයි. ඇවැත්නි, මේ මහණ තෙමේ ‘සක්කායෙහි ඇළුණු, දුක කෙළවර කිරීම සඳහා සක්කාය ප්රහීණ නොකළ කෙනෙකැ’යි කියනු ලැබේ.” ‘‘තථා තථාවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනනුතප්පා හොති. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනනුතප්පා හොති? “ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන ඔහුට මරණය පසුතැවිලි රහිත එකක් වෙයි. ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් පසුතැවිලි රහිත මරණයකට පත්වන අයුරින් වාසය කරන්නේ කෙසේද?” ‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු න කම්මාරාමො හොති න කම්මරතො න කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, න භස්සාරාමො හොති…පෙ… න නිද්දාරාමො හොති… න සඞ්ගණිකාරාමො හොති… න සංසග්ගාරාමො හොති… න පපඤ්චාරාමො හොති න පපඤ්චරතො න පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනනුතප්පා හොති. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු නිබ්බානාභිරතො පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’’ති. “ඇවැත්නි, මෙහි මහණ තෙමේ කර්මාන්තයෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, කර්මාන්තයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ නොවෙයි. කථාවෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... (පෙ)... නින්දෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... සමූහයා සමඟ ගැවසීමෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... සංසර්ගයෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... ප්රපංචයෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, ප්රපංචයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ නොවෙයි. ඇවැත්නි, මෙසේ මහණ තෙමේ යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුගේ මරණය පසුතැවිලි රහිත වෙයි. ඇවැත්නි, මේ මහණ තෙමේ ‘නිවනෙහි ඇළුණු, දුක කෙළවර කිරීම සඳහා සක්කාය ප්රහීණ කළ කෙනෙකැ’යි කියනු ලැබේ.” ‘‘යො පපඤ්චමනුයුත්තො, පපඤ්චාභිරතො මගො; විරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං. “යමෙක් ප්රපංචයෙහි යෙදුණේ ද, ප්රපංචයෙහි ම ඇළුණේ ද, මෘගයකු බඳු වූ ඒ පුද්ගලයා අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්යාත නිර්වාණයෙන් පිරිහෙයි.” ‘‘යො ච පපඤ්චං හිත්වාන, නිප්පපඤ්චපදෙ රතො; ආරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තර’’න්ති. පඤ්චමං; “යමෙක් ප්රපංචය ප්රහීණ කොට, නිශ්ප්රපංච වූ නිර්වාණයෙහි ඇළුණේ ද, හෙතෙමේ අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්යාත නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරයි.” පස්වන සූත්රයයි. 6. නකුලපිතුසුත්තං 6. නකුලපිතු සූත්රය 16. එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන නකුලපිතා ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො නකුලමාතා ගහපතානී නකුලපිතරං ගහපතිං එතදවොච – 16. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි නුවර භේසකළාවන නම් වූ මෘගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි නකුලපිතු ගෘහපතියා දැඩි සේ රෝගාතුරව, දුකට පත්ව, ගිලන්ව සිටියේය. එවිට නකුලමාතා ගෘහපතිනිය නකුලපිතු ගෘහපතියා වෙත පැමිණ මෙසේ කීවාය: ‘‘මා ඛො ත්වං, ගහපති, සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන සක්ඛිස්සති දාරකෙ පොසෙතුං, ඝරාවාසං සන්ධරිතු’න්ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. කුසලාහං, ගහපති, කප්පාසං [Pg.262] කන්තිතුං වෙණිං ඔලිඛිතුං. සක්කොමහං, ගහපති, තවච්චයෙන දාරකෙ පොසෙතුං, ඝරාවාසං සන්ධරිතුං. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. “ගෘහපතිය, ඔබ බලාපොරොත්තු (ඇල්ම) සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, ඇල්ම සහිතව මියයාම දුක් සහිතය; ඇල්ම සහිතව මියයාම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගර්හාවට ලක් කරන ලද්දකි. ගෘහපතිය, ‘මා ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනියට දරුවන් පෝෂණය කරන්නටත්, ගෘහ ජීවිතය පවත්වා ගන්නටත් නොහැකි වනු ඇතැයි’ ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසිතිය යුතුය. ගෘහපතිය, මම කපු කැටීමටත්, ලොම් පීරිමටත් (වියමනටත්) දක්ෂයෙමි. ගෘහපතිය, ඔබ ඇවෑමෙන් දරුවන් පෝෂණය කිරීමටත්, ගෘහ ජීවිතය පවත්වා ගැනීමටත් මට හැකියාව ඇත. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ ඇල්ම සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, ඇල්ම සහිතව මියයාම දුක් සහිතය; ඇල්ම සහිතව මියයාම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගර්හාවට ලක් කරන ලද්දකි.” ‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන අඤ්ඤං ඝරං ගමිස්සතී’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. ත්වඤ්චෙව ඛො, ගහපති, ජානාසි අහඤ්ච, යං නො සොළසවස්සානි ගහට්ඨකං බ්රහ්මචරියං සමාචිණ්ණං. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. “ගෘහපතිය, ‘මාගේ ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය වෙනත් විවාහයක් කරගනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, අප වසර දහසයක් මුළුල්ලෙහි ගිහිව සිටිමින්ම උතුම් බ්රහ්මචරියාවෙහි හැසුරුණු බව ඔබත් මමත් දනිමු. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ (මා කෙරෙහි) අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.” ‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන න දස්සනකාමා භවිස්සති භගවතො න දස්සනකාමා භික්ඛුසඞ්ඝස්සා’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. අහඤ්හි, ගහපති, තවච්චයෙන දස්සනකාමතරා චෙව භවිස්සාමි භගවතො, දස්සනකාමතරා ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. “ගෘහපතිය, ‘මාගේ ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය භාග්යවතුන් වහන්සේ දැකීමට හෝ භික්ෂු සංඝයා දැකීමට හෝ රුචි නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, මම ඔබගේ ඇවෑමෙන් පසු භාග්යවතුන් වහන්සේ දැකීමටත් භික්ෂු සංඝයා දැකීමටත් වඩාත් රුචි වන්නෙමි. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.” ‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන සීලෙසු පරිපූරකාරිනී’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. යාවතා ඛො, ගහපති, තස්ස භගවතො සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා සීලෙසු පරිපූරකාරිනියො, අහං තාසං අඤ්ඤතරා. යස්ස ඛො පනස්ස කඞ්ඛා වා විමති වා – අයං සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ – තං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡතු. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. “ගෘහපතිය, ‘මාගේ ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය සීලයන් පරිපූර්ණ කරන්නියක නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ යම් තාක් සුදු වස්ත්ර හැඳි ගිහි උපාසිකාවෝ සීලයන් පරිපූර්ණ කෙරෙත්ද, මම ඔවුන්ගෙන් එක් තැනැත්තියක් වෙමි. මේ පිළිබඳව යමෙකුට යම් සැකයක් හෝ විමතියක් වේ නම්, භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි පර්වතයෙහි භේසකලා වනයෙහි මුව වනයෙහි වැඩවසන ඒ අරහත් සම්මා සම්බුද්ධ වූ භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත ගොස් විමසත්වා. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.” ‘‘සියා [Pg.263] ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී ලාභිනී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්සා’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. යාවතා ඛො, ගහපති, තස්ස භගවතො සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ලාභිනියො අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, අහං තාසං අඤ්ඤතරා. යස්ස ඛො පනස්ස කඞ්ඛා වා විමති වා – අයං සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ – තං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡතු. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. “ගෘහපතිය, ‘නකුලමාතා ගෘහපතිනිය අධ්යාත්මික චිත්ත සමථය (සමාධිය) ලබන්නියක නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ යම් තාක් සුදු වස්ත්ර හැඳි ගිහි උපාසිකාවෝ අධ්යාත්මික චිත්ත සමථය ලබත්ද, මම ඔවුන්ගෙන් එක් තැනැත්තියක් වෙමි. මේ පිළිබඳව යමෙකුට යම් සැකයක් හෝ විමතියක් වේ නම්, භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි පර්වතයෙහි භේසකලා වනයෙහි මුව වනයෙහි වැඩවසන ඒ අරහත් සම්මා සම්බුද්ධ වූ භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත ගොස් විමසත්වා. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.” ‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඔගාධප්පත්තා පතිගාධප්පත්තා අස්සාසප්පත්තා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විහරතී’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. යාවතා ඛො, ගහපති, තස්ස භගවතො සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඔගාධප්පත්තා පතිගාධප්පත්තා අස්සාසප්පත්තා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විහරන්ති, අහං තාසං අඤ්ඤතරා. යස්ස ඛො පනස්ස කඞ්ඛා වා විමති වා – අයං සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ – තං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡතු. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා ගහපති සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා’’ති. “ගෘහපතිය, ‘නකුලමාතා ගෘහපතිනිය මේ ධර්ම විනයෙහි ගැඹුරට බැසගත්, පදනමක් ඇති කරගත්, අස්වැසිල්ල ලබාගත්, සැක දුරු කළ, විමති රහිත වූ, විශාරද බවට පත් වූ, ශාස්තෘ ශාසනයෙහි අන්යයන් මත යැපීමක් නැතිව වෙසෙන්නියක නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ යම් තාක් සුදු වස්ත්ර හැඳි ගිහි උපාසිකාවෝ මේ ධර්ම විනයෙහි ගැඹුරට බැසගත්, පදනමක් ඇති කරගත්, අස්වැසිල්ල ලබාගත්, සැක දුරු කළ, විමති රහිත වූ, විශාරද බවට පත් වූ, ශාස්තෘ ශාසනයෙහි අන්යයන් මත යැපීමක් නැතිව වෙසෙත්ද, මම ඔවුන්ගෙන් එක් තැනැත්තියක් වෙමි. මේ පිළිබඳව යමෙකුට සැකයක් හෝ විමතියක් වේ නම්, භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි පර්වතයෙහි භේසකලා වනයෙහි මුව වනයෙහි වැඩවසන ඒ අරහත් සම්මා සම්බුද්ධ වූ භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත ගොස් විමසත්වා. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.” අථ ඛො නකුලපිතුනො ගහපතිස්ස නකුලමාතරා ගහපතානියා ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදියමානස්ස සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භි. වුට්ඨහි ච නකුලපිතා ගහපති තම්හා ආබාධා; තථා පහීනො ච පන නකුලපිතුනො ගහපතිස්ස සො ආබාධො අහොසි. අථ ඛො නකුලපිතා ගහපති ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා දණ්ඩමොලුබ්භ [Pg.264] යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නකුලපිතරං ගහපතිං භගවා එතදවොච – ඉන්පසු නකුලමාතා ගෘහපතිනිය විසින් මේ අවවාදයෙන් අවවාද කරනු ලබන නකුලපිතෘ ගෘහපතියාගේ එම රෝගාබාධය එසැණින්ම සංසිඳී ගියේය. නකුලපිතෘ ගෘහපතියා එම රෝගාබාධයෙන් සුවය ලැබීය. නකුලපිතෘ ගෘහපතියාගේ රෝගය එසේ දුරු විය. ඉක්බිති නකුලපිතෘ ගෘහපතියා රෝගයෙන් සුවය ලබා, සුවය ලබා නොබෝ වේලාවකින්ම සැරයටියක් වාරු කරගනිමින් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පස්ව වාඩි විය. එකත්පස්ව හුන් නකුලපිතෘ ගෘහපතියාට භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක.” ‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ නකුලමාතා ගහපතානී අනුකම්පිකා අත්ථකාමා ඔවාදිකා අනුසාසිකා. යාවතා ඛො, ගහපති, මම සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා සීලෙසු පරිපූරකාරිනියො, නකුලමාතා ගහපතානී තාසං අඤ්ඤතරා. යාවතා ඛො, ගහපති, මම සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ලාභිනියො අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, නකුලමාතා ගහපතානී තාසං අඤ්ඤතරා. යාවතා ඛො, ගහපති, මම සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඔගාධප්පත්තා පතිගාධප්පත්තා අස්සාසප්පත්තා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විහරන්ති, නකුලමාතා ගහපතානී තාසං අඤ්ඤතරා. ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ නකුලමාතා ගහපතානී අනුකම්පිකා අත්ථකාමා ඔවාදිකා අනුසාසිකා’’ති. ඡට්ඨං. “ගෘහපතිය, ඔබට ලාභයකි; ගෘහපතිය, ඔබ (මනුෂ්යත්වය) මනාව ලැබුවේය! යම් හෙයකින් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔබට අනුකම්පා කරන්නීද, යහපත කැමැත්තීද, අවවාද කරන්නීද, අනුශාසනා කරන්නීද (එය භාග්යයකි). ගෘහපතිය, මාගේ සුදු වස්ත්ර හැඳි, සීලයන් පරිපූර්ණ කරන යම්තාක් ගිහි උපාසිකාවෝ වෙත්ද, නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකි. ගෘහපතිය, මාගේ සුදු වස්ත්ර හැඳි, තම සිතෙහි සමාධිය (සමථය) ලබාගත් යම්තාක් ගිහි උපාසිකාවෝ වෙත්ද, නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකි. ගෘහපතිය, මාගේ සුදු වස්ත්ර හැඳි, මේ ධර්ම විනයෙහි අවබෝධයට පැමිණි, පිළිසරණ ලැබූ, අස්වැසිල්ලට පත් වූ, සැක දුරු කළ, විචිකිච්ඡා නැති කළ, විශාරද බවට පත් වූ, ශාස්තෘන් වහන්සේගේ ශාසනයෙහි අන්යයන් මත යැපීමෙන් තොරව වාසය කරන යම්තාක් ගිහි උපාසිකාවෝ වෙත්ද, නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකි. ගෘහපතිය, ඔබට ලාභයකි; ගෘහපතිය, ඔබ මනාව ලැබුවේය! යම් හෙයකින් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔබට අනුකම්පා කරන්නීද, යහපත කැමැත්තීද, අවවාද කරන්නීද, අනුශාසනා කරන්නීද (එය මහා වාසනාවකි).” සයවැනි සූත්රයයි. 7. සොප්පසුත්තං 7. සොප්ප සූත්රය 17. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො මහාමොග්ගල්ලානො…පෙ… ආයස්මාපි ඛො මහාකස්සපො… ආයස්මාපි ඛො මහාකච්චායනො… ආයස්මාපි ඛො මහාකොට්ඨිකො … ආයස්මාපි ඛො මහාචුන්දො… ආයස්මාපි ඛො මහාකප්පිනො… ආයස්මාපි ඛො අනුරුද්ධො… ආයස්මාපි ඛො රෙවතො… ආයස්මාපි ඛො ආනන්දො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. අථ ඛො භගවා බහුදෙව රත්තිං නිසජ්ජාය වීතිනාමෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි. තෙපි ඛො ආයස්මන්තො [Pg.265] අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො උට්ඨායාසනා යථාවිහාරං අගමංසු. යෙ පන තත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං තෙ යාව සූරියුග්ගමනා කාකච්ඡමානා සුපිංසු. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තෙ භික්ඛූ යාව සූරියුග්ගමනා කාකච්ඡමානෙ සුපන්තෙ. දිස්වා යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – 17. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් (ඵලසමාපත්තියෙන්) නැගී සිට, උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩි සේක; වැඩම කොට පනවන ලද අස්නෙහි වැඩ සිටි සේක. ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ ද සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් නැගී සිට උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩි සේක; වැඩම කොට භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසක වැඩ සිටියහ. ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලානයන් වහන්සේ ද... පෙ... ආයුෂ්මත් මහා කස්සපයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා කච්චායනයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා චුන්දයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා කප්පිනයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් අනුරුද්ධයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් රේවතයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ ද සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් නැගී සිට උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩි සේක; වැඩම කොට භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසක වැඩ සිටියහ. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ රාත්රියේ බොහෝ වේලාවක් වැඩ හිඳීමෙන් කල් ගෙවා, අස්නෙන් නැගිට විහාරයට (ගන්ධකුටියට) වැඩි සේක. ඒ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේලා ද භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩම කළ නොබෝ වේලාවකින් අස්නෙන් නැගිට තම තමන්ගේ වාසස්ථාන වෙත වැඩි සේක. එහෙත් එහි සිටි අලුත මහණ වූ, පැවිදි වී වැඩි කලක් ගත නොවූ, මේ ධර්ම විනයට අලුතින් පැමිණි යම් භික්ෂූහු වෙත්ද, ඔවුහු හිරු උදාවන තෙක් ගොරවමින් නිදාගත්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය, පිරිසිදු දිව්යමය ඇසින් හිරු උදාවන තෙක් ගොරවමින් නිදා සිටින ඒ භික්ෂූන්ව දුටු සේක. දැක, උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩම කොට පනවන ලද අස්නෙහි වැඩ සිටි සේක. වැඩ හිඳ භාග්යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් ඇමතූ සේක – ‘‘කහං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො? කහං මහාමොග්ගල්ලානො? කහං මහාකස්සපො? කහං මහාකච්චායනො? කහං මහාකොට්ඨිකො? කහං මහාචුන්දො? කහං මහාකප්පිනො? කහං අනුරුද්ධො? කහං රෙවතො? කහං ආනන්දො? කහං නු ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරා සාවකා ගතා’’ති? ‘‘තෙපි ඛො, භන්තෙ, ආයස්මන්තො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො උට්ඨායාසනා යථාවිහාරං අගමංසූ’’ති. ‘‘කෙන නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරා භික්ඛූ නාගතාති යාව සූරියුග්ගමනා කාකච්ඡමානා සුපථ? තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො යාවදත්ථං සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං රජ්ජං කාරෙන්තො ජනපදස්ස වා පියො මනාපො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො යාවදත්ථං සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං රජ්ජං කාරෙන්තො ජනපදස්ස වා පියො මනාපො’’’ති. “මහණෙනි, සාරිපුත්ත කොහිද? මහා මොග්ගල්ලාන කොහිද? මහා කස්සප කොහිද? මහා කච්චායන කොහිද? මහා කොට්ඨිත කොහිද? මහා චුන්ද කොහිද? මහා කප්පින කොහිද? අනුරුද්ධ කොහිද? රේවත කොහිද? ආනන්ද කොහිද? මහණෙනි, ඒ ස්ථවිර ශ්රාවකයෝ කොහි ගියෝද?” “ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩම කළ නොබෝ වේලාවකින් ඒ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේලා ද අස්නෙන් නැගිට තම තමන්ගේ වාසස්ථාන කරා වැඩි සේක.” “මහණෙනි, ස්ථවිර භික්ෂූන් ගිය කල්හි ඔබලා කුමක් නිසා හිරු උදාවන තෙක් ගොරවමින් නිදන්නහුද? මහණෙනි, මේ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නහුද? මුදුන් අභිෂේක ලත් ක්ෂත්රිය රජෙක් තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා රාජ්යය කරද්දී රටවැසියාට ප්රියමනාප අයෙකු වූ බව ඔබ දැක හෝ අසා තිබේද?” “නැත, ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, මැනවි! මහණෙනි, මුදුන් අභිෂේක ලත් ක්ෂත්රිය රජෙක් තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා රාජ්යය කරද්දී රටවැසියාට ප්රියමනාප අයෙකු වූ බව මා විසින් ද කිසි කලක දැක හෝ අසා නැත.” ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘රට්ඨිකො…පෙ… පෙත්තණිකො… සෙනාපතිකො… ගාමගාමණිකො … පූගගාමණිකො යාවදත්ථං සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං පූගගාමණිකත්තං කාරෙන්තො පූගස්ස වා පියො මනාපො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘පූගගාමණිකො යාවදත්ථං සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං පූගගාමණිකත්තං වා කාරෙන්තො පූගස්ස වා පියො මනාපො’’’ති. “මහණෙනි, මේ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නහුද? ප්රාදේශීය පාලකයෙකු... පෙ... පිය උරුමයෙන් ලැබුණු පදවියක් දරන්නෙකු... සේනාපතියෙකු... ගම් ප්රධානියෙකු... සංගම් ප්රධානියෙකු (පූගගාමණී) තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා සංගම් පාලනය කරද්දී එම පිරිසට ප්රියමනාප අයෙකු වූ බව ඔබ දැක හෝ අසා තිබේද?” “නැත, ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, මැනවි! මහණෙනි, සංගම් ප්රධානියෙකු තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා සංගම් පාලනය කරද්දී එම පිරිසට ප්රියමනාප අයෙකු වූ බව මා විසින් ද කිසි කලක දැක හෝ අසා නැත.” ‘‘තං [Pg.266] කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘සමණො වා බ්රාහ්මණො වා යාවදත්ථං සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනනුයුත්තො අවිපස්සකො කුසලානං ධම්මානං පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගං අනනුයුත්තො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘සමණො වා බ්රාහ්මණො වා යාවදත්ථං සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනනුයුත්තො අවිපස්සකො කුසලානං ධම්මානං පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගං අනනුයුත්තො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තො’’’ති. “මහණෙනි, ඔබ මේ පිළිබඳව කුමක් සිතන්නහුද? රිසි සේ සැතපීමේ සැපයෙහි ද, ඇලවී නිදාගැනීමේ සැපයෙහි ද, නිදිකිරා වැටීමේ සැපයෙහි ද නිරත වූ, ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර වූ, භෝජනයෙහි පමණ නොදන්නා වූ, නිදි වැරීමෙහි නොයෙදුණු, කුසල ධර්මයන් පිළිබඳ විදර්ශනා රහිත වූ, පෙරයම් හා අපරයම්හි බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් වැඩීමෙහි නිරත නොවුණු කිසියම් මහණෙක් හෝ බ්රාහ්මණයෙක් ආශ්රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමා විසින්ම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට එයට පැමිණ වාසය කරන බව ඔබ විසින් දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ ද?” “ස්වාමීනි, එය එසේ නොවේමය.” “මහණෙනි, සාධු! මහණෙනි, රිසි සේ සැතපීමේ සැපයෙහි ද, ඇලවී නිදාගැනීමේ සැපයෙහි ද, නිදිකිරා වැටීමේ සැපයෙහි ද නිරත වූ, ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර වූ, භෝජනයෙහි පමණ නොදන්නා වූ, නිදි වැරීමෙහි නොයෙදුණු, කුසල ධර්මයන් පිළිබඳ විදර්ශනා රහිත වූ, පෙරයම් හා අපරයම්හි බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් වැඩීමෙහි නිරත නොවුණු මහණෙකු හෝ බ්රාහ්මණයෙකු ආශ්රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමා විසින්ම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට එයට පැමිණ වාසය කරන බව මා විසින් ද කිසි කලෙක දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ නැත.” ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඉන්ද්රියෙසු ගුත්තද්වාරා භවිස්සාම, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො, ජාගරියං අනුයුත්තා, විපස්සකා කුසලානං ධම්මානං, පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං, භාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං. “මහණෙනි, එබැවින් මෙහිලා ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුයි: ‘අපි ඉන්ද්රියයන්හි සංවර වූ දොරටු ඇත්තෝ වන්නෙමු, භෝජනයෙහි පමණ දන්නෝ වන්නෙමු, නිදි වැරීමෙහි යෙදුණෝ වන්නෙමු, කුසල ධර්මයන් පිළිබඳ විදර්ශනා කරන්නෝ වන්නෙමු, පෙරයම් හා අපරයම්හි බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් වැඩීමෙහි නිරතව වාසය කරන්නෙමු’ යනුවෙනි. මහණෙනි, ඔබ විසින් මෙසේම හික්මිය යුතුයි.” හත්වැනි සූත්රයයි. 8. මච්ඡබන්ධසුත්තං 8. මච්ඡබන්ධ සූත්රය 18. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. අද්දසා ඛො භගවා අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ මච්ඡිකං මච්ඡබන්ධං මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානං. දිස්වා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මච්ඡිකං මච්ඡබන්ධං මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමාන’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. 18. එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ මහත් වූ භික්ෂු සංඝයා සමඟ කොසොල් ජනපදයෙහි චාරිකාවෙහි හැසිරෙන සේක. භාග්යවතුන් වහන්සේ දීර්ඝ මාර්ගයෙහි වඩිනා අතරතුර එක්තරා ප්රදේශයක මසුන් මරා මරා විකුණන මසුන් මරන්නෙකු දුටු සේක. දැක මාර්ගයෙන් ඉවත්ව එක්තරා රුක් මුලක පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටි සේක. වැඩ සිට භාග්යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මසුන් මරා මරා විකුණන අර මසුන් මරන්නා ඔබ දකින්නහුද?” “එසේය ස්වාමීනි, දකින්නෙමු.” ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘මච්ඡිකො මච්ඡබන්ධො මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’[Pg.267]. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘මච්ඡිකො මච්ඡබන්ධො මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තෙ හි සො, භික්ඛවෙ, මච්ඡෙ වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති, තස්මා සො නෙව හත්ථියායී හොති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසති. “මහණෙනි, ඔබ මේ පිළිබඳව කුමක් සිතන්නහුද? මසුන් මරා මරා විකුණන මසුන් මරන්නෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ කිසියම් යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වනු ඔබ විසින් දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ ද?” “ස්වාමීනි, එය එසේ නොවේමය.” “මහණෙනි, සාධු! මහණෙනි, මසුන් මරා මරා විකුණන මසුන් මරන්නෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වන බව මා විසින් ද කිසි කලෙක දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ නැත. එයට හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, ඔහු මැරීම පිණිස ගෙන එන ලද, මරා දැමිය යුතු ඒ මසුන් දෙස පාපිෂ්ඨ සිතින් බලයි. එබැවින් ඔහු ඇතුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, අසුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, රියකින් යන්නෙකු නොවේ, යානයකින් යන්නෙකු නොවේ, සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු නොවේ, මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් නොකියයි.” ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘ගොඝාතකො ගාවො වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘ගොඝාතකො ගාවො වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තෙ හි සො, භික්ඛවෙ, ගාවො වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති, තස්මා සො නෙව හත්ථියායී හොති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසති’’. “මහණෙනි, ඔබ මේ පිළිබඳව කුමක් සිතන්නහුද? ගවයන් මරා මරා විකුණන ගව ඝාතකයෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වනු ඔබ විසින් දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ ද?” “ස්වාමීනි, එය එසේ නොවේමය.” “මහණෙනි, සාධු! මහණෙනි, ගව ඝාතකයෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වන බව මා විසින් ද කිසි කලෙක දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ නැත. එයට හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, ඔහු මැරීම පිණිස ගෙන එන ලද, මරා දැමිය යුතු ඒ ගවයන් දෙස පාපිෂ්ඨ සිතින් බලයි. එබැවින් ඔහු ඇතුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, අසුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, රියකින් යන්නෙකු නොවේ, යානයකින් යන්නෙකු නොවේ, සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු නොවේ, මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් නොකියයි.” ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘ඔරබ්භිකො…පෙ… සූකරිකො …පෙ… සාකුණිකො…පෙ… මාගවිකො මගෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘මාගවිකො මගෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තෙ හි සො, භික්ඛවෙ, මගෙ වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති, තස්මා සො නෙව හත්ථියායී හොති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී [Pg.268] න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසති. තෙ හි (නාම) සො, භික්ඛවෙ, තිරච්ඡානගතෙ පාණෙ වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛමානො නෙව හත්ථියායී භවිස්සති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසිස්සති. කො පන වාදො යං මනුස්සභූතං වජ්ඣං වධායුපනීතං පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති! තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. අට්ඨමං. “මහණෙනි, bhikkhu ඒ bhikkhu පිළිබඳව bhikkhu ඔබ bhikkhu කුමක් bhikkhu සිතන්නෙහිද? බැටළුවන් bhikkhu මරන්නෙකු...පෙ... ඌරන් bhikkhu මරන්නෙකු...පෙ... පක්ෂීන් bhikkhu මරන්නෙකු...පෙ... මෘගයන් bhikkhu මරා bhikkhu මරා bhikkhu විකුණන bhikkhu වැද්දෙකු, ඒ bhikkhu කර්මයෙන් bhikkhu හා bhikkhu ඒ bhikkhu ජීවනෝපායෙන් bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu යම් bhikkhu යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සිටිනු bhikkhu ඔබ bhikkhu දැක bhikkhu තිබේද? නැතහොත් bhikkhu අසා bhikkhu තිබේද?” “ස්වාමීනි, එය bhikkhu එසේ bhikkhu නොවේ.” “මහණෙනි, යහපතකි. මහණෙනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මෘගයන් bhikkhu මරා bhikkhu මරා bhikkhu විකුණන bhikkhu වැද්දෙකු bhikkhu ඒ bhikkhu කර්මයෙන් bhikkhu හා bhikkhu ඒ bhikkhu ජීවනෝපායෙන් bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu යම් bhikkhu යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සිටිනු bhikkhu දැක bhikkhu නැත්තෙමි, අසා bhikkhu ද bhikkhu නැත්තෙමි. ඊට bhikkhu හේතුව bhikkhu කුමක්ද? මහණෙනි, ඒ bhikkhu වැද්දා bhikkhu මරණය bhikkhu පිණිස bhikkhu පමුණුවන bhikkhu ලද, මැරිය bhikkhu යුතු bhikkhu ඒ bhikkhu මෘගයන් bhikkhu දෙස bhikkhu පවිටු bhikkhu සිතින් bhikkhu බලයි. එබැවින් bhikkhu ඔහු bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu නොවේ, මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu ද bhikkhu නොවේ. මහණෙනි, මරණය bhikkhu පිණිස bhikkhu පමුණුවන bhikkhu ලද bhikkhu මැරිය bhikkhu යුතු bhikkhu ඒ bhikkhu තිරිසන් bhikkhu සතුන් bhikkhu දෙස bhikkhu පවිටු bhikkhu සිතින් bhikkhu බලන්නා bhikkhu ම bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, මරණය bhikkhu පිණිස bhikkhu පමුණුවන bhikkhu ලද bhikkhu මනුෂ්යයෙකු bhikkhu දෙස bhikkhu පවිටු bhikkhu සිතින් bhikkhu බලන්නා bhikkhu ගැන bhikkhu කවර bhikkhu කතාද! මහණෙනි, එය bhikkhu ඔහුට bhikkhu බොහෝ bhikkhu කලක් bhikkhu අහිත bhikkhu පිණිස, දුක් bhikkhu පිණිස bhikkhu පවතියි. ඔහු bhikkhu කායස්ස bhikkhu භේදයෙන් bhikkhu මරණින් bhikkhu මතු bhikkhu අපාය, දුග්ගති, විනිපාත bhikkhu නම් bhikkhu වූ bhikkhu නිරයෙහි bhikkhu උපදියි.” අටවැනි bhikkhu සූත්රයයි. 9. පඨමමරණස්සතිසුත්තං 9. පළමු bhikkhu මරණස්සති bhikkhu සූත්රය 19. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තත්ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘මරණස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. භාවෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මරණස්සති’’න්ති? 19. එක් bhikkhu සමයක bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේ bhikkhu නාතික bhikkhu ගමෙහි bhikkhu ගිජ්ජකාවසත bhikkhu නම් bhikkhu වූ bhikkhu ගඩොලින් bhikkhu කළ bhikkhu ශාලාවෙහි bhikkhu වැඩවසන bhikkhu සේක. එහිදී bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේ bhikkhu “මහණෙනි” bhikkhu යි bhikkhu භික්ෂූන් bhikkhu ඇමතූ bhikkhu සේක. “ස්වාමීනි” bhikkhu යි bhikkhu ඒ bhikkhu භික්ෂූහු bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu පිළිවදන් bhikkhu දුන්හ. භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේ bhikkhu මෙය bhikkhu වදාළ bhikkhu සේක: “මහණෙනි, මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන bhikkhu ලද්දේ, බහුල bhikkhu වශයෙන් bhikkhu පුහුණු bhikkhu කරන bhikkhu ලද්දේ bhikkhu නම් bhikkhu එය bhikkhu මහත් bhikkhu ඵල bhikkhu මහානිසංස bhikkhu වන්නේය, අමෘතයට bhikkhu (නිවනට) bhikkhu පිවිසෙන්නේය, අමෘතය bhikkhu අවසාන bhikkhu කොට bhikkhu ඇත්තේය. මහණෙනි, ඔබ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං රත්තින්දිවං ජීවෙය්යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. මෙසේ bhikkhu වදාළ bhikkhu කල්හි bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක් bhikkhu දහවලක් bhikkhu හා bhikkhu එක් bhikkhu රාත්රියක් bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං දිවසං ජීවෙය්යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක් bhikkhu දවසක් bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති[Pg.269]? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං එකපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක bhikkhu පිණ්ඩපාත bhikkhu දානයක් bhikkhu වළඳන bhikkhu තෙක් bhikkhu හෝ bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu බත් bhikkhu පිඬු bhikkhu හතරක් bhikkhu පහක් bhikkhu සපා bhikkhu ගිලින bhikkhu තෙක් bhikkhu හෝ bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං එකං ආලොපං සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක bhikkhu බත් bhikkhu පිඬක් bhikkhu සපා bhikkhu ගිලින bhikkhu තෙක් bhikkhu හෝ bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං අස්සසිත්වා වා පස්සසාමි පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. තවත් එක්තරා භික්ෂුවක්ද භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසුවේය: “ස්වාමීනී, මමද මරණසතිය වඩමි.” “මහණ, ඔබ මරණසතිය වඩන්නේ කෙසේද?” “ස්වාමීනී, මට මෙවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති වේ – ‘ආශ්වාස කොට ප්රශ්වාස කරන තාක් හෝ ප්රශ්වාස කොට ආශ්වාස කරන තාක් හෝ මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ ස්වාමීනී, මම මරණසතිය වඩන්නේ මෙලෙසයි.” එවං වුත්තෙ භගවා තෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං රත්තින්දිවං ජීවෙය්යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති. මෙසේ පැවසූ කල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ ඒ භික්ෂූන්ට මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘මම රෑ දවල් දෙකක් ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ ‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං දිවසං ජීවෙය්යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති. “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘මම එක දවසක් ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ ‘‘යො [Pg.270] චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං එකපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති. “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘එක් පිණ්ඩපාත දානයක් වළඳන තාක් කාලයක් මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ ‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පමත්තා විහරන්ති දන්ධං මරණස්සතිං භාවෙන්ති ආසවානං ඛයාය. “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘බත් පිඬු හතරක් හෝ පහක් සපා ගිලින තාක් කාලයක් මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ මහණෙනි, මේ භික්ෂූන් ප්රමාදීව වසන්නෝ යැයි කියනු ලැබේ. ඔවුහු ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස මරණසතිය මන්දගාමීව වඩති. ‘‘යො ච ඛ්වායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං එකං ආලොපං සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති. “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘එක් බත් පිඬක් සපා ගිලින තාක් කාලයක් මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ ‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්යං යදන්තරං අස්සසිත්වා වා පස්සසාමි පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අප්පමත්තා විහරන්ති තික්ඛං මරණස්සතිං භාවෙන්ති ආසවානං ඛයාය. “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘ආශ්වාස කොට ප්රශ්වාස කරන තාක් හෝ ප්රශ්වාස කොට ආශ්වාස කරන තාක් හෝ මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ මහණෙනි, මේ භික්ෂූන් අප්රමාදීව වසන්නෝ යැයි කියනු ලැබේ. ඔවුහු ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස තියුණු ලෙස මරණසතිය වඩති. ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘අප්පමත්තා විහරිස්සාම, තික්ඛං මරණස්සතිං භාවෙස්සාම ආසවානං ඛයායා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං. “මහණෙනි, එබැවින් මෙහිලා මෙසේ හික්මිය යුතුය – ‘අපි අප්රමාදීව වසන්නෙමු, ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස තියුණු ලෙස මරණසතිය වඩන්නෙමු’ කියායි. මහණෙනි, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය.” (නවවන සූත්රයයි). 10. දුතියමරණස්සතිසුත්තං 10. දෙවන මරණසති සූත්රය 20. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තත්ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘මරණස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, මරණස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා? 20. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ නාතික ගම්මානයෙහි ගිංජකාවසත නම් වූ ගඩොලින් කළ ශාලාවෙහි වැඩවසන සේක. එහිදී භාග්යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් ඇමතූ සේක – “මහණෙනි, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුහුණු කරන ලද මරණසතිය මහත් ඵල මහානිසංස ඇත්තේය. එය අමෘතය (නිවන) පිහිට කොට ඇත්තේය, අමෘතය අවසානය කොට ඇත්තේය. මහණෙනි, මරණසතිය කෙසේ වඩන ලද්දේ, කෙසේ බහුල වශයෙන් පුහුණු කරන ලද්දේ මහත් ඵල මහානිසංස ඇතිව, අමෘතය පිහිට කොට, අමෘතය අවසානය කොට පවතීද? ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිවසෙ නික්ඛන්තෙ රත්තියා පතිහිතාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුකා ඛො මෙ පච්චයා මරණස්ස – අහි වා මං ඩංසෙය්ය, විච්ඡිකො වා මං ඩංසෙය්ය, සතපදී වා මං ඩංසෙය්ය; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා[Pg.271], සො මමස්ස අන්තරායො. උපක්ඛලිත්වා වා පපතෙය්යං, භත්තං වා මෙ භුත්තං බ්යාපජ්ජෙය්ය, පිත්තං වා මෙ කුප්පෙය්ය, සෙම්හං වා මෙ කුප්පෙය්ය, සත්ථකා වා මෙ වාතා කුප්පෙය්යුං; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා, සො මමස්ස අන්තරායො’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘අත්ථි නු ඛො මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’’’ති. “මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුවක් දහවල් ගෙවී රාත්රිය පැමිණි කල්හි මෙසේ නුවණින් මෙනෙහි කරයි – ‘මට මරණයට බොහෝ හේතූන් ඇත; සර්පයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, ගෝනුස්සෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, පත්තෑයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය. එමගින් මගේ මරණය සිදුවිය හැකිය. එය මට අන්තරායක් විය හැකිය. නැතහොත් මම ලිස්සා වැටිය හැකිය, මා අනුභව කළ ආහාර විපරීත වී ආපදාවක් විය හැකිය, පිත කිපිය හැකිය, සෙම කිපිය හැකිය, සැත් වැනි තියුණු වාතයන් කිපිය හැකිය. එමගින් මගේ මරණය සිදුවිය හැකිය. එය මට අන්තරායක් විය හැකිය.’ මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව විසින් මෙසේ නුවණින් මෙනෙහි කළ යුතුය – ‘රාත්රී කාලයේ මරණයට පත්වන මට අන්තරායක් විය හැකි, ප්රහීණය නොකළ පවිටු අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇද්ද?’ කියායි.” ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. ‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්රත්යවේක්ෂා කරන කල්හි (විමසා බලන කල්හි) මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද රාත්රියෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට (සමණ ධර්මය සම්පූර්ණ කිරීමට) අන්තරාය පිණිස පවතින ප්රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇත්තේය' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් ඒ ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්රහීණ කිරීම පිණිසම බලවත් වූ කැමැත්ත (ඡන්දය), වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට උත්සාහය, සිහිය සහ සම්පජන්යය ඇති කරගත යුතුය. මහණෙනි, යමෙකුගේ වස්ත්රයෙහි හෝ හිසෙහි ගින්නක් ඇවිලී ඇත්නම්, එම වස්ත්රයේ හෝ හිසේ ගින්න නිවා දැමීම සඳහා ඔහු යම් සේ බලවත් වූ කැමැත්තක්, වෑයමක්, උත්සාහයක්, වීර්යයක්, නොපසුබට බවක්, සිහියක් සහ සම්පජන්යයක් දක්වන්නේද, මහණෙනි, එලෙසම ඒ භික්ෂුව විසින් ද එම ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්රහීණ කිරීම පිණිසම අධික වූ කැමැත්ත, වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට බව, සිහිය සහ සම්පජන්යය ඇති කරගත යුතුය. ‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘නත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං අහොරත්තානුසික්ඛිනා කුසලෙසු ධම්මෙසු. ‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්රත්යවේක්ෂා කරන කල්හි මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද රාත්රියෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ නැත' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් දිවා රාත්රී දෙක්හි කුසල ධර්මයන්හි හික්මෙමින්, එම ප්රීතියෙන් හා ප්රමෝදයෙන්ම වාසය කළ යුතුය. ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රත්තියා නික්ඛන්තාය දිවසෙ පතිහිතෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුකා ඛො මෙ පච්චයා මරණස්ස – අහි වා මං ඩංසෙය්ය, විච්ඡිකො වා මං ඩංසෙය්ය, සතපදී වා මං ඩංසෙය්ය; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා සො මමස්ස අන්තරායො. උපක්ඛලිත්වා වා පපතෙය්යං, භත්තං වා මෙ භුත්තං බ්යාපජ්ජෙය්ය, පිත්තං වා මෙ කුප්පෙය්ය, සෙම්හං වා මෙ කුප්පෙය්ය, සත්ථකා වා මෙ වාතා කුප්පෙය්යුං; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා සො මමස්ස අන්තරායො’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘අත්ථි නු ඛො මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’’’ති. ‘‘මහණෙනි, මෙහිලා භික්ෂුවක් රාත්රිය ගෙවී ගොස් දිවා කාලය එළඹි කල්හි මෙසේ මෙනෙහි කරයි - 'මගේ මරණයට හේතු වන කරුණු බොහෝය; සර්පයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, ගෝනුස්සෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, පත්තෑයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය. එයින් මට මරණය සිදුවිය හැකිය; එය මට (ධර්ම මාර්ගයේ) අන්තරායකි. නැතහොත් මා ලිස්සා වැටිය හැකිය, මා අනුභව කළ ආහාරය විෂ විය හැකිය (නොදිරවිය හැකිය), මගේ පිත කිපිය හැකිය, මගේ සෙම කිපිය හැකිය, නැතහොත් කඩුවක් මෙන් තියුණු වාතයන් (ශරීරය තුළ) කිපිය හැකිය. එයින් මට මරණය සිදුවිය හැකිය; එය මට අන්තරායකි' කියායි. මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව විසින් මෙසේ ප්රත්යවේක්ෂා කළ යුතුය - 'අද දිවා කාලයෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත් මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇද්ද?' කියායි. ‘‘සචෙ[Pg.272], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. ‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්රත්යවේක්ෂා කරන කල්හි මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද දිවා කාලයෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇත්තේය' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් ඒ ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්රහීණ කිරීම පිණිසම අධික වූ කැමැත්ත (ඡන්දය), වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට බව, සිහිය සහ සම්පජන්යය ඇති කරගත යුතුය. මහණෙනි, යමෙකුගේ වස්ත්රයේ හෝ හිසේ ගින්නක් ඇවිලී ඇත්නම්, එම වස්ත්රයේ හෝ හිසේ ගින්න නිවා දැමීම සඳහා ඔහු යම් සේ අධික වූ කැමැත්තක්, වෑයමක්, උත්සාහයක්, වීර්යයක්, නොපසුබට බවක්, සිහියක් සහ සම්පජන්යයක් දක්වන්නේද, මහණෙනි, එලෙසම ඒ භික්ෂුව විසින් ද එම ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්රහීණ කිරීම පිණිසම අධික වූ කැමැත්ත, වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට බව, සිහිය සහ සම්පජන්යය ඇති කරගත යුතුය. ‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘නත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං අහොරත්තානුසික්ඛිනා කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, මරණස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. දසමං. ‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්රත්යවේක්ෂා කරන කල්හි මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද දිවා කාලයෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ නැත' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් දිවා රාත්රී දෙක්හි කුසල ධර්මයන්හි හික්මෙමින්, එම ප්රීතියෙන් හා ප්රමෝදයෙන්ම වාසය කළ යුතුය. මහණෙනි, මෙලෙස වඩන ලද, මෙලෙස බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මරණානුස්සතිය මහත් ඵල මහානිසංස වේ; එය අමෘතය (නිවන) කෙළවර කොට ඇත්තේය, අමෘතය පර්යාවසාන කොට ඇත්තේය.’’ දසවන සූත්රයයි. සාරණීයවග්ගො දුතියො. දෙවන සාරණීය වර්ගය නිමාවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය (සාරාංශය) මෙසේය – ද්වෙ සාරණී නිසාරණීයං, භද්දකං අනුතප්පියං; නකුලං සොප්පමච්ඡා ච, ද්වෙ හොන්ති මරණස්සතීති. සාරණීය සූත්ර දෙකක් ද, නිසාරණීය සූත්රයක් ද, භද්දක සූත්රය ද, අනුතප්පිය සූත්රය ද, නකුල සූත්රය ද, සොප්ප සහ මච්ඡ සූත්ර ද, මරණානුස්සති සූත්ර දෙකක් ද වශයෙන් (සූත්ර දසයකි). 3. අනුත්තරියවග්ගො 3. අනුත්තරිය වර්ගය 1. සාමකසුත්තං 1. සාමක සූත්රය 21. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති සාමගාමකෙ පොක්ඛරණියායං. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං පොක්ඛරණියං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි[Pg.273]; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – 21. එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ ශාක්ය ජනපදයෙහි සාමගාමක නම් ගමෙහි පොක්ඛරණීය නම් ආරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි එක්තරා දේවතාවෙක් රැයෙහි පෙරයම ඉක්ම ගිය කල්හි (මධ්යම යාමයේදී), ඉතා මනහර රූප ශෝභවක් ඇතිව මුළු පොක්ඛරණීය ආරාමයම තමාගේ ශරීරාලෝකයෙන් බබළවමින් භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට මැනවින් වැඳ එකත්පස්ව සිටගත්තේය. එකත්පස්ව සිටි ඒ දේවතාවා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසුවේය – ‘‘තයොමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, තයො ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි. ‘‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවගේ පිරිහීමට හේතු වන්නා වූ මේ ධර්මතා තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කර්මාන්තයන්හි (වැඩකටයුතුවල) ඇලුම් බව, කථා බස් කිරීමෙහි ඇලුම් බව සහ නිදා ගැනීමෙහි ඇලුම් බවයි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්මතා තුන මේවාය.’’ ඒ දේවතාවා මෙසේ පැවසුවේය. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එවිට 'ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ ප්රකාශය අනුමත කළ සේකැ'යි දැනගත් ඒ දේවතාවා භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ ප්රදක්ෂිණා කොට එතැනම අතුරුදහන් විය. අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං පොක්ඛරණියං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘තයොමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, තයො ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි. තෙසං වො, භික්ඛවෙ, අලාභා තෙසං දුල්ලද්ධං, යෙ වො දෙවතාපි ජානන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි පරිහායමානෙ’’. ඉන්පසු භාග්යවතුන් වහන්සේ එම රාත්රිය ගෙවී ගිය පසු භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: "මහණෙනි, මෙයින් පසුගිය රාත්රියෙහි, රාත්රිය මැදියම් ඉක්ම ගිය කල්හි අභිකාන්ත වර්ණ ඇති එක්තරා දේවතාවෙක් මුළු පොක්ඛරණිය විහාරයම ආලෝකවත් කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට වැඳ එකත්පසෙක සිටියේය. එකත්පසෙක සිටි ඒ දේවතාවා මට මෙසේ කීවේය: 'ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම තුනක් වෙයි. ඒ කවර තුනක්ද? වැඩෙහි ඇලීම, කථාවෙහි ඇලීම සහ නින්දෙහි ඇලීමයි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම තුන මෙයයි.' මහණෙනි, ඒ දේවතාවා මෙය පැවසීය. මෙය පවසා මට වැඳ පැදකුණු කර එතැනම අතුරුදහන් විය. මහණෙනි, යම් භික්ෂූන් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහෙමින් සිටින බව දෙවිවරුන් පවා දන්නේද, එවැනි භික්ෂූන්ට එය අලාභයකි, එය ඔවුන් ලැබූ අවාසනාවකි." ‘‘අපරෙපි, භික්ඛවෙ, තයො පරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො පරිහානියා ධම්මා? සඞ්ගණිකාරාමතා, දොවචස්සතා, පාපමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පරිහානියා ධම්මා’’. "මහණෙනි, මම තවත් පිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම තුනක් දේශනා කරන්නෙමි. එයට සවන් දෙන්න, මැනවින් මනසිකාර කරන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි" යි. "එසේය ස්වාමීනි" කියා ඒ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "මහණෙනි, පිරිහීමට කරුණු වන ඒ අනෙක් ධර්ම තුන කවරේද? සමූහයා අතර ගැවසීමට ඇලුම් කිරීම, අකීකරු බව සහ පාපමිත්ර සේවනයයි. මහණෙනි, පිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම තුන මෙයයි." ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි [Pg.274] ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති. පඨමං. "මහණෙනි, අතීත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහුණේ නම්, ඒ සියලු දෙනා පිරිහුණේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, අනාගත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා පිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, වර්තමානයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා පිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය." පළමු සූත්රයයි. 2. අපරිහානියසුත්තං 2. අපරිහානීය සූත්රය 22. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ… කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ඡ අපරිහානියා ධම්මා? න කම්මාරාමතා, න භස්සාරාමතා, න නිද්දාරාමතා, න සඞ්ගණිකාරාමතා, සොවචස්සතා, කල්යාණමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අපරිහානියා ධම්මා. 22. "මහණෙනි, මම නොපිරිහීම පිණිස පවතින මේ ධර්ම හය දේශනා කරන්නෙමි, එයට සවන් දෙන්න... මහණෙනි, නොපිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම හය කවරේද? වැඩෙහි නොඇලීම, කථාවෙහි නොඇලීම, නින්දෙහි නොඇලීම, සමූහයා අතර ගැවසීමට නොඇලීම, කීකරු බව සහ කල්යාණමිත්ර සේවනයයි. මහණෙනි, නොපිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම හය මෙයයි." ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං න පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි න පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං න පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි න පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි න පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි න පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති. දුතියං. "මහණෙනි, අතීත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් නොපිරිහුණේ නම්, ඒ සියලු දෙනා නොපිරිහුණේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, අනාගත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් නොපිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා නොපිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, වර්තමානයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් නොපිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා නොපිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය." දෙවන සූත්රයයි. 3. භයසුත්තං 3. භය සූත්රය 23. ‘‘‘භය’න්ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘දුක්ඛ’න්ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘රොගො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘ගණ්ඩො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘සඞ්ගො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘පඞ්කො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. 23. "මහණෙනි, 'භය' යනු කාමයන්ට නමකි. 'දුක්ඛ' යනු කාමයන්ට නමකි. 'රෝග' යනු කාමයන්ට නමකි. 'ගඩු' යනු කාමයන්ට නමකි. 'ඇලීම' යනු කාමයන්ට නමකි. 'මඩ' යනු කාමයන්ට නමකි." ‘‘කස්මා ච, භික්ඛවෙ, ‘භය’න්ති කාමානමෙතං අධිවචනං? කාමරාගරත්තායං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගවිනිබද්ධො දිට්ඨධම්මිකාපි භයා න පරිමුච්චති, සම්පරායිකාපි භයා න පරිමුච්චති, තස්මා ‘භය’න්ති කාමානමෙතං අධිවචනං. කස්මා ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛන්ති…පෙ… රොගොති… ගණ්ඩොති… සඞ්ගොති… පඞ්කොති කාමානමෙතං අධිවචනං? කාමරාගරත්තායං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගවිනිබද්ධො දිට්ඨධම්මිකාපි පඞ්කා න පරිමුච්චති, සම්පරායිකාපි පඞ්කා න පරිමුච්චති, තස්මා ‘පඞ්කො’ති කාමානමෙතං අධිවචන’’න්ති. "මහණෙනි, 'භය' යනු කාමයන්ට නමක් වන්නේ ඇයි? මහණෙනි, කාමරාගයෙන් ඇලුණු, කාමච්ඡන්දයෙන් බැඳුණු තැනැත්තා මෙලොව භයෙන්ද නොමිදෙයි, පරලොව භයෙන්ද නොමිදෙයි. එබැවින් 'භය' යනු කාමයන්ට නමකි. මහණෙනි, 'දුක්ඛ'... 'රෝග'... 'ගඩු'... 'ඇලීම'... 'මඩ' යනු කාමයන්ට නමක් වන්නේ ඇයි? මහණෙනි, කාමරාගයෙන් ඇලුණු, කාමච්ඡන්දයෙන් බැඳුණු තැනැත්තා මෙලොව කාම පංකයෙන් (මඩෙන්) ද නොමිදෙයි, පරලොව කාම පංකයෙන් ද නොමිදෙයි. එබැවින් 'මඩ' යනු කාමයන්ට නමකි." ‘‘භයං දුක්ඛං රොගො ගණ්ඩො, සඞ්ගො පඞ්කො ච උභයං; එතෙ කාමා පවුච්චන්ති, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනො. "භය, දුක, රෝගය, ගඩුව, ඇලීම සහ මඩ යන මේ සියල්ල කාමයන් ලෙස හැඳින්වේ. පෘථග්ජනයා ඇලී සිටින්නේ මෙම කාමයන් කෙරෙහිය." ‘‘උපාදානෙ [Pg.275] භයං දිස්වා, ජාතිමරණසම්භවෙ; අනුපාදා විමුච්චන්ති, ජාතිමරණසඞ්ඛයෙ. "ඉපදීම හා මැරීම ඇති කරන උපාදානයන්හි භය දැක, කිසිවක් උපාදාන කර නොගෙන, ජාති මරණ ක්ෂය කරන නිර්වාණයෙන් ඔවුහු මිදෙති." ‘‘තෙ ඛෙමප්පත්තා සුඛිනො, දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතා; සබ්බවෙරභයාතීතා, සබ්බදුක්ඛං උපච්චගු’’න්ති. තතියං; "නිර්භය වූ නිවනට පත් වූ, සුවපත් වූ, මෙලොවදීම කෙලෙසුන් නිවා දැමූ, සියලු වෛර හා භයන් ඉක්මවා ගිය ඒ රහතන් වහන්සේලා සියලු සසර දුක ඉක්මවා ගියහ. තෙවන සූත්රයයි." 4. හිමවන්තසුත්තං 4. හිමවන්ත සූත්රය 24. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු හිමවන්තං පබ්බතරාජං පදාලෙය්ය, කො පන වාදො ඡවාය අවිජ්ජාය! කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, සමාධිස්ස කල්ලිතකුසලො හොති, සමාධිස්ස ගොචරකුසලො හොති, සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු හිමවන්තං පබ්බතරාජං පදාලෙය්ය, කො පන වාදො ඡවාය අවිජ්ජායා’’ති! චතුත්ථං. 24. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණෙක් පර්වත රාජයා වූ හිමවන්ත පර්වතය පවා පලන්නට (බිඳින්නට) සමත් වන්නේය. එසේ නම් ලාමක වූ අවිද්යාව බිඳීම ගැන කවර කතාද? ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් (1) සමාධියට සමවැදීමෙහි දක්ෂයෙකි, (2) සමාධියෙහි පැවතීමෙහි දක්ෂයෙකි, (3) සමාධියෙන් නැගී සිටීමෙහි දක්ෂයෙකි, (4) සමාධියෙහි කර්මණ්ය බවෙහි (සූදානමෙහි) දක්ෂයෙකි, (5) සමාධියෙහි අරමුණෙහි දක්ෂයෙකි, (6) සමාධිය මෙහෙයවීමෙහි දක්ෂයෙකි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණෙක් පර්වත රාජයා වූ හිමවන්ත පර්වතය පවා පලන්නට සමත් වන්නේය. එසේ නම් ලාමක වූ අවිද්යාව බිඳීම ගැන කවර කතාද?” 5. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තං 5. අනුස්මෘති ස්ථාන සූත්රය 25. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුස්සතිට්ඨානානි. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. 25. “මහණෙනි, මේ අනුස්මෘති ස්ථාන (නිරතුරුව සිහිපත් කළ යුතු කරුණු) හයකි. ඒ හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි ආර්ය ශ්රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව මෙසේ අනුස්මරණය කරයි: ‘ඒ භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේද අරහං වන සේක... දෙවි මිනිසුන්ට ශාස්තෘ වන සේක, බුද්ධ වන සේක, භාග්යවත් වන සේක’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් (ගේධයෙන්) බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති[Pg.276]; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. “නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ධර්මය මැනවින් දේශනා කරන ලද්දේය... නුවණැත්තන් විසින් තමා තුළම දත යුත්තේය’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. “නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ සුපටිපන්න (යහපත් පිළිවෙත් පුරන) වන සේක... ලොවට අනුත්තර වූ පින් කෙත වන සේක’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො සීලං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. “නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ නොකැඩුණු... සමාධිය පිණිස පවත්නා වූ සීලයන් අනුස්මරණය කරයි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා සීලය අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති – ‘ලාභා වත මෙ! සුලද්ධං වත මෙ…පෙ… යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං…පෙ… එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. “නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ ත්යාගය අනුස්මරණය කරයි: ‘මට ලාභයකි, මම මැනවින් ලබන ලද්දෙමි... ඉල්ලීමට සුදුසු වූ, දන් දීමෙහි හා බෙදා දීමෙහි ඇලුනෙක් වීමි’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක... මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො දෙවතා අනුස්සරති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා, සන්ති දෙවා යාමා, සන්ති දෙවා තුසිතා, සන්ති දෙවා නිම්මානරතිනො, සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා බ්රහ්මකායිකා, සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන… සුතෙන… චාගෙන… පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’’’ ති. “නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්රාවකයා දෙවිවරුන් අනුස්මරණය කරයි: ‘සතර වරම් දෙවිවරු ඇත්තාහ, තව්තිසා දෙවිවරු ඇත්තාහ, යාම දෙවිවරු ඇත්තාහ, තුසිත දෙවිවරු ඇත්තාහ, නිම්මාණරතී දෙවිවරු ඇත්තාහ, පරනිම්මිත වසවත්ති දෙවිවරු ඇත්තාහ, බ්රහ්මකායික දෙවිවරු ඇත්තාහ, එයින් ඉහළ දෙවිවරු ඇත්තාහ. ඒ දෙවිවරු යම් බඳු වූ ශ්රද්ධාවකින් යුක්තව මෙයින් චුතව එහි උපන්නාහුද, එවැනිම වූ ශ්රද්ධාවක් මා තුළද විද්යමාන වෙයි. යම් බඳු වූ සීලයකින්... ශ්රුතයකින්... ත්යාගයකින්... ප්රඥාවකින් යුක්තව ඒ දෙවිවරු මෙයින් චුතව එහි උපන්නාහුද, එවැනිම වූ ප්රඥාවක් මා තුළද විද්යමාන වෙයි’ යනුවෙනි.” ‘‘යස්මිං[Pg.277], භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. පඤ්චමං. “මහණෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා තමා තුළ ඇති මෙන්ම ඒ දේවතාවන් තුළ ද ඇති ශ්රද්ධාව, සීලය, ශ්රුතය, ත්යාගය සහ ප්රඥාව අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. මහණෙනි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු බවට පත් වෙති. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුස්සතිට්ඨාන සයයි.” පස්වැන්නයි. 6. මහාකච්චානසුත්තං 6. මහාකච්චාන සූත්රය 26. තත්ර ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාකච්චානො එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො; අබ්භුතං, ආවුසො! යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි. 26. එහිදී ආයුෂ්මත් මහාකච්චාන ස්ථවිරයන් වහන්සේ “ඇවැත්නි, මහණෙනි” කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. “ඇවැත්නි” කියා ඒ භික්ෂූහු ආයුෂ්මත් මහාකච්චාන ස්ථවිරයන් වහන්සේට පිළිවදන් දුන්හ. ආයුෂ්මත් මහාකච්චාන ස්ථවිරයන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ: “ඇවැත්නි, ආශ්චර්යයකි! ඇවැත්නි, අද්භූතයකි! දන්නා වූ, දක්නා වූ, අර්හත් වූ, සම්මා සම්බුදු වූ ඒ භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස ද, සෝක පරිදේවයන් දුරු කිරීම පිණිස ද, දුක් දොම්නස් නැති කිරීම පිණිස ද, ආර්ය මාර්ගය ලැබීම පිණිස ද, නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද, සම්බාධයක් වූ පංච කාම ගුණ ලෝකයෙහි විමුක්තිය සඳහා අවස්ථාව ලබා දෙන මේ අනුස්සතිට්ඨාන සය මැනවින් අවබෝධ කර දෙන ලදී.” ‘‘කතමානි ඡ? ඉධාවුසො, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා …පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති. “ඒ සය මොනවාද? ඇවැත්නි, මෙහි ආර්ය ශ්රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව අනුස්මරණය කරයි: ‘ඒ භාග්යවතුන් වහන්සේ මේ මේ කරුණින් අරහං වන සේක... දෙවි මිනිසුන්ට ශාස්තෘ වන සේක, බුද්ධ වන සේක, භාග්යවතුන් වහන්සේ වන සේක’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්රාවකයා සෑම අයුරින්ම අහස වැනි වූ, පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්යාපාද රහිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං [Pg.278] චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති. “නැවත ද ඇවැත්නි, ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් ධර්මය මැනවින් දේශනා කරන ලදී... නුවණැත්තන් විසින් තමා තුළම අවබෝධ කර ගත යුතුය’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්රාවකයා සෑම අයුරින්ම අහස වැනි වූ, පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්යාපාද රහිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති. “නැවත ද ඇවැත්නි, ආර්ය ශ්රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ශ්රාවක සංඝයා වහන්සේ මැනවින් පිළිපන් සේක... ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වන සේක’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්රාවකයා සෑම අයුරින්ම අහස වැනි වූ, පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්යාපාද රහිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො සීලං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති. ‘‘ඇවැත්නි, නැවත ද ආර්ය ශ්රාවකයා කඩ නොවූ, සිදුරු නොවූ, පැල්ලම් රහිත වූ, ලප රහිත වූ, (තණ්හාවෙන්) මිදුණු, නැණවතුන් විසින් පසසන ලද, පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවත්නා වූ තමාගේම සීලයන් සිහි කරයි. ඇවැත්නි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ සීලය සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, මෝහයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත පස්කම් ගුණයන්ගෙන් බැහැර වූ, මිදුණු, එයින් ඉවත් වූ සෘජු බවටම පත් වූ සිතක් වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පස්කම් ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්රාවකයා පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්යාපාද රහිත වූ, අහස වැනි සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙයම අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්වයෝ පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.’’ ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ…පෙ… යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න [Pg.279] දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති. ‘‘ඇවැත්නි, නැවත ද ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ ත්යාගය සිහි කරයි—‘මට ඒකාන්තයෙන් ලාභයකි, මට ඒකාන්තයෙන් මනා වූ ලැබීමකි. මසුරු මලින් මැඩුණු ප්රජාව අතර මම මසුරු මලින් තොර සිතින් යුක්තව වාසය කරමි. පරිත්යාගයෙහි යෙදුනෙක් වෙමි, දීමෙහි හා බෙදා දීමෙහි ඇලුනෙක් වෙමි’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේ ත්යාගය සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, මෝහයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත පස්කම් ගුණයන්ගෙන් බැහැර වූ, මිදුණු, එයින් ඉවත් වූ සෘජු බවටම පත් වූ සිතක් වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පස්කම් ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්රාවකයා පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්යාපාද රහිත වූ, අහස වැනි සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙයම අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්වයෝ පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.’’ ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො දෙවතා අනුස්සරති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා…පෙ… තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන…පෙ… සුතෙන… චාගෙන… පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති. ‘‘ඇවැත්නි, නැවත ද ආර්ය ශ්රාවකයා දෙවියන්ව සිහි කරයි—‘සතර වරම් රජයට අයත් දෙවිවරු ඇත්තාහ, තාවතිංස භවනයෙහි දෙවිවරු ඇත්තාහ... එයින් ඉහළ දෙවිවරු ඇත්තාහ. ඒ දෙවිවරු යම් බඳු ශ්රද්ධාවකින් යුක්තව මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, මට ද එබඳු ශ්රද්ධාවක් විද්යාමාන වෙයි. යම් බඳු සීලයකින්... ශ්රුතයකින්... ත්යාගයකින්... ප්රඥාවකින් යුක්තව ඒ දෙවිවරු මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, මට ද එබඳු ප්රඥාවක් විද්යාමාන වෙයි’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා තමාගේත්, ඒ දෙවිවරුන්ගේත් ශ්රද්ධාව ද, සීලය ද, ශ්රුතය ද, ත්යාගය ද, ප්රඥාව ද සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, මෝහයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත පස්කම් ගුණයන්ගෙන් බැහැර වූ, මිදුණු, එයින් ඉවත් වූ සෘජු බවටම පත් වූ සිතක් වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පස්කම් ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්රාවකයා පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්යාපාද රහිත වූ, අහස වැනි සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙයම අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්වයෝ පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.’’ ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො; අබ්භුතං, ආවුසො! යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං ඡ අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. ඡට්ඨං. ‘‘ඇවැත්නි, ආශ්චර්යයකි! ඇවැත්නි, අද්භූතයකි! දන්නා වූ, දක්නා වූ, අර්හත් වූ, සම්යක් සම්බුද්ධ වූ ඒ භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් සත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, සෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය ලැබීම පිණිස, නිර්වාණය සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස, පස්කම් ගුණයන් නැමැති අවහිරය (සම්බාධය) මධ්යයෙහි (නිර්වාණයට) අවස්ථාව ලබා ගැනීම පිණිස වූ අනුස්සති ස්ථාන සයක් මෙතරම් මැනවින් අවබෝධ කර දෙන ලදී.’’ හයවන සූත්රයයි. 7. පඨමසමයසුත්තං 7. ප්රථම සමය සූත්රය 27. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො [Pg.280] සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති? ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛු, සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං’’. 27. එකල්හි එක්තරා භික්ෂුවක් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් ඒ භික්ෂුව භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැළ කළේය—‘‘ස්වාමීනි, සිත දියුණු කළ (මනොභාවනීය) භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු කාලයන් කීයක් තිබේද?’’ ‘‘මහණ, සිත දියුණු කළ භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු කාලයන් මේ සයක් ඇත්තේය.’’ ‘‘කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, පඨමො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ‘‘ඒ සය කවරේ ද? මහණ, මෙහි භික්ෂුවක් කාමරාගයෙන් මැඩුණු, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි ද, උපන් කාමරාගයෙන් නිදහස් වීමේ මාර්ගය තත්වූ පරිදි නොදනී ද, ඒ අවස්ථාවෙහි සිත දියුණු කළ භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය—‘ඇවැත්නි, මම කාමරාගයෙන් මැඩුණු, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් වාසය කරමි, උපන් කාමරාගයෙන් නිදහස් වීමේ මාර්ගය තත්වූ පරිදි නොදනිමි. ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මට කාමරාගය ප්රහාණය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා’ යි. එවිට ඒ සිත දියුණු කළ භික්ෂුව ඔහුට කාමරාගය ප්රහාණය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරයි. මහණ, සිත දියුණු කළ භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු පළමු කාලය මෙයයි.’’ ‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු බ්යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති බ්යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, බ්යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි බ්යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, බ්යාපාදස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු බ්යාපාදස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, දුතියො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් ව්යාපාදයෙන් වෙළාගත් සිතින්, ව්යාපාදයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් ව්යාපාදයෙන් මිදීමේ මඟ (නිස්සරණය) ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද (ගරුකටයුතු) භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම ව්යාපාදයෙන් වෙළාගත් සිතින්, ව්යාපාදයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් ව්යාපාදයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, ව්යාපාදය ප්රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව ව්යාපාදය ප්රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු දෙවන අවස්ථාව මෙයයි.’’ ‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, ථිනමිද්ධස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු ථිනමිද්ධස්ස පහානාය ධම්මං [Pg.281] දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, තතියො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් ථීනමිද්ධයෙන් (අලස බව හා නිදිබර බවින්) වෙළාගත් සිතින්, ථීනමිද්ධයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් ථීනමිද්ධයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම ථීනමිද්ධයෙන් වෙළාගත් සිතින්, ථීනමිද්ධයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් ථීනමිද්ධයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, ථීනමිද්ධය ප්රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව ථීනමිද්ධය ප්රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු තුන්වන අවස්ථාව මෙයයි.’’ ‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, චතුත්ථො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් (නොසන්සුන් බව හා පසුතැවිල්ලෙන්) වෙළාගත් සිතින්, උද්ධච්චකුක්කුච්චයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් වෙළාගත් සිතින්, උද්ධච්චකුක්කුච්චයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, උද්ධච්චකුක්කුච්චය ප්රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව උද්ධච්චකුක්කුච්චය ප්රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු හතරවන අවස්ථාව මෙයයි.’’ ‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, විචිකිච්ඡාය පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු විචිකිච්ඡාය පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, පඤ්චමො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් විචිකිච්ඡාවෙන් (සැකයෙන්) වෙළාගත් සිතින්, විචිකිච්ඡාවට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් විචිකිච්ඡාවෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම විචිකිච්ඡාවෙන් වෙළාගත් සිතින්, විචිකිච්ඡාවට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් විචිකිච්ඡාවෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, විචිකිච්ඡාව ප්රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව විචිකිච්ඡාව ප්රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු පස්වන අවස්ථාව මෙයයි.’’ ‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු යං නිමිත්තං ආගම්ම යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති තං නිමිත්තං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, යං නිමිත්තං ආගම්ම යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති, තං නිමිත්තං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, ඡට්ඨො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛු, ඡ සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. සත්තමං. ‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක්, යම් නිමිත්තක් ඇසුරු කොට, යම් නිමිත්තක් මෙනෙහි කරන තැනැත්තා හට සැනෙකින් ආසවයන් ක්ෂය වේද, එම නිමිත්ත හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම යම් නිමිත්තක් ඇසුරු කොට, යම් නිමිත්තක් මෙනෙහි කරන තැනැත්තා හට සැනෙකින් ආසවයන් ක්ෂය වේද, එම නිමිත්ත හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු හයවන අවස්ථාව මෙයයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු අවස්ථා හය මේවාය.’’ හත්වන සූත්රයයි. 8. දුතියසමයසුත්තං 8. දෙවන සමය සූත්රය 28. එකං [Pg.282] සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො තෙසං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති? 28. එක් කලෙක බොහෝ ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලා බරණැස ඉසිපතන මිගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි දවල් දානය වැළඳීමෙන් පසු, පිණ්ඩපාතයෙන් පෙරළා වැඩම කොට මණ්ඩලමාලයේ (රැස්වීම් ශාලාවේ) එක්ව වාඩි වී සිටින්නා වූ ඒ ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලා අතර මෙබඳු අතුරු කථාවක් ඇති විය: ‘‘ඇවැත්නි, සිත වඩන ලද (ගරුකටයුතු) භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු සුදුසු කාලය කවරේ ද?’’ එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. මෙසේ කී කල, එක්තරා භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලාට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, යම් කලෙක සිත දියුණු කළ මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දහවල් දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී, පා සෝදා, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලයයි." එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, චාරිත්තකිලමථොපිස්ස තස්මිං සමයෙ අප්පටිප්පස්සද්ධො හොති, භත්තකිලමථොපිස්ස තස්මිං සමයෙ අප්පටිප්පස්සද්ධො හොති. තස්මා සො අසමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො විහාරපච්ඡායායං නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. මෙසේ කී කල, වෙනත් භික්ෂුවක් එම භික්ෂුවට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දහවල් දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී, පා සෝදා, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එකල්හි ඔහුගේ පිණ්ඩපාතයේ හැසිරීමෙන් හටගත් වෙහෙස මෙන්ම දානය වැළඳීමෙන් ඇති වූ වෙහෙස ද සංසිඳී නැත. එබැවින් එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් (පළිසලනෙන්) නැගී සිට, විහාරයෙහි සෙවණැති තැනක පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලයයි." එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො විහාරපච්ඡායායං නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, යදෙවස්ස දිවා සමාධිනිමිත්තං මනසිකතං හොති තදෙවස්ස තස්මිං සමයෙ සමුදාචරති. තස්මා සො අසමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය [Pg.283] උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. මෙසේ කී කල, තවත් භික්ෂුවක් එම භික්ෂුවට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් නැගී සිට, විහාරයෙහි සෙවණැති තැනක පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එකල්හි ඔහු විසින් දහවල් කාලයෙහි යම් සමාධි නිමිත්තක් මෙනෙහි කරන ලද්දේ ද, එයම එම අවස්ථාවේදී ඔහුට නැවත නැවතත් සිතට නැඟෙයි. එබැවින් එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් රාත්රියේ අලුයම් කාලයෙහි පිබිදී, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලයයි." එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, ඔජට්ඨායිස්ස තස්මිං සමයෙ කායො හොති ඵාසුස්ස හොති බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. තස්මා සො අසමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. මෙසේ කී කල, තවත් භික්ෂුවක් එම භික්ෂුවට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් රාත්රියේ අලුයම් කාලයෙහි පිබිදී, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එකල්හි ඔහුගේ ශරීරය ප්රබෝධමත්ව (ඕජාව සහිතව) පවතී. එමෙන්ම බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනාව මෙනෙහි කිරීමට එය පහසු අවස්ථාවකි. එබැවින් එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ." එවං වුත්තෙ ආයස්මා මහාකච්චානො ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘ඡයිමෙ, භික්ඛු, සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං’’’. මෙසේ කී කල, ආයුෂ්මත් මහා කච්චායන ස්ථවිරයන් වහන්සේ ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලාට මෙසේ පැවසූහ: "ඇවැත්නි, මම මෙය භාග්යවතුන් වහන්සේ ඉදිරියෙහිදීම ඇසුවෙමි, උන්වහන්සේගේ මුහුණතින්ම පිළිගත්තෙමි: 'මහණෙනි, මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු වූ මේ කාල සයක් ඇත.'" ‘‘කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ ආයස්මා කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, පඨමො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. "ඒ සය කවරේද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි යම් කලෙක භික්ෂුවක් කාමරාගයෙන් යට වූ, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි ද, උපන් කාමරාගයෙන් නික්මීමේ මඟ (නිස්සරණය) නිවැරදි ලෙස නොදනියි ද, එකල්හි මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: 'ඇවැත්නි, මම කාමරාගයෙන් යට වූ, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරමි. උපන් කාමරාගයෙන් නික්මීමේ මඟ ද මම නිවැරදි ලෙස නොදනිමි. ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මා කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් කාමරාගය ප්රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා!' එවිට එම මනෝභාවනීය භික්ෂුව ඔහුට කාමරාගය ප්රහාණය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට මෙය පළමුවන සුදුසු කාලයයි." ‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු බ්යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති…පෙ… ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… යං නිමිත්තං ආගම්ම [Pg.284] යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති, තං නිමිත්තං න ජානාති න පස්සති, තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, යං නිමිත්තං ආගම්ම යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති තං නිමිත්තං න ජානාමි න පස්සාමි. සාධු වත මෙ ආයස්මා ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, ඡට්ඨො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ‘‘මහණෙනි, නැවතත්, යම් කලෙක මහණෙක් ව්යාපාදයෙන් (ක්රෝධයෙන්) මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද...පෙ... ථීනමිද්ධයෙන් මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද... උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද... විචිකිච්ඡාවෙන් මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද... යම් අරමුණක් නිසා, යම් අරමුණක් මෙනෙහි කරන්නා වූ පුද්ගලයාට නොපමාව ආශ්රවයන් ක්ෂය වේ ද, ඔහු ඒ අරමුණ නොදනියි, නොදකියි. එකල්හි භාවිත සිතැති (සිත දියුණු කළ) භික්ෂුවක වෙත එළඹ මෙසේ කිව යුතුය: ‘ඇවැත්නි, යම් අරමුණක් නිසා, යම් අරමුණක් මෙනෙහි කිරීමෙන් නොපමාව ආශ්රවයන් ක්ෂය වේ ද, මම ඒ අරමුණ නොදනිමි, නොදකිමි. ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මා හට ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා!’ එවිට ඒ භාවිත සිතැති භික්ෂුව ඔහුට ආශ්රවයන් ක්ෂය වීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, භාවිත සිතැති භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු සවැනි අවස්ථාව මෙයයි. ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛු, ඡ සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’’න්ති. අට්ඨමං. ‘‘ඇවැත්නි, මා විසින් මෙය භාග්යවතුන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දී අසන ලදි, ඉදිරියෙහි දී පිළිගන්නා ලදි: ‘මහණෙනි, භාවිත සිතැති භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹිය යුතු මේ අවස්ථා හයකි’ කියායි.’’ අටවැනි සූත්රයයි. 9. උදායීසුත්තං 9. උදායී සූත්රය 29. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං උදායිං ආමන්තෙසි – ‘‘කති නු ඛො, උදායි, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං උදායිං ආමන්තෙසි – ‘‘කති නු ඛො, උදායි, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? දුතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හී අහොසි. තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං උදායිං ආමන්තෙසි – ‘‘කති නු ඛො, උදායි, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හී අහොසි. 29. එකල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘උදායී, අනුස්මරණ කරුණු (අනුස්සතිට්ඨාන) කීයක් තිබේ ද?’’ මෙසේ වදාළ කල ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ නිශ්ශබ්ද වූහ. දෙවැනි වරටත් භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘උදායී, අනුස්මරණ කරුණු කීයක් තිබේ ද?’’ දෙවැනි වරටත් ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ නිශ්ශබ්ද වූහ. තෙවැනි වරටත් භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘උදායී, අනුස්මරණ කරුණු කීයක් තිබේ ද?’’ තෙවැනි වරටත් ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ නිශ්ශබ්ද වූහ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘සත්ථා තං, ආවුසො උදායි, ආමන්තෙසී’’ති. ‘‘සුණොමහං, ආවුසො ආනන්ද, භගවතො. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති – සෙය්යථිදං එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ…. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨාන’’න්ති. එවිට ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන්ට මෙසේ පැවසූහ: ‘‘ඇවැත්නි උදායී, ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔබට අමතති.’’ එවිට උදායී තෙරණුවෝ මෙසේ පැවසූහ: ‘‘ඇවැත්නි ආනන්දය, භාග්යවතුන් වහන්සේගේ වචනය මට ඇසේ. ස්වාමීනී, භාග්යවතුන් වහන්ස, මෙසසනෙහි මහණෙක් විවිධ වූ පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ (ජාතීන්) සිහි කරයි. එනම්, එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්...පෙ... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව විවිධ වූ පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කරයි. ස්වාමීනී, මෙය අනුස්මරණ කරුණකි.’’ අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘අඤ්ඤාසිං ඛො අහං, ආනන්ද – ‘නෙවායං උදායී මොඝපුරිසො අධිචිත්තං අනුයුත්තො විහරතී’ති. කති නු ඛො, ආනන්ද, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? එකල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘ආනන්දය, මේ උදායී නම් වූ මෝඝ පුරුෂයා අධිචිත්තයෙහි (සමාධි විදර්ශනා සිතෙහි) නොයෙදී වෙසෙන බව මම දැන සිටියෙමි. ආනන්දය, අනුස්මරණ කරුණු කීයක් තිබේ ද?’’ ‘‘පඤ්ච, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානානි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති. ‘‘ස්වාමීනී, අනුස්මරණ කරුණු පහකි. ඒ පහ කවරේ ද? ස්වාමීනී, මෙසසනෙහි මහණෙක් කාමයන්ගෙන් වෙන්ව...පෙ... තුන්වන දැහැනට පැමිණ වාසය කරයි. ස්වාමීනී, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මේ අනුස්මරණ කරුණ මෙලොව සැප විහරණය පිණිස පවතියි. ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොති, දිවා සඤ්ඤං අධිට්ඨාති, යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා; ඉති විවටෙන චෙතසා [Pg.285] අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති. ස්වාමීනී, නැවතත්, මහණෙක් ආලෝක සඤ්ඤාව මෙනෙහි කරයි, දිවා සඤ්ඤාව අධිෂ්ඨාන කරයි. දහවල මෙන් රාත්රියෙහි ද, රාත්රිය මෙන් දහවලෙහි ද මෙනෙහි කරයි. මෙසේ විවෘත වූ, නීවරණයන්ගෙන් වැසී නොගිය සිතින් යුක්තව ආලෝක සහිත සිත වඩයි. ස්වාමීනී, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මේ අනුස්මරණ කරුණ ඥානදර්ශනය (දිවැස් ඥානය) ලබා ගැනීම පිණිස පවතියි. ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං කාමරාගප්පහානාය සංවත්තති. ස්වාමීනී, නැවතත්, මහණෙක් පතුලෙන් උඩ, කෙස් අගින් යට, සම කෙළවර කොට ඇති නානාප්රකාර අශුචියෙන් පිරුණු මේ කයම මෙසේ ප්රත්යවේක්ෂා කරයි: ‘මේ කයෙහි කෙස්, ලොම්, නිය, දත්, සම්, මස්, නහර, ඇට, ඇටමිදුළු, වකුගඩු, හෘදය, අක්මාව, දළබුව, බඩදිව, පෙනහළු, අතුණු, අතුණුබහන්, නොපැසවූ ආහාර, පැසවූ ආහාර, පිත, සෙම, සැරව, ලේ, දහඩිය, මේදය, කඳුළු, වුරුණු තෙල්, කෙළ, සොටු, සන්ධිමිදුළු, මුත්රා ඇත’ කියායි. ස්වාමීනී, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මේ අනුස්මරණ කරුණ කාමරාගය ප්රහීණ කිරීම පිණිස පවතියි. ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු සෙය්යථාපි පස්සෙය්ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා තීහමතං වා උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකජාතං. සො ඉමමෙව කායං එවං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’’ති. ස්වාමීනී, නැවතත්, මහණෙක් සොහොනෙහි දමන ලද, මළා වූ දිනක් හෝ දෙකක් හෝ තුනක් ගත වූ, ඉදිමුණු, නිල් වූ, සැරව වැගිරෙන මළ සිරුරක් දක්නේ ද, ඔහු තම කය ද එයට මෙසේ ගළපා බලයි: ‘මාගේ මේ කය ද මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය, මෙබඳු බවට පත්වන්නේය, මේ ස්වභාවයෙන් නොඉක්මවන්නේය’ කියායි. ‘‘සෙය්යථාපි වා පන පස්සෙය්ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං කාකෙහි වා ඛජ්ජමානං කුලලෙහි වා ඛජ්ජමානං ගිජ්ඣෙහි වා ඛජ්ජමානං සුනඛෙහි වා ඛජ්ජමානං සිඞ්ගාලෙහි වා ඛජ්ජමානං විවිධෙහි වා පාණකජාතෙහි ඛජ්ජමානං. සො ඉමමෙව කායං එවං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’’ති. එසේත් නැතිනම් සොහොනෙහි දමන ලද, කාවුන් විසින් කනු ලබන, ලිහිණියන් විසින් කනු ලබන, ගිජුලිහිණියන් විසින් කනු ලබන, බල්ලන් විසින් කනු ලබන, හිවලුන් විසින් කනු ලබන හෝ විවිධ පණුවන් විසින් කනු ලබන මළ සිරුරක් දක්නේ ද, ඔහු තම කය ද එයට මෙසේ ගළපා බලයි: ‘මාගේ මේ කය ද මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය, මෙබඳු බවට පත්වන්නේය, මේ ස්වභාවයෙන් නොඉක්මවන්නේය’ කියායි.’’ ‘‘සෙය්යථාපි වා පන පස්සෙය්ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං සමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං නිම්මංසලොහිතමක්ඛිතං න්හාරුසම්බන්ධං… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං අපගතමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං. අට්ඨිකානි අපගතසම්බන්ධානි දිසාවිදිසාවික්ඛිත්තානි, අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨිකං අඤ්ඤෙන පාදට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ජඞ්ඝට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඌරුට්ඨිකං අඤ්ඤෙන කටිට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඵාසුකට්ඨිකං [Pg.286] අඤ්ඤෙන පිට්ඨිකණ්ටකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඛන්ධට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ගීවට්ඨිකං අඤ්ඤෙන හනුකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන දන්තකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන සීසකටාහං, අට්ඨිකානි සෙතානි සඞ්ඛවණ්ණප්පටිභාගානි අට්ඨිකානි පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානි අට්ඨිකානි පූතීනි චුණ්ණකජාතානි. සො ඉමමෙව කායං එවං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං අස්මිමානසමුග්ඝාතාය සංවත්තති. “නැවත ද ස්වාමීනි, යම් සේ සොහොනෙහි දමන ලද, මස් හා ලේ සහිත වූ, නහරවලින් බැඳුණු ඇටසැකිල්ලක් හෝ... මස් රහිත වූ ලේ තැවරුණු නහරවලින් බැඳුණු ඇටසැකිල්ලක් හෝ... මස් හා ලේ පහ වූ නහරවලින් බැඳුණු ඇටසැකිල්ලක් හෝ දකින්නේ ද, නොයෙක් දිශාවල විසිරී ගිය, එක් තැනක අත් ඇට ද, තවත් තැනක පා ඇට ද, තවත් තැනක කෙණ්ඩා ඇට ද, තවත් තැනක කලවා ඇට ද, තවත් තැනක උකුළු ඇට ද, තවත් තැනක පර්ශු (නැල) ඇට ද, තවත් තැනක පිටකටු ඇට ද, තවත් තැනක උරහිස් ඇට ද, තවත් තැනක බෙල්ලේ ඇට ද, තවත් තැනක හකු ඇට ද, තවත් තැනක දත් ද, තවත් තැනක හිස්කබල ද යන මෙසේ විසිරී ගිය ඇට ද, හක් ගෙඩියක වර්ණය බඳු සුදු පැහැ වූ ඇට ද, වසර තුනකට වඩා පැරණි ගොඩගැසුණු ඇට ද, දිරාපත් වී කුඩු වී ගිය ඇට ද (දකින්නේ ද), හෙතෙම තමාගේ මේ ශරීරය ද එයට මෙසේ ගලපා බලයි: ‘මාගේ මේ ශරීරය ද මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය, මෙබඳු බවට පත් වන්නේය, මෙබඳු තත්ත්වයෙන් ඔබ්බට නොයන්නේය’ යනුවෙනි. ස්වාමීනි, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුලව පුරුදු කරන ලද මෙම අනුස්සති ස්ථානය ‘අස්මි මානය’ (මම වෙමි යන හැඟීම) මුලිනුපුටා දැමීම පිණිස පවතී.” ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං අනෙකධාතුපටිවෙධාය සංවත්තති. ඉමානි ඛො, භන්තෙ, පඤ්ච අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. “නැවත ද ස්වාමීනි, භික්ෂුව සැපය ද ප්රහාණය කිරීමෙන්... සතරවන ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ස්වාමීනි, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුලව පුරුදු කරන ලද මෙම අනුස්සති ස්ථානය නොයෙක් ධාතූන් අවබෝධ කරගැනීම පිණිස පවතී. ස්වාමීනි, මේ වනාහි අනුස්සති ස්ථාන පහයි.” ‘‘සාධු, සාධු, ආනන්ද! තෙන හි ත්වං, ආනන්ද, ඉදම්පි ඡට්ඨං අනුස්සතිට්ඨානං ධාරෙහි. ඉධානන්ද, භික්ඛු සතොව අභික්කමති සතොව පටික්කමති සතොව තිට්ඨති සතොව නිසීදති සතොව සෙය්යං කප්පෙති සතොව කම්මං අධිට්ඨාති. ඉදං, ආනන්ද, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තතී’’ති. නවමං. “සාධු, සාධු ආනන්ද! එසේ නම් ආනන්ද, ඔබ මෙම සයවන අනුස්සති ස්ථානය ද දරාගන්න. ආනන්ද, මෙහි භික්ෂුව සිහියෙන්ම ඉදිරියට යයි, සිහියෙන්ම ආපසු එයි, සිහියෙන්ම සිටගෙන සිටියි, සිහියෙන්ම හිඳගනියි, සිහියෙන්ම සැතපෙයි, සිහියෙන්ම කටයුතු සම්පාදනය කරයි. ආනන්ද, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුලව පුරුදු කරන ලද මෙම අනුස්සති ස්ථානය සිහිය හා නුවණ (සතිසම්පජඤ්ඤය) පිණිස පවතී.” නවවන සූත්රයයි. 10. අනුත්තරියසුත්තං 10. අනුත්තරිය සූත්රය 30. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුත්තරියානි. කතමානි ඡ? දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියන්ති. 30. “මහණෙනි, මේ අනුත්තරීය (උතුම් වූ) කරුණු සයකි. ඒ සය මොනවාද? දර්ශනානුත්තරිය, ශ්රවණානුත්තරිය, ලාභානුත්තරිය, ශික්ෂානුත්තරිය, පාරිචර්යානුත්තරිය සහ අනුස්සතානුත්තරිය යන ඒවායි.” ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දස්සනානුත්තරියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො හත්ථිරතනම්පි දස්සනාය ගච්ඡති, අස්සරතනම්පි දස්සනාය ගච්ඡති, මණිරතනම්පි දස්සනාය ගච්ඡති, උච්චාවචං වා පන දස්සනාය ගච්ඡති, සමණං වා බ්රාහ්මණං වා මිච්ඡාදිට්ඨිකං මිච්ඡාපටිපන්නං දස්සනාය ගච්ඡති. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, දස්සනං; නෙතං නත්ථීති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, දස්සනං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා දස්සනාය ගච්ඡති [Pg.287] නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, දස්සනානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා දස්සනාය ගච්ඡති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දස්සනානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං. “මහණෙනි, දර්ශනානුත්තරිය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් අයෙක් ඇත් රුවන දැකීමට යයි, අස් රුවන දැකීමට යයි, මිණි රුවන දැකීමට යයි, නොයෙක් උසස් පහත් දෑ දැකීමට යයි, නැතහොත් මිථ්යා දෘෂ්ටික වූ වැරදි පිළිවෙත් ඇති ශ්රමණයන් හෝ බ්රාහ්මණයන් දැකීමට යයි. මහණෙනි, එවැනි දැකීම් ද ඇත; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ දැකීම හීන වූ, ග්රාම්ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අනර්ථකාරී වූවකි. එය කලකිරීම පිණිස, නොඇලීම පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස හෝ නිවන් පිණිස නොපවතී. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකු හෝ දැකීමට ස්ථිර ශ්රද්ධාවෙන් හා ප්රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්තයෙන් පැහැදුණු සිතින් යයිද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, සෝක පරිදේවයන් දුරු කිරීම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති කිරීම පිණිස, නිවැරදි මාර්ගයට පැමිණීම පිණිස සහ නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවතින උතුම්ම දර්ශනය මෙයයි. එනම් තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකු හෝ දැකීමට ස්ථිර ශ්රද්ධාවෙන්, ප්රේමයෙන් හා ඒකාන්ත පැහැදීමෙන් යුතුව යෑමයි. මහණෙනි, මෙය ‘දර්ශනානුත්තරිය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ දර්ශනානුත්තරිය වේ.” ‘‘සවනානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො භෙරිසද්දම්පි සවනාය ගච්ඡති, වීණාසද්දම්පි සවනාය ගච්ඡති, ගීතසද්දම්පි සවනාය ගච්ඡති, උච්චාවචං වා පන සවනාය ගච්ඡති, සමණස්ස වා බ්රාහ්මණස්ස වා මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාපටිපන්නස්ස ධම්මස්සවනාය ගච්ඡති. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, සවනං; නෙතං නත්ථීති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, සවනං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මස්සවනාය ගච්ඡති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, සවනානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මස්සවනාය ගච්ඡති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සවනානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං. ‘‘මහණෙනි, අනුත්තරිය ශ්රවණය (අසමසම ඇසීම) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් පුද්ගලයෙක් බෙර හඬ ඇසීමට යයි, වීණා හඬ ඇසීමට යයි, ගීත හඬ ඇසීමට යයි, නැතහොත් විවිධ වූ උසස් පහත් ශබ්ද ඇසීමට යයි. එසේත් නැතිනම් මිථ්යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් පුරන්නා වූ ශ්රමණයෙකුගේ හෝ බ්රාහ්මණයෙකුගේ ධර්මය ඇසීමට යයි. මහණෙනි, එවැනි ඇසීමක් ලෝකයෙහි පවතී; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ ඇසීම හීන වූ, ග්රාම්ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අවැඩ පිණිස පවත්නා දෙයකි. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේගේ හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකුගේ හෝ ධර්මය ඇසීමට, ස්ථිර වූ ශ්රද්ධාවෙන් හා ස්ථිර වූ ප්රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්ත වූ පැහැදීමට පත්ව යයිද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, ශෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස හා නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ශ්රවණය, ශ්රවණයන් අතර අතිශ්රේෂ්ඨ වේ. මහණෙනි, මෙය ‘අනුත්තරිය ශ්රවණය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරිය දර්ශනය හා අනුත්තරිය ශ්රවණය විස්තර වේ.’’ ‘‘ලාභානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුත්තලාභම්පි ලභති, දාරලාභම්පි ලභති, ධනලාභම්පි ලභති, උච්චාවචං වා පන ලාභං ලභති, සමණෙ වා බ්රාහ්මණෙ වා මිච්ඡාදිට්ඨිකෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ සද්ධං පටිලභති. අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, ලාභො; නෙසො නත්ථීති වදාමි. සො ච ඛො එසො, භික්ඛවෙ, ලාභො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙ වා තථාගතසාවකෙ වා [Pg.288] සද්ධං පටිලභති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, ලාභානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතෙ වා තථාගතසාවකෙ වා සද්ධං පටිලභති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ලාභානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං. ‘‘මහණෙනි, අනුත්තරිය ලාභය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් පුද්ගලයෙක් දරු ලාභ ලබයි, අඹු ලාභ ලබයි, ධන ලාභ ලබයි, නැතහොත් විවිධ වූ උසස් පහත් ලාභයන් ලබයි. එසේත් නැතිනම් මිථ්යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් පුරන්නා වූ ශ්රමණයෙකු හෝ බ්රාහ්මණයෙකු කෙරෙහි ශ්රද්ධාව ලබයි. මහණෙනි, එවැනි ලාභයක් පවතී; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ ලාභය හීන වූ, ග්රාම්ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අවැඩ පිණිස පවත්නා දෙයකි. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකු කෙරෙහි ස්ථිර වූ ශ්රද්ධාවෙන් හා ස්ථිර වූ ප්රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්ත වූ පැහැදීමට පත්ව ශ්රද්ධාව ලබයිද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, ශෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස හා නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ලාභය, ලාභයන් අතර අතිශ්රේෂ්ඨ වේ. මහණෙනි, මෙය ‘අනුත්තරිය ලාභය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරිය දර්ශනය, අනුත්තරිය ශ්රවණය හා අනුත්තරිය ලාභය විස්තර වේ.’’ ‘‘සික්ඛානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛති, අස්සස්මිම්පි සික්ඛති, රථස්මිම්පි සික්ඛති, ධනුස්මිම්පි සික්ඛති, ථරුස්මිම්පි සික්ඛති, උච්චාවචං වා පන සික්ඛති, සමණස්ස වා බ්රාහ්මණස්ස වා මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාපටිපන්නස්ස සික්ඛති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා; නෙසා නත්ථීති වදාමි. සා ච ඛො එසා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, සික්ඛානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති, නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සික්ඛානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං. ‘‘මහණෙනි, අනුත්තරිය ශික්ෂණය (අසමසම පුහුණුව) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් පුද්ගලයෙක් ඇත් ශිල්පය ඉගෙන ගනී, අශ්ව ශිල්පය ඉගෙන ගනී, රථ ශිල්පය ඉගෙන ගනී, දුනු ශිල්පය ඉගෙන ගනී, කඩු ශිල්පය ඉගෙන ගනී, නැතහොත් විවිධ වූ උසස් පහත් ශිල්පයන් ඉගෙන ගනී. එසේත් නැතිනම් මිථ්යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් පුරන්නා වූ ශ්රමණයෙකුගේ හෝ බ්රාහ්මණයෙකුගේ පිළිවෙත් ඉගෙන ගනී. මහණෙනි, එවැනි ශික්ෂණයක් පවතී; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ ශික්ෂණය හීන වූ, ග්රාම්ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අවැඩ පිණිස පවත්නා දෙයකි. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ධර්ම විනයෙහි අධිසීල ශික්ෂාවද, අධිචිත්ත ශික්ෂාවද, අධිප්රඥා ශික්ෂාවද ස්ථිර වූ ශ්රද්ධාවෙන් හා ස්ථිර වූ ප්රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්ත වූ පැහැදීමට පත්ව ඉගෙන ගනීද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, ශෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස හා නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ශික්ෂණය, ශික්ෂණයන් අතර අතිශ්රේෂ්ඨ වේ. මහණෙනි, මෙය ‘අනුත්තරිය ශික්ෂණය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරිය දර්ශනය, අනුත්තරිය ශ්රවණය, අනුත්තරිය ලාභය හා අනුත්තරිය ශික්ෂණය විස්තර වේ.’’ ‘‘පාරිචරියානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඛත්තියම්පි පරිචරති, බ්රාහ්මණම්පි පරිචරති, ගහපතිම්පි පරිචරති, උච්චාවචං වා පන පරිචරති, සමණං වා බ්රාහ්මණං වා මිච්ඡාදිට්ඨිකං මිච්ඡාපටිපන්නං පරිචරති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, පාරිචරියා; නෙසා නත්ථීති වදාමි. සා ච ඛො එසා, භික්ඛවෙ, පාරිචරියා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා, න නිබ්බිදාය…පෙ… න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා පරිචරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො[Pg.289], එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, පාරිචරියානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා පරිචරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාරිචරියානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං. ‘‘අනුත්තරීය පාරිචර්යාව (උතුම්ම උපස්ථානය) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් අයෙක් රජුන්ට උපස්ථාන කරයි, බ්රාහ්මණයන්ට උපස්ථාන කරයි, ගෘහපතියන්ට උපස්ථාන කරයි, නැතහොත් විවිධ උසස් පහත් අයට උපස්ථාන කරයි. මිථ්යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් ඇති ශ්රමණ බ්රාහ්මණයන්ට උපස්ථාන කරයි. මහණෙනි, මෙබඳු උපස්ථාන තිබේ. එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ උපස්ථානය හීන ය, ග්රාම්ය ය, පෘථග්ජනයන්ට අයත් ය, ආර්ය නොවූවකි, අනර්ථකාරී ය. එය කලකිරීම පිණිස... නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යමෙක් තථාගතයන් වහන්සේට හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකුට හෝ පිහිටි ශ්රද්ධාවෙන්, පිහිටි ප්රේමයෙන්, ඒකාන්ත භක්තියෙන් හා අචල ප්රසාදයෙන් උපස්ථාන කරයි ද, මහණෙනි, සත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස ද, සෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස ද, දුක් දොම්නස් දුරු වීම පිණිස ද, ආර්ය මාර්ගය (ඤාය) ලැබීම පිණිස ද, නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද පවතින උතුම්ම උපස්ථානය මෙයයි. මහණෙනි, මෙය අනුත්තරීය පාරිචර්යාව (අනුත්තර පාරිචර්යාව) යයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරීය දර්ශනය, අනුත්තරීය ශ්රවණය, අනුත්තරීය ලාභය, අනුත්තරීය ශික්ෂාව සහ අනුත්තරීය පාරිචර්යාව ගැන කියැවිණි.’’ ‘‘අනුස්සතානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුත්තලාභම්පි අනුස්සරති, දාරලාභම්පි අනුස්සරති, ධනලාභම්පි අනුස්සරති, උච්චාවචං වා පන ලාභං අනුස්සරති, සමණං වා බ්රාහ්මණං වා මිච්ඡාදිට්ඨිකං මිච්ඡාපටිපන්නං අනුස්සරති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, අනුස්සති; නෙසා නත්ථීති වදාමි. සා ච ඛො එසා, භික්ඛවෙ, අනුස්සති හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා අනුස්සරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, අනුස්සතීනං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා අනුස්සරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුස්සතානුත්තරියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුත්තරියානී’’ති. ‘‘අනුත්තරීය අනුස්සතිය (උතුම්ම සිහිපත් කිරීම) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් අයෙක් පුත්රයන් ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි, බිරිඳ ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි, ධනය ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි, නැතහොත් විවිධ උසස් පහත් ලාභයන් ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි. මිථ්යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් ඇති ශ්රමණ බ්රාහ්මණයන් ගැන සිහිපත් කරයි. මහණෙනි, මෙබඳු සිහිපත් කිරීම් තිබේ. එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ සිහිපත් කිරීම හීන ය, ග්රාම්ය ය, පෘථග්ජනයන්ට අයත් ය, ආර්ය නොවූවකි, අනර්ථකාරී ය. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, උපශමය පිණිස, අභිඥාව පිණිස, සම්බෝධිය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යමෙක් තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකු හෝ පිහිටි ශ්රද්ධාවෙන්, පිහිටි ප්රේමයෙන්, ඒකාන්ත භක්තියෙන් හා අචල ප්රසාදයෙන් සිහිපත් කරයි ද, මහණෙනි, සත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස ද, සෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස ද, දුක් දොම්නස් දුරු වීම පිණිස ද, ආර්ය මාර්ගය ලැබීම පිණිස ද, නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද පවතින උතුම්ම සිහිපත් කිරීම මෙයයි. මහණෙනි, මෙය අනුත්තරීය අනුස්සතිය යයි කියනු ලැබේ. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුත්තරීය ධර්ම සයයි.’’ ‘‘යෙ දස්සනානුත්තරං ලද්ධා, සවනඤ්ච අනුත්තරං; ලාභානුත්තරියං ලද්ධා, සික්ඛානුත්තරියෙ රතා. ‘‘යම් කෙනෙක් උතුම් දර්ශනය ද උතුම් ශ්රවණය ද ලබා ගත්තෝ ද, උතුම් ලාභය ලබා උතුම් ශික්ෂාවෙහි ඇලුනාහු ද;’’ ‘‘උපට්ඨිතා පාරිචරියා, භාවයන්ති අනුස්සතිං; විවෙකප්පටිසංයුත්තං, ඛෙමං අමතගාමිනිං. ‘‘උතුම් උපස්ථානයෙහි යෙදී, නිවනට පමුණුවන, බිය රහිත වූ, විවේකය හා සබැඳි අනුස්සතිය වඩත් ද;’’ ‘‘අප්පමාදෙ පමුදිතා, නිපකා සීලසංවුතා; තෙ වෙ කාලෙන පච්චෙන්ති, යත්ථ දුක්ඛං නිරුජ්ඣතී’’ති. දසමං; ‘‘අප්රමාදයෙහි සතුටු වන, තැන්පත් නුවණැති, සීලයෙන් සංවර වූ ඒ උතුමෝ වනාහි දුක නිරුද්ධ වන නිවන සුදුසු කල්හි අවබෝධ කරති.’’ දසවන සූත්රයයි. අනුත්තරියවග්ගො තතියො. තුන්වන අනුත්තරීය වර්ගයයි. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය මෙසේය – සාමකො [Pg.290] අපරිහානියො, භයං හිමවානුස්සති; කච්චානො ද්වෙ ච සමයා, උදායී අනුත්තරියෙනාති. සාමක, අපරිහානීය, භය, හිමවන්ත, අනුස්සති, කච්චාන, සමය සූත්ර දෙක, උදායී සහ අනුත්තරීය යනුවෙන් සූත්ර දසයකි. 4. දෙවතාවග්ගො 4. දේවතා වර්ගය 1. සෙඛසුත්තං 1. සේඛ සූත්රය 31. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා, සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. 31. ‘‘මහණෙනි, සේඛ (හික්මෙන) භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් තිබේ. ඒ සය මොනවාද? කර්මාන්තයන්හි ඇලී සිටීම, කතාවෙහි ඇලී සිටීම, නිදිකිරීමෙහි ඇලී සිටීම, පිරිස් සමඟ එක්ව විසීමෙහි ඇලී සිටීම, ඉන්ද්රියයන් අසංවරව තබා ගැනීම සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, සේඛ භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මේවාය.’’ ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? න කම්මාරාමතා, න භස්සාරාමතා, න නිද්දාරාමතා, න සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. පඨමං. ‘‘මහණෙනි, සේඛ භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් තිබේ. ඒ සය මොනවාද? කර්මාන්තයන්හි නොඇලීම, කතාවෙහි නොඇලීම, නිදිකිරීමෙහි නොඇලීම, පිරිස් සමඟ එක්ව විසීමෙහි නොඇලීම, ඉන්ද්රිය සංවරය සහ ආහාරයෙහි පමණ දැනීමයි. මහණෙනි, සේඛ භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මේවාය.’’ පළමු සූත්රයයි. 2. පඨමඅපරිහානසුත්තං 2. පළමු අපරිහාන සූත්රය 32. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – 32. එක් කලෙක එක්තරා දේවතාවෙක් රාත්රියේ ප්රථම යාමය ඉක්ම ගිය පසු, අතිශයින් මනහර රූපශ්රීයෙන් මුළු ජේතවනයම ඒකාලෝක කරමින් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව සිටගත්තේය. එකත්පස්ව සිටි ඒ දේවතාවා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය – ‘‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, අප්පමාදගාරවතා, පටිසන්ථාරගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි. “ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් ඇත. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය, සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය, ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවය, අප්රමාදය කෙරෙහි ගෞරවය සහ පිළිසඳර කෙරෙහි ගෞරවය යන මේවායි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මෙයයි.” එම දේවතාවා මෙසේ පැවසීය. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. ඉක්බිති “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ ප්රකාශය අනුමත කළ සේකැ”යි සිතූ ඒ දේවතාවා භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට, පැදකුණු කර එහිම අතුරුදහන් විය. අථ [Pg.291] ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, අප්පමාදගාරවතා, පටිසන්ථාරගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ ඒ රැය ඇවෑමෙන් භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මේ රාත්රියෙහි එක්තරා දේවතාවෙක් රැය පෙරයම ඉක්ම ගිය කල්හි ඉතා මනහර පෙනුමෙන් යුක්තව මුළු ජේතවනයම ඒකාලෝක කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට අභිවාදනය කොට එකත්පසක සිටියේය. එකත්පසක සිටි ඒ දේවතාවා මට මෙසේ පැවසීය: ‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් ඇත. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය, සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය, ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවය, අප්රමාදය කෙරෙහි ගෞරවය සහ පිළිසඳර කෙරෙහි ගෞරවය යන මේවායි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මෙයයි.’ මහණෙනි, ඒ දේවතාවා මෙය පැවසීය. මෙය පවසා මට අභිවාදනය කොට පැදකුණු කර එහිම අතුරුදහන් විය.” ‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො; අප්පමාදගරු භික්ඛු, පටිසන්ථාරගාරවො; අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. දුතියං; “ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, සංඝයා කෙරෙහි දැඩි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද, අප්රමාදයෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද, පිළිසඳරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද භික්ෂුව පිරිහීමට පත් නොවේ. ඔහු නිවනටම සමීප වූවෙකි.” 3. දුතියඅපරිහානසුත්තං 3. දෙවන අපරිහාන සූත්රය. 33. ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, හිරිගාරවතා, ඔත්තප්පගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති. 33. “මහණෙනි, මේ රාත්රියෙහි එක්තරා දේවතාවෙක් රැය පෙරයම ඉක්ම ගිය කල්හි ඉතා මනහර පෙනුමෙන් යුක්තව මුළු ජේතවනයම ඒකාලෝක කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට අභිවාදනය කොට එකත්පසක සිටියේය. එකත්පසක සිටි ඒ දේවතාවා මට මෙසේ පැවසීය: ‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් ඇත. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය, සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය, ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවය, හිරි (පාපයට ලැජ්ජාව) කෙරෙහි ගෞරවය සහ ඔත්තප්ප (පාපයට බිය) කෙරෙහි ගෞරවය යන මේවායි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මෙයයි.’ මහණෙනි, ඒ දේවතාවා මෙය පැවසීය. මෙය පවසා මට අභිවාදනය කොට පැදකුණු කර එහිම අතුරුදහන් විය.” ‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො; හිරිඔත්තප්පසම්පන්නො, සප්පතිස්සො සගාරවො; අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. තතියං; “ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, සංඝයා කෙරෙහි දැඩි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද, හිරි-ඔතප් දෙකින් යුක්ත වූ, යටහත් පැවැත්මෙන් හා ගෞරවයෙන් යුතු භික්ෂුව පිරිහීමට පත් නොවේ. ඔහු නිවනටම සමීප වූවෙකි.” 4. මහාමොග්ගල්ලානසුත්තං 4. මහා මොග්ගල්ලාන සූත්රය. 34. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස රහොගතස්ස [Pg.292] පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘කතමෙසානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? තෙන ඛො පන සමයෙන තිස්සො නාම භික්ඛු අධුනාකාලඞ්කතො අඤ්ඤතරං බ්රහ්මලොකං උපපන්නො හොති. තත්රපි නං එවං ජානන්ති – ‘‘තිස්සො බ්රහ්මා මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’ති. 34. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර ජේතවන නම් වූ අනාථපිණ්ඩික ආරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. එකල හුදෙකලාව අරමුණක නිරතව සිටි ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් පහළ විය: “කවර නම් දේවතාවෝ ‘අපි සෝවාන් වූවෝ වෙමු, අපායෙහි වැටෙන ස්වභාවයක් නැත්තෝ වෙමු, නියත වශයෙන්ම සම්බෝධිය පිණිස පරායනය වූවෝ වෙමු’යි මෙබඳු ඥානයක් දරන්නාහුද?” ඒ වන විට තිස්ස නම් වූ භික්ෂුවක් මෑතකදී කළුරිය කොට එක්තරා බ්රහ්ම ලෝකයක උපත ලබා සිටියේය. එහිදී ඔහු “මහා ඉර්ධි ඇති, මහා ආනුභාව ඇති තිස්ස බ්රහ්මයා” යැයි ප්රකටව සිටියේය. අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්ය, එවමෙවං – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො තස්මිං බ්රහ්මලොකෙ පාතුරහොසි. අද්දසා ඛො තිස්සො බ්රහ්මා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච – ‘‘එහි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන; ස්වාගතං, මාරිස මොග්ගල්ලාන; චිරස්සං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන; ඉමං පරියායමකාසි, යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීද, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. තිස්සොපි ඛො බ්රහ්මා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තිස්සං බ්රහ්මානං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – එකල ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ - යම්සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙක් හකුළුවා ගත් අතක් දිගු කරන්නේද, දිගු කළ අතක් හකුළුවා ගන්නේද, එලෙසින්ම ජේතවනයෙන් අතුරුදහන් වී ඒ බ්රහ්ම ලෝකයෙහි පහළ වූ සේක. තිස්ස බ්රහ්මයා දුරදීම වඩින්නා වූ ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේව දුටුවේය. දැක ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේට මෙසේ පැවසීය: “නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, වඩිනු මැනවි; නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේගේ වැඩමවීම යහපත් වැඩමවීමකි. නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේ මෙහි වැඩමවීමට බොහෝ කලකට පසු අවස්ථාවක් කරගත් සේක. නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, අසුන් ගනු මැනවි, පනවන ලද මේ අසුන ඔබ වහන්සේ සඳහාය.” ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටි සේක. තිස්ස බ්රහ්මයා ද ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක වාඩි විය. එකත්පසක වාඩි වූ තිස්ස බ්රහ්මයාගෙන් ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ මෙසේ විමසූ සේක: ‘‘කතමෙසානං ඛො, තිස්ස, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘චාතුමහාරාජිකානං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති. “තිස්සය, කවර නම් දේවතාවෝ ‘අපි සෝවාන් වූවෝ වෙමු, අපායෙහි වැටෙන ස්වභාවයක් නැත්තෝ වෙමු, නියත වශයෙන්ම සම්බෝධිය පිණිස පරායනය වූවෝ වෙමු’යි මෙබඳු ඥානයක් දරන්නාහුද?” “නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, චාතුම්මහාරාජික දේවතාවෝ ‘අපි සෝවාන් වූවෝ වෙමු, අපායෙහි වැටෙන ස්වභාවයක් නැත්තෝ වෙමු, නියත වශයෙන්ම සම්බෝධිය පිණිස පරායනය වූවෝ වෙමු’යි මෙබඳු ඥානයක් දරන්නාහ.” ‘‘සබ්බෙසඤ්ඤෙව නු ඛො, තිස්ස, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘න ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙසං චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, චාතුමහාරාජිකා දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා අරියකන්තෙහි සීලෙහි [Pg.293] අසමන්නාගතා න තෙසං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ච ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, චාතුමහාරාජිකා දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා, තෙසං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති. “තිස්සය, සියලුම චාතුම්මහාරාජික දිව්ය පුත්රයන්ට, ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේද?” “පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, සියලුම චාතුම්මහාරාජික දිව්ය පුත්රයන්ට, ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන එවැනි අවබෝධයක් නැත. පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් චාතුම්මහාරාජික දිව්ය පුත්රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ඒ දිව්ය පුත්රයන්ට මෙවැනි අවබෝධයක් නැත. එහෙත්, පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් චාතුම්මහාරාජික දිව්ය පුත්රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත වෙත්ද, ඒ දිව්ය පුත්රයන්ට ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේ.” ‘‘චාතුමහාරාජිකානඤ්ඤෙව නු ඛො, තිස්ස, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති උදාහු තාවතිංසානම්පි දෙවානං…පෙ… යාමානම්පි දෙවානං… තුසිතානම්පි දෙවානං… නිම්මානරතීනම්පි දෙවානං… පරනිම්මිතවසවත්තීනම්පි දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘පරනිම්මිතවසවත්තීනම්පි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති. “තිස්සය, ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් ඇත්තේ චාතුම්මහාරාජික දිව්ය පුත්රයන්ට පමණක්ද? නැතහොත් තාවතිංස දිව්ය පුත්රයන්ටද... යාම දිව්ය පුත්රයන්ටද... තුසිත දිව්ය පුත්රයන්ටද... නිම්මාණරතී දිව්ය පුත්රයන්ටද... පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්ය පුත්රයන්ටද මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේද?” “පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්ය පුත්රයන්ට පවා ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේ.” ‘‘සබ්බෙසඤ්ඤෙව නු ඛො, තිස්ස, පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘න ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙසං පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා, අරියකන්තෙහි සීලෙහි අසමන්නාගතා, න තෙසං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ච ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා තෙසං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති. “තිස්සය, සියලුම පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්ය පුත්රයන්ට ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේද?” “පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, සියලුම පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්ය පුත්රයන්ට එවැනි අවබෝධයක් නැත. පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්ය පුත්රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ඒ දිව්ය පුත්රයන්ට මෙවැනි අවබෝධයක් නැත. එහෙත්, පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්ය පුත්රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත වෙත්ද, ඔවුන්ට ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේ.” අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තිස්සස්ස බ්රහ්මුනො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා – ‘‘සෙය්යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්ය, එවමෙවං – ‘බ්රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො ජෙතවනෙ පාතුරහොසී’’’ති. චතුත්ථං. එවිට ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ තිස්ස බ්රහ්මයාගේ ඒ ප්රකාශය සතුටින් පිළිගෙන, එය අනුමෝදනා කොට, යම්සේ බලවත් පුරුෂයෙක් හකුළුවන ලද අතක් දිගු කරන්නේද, දිගු කළ අතක් හකුළුවන්නේද, එලෙසින්ම බ්රහ්ම ලෝකයෙන් අතුරුදන්ව ජේතවනාරාමයෙහි පහළ වූ සේක. සතරවන සූත්රයයි. 5. විජ්ජාභාගියසුත්තං 5. විජ්ජාභාගිය සූත්රය 35. ‘‘ඡයිමෙ[Pg.294], භික්ඛවෙ, ධම්මා විජ්ජාභාගියා. කතමෙ ඡ? අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා විජ්ජාභාගියා’’ති. පඤ්චමං. 35. “මහණෙනි, විද්යාවට අයත් වූ (විජ්ජාභාගිය) මේ ධර්ම සයකි. ඒ සය මොනවාද? අනිත්ය සංඥාව, අනිත්යයෙහි දුක් සංඥාව, දුක්ඛයෙහි අනාත්ම සංඥාව, ප්රහාණ සංඥාව, විරාග සංඥාව සහ නිරෝධ සංඥාවයි. මහණෙනි, විද්යාවට අයත් වූ ධර්ම සය මේවාය.” පස්වන සූත්රයයි. 6. විවාදමූලසුත්තං 6. විවාදමූල සූත්රය 36. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, විවාදමූලානි. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති, යො හොති විවාදො බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්යාථ, තත්ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති. 36. “මහණෙනි, විවාද මූලයන් (කලහයට මුල් වන කරුණු) සයකි. ඒ සය කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් කෝපවන්නෙක් වෙයි, වෛර බඳින්නෙක් (උපනාහී) වෙයි. මහණෙනි, යම් මහණෙක් කෝපවන්නේ ද, වෛර බඳින්නේ ද, ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; ධර්මය කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; සංඝයා කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; ශික්ෂාවන්හි ද මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ. මහණෙනි, යම් මහණෙක් ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරන්නේ ද, ධර්මය කෙරෙහි... සංඝයා කෙරෙහි ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරන්නේ ද, ශික්ෂාවන්හි ද මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ ද, ඔහු සංඝයා අතර විවාදයක් ඇති කරයි. ඒ විවාදය බොහෝ දෙනාට අහිත පිණිස ද, බොහෝ දෙනාට අසැප පිණිස ද, බොහෝ ජනයාට අනර්ථය පිණිස ද, දෙවිමිනිසුන්ට අහිත පිණිස හා දුක් පිණිස ද පවතියි. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ දකින්නේ නම්, මහණෙනි, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක වූ විවාද මූලය ප්රහාණය කිරීම පිණිස වෑයම් කළ යුතුය. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ නොදකින්නේ නම්, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක වූ විවාද මූලය මතු නොවනු පිණිස පිළිපැදිය යුතුය. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලයේ ප්රහාණය වෙයි. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලය මතු නොපැමිණීම වෙයි.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී…පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී… සඨො හොති මායාවී… පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨි… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති, යො හොති විවාදො බහුජනාහිතාය [Pg.295] බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ විවාදමූලානී’’ති. ඡට්ඨං. “මහණෙනි, නැවත ද මහණෙක් අනුන්ගේ ගුණ මකන්නෙක් වෙයි, අනුන් හා කරට කර සිටින්නෙක් (පළාසී) වෙයි... ඊර්ෂ්යා කරන්නෙක් වෙයි, මසුරු වෙයි... කපටි වෙයි, මායාවී වෙයි... ලාමක ආශා ඇත්තෙක් වෙයි, මිථ්යා දෘෂ්ටික වෙයි... තමන් ගත් මතයෙහිම එල්බ ගන්නෙක් වෙයි, එය දැඩි ලෙස ග්රහණය කරන්නෙක් වෙයි, එය පහසුවෙන් අත් නොහරින්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, යම් මහණෙක් තම මතයෙහිම එල්බ ගන්නේ ද, දැඩි ලෙස ග්රහණය කරන්නේ ද, එය අත් නොහරින්නේ ද, ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව... ධර්මය කෙරෙහි ද... සංඝයා කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; ශික්ෂාවන්හි ද මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ. මහණෙනි, යම් මහණෙක් ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි... ධර්මය කෙරෙහි... සංඝයා කෙරෙහි ගෞරව රහිතව වාසය කරන්නේ ද, ශික්ෂාවන්හි මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ ද, ඔහු සංඝයා අතර විවාදයක් ඇති කරයි. ඒ විවාදය බොහෝ දෙනාට අහිත පිණිස, බොහෝ දෙනාට අසැප පිණිස, බොහෝ ජනයාට අනර්ථය පිණිස, දෙවිමිනිසුන්ට අහිත පිණිස හා දුක් පිණිස පවතියි. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ දකින්නේ නම්, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක විවාද මූලය ප්රහාණය කිරීම පිණිස වෑයම් කළ යුතුය. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ නොදකින්නේ නම්, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක විවාද මූලය මතු නොවනු පිණිස පිළිපැදිය යුතුය. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලයේ ප්රහාණය වෙයි. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලය මතු නොපැමිණීම වෙයි. මහණෙනි, මේවා වනාහි ඒ විවාද මූලයන් හයයි.” හයවන සූත්රයයි. 7. ඡළඞ්ගදානසුත්තං 7. ඡළංගදාන සූත්රය (අංග හයකින් යුත් දානය පිළිබඳ සූත්රය) 37. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන වෙළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඡළඞ්ගසමන්නාගතං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙති. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන වෙළුකණ්ඩකිං නන්දමාතරං උපාසිකං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඡළඞ්ගසමන්නාගතං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙන්තිං. දිස්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එසා, භික්ඛවෙ, වෙළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඡළඞ්ගසමන්නාගතං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙති’’. 37. එක් සමයෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි වේළුකණ්ඩකී නම් නුවර වැසි නන්දමාතා උපාසිකාව සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලාන යන දෙනම ප්රමුඛ මහා සංඝයා විෂයෙහි අංග හයකින් යුත් දානයක් පිරිනැමුවාය. භාග්යවතුන් වහන්සේ මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය පිරිසිදු දිවැසින්, වේළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකාව සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලාන දෙනම ප්රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා අංග හයකින් යුත් දානයක් පිරිනමනු දුටු සේක. දැක භික්ෂූන් ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මේ වේළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකාව සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලාන දෙනම ප්රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා අංග හයකින් යුත් දානයක් පිරිනමන්නීය.” ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඡළඞ්ගසමන්නාගතා දක්ඛිණා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, දායකස්ස තීණඞ්ගානි හොන්ති, පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි. කතමානි දායකස්ස තීණඞ්ගානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, දායකො පුබ්බෙව දානා සුමනො හොති, දදං චිත්තං පසාදෙති, දත්වා අත්තමනො හොති. ඉමානි දායකස්ස තීණඞ්ගානි. “මහණෙනි, අංග හයකින් යුත් දානයක් වන්නේ කෙසේද? මහණෙනි, මෙහි දායකයා සතු අංග තුනක් ද ප්රතිග්රාහකයන් (ලබන්නන්) සතු අංග තුනක් ද වෙයි. දායකයා සතු අංග තුන කවරේද? මහණෙනි, මෙහි දායකයා දානය දීමට පෙර සතුටු සිත් ඇත්තෙක් වෙයි; දානය දෙන අතරතුර සිත පහදවා ගනියි; දානය දී අවසන් වූ පසු පින පිළිබඳ සතුටු සිත් ඇත්තෙක් වෙයි. මේවා දායකයා සතු අංග තුනයි.” ‘‘කතමානි පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගාහකා වීතරාගා වා හොන්ති රාගවිනයාය වා පටිපන්නා, වීතදොසා වා හොන්ති දොසවිනයාය වා පටිපන්නා, වීතමොහා වා හොන්ති මොහවිනයාය වා පටිපන්නා. ඉමානි පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි. ඉති දායකස්ස තීණඞ්ගානි, පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡළඞ්ගසමන්නාගතා දක්ඛිණා හොති. “ප්රතිග්රාහකයන් සතු අංග තුන කවරේද? මහණෙනි, මෙහි ප්රතිග්රාහකයෝ වීතරාගී වෙති, නැතහොත් රාගය දුරු කිරීම පිණිස පිළිපන්නාහු වෙති; වීතදෝෂී වෙති, නැතහොත් ද්වේෂය දුරු කිරීම පිණිස පිළිපන්නාහු වෙති; වීතමෝහී වෙති, නැතහොත් මෝහය දුරු කිරීම පිණිස පිළිපන්නාහු වෙති. මේවා ප්රතිග්රාහකයන් සතු අංග තුනයි. මෙසේ දායකයාගේ අංග තුන ද ප්රතිග්රාහකයන්ගේ අංග තුන ද වෙයි. මහණෙනි, මෙසේ දානය අංග හයකින් යුක්ත වූවක් වෙයි.” ‘‘එවං [Pg.296] ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණාය න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගහෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තතී’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්යෙය්යො අප්පමෙය්යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. "මහණෙනි, මෙලෙස අංග හයකින් යුක්ත වූ දක්ෂිණාවෙහි පිනෙහි ප්රමාණය ‘මෙපමණක් වූ පින් පැතිරීමක්, කුසල් පැතිරීමක්, සැප එළවන්නක්, ස්වර්ගයට හිතකර වූ, සැප විපාක දෙන්නක්, ස්වර්ගයට පමුණුවන්නක් වූ මෙය, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, හිත සුව පිණිස පවතින්නේ ය’ යනුවෙන් මෙපමණකැයි ගණනය කිරීමට පහසු නොවේ. ඒ වෙනුවට එය අසංඛෙය්ය වූ, අප්රමෙය්ය වූ, මහා පුණ්ය ස්කන්ධයක් ලෙසම ගණනය කරනු ලැබේ." ‘‘සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ න සුකරං උදකස්ස පමාණං ගහෙතුං – ‘එත්තකානි උදකාළ්හකානීති වා එත්තකානි උදකාළ්හකසතානීති වා එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානීති වා එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානී’ති වා. අථ ඛො අසඞ්ඛ්යෙය්යො අප්පමෙය්යො මහාඋදකක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවං ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගහෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තතී’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්යෙය්යො අප්පමෙය්යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති. "මහණෙනි, යම් සේ මහා සමුද්රයෙහි ජලයේ ප්රමාණය ‘මෙපමණ ජල නැළි ප්රමාණයක් ඇත’ හෝ ‘මෙපමණ ජල නැළි සිය ගණනක් ඇත’ හෝ ‘මෙපමණ ජල නැළි දහස් ගණනක් ඇත’ හෝ ‘මෙපමණ ජල නැළි ලක්ෂ ගණනක් ඇත’ යනුවෙන් මැනීම පහසු නොවේද, ඒ වෙනුවට එය අසංඛෙය්ය වූ, අප්රමෙය්ය වූ, මහා ජල කඳක් ලෙසම හඳුන්වනු ලබන්නේද; මහණෙනි, එලෙසම අංග හයකින් යුක්ත වූ දක්ෂිණාවෙහි පිනෙහි ප්රමාණය ‘මෙපමණක් වූ පින් පැතිරීමක්, කුසල් පැතිරීමක්, සැප එළවන්නක්, ස්වර්ගයට හිතකර වූ, සැප විපාක දෙන්නක්, ස්වර්ගයට පමුණුවන්නක් වූ මෙය, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, හිත සුව පිණිස පවතින්නේ ය’ යනුවෙන් මැනීම පහසු නොවේ. ඒ වෙනුවට එය අසංඛෙය්ය වූ, අප්රමෙය්ය වූ, මහා පුණ්ය ස්කන්ධයක් ලෙසම ගණනය කරනු ලැබේ." ‘‘පුබ්බෙව දානා සුමනො, දදං චිත්තං පසාදයෙ; දත්වා අත්තමනො හොති, එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදා. "දීමට පෙර සතුටු සිතින් සිටිය යුතුය; දෙන අවස්ථාවේදී සිත පහදවා ගත යුතුය; දී අවසන් වූ පසු ද සතුටු විය යුතුය; මෙය දානයෙහි පූර්ණත්වයයි." ‘‘වීතරාගා වීතදොසා, වීතමොහා අනාසවා; ඛෙත්තං යඤ්ඤස්ස සම්පන්නං, සඤ්ඤතා බ්රහ්මචාරයො. "වීතරාගී වූ, වීතදෝෂී වූ, වීතමෝහී වූ, ආශ්රව රහිත වූ, සංයමයෙන් යුත්, බ්රහ්මචාරී උතුමෝ දානය නමැති පූජාවෙහි අස්වැන්න ලබා දෙන සරු කෙත බඳු වෙති." ‘‘සයං ආචමයිත්වාන, දත්වා සකෙහි පාණිභි; අත්තනො පරතො චෙසො, යඤ්ඤො හොති මහප්ඵලො. "තමාම පිරිසිදු වී (පූජාවට සුදුසු වී), තම දෑතින්ම පිළිගන්වා සිදු කරන මෙම දානය තමාටත් අනුන්ටත් මහත් ඵල ගෙන දෙන්නක් වේ." ‘‘එවං යජිත්වා මෙධාවී, සද්ධො මුත්තෙන චෙතසා; අබ්යාපජ්ජං සුඛං ලොකං, පණ්ඩිතො උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං; "මෙසේ ශ්රද්ධාවන්ත, ප්රඥාවන්ත පණ්ඩිතයා මසුරුකමින් මිදුණු සිතින් යුතුව දන් දී, පීඩා රහිත වූ සැපවත් ලෝකයෙහි උපදියි." 8. අත්තකාරීසුත්තං 8. අත්තකාරී සූත්රය 38. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්රාහ්මණො භගවන්තං [Pg.297] එතදවොච – ‘‘අහඤ්හි, භො ගොතම, එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි අත්තකාරො, නත්ථි පරකාරො’’’ති. ‘‘මාහං, බ්රාහ්මණ, එවංවාදිං එවංදිට්ඨිං අද්දසං වා අස්සොසිං වා. කථඤ්හි නාම සයං අභික්කමන්තො, සයං පටික්කමන්තො එවං වක්ඛති – ‘නත්ථි අත්තකාරො, නත්ථි පරකාරො’’’ති! 38. එක්තරා බ්රාහ්මණයෙක් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණ, උන්වහන්සේ සමඟ පිළිසඳරෙහි යෙදී එකත්පස්ව වාඩි විය. එකත්පස්ව වාඩි වූ ඒ බ්රාහ්මණයා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය: "භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, මම මෙබඳු වාදයක් සහ මෙබඳු දෘෂ්ටියක් දරන්නෙමි: ‘තමා විසින් කරනු ලබන ක්රියාවක් (අත්තකාර) නැත, අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්රියාවක් (පරකාර) නැත’ යනුවෙනි." "බ්රාහ්මණය, මෙබඳු වාදයක් හෝ දෘෂ්ටියක් ඇති අයෙකු මම දැක හෝ අසා හෝ නැත. තමාම ඉදිරියට යමින්, තමාම ආපසු එමින් සිටියදී ‘තමා විසින් කරනු ලබන ක්රියාවක් නැත, අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්රියාවක් නැත’ කියා පවසන්නේ කෙසේද?" ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්රාහ්මණ, අත්ථි ආරබ්භධාතූ’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘ආරබ්භධාතුයා සති ආරබ්භවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්තී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො, බ්රාහ්මණ, ආරබ්භධාතුයා සති ආරබ්භවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්ති, අයං සත්තානං අත්තකාරො අයං පරකාරො’’. "බ්රාහ්මණය, ඒ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නෙහිද? ආරම්භ ධාතුව (උත්සාහය පටන් ගැනීමේ ශක්තිය) කියා දෙයක් තිබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, තිබේ." "ආරම්භ ධාතුව ඇති කල්හි, උත්සාහවන්ත සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස." "බ්රාහ්මණය, ආරම්භ ධාතුව ඇති කල්හි උත්සාහවන්ත සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේ නම්, මෙය සත්ත්වයන්ගේ තමා විසින් කරනු ලබන ක්රියාවයි, මෙය අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්රියාවයි." ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්රාහ්මණ, අත්ථි නික්කමධාතු…පෙ… අත්ථි පරක්කමධාතු… අත්ථි ථාමධාතු… අත්ථි ඨිතිධාතු… අත්ථි උපක්කමධාතූ’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘උපක්කමධාතුයා සති උපක්කමවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්තී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො, බ්රාහ්මණ, උපක්කමධාතුයා සති උපක්කමවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්ති, අයං සත්තානං අත්තකාරො අයං පරකාරො’’. "බ්රාහ්මණය, ඒ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නෙහිද? නික්කම ධාතුව (අලසකමින් මිදීමේ ශක්තිය)... පරක්කම ධාතුව (අධිෂ්ඨානශීලී වීර්යය)... තාම ධාතුව (කයෙහි හෝ සිතෙහි බලය)... ඨිති ධාතුව (ස්ථාවරව සිටීමේ ශක්තිය)... උපක්කම ධාතුව (වෙහෙස වී ක්රියා කිරීමේ ශක්තිය) කියා දෙයක් තිබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, තිබේ." "බ්රාහ්මණය, උපක්කම ධාතුව ඇති කල්හි, ඒ අනුව උත්සාහ කරන සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස." "බ්රාහ්මණය, උපක්කම ධාතුව ඇති කල්හි උත්සාහ කරන සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේ නම්, මෙය සත්ත්වයන්ගේ තමා විසින් කරනු ලබන ක්රියාවයි, මෙය අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්රියාවයි." ‘‘මාහං, බ්රාහ්මණ, එවංවාදිං එවංදිට්ඨිං අද්දසං වා අස්සොසිං වා. කථඤ්හි නාම සයං අභික්කමන්තො සයං පටික්කමන්තො එවං වක්ඛති – ‘නත්ථි අත්තකාරො නත්ථි පරකාරො’’’ති. "බ්රාහ්මණය, මෙබඳු වාදයක් හෝ දෘෂ්ටියක් ඇති අයෙකු මම දැක හෝ අසා හෝ නැත. තමාම ඉදිරියට යමින්, තමාම ආපසු එමින් සිටියදී ‘තමා විසින් කරනු ලබන ක්රියාවක් නැත, අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්රියාවක් නැත’ කියා පවසන්නේ කෙසේද?" ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති! අට්ඨමං. "භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි! ... අද පටන් දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස මා පිළිගන්නා සේක්වා!" 9. නිදානසුත්තං 9. නිදාන සූත්රය 39. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, දොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, මොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය. න, භික්ඛවෙ, ලොභා අලොභො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභා ලොභොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, දොසා අදොසො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, දොසා දොසොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, මොහා අමොහො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, මොහා මොහොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන [Pg.298] නිරයො පඤ්ඤායති තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. 39. "මහණෙනි, කර්මයන් හටගැනීම පිණිස මෙම හේතු (නිදාන) තුනක් වෙයි. ඒ කවර තුනක්ද? ලෝභය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, ද්වේෂය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, මෝහය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි. මහණෙනි, ලෝභයෙන් අලෝභය හට නොගනියි; ලෝභයෙන් හටගන්නේ ලෝභයම වේ. ද්වේෂයෙන් අද්වේෂය හට නොගනියි; ද්වේෂයෙන් හටගන්නේ ද්වේෂයම වේ. මෝහයෙන් අමෝහය හට නොගනියි; මෝහයෙන් හටගන්නේ මෝහයම වේ. මහණෙනි, ලෝභයෙන්, ද්වේෂයෙන් හෝ මෝහයෙන් උපන් කර්මයන් නිසා දෙවියෝ හෝ මිනිස්සු හෝ වෙනත් කිසිදු සුගතියක් හෝ පහළ නොවෙති. මහණෙනි, ඒ වෙනුවට ලෝභයෙන්, ද්වේෂයෙන් හා මෝහයෙන් උපන් කර්මයන් නිසා නිරය, තිරිසන් යෝනිය, ප්රේත ලෝකය හෝ වෙනත් යම් දුගතියක් වේ නම් එයම පහළ වෙයි. මහණෙනි, කර්ම හටගැනීමේ හේතු තුන මේවාය." ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අදොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අමොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය. න, භික්ඛවෙ, අලොභා ලොභො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අලොභා අලොභොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, අදොසා දොසො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අදොසා අදොසොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, අමොහා මොහො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අමොහා අමොහොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, අලොභජෙන කම්මෙන අදොසජෙන කම්මෙන අමොහජෙන කම්මෙන නිරයො පඤ්ඤායති තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අලොභජෙන කම්මෙන අදොසජෙන කම්මෙන අමොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයායා’’ති. නවමං. “මහණෙනි, කර්මයන් හටගැනීම සඳහා වූ මේ නිදාන (හේතු) තුනකි. ඒ තුන කවරේද? අලෝභය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, අදෝෂය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, අමෝහය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි. මහණෙනි, අලෝභයෙන් ලෝභය හට නොගනී; එහෙත් මහණෙනි, අලෝභයෙන් අලෝභයම හටගනී. මහණෙනි, අදෝෂයෙන් දෝෂය හට නොගනී; එහෙත් මහණෙනි, අදෝෂයෙන් අදෝෂයම හටගනී. මහණෙනි, අමෝහයෙන් මෝහය හට නොගනී; එහෙත් මහණෙනි, අමෝහයෙන් අමෝහයම හටගනී. මහණෙනි, අලෝභයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අදෝෂයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අමෝහයෙන් හටගත් කර්මය නිසා නිරය නොපෙනෙයි (නිරයේ උත්පත්තිය සිදු නොවේ), තිරිසන් යෝනිය නොපෙනෙයි, ප්රේත ලෝකය නොපෙනෙයි, වෙනත් යම් දුගතියක් වේ නම් එයද නොපෙනෙයි. එහෙත් මහණෙනි, අලෝභයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අදෝෂයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අමෝහයෙන් හටගත් කර්මය නිසා දෙවියෝ පෙනෙති, මනුෂ්යයෝ පෙනෙති, වෙනත් යම් සුගතියක් වේ නම් එයද පෙනෙයි. මහණෙනි, කර්මයන් හටගැනීම සඳහා වූ නිදාන තුන මේවාය.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. කිමිලසුත්තං 10. කිබිල සූත්රය 40. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කිමිලායං විහරති නිචුලවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා කිමිලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කිමිලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, කිමිල, තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො සත්ථරි අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, ධම්මෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සඞ්ඝෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සික්ඛාය අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, අප්පමාදෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, පටිසන්ථාරෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා. අයං ඛො, කිමිල, හෙතු අයං පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති’’. 40. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ කිබිල නුවර නිචුල වනයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් කිබිල තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් කිබිල තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: “ස්වාමීනී, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි, සද්ධර්මය බොහෝ කලක් නොපවතින්නට හේතුව කුමක්ද? ප්රත්යය කුමක්ද?” “කිබිල, මෙහි තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි භික්ෂූහු, භික්ෂුණීහු, උපාසකයෝ සහ උපාසිකාවෝ ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; ධර්මය කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; සංඝයා කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; ශික්ෂාව කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; අප්රමාදය කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; පිළිසඳර (පිළිගැනීම්/සත්කාර) කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති. කිබිල, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි සද්ධර්මය බොහෝ කලක් නොපවතින්නට හේතුව සහ ප්රත්යය මෙයයි.” ‘‘කො [Pg.299] පන, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, කිමිල, තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො සත්ථරි සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, ධම්මෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සඞ්ඝෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සික්ඛාය සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, අප්පමාදෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, පටිසන්ථාරෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා. අයං ඛො, කිමිල, හෙතු අයං පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති. දසමං. “ස්වාමීනී, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි, සද්ධර්මය බොහෝ කලක් පවතින්නට හේතුව කුමක්ද? ප්රත්යය කුමක්ද?” “කිබිල, මෙහි තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි භික්ෂූහු, භික්ෂුණීහු, උපාසකයෝ සහ උපාසිකාවෝ ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; අප්රමාදය කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; පිළිසඳර කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති. කිබිල, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි සද්ධර්මය බොහෝ කලක් පවතින්නට හේතුව සහ ප්රත්යය මෙයයි.” දසවැනි සූත්රයයි. 11. දාරුක්ඛන්ධසුත්තං 11. දාරුක්ඛන්ධ සූත්රය 41. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ගිජ්ඣකූටා පබ්බතා ඔරොහන්තො අද්දස අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං. දිස්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො, ආවුසො, තුම්හෙ අමුං මහන්තං දාරුක්ඛන්ධ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. 41. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි. එක් කලෙක ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරණුවෝ රජගහ නුවර ගිජ්ජකුට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරණුවෝ පෙරවරු කාලයෙහි සිවුරු හැඳ, පාත්රය හා සිවුර ගෙන බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ ගිජ්ජකුට පර්වතයෙන් බැස වඩින සේක්, එක්තරා ස්ථානයක තිබූ මහත් වූ ලී කඳක් දුටුවහ. දැක භික්ෂූන් ඇමතූහ: “ඇවැත්නි, ඔබලා අර මහත් වූ ලී කඳ දකින්නෙහිද?” “එසේය, ඇවැත්නි” යි එම භික්ෂූහු පැවසූහ. ‘‘ආකඞ්ඛමානො, ආවුසො, භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථි, ආවුසො, අමුම්හි දාරුක්ඛන්ධෙ පථවීධාතු, යං නිස්සාය භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය. ආකඞ්ඛමානො, ආවුසො, භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං ආපොත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය …පෙ… තෙජොත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය… වායොත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය… සුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය… අසුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්ය. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථි, ආවුසො, අමුම්හි දාරුක්ඛන්ධෙ අසුභධාතු, යං නිස්සාය භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං අසුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්යා’’ති. එකාදසමං. “ඇවැත්නි, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවක් කැමති වන්නේ නම්, මේ ලී කඳ පඨවි (පොළොව) වශයෙන්ම අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, ඒ ලී කඳෙහි පඨවි ධාතුව පවතින බැවින්, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවට එය පඨවි වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය. ඇවැත්නි, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවක් කැමති වන්නේ නම්, මේ ලී කඳ ආපෝ (ජලය) වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... තේජෝ (ගින්න) වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... වායෝ (වායුව) වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... සුබ වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... අසුබ වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, ඒ ලී කඳෙහි අසුබ ධාතුව පවතින බැවින්, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවට එය අසුබ වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය.” එකොළොස්වැනි සූත්රයයි. 12. නාගිතසුත්තං 12. නාගිත සූත්රය 42. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලං නාම කොසලානං බ්රාහ්මණගාමො තදවසරි. තත්ර සුදං භගවා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති [Pg.300] ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. අස්සොසුං ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො සක්යපුත්තො සක්යකුලා පබ්බජිතො ඉච්ඡානඞ්ගලං අනුප්පත්තො ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං…පෙ… අරහතං දස්සනං හොතී’’ති. අථ ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්රාහ්මණගහපතිකා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ අට්ඨංසු උච්චාසද්දා මහාසද්දා. 42. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ මහා භික්ෂු සංඝයා වහන්සේලා සමඟ කොසොල් ජනපදයෙහි චාරිකාවෙහි වඩිනා සේක්, ඉච්ඡානංගල නම් වූ කොසොල් වැසියන්ගේ බ්රාහ්මණ ග්රාමයට පැමිණි සේක. භාග්යවතුන් වහන්සේ එහි ඉච්ඡානංගල වන ලැහැබෙහි වැඩ විසූ සේක. එකල ඉච්ඡානංගල වාසී බ්රාහ්මණ ගෘහපතියන්ට මෙසේ ඇසුණි: "භවත්නි, ශාක්ය පුත්ර වූ ශාක්ය කුලයෙන් නික්ම පැවිදි වූ ශ්රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ ඉච්ඡානංගලට පැමිණ, එහි වන ලැහැබෙහි වැඩ වෙසෙති. ඒ භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ පිළිබඳව මෙබඳු යහපත් කීර්ති රාවයක් පැතිර පවතී: 'ඒ භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ ද අරහං වන සේක, සම්මාසම්බුද්ධ වන සේක, විජ්ජාචරණසම්පන්න වන සේක...පෙ... බුද්ධ වන සේක, භාග්යවතුන් වහන්සේ වන සේක' යනුවෙනි. උන්වහන්සේ දෙවියන් සහිත වූ මේ ලෝකය...පෙ... මෙබඳු රහතන් වහන්සේලා දැකීම ඉතා යහපත් දෙයකි" යනුවෙනි. ඉන්පසු ඉච්ඡානංගල වාසී බ්රාහ්මණ ගෘහපතියෝ ඒ රාත්රිය ඇවෑමෙන් බොහෝ ඛාද්ය භෝජ්ය දෑ ගෙන, ඉච්ඡානංගල වන ලැහැබ වෙත ගොස්, ද්වාර කොට්ඨාසයෙන් පිටත මහත් හඬ නගමින් සිටියහ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා නාගිතො භගවතො උපට්ඨාකො හොති. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නාගිතං ආමන්තෙසි – ‘‘කෙ පන තෙ, නාගිත, උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ‘‘එතෙ, භන්තෙ, ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්රාහ්මණගහපතිකා පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතා භගවන්තංයෙව උද්දිස්ස භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති. ‘‘මාහං, නාගිත, යසෙන සමාගමං, මා ච මයා යසො. යො ඛො, නාගිත, නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අස්ස අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, සො තං මීළ්හසුඛං මිද්ධසුඛං ලාභසක්කාරසිලොකසුඛං සාදියෙය්යා’’ති. ඒ අවස්ථාවෙහි ආයුෂ්මත් නාගිත තෙරුන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේගේ උපස්ථායකව සිටියහ. එකල භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් නාගිත තෙරුන් අමතා මෙසේ වදාළ සේක: "නාගිත, මසුන් පැහැර ගන්නා කෙවුළන් මෙන් ඔය නගන උස් හඬවල්, මහ හඬවල් කාගේද?" "ස්වාමීනි, ඒ ඉච්ඡානංගල වාසී බ්රාහ්මණ ගෘහපතියෝ බොහෝ ඛාද්ය භෝජ්ය දෑ ගෙන, භාග්යවතුන් වහන්සේ සහ භික්ෂු සංඝයා උදෙසා ද්වාර කොට්ඨාසයෙන් පිටත රැඳී සිටිති." "නාගිත, මම යසස සමඟ එක් නොවෙමි, යසස ද මා වෙත නොපැමිණේවා. නාගිත, යමෙකුට මේ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, දුක් රහිතව, වෙහෙසක් නැතිව ලබාගත නොහැකි වේ නම්, (නමුත් මම ඒ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, නිදුකව, වෙහෙසක් නැතිව ලබන්නෙක් වෙමි), එවැනි තැනැත්තා අසූචි හා සමාන වූ ඒ සැපය ද, නිදිබර සැපය ද, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්රශංසා නම් වූ සැපය ද අනුභව කරන්නේය (එහි ඇලෙන්නේය)." ‘‘අධිවාසෙතු දානි, භන්තෙ, භගවා; අධිවාසෙතු, සුගතො; අධිවාසනකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. යෙන යෙනෙව දානි, භන්තෙ, භගවා ගමිස්සති, තන්නින්නාව භවිස්සන්ති බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමා චෙව ජානපදා ච. සෙය්යථාපි, භන්තෙ, ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ යථානින්නං උදකානි පවත්තන්ති; එවමෙවං ඛො, භන්තෙ, යෙන යෙනෙව දානි භගවා ගමිස්සති, තන්නින්නාව භවිස්සන්ති බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමා චෙව ජානපදා ච. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි, භන්තෙ, භගවතො සීලපඤ්ඤාණ’’න්ති. "ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ දැන් ඉවසන සේක්වා. සුගතයන් වහන්සේ ඉවසන සේක්වා. ස්වාමීනි, දැන් භාග්යවතුන් වහන්සේගේ ඉවසීමට කාලයයි. ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ යම් යම් දිශාවකට වඩින්නේ ද, නියම්ගම් වැසි හා ජනපද වැසි බ්රාහ්මණ ගෘහපතියෝ ඒ ඒ දෙසටම නැඹුරු වන්නෝය. ස්වාමීනි, මහ වැසි වසිනා කල ජලය පහත් බිම් කරා ගලා යන්නාක් මෙන්ම, ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ වඩිනා දෙසටම බ්රාහ්මණ ගෘහපතියෝ ඇදී එන්නෝය. ඒ කවර හේතුවක් නිසාද? ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ සතු ඒ උතුම් සීල හා ප්රඥා ගුණය නිසාමය." ‘‘මාහං, නාගිත, යසෙන සමාගමං, මා ච මයා යසො. යො ඛො, නාගිත, නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස [Pg.301] නිකාමලාභී අස්ස අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, සො තං මීළ්හසුඛං මිද්ධසුඛං ලාභසක්කාරසිලොකසුඛං සාදියෙය්ය. "නාගිත, මම යසස සමඟ එක් නොවෙමි, යසස ද මා වෙත නොපැමිණේවා. නාගිත, යමෙකුට මේ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, නිදුකව, වෙහෙසක් නැතිව ලබාගත නොහැකි වේ නම්, (නමුත් මම ඒ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, නිදුකව, වෙහෙසක් නැතිව ලබන්නෙක් වෙමි), ඔහු අසූචි හා සමාන වූ ඒ සැපය ද, නිදිබර සැපය ද, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්රශංසා නම් වූ සැපය ද අනුභව කරන්නේය." ‘‘ඉධාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ගාමන්තවිහාරිං සමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානිමං ආයස්මන්තං ආරාමිකො වා උපට්ඨහිස්සති සමණුද්දෙසො වා තං තම්හා සමාධිම්හා චාවෙස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො න අත්තමනො හොමි ගාමන්තවිහාරෙන. ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ පචලායමානං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා ඉමං නිද්දාකිලමථං පටිවිනොදෙත්වා අරඤ්ඤසඤ්ඤංයෙව මනසි කරිස්සති එකත්ත’න්ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන. "නාගිත, මම මෙහි ගම ආසන්නයේ වසන, සමාහිතව හිඳිනා භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන්ව ආරාමිකයෙකු හෝ සාමණේරයෙකු හෝ සහධර්මිකයෙකු හෝ පැමිණ ඒ සමාධියෙන් ඉවත් කරනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ග්රාමවාසී වාසය ගැන සතුටු නොවෙමි. නාගිත, මම මෙහි වනයේ නිදි කිරමින් හිඳිනා ආරණ්යක භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මේ නිදිමත හා විඩාව දුරු කොට, ඒකත්වය නම් වූ ආරණ්ය සංඥාවම (වනය පිළිබඳ හැඟීමම) මෙනෙහි කරනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ආරණ්ය වාසය ගැන සතුටු වෙමි." ‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ අසමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා අසමාහිතං වා චිත්තං සමාදහිස්සති, සමාහිතං වා චිත්තං අනුරක්ඛිස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන. "තවද නාගිත, මම මෙහි වනයේ අසමාහිතව හිඳිනා ආරණ්යක භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ අසමාහිත සිත සමාහිත කරගනු ඇත, නැතහොත් සමාහිත සිත ආරක්ෂා කරගනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ආරණ්ය වාසය ගැන සතුටු වෙමි." ‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ සමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා අවිමුත්තං වා චිත්තං විමොචෙස්සති, විමුත්තං වා චිත්තං අනුරක්ඛිස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන. "තවද නාගිත, මම මෙහි වනයේ සමාහිතව හිඳිනා ආරණ්යක භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ නොමිදුණු සිත මුදවා ගනු ඇත, නැතහොත් මිදුණු සිත ආරක්ෂා කරගනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ආරණ්ය වාසය ගැන සතුටු වෙමි." ‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ගාමන්තවිහාරිං ලාභිං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. සො තං ලාභසක්කාරසිලොකං නිකාමයමානො රිඤ්චති පටිසල්ලානං රිඤ්චති අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි; ගාමනිගමරාජධානිං ඔසරිත්වා වාසං කප්පෙති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො න අත්තමනො හොමි ගාමන්තවිහාරෙන. “නාගිත, සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලානප්රත්ය බෙහෙත් පිරිකර ලබන්නා වූ, ගම් අසල වාසය කරන මහණෙකු මම මෙහි දකිමි. ඔහු එම ලාභ සත්කාර හා කීර්ති ප්රශංසා කෙරෙහි ඇලුම් කරමින් විවේකය අත්හරියි; ආරණ්ය වනප්රස්ථ හා දුරස්ථ සෙනසුන් අත්හරියි; ගම් නියම්ගම් හා රජදහන් කරා ගොස් එහි වාසය කරයි. නාගිත, එබඳු මහණාගේ ගම් වැසි වාසය පිළිබඳව මම සතුටු නොවෙමි.” ‘‘ඉධ [Pg.302] පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං ලාභිං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. සො තං ලාභසක්කාරසිලොකං පටිපණාමෙත්වා න රිඤ්චති පටිසල්ලානං න රිඤ්චති අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන. යස්මාහං, නාගිත, සමයෙ අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො න කඤ්චි පස්සාමි පුරතො වා පච්ඡතො වා, ඵාසු මෙ, නාගිත, තස්මිං සමයෙ හොති අන්තමසො උච්චාරපස්සාවකම්මායා’’ති. ද්වාදසමං. “නාගිත, සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලානප්රත්ය බෙහෙත් පිරිකර ලබන්නා වූ, ආරණ්යවාසී මහණෙකු මම මෙහි දකිමි. ඔහු ඒ ලාභ සත්කාර හා කීර්ති ප්රශංසා බැහැර කර, විවේකය අත් නොහරියි; ආරණ්ය වනප්රස්ථ හා දුරස්ථ සෙනසුන් අත් නොහරියි. නාගිත, එබඳු මහණාගේ ආරණ්ය වාසය පිළිබඳව මම සතුටු වෙමි. නාගිත, යම් කලෙක මම දීර්ඝ මාර්ගයක ගමන් කරන්නේ, මට ඉදිරියෙන් හෝ පිටුපසින් කිසිවෙකු නොදකිම් ද, නාගිත, එකල්හි මට අවම වශයෙන් මළමූත්ර බැහැර කිරීමේදී පවා මහත් පහසුවක් දැනේ.” දොළොස්වන සූත්රයයි. දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො. හතරවන දේවතා වර්ගය නිමවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය - සෙඛා ද්වෙ අපරිහානි, මොග්ගල්ලාන විජ්ජාභාගියා; විවාදදානත්තකාරී නිදානං, කිමිලදාරුක්ඛන්ධෙන නාගිතොති. සේඛ, අපරිහානි සූත්ර දෙක, මොග්ගල්ලාන, විජ්ජාභාගිය, විවාද, දාන, අත්තකාරී, නිදාන, කිමිල, දාරුක්ඛන්ධ සහ නාගිත සූත්රය ද වේ. 5. ධම්මිකවග්ගො 5. 5. ධම්මික වර්ගය 1. නාගසුත්තං 1. 1. නාග සූත්රය 43. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථියං පිණ්ඩාය පාවිසි. සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පුබ්බාරාමො මිගාරමාතුපාසාදො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. 43. එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ පෙරවරු කාලයෙහි සිවුරු හැඳ පොරවා, පාත්ර සිවුරු ගෙන සැවැත් නුවරට පිඬු සිඟා වැඩි සේක. සැවැත් නුවර පිඬු සිඟා වැඩම කර, පසුබත් කාලයෙහි පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් ඇමතූ සේක: “ආනන්ද, එව, අපි දහවල් කාලය ගත කිරීම සඳහා පූර්වාරාමයෙහි වූ මිගාරමාතු ප්රාසාදය වෙත යමු”යි වදාළ සේක. “එසේය, ස්වාමීනි”යි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. අථ ඛො භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන පුබ්බාරාමො මිගාරමාතුපාසාදො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පුබ්බකොට්ඨකො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම ගත්තානි පරිසිඤ්චිතු’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති [Pg.303] ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන පුබ්බකොට්ඨකො තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. පුබ්බකොට්ඨකෙ ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසි ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් සමඟ පූර්වාරාමයෙහි වූ මිගාරමාතු ප්රාසාදය වෙත වැඩි සේක. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ සවස් කාලයෙහි විවේකීව සිටීමෙන් (ඵලසමාපත්තියෙන්) නැගී සිට ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් ඇමතූ සේක: “ආනන්ද, එව, අපි ශරීරය සේදීම සඳහා පූර්ව කොට්ඨකය (නැගෙනහිර තොටුපළ) වෙත යමු”යි වදාළ සේක. “එසේය, ස්වාමීනි”යි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. එකල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් සමඟ ශරීරය සේදීම සඳහා පූර්ව කොට්ඨකය වෙත වැඩි සේක. පූර්ව කොට්ඨකයෙහි ශරීරය සෝදා, ජලයෙන් ගොඩට පැමිණ, එක් සිවුරක් පමණක් හැඳ ශරීරය වියළා ගනිමින් වැඩසිටි සේක. තෙන ඛො පන සමයෙන රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස සෙතො නාම නාගො මහාතූරිය තාළිතවාදිතෙන පුබ්බකොට්ඨකා පච්චුත්තරති. අපිස්සු තං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘‘අභිරූපො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො; දස්සනීයො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො; පාසාදිකො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො; කායුපපන්නො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො’’ති! එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘හත්ථිමෙව නු ඛො, භන්තෙ, මහන්තං බ්රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’ති, උදාහු අඤ්ඤම්පි කඤ්චි මහන්තං බ්රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’’’ති? ‘‘හත්ථිම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’ති! අස්සම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්රහන්තං…පෙ… ගොණම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්රහන්තං…පෙ… උරගම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්රහන්තං…පෙ… රුක්ඛම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්රහන්තං…පෙ… මනුස්සම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’ති! අපි ච, උදායි, යො සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්රහ්මකෙ සස්සමණබ්රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ආගුං න කරොති කායෙන වාචාය මනසා, තමහං ‘නාගො’ති බ්රූමී’’ති. එකල්හි පසේනදී කොසොල් රජතුමාගේ “සෙත” නම් ඇතා මහා තූර්ය වාදනයන් මධ්යයෙහි පූර්ව කොට්ඨකයෙන් ගොඩට එයි. මිනිස්සු ඒ ඇතා දැක මෙසේ කීහ: “පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා ඉතා රූමත් ය; පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා දැකුම්කලු ය; පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා ප්රසාදජනක ය; පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා මනා ශරීරයකින් යුක්ත ය; පින්වත්නි, ඒකාන්තයෙන්ම මේ ඇතා නාගයෙකි (හස්තිරාජයෙකි)”යි කීහ. මෙසේ කී කල්හි ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැළ කළහ: “ස්වාමීනි, මිනිසුන් ‘නාගයා’ යැයි පවසන්නේ මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති ඇතෙකු දැකීමෙන් පමණක් ද? නැතහොත් වෙනත් යම් මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති අයෙකු දැකීමෙන් ද?” උදායී, මිනිසුන් මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති ඇතෙකු දැක ‘නාගයා’ යැයි පවසති. උදායී, මහත් වූ, විසල් වූ අශ්වයෙකු දැක ද... ගොනෙකු දැක ද... සර්පයෙකු දැක ද... වෘක්ෂයක් දැක ද... මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති මිනිසෙකු දැක ද ‘නාගයා’ යැයි පවසති. එහෙත් උදායී, දෙවියන් සහිත, මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලෝකයෙහි, මහණ බමුණන් සහ දෙවි මිනිසුන් සහිත ප්රජාව අතර යමෙක් කයෙන්, වචනයෙන් හෝ සිතින් කිසිදු පවක් නොකරන්නේ ද, ඔහුව මම ‘නාගයා’ යැයි පවසමි.” ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව සුභාසිතං චිදං, භන්තෙ, භගවතා – අපි ච, උදායි, යො සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්රහ්මකෙ සස්සමණබ්රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ආගුං න කරොති කායෙන වාචාය මනසා, තමහං ‘නාගො’ති බ්රූමී’’ති. ඉදඤ්ච පනාහං, භන්තෙ, භගවතා සුභාසිතං ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදාමි – “ස්වාමීනි, මහා අසිරියකි! ස්වාමීනි, මහා පුදුමයකි! භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් මෙය කොතරම් මනාව වදාරන ලද්දක් ද? එනම්: ‘උදායී, දෙවියන් සහිත... සිතින් පවක් නොකරන්නා වූ තැනැත්තා මම නාගයා යැයි පවසමි’ යන මෙම වචනයයි. ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ මෙම සුභාෂිතය මම මෙම ගාථාවන්ගෙන් අනුමෝදන් වෙමි (පසසමි):” ‘‘මනුස්සභූතං සම්බුද්ධං, අත්තදන්තං සමාහිතං; ඉරියමානං බ්රහ්මපථෙ, චිත්තස්සූපසමෙ රතං. “මනුෂ්යයෙකු වී ඉපිද සම්බුද්ධත්වයට පත් වූ, තමන්ම දමනය කරගත්, සමාහිත වූ, උතුම් ආර්ය මාර්ගයෙහි ගමන් කරන්නා වූ, සිතේ සංසිඳීමෙහි ඇලුම් කරන්නා වූ,” ‘‘යං [Pg.304] මනුස්සා නමස්සන්ති, සබ්බධම්මාන පාරගුං; දෙවාපි තං නමස්සන්ති, ඉති මෙ අරහතො සුතං. “සියලු ධර්මයන්හි පරතෙරට පත් වූ යම් බුදුරජාණන් වහන්සේට මිනිස්සු නමස්කාර කරත් ද, දෙවියෝ ද උන්වහන්සේට නමස්කාර කරති; ඒ රහතන් වහන්සේගෙන් මම මෙසේ ඇසුවෙමි.” ‘‘සබ්බසංයොජනාතීතං, වනා නිබ්බන මාගතං; කාමෙහි නෙක්ඛම්මරතං, මුත්තං සෙලාව කඤ්චනං. සියලු සංයෝජනයන් ඉක්මවා ගිය, කෙලෙස් වනයෙන් මිදී නිවනට පැමිණි, කාමයන්ගෙන් වෙන්වීමේ ඇලුනු, පාෂාණවල ඇති අපද්රව්යවලින් වෙන් වූ පිරිසිදු රත්තරන් වැනි වූ (ඒ බුදුරජාණන් වහන්සේව මම ප්රශංසා කරමි). ‘‘සබ්බෙ අච්චරුචී නාගො, හිමවාඤ්ඤෙ සිලුච්චයෙ; සබ්බෙසං නාගනාමානං, සච්චනාමො අනුත්තරො. හිමාලය පර්වත රාජයා සෙසු පර්වත අබිබවා බබලන්නාක් මෙන්, ඒ මහා නාගයාණන් වහන්සේ (බුදුරජාණන් වහන්සේ) සියලු සත්වයන් අබිබවා බබලන සේක. 'නාග' යන නාමය ඇති සියල්ලන් අතර උන්වහන්සේම උතුම් වූ සැබෑ නාගයාණෝ වෙති. ‘‘නාගං වො කිත්තයිස්සාමි, න හි ආගුං කරොති සො; සොරච්චං අවිහිංසා ච, පාදා නාගස්ස තෙ දුවෙ. මම ඔබට ඒ නාගයාණන් වහන්සේ ගැන පවසන්නෙමි; සැබවින්ම උන්වහන්සේ කිසිදු පවක් නොකරන සේක. මෘදු බව (සොරච්චය) සහ අවිහිංසාව ඒ නාගයාණන් වහන්සේගේ පෙර පාද දෙක වැන්න. ‘‘තපො ච බ්රහ්මචරියං, චරණා නාගස්ස ත්යාපරෙ; සද්ධාහත්ථො මහානාගො, උපෙක්ඛාසෙතදන්තවා. තපස සහ බ්රහ්මචර්යාව ඒ නාගයාණන් වහන්සේගේ අනෙක් (පසුපස) පාද දෙක වැන්න. ශ්රද්ධාව ඒ මහා නාගයාණන්ගේ හොඬවැලයි. උපේක්ෂාව උන්වහන්සේගේ සුදු දළ දෙකයි. ‘‘සති ගීවා සිරො පඤ්ඤා, වීමංසා ධම්මචින්තනා; සතිය (සිහිය) උන්වහන්සේගේ ගෙලයි, ප්රඥාව හිසයි. විමංසාව සහ ධර්මයන් මෙනෙහි කිරීම (ධම්මචින්තනය) උන්වහන්සේගේ හොඬවැලේ අග කොටසයි.
ධම්මකුච්ඡිසමාතපො, විවෙකො තස්ස වාලධි. (සතරවන ධ්යාන සමාධි) ධර්මය උන්වහන්සේගේ උදරයයි. විවේකය (හුදෙකලාව) උන්වහන්සේගේ වලිගයයි. ‘‘සො ඣායී අස්සාසරතො, අජ්ඣත්තං සුසමාහිතො ; ගච්ඡං සමාහිතො නාගො, ඨිතො නාගො සමාහිතො. ඒ නාගයාණන් වහන්සේ ධ්යාන වඩමින්, ආශ්වාස ප්රශ්වාසයන්හි (ඵල සමාපත්තියෙහි) ඇලී, තමා තුළම මැනවින් සමාහිත වූ සිත් ඇතිව වසන සේක. උන්වහන්සේ වඩින විටත් සමාහිතය, සිටගෙන සිටින විටත් සමාහිතය. ‘‘සෙය්යං සමාහිතො නාගො, නිසින්නොපි සමාහිතො; සබ්බත්ථ සංවුතො නාගො, එසා නාගස්ස සම්පදා. ඒ නාගයාණන් වහන්සේ සැතපෙන විටත් සමාහිතය, හිඳගෙන සිටින විටත් සමාහිතය. ඒ නාගයාණන් වහන්සේ සෑම ඉන්ද්රියයකින්ම මැනවින් සංවර වූ සේක. මෙය ඒ නාගයාණන් වහන්සේගේ ගුණ සම්පත්තියයි. ‘‘භුඤ්ජති අනවජ්ජානි, සාවජ්ජානි න භුඤ්ජති; ඝාසමච්ඡාදනං ලද්ධා, සන්නිධිං පරිවජ්ජයං. උන්වහන්සේ නිවැරදි වූ (අනවද්ය) ප්රත්යයන් වළඳන සේක, වැරදි ක්රමවලින් ලැබුණු (සාවද්ය) දේ නොවළඳන සේක. ආහාර සහ සිවුරු ලැබුණත්, ඒවා රැස්කර තැබීමෙන් වැළකී සිටින සේක. ‘‘සංයොජනං අණුං ථූලං, සබ්බං ඡෙත්වාන බන්ධනං; යෙන යෙනෙව ගච්ඡති, අනපෙක්ඛොව ගච්ඡති. කුඩා වූ හෝ මහත් වූ හෝ සියලු සංයෝජන නමැති බැඳීම් සිඳ දමා, උන්වහන්සේ යම් දිශාවකට වඩින සේක් ද, ඒ දිශාවට කිසිදු ඇලීමකින් තොරව වඩින සේක. ‘‘යථාපි උදකෙ ජාතං, පුණ්ඩරීකං පවඩ්ඪති; නුපලිප්පති තොයෙන, සුචිගන්ධං මනොරමං. ජලයෙහි හටගත්, ජලයෙහි වැඩුණු, ඉතා මිහිරි සුවඳ ඇති මනරම් වූ සුදු නෙළුම් මලක් යම් සේ ජලයෙන් නොතැවරෙන්නේ ද, ‘‘තථෙව ලොකෙ සුජාතො, බුද්ධො ලොකෙ විහරති; නුපලිප්පති ලොකෙන, තොයෙන පදුමං යථා. එසේම ලෝකයෙහි මැනවින් උපන් බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෝකයෙහි වසන නමුත්, නෙළුම් මල ජලයෙන් නොතැවරෙන්නාක් මෙන්, උන්වහන්සේ ලෝකයෙහි කෙලෙස්වලින් නොතැවරී වසන සේක. ‘‘මහාගිනීව [Pg.305] ජලිතො, අනාහාරූපසම්මති; සඞ්ඛාරෙසූපසන්තෙසු, නිබ්බුතොති පවුච්චති. මැනවින් ඇවිලෙන මහත් ගින්නක් දර නොමැති වූ විට නිවී යන්නාක් මෙන්, සංස්කාරයන් සංසිඳුණු කල්හි උන්වහන්සේ 'නිවුණු' කෙනෙකැයි (පිරිනිවුණු කෙනෙකැයි) කියනු ලැබේ. ‘‘අත්ථස්සායං විඤ්ඤාපනී, උපමා විඤ්ඤූහි දෙසිතා; විඤ්ඤස්සන්ති මහානාගා, නාගං නාගෙන දෙසිතං. අර්ථය වටහා දීම පිණිස ප්රඥාවන්තයන් විසින් මේ උපමාව දේශනා කරන ලදී. නාගයෙකු (කාලුදායී තෙරුන්) විසින් දේශනා කරන ලද මේ නාගයාණන් (බුදුරජාණන් වහන්සේ) ගැන මහා නාගයෝ (රහතන් වහන්සේලා) වටහා ගනු ඇත. ‘‘වීතරාගො වීතදොසො, වීතමොහො අනාසවො; සරීරං විජහං නාගො, පරිනිබ්බිස්සති අනාසවො’’ති. පඨමං; වීතරාගී වූ, වීතදෝෂී වූ, වීතමෝහී වූ, ආශ්රව රහිත වූ ඒ නාගයාණන් වහන්සේ (අවසන් වරට) ශරීරය අත්හැර, ආශ්රව රහිතව පිරිනිවන් පාන සේක. 2. මිගසාලාසුත්තං 2. මිගසාලා සූත්රය 44. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො මිගසාලා උපාසිකා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො මිගසාලා උපාසිකා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – 44. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ පෙරවරු කාලයෙහි හැඳ පෙරවාගෙන, පාත්ර සිවුරු ගෙන මිගසාලා උපාසිකාවගේ නිවසට වැඩම කළ සේක. වැඩම කොට පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටි සේක. එවිට මිගසාලා උපාසිකාව ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, උන්වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව වාඩි වූවාය. එකත්පස්ව වාඩි වූ මිගසාලා උපාසිකාව ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේට මෙසේ කීවාය: ‘‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්යො, යත්ර හි නාම බ්රහ්මචාරී ච අබ්රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං? පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්රහ්මචාරී අහොසි ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්යාකතො සකදාගාමිසත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. පෙත්තෙය්යොපි මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්යාකතො සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්යො, යත්ර හි නාම බ්රහ්මචාරී ච අබ්රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’’න්ති? ‘‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්යාකත’’න්ති. "ස්වාමීනි, ආනන්දයන් වහන්ස, භාග්යවතුන් වහන්සේ දේශනා කළ මේ ධර්මය කෙසේ නම් වටහා ගත යුතුද? මක්නිසාද යත්, බ්රහ්මචාරී වූ තැනැත්තාත් බ්රහ්මචාරී නොවූ තැනැත්තාත් යන දෙදෙනාම පරලොවදී එක හා සමාන උපතක් ලබන බැවිනි. ස්වාමීනි, මාගේ පියා වූ පුරාණ බ්රහ්මචාරීව, හුදෙකලාව, ග්රාම ධර්මයක් වූ මෙถุน සේවනයෙන් වැළකී සිටියේය. ඔහු මියගිය පසු 'ඔහු සකෘදාගාමී වී තුසිත දෙව්ලොව උපන්නේය' කියා භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි, මාගේ පියාගේ සහෝදරයා (බාප්පා) වූ ඉසිදත්ත බ්රහ්මචාරී නොවූවෙකි, ඔහු තමාගේ බිරිඳගෙන් සතුටු වී (සදාරසන්තුට්ඨව) ජීවත් වූවෙකි. ඔහු මියගිය පසුත් 'ඔහු සකෘදාගාමී වී තුසිත දෙව්ලොව උපන්නේය' කියා භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි, ආනන්දයන් වහන්ස, බ්රහ්මචාරී වූ තැනැත්තා සහ බ්රහ්මචාරී නොවූ තැනැත්තා යන දෙදෙනාම පරලොවදී එක හා සමාන ගති ලබන්නේ නම්, භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ මේ ධර්මය කෙසේ නම් වටහා ගත යුතුද?" "නැගණියනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ එය එසේම වදාරන ලදී." අථ [Pg.306] ඛො ආයස්මා ආනන්දො මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ මිගසාලා උපාසිකාවගේ නිවසින් දානය වළඳා, අසුනෙන් නැගිට වැඩම කළ සේක. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී (පසුබත් කාලයෙහි) භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත වැඩම කළ සේක. වැඩම කොට භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව වාඩි වූ සේක. එකත්පස්ව වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේට මේ කරුණ සැල කළ සේක. ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං. අථ ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා මං එතදවොච – ‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්යො, යත්ර හි නාම බ්රහ්මචාරී ච අබ්රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං. පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්රහ්මචාරී අහොසි ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්යාකතො සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. පෙත්තෙය්යොපි මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්යාකතො සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්යො, යත්ර හි නාම බ්රහ්මචාරී ච අබ්රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’න්ති? එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, මිගසාලං උපාසිකං එතදවොචං – ‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්යාකත’’’න්ති. “ස්වාමීනි, මම පෙරවරු කාලයෙහි හැඳ පෙරව පාත්ර සිවුරු ගෙන මිගසාලා උපාසිකාවගේ නිවස වෙත ගියෙමි. ගොස් පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටියෙමි. ස්වාමීනි, එවිට මිගසාලා උපාසිකාව මා වෙත පැමිණ, මට වැඳ එකත්පසක වාඩි වූවාය. ස්වාමීනි, එකත්පසක වාඩි වූ මිගසාලා උපාසිකාව මගෙන් මෙසේ ඇසුවාය: ‘ස්වාමීනි ආනන්දයන් වහන්ස, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද මේ ධර්මය කෙසේ නම් තේරුම් ගත යුතුද? මන්ද යත්, බ්රහ්මචාරී තැනැත්තාත් අබ්රහ්මචාරී තැනැත්තාත් යන දෙදෙනාම පරලොවදී සමාන ගති ඇති (සමාන උපත් ඇති) අය වන බැවිනි. ස්වාමීනි, මගේ පියා වූ පුරාණ බ්රහ්මචාරීව, මෛථුනය හෙවත් ග්රාම ධර්මයෙන් වෙන්ව වාසය කළේය. ඔහු මිය ගිය පසු සකෘදාගාමී ඵලයට පත්ව තුසිත දිව්ය ලෝකයෙහි උපන් බව භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි, මගේ බාප්පා වූ ඉසිදත්ත අබ්රහ්මචාරීව, සිය බිරිඳගෙන් සතුටුව වාසය කළේය. ඔහුද මිය ගිය පසු සකෘදාගාමී ඵලයට පත්ව තුසිත දිව්ය ලෝකයෙහි උපන් බව භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි ආනන්දයන් වහන්ස, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද මේ ධර්මය කෙසේ නම් තේරුම් ගත යුතුද? මන්ද යත්, බ්රහ්මචාරී තැනැත්තාත් අබ්රහ්මචාරී තැනැත්තාත් යන දෙදෙනාම පරලොවදී සමාන ගති ඇති අය වන බැවිනි.’ ස්වාමීනි, ඇය එසේ ඇසූ විට මම ඇයට ‘නංගී, භාග්යවතුන් වහන්සේ ඒ බව එලෙසම වදාළ සේක’ යි පැවසුවෙමි.” ‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්යත්තා අම්මකා අම්මකසඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණෙ? ඡයිමෙ, ආනන්ද, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. “ආනන්ද, මෝඩ, අඥාන, හුදෙක් ස්ත්රී බුද්ධියක් පමණක් ඇති මේ මිගසාලා උපාසිකාව කවුද? පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්රියයන්ගේ මෝරන ලද හෝ නොවූ බව පිළිබඳ දැනුම (ඉන්ද්රිය පරෝපරිය ඥානය) ඇත්තේ කා හටද? (එය ඇත්තේ තථාගතයන් වහන්සේට පමණි). ආනන්ද, ලෝකයෙහි මේ පුද්ගලයන් හය දෙනෙක් විද්යමාන වෙති.” ‘‘කතමෙ ඡ? ඉධානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සොරතො හොති සුඛසංවාසො, අභිනන්දන්ති සබ්රහ්මචාරී එකත්තවාසෙන. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං [Pg.307] මරණා හානාය පරෙති නො විසෙසාය, හානගාමීයෙව හොති නො විසෙසගාමී. “ඒ හය දෙනා කවුද? ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සංවර වූයේ, සුවසේ වාසය කළ හැකි අයෙකු වෙයි. සබ්රහ්මචාරීහු ඔහු සමඟ එක්ව වාසය කිරීම ගැන සතුටු වෙති. එහෙත් ඔහු ධර්මය ශ්රවණය කර නැත, බහුශ්රුත බවක් නැත, දැක්මෙන් අවබෝධ කර නැත, කලින් කලට ලබන විමුක්තියක් (පීති ප්රාමෝද්යය) ලබන්නේද නැත. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු පිරිහීමට මිස සුවිශේෂී උසස් බවකට පත් නොවේ. ඔහු පිරිහීමට යන්නෙක්ම වෙයි, උසස් බවට පත් වන්නෙක් නොවේ.” ‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සොරතො හොති සුඛසංවාසො, අභිනන්දන්ති සබ්රහ්මචාරී එකත්තවාසෙන. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති නො හානාය, විසෙසගාමීයෙව හොති නො හානගාමී. “ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සංවර වූයේ, සුවසේ වාසය කළ හැකි අයෙකු වෙයි. සබ්රහ්මචාරීහු ඔහු සමඟ එක්ව වාසය කිරීම ගැන සතුටු වෙති. ඔහු ධර්මය ශ්රවණය කර ඇත, බහුශ්රුත බවක් ඇත, දැක්මෙන් අවබෝධ කර ඇත, කලින් කලට ලබන විමුක්තියද ලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු සුවිශේෂී උසස් බවකට පත් වේ මිස පිරිහීමට පත් නොවේ. ඔහු උසස් බවට පත් වන්නෙක්ම වෙයි, පිරිහීමට යන්නෙක් නොවේ.” ‘‘තත්රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා අපරස්සපි තෙව ධම්මා, කස්මා තෙසං එකො හීනො එකො පණීතො’ති! තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. “ආනන්ද, එහිදී මිනුම් දඬු යොදන්නෝ (පුද්ගලයන් මනින්නෝ) මෙසේ පවසති: ‘මොහුටත් ඇත්තේ එම ධර්මතාවන්මය, අනෙකාටත් ඇත්තේ එම ධර්මතාවන්මය. එසේ තිබියදී ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හීන වන්නේත්, අනෙකා උසස් වන්නේත් කුමන කරුණක් නිසාද?’ ආනන්ද, ඔවුන්ගේ ඒ මැනීම ඔවුන්ට බොහෝ කල් අහිත පිණිසත් දුක් පිණිසත් පවතී.” ‘‘තත්රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො සොරතො හොති සුඛසංවාසො, අභිනන්දන්ති සබ්රහ්මචාරී එකත්තවාසෙන, තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති, තදන්තරං කො ජානෙය්ය අඤ්ඤත්ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ; මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්යං, යො වා පනස්ස මාදිසො. “ආනන්ද, ඒ පුද්ගලයන් දෙදෙනා අතරින් යම් පුද්ගලයෙක් සංවරව, සුවසේ වාසය කළ හැකිව, සබ්රහ්මචාරීන්ගේ සතුටට පත්ව, ධර්මය අසා තිබේද, බහුශ්රුතද, දැක්මෙන් අවබෝධ කර තිබේද, විමුක්තිය ලබන්නේද, ආනන්ද, ඒ පුද්ගලයා කලින් කී පුද්ගලයාට වඩා අතිශයින්ම උසස් වෙයි, ප්රණීත වෙයි. ඒ කවර හෙයින්ද? ආනන්ද, මේ පුද්ගලයා ධර්ම ප්රවාහය (විදර්ශනා ඥානය) විසින් ඉදිරියට රැගෙන යනු ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ හැර ඒ අභ්යන්තර වෙනස වෙන කවුරුන් දනිත්ද? එබැවින් ආනන්ද, පුද්ගලයන් මැනීමට ඉදිරිපත් නොවන්න. පුද්ගලයන් මැනීම නොකරන්න. ආනන්ද, පුද්ගලයන් මනින තැනැත්තා තමා විසින්ම තමා විනාශ කර ගනී. ආනන්ද, පුද්ගලයන් මැනිය හැක්කේ මට හෝ මා වැනි කෙනෙකුට පමණි.” ‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති නො විසෙසාය, හානගාමීයෙව හොති නො විසෙසගාමී. “ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු තුළ ක්රෝධය හා මානය පවතී. කලින් කලට ඔහු තුළ ලෝභ සහගත ධර්මයන් උපදියි. ඔහු ධර්මය ශ්රවණය කර නැත, බහුශ්රුත නැත, දැක්මෙන් අවබෝධ කර නැත, විමුක්තියද නොලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු පිරිහීමට යයි මිස උසස් බවට පත් නොවේ. ඔහු පිරිහීමට යන්නෙක්ම වෙයි, උසස් බවට පත් වන්නෙක් නොවේ.” ‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති…පෙ… නො හානගාමී. “ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු තුළ ක්රෝධය හා මානය පවතී. කලින් කලට ඔහු තුළ ලෝභ සහගත ධර්මයන් උපදියි. එහෙත් ඔහු ධර්මය ශ්රවණය කර ඇත... පෙ... පිරිහීමට පත් නොවේ.” ‘‘තත්රානන්ද[Pg.308], පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… යො වා පනස්ස මාදිසො. “ආනන්ද, එහිදී මිනුම් දඬු යොදන්නෝ... පෙ... මා වැනි කෙනෙකුට පමණි.” ‘‘ඉධ, පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස වචීසඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති…පෙ… සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති නො විසෙසාය, හානගාමීයෙව හොති නො විසෙසගාමී. “ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු තුළ ක්රෝධය හා මානය පවතී. කලින් කලට ඔහු තුළ වචී සංස්කාරයන් (අනවශ්ය කතාබස්) උපදියි. ඔහු ධර්මය ශ්රවණය කර නැත... පෙ... විමුක්තියද නොලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු පිරිහීමට යයි මිස උසස් බවට පත් නොවේ. ඔහු පිරිහීමට යන්නෙක්ම වෙයි, උසස් බවට පත් වන්නෙක් නොවේ.” ‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස වචීසඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති නො හානාය, විසෙසගාමීයෙව හොති නො හානගාමී. “ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ක්රෝධය හා මානය අධිකව පවතී. කලින් කලට ඔහු කෙරෙහි වචී සංස්කාරයෝ (කතාබහ කිරීම්) උපදිති. එසේ වුවද ඔහු (දහම) ශ්රවණය කළ යුතු පරිදි ශ්රවණය කර ඇත, බහුශ්රැත බව දියුණු කර ඇත, ප්රඥාවෙන් අවබෝධ කළ යුතු දෑ අවබෝධ කර ඇත, තාවකාලික විමුක්තියක් (පීති ප්රාමෝද්යයක්) ද ලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණින් මතු විශේෂත්වයකට (දියුණුවකට) පැමිණෙයි, පිරිහීමට පත් නොවේ; හෙතෙම විශිෂ්ටත්වයටම යන්නෙකු මිස පිරිහීමට යන්නෙකු නොවේ.” ‘‘තත්රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා, අපරස්සපි තෙව ධම්මා. කස්මා තෙසං එකො හීනො, එකො පණීතො’ති? තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. “ආනන්දයෙනි, එහිදී මතුපිටින් මැන බලන්නෝ (පුද්ගලයන් විනිශ්චය කරන්නෝ) මෙසේ විනිශ්චය කරති: ‘මේ පුද්ගලයාටත් ඒ ගුණධර්මම ඇත, අනෙක් පුද්ගලයාටත් ඒ ගුණධර්මම ඇත. එසේ නම් ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හීන වන්නේත්, අනෙක් අය ප්රණීත වන්නේත් මන්ද?’ යනුවෙනි. ආනන්දයෙනි, ඔවුන්ගේ ඒ විනිශ්චය ඔවුන්ට බොහෝ කල් අහිත පිණිසත්, දුක් පිණිසත් පවතියි.” ‘‘තත්රානන්ද, යස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස වචීසඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති. තදන්තරං කො ජානෙය්ය අඤ්ඤත්ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ; මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්යං, යො වා පනස්ස මාදිසො. “ආනන්දයෙනි, යම් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ක්රෝධය හා මානය පවතින නමුත්, කලින් කලට ඔහු කෙරෙහි වචී සංස්කාරයන් උපදින නමුත්, ඔහු (දහම) ශ්රවණය කළ යුතු පරිදි ශ්රවණය කර ඇත්නම්, බහුශ්රැත බව දියුණු කර ඇත්නම්, ප්රඥාවෙන් අවබෝධ කළ යුතු දෑ අවබෝධ කර ඇත්නම්, තාවකාලික විමුක්තිය ද ලබන්නේ නම්, ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයා කලින් කී පුද්ගලයාට වඩා අතිශයින්ම උසස් වෙයි, ප්රණීත වෙයි. එයට හේතුව කුමක්ද? ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයා ධර්ම ප්රවාහය (විපස්සනා ඥානය) විසින් ආර්ය භූමිය කරා රැගෙන යනු ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ හැර ඒ වෙනස වෙන කවරෙක් දැන ගනීද? එබැවින් ආනන්දයෙනි, පුද්ගලයන් පිළිබඳව මැන බලන්නන් නොවන්න; පුද්ගලයන් පිළිබඳව පමණ (විනිශ්චය) නොගන්න. ආනන්දයෙනි, පුද්ගලයන් මැන බලන්නා තමාම විනාශ කරගනියි (ගුණ නැති කරගනියි). ආනන්දයෙනි, පුද්ගලයන් පිළිබඳව මැන බැලිය යුත්තේ මා හෝ මා වැනි වූවකු (බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක) පමණි.” ‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්යත්තා අම්මකා අම්මකසඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණෙ! ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, ඡ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. “ආනන්දයෙනි, මෝඩ වූ, අදක්ෂ වූ, හුදු ස්ත්රී සංඥාවෙන් (මානයෙන්) යුක්ත වූ මේ මිගසාලා උපාසිකාව කොහේද, පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්රියයන්ගේ මෝරන හෝ නොමෝරන බව (පරෝපරිය ඥානය) පිළිබඳ වූ තථාගතයන් වහන්සේලාගේ ඥානය කොහේද! ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයන් හයදෙනා ලෝකයෙහි පවතින බව දක්නට ලැබේ.” ‘‘යථාරූපෙන, ආනන්ද, සීලෙන පුරාණො සමන්නාගතො අහොසි, තථාරූපෙන සීලෙන ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අභවිස්ස. නයිධ පුරාණො ඉසිදත්තස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. යථාරූපාය ච, ආනන්ද, පඤ්ඤාය ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අහොසි, තථාරූපාය පඤ්ඤාය පුරාණො සමන්නාගතො [Pg.309] අභවිස්ස. නයිධ ඉසිදත්තො පුරාණස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. ඉති ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ පුග්ගලා උභො එකඞ්ගහීනා’’ති. දුතියං. “ආනන්දයෙනි, පුරාණ යම්බඳු සීලයකින් යුක්ත වූයේද, ඉසිදත්තද එබඳුම සීලයකින් යුක්ත වූයේ නම්, පුරාණට ඉසිදත්තගේ ඥාන මට්ටම කිසිසේත් දැනගත නොහැකි වනු ඇත. ආනන්දයෙනි, ඉසිදත්ත යම්බඳු ප්රඥාවකින් යුක්ත වූයේද, පුරාණද එබඳුම ප්රඥාවකින් යුක්ත වූයේ නම්, ඉසිදත්තට පුරාණගේ ඥාන මට්ටම කිසිසේත් දැනගත නොහැකි වනු ඇත. මෙසේ ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයන් දෙදෙනාම එක් එක් අංගයකින් අඩු වූවෝ වෙති.” 3. ඉණසුත්තං 3. ඉණ සූත්රය (ණය පිළිබඳ සූත්රය) 45. ‘‘දාලිද්දියං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො ඉණං ආදියති, ඉණාදානම්පි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො ඉණං ආදියිත්වා වඩ්ඪිං පටිස්සුණාති, වඩ්ඪිපි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො වඩ්ඪිං පටිස්සුණිත්වා කාලාභතං වඩ්ඪිං න දෙති, චොදෙන්තිපි නං; චොදනාපි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො චොදියමානො න දෙති, අනුචරන්තිපි නං; අනුචරියාපි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො අනුචරියමානො න දෙති, බන්ධන්තිපි නං; බන්ධනම්පි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. 45. “මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ලෝකයෙහි දිළිඳු බව (දුප්පත්කම) දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, යම් දිළිඳු, තමා සතු කිසිවක් නැති, ධනයක් නැති පුද්ගලයෙක් ණයක් ගනීද, මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ලෝකයෙහි ඒ ණය ගැනීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, යම් දිළිඳු පුද්ගලයෙක් ණය ගෙන පොලිය ගෙවීමට පොරොන්දු වෙයිද, මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ පොලියත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, යම් දිළිඳු පුද්ගලයෙක් පොලිය ගෙවීමට පොරොන්දු වී, නියමිත කාලයට එය නොගෙවයිද, එවිට (ණය හිමියෝ) ඔහුට චෝදනා කරති; මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ චෝදනා ලැබීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, චෝදනා ලැබූ දිළිඳු පුද්ගලයා (ණය) නොගෙවයිද, එවිට ඔවුහු ඔහු ලුහුබඳිති; මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ ලුහුබැඳීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, ලුහුබඳිනු ලබන දිළිඳු පුද්ගලයා (ණය) නොගෙවයිද, එවිට ඔවුහු ඔහුව සිර කරති; මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ සිර කරනු ලැබීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දාලිද්දියම්පි දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො, ඉණාදානම්පි දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො, වඩ්ඪිපි දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො, චොදනාපි දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො, අනුචරියාපි දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො, බන්ධනම්පි දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, ඔත්තප්පං නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, වීරියං නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො. “මහණෙනි, මෙසේ ලෝකයෙහි කාමභෝගී පුද්ගලයාට දිළිඳු බව දුකකි, ණය ගැනීම දුකකි, පොලිය දුකකි, චෝදනා ලැබීම දුකකි, ලුහුබැඳීම දුකකි, සිරවීම දුකකි. මහණෙනි, එලෙසම යම් පුද්ගලයෙකුට කුසල් දහම් කෙරෙහි ශ්රද්ධාවක් නැද්ද, අකුසලයට ලැජ්ජාවක් (හිරි) නැද්ද, අකුසලයට බියක් (ඔතප්) නැද්ද, වීර්යයක් නැද්ද, ප්රඥාවක් නැද්ද - මහණෙනි, ආර්ය විනයෙහි ඔහු ‘දිළිඳු වූ, කිසිවක් නැති, ධනයක් නැති තැනැත්තා’ යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො සද්ධාය අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරියා අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, ඔත්තප්පෙ අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, වීරියෙ අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, පඤ්ඤාය අසති [Pg.310] කුසලෙසු ධම්මෙසු, කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. ඉදමස්ස ඉණාදානස්මිං වදාමි. “මහණෙනි, කුසල් දහම් කෙරෙහි ශ්රද්ධාව, හිරිය, ඔතප්පය, වීර්යය සහ ප්රඥාව නැති ඒ දිළිඳු පුද්ගලයා කයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි. මෙය ඔහුගේ ‘ණය ගැනීම’ යැයි මම කියමි.” ‘‘සො තස්ස කායදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු පාපිකං ඉච්ඡං පණිදහති. ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති ඉච්ඡති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති සඞ්කප්පති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති වාචං භාසති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති කායෙන පරක්කමති. සො තස්ස වචීදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු…පෙ… සො තස්ස මනොදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු…පෙ… ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති කායෙන පරක්කමති. ඉදමස්ස වඩ්ඪියා වදාමි. ඔහු ඒ කාය දුශ්චරිතය සැඟවීම පිණිස ලාමක වූ අදහසක් ඇති කරගනියි. ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි පතයි, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි සංකල්පනා කරයි, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි පවසයි, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි කයින් වෙහෙසෙයි. ඔහු ඒ වචී දුශ්චරිතය සැඟවීම පිණිස ද... ඔහු ඒ මනෝ දුශ්චරිතය සැඟවීම පිණිස ද... ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි කයින් වෙහෙසෙයි. මෙය මොහුගේ (ණය) පොලිය වැඩීම යැයි මම කියමි. ‘‘තමෙනං පෙසලා සබ්රහ්මචාරී එවමාහංසු – ‘අයඤ්ච සො ආයස්මා එවංකාරී එවංසමාචාරො’ති. ඉදමස්ස චොදනාය වදාමි. සිල්වත් වූ සබ්රහ්මචාරීන් වහන්සේලා ඔහු පිළිබඳව මෙසේ පවසති: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මෙබඳු ක්රියා ඇත්තෙකි, මෙබඳු පැවැත්මක් ඇත්තෙකි’ යනුවෙනි. මෙය මොහුට (ණය හිමියන් විසින්) කරනු ලබන චෝදනාව යැයි මම කියමි. ‘‘තමෙනං අරඤ්ඤගතං වා රුක්ඛමූලගතං වා සුඤ්ඤාගාරගතං වා විප්පටිසාරසහගතා පාපකා අකුසලවිතක්කා සමුදාචරන්ති. ඉදමස්ස අනුචරියාය වදාමි. අරණකට හෝ රුක්මුලකට හෝ ශුන්යාගාරයකට ගිය ඔහු කරා විපිළිසර බව (පසුතැවීම) හා බැඳුණු ලාමක අකුසල් විතර්කයන් පැමිණෙයි. මෙය මොහුට (ණය හිමියන් විසින්) ලුහුබැඳීම යැයි මම කියමි. ‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිරයබන්ධනෙ වා බජ්ඣති තිරච්ඡානයොනිබන්ධනෙ වා. නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකබන්ධනම්පි සමනුපස්සාමි එවංදාරුණං එවංකටුකං එවංඅන්තරායකරං අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්ස අධිගමාය, යථයිදං, භික්ඛවෙ, නිරයබන්ධනං වා තිරච්ඡානයොනිබන්ධනං වා’’ති. මහණෙනි, සම්පත් නැති, තමා සතු කිසිවක් නැති, දිළිඳු වූ ඒ පුද්ගලයා කයින්, වචනයෙන් හා මනසින් දුශ්චරිතයෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණින් මතු නිරය නමැති බන්ධනයෙහි හෝ තිරිසන් යෝනිය නමැති බන්ධනයෙහි හෝ බැඳෙයි. මහණෙනි, අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේමයට (නිවනට) පැමිණීමට මෙතරම් දරුණු වූ, මෙතරම් කටුක වූ, මෙතරම් බාධා පමුණුවන නිරයෙහි බැඳීම හෝ තිරිසන් යෝනියෙහි බැඳීම වැනි වෙනත් එකදු බැඳීමක්වත් මම නොදකිමි. ‘‘දාලිද්දියං දුක්ඛං ලොකෙ, ඉණාදානඤ්ච වුච්චති; දලිද්දො ඉණමාදාය, භුඤ්ජමානො විහඤ්ඤති. ලෝකයෙහි දිළිඳු බව දුකකි, ණය ගැනීම ද දුකක් යැයි කියනු ලැබේ; දිළිඳු මිනිසා ණය ගෙන එය අනුභව කරමින් පීඩාවට පත්වෙයි. ‘‘තතො අනුචරන්ති නං, බන්ධනම්පි නිගච්ඡති; එතඤ්හි බන්ධනං දුක්ඛං, කාමලාභාභිජප්පිනං. ඉන්පසු (ණය හිමියෝ) ඔහු ලුහුබඳිති, ඔහු සිරගත වීමට ද පත්වෙයි; කාම සම්පත් ලැබීමට ආශා කරන්නන් හට මේ බැඳීම සැබවින්ම දුකකි. ‘‘තථෙව අරියවිනයෙ, සද්ධා යස්ස න විජ්ජති; අහිරීකො අනොත්තප්පී, පාපකම්මවිනිබ්බයො. එසේම ආර්ය විනයෙහි ද යමෙකු තුළ ශ්රද්ධාව නැති ද, ලජ්ජා නැති, බිය නැති ඔහු පව්කම් වර්ධනය කරගනියි. ‘‘කායදුච්චරිතං කත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච; මනොදුච්චරිතං කත්වා, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති ඉච්ඡති. කාය දුශ්චරිතය ද වචී දුශ්චරිතයන් ද මනෝ දුශ්චරිතය ද සිදු කොට, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි පතයි. ‘‘සො [Pg.311] සංසප්පති කායෙන, වාචාය උද චෙතසා; පාපකම්මං පවඩ්ඪෙන්තො, තත්ථ තත්ථ පුනප්පුනං. ඔහු කයින්, වචනයෙන් හෝ සිතින් වැරදි මඟ යමින්, ඒ ඒ තැන නැවත නැවතත් පව්කම් වර්ධනය කරයි. ‘‘සො පාපකම්මො දුම්මෙධො, ජානං දුක්කටමත්තනො; දලිද්දො ඉණමාදාය, භුඤ්ජමානො විහඤ්ඤති. තමා කළ දුශ්චරිතය දැන දැනම පව් කරන ඒ අඥානයා, ණය ගෙන අනුභව කරන්නාක් මෙන් පීඩාවට පත්වෙයි. ‘‘තතො අනුචරන්ති නං, සඞ්කප්පා මානසා දුඛා; ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, යස්ස විප්පටිසාරජා. ගමෙහි දී හෝ අරණෙහි දී හෝ විපිළිසර බවින් උපන් දුක්ඛිත මනෝ විතර්කයන් ඔහුව ලුහුබඳියි. ‘‘සො පාපකම්මො දුම්මෙධො, ජානං දුක්කටමත්තනො; යොනිමඤ්ඤතරං ගන්ත්වා, නිරයෙ වාපි බජ්ඣති. තමා කළ දුශ්චරිතය දැන දැනම පව් කරන ඒ අඥානයා, යම්කිසි (තිරිසන්) යෝනියකට පැමිණෙයි, නැතහොත් නිරයෙහි බැඳෙයි. ‘‘එතඤ්හි බන්ධනං දුක්ඛං, යම්හා ධීරො පමුච්චති; ධම්මලද්ධෙහි භොගෙහි, දදං චිත්තං පසාදයං. යම් බැඳීමකින් ප්රඥාවන්තයා මිදෙයි ද, ඒ බැඳීම සැබවින්ම දුකකි. දැහැමෙන් ලත් සම්පත්වලින් සිත පහදවා දන් දෙමින්, ‘‘උභයත්ථ කටග්ගාහො, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො; දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච; එවමෙතං ගහට්ඨානං, චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති. මේ ජීවිතයේ යහපත පිණිසත් පරලොව සුවය පිණිසත් ශ්රද්ධාවන්ත ගෘහස්ථයා දෙලොවම ජය ලබයි; මෙසේ ගිහියන්ගේ ඒ ත්යාගය නම් වූ පින වර්ධනය වෙයි. ‘‘තථෙව අරියවිනයෙ, සද්ධා යස්ස පතිට්ඨිතා; හිරීමනො ච ඔත්තප්පී, පඤ්ඤවා සීලසංවුතො. එසේම ආර්ය විනයෙහි යමෙකුගේ ශ්රද්ධාව පිහිටියේ ද, ලජ්ජා බිය සහිත වූ සිතක් ඇති, ප්රඥාවන්ත වූ, ශීලයෙන් සංවර වූ, ‘‘එසො ඛො අරියවිනයෙ, ‘සුඛජීවී’ති වුච්චති; නිරාමිසං සුඛං ලද්ධා, උපෙක්ඛං අධිතිට්ඨති. ඔහු ආර්ය විනයෙහි ‘සුවසේ ජීවත් වන්නෙකැයි’ කියනු ලැබේ; නිරාමිස සුවය ලබා හතරවන ධ්යානයෙහි උපේක්ෂාවට පැමිණෙයි. ‘‘පඤ්ච නීවරණෙ හිත්වා, නිච්චං ආරද්ධවීරියො; ඣානානි උපසම්පජ්ජ, එකොදි නිපකො සතො. පංච නීවරණයන් ප්රහීණ කොට, නිරතුරුව වීරිය වඩමින්, ඒකාග්ර වූ සිතින්, නිපුණ වූ ප්රඥාවෙන් හා සිහියෙන් යුතුව ධ්යානයන්ට පැමිණෙයි. ‘‘එවං ඤත්වා යථාභූතං, සබ්බසංයොජනක්ඛයෙ; සබ්බසො අනුපාදාය, සම්මා චිත්තං විමුච්චති. මෙසේ තතු පරිදි දැන, සියලු සංයෝජනයන් ක්ෂය වීමෙන්, කිසිවක් උපාදානය කර නොගෙන සිත මැනවින් (කෙලෙසුන්ගෙන්) මිදෙයි. ‘‘තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, ඤාණං චෙ හොති තාදිනො; ‘අකුප්පා මෙ විමුත්තී’ති, භවසංයොජනක්ඛයෙ. යහපත් ලෙස මිදුණු, තාදී ගුණයෙන් යුතු ඒ රහතන් වහන්සේට, භව සංයෝජනයන් ක්ෂය වීමේ දී ‘මාගේ විමුක්තිය අකෝප්ය (නොසෙල්වෙන සුළු) වේ’ යැයි ඥානය පහළ වෙයි. ‘‘එතං ඛො පරමං ඤාණං, එතං සුඛමනුත්තරං; අසොකං විරජං ඛෙමං, එතං ආනණ්යමුත්තම’’න්ති. තතියං; මෙය උත්තම වූ ඥානයයි, මෙය අනුත්තර වූ සුවයයි. සෝක රහිත වූ, කෙලෙස් රහිත වූ, නිර්භය වූ මෙය උත්තම වූ අනාණ්ය (ණය නැති) බවයි. 4. මහාචුන්දසුත්තං 4. මහාචුන්ද සූත්රය 46. එවං [Pg.312] මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා මහාචුන්දො චෙතීසු විහරති සයංජාතියං. තත්ර ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාචුන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාචුන්දො එතදවොච – 46. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී: එක් කලෙක ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ චේති ජනපදයේ සහජාති නම් නියම් ගමෙහි වැඩවසන සේක. එහි දී ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ ‘ඇවැත්නි, මහණෙනි’ යි භික්ෂූන් ඇමතූහ. ඒ භික්ෂූහු ද ‘ඇවැත්නි’ යි ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ: ‘‘ඉධාවුසො, ධම්මයොගා භික්ඛූ ඣායී භික්ඛූ අපසාදෙන්ති – ‘ඉමෙ පන ඣායිනොම්හා, ඣායිනොම්හාති ඣායන්ති පජ්ඣායන්ති නිජ්ඣායන්ති අවජ්ඣායන්ති. කිමිමෙ ඣායන්ති, කින්තිමෙ ඣායන්ති, කථං ඉමෙ ඣායන්තී’ති? තත්ථ ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. “ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධර්මධර භික්ෂූහු භාවනානුයෝගී භික්ෂූන්ට ගර්හා කරති: ‘මේ අය “අපි ධ්යාන වඩන්නෝ වෙමු, අපි ධ්යාන වඩන්නෝ වෙමු” යි කියමින් ධ්යාන කරති, කල්පනා කරති, තැවෙති, ලුහුබඳිති. මොවුහු කුමක් ධ්යාන කරත් ද, කුමන අරමුණකින් ධ්යාන කරත් ද, කෙසේ ධ්යාන කරත් ද?’ යනුවෙනි. එහි දී ධර්මධර භික්ෂූහු ද නොපැහැදෙති, භාවනානුයෝගී භික්ෂූහු ද නොපැහැදෙති. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස හෝ දෙවිමිනිසුන් සහිත ලෝකයාගේ යහපත පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති.” ‘‘ඉධ පනාවුසො, ඣායී භික්ඛූ ධම්මයොගෙ භික්ඛූ අපසාදෙන්ති – ‘ඉමෙ පන ධම්මයොගම්හා, ධම්මයොගම්හාති උද්ධතා උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා පාකතින්ද්රියා. කිමිමෙ ධම්මයොගා, කින්තිමෙ ධම්මයොගා, කථං ඉමෙ ධම්මයොගා’ති? තත්ථ ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. "ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධ්යාන වඩන භික්ෂූහු ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ට ගර්හා කරති. 'මොවුහු වනාහි අපි ධර්මධරයෝ වෙමු, අපි ධර්මධරයෝ වෙමුයි පවසමින්, විසිරුණු සිත් ඇතිව, මානයෙන් උදම්ව, චපලව, කටකාරව, නන්දෙඩවිලි සහිතව, මුළා වූ සිහි ඇතිව, සම්පජඤ්ඤයෙන් තොරව, එකඟ නොවූ සිත් ඇතිව, විභ්රාන්ත සිත් ඇතිව, සංවර නොවූ ඉන්ද්රියයන් ඇතිව වෙසෙති. මොවුහු කුමන ධර්මධරයෝද? මොවුන්ගේ ධර්මධර භාවය කුමක්ද? මොවුහු කෙසේ නම් ධර්මධරයෝ වෙද්ද?' යනුවෙනි. එහිදී ධ්යාන වඩන භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය, ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස, බොහෝ දෙනාගේ සැපය පිණිස, ලෝකයාගේ යහපත පිණිස, දෙව්මිනිසුන්ගේ වැඩපිණිස සහ සුවය පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති." ‘‘ඉධ පනාවුසො, ධම්මයොගා භික්ඛූ ධම්මයොගානඤ්ඤෙව භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති, නො ඣායීනං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති. තත්ථ ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. "තවද ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ගේම ගුණ පවසති, ධ්යාන වඩන භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නේ නැත. එහිදී ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය, ධ්යාන වඩන භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස, බොහෝ දෙනාගේ සැපය පිණිස, ලෝකයාගේ යහපත පිණිස, දෙව්මිනිසුන්ගේ වැඩපිණිස සහ සුවය පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති." ‘‘ඉධ පනාවුසො, ඣායී භික්ඛූ ඣායීනඤ්ඤෙව භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති, නො ධම්මයොගානං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති. තත්ථ ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය [Pg.313] බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. "තවද ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධ්යාන වඩන භික්ෂූහු ධ්යාන වඩන භික්ෂූන්ගේම ගුණ පවසති, ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නේ නැත. එහිදී ධ්යාන වඩන භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය, ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස, බොහෝ දෙනාගේ සැපය පිණිස, ලෝකයාගේ යහපත පිණිස, දෙව්මිනිසුන්ගේ වැඩපිණිස සහ සුවය පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති." ‘‘තස්මාතිහාවුසො, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ධම්මයොගා සමානා ඣායීනං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං. තං කිස්ස හෙතු? අච්ඡරියා හෙතෙ, ආවුසො, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං, යෙ අමතං ධාතුං කායෙන ඵුසිත්වා විහරන්ති. තස්මාතිහාවුසො, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඣායී සමානා ධම්මයොගානං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං. තං කිස්ස හෙතු? අච්ඡරියා හෙතෙ, ආවුසො, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං යෙ ගම්භීරං අත්ථපදං පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සන්තී’’ති. චතුත්ථං. "ඇවැත්නි, එබැවින් මෙසේ හික්මිය යුතුය: 'ධර්මයෙහි නිරත වන්නන් වුවද, අපි ධ්යාන වඩන භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නෙමු' යනුවෙනි. ඇවැත්නි, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, යම් පුද්ගලයෝ අමා මහ නිවන තම නාම කයෙන් ස්පර්ශ කොට වෙසෙද්ද, එවැනි පුද්ගලයෝ ලෝකයෙහි අසිරිමත් වෙති, දුර්ලභ වෙති. ඇවැත්නි, එබැවින් මෙසේ හික්මිය යුතුය: 'ධ්යාන වඩන්නන් වුවද, අපි ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නෙමු' යනුවෙනි. ඇවැත්නි, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, යම් පුද්ගලයෝ ගැඹුරු වූ අර්ථ පදය ප්රඥාවෙන් විනිවිද දැක වෙසෙද්ද, එවැනි පුද්ගලයෝ ලෝකයෙහි අසිරිමත් වෙති, දුර්ලභ වෙති." හතරවන සූත්රයයි. 5. පඨමසන්දිට්ඨිකසුත්තං 5. පළමුවන සන්දිට්ඨික සූත්රය 47. අථ ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති? 47. එකල්හි මෝළියසීවක පරිබ්රාජකයා භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචියෙහි යෙදුණේය. සිහිපත් කළ යුතු සතුටුදායක කතාව නිමවා එක් පසෙක හිඳගත්තේය. එක් පසෙක හිඳගත් මෝළියසීවක පරිබ්රාජකයා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසීය: "ස්වාමීනි, 'ධර්මය සන්දිට්ඨිකය, ධර්මය සන්දිට්ඨිකය' යි කියනු ලැබේ. ස්වාමීනි, ධර්මය කෙතරම් දුරට සන්දිට්ඨික වෙයිද? අකාලික, ඒහිපස්සික, ඕපනයික සහ විඤ්ඤූන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම දත යුතු වන්නේ කෙතරම් දුරටද?" ‘‘තෙන හි, සීවක, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡාමි. යථා තෙ ඛමෙය්ය තථා නං බ්යාකරෙය්යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසි – එවම්පි ඛො, සීවක, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ…. "එසේ නම් සීවක, මම ඔබගෙන් මෙහිදී පෙරළා විමසන්නෙමි. ඔබට වැටහෙන පරිදි එයට පිළිතුරු දෙන්න. සීවක, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ පවතින ලෝභය 'මා තුළ ලෝභය පවතී' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද? ඔබ තුළ ලෝභය නොපවතින විට 'මා තුළ ලෝභය නැත' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද?" "එසේය ස්වාමීනි." "සීවක, ඔබ තුළ පවතින ලෝභය 'මා තුළ ලෝභය පවතී' කියාත්, නොපවතින ලෝභය 'මා තුළ ලෝභය නැත' කියාත් ඔබ යම් සේ දැනගන්නෙහිද, සීවක, මෙසේද ධර්මය සන්දිට්ඨික වෙයි... පෙ..." ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභධම්මං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං දොසධම්මං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසි, අසන්තං [Pg.314] වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසි – එවං ඛො, සීවක, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති. "සීවක, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ පවතින ද්වේෂය... පෙ... ඔබ තුළ පවතින මෝහය... පෙ... ලෝභ සහගත ධර්ම... පෙ... ද්වේෂ සහගත ධර්ම... පෙ... ඔබ තුළ පවතින මෝහ සහගත ධර්ම 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්ම පවතී' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද? නොපවතින මෝහ සහගත ධර්ම 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්ම නැත' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද?" "එසේය ස්වාමීනි." "සීවක, ඔබ තුළ පවතින මෝහ සහගත ධර්මය 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්මය පවතී' කියාත්, නොපවතින මෝහ සහගත ධර්මය 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්මය නැත' කියාත් ඔබ යම් සේ දැනගන්නෙහිද, සීවක, මෙසේද ධර්මය සන්දිට්ඨික වෙයි, අකාලික වෙයි, ඒහිපස්සික වෙයි, ඕපනයික වෙයි, විඤ්ඤූන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම දත යුතු වෙයි." ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං. "ස්වාමීනි, ඉතා මැනවි! ස්වාමීනි, ඉතා මැනවි! ... පෙ ... භාග්යවතුන් වහන්සේ අද පටන් දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස මා සලකන සේක්වා." පස්වන සූත්රයයි. 6. දුතියසන්දිට්ඨිකසුත්තං 6. දෙවන සන්දිට්ඨික සූත්රය 48. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භො ගොතම, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භො ගොතම, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති? 48. එක් කලෙක එක්තරා බ්රාහ්මණයෙක් භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹියේය. එසේ එළඹ, භාග්යවතුන් වහන්සේ සමඟ පිළිසඳරෙහි යෙදුණේය. සතුටු විය යුතු, සිහි කටයුතු පිළිසඳර කතාව නිමවා ඔහු එක් පසෙක වාඩි විය. එක් පසෙක වාඩි වූ ඒ බ්රාහ්මණයා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය: “භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ‘සන්දිට්ඨික ධර්මය, සන්දිට්ඨික ධර්මය’ යැයි කියනු ලැබේ. භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ධර්මය සන්දිට්ඨික වන්නේත් (මෙහිදීම දැකිය හැක්කක් වන්නේ), අකාලික වන්නේත් (කල් නොයවා විපාක දෙන්නක් වන්නේ), ඒහිපස්සික වන්නේත් (එන්න බලන්නැයි ඇරයුම් කළ හැක්කක් වන්නේ), ඕපනයික වන්නේත් (තමන් තුළට පමුණුවා ගත යුත්තක් වන්නේ), විඤ්ඤූන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම දත යුත්තක් වන්නේත් කිනම් කරුණකින්ද?” ‘‘තෙන හි, බ්රාහ්මණ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්ය තථා නං බ්යාකරෙය්යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, බ්රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, බ්රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසි – එවම්පි ඛො, බ්රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ…. “බ්රාහ්මණය, එසේ නම් මම මෙහිදී ඔබෙන්ම මේ පිළිබඳව පෙරළා ප්රශ්න කරන්නෙමි. ඔබට රුචි පරිදි එයට පිළිතුරු දෙන්න. බ්රාහ්මණය, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ රාගය ඇති කල්හි, ‘මා තුළ රාගය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද? ඔබ තුළ රාගය නැති කල්හි, ‘මා තුළ රාගය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද?” “එසේය, භවත්නි.” “බ්රාහ්මණය, ඔබ තුළ රාගය ඇති කල්හි ‘මා තුළ රාගය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, ඔබ තුළ රාගය නැති කල්හි ‘මා තුළ රාගය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, බ්රාහ්මණය, මෙලෙසින්ම ධර්මය සන්දිට්ඨික වේ... (පෙ) ...” ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං කායසන්දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං වචීසන්දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, බ්රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති [Pg.315] පජානාසි – එවං ඛො, බ්රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති. “බ්රාහ්මණය, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ ද්වේෂය ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ මෝහය ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ කාය සන්දෝෂය (කය පිළිබඳ දෝෂ) ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ වචී සන්දෝෂය ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද? ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද?” “එසේය, භවත්නි.” “බ්රාහ්මණය, ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, බ්රාහ්මණය, මෙසේ ධර්මය සන්දිට්ඨික වේ, අකාලික වේ, ඒහිපස්සික වේ, ඕපනයික වේ, නුවණැත්තන් විසින් තම තමන් තුළම දත යුත්තක් වේ.” ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ඡට්ඨං. “භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ඉතා අගනියි! භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ඉතා අගනියි! ... (පෙ) ... භවත් ගෝතමයන් වහන්සේ අද පටන් මා දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස සලකන සේක්වා.” සවැනි සූත්රයයි. 7. ඛෙමසුත්තං 7. ඛේම සූත්රය 49. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච ඛෙමො ආයස්මා ච සුමනො සාවත්ථියං විහරන්ති අන්ධවනස්මිං. අථ ඛො ආයස්මා ච ඛෙමො ආයස්මා ච සුමනො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ඛෙමො භගවන්තං එතදවොච – 49. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. ඒ සමයෙහි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ සහ ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ සැවැත් නුවර අන්ධවනයෙහි වැඩ වසති. එකල්හි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ සහ ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට එළඹියහ. එසේ එළඹ, භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එක් පසෙක වාඩි වූහ. එක් පසෙක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීහ – ‘‘යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො තස්ස න එවං හොති – ‘අත්ථි මෙ සෙය්යොති වා අත්ථි මෙ සදිසොති වා අත්ථි මෙ හීනොති වා’’’ති. ඉදමවොචායස්මා ඛෙමො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො ආයස්මා ඛෙමො ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. “ස්වාමීනි, රහත් වූ, ආශ්රවයන් ක්ෂය කළ, බඹසර වැස නිම කළ, කළ යුතු දේ නිම කළ, බර බහා තැබූ, උතුම් අර්ථය (අරහත් ඵලය) අනුපිළිවෙලින් ලබාගත්, භව සංයෝජනයන් සහමුලින් ක්ෂය කළ, මැනවින් දැන මිදුණු යම් මහණෙක් වේද, ඔහුට ‘මට වඩා උසස් කෙනෙක් ඇතැ’යි කියා හෝ ‘මට සමාන කෙනෙක් ඇතැ’යි කියා හෝ ‘මට වඩා පහත් කෙනෙක් ඇතැ’යි කියා හෝ එවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති නොවේ.” ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ මෙය පැවසූහ. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ කතාව අනුමත කළ සේකැ”යි සිතා, අසුනින් නැගිට භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර, පැදකුණු කොට නික්ම ගියහ. අථ ඛො ආයස්මා සුමනො අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ඛෙමෙ භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො තස්ස න එවං හොති – ‘නත්ථි මෙ සෙය්යොති වා නත්ථි මෙ සදිසොති වා නත්ථි මෙ හීනොති වා’’’ති. ඉදමවොචායස්මා සුමනො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො ආයස්මා සුමනො ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. එකල්හි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියන් නික්ම ගොස් වැඩි වේලාවක් යන්නට මත්තෙන් ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීහ: “ස්වාමීනි, රහත් වූ, ආශ්රවයන් ක්ෂය කළ, බඹසර වැස නිම කළ, කළ යුතු දේ නිම කළ, බර බහා තැබූ, උතුම් අර්ථය අනුපිළිවෙලින් ලබාගත්, භව සංයෝජනයන් සහමුලින් ක්ෂය කළ, මැනවින් දැන මිදුණු යම් මහණෙක් වේද, ඔහුට ‘මට වඩා උසස් කෙනෙක් නැතැ’යි කියා හෝ ‘මට සමාන කෙනෙක් නැතැ’යි කියා හෝ ‘මට වඩා පහත් කෙනෙක් නැතැ’යි කියා හෝ එවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති නොවේ.” ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ මෙය පැවසූහ. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ කතාව අනුමත කළ සේකැ”යි සිතා, අසුනින් නැගිට භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර, පැදකුණු කොට නික්ම ගියහ. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු ආයස්මන්තෙ ච ඛෙමෙ ආයස්මන්තෙ ච සුමනෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එවං ඛො, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තා අඤ්ඤං බ්යාකරොන්ති[Pg.316]. අත්ථො ච වුත්තො අත්තා ච අනුපනීතො. අථ ච පන ඉධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා හසමානකා මඤ්ඤෙ අඤ්ඤං බ්යාකරොන්ති. තෙ පච්ඡා විඝාතං ආපජ්ජන්තී’’ති. ඉන්පසු ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියන් සහ ආයුෂ්මත් සුමන හිමියන් නික්ම ගිය පසු භාග්යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් අමතා මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, කුලපුත්රයෝ අරහත් ඵලය ප්රකාශ කරන්නේ මෙලෙසය. (ප්රතිඵලය වූ) අර්ථය පවසන නමුත් ආත්මය (මමත්වය) ඉදිරිපත් නොකරති. එසේ වුවද මෙහි සිටින ඇතැම් මෝඝ පුරුෂයෝ සිනාසෙන්නාක් මෙන් (සැහැල්ලුවෙන්) අරහත් ඵලය ප්රකාශ කරති. ඔවුහු පසුව වෙහෙසට පත් වෙති.” ‘‘න උස්සෙසු න ඔමෙසු, සමත්තෙ නොපනීයරෙ ; ඛීණා ජාති වුසිතං බ්රහ්මචරියං, චරන්ති සංයොජනවිප්පමුත්තා’’ති. සත්තමං; “උසස් අය අතර හෝ පහත් අය අතර හෝ සමාන අය අතර හෝ තමන් පිහිටුවා (මැන) නොගනිති. ඔවුන්ගේ උප්පත්තිය අවසන් වී ඇත, බ්රහ්මචර්යාව වැස නිමවා ඇත; සංයෝජනයන්ගෙන් මිදුණු ඔවුහු (නිදහසේ) වඩිති.” සත්වැනි සූත්රයයි. 8. ඉන්ද්රියසංවරසුත්තං 8. ඉන්ද්රියසංවර සූත්රය 50. ‘‘ඉන්ද්රියසංවරෙ, භික්ඛවෙ, අසති ඉන්ද්රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සීලං; සීලෙ අසති සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, ඵෙග්ගුපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්රියසංවරෙ අසති ඉන්ද්රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සීලං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං. 50. ‘‘මහණෙනි, ඉන්ද්රිය සංවරය නැති කල්හි, ඉන්ද්රිය සංවරය පිරිහුණු පුද්ගලයාට සීලයෙහි උපනිශ්රය (පදනම් හේතුව) විනාශ වේ. සීලය නැති කල්හි, සීලය පිරිහුණු පුද්ගලයාට සම්මා සමාධියෙහි උපනිශ්රය විනාශ වේ. සම්මා සමාධිය නැති කල්හි, සම්මා සමාධිය පිරිහුණු පුද්ගලයාට යථාභූත ඥානදර්ශනය (ඇති සැටියෙන් දකින ප්රඥාව) පිරිහෙයි. යථාභූත ඥානදර්ශනය නැති කල්හි, යථාභූත ඥානදර්ශනය පිරිහුණු පුද්ගලයාට නිබ්බිදා විරාගය (සසරෙහි කලකිරීම හා නොඇලීම) පිරිහෙයි. නිබ්බිදා විරාගය නැති කල්හි, නිබ්බිදා විරාගය පිරිහුණු පුද්ගලයාට විමුක්ති ඥානදර්ශනය පිරිහෙයි. මහණෙනි, එය යම්සේ අතුපතර හා පත්ර පිරිහුණු වෘක්ෂයක පිටපොත්ත ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද, සිවිය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද, එළය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද, අරටුව ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද; මහණෙනි, එලෙසම ඉන්ද්රිය සංවරය නැති කල්හි, ඉන්ද්රිය සංවරය පිරිහුණු පුද්ගලයාට සීලය... පෙ... විමුක්ති ඥානදර්ශනය පිරිහෙයි.’’ ‘‘ඉන්ද්රියසංවරෙ, භික්ඛවෙ, සති ඉන්ද්රියසංවරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සීලං; සීලෙ සති සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, ඵෙග්ගුපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති[Pg.317]. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්රියසංවරෙ සති ඉන්ද්රියසංවරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සීලං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. අට්ඨමං. ‘‘මහණෙනි, ඉන්ද්රිය සංවරය ඇති කල්හි, ඉන්ද්රිය සංවරයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට සීලයෙහි උපනිශ්රය සම්පූර්ණ වේ. සීලය ඇති කල්හි, සීලයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට සම්මා සමාධියෙහි උපනිශ්රය සම්පූර්ණ වේ. සම්මා සමාධිය ඇති කල්හි, සම්මා සමාධියෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට යථාභූත ඥානදර්ශනයෙහි උපනිශ්රය සම්පූර්ණ වේ. යථාභූත ඥානදර්ශනය ඇති කල්හි, යථාභූත ඥානදර්ශනයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට නිබ්බිදා විරාගයෙහි උපනිශ්රය සම්පූර්ණ වේ. නිබ්බිදා විරාගය ඇති කල්හි, නිබ්බිදා විරාගයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට විමුක්ති ඥානදර්ශනයෙහි උපනිශ්රය සම්පූර්ණ වේ. මහණෙනි, එය යම්සේ අතුපතර හා පත්රවලින් සපිරි වෘක්ෂයක පිටපොත්ත ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද, සිවිය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද, එළය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද, අරටුව ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද; මහණෙනි, එලෙසම ඉන්ද්රිය සංවරය ඇති කල්හි, ඉන්ද්රිය සංවරයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට සීලය... පෙ... විමුක්ති ඥානදර්ශනයෙහි උපනිශ්රය සම්පූර්ණ වේ.’’ අටවැනි සූත්රයයි. 9. ආනන්දසුත්තං 9. ආනන්ද සූත්රය 51. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – 51. එක් කලෙක ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට එළඹි සේක. එළඹ ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචියෙහි යෙදුණාහ. පිළිසඳර කතා නිමවා එකත්පසෙක වැඩසිටි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා න සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසා සම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ ච සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්ච විජානාතී’’ති? ‘‘ආයස්මා ඛො ආනන්දො බහුස්සුතො. පටිභාතු ආයස්මන්තංයෙව ආනන්ද’’න්ති. ‘‘තෙනහාවුසො සාරිපුත්ත, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච – ‘‘ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, කොපමණ කරුණකින් මහණෙක් තමා පෙර නොඇසූ ධර්මය අසන්නේ ද, ඇසූ ධර්මය අමතක නොවී පවතින්නේ ද, පෙර සිතින් අවබෝධ කළ ධර්මයන් මනසෙහි නැවත නැවත ක්රියාත්මක වන්නේ ද, තවමත් අවබෝධ නොකළ ධර්මය අවබෝධ කරගන්නේ ද?’’ "ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ බොහෝ ඇසූ පිරූ තැන් ඇත්තාහ. මේ ප්රශ්නයට ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේම පිළිතුරු දෙනු මැනවි." "ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, එසේ නම් හොඳින් සවන් දෙන්න, මැනවින් මෙනෙහි කරන්න; මම පවසන්නෙමි." "ඇවැත්නි, එසේය"යි ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ: ‘‘ඉධාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්යං වෙය්යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං වාචෙති, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. යස්මිං ආවාසෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා තස්මිං ආවාසෙ වස්සං උපෙති. තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං; ඉමස්ස ක්වත්ථො’ති? තෙ තස්ස ආයස්මතො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා න සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසා සම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ ච සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්ච විජානාතී’’ති. ‘‘ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, මෙහි මහණෙක් සූත්ර, ගෙය්ය, වෙය්යාකරණ, ගාථා, උදාන, ඉතිවුත්තක, ජාතක, අබ්භුතධම්ම, වේදල්ල යන ධර්මය හදාරයි. ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය විස්තරාත්මකව අන් අයට දේශනා කරයි; ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය විස්තරාත්මකව අන් අයට කියා දෙයි; ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය විස්තරාත්මකව සජ්ඣායනා කරයි; ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය සිතින් නැවත නැවත විතර්ක කරයි, විචාරය කරයි, මනසින් විමසා බලයි. බොහෝ ඇසූ පිරූ තැන් ඇති, සම්ප්රදාය දැන උගත්, ධර්මධර, විනයධර, මාතිකාධර වූ තෙරුන් වහන්සේලා වැඩවසන ආවාසයක ඔහු වස් සමාදන් වෙයි. ඔහු කලින් කලට ඒ තෙරුන් වහන්සේලා වෙත එළඹ මෙසේ විමසයි, ප්රශ්න කරයි: ‘ස්වාමීනි, මෙය කෙසේද? මෙහි අර්ථය කුමක්ද?’ එවිට ඒ ආයුෂ්මත් තෙරුන් වහන්සේලා ඔහුට විවෘත නොවූ කරුණු විවෘත කර දෙති, පැහැදිලි නොවූ කරුණු පැහැදිලි කර දෙති, විවිධ සැක සහිත කරුණුවලදී සැකය දුරු කරති. ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, මෙපමණකින් මහණෙක් තමා පෙර නොඇසූ දහමක් අසයි, ඇසූ දහම අමතක නොවී පවතී, පෙර සිතින් ස්පර්ශ කළ දහම් මනසෙහි මැනවින් පවතී, තවමත් අවබෝධ නොවූ දහම අවබෝධ කරගනියි.’’ ‘‘අච්ඡරියං[Pg.318], ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, යාව සුභාසිතං චිදං ආයස්මතා ආනන්දෙන. ඉමෙහි ච මයං ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං ආයස්මන්තං ආනන්දං ධාරෙම. ආයස්මා හි ආනන්දො ධම්මං පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්යං වෙය්යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං වාචෙති, ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. ආයස්මා ආනන්දො යස්මිං ආවාසෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා තස්මිං ආවාසෙ වස්සං උපෙති. තෙ ආයස්මා ආනන්දො කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං; ඉමස්ස ක්වත්ථො’ති? තෙ ආයස්මතො ආනන්දස්ස අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්තී’’ති. නවමං. “ඇවැත්නි, ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ විසින් මෙය කෙතරම් මැනවින් පවසන ලද්දක්ද! ඇවැත්නි, මෙය ඉතා ආශ්චර්යය, ඉතා අද්භූතය. ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ මෙම කරුණු හයකින් යුක්ත වන බව අපි පිළිගනිමු. එනම්: (1) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ ධර්මය හදාරති; එනම් සූත්ර, ගෙය්ය, වෙය්යාකරණ, ගාථා, උදාන, ඉතිවුත්තක, ජාතක, අබ්භුතධම්ම සහ වේදල්ල යන නවංග ශාස්තෘ ශාසනයයි. (2) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්රගුණ කළ පරිදි ධර්මය විස්තර වශයෙන් අන් අයට දේශනා කරති. (3) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්රගුණ කළ පරිදි ධර්මය විස්තර වශයෙන් අන් අයට කියා දෙති. (4) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්රගුණ කළ පරිදි ධර්මය විස්තර වශයෙන් සජ්ඣායනා කරති. (5) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්රගුණ කළ පරිදි ධර්මය සිතින් නැවත නැවත විමසති, පරීක්ෂා කරති, මැනවින් මෙනෙහි කරති. (6) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ බහුශ්රැත වූ, ආගම (පෙළ දහම) හදාළ, ධර්මය දරන, විනය දරන, මාතෘකා (ප්රාතිමෝක්ෂ) දරන මහා ස්ථවිරයන් වහන්සේලා වසන ආවාසයක වස් සමාදන් වෙති. උන්වහන්සේ කලින් කලට එම ස්ථවිරයන් වහන්සේලා වෙත පැමිණ, ‘ස්වාමීනි, මෙහි අදහස කුමක්ද? මෙහි අර්ථය කෙසේ වෙයිද?’ යනුවෙන් ප්රශ්න කරති, කරුණු විමසති. එවිට ඒ ස්ථවිරයන් වහන්සේලා ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේට අපැහැදිලි කරුණු පැහැදිලි කර දෙති, ගැඹුරු කරුණු විවරණය කර දෙති, විවිධ වූ සැක කටයුතු ධර්ම කරුණුවලදී උන්වහන්සේගේ සැක දුරු කරති.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. ඛත්තියසුත්තං 10. ක්ෂත්රිය සූත්රය 52. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – 52. එකල්හි ජාණුස්සෝණි බමුණා භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචි පිළිසඳරෙහි යෙදුණේය. සතුටු විය යුතු, සිහි කළ යුතු පිළිසඳර කතා නිමවා ඔහු එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් ජාණුස්සෝණි බමුණා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසීය. ‘‘ඛත්තියා, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘ඛත්තියා ඛො, බ්රාහ්මණ, භොගාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා බලාධිට්ඨානා පථවීභිනිවෙසා ඉස්සරියපරියොසානා’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ක්ෂත්රියයන්ගේ අභිප්රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ක්ෂත්රියයෝ වස්තු සම්පත් අභිප්රාය කොට ඇත්තාහ. ප්රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. බලය පදනම් කොට ඇත්තාහ. භූමිය (රාජ්යය) අත්පත් කර ගැනීමෙහි නැඹුරු වූවාහ. ආධිපත්යය ලැබීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.” ‘‘බ්රාහ්මණා පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘බ්රාහ්මණා ඛො, බ්රාහ්මණ, භොගාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා මන්තාධිට්ඨානා යඤ්ඤාභිනිවෙසා බ්රහ්මලොකපරියොසානා’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, බ්රාහ්මණයන්ගේ අභිප්රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, බ්රාහ්මණයෝ වස්තු සම්පත් අභිප්රාය කොට ඇත්තාහ. ප්රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. මන්ත්ර පදනම් කොට ඇත්තාහ. යාග පැවැත්වීමෙහි නැඹුරු වූවාහ. බ්රහ්ම ලෝකයට පැමිණීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.” ‘‘ගහපතිකා [Pg.319] පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘ගහපතිකා ඛො, බ්රාහ්මණ, භොගාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා සිප්පාධිට්ඨානා කම්මන්තාභිනිවෙසා නිට්ඨිතකම්මන්තපරියොසානා’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ගෘහපතියන්ගේ අභිප්රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ගෘහපතියෝ වස්තු සම්පත් අභිප්රාය කොට ඇත්තාහ. ප්රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. ශිල්ප ශාස්ත්ර පදනම් කොට ඇත්තාහ. කර්මාන්ත කරගෙන යෑමෙහි නැඹුරු වූවාහ. තම කර්මාන්ත නිම කිරීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.” ‘‘ඉත්ථී පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘ඉත්ථී ඛො, බ්රාහ්මණ, පුරිසාධිප්පායා අලඞ්කාරූපවිචාරා පුත්තාධිට්ඨානා අසපතීභිනිවෙසා ඉස්සරියපරියොසානා’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ස්ත්රීන්ගේ අභිප්රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ස්ත්රීහු පුරුෂයා අභිප්රාය කොට ඇත්තාහ. අබරණ (අලංකාරය) ගවේෂණය කරන්නාහ. පුතුන් පදනම් කොට ඇත්තාහ. තමන්ට පසමිතුරු වෙනත් බිරිඳක නැතිකම කෙරෙහි නැඹුරු වූවාහ. පවුලේ ආධිපත්යය ලැබීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.” ‘‘චොරා පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘චොරා ඛො, බ්රාහ්මණ, ආදානාධිප්පායා ගහනූපවිචාරා සත්ථාධිට්ඨානා අන්ධකාරාභිනිවෙසා අදස්සනපරියොසානා’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, සොරුන්ගේ අභිප්රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, සොරු පැහැර ගැනීම අභිප්රාය කොට ඇත්තාහ. ගවේෂණය සඳහා ළඳු කැලෑ/නිහඬ තැන් සොයන්නාහ. ආයුධ පදනම් කොට ඇත්තාහ. අන්ධකාරයෙහි (සැඟව සිටීමෙහි) නැඹුරු වූවාහ. අන් අයට නොපෙනී සිටීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.” ‘‘සමණා පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘සමණා ඛො, බ්රාහ්මණ, ඛන්තිසොරච්චාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා සීලාධිට්ඨානා ආකිඤ්චඤ්ඤාභිනිවෙසා නිබ්බානපරියොසානා’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ශ්රමණයන්ගේ අභිප්රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ශ්රමණයෝ ක්ෂාන්තිය හා සෞරත්යය (ඉවසීම හා සන්සුන් බව) අභිප්රාය කොට ඇත්තාහ. ප්රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. සීලය පදනම් කොට ඇත්තාහ. කිසිවක් අයිති කර නොගැනීම (පරිග්රහ රහිත බව) කෙරෙහි නැඹුරු වූවාහ. නිර්වාණය අවසානය කොට ඇත්තාහ.” ‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! ඛත්තියානම්පි භවං ගොතමො ජානාති අධිප්පායඤ්ච උපවිචාරඤ්ච අධිට්ඨානඤ්ච අභිනිවෙසඤ්ච පරියොසානඤ්ච. බ්රාහ්මණානම්පි භවං ගොතමො ජානාති…පෙ… ගහපතීනම්පි භවං ගොතමො ජානාති… ඉත්ථීනම්පි භවං ගොතමො ජානාති… චොරානම්පි භවං ගොතමො ජානාති … සමණානම්පි භවං ගොතමො ජානාති අධිප්පායඤ්ච උපවිචාරඤ්ච අධිට්ඨානඤ්ච අභිනිවෙසඤ්ච පරියොසානඤ්ච. අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා ආශ්චර්යය, ඉතා අද්භූතය! භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ ක්ෂත්රියයන්ගේ අභිප්රාය ද, ගවේෂණය ද, පදනම ද, නැඹුරුව ද, අවසානය ද දන්නා සේක. බ්රාහ්මණයන්ගේ ද... ගෘහපතියන්ගේ ද... ස්ත්රීන්ගේ ද... සොරුන්ගේ ද... ශ්රමණයන්ගේ ද අභිප්රාය, ගවේෂණය, පදනම, නැඹුරුව සහ අවසානය දන්නා සේක. භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, දේශනාව ඉතා යහපත්ය... අද පටන් මා දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ පිළිගන්නා සේක්වා.” දසවැනි සූත්රයයි. 11. අප්පමාදසුත්තං 11. අප්පමාද සූත්රය 53. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං [Pg.320] වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – 53. එකල්හි එක්තරා බමුණෙක් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචි පිළිසඳරෙහි යෙදුණේය. සතුටු විය යුතු, සිහි කළ යුතු පිළිසඳර කතා නිමවා ඔහු එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් ඒ බමුණා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසීය. ‘‘අත්ථි නු ඛො, භො ගොතම, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො යො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, බ්රාහ්මණ, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො යො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙන්නා වූ එක් ධර්මයක් තිබේද?” “බ්රාහ්මණය, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙන්නා වූ එක් ධර්මයක් ඇත්තේය.” ‘‘කතමො පන, භො ගොතම, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො යො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති? ‘‘අප්පමාදො ඛො, බ්රාහ්මණ, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, මෙලොව හා පරලොව යන දෙඅංශයේම අභිවෘද්ධිය සාක්ෂාත් කර දෙන, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද ඒ එක් ධර්මය කුමක්ද?” “බ්රාහ්මණය, ඒ එක් ධර්මය නම් අප්රමාදයයි (නොපමාවයි). වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද අප්රමාදය මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙයි.” ‘‘සෙය්යථාපි, බ්රාහ්මණ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි, සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති; හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං මහන්තත්තෙන. එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ, අප්පමාදො එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො. “බ්රාහ්මණය, යම් සේ ගොඩබිම වසන සියලු සත්ත්වයන්ගේ පා සටහන් ඇත් පියවරෙහි ඇතුළත් වේද, විශාලත්වය නිසා ඒ සියලු පා සටහන් අතරින් ඇත් පියවර අග්ර යැයි කියනු ලැබේ ද; බ්රාහ්මණය, එලෙසම අප්රමාදය නම් වූ එක් ධර්මය වඩන ලදුව, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලදුව මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙයි.” ‘‘සෙය්යථාපි, බ්රාහ්මණ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො සබ්බා තා කූටඞ්ගමා කූටනින්නා කූටසමොසරණා, කූටං තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ …පෙ…. “බ්රාහ්මණය, යම් සේ කූටාගාරයක සියලු පරාල වහලයේ මුදුන කරා යොමු වූයේ ද, මුදුනට නැමුණේ ද, මුදුනෙහි ම එක්වන්නේ ද, ඒ සියලු පරාලයන්ට වඩා වහලයේ මුදුන අග්ර යැයි කියනු ලැබේ ද; බ්රාහ්මණය, එලෙසම... (පෙ)...” ‘‘සෙය්යථාපි, බ්රාහ්මණ, පබ්බජලායකො පබ්බජං ලායිත්වා අග්ගෙ ගහෙත්වා ඔධුනාති නිධුනාති නිච්ඡාදෙති; එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ…පෙ…. “බ්රාහ්මණය, යම් සේ පන් කපන්නෙකු පන් කපා, ඒවායේ අගින් අල්ලාගෙන පහළට ගසන්නේ ද, දෙපසට ගසන්නේ ද, පොළොවේ ගසා ගසා සුද්ධ කරන්නේ ද; බ්රාහ්මණය, එලෙසම... (පෙ)...” ‘‘සෙය්යථාපි, බ්රාහ්මණ, අම්බපිණ්ඩියා වණ්ටච්ඡින්නාය යානි කානිචි අම්බානි වණ්ටූපනිබන්ධනානි සබ්බානි තානි තදන්වයානි භවන්ති; එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ…පෙ…. “බ්රාහ්මණය, යම් සේ අඹ පොකුරක නැට්ට කැපූ විට, ඒ නැට්ටට සම්බන්ධ වී තිබූ යම්තාක් අඹ ගෙඩි ඇත්ද, ඒ සියල්ල ඒ නැට්ට සමඟම වැටෙන්නේ ද; බ්රාහ්මණය, එලෙසම... (පෙ)...” ‘‘සෙය්යථාපි, බ්රාහ්මණ, යෙ කෙචි ඛුද්දරාජානො සබ්බෙතෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා භවන්ති, රාජා තෙසං චක්කවත්තී අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ…පෙ…. “බමුණ, යම් සේ කුඩා රජවරු සියල්ලෝ සක්විති රජුට අනුගාමික වෙත්ද, ඒ රජුන් අතර සක්විති රජු අග්ර යැයි කියනු ලැබේ; එලෙසම බමුණ... (පේයාල).” ‘‘සෙය්යථාපි[Pg.321], බ්රාහ්මණ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා සබ්බා තා චන්දස්ස පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දප්පභා තාසං අග්ගමක්ඛායති. එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ, අප්පමාදො එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං යො ච අත්ථො සම්පරායිකො. "බ්රාහ්මණය, තාරකාවන්ගේ යම් තාක් ආලෝකයක් ඇද්ද, ඒ සියල්ලම චන්ද්රාලෝකයෙන් දහසයයෙන් පංගුවක් තරම් වත් නොවටින්නා සේ ද, චන්ද්රාලෝකය ඒ සියලු තාරකා ආලෝකයන්ට වඩා අග්ර යයි කියනු ලැබේ ද; බ්රාහ්මණය, එමෙන්ම වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද අප්රමාදය නම් වූ මේ එක් ධර්මය මෙලොව අර්ථය හා පරලොව අර්ථය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර ගනිමින් පවතී." ‘‘අයං ඛො, බ්රාහ්මණ, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති. “බ්රාහ්මණය, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙන, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද ඒ එක් ධර්මය මෙයයි” යනුවෙන් භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. එකාදසමං. “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි! ඉතා මැනවි! ... භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ අද පටන් දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස මා පිළිගන්නා සේක්වා.” එකොළොස්වන සූත්රයයි. 12. ධම්මිකසුත්තං ධම්මික සූත්රය 54. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ධම්මිකො ජාතිභූමියං ආවාසිකො හොති සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තසු ආවාසෙසු. තත්ර සුදං ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරණුවෝ තමන් උපන් ප්රදේශයෙහි වූ සියලුම ආරාම සතෙහිම නේවාසික භික්ෂුව (විහාරාධිපති) ලෙස කටයුතු කළහ. එහිදී ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරණුවෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්රෝෂ කරති, පරිභව කරති, පීඩා කරති, පෙළති, වාග් ප්රහාරයෙන් රිදවති. ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරුන් විසින් මෙසේ ආක්රෝෂ, පරිභව කරනු ලබන ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු එහි රැඳී නොසිට, ආරාමය හැරදමා වෙනත් ප්රදේශ කරා යති. අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘මයං ඛො භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. අථ ච පන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො යෙන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාස’’න්ති? අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති[Pg.322], න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. යංනූන මයං ආයස්මන්තං ධම්මිකං පබ්බාජෙය්යාමා’’ති. 12. එවිට ඒ ප්රදේශයෙහි වසන උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: “අපි භික්ෂු සංඝයාට සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලන්පස යන සිව්පසයෙන් උපස්ථාන කරමු. එසේ වුවත් ආගන්තුක භික්ෂූහු එහි රැඳී නොසිට ආරාමය හැරදමා යති. ආගන්තුක භික්ෂූන් මෙසේ බැහැර යාමට හේතුව කුමක්ද? කරුණ කුමක්ද?” ඉක්බිති ඒ උපාසකවරුන්ට මෙසේ සිතුණි: “මේ ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරණුවෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්රෝෂ කරති, පරිභව කරති, පීඩා කරති, වාග් ප්රහාරයෙන් රිදවති. උන්වහන්සේගේ ඒ ක්රියාවන් නිසා ආගන්තුක භික්ෂූහු මෙහි රැඳී නොසිට ආරාමය හැරදමා යති. එහෙයින් අපි ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරුන්ව මේ ආරාමවලින් නෙරපා දැමුවහොත් මැනවි.” අථ ඛො ජාතිභූමකා උපාසකා යෙන ආයස්මා ධම්මිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ධම්මිකං එතදවොචුං – ‘‘පක්කමතු, භන්තෙ, ආයස්මා ධම්මිකො ඉමම්හා ආවාසා; අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ධම්මිකො තම්හා ආවාසා අඤ්ඤං ආවාසං අගමාසි. තත්රපි සුදං ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරු ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙසේ කීහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ධම්මිකයන් වහන්ස, මේ ආරාමයෙන් පිටත්ව වඩිනු මැනව. ඔබ වහන්සේ මෙහි වාසය කළා සෑහේ." එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ඒ ආරාමයෙන් නික්ම වෙනත් ආරාමයකට වැඩිහිටියහ. එහිදී ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්රෝෂ කරති, පරිභව කරති, වෙහෙසති, වචනයෙන් විදිති, කෝප ගන්වති. ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ගෙන් ආක්රෝෂ, පරිභව, පීඩා හා වචනයෙන් විදීම් ලබා, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර යති. අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘මයං ඛො භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. අථ ච පන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො යෙන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාස’’න්ති? අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. යංනූන මයං ආයස්මන්තං ධම්මිකං පබ්බාජෙය්යාමා’’ති. ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "අපි වනාහි සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලන්පස ඖෂධ යන පිරිකරවලින් භික්ෂු සංඝයාට උපස්ථාන කරන්නෙමු. එසේ වුවද ආගන්තුක භික්ෂූහු නික්ම යති, එහි නොරැඳෙති, ආරාමය අතහැර දමති. ආගන්තුක භික්ෂූන් නික්ම යාමටත්, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර දැමීමටත් හේතුව කුමක්ද? කරුණ කුමක්ද?" එවිට ඒ උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මේ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්රෝෂ කරති, පරිභව කරති, වෙහෙසති, වචනයෙන් විදිති, කෝප ගන්වති. ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ගෙන් ආක්රෝෂ, පරිභව, පීඩා හා වචනයෙන් විදීම් ලබා, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර යති. අපි ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් මෙයින් නෙරපා හරින්නෙමු නම් මැනවි" කියායි. අථ ඛො ජාතිභූමකා උපාසකා යෙනායස්මා ධම්මිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ධම්මිකං එතදවොචුං – ‘‘පක්කමතු, භන්තෙ, ආයස්මා ධම්මිකො ඉමම්හාපි ආවාසා; අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ධම්මිකො තම්හාපි ආවාසා අඤ්ඤං ආවාසං අගමාසි. තත්රපි සුදං ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරු ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙසේ කීහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ධම්මිකයන් වහන්ස, මේ ආරාමයෙන් ද පිටත්ව වඩිනු මැනව. ඔබ වහන්සේ මෙහි වාසය කළා සෑහේ." එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ඒ ආරාමයෙන් ද නික්ම වෙනත් ආරාමයකට වැඩිහිටියහ. එහිදී ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්රෝෂ කරති, පරිභව කරති, වෙහෙසති, වචනයෙන් විදිති, කෝප ගන්වති. ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ගෙන් ආක්රෝෂ, පරිභව, පීඩා හා වචනයෙන් විදීම් ලබා, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර යති. අථ [Pg.323] ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘මයං ඛො භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. අථ ච පන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො යෙන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාස’’න්ති? අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති…පෙ…. යංනූන මයං ආයස්මන්තං ධම්මිකං පබ්බාජෙය්යාම සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. අථ ඛො ජාතිභූමකා උපාසකා යෙනායස්මා ධම්මිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ධම්මිකං එතදවොචුං – ‘‘පක්කමතු, භන්තෙ, ආයස්මා ධම්මිකො සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. අථ ඛො ආයස්මතො ධම්මිකස්ස එතදහොසි – ‘‘පබ්බාජිතො ඛොම්හි ජාතිභූමකෙහි උපාසකෙහි සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහි. කහං නු ඛො දානි ගච්ඡාමී’’ති? අථ ඛො ආයස්මතො ධම්මිකස්ස එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්ය’’න්ති. ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "අපි වනාහි සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලන්පස ඖෂධ යන පිරිකරවලින් භික්ෂු සංඝයාට උපස්ථාන කරන්නෙමු. එසේ වුවද ආගන්තුක භික්ෂූහු නික්ම යති, එහි නොරැඳෙති, ආරාමය අතහැර දමති. ආගන්තුක භික්ෂූන් නික්ම යාමටත්, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර දැමීමටත් හේතුව කුමක්ද? කරුණ කුමක්ද?" එවිට ඒ උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මේ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්රෝෂ කරති ...පෙ... අපි ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් මේ මුළු උපන් ප්රදේශයේම ඇති ආරාම හතෙන්ම නෙරපා හරින්නෙමු නම් මැනවි" කියායි. ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරු ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් වෙත පැමිණ මෙසේ කීහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ධම්මිකයන් වහන්ස, මුළු උපන් ප්රදේශයේම ඇති මේ ආරාම හතෙන්ම පිටත්ව වඩිනු මැනව." එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මම උපන් ප්රදේශයේ උපාසකවරුන් විසින් මේ ආරාම හතෙන්ම නෙරපා හරින ලද්දෙමි. දැන් මම කොහේ යම්ද?" එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මම භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටින තැනට යන්නෙම් නම් මැනවි" කියායි. අථ ඛො ආයස්මා ධම්මිකො පත්තචීවරමාදාය යෙන රාජගහං තෙන පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන යෙන රාජගහං ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ධම්මිකං භගවා එතදවොච – ‘‘හන්ද කුතො නු ත්වං, බ්රාහ්මණ ධම්මික, ආගච්ඡසී’’ති? ‘‘පබ්බාජිතො අහං, භන්තෙ, ජාතිභූමකෙහි උපාසකෙහි සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. ‘‘අලං, බ්රාහ්මණ ධම්මික, කිං තෙ ඉමිනා, යං තං තතො තතො පබ්බාජෙන්ති, සො ත්වං තතො තතො පබ්බාජිතො මමෙව සන්තිකෙ ආගච්ඡසි’’. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ පා සිවුරු ගෙන රජගහ නුවර බලා පිටත් වූහ. පිළිවෙළින් රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩසිටින භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණියහ. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "ධම්මික බ්රාහ්මණය, ඔබ දැන් කොහේ සිට පැමිණෙන්නේද?" "ස්වාමීනි, මම උපන් ප්රදේශයේ උපාසකවරුන් විසින් එහි ඇති ආරාම හතෙන්ම නෙරපා හරින ලදුව පැමිණියෙමි." "ධම්මික බ්රාහ්මණය, එය සෑහේ. ඔබව ඒ ඒ තැන්වලින් නෙරපා හරින කල, එම උපන් ප්රදේශයේ වාසය කිරීමෙන් ඔබට ඇති පලක් නැත. එලෙස ඒ ඒ තැනින් නෙරපා හරින ලද ඔබ මා වෙතටම පැමිණියෙහිය." ‘‘භූතපුබ්බං, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සාමුද්දිකා වාණිජා තීරදස්සිං සකුණං ගහෙත්වා නාවාය සමුද්දං අජ්ඣොගාහන්ති. තෙ අතීරදක්ඛිණියා නාවාය තීරදස්සිං සකුණං මුඤ්චන්ති. සො ගච්ඡතෙව පුරත්ථිමං දිසං, ගච්ඡති පච්ඡිමං දිසං, ගච්ඡති උත්තරං දිසං, ගච්ඡති දක්ඛිණං දිසං, ගච්ඡති උද්ධං, ගච්ඡති අනුදිසං. සචෙ සො සමන්තා තීරං පස්සති, තථාගතකොව හොති. සචෙ පන සො සමන්තා [Pg.324] තීරං න පස්සති තමෙව නාවං පච්චාගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, යං තං තතො තතො පබ්බාජෙන්ති සො ත්වං තතො තතො පබ්බාජිතො මමෙව සන්තිකෙ ආගච්ඡසි. “ධම්මික බ්රාහ්මණය, අතීතයෙහි මුහුදු ගමන් යන වෙළෙන්දෝ ගොඩබිම සොයන පක්ෂියෙකු රැගෙන නැවෙන් මුහුදට පිවිසුණහ. ඔවුහු ගොඩබිම නොපෙනෙන තැන්හිදී නැවෙන් ගොඩබිම සොයන ඒ පක්ෂියා මුදාහරිති. ඒ පක්ෂියා පෙරදිග දිශාවට පියාඹා යයි, අපරදිග දිශාවට පියාඹා යයි, උත්තර දිශාවට පියාඹා යයි, දක්ෂිණ දිශාවට පියාඹා යයි, උඩට පියාඹා යයි, අනුදිශාවන්ට පියාඹා යයි. ඉදින් ඔහු අවටින් ගොඩබිමක් දුටුවහොත්, එදෙසටම පියාඹා යයි. ඉදින් අවටින් ගොඩබිමක් නොදුටුවහොත්, නැවත ඒ නැවටම පැමිණෙයි. ධම්මික බ්රාහ්මණය, එලෙසම ඔබව ඒ ඒ ආරාමවලින් නෙරපා හරින විට, එසේ නෙරපා හරින ලද ඔබ මා සමීපයටම පැමිණෙන්නෙහිය.” ‘‘භූතපුබ්බං, බ්රාහ්මණ ධම්මික, රඤ්ඤො කොරබ්යස්ස සුප්පතිට්ඨො නාම නිග්රොධරාජා අහොසි පඤ්චසාඛො සීතච්ඡායො මනොරමො. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, නිග්රොධරාජස්ස ද්වාදසයොජනානි අභිනිවෙසො අහොසි, පඤ්ච යොජනානි මූලසන්තානකානං. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, නිග්රොධරාජස්ස තාව මහන්තානි ඵලානි අහෙසුං; සෙය්යථාපි නාම ආළ්හකථාලිකා. එවමස්ස සාදූනි ඵලානි අහෙසුං; සෙය්යථාපි නාම ඛුද්දං මධුං අනෙලකං. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, නිග්රොධරාජස්ස එකං ඛන්ධං රාජා පරිභුඤ්ජති සද්ධිං ඉත්ථාගාරෙන, එකං ඛන්ධං බලකායො පරිභුඤ්ජති, එකං ඛන්ධං නෙගමජානපදා පරිභුඤ්ජන්ති, එකං ඛන්ධං සමණබ්රාහ්මණා පරිභුඤ්ජන්ති, එකං ඛන්ධං මිගා පරිභුඤ්ජන්ති. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, නිග්රොධරාජස්ස න කොචි ඵලානි රක්ඛති, න ච සුදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ඵලානි හිංසන්ති. “ධම්මික බ්රාහ්මණය, අතීතයෙහි කෝරව්ය රජුට සුප්පතිට්ඨ නම් වූ අතු පහකින් යුත්, සිසිල් සෙවනැති, මනරම් මහ නුග රජෙක් විය. ධම්මික බ්රාහ්මණය, ඒ සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ අතු පතර යොදුන් දොළසක් පුරා විහිදී තිබුණි. මුල් පද්ධතිය යොදුන් පහක් පුරා විහිදී තිබුණි. ධම්මික බ්රාහ්මණය, ඒ සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ගෙඩි නැළියක බත් පිසින බඳුනක් තරම් විශාල විය. එහි ඵල පිරිසිදු මී පැණි මෙන් මිහිරි විය. ධම්මික බ්රාහ්මණය, ඒ සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ එක් අත්තක ඵල රජතුමා අන්තඃපුර ස්ත්රීන් සමඟ අනුභව කළේය. එක් අත්තක ඵල සේනාව අනුභව කළහ. එක් අත්තක ඵල නගරවාසීහු සහ ජනපදවාසීහු අනුභව කළහ. එක් අත්තක ඵල මහණ බමුණෝ අනුභව කළහ. එක් අත්තක ඵල මෘගයෝ අනුභව කළහ. ධම්මික බ්රාහ්මණය, සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ඵල කිසිවෙකු රැකවල් නොකළ අතර, ඔවුනොවුන්ගේ කොටස්වලට හානි ද නොකළහ.” ‘‘අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, අඤ්ඤතරො පුරිසො සුප්පතිට්ඨස්ස නිග්රොධරාජස්ස යාවදත්ථං ඵලානි භක්ඛිත්වා සාඛං භඤ්ජිත්වා පක්කාමි. අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සුප්පතිට්ඨෙ නිග්රොධරාජෙ අධිවත්ථාය දෙවතාය එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! යාව පාපො මනුස්සො, යත්ර හි නාම සුප්පතිට්ඨස්ස නිග්රොධරාජස්ස යාවදත්ථං ඵලානි භක්ඛිත්වා සාඛං භඤ්ජිත්වා පක්කමිස්සති, යංනූන සුප්පතිට්ඨො නිග්රොධරාජා ආයතිං ඵලං න දදෙය්යා’ති. අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සුප්පතිට්ඨො නිග්රොධරාජා ආයතිං ඵලං න අදාසි. “ධම්මික බ්රාහ්මණය, එකල එක්තරා පුරුෂයෙක් සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ඵල රිසි සේ අනුභව කොට, අත්තක් ද කඩාගෙන ගියේය. ධම්මික බ්රාහ්මණය, එවිට සුප්පතිට්ඨ නුග රජුට අධිගෘහිත දේවතාවාට මෙබඳු සිතක් ඇතිවිය: ‘භවත්නි, ආශ්චර්යයකි! භවත්නි, අද්භූතයකි! මේ මනුෂ්යයා කෙතරම් ලාමක ද යත්, සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ඵල රිසි සේ අනුභව කොට අත්තක් ද කඩාගෙන යයි. සුප්පතිට්ඨ නුග රජු මතු කාලයෙහි ඵල නොදරන්නේ නම් මැනවි’ කියායි. ධම්මික බ්රාහ්මණය, ඉන්පසු සුප්පතිට්ඨ නුග රජු මතු කාලයෙහි ඵල නොදැරුවේය.” ‘‘අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, රාජා කොරබ්යො යෙන සක්කො දෙවානමින්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, මාරිස, ජානෙය්යාසි සුප්පතිට්ඨො නිග්රොධරාජා ඵලං න දෙතී’ති? අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සක්කො දෙවානමින්දො තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා සුප්පතිට්ඨං නිග්රොධරාජං පවත්තෙසි [Pg.325] උම්මූලමකාසි. අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සුප්පතිට්ඨෙ නිග්රොධරාජෙ අධිවත්ථා දෙවතා දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා එකමන්තං අට්ඨාසි. “ධම්මික බ්රාහ්මණය, එකල කෝරව්ය රජතුමා ශක්ර දේවේන්ද්රයා වෙත ගොස් මෙසේ කීවේය: ‘පින්වත, සුප්පතිට්ඨ නුග රජු දැන් ඵල නොදරන බව ඔබ දන්නෙහිද?’ ධම්මික බ්රාහ්මණය, එවිට ශක්ර දේවේන්ද්රයා කෙබඳු සෘද්ධි බලයක් මැව්වේද යත්, දැඩි සුළඟක් හා වැස්සක් පැමිණ සුප්පතිට්ඨ නුග රජු පෙරළා දමා මුලින්ම උදුරා දැමුවේය. ධම්මික බ්රාහ්මණය, එවිට සුප්පතිට්ඨ නුග රජුට අධිගෘහිත දේවතාවා දුකට පත්ව, නොසතුටු සිතින්, කඳුළු පිරුණු මුහුණින් හඬමින් එකත්පස්ව සිටියාය.” ‘‘අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සක්කො දෙවානමින්දො යෙන සුප්පතිට්ඨෙ නිග්රොධරාජෙ අධිවත්ථා දෙවතා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සුප්පතිට්ඨෙ නිග්රොධරාජෙ අධිවත්ථං දෙවතං එතදවොච – ‘කිං නු ත්වං, දෙවතෙ, දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා එකමන්තං ඨිතා’ති? ‘තථා හි පන මෙ, මාරිස, භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා භවනං පවත්තෙසි උම්මූලමකාසී’ති. ‘අපි නු ත්වං, දෙවතෙ, රුක්ඛධම්මෙ ඨිතාය භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා භවනං පවත්තෙසි උම්මූලමකාසී’ති? ‘කථං පන, මාරිස, රුක්ඛො රුක්ඛධම්මෙ ඨිතො හොතී’ති? ‘ඉධ, දෙවතෙ, රුක්ඛස්ස මූලං මූලත්ථිකා හරන්ති, තචං තචත්ථිකා හරන්ති, පත්තං පත්තත්ථිකා හරන්ති, පුප්ඵං පුප්ඵත්ථිකා හරන්ති, ඵලං ඵලත්ථිකා හරන්ති. න ච තෙන දෙවතාය අනත්තමනතා වා අනභිනන්දි වා කරණීයා. එවං ඛො, දෙවතෙ, රුක්ඛො රුක්ඛධම්මෙ ඨිතො හොතී’ති. ‘අට්ඨිතායෙව ඛො මෙ, මාරිස, රුක්ඛධම්මෙ භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා භවනං පවත්තෙසි උම්මූලමකාසී’ති. ‘සචෙ ඛො ත්වං, දෙවතෙ, රුක්ඛධම්මෙ තිට්ඨෙය්යාසි, සියා තෙ භවනං යථාපුරෙ’ති? ‘ඨස්සාමහං, මාරිස, රුක්ඛධම්මෙ, හොතු මෙ භවනං යථාපුරෙ’’’ති. “ධම්මික බ්රාහ්මණය, එවිට ශක්ර දේවේන්ද්රයා සුප්පතිට්ඨ නුග රජුට අධිගෘහිත දේවතාවා වෙත ගොස් මෙසේ ඇසුවේය: ‘දේවතාවිය, ඔබ කුමක් හෙයින් දුකට පත්ව, නොසතුටු සිතින්, කඳුළු පිරුණු මුහුණින් හඬමින් එකත්පස්ව සිටින්නෙහිද?’ ‘පින්වත, දැඩි සුළඟක් හා වැස්සක් පැමිණ මගේ භවනය පෙරළා දමා මුලින්ම උදුරා දැමූ බැවිනි.’ ‘දේවතාවිය, ඔබ වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා සිටියදීත්, දැඩි සුළඟ හා වැස්ස පැමිණ ඔබේ භවනය පෙරළා මුලින්ම උදුරා දැමුවේද?’ ‘පින්වත, වෘක්ෂයක් වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා සිටින්නේ කෙසේද?’ ‘දේවතාවිය, මෙහිදී ගසක මුල් සොයන්නන් මුල් ගෙන යති, පොතු සොයන්නන් පොතු ගෙන යති, කොළ සොයන්නන් කොළ ගෙන යති, මල් සොයන්නන් මල් ගෙන යති, ගෙඩි සොයන්නන් ගෙඩි ගෙන යති. ඒ හේතුවෙන් දේවතාවා නොසතුටක් හෝ අකමැත්තක් ඇති කර නොගත යුතුය. දේවතාවිය, වෘක්ෂයක් වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා සිටින්නේ එලෙසය.’ ‘පින්වත, මම වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා නොසිටියදීම දැඩි සුළඟ හා වැස්ස පැමිණ මගේ භවනය පෙරළා මුලින් උදුරා දැමුවේය.’ ‘දේවතාවිය, ඉදින් ඔබ වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටන්නේ නම්, ඔබේ භවනය පෙර පරිදිම වනු ඇත.’ ‘පින්වත, මම වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටන්නෙමි. මාගේ භවනය පෙර පරිදිම වේවා!’”}]```OF THE SOFTWARE. / ‘‘අථ ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සක්කො දෙවානමින්දො තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා සුප්පතිට්ඨං නිග්රොධරාජං උස්සාපෙසි, සච්ඡවීනි මූලානි අහෙසුං. එවමෙවං ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, අපි නු තං සමණධම්මෙ ඨිතං ජාතිභූමකා උපාසකා පබ්බාජෙසුං සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති? ‘‘කථං පන, භන්තෙ, සමණො සමණධම්මෙ ඨිතො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සමණො අක්කොසන්තං න පච්චක්කොසති, රොසන්තං න පටිරොසති, භණ්ඩන්තං න පටිභණ්ඩති. එවං ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සමණො සමණධම්මෙ ඨිතො හොතී’’ති. ‘‘අට්ඨිතංයෙව මං, භන්තෙ, සමණධම්මෙ ජාතිභූමකා උපාසකා පබ්බාජෙසුං සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. “එවිට, බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, ශක්ර දේවේන්ද්රයා කෙතරම් ප්රබල සෘද්ධි අභිසංස්කාරයක් සිදු කළේද යත්, චණ්ඩ මාරුතයක් හා වර්ෂාවක් පැමිණ (පෙරළී තිබූ) සුප්පතිට්ඨ නම් නුග රජු කෙළින් කර සිටුවන ලදි; එහි මුල් ද පොත්තෙන් වැසී (පෙර පරිදිම) ස්ථාවර විය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, එමෙන්ම, ඔබ මහණ දම් රකිමින් සිටියදීත් ඔබ උපන් ප්රදේශයේ උපාසකවරුන් ඔබව ජාතිභූමියේ පිහිටි විහාර හතෙන්ම නෙරපා දැමුවාහුද?” “ස්වාමීනි, මහණෙක් මහණ දම්හි පිහිටා සිටින්නේ කෙසේද?” “බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, මෙහිලා මහණෙක් තමන්ට බණින්නාට පෙරළා නොබණියි, තමන්ට ක්රෝධ කරන්නාට පෙරළා ක්රෝධ නොකරයි, තමන් සමඟ වාද කරන්නාට පෙරළා වාද නොකරයි. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, මහණෙක් මහණ දම්හි පිහිටා සිටින්නේ මෙසේය.” “ස්වාමීනි, මා මහණ දම්හි නොපිහිටා සිටියදීම, උපන් ප්රදේශයේ උපාසකවරුන් මා උපන් ජාතිභූමියේ පිහිටි විහාර හතෙන්ම නෙරපා දැමූහ.” ‘‘භූතපුබ්බං[Pg.326], බ්රාහ්මණ ධම්මික, සුනෙත්තො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. සුනෙත්තස්ස ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. සුනෙත්තො සත්ථා සාවකානං බ්රහ්මලොකසහබ්යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්රහ්මලොකසහබ්යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි න පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිංසු. යෙ ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්රහ්මලොකසහබ්යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිංසු. “බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, අතීතයෙහි කාමයන්හි වීතරාගී වූ, ලබ්ධියක් ඇති කළ සුනෙත්ත නම් ශාස්තෘවරයෙක් සිටියේය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, එම සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයාට සිය ගණනක් ශ්රාවකයෝ සිටියහ. සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයා බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපත ලැබීම පිණිස ශ්රාවකයන්ට ධර්මය දේශනා කළේය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් නොපැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුගතිය, විනිපාතය නම් වූ නිරයෙහි උපන්නෝය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් පැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු සුගති සංඛ්යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපන්නෝය.” ‘‘භූතපුබ්බං, බ්රාහ්මණ ධම්මික, මූගපක්ඛො නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… අරනෙමි නාම සත්ථා අහොසි… කුද්දාලකො නාම සත්ථා අහොසි… හත්ථිපාලො නාම සත්ථා අහොසි… ජොතිපාලො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. ජොතිපාලස්ස ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. ජොතිපාලො සත්ථා සාවකානං බ්රහ්මලොකසහබ්යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, ජොතිපාලස්ස සත්ථුනො බ්රහ්මලොකසහබ්යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි න පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිංසු. යෙ ඛො පන, බ්රාහ්මණ ධම්මික, ජොතිපාලස්ස සත්ථුනො බ්රහ්මලොකසහබ්යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිංසු. “බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, අතීතයෙහි මූගපක්ඛ නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, අරනෙමි නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, කුද්දාලක නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, හත්ථිපාල නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, කාමයන්හි වීතරාගී වූ, ලබ්ධියක් ඇති කළ ජෝතිපාල නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද සිටියේය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, එම ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයාට සිය ගණනක් ශ්රාවකයෝ සිටියහ. ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයා බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපත ලැබීම පිණිස ශ්රාවකයන්ට ධර්මය දේශනා කළේය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් නොපැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුගතිය, විනිපාතය නම් වූ නිරයෙහි උපන්නෝය. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් පැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු සුගති සංඛ්යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපන්නෝය.” ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්රාහ්මණ ධම්මික, යො ඉමෙ ඡ සත්ථාරෙ තිත්ථකරෙ කාමෙසු වීතරාගෙ, අනෙකසතපරිවාරෙ සසාවකසඞ්ඝෙ පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසෙය්ය පරිභාසෙය්ය, බහුං සො අපුඤ්ඤං පසවෙය්යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යො ඛො, බ්රාහ්මණ ධම්මික, ඉමෙ ඡ සත්ථාරෙ තිත්ථකරෙ කාමෙසු වීතරාගෙ අනෙකසතපරිවාරෙ සසාවකසඞ්ඝෙ පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසෙය්ය පරිභාසෙය්ය, බහුං සො අපුඤ්ඤං පසවෙය්ය. යො එකං දිට්ඨිසම්පන්නං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසති පරිභාසති, අයං තතො බහුතරං අපුඤ්ඤං පසවති. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, බ්රාහ්මණ ධම්මික, ඉතො බහිද්ධා එවරූපිං ඛන්තිං වදාමි, යථාමං සබ්රහ්මචාරීසු. තස්මාතිහ, බ්රාහ්මණ ධම්මික[Pg.327], එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘න නො සමසබ්රහ්මචාරීසු චිත්තානි පදුට්ඨානි භවිස්සන්තී’’’ති. එවඤ්හි තෙ, බ්රාහ්මණ ධම්මික, සික්ඛිතබ්බන්ති. “බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, ඒ පිළිබඳව ඔබ කුමක් සිතන්නේද? කාමයන්හි වීතරාගී වූ, සිය ගණන් පිරිවර හා ශ්රාවක සංඝයා සහිත වූ, ලබ්ධීන් ඇති කළ මේ ශාස්තෘවරුන් හයදෙනාට යමෙක් දූෂිත සිතින් ආක්රෝශ පරිභව කරන්නේ නම්, ඔහු බොහෝ අකුසල් රැස් කරගන්නේ නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, කාමයන්හි වීතරාගී වූ, සිය ගණන් පිරිවර හා ශ්රාවක සංඝයා සහිත වූ, ලබ්ධීන් ඇති කළ මේ ශාස්තෘවරුන් හයදෙනාට යමෙක් දූෂිත සිතින් ආක්රෝශ පරිභව කරන්නේ නම්, ඔහු බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි. යමෙක් දිට්ඨිසම්පන්න පුද්ගලයෙකුට (සෝවාන් උතුමෙකුට) දූෂිත සිතින් ආක්රෝශ පරිභව කරයිද, ඔහු ඊටත් වඩා බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි. ඒ කවර හෙයින්ද? බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි දක්වන මෙවැනි ඉවසීමක් (ගුණයක්) ශාසනයෙන් පරිබාහිර අය කෙරෙහි මම නොකියමි. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, එබැවින් මෙසේ හික්මිය යුතුය – ‘අපගේ සබ්රහ්මචාරීන් කෙරෙහි අපගේ සිත් දූෂිත නොවන්නේය’ යනුවෙනි. බ්රාහ්මණ ධම්මිකය, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය.” ‘‘සුනෙත්තො මූගපක්ඛො ච, අරනෙමි ච බ්රාහ්මණො; කුද්දාලකො අහු සත්ථා, හත්ථිපාලො ච මාණවො. “සුනෙත්ත ද, මූගපක්ඛ ද, බ්රාහ්මණ වූ අරනෙමි ද, ශාස්තෘවරයෙකු වූ කුද්දාලක ද, හත්ථිපාල මාණවකයා ද (ප්රසිද්ධ ශාස්තෘවරු) වූහ.” ‘‘ජොතිපාලො ච ගොවින්දො, අහු සත්තපුරොහිතො; අහිංසකා අතීතංසෙ, ඡ සත්ථාරො යසස්සිනො. “රජවරුන් හත්දෙනෙකුගේ පුරෝහිත වූ ජෝතිපාල ගෝවින්ද ද (ශාස්තෘවරයෙක්) විය. අතීතයෙහි වූ මේ යසස්වී ශාස්තෘවරුන් හයදෙනාම (අනුන් නොපෙළන) අවිහිංසක වූහ.” ‘‘නිරාමගන්ධා කරුණෙධිමුත්තා, කාමසංයොජනාතිගා ; කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්රහ්මලොකූපගා අහුං. “ක්රෝධය නැති, කරුණාවෙහි වුන්, කාම සංයෝජනයන් ඉක්මවා ගිය ඒ ශාස්තෘවරු කාමරාගය දුරු කොට බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපන්නෝ වූහ.” ‘‘අහෙසුං සාවකා තෙසං, අනෙකානි සතානිපි; නිරාමගන්ධා කරුණෙධිමුත්තා, කාමසංයොජනාතිගා; කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්රහ්මලොකූපගා අහුං. “ඔවුන්ට සිය ගණන් ශ්රාවකයෝද වූහ. ඔවුහුද ක්රෝධය නැති, කරුණාවෙහි වුන්, කාම සංයෝජනයන් ඉක්මවා ගියෝ වූහ. කාමරාගය දුරු කොට ඔවුහුද බ්රහ්ම ලෝකයෙහි උපන්නෝ වූහ.” ‘‘යෙතෙ ඉසී බාහිරකෙ, වීතරාගෙ සමාහිතෙ; පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො, යො නරො පරිභාසති; බහුඤ්ච සො පසවති, අපුඤ්ඤං තාදිසො නරො. “බාහිර වූ, වීතරාගී වූ, සමාහිත සිත් ඇති යම් සෘෂිවරුන් වෙත්ද, යමෙක් දූෂිත මනසින් ඔවුන්ට පරිභව කරයිද, එවැනි මිනිසා බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි.” ‘‘යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං, භික්ඛුං බුද්ධස්ස සාවකං; පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො, යො නරො පරිභාසති; අයං තතො බහුතරං, අපුඤ්ඤං පසවෙ නරො. “යමෙක් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්රාවක වූ, දිට්ඨිසම්පන්න වූ එක් භික්ෂුවකට දූෂිත මනසින් පරිභව කරයිද, මේ මිනිසා ඊටත් වඩා බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි.” ‘‘න සාධුරූපං ආසීදෙ, දිට්ඨිට්ඨානප්පහායිනං; සත්තමො පුග්ගලො එසො, අරියසඞ්ඝස්ස වුච්චති. “දෘෂ්ටිගතයන් ප්රහීණ කළ උත්තමයන්ට අපහාස නොකළ යුතුය. ඒ පුද්ගලයා ආර්ය සංඝයාගේ සත්වැනි පුද්ගලයා (සෝවාන් පුද්ගලයා) යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘අවීතරාගො කාමෙසු, යස්ස පඤ්චින්ද්රියා මුදූ; සද්ධා සති ච වීරියං, සමථො ච විපස්සනා. කාමයන් කෙරෙහි පහ නොවූ ආශාව ඇති, කාමයන්හි ගිජු වූ යම් මහණෙකුගේ ඉන්ද්රිය පහ හෙවත් ශ්රද්ධාව, ස්මෘතිය, වීර්යය, සමාධිය සහ ප්රඥාව දුර්වල වෙත්ද, ‘‘තාදිසං භික්ඛුමාසජ්ජ, පුබ්බෙව උපහඤ්ඤති; අත්තානං උපහන්ත්වාන, පච්ඡා අඤ්ඤං විහිංසති. එවැනි ස්වභාව ඇති මහණෙකුට ආක්රෝෂ පරිභව කිරීමෙන්, ඔහු අන් අයට හානි කිරීමට පෙර පළමුව තමාටම හානි කර ගනියි. තමාටම හානි කරගෙන පසුව අනුන් වෙහෙසට පත් කරයි. ‘‘යො [Pg.328] ච රක්ඛති අත්තානං, රක්ඛිතො තස්ස බාහිරො; තස්මා රක්ඛෙය්ය අත්තානං, අක්ඛතො පණ්ඩිතො සදා’’ති. ද්වාදසමං; යමෙක් තමා රැකගන්නේද, ඔහුගේ බාහිරයා (අනුන්) ද රුකුණේ වෙයි. එබැවින් නුවණැත්තා සෑම කල්හිම තමාගේ ගුණධර්මයන්ට හානි කර නොගෙන තමා රැකගත යුතුය. එවිට ඔහු හානියට පත් නොවන්නේය. දොළොස්වන සූත්රයයි. ධම්මිකවග්ගො පඤ්චමො. පස්වන ධම්මික වර්ගය නිමාවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය මෙසේය: නාගමිගසාලා ඉණං, චුන්දං ද්වෙ සන්දිට්ඨිකා දුවෙ; ඛෙමඉන්ද්රිය ආනන්ද, ඛත්තියා අප්පමාදෙන ධම්මිකොති. නාග, මිගසාලා, ඉණ, චුන්ද, සන්දිට්ඨික සූත්ර දෙක, ඛේම, ඉන්ද්රිය, ආනන්ද, ඛත්තිය, අප්පමාද සහ ධම්මික යන සූත්ර මෙහි ඇතුළත් වේ. පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං. පළමු පණ්ණාසකය (සූත්ර පණස) අවසන් විය. 2. දුතියපණ්ණාසකං 2. දෙවන පණ්ණාසකය. 6. මහාවග්ගො 6. මහා වර්ගය. 1. සොණසුත්තං 1. සෝණ සූත්රය. 55. එවං, [Pg.329] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සොණො රාජගහෙ විහරති සීතවනස්මිං. අථ ඛො ආයස්මතො සොණස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘යෙ ඛො කෙචි භගවතො සාවකා ආරද්ධවීරියා විහරන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො. අථ ච පන මෙ න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති, සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ කුලෙ භොගා, සක්කා භොගා ච භුඤ්ජිතුං පුඤ්ඤානි ච කාතුං. යංනූනාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජෙය්යං පුඤ්ඤානි ච කරෙය්ය’’න්ති. 55. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ රජගහ නුවර සීතවනයෙහි වැඩවසති. එකල්හි හුදෙකලාව විවේකීව සිටි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට මෙවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති විය: “භාග්යවතුන් වහන්සේගේ යම් ශ්රාවකයෝ දැඩි වීර්යයෙන් යුතුව වසත් ද, මම ඔවුන් අතරින් එක් අයෙක් වෙමි. එසේ වුවත් මාගේ සිත උපාදානයෙන් තොරව ආශ්රවයන්ගෙන් මිදෙන්නේ නැත. මාගේ පවුලෙහි බොහෝ වස්තු සම්පත් ඇත. එම සම්පත් භුක්ති විඳිමින් පින් කිරීමට මට හැකියාව ඇත. මම නැවත ගිහි වී, වස්තුව භුක්ති විඳිමින් පින්කම් කරන්නෙම් නම් මැනවි.” අථ ඛො භගවා ආයස්මතො සොණස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්යථාපි නාම බලවා පුරිසො සම්මිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්ය, පසාරිතං වා බාහං සම්මිඤ්ජෙය්ය, එවමෙවං ඛො – ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ අන්තරහිතො සීතවනෙ ආයස්මතො සොණස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. ආයස්මාපි ඛො සොණො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සොණං භගවා එතදවොච – එවිට භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ගේ සිතෙහි ඇති වූ සිතුවිල්ල ස්වකීය සිතින් දැන, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙක් හකුළුවන ලද අතක් දිගු කරන්නේ ද, දිගු කරන ලද අතක් හකුළුවන්නේ ද, එලෙසින්ම ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙන් අතුරුදහන් වී සීතවනයෙහි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන් ඉදිරියෙහි පහළ වූ සේක. භාග්යවතුන් වහන්සේ පනවන ලද අස්නෙහි වැඩසිටි සේක. ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ ද භාග්යවතුන් වහන්සේට මැනවින් වැඳ එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: ‘‘නනු තෙ, සොණ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘යෙ ඛො කෙචි භගවතො සාවකා ආරද්ධවීරියා විහරන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො. අථ ච පන මෙ න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති, සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ කුලෙ භොගා, සක්කා භොගා ච භුඤ්ජිතුං පුඤ්ඤානි ච කාතුං. යංනූනාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජෙය්යං පුඤ්ඤානි ච කරෙය්ය’’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. “සෝණ, හුදෙකලාව සිටි ඔබ තුළ මෙවන් සිතුවිල්ලක් ඇති වූවා නොවේද? 'භාග්යවතුන් වහන්සේගේ යම් ශ්රාවකයෝ දැඩි වීර්යයෙන් යුතුව වසත් ද, මම ඔවුන් අතරින් එක් අයෙක් වෙමි. එසේ වුවත් මාගේ සිත උපාදානයෙන් තොරව ආශ්රවයන්ගෙන් මිදෙන්නේ නැත. මාගේ පවුලෙහි සම්පත් ඇත... එබැවින් මම ගිහි වී පින්කම් කරන්නෙම් නම් මැනවි' කියා?” “එසේය, ස්වාමීනි.” ‘‘තං [Pg.330] කිං මඤ්ඤසි, සොණ, කුසලො ත්වං පුබ්බෙ අගාරියභූතො වීණාය තන්තිස්සරෙ’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සොණ, යදා තෙ වීණාය තන්තියො අච්චායතා හොන්ති, අපි නු තෙ වීණා තස්මිං සමයෙ සරවතී වා හොති කම්මඤ්ඤා වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. “සෝණ, ඒ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ පෙර ගිහිව සිටි කාලයෙහි වීණා වාදනයෙහි දක්ෂයෙකු නොවූයේද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “සෝණ, ඒ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබගේ වීණාවේ තත් අතිශයින් තද වී ඇති විට, ඒ අවස්ථාවෙහි වීණාව මිහිරි නාදයක් දෙයිද? වැයීමට පහසු වෙයිද?” “නැත, ස්වාමීනි.” ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සොණ, යදා තෙ වීණාය තන්තියො අතිසිථිලා හොන්ති, අපි නු තෙ වීණා තස්මිං සමයෙ සරවතී වා හොති කම්මඤ්ඤා වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. “සෝණ, ඒ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබගේ වීණාවේ තත් අතිශයින් බුරුල් වී ඇති විට, ඒ අවස්ථාවෙහි වීණාව මිහිරි නාදයක් දෙයිද? වැයීමට පහසු වෙයිද?” “නැත, ස්වාමීනි.” ‘‘යදා පන තෙ, සොණ, වීණාය තන්තියො න අච්චායතා හොන්ති නාතිසිථිලා සමෙ ගුණෙ පතිට්ඨිතා, අපි නු තෙ වීණා තස්මිං සමයෙ සරවතී වා හොති කම්මඤ්ඤා වා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. “සෝණ, ඔබගේ වීණාවේ තත් අතිශයින් තද නොවූ, අතිශයින් බුරුල් නොවූ මධ්යස්ථ ලෙස පිහිටා ඇති විට, ඒ අවස්ථාවෙහි වීණාව මිහිරි නාදයක් දෙයිද? වැයීමට පහසු වෙයිද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” ‘‘එවමෙවං ඛො, සොණ, අච්චාරද්ධවීරියං උද්ධච්චාය සංවත්තති, අතිසිථිලවීරියං කොසජ්ජාය සංවත්තති. තස්මාතිහ ත්වං, සොණ, වීරියසමථං අධිට්ඨහං, ඉන්ද්රියානඤ්ච සමතං පටිවිජ්ඣ, තත්ථ ච නිමිත්තං ගණ්හාහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සොණො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සොණං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා – සෙය්යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්ය, එවමෙවං ඛො – සීතවනෙ අන්තරහිතො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ පාතුරහොසි. “සෝණ, එලෙසින්ම අධික වූ වීර්යය සිත විසිරීම පිණිස පවතියි. අතිශයින් ලිහිල් වූ වීර්යය කුසීතකම පිණිස පවතියි. එබැවින් සෝණ, ඔබ වීර්යය සමබර කරගන්න. ඉන්ද්රියයන්ගේ සමාන බව අවබෝධ කරගන්න. එහිදී නිමිත්ත ග්රහණය කරගන්න.” “එසේය, ස්වාමීනි” යි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට මේ අවවාදයෙන් අනුශාසනා කොට, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙක් හකුළුවන ලද අතක් දිගු කරන්නේ ද, දිගු කරන ලද අතක් හකුළුවන්නේ ද, එලෙසින්ම සීතවනයෙන් අතුරුදහන් වී ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි පහළ වූ සේක. අථ ඛො ආයස්මා සොණො අපරෙන සමයෙන වීරියසමථං අධිට්ඨාසි, ඉන්ද්රියානඤ්ච සමතං පටිවිජ්ඣි, තත්ථ ච නිමිත්තං අග්ගහෙසි. අථ ඛො ආයස්මා සොණො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනාගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා සොණො අරහතං අහොසි. පසුව ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ වීර්යය සමබර කරගත්හ. ඉන්ද්රියයන්ගේ සමාන බව අවබෝධ කරගත්හ. එහි නිමිත්ත ග්රහණය කරගත්හ. එවිට ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ හුදෙකලාව, අප්රමාදීව, කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුතුව, නිවනට යොමු කළ සිතින් යුතුව වසමින්, නොබෝ කලකින්ම යම් අර්ථයක් සඳහා කුලපුත්රයෝ මැනවින් ගිහිගෙයින් නික්ම සසුන්ගත වෙත් ද, ඒ උතුම් බ්රහ්මචර්යාව කෙළවර වූ අර්හත් ඵලය මෙලොවදීම තමන් විසින්ම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කරගෙන සම්පූර්ණ කර වාසය කළහ. “ඉපදීම ක්ෂය විය, බ්රහ්මචර්යාවෙහි වැස නිම කරන ලදී, කළ යුතු දේ කරන ලදී, මින් පසු කළ යුතු වෙනත් දෙයක් නැත” යි අවබෝධ කරගත්හ. ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ රහතන් වහන්සේලා අතරින් එක් නමක් වූහ. අථ ඛො ආයස්මතො සොණස්ස අරහත්තප්පත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්යං; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්යාකරෙය්ය’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා සොණො යෙන භගවා [Pg.331] තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සොණො භගවන්තං එතදවොච – එකල්හි අර්හත් භාවයට පත් වූ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට මෙබඳු සිතක් ඇති විය: “මම භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටින තැනට ගොස්, උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි අර්හත් ඵලය ප්රකාශ කළහොත් මැනවි” කියායි. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට එළඹ, භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එක් පසෙක වාඩි වූහ. එක් පසෙක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: ‘‘යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, සො ඡ ඨානානි අධිමුත්තො හොති – නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති, පවිවෙකාධිමුත්තො හොති, අබ්යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති, තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති, උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති, අසම්මොහාධිමුත්තො හොති. “ස්වාමීනි, යම් මහණෙක් රහත් වූයේ ද, ආශ්රවයන් ක්ෂය කළේ ද, මාර්ග බ්රහ්මචර්යාව වැස නිම කළේ ද, කටයුතු නිම කළේ ද, (ස්කන්ධ) භාරය බිම තැබුවේ ද, තමාගේ උතුම් අර්ථය (අර්හත් ඵලය) අනුපිළිවෙළින් ලබා ගත්තේ ද, භව සංයෝජනයන් සහමුලින්ම නැති කළේ ද, මනා නුවණින් දැන (කෙලෙසුන්ගෙන්) මිදුණේ ද, ඒ මහණ තෙමේ කරුණු හයක් කෙරෙහි සිතින් නැඹුරු වූයේ (අධිමුක්ත වූයේ) වෙයි. එනම්: නෛෂ්ක්රම්යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි, විවේකයට (හුදෙකලා බවට) නැඹුරු වූයේ වෙයි, අව්යාපාදයට (මෛත්රියට) නැඹුරු වූයේ වෙයි, තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි, උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි, අසම්මෝහයට (මුළා නොවීම කෙරෙහි) නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘සියා ඛො පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස ආයස්මතො එවමස්ස – ‘කෙවලංසද්ධාමත්තකං නූන අයමායස්මා නිස්සාය නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති. න ඛො පනෙතං, භන්තෙ, එවං දට්ඨබ්බං. ඛීණාසවො, භන්තෙ, භික්ඛු වුසිතවා කතකරණීයො කරණීයං අත්තනො අසමනුපස්සන්තො කතස්ස වා පටිචයං ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. “ස්වාමීනි, මෙහිදී ඇතැම් ආයුෂ්මතෙකුට මෙබඳු සිතක් ඇති විය හැකිය: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ හුදෙක් ශ්රද්ධාව පමණක්ම ඇසුරු කොට නෛෂ්ක්රම්යයට නැඹුරු වූවා විය හැකිය’ කියායි. ස්වාමීනි, එය එසේ නොදැක්ක යුතුය. ස්වාමීනි, ආශ්රවයන් ක්ෂය කළ, මාර්ග බ්රහ්මචර්යාව වැස නිම කළ, කටයුතු නිම කළ රහත් මහණ තෙමේ, තමා විසින් කළ යුතු තවත් දෙයක් නොදක්නේ ය, කළ දේෙහි තවත් වැඩීමක් ද නොදක්නේ ය. උන්වහන්සේ රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා නෛෂ්ක්රම්යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා නෛෂ්ක්රම්යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා නෛෂ්ක්රම්යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘සියා ඛො පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස ආයස්මතො එවමස්ස – ‘ලාභසක්කාරසිලොකං නූන අයමායස්මා නිකාමයමානො පවිවෙකාධිමුත්තො’ති. න ඛො පනෙතං, භන්තෙ, එවං දට්ඨබ්බං. ඛීණාසවො, භන්තෙ, භික්ඛු වුසිතවා කතකරණීයො කරණීයං අත්තනො අසමනුපස්සන්තො කතස්ස වා පටිචයං ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා පවිවෙකාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා පවිවෙකාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා පවිවෙකාධිමුත්තො හොති. “ස්වාමීනි, මෙහිදී ඇතැම් ආයුෂ්මතෙකුට මෙබඳු සිතක් ඇති විය හැකිය: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්රශංසා කැමති වෙමින් විවේකයට නැඹුරු වූවා විය හැකිය’ කියායි. ස්වාමීනි, එය එසේ නොදැක්ක යුතුය. ස්වාමීනි, ආශ්රවයන් ක්ෂය කළ, මාර්ග බ්රහ්මචර්යාව වැස නිම කළ, කටයුතු නිම කළ රහත් මහණ තෙමේ, තමා විසින් කළ යුතු තවත් දෙයක් නොදක්නේ ය, කළ දේෙහි තවත් වැඩීමක් ද නොදක්නේ ය. උන්වහන්සේ රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘සියා ඛො පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස ආයස්මතො එවමස්ස – ‘සීලබ්බතපරාමාසං නූන අයමායස්මා සාරතො පච්චාගච්ඡන්තො අබ්යාපජ්ජාධිමුත්තො’ති. න ඛො පනෙතං, භන්තෙ, එවං දට්ඨබ්බං. ඛීණාසවො, භන්තෙ, භික්ඛු වුසිතවා කතකරණීයො කරණීයං අත්තනො අසමනුපස්සන්තො කතස්ස වා පටිචයං ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා අබ්යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා අබ්යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා අබ්යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති. “ස්වාමීනි, මෙහිදී ඇතැම් ආයුෂ්මතෙකුට මෙබඳු සිතක් ඇති විය හැකිය: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ ශීලබ්බතපරාමාසය (වෘත සමාදානයන්) හරය කොට සලකා අව්යාපාදයට නැඹුරු වූවා විය හැකිය’ කියායි. ස්වාමීනි, එය එසේ නොදැක්ක යුතුය. ස්වාමීනි, ආශ්රවයන් ක්ෂය කළ, මාර්ග බ්රහ්මචර්යාව වැස නිම කළ, කටයුතු නිම කළ රහත් මහණ තෙමේ, තමා විසින් කළ යුතු තවත් දෙයක් නොදක්නේ ය, කළ දේෙහි තවත් වැඩීමක් ද නොදක්නේ ය. උන්වහන්සේ රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා අව්යාපාදයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා අව්යාපාදයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා අව්යාපාදයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘ඛයා [Pg.332] රාගස්ස වීතරාගත්තා තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති. “රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති. “රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා අසම්මොහාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා අසම්මොහාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා අසම්මොහාධිමුත්තො හොති. “රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා අසම්මෝහයට (මුළා නොවීම කෙරෙහි) නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා අසම්මෝහයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා අසම්මෝහයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.” ‘‘එවං සම්මා විමුත්තචිත්තස්ස, භන්තෙ, භික්ඛුනො භුසා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සති. භුසා චෙපි සොතවිඤ්ඤෙය්යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්යා ඵොට්ඨබ්බා… මනොවිඤ්ඤෙය්යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සති. සෙය්යථාපි, භන්තෙ, සෙලො පබ්බතො අච්ඡිද්දො අසුසිරො එකග්ඝනො. අථ පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්ය භුසා වාතවුට්ඨි නෙව නං සඞ්කම්පෙය්ය න සම්පකම්පෙය්ය න සම්පවෙධෙය්ය, අථ පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්ය භුසා වාතවුට්ඨි…පෙ… අථ උත්තරාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්ය භුසා වාතවුට්ඨි… අථ දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්ය භුසා වාතවුට්ඨි නෙව නං සඞ්කම්පෙය්ය න සම්පකම්පෙය්ය න සම්පවෙධෙය්ය; එවමෙවං ඛො, භන්තෙ, එවං සම්මාවිමුත්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො භුසා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සති. භුසා චෙපි සොතවිඤ්ඤෙය්යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්යා ඵොට්ඨබ්බා… මනොවිඤ්ඤෙය්යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සතී’’ති. "ස්වාමීනි, මෙසේ මනාව මිදුණු සිත් ඇති මහණෙකුගේ ඇස ඉදිරියට ඉතා බලවත් රූප පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත (කෙලෙසුන් හා) මිශ්ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම (අනිත්යය) දකියි. ස්වාමීනි, කනට ඇසෙන බලවත් ශබ්දද... නාසයට දැනෙන බලවත් ගඳ සුවඳද... දිවට දැනෙන බලවත් රසද... කයට දැනෙන බලවත් ස්පර්ශද... සිතට දැනෙන බලවත් අරමුණුද (ධම්ම) සිත ඉදිරියට පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත කෙලෙසුන් හා මිශ්ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම දකියි. ස්වාමීනි, යම් සේ සිදුරු නැති, කුහර නැති, ඒකඝන වූ මහා ගල් පර්වතයක් තිබේ නම්, එවිට නැගෙනහිර දිශාවෙන් ඉතා බලවත් සුළඟක් හෝ වැස්සක් පැමිණියද එය සොලවන්නට, කම්පා කරන්නට හෝ වෙවුලවන්නට නොහැකි වන්නාක් මෙන්ද, බටහිර දිශාවෙන්... උතුරු දිශාවෙන්... දකුණු දිශාවෙන් ඉතා බලවත් සුළඟක් හෝ වැස්සක් පැමිණියද එය සොලවන්නට, කම්පා කරන්නට හෝ වෙවුලවන්නට නොහැකි වන්නාක් මෙන්ද; ස්වාමීනි, එලෙසම මනාව මිදුණු සිත් ඇති මහණෙකුගේ ඇස ඉදිරියට ඉතා බලවත් රූප පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත කෙලෙසුන් හා මිශ්ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම දකියි. කනට බලවත් ශබ්ද... නාසයට බලවත් ගඳ සුවඳ... දිවට බලවත් රස... කයට බලවත් ස්පර්ශ... සිතට බලවත් අරමුණු පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත කෙලෙසුන් හා මිශ්ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම දකියි." ‘‘නෙක්ඛම්මං [Pg.333] අධිමුත්තස්ස, පවිවෙකඤ්ච චෙතසො; අබ්යාපජ්ජාධිමුත්තස්ස, උපාදානක්ඛයස්ස ච. "නෙක්ඛම්මයට (නික්මීමට) සහ සිතේ විවේකයට (පවිවේකය) යොමු වූ, අව්යාපාදයට සහ උපාදානයන්ගේ ක්ෂය වීමට යොමු වූ," ‘‘තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තස්ස, අසම්මොහඤ්ච චෙතසො; දිස්වා ආයතනුප්පාදං, සම්මා චිත්තං විමුච්චති. "තණ්හාව ක්ෂය වීමට සහ සිතේ මුළා නොවීම කෙරෙහි යොමු වූ, ආයතනයන්ගේ උපත සහ විනාශය දැක, සිත මනාව (කෙලෙසුන්ගෙන්) මිදෙයි." ‘‘තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො; කතස්ස පටිචයො නත්ථි, කරණීයං න විජ්ජති. "මනාව මිදුණු, ශාන්ත සිත් ඇති ඒ භික්ෂුවට (රැස් කිරීමට) කළ දෑ නැවත රැස් කිරීමක් නැත, කළ යුතු කිසිවක්ද ඉතිරිව නැත." ‘‘සෙලො යථා එකග්ඝනො, වාතෙන න සමීරති; එවං රූපා රසා සද්දා, ගන්ධා ඵස්සා ච කෙවලා. "යම් සේ තනි ගල් පර්වතයක් සුළඟින් කම්පා නොවේද, එලෙසම රූප, රස, ශබ්ද, ගන්ධ සහ ස්පර්ශ යන සියල්ලද," ‘‘ඉට්ඨා ධම්මා අනිට්ඨා ච, නප්පවෙධෙන්ති තාදිනො; ඨිතං චිත්තං විප්පමුත්තං, වයඤ්චස්සානුපස්සතී’’ති. පඨමං; "මනාප වූ හෝ අමනාප වූ අරමුණු ඒ තාදී ගුණයෙන් යුත් උතුමාණන් කම්පා නොකරයි. සිත ස්ථාවරය, මිදුණකි (විමුක්තය), ඔහු එහි වැයවීම දකියි." පළමුවැන්නයි. 2. ඵග්ගුනසුත්තං 2. ඵග්ගුන සූත්රය 56. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඵග්ගුනො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, ඵග්ගුනො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙනායස්මා ඵග්ගුනො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ඵග්ගුනො තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ඵග්ගුනං එතදවොච – ‘‘අලං, ඵග්ගුන, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පරෙහි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ඵග්ගුනං එතදවොච – 56. එසමයෙහි ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වහන්සේ දැඩි සේ ගිලන්ව, දුක්ඛිතව, බරපතල අසනීපයෙන් සිටියහ. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, වැඳ එකත්පසක හිඳ මෙසේ සැළ කළහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වහන්සේ දැඩි සේ ගිලන්ව, දුකට පත්ව සිටිති. ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ අනුකම්පා උපදවා ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වෙත වැඩම කරන්නේ නම් මැනවි." භාග්යවතුන් වහන්සේ නිහඬව එය ඉවසා වදාළහ. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ සවස් කාලයෙහි විවේකීව සිට නැගිට ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වෙත වැඩම කළහ. ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් දුරදීම වඩිනා භාග්යවතුන් වහන්සේ දැක ඇඳෙන් නැගිටීමට උත්සාහ කළහ. එකල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන්ට මෙසේ වදාළහ: "ඵග්ගුන, කම් නැත, ඔබ ඇඳෙන් නැගිටින්නට උත්සාහ නොකරන්න. අන් අය විසින් පනවන ලද මේ අසුන් ඇත, මම එහි වැඩ හිඳින්නෙමි." භාග්යවතුන් වහන්සේ පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ හිඳ ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන්ගෙන් මෙසේ විමසූහ: ‘‘කච්චි තෙ, ඵග්ගුන, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං? කච්චි තෙ දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ[Pg.334], ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො. "ඵග්ගුන, ඔබට ඉවසිය හැකිද? ඔබට (ජීවිතය) පවත්වා ගත හැකිද? ඔබේ දුක් වේදනා අඩුවෙයිද, වැඩි නොවී පවතීද? වේදනාවන්ගේ අඩුවීමක් මිස වැඩිවීමක් පෙනෙන්නට තිබේද?" "ස්වාමීනි, මට ඉවසිය නොහැක, ජීවිතය පවත්වා ගත නොහැක. මගේ දුක් වේදනා දැඩි සේ වැඩි වෙයි, අඩු නොවේ. වේදනාවන්ගේ වැඩිවීමක් මිස අඩුවීමක් පෙනෙන්නට නැත." ‘‘සෙය්යථාපි, භන්තෙ, බලවා පුරිසො තිණ්හෙන සිඛරෙන මුද්ධනි අභිමත්ථෙය්ය ; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තා වාතා මුද්ධනි ඌහනන්ති. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො. "ස්වාමීනි, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙකු තියුණු ආයුධයකින් හිස මත අනින්නාක් මෙන්, ස්වාමීනි, මාගේ හිසෙහි අධික වාත වේදනා හටගනී. ස්වාමීනි, මට ඉවසිය නොහැක, ජීවිතය පවත්වා ගත නොහැක. මගේ දුක් වේදනා දැඩි සේ වැඩි වෙයි, අඩු නොවේ. වේදනාවන්ගේ වැඩිවීමක් මිස අඩුවීමක් පෙනෙන්නට නැත." ‘‘සෙය්යථාපි, භන්තෙ, බලවා පුරිසො දළ්හෙන වරත්තක්ඛණ්ඩෙන සීසවෙඨනං දදෙය්ය; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තා සීසෙ සීසවෙදනා. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො. "ස්වාමීනි, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙකු තද හම් පටියකින් හිස වටා තදින් වෙළන්නාක් මෙන්, ස්වාමීනි, මාගේ හිසෙහි අධික හිසරදයක් පවතී. ස්වාමීනි, මට ඉවසිය නොහැක, ජීවිතය පවත්වා ගත නොහැක. මගේ දුක් වේදනා දැඩි සේ වැඩි වෙයි, අඩු නොවේ. වේදනාවන්ගේ වැඩිවීමක් මිස අඩුවීමක් පෙනෙන්නට නැත." ‘‘සෙය්යථාපි, භන්තෙ, දක්ඛො ගොඝාතකො වා ගොඝාතකන්තෙවාසී වා තිණ්හෙන ගොවිකන්තනෙන කුච්ඡිං පරිකන්තෙය්ය; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තා වාතා කුච්ඡිං පරිකන්තන්ති. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො. “ස්වාමීනී, දක්ෂ ගව ඝාතකයෙක් හෝ ගව ඝාතක අතවැසියෙක් හෝ තියුණු මස් කපන පිහියකින් බඩ කපන්නාක් මෙන්, ස්වාමීනී, එලෙසම මාගේ කුස තුළ දැඩි වාත වේදනා හටගෙන කුස කපා දමන්නාක් මෙන් පවතී. ස්වාමීනී, මට එය ඉවසිය නොහැක, ශරීරය පවත්වා ගත නොහැක. මට දැඩි දුක් වේදනා අධිකව දැනේ, ඒවා අඩු නොවේ. එම වේදනාවන්ගේ වැඩි වීමක් මිස අඩු වීමක් නොපෙනේ.” ‘‘සෙය්යථාපි, භන්තෙ, ද්වෙ බලවන්තො පුරිසා දුබ්බලතරං පුරිසං නානාබාහාසු ගහෙත්වා අඞ්ගාරකාසුයා සන්තාපෙය්යුං සම්පරිතාපෙය්යුං; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තො කායස්මිං ඩාහො. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ඵග්ගුනං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. “ස්වාමීනී, ශක්තිමත් පුරුෂයන් දෙදෙනෙකු දුර්වල පුරුෂයෙකුගේ අත් දෙකෙන් අල්ලාගෙන ගිනි අඟුරු වළකට දමා දවන්නාක් මෙන්, තවන්නාක් මෙන්, ස්වාමීනී, එලෙසම මාගේ ශරීරයෙහි දැඩි දැවිල්ලක් පවතී. ස්වාමීනී, මට එය ඉවසිය නොහැක, ශරීරය පවත්වා ගත නොහැක. මට දැඩි දුක් වේදනා අධිකව දැනේ, ඒවා අඩු නොවේ. එම වේදනාවන්ගේ වැඩි වීමක් මිස අඩු වීමක් නොපෙනේ” යැයි පැවසීය. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන හිමියන්ට ධර්ම කතාවෙන් කරුණු දක්වා, සමාදන් කරවා, උනන්දු කරවා, සතුටු කරවා අසුනෙන් නැගිට වැඩම කළ සේක. අථ ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො කාලමකාසි. තම්හි චස්ස සමයෙ මරණකාලෙ ඉන්ද්රියානි විප්පසීදිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, ඵග්ගුනො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො [Pg.335] කාලමකාසි. තම්හි චස්ස සමයෙ මරණකාලෙ ඉන්ද්රියානි විප්පසීදිංසූ’’ති. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන හිමියෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩම කර නොබෝ වේලාවකින් කලුරිය කළහ. උන්වහන්සේගේ ඒ මරණාසන්න මොහොතේ ඉන්ද්රියයන් ඉතා ප්රසන්න විය. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද හිමියෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසක හිඳ මෙසේ පැවසූහ: “ස්වාමීනී, ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන හිමියෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩම කර නොබෝ වේලාවකින් කලුරිය කළහ. උන්වහන්සේගේ ඒ මරණාසන්න මොහොතේ ඉන්ද්රියයන් ඉතා ප්රසන්නව තිබුණි.” ‘‘කිං හානන්ද, ඵග්ගුනස්ස භික්ඛුනො ඉන්ද්රියානි න විප්පසීදිස්සන්ති! ඵග්ගුනස්ස, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං අහොසි. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං. “ආනන්දය, ඵග්ගුන භික්ෂුවගේ ඉන්ද්රියයන් ප්රසන්න නොවී තිබෙන්නේ මන්ද! ආනන්දය, ඵග්ගුන භික්ෂුවගේ සිත (මීට පෙර) ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නොතිබුණි. උන්වහන්සේ ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්රවණය කිරීමෙන් පසු ඒ ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් සිත මිදුණි.” ‘‘ඡයිමෙ, ආනන්ද, ආනිසංසා කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛාය. කතමෙ ඡ? ඉධානන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ ලභති තථාගතං දස්සනාය. තස්ස තථාගතො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්යාණං මජ්ඣෙකල්යාණං පරියොසානකල්යාණං සාත්ථං සබ්යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, පඨමො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ. “ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්මය ශ්රවණය කිරීමෙහි සහ සුදුසු කලට අර්ථය විමසීමෙහි මේ ආනිශංස හයක් පවතී. ඒ හය මොනවාද? ආනන්දය, මෙහි භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ දැකීමට අවස්ථාව ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ ඔහුට මුල, මැද, අග යහපත් වූ, අර්ථ සහිත වූ, ව්යංජන සහිත වූ ධර්මය දේශනා කරති; සර්වප්රකාරයෙන්ම සම්පූර්ණ වූ, පිරිසිදු වූ බ්රහ්මචර්යාව ප්රකාශ කරති. ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්රවණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්ම ශ්රවණය කිරීමේ පළමු ආනිශංසය මෙයයි.” ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, අපි ච ඛො තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය. තස්ස තථාගතසාවකො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්යාණං මජ්ඣෙකල්යාණං පරියොසානකල්යාණං සාත්ථං සබ්යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, දුතියො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ. “නැවතත් ආනන්දය, භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ දැකීමට අවස්ථාව නොලබයි, එහෙත් තථාගත ශ්රාවකයෙකු දැකීමට අවස්ථාව ලබයි. ඒ තථාගත ශ්රාවකයා ඔහුට මුල, මැද, අග යහපත් වූ, අර්ථ සහිත වූ, ව්යංජන සහිත වූ ධර්මය දේශනා කරයි; සර්වප්රකාරයෙන්ම සම්පූර්ණ වූ, පිරිසිදු වූ බ්රහ්මචර්යාව ප්රකාශ කරයි. ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්රවණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්ම ශ්රවණය කිරීමේ දෙවන ආනිශංසය මෙයයි.” ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, නපි තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය; අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. තස්ස යථාසුතං යථාපරියත්තං [Pg.336] ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො මනසානුපෙක්ඛතො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, තතියො ආනිසංසො කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛාය. “නැවතත් ආනන්දය, භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකු හෝ දැකීමට අවස්ථාව නොලබයි. එහෙත් ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, ඉගෙන ගත් පරිදි ධර්මය සිතින් නැවත නැවත කල්පනා කරයි, විමසයි, මනසින් පිරික්සයි. එසේ ඇසූ පරිදි, ඉගෙන ගත් පරිදි ධර්මය සිතින් කල්පනා කරන, විමසන, මනසින් පිරික්සන ඔහුගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට අර්ථය විමසීමේ තුන්වන ආනිශංසය මෙයයි.” ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං හොති, අනුත්තරෙ ච ඛො උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ ලභති තථාගතං දස්සනාය. තස්ස තථාගතො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්යාණං මජ්ඣෙකල්යාණං…පෙ… බ්රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, චතුත්ථො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ. “ආනන්දය, මෙහි භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී පවතියි, එහෙත් අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීම (නිවන) කෙරෙහි සිත (අර්හත් ඵලයෙන්) මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ දැකීමට අවස්ථාව ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ ඔහුට මුල, මැද, අග යහපත් වූ... බ්රහ්මචර්යාව ප්රකාශ කරති. ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්රවණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සිත අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්ම ශ්රවණය කිරීමේ සිව්වන ආනිශංසය මෙයයි.” ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං හොති, අනුත්තරෙ ච ඛො උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, අපි ච ඛො තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය. තස්ස තථාගතසාවකො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්යාණං…පෙ… පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, පඤ්චමො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ. “ආනන්දය, නැවතත් භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගිය සංයෝජන පසින් මිදී පවතියි, නමුත් අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි (නිවනෙහි) සිත තවමත් නොමිදුණේ වෙයි. ඔහු මරණාසන්න කාලයේදී තථාගතයන් වහන්සේව දැකගන්නට නොලැබුවත්, තථාගත ශ්රාවකයෙකු දැකගන්නට ලබයි. ඒ තථාගත ශ්රාවකයා ඔහුට ආරම්භය යහපත් වූ... පිරිසිදු බ්රහ්මචරියාව ප්රකාශ කරයි. ඔහු ඒ ධර්ම දේශනාව අසා අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි සිත මුදවා ගනියි. ආනන්දය, සුදුසු කල ධර්ම ශ්රවණය කිරීමේ පස්වන ආනිසංසය මෙයයි.” ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං හොති, අනුත්තරෙ ච ඛො උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, නපි තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය; අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. තස්ස යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො මනසානුපෙක්ඛතො අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, ඡට්ඨො ආනිසංසො කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛාය. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, ඡ ආනිසංසා කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛායා’’ති. දුතියං. “ආනන්දය, නැවතත් භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගිය සංයෝජන පසින් මිදී පවතියි, නමුත් අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි සිත තවමත් නොමිදුණේ වෙයි. ඔහු මරණාසන්න කාලයේදී තථාගතයන් වහන්සේව හෝ තථාගත ශ්රාවකයෙකු දැකගන්නට නොලබයි; එහෙත් තමා ඇසූ, උගත් ධර්මය සිතින් නැවත නැවත කල්පනා කරයි, විමසයි, නුවණින් මෙනෙහි කරයි. එසේ ඇසූ උගත් ධර්මය සිතින් විමසන, මෙනෙහි කරන ඔහුගේ සිත අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කල අර්ථය විමසීමේ සයවන ආනිසංසය මෙයයි. ආනන්දය, සුදුසු කල ධර්මය ඇසීමේත්, සුදුසු කල අර්ථය විමසීමේත් ආනිසංස හය මේවාය.” දෙවන සූත්රයයි. 3. ඡළභිජාතිසුත්තං 3. සළභිජාති සූත්රය 57. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං [Pg.337] අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පූරණෙන, භන්තෙ, කස්සපෙන ඡළභිජාතියො පඤ්ඤත්තා – කණ්හාභිජාති පඤ්ඤත්තා, නීලාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ලොහිතාභිජාති පඤ්ඤත්තා, හලිද්දාභිජාති පඤ්ඤත්තා, සුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා, පරමසුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා. 57. එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, වැඳ, එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැළ කළහ: “ස්වාමීනී, පූරණ කස්සප විසින් අභිජාති (උපත් පන්ති) හයක් පනවන ලදී. එනම්: කණ්හාභිජාතිය, නීලාභිජාතිය, ලෝහිතāභිජාතිය, හලිද්දාභිජාතිය, සුක්කාභිජාතිය සහ පරම සුක්කාභිජාතිය යනුවෙනි.” ‘‘තත්රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන කණ්හාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ඔරබ්භිකා සූකරිකා සාකුණිකා මාගවිකා ලුද්දා මච්ඡඝාතකා චොරා චොරඝාතකා බන්ධනාගාරිකා යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා. “ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් බැටළුවන් මරන්නන්, ඌරන් මරන්නන්, පක්ෂීන් මරන්නන්, මුවන් මරන්නන්, වැද්දන්, මසුන් මරන්නන්, සොරුන්, වධකයින්, බන්ධනාගාර භාරකරුවන් හෝ වෙනත් යම් දරුණු කර්මාන්ත කරන්නන් කණ්හාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.” ‘‘තත්රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන නීලාභිජාති පඤ්ඤත්තා, භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකා යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කම්මවාදා ක්රියවාදා. “ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් කටුක පැවතුම් ඇති භික්ෂූන් හෝ වෙනත් යම් කර්මවාදී ක්රියාවාදීන් නීලාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.” ‘‘තත්රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන ලොහිතාභිජාති පඤ්ඤත්තා, නිගණ්ඨා එකසාටකා. “ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් එක වස්ත්රයක් අඳින නිගණ්ඨයින් ලෝහිතාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.” ‘‘තත්රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන හලිද්දාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා. “ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් අචේලක (නිවස්ත්ර) ශ්රාවක වූ, සුදු වස්ත්ර හැඳි ගිහියන් හලිද්දාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.” ‘‘තත්රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන සුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ආජීවකා ආජීවකිනියො. “ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් ආජීවකයන් සහ ආජීවිකාවන් සුක්කාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.” ‘‘තත්රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන පරමසුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා, නන්දො වච්ඡො කිසො සංකිච්චො මක්ඛලි ගොසාලො. පූරණෙන, භන්තෙ, කස්සපෙන ඉමා ඡළභිජාතියො පඤ්ඤත්තා’’ති. “ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් නන්ද වච්ඡ, කිස සංකිච්ච සහ මක්ඛලි ගෝසාල යන අය පරම සුක්කාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී. ස්වාමීනී, පූරණ කස්සප විසින් පනවන ලද අභිජාති හය මේවාය.” ‘‘කිං පනානන්ද, පූරණස්ස කස්සපස්ස සබ්බො ලොකො එතදබ්භනුජානාති ඉමා ඡළභිජාතියො පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්යථාපි, ආනන්ද, පුරිසො දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො, තස්ස අකාමකස්ස බිලං ඔලග්ගෙය්යුං – ‘ඉදං තෙ, අම්භො පුරිස, මංසඤ්ච ඛාදිතබ්බං, මූලඤ්ච අනුප්පදාතබ්බ’න්ති. එවමෙවං ඛො, ආනන්ද, පූරණෙන කස්සපෙන අප්පටිඤ්ඤාය එතෙසං සමණබ්රාහ්මණානං ඉමා ඡළභිජාතියො පඤ්ඤත්තා, යථා තං බාලෙන අබ්යත්තෙන අඛෙත්තඤ්ඤුනා අකුසලෙන. “ආනන්දය, පූරණ කස්සපට මෙම අභිජාති හය පැනවීමට මුළු ලෝකයම අවසර දී තිබේද?” “නැත ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, යම් දිළිඳු, අසරණ මිනිසෙකුට ඔහුගේ අකමැත්තෙන් මස් කොටසක් පවරා—‘එම්බා පුරුෂය, ඔබ මේ මස් අනුභව කළ යුතුය, මෙයට මිල ද ගෙවිය යුතුය’ කියා බල කරන්නේ යම් සේද, එලෙසම ආනන්දය, පූරණ කස්සප විසින් එම ශ්රමණ බ්රාහ්මණයන්ගේ එකඟතාවයකින් තොරව, බාලයෙකු, අඥානයෙකු, විෂය නොදන්නා අදක්ෂයෙකු මෙන් මෙම අභිජාති හය පනවා ඇත.” ‘‘අහං ඛො පනානන්ද, ඡළභිජාතියො පඤ්ඤාපෙමි. තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා චානන්ද, ඡළභිජාතියො[Pg.338]? ඉධානන්ද, එකච්චො කණ්හාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො කණ්හාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො කණ්හාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො සුක්කාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො සුක්කාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො සුක්කාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. “ආනන්දය, මම වනාහි අභිජාති හයක් පනවමි. එය අසන්න, හොඳින් මෙනෙහි කරන්න; මම පවසන්නෙමි.” “එසේය ස්වාමීනී” යයි ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “ආනන්දය, ඒ අභිජාති හය කවරේද? ආනන්දය, මෙහි ඇතැමෙක් කළු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු ධර්මයන් (අකුසල්) උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් කළු අභිජාතියෙහි උපත ලබා සුදු ධර්මයන් (කුසල්) උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් කළු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු නොවූ සුදු නොවූ නිර්වාණය අවබෝධ කරයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් සුදු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු ධර්මයන් උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් සුදු අභිජාතියෙහි උපත ලබා සුදු ධර්මයන් උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් සුදු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු නොවූ සුදු නොවූ නිර්වාණය අවබෝධ කරයි.” ‘‘කථඤ්චානන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ වා නෙසාදකුලෙ වා වෙනකුලෙ වා රථකාරකුලෙ වා පුක්කුසකුලෙ වා, දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ කසිරවුත්තිකෙ, යත්ථ කසිරෙන ඝාසච්ඡාදො ලබ්භති. සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො බව්හාබාධො කාණො වා කුණී වා ඛඤ්ජො වා පක්ඛහතො වා, න ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්යාවසථපදීපෙය්යස්ස. සො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. “ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් (අකුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැඩොල් කුලයක හෝ වැදි කුලයක හෝ බටපොතු කුලයක හෝ රථකාර කුලයක හෝ කුණුකසළ අදින කුලයක හෝ යන මෙවැනි පහත් කුලයක උපදියි. ආහාර පාන හිඟ වූ, දුකසේ ජීවත් වන, කෑම බීම හා ඇඳුම් පැළඳුම් පවා අමාරුවෙන් සොයාගන්නා එවැනි දිළිඳු කුලයක ඔහු උපදියි. ඔහු අවලස්සන වූ, දැකීමට අප්රිය වූ, මිටි වූ, බොහෝ ලෙඩ රෝග ඇති, ඇසක් නොපෙනෙන හෝ අතපය ඇද වූ හෝ කොර වූ හෝ අංශභාගය වැළඳුණු හෝ අයෙකු වෙයි. ඔහුට ආහාර, පාන, වස්ත්ර, යාන වාහන, මල්, සුවඳ විලවුන්, සයනාසන, නවාතැන් හා පහන් ආලෝකය ලැබෙන්නෙකු නොවේ. ඔහු කයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු අපාය, දුග්ගති, විනිපාත නම් වූ නිරයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.” ‘‘කථඤ්චානන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ වා…පෙ… සෙය්යාවසථපදීපෙය්යස්ස. සො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. සො කායෙන සුචරිතං චරිත්වා, වාචාය සුචරිතං චරිත්වා, මනසා සුචරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. “ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් (කුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැඩොල් කුලයක හෝ... (පෙ)... සයනාසන හා පහන් ආලෝකය නොලැබෙන්නෙකු වෙයි. ඔහු කයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු සුගති සංඛ්යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.” ‘‘කථඤ්චානන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ [Pg.339] වා…පෙ… සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො. සො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. එවං ඛො, ආනන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. “ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළුත් නොවූ සුදුත් නොවූ නිර්වාණය උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැඩොල් කුලයක හෝ... (පෙ)... උපදියි. ඔහු අවලස්සන වූ, දැකීමට අප්රිය වූ, මිටි වූ අයෙකු වෙයි. ඔහු කෙස් රැවුල් බා, කසට වත් හැඳ, ගිහිගෙයින් නික්ම ශාසනයෙහි පැවිදි වෙයි. ඔහු මෙසේ පැවිදි වූයේ, සිත කිලිටි කරන ප්රඥාව දුර්වල කරන පංච නීවරණයන් ප්රහාණය කර, සතර සතිපට්ඨානයන්හි සිත මැනවින් පිහිටුවා, සප්ත බොජ්ඣංගයන් තත්වූ පරිද්දෙන් වඩා, කළුත් නොවූ සුදුත් නොවූ නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරයි. ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළුත් නොවූ සුදුත් නොවූ නිර්වාණය උපදවන්නේ මෙසේය.” ‘‘කථඤ්චානන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ වා බ්රාහ්මණමහාසාලකුලෙ වා ගහපතිමහාසාලකුලෙ වා, අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ මහාභොගෙ පහූතජාතරූපරජතෙ පහූතවිත්තූපකරණෙ පහූතධනධඤ්ඤෙ. සො ච හොති අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො, ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්යාවසථපදීපෙය්යස්ස. සො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. “ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් (අකුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් උසස් ක්ෂත්රිය මහාසාල කුලයක හෝ බ්රාහ්මණ මහාසාල කුලයක හෝ ගහපති මහාසාල කුලයක හෝ යන මෙවැනි උසස් කුලයක උපදියි. බොහෝ ධන ධාන්ය ඇති, රන් රිදී ආදී වස්තුවෙන් පිරුණු, මහත් භෝග සම්පත් ඇති පවුලක ඔහු උපදියි. ඔහු දැකුම්කළු වූ, ප්රසාදජනක වූ, උතුම් වූ ශරීර වර්ණයෙන් යුක්ත වූ අයෙකු වෙයි. ඔහුට ආහාර, පාන, වස්ත්ර, යාන වාහන, මල්, සුවඳ විලවුන්, සයනාසන, නවාතැන් හා පහන් ආලෝකය බහුලව ලැබෙයි. ඔහු කයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු අපාය, දුග්ගති, විනිපාත නම් වූ නිරයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.” ‘‘කථඤ්චානන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ වා…පෙ… සෙය්යාවසථපදීපෙය්යස්ස. සො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. සො කායෙන සුචරිතං චරිත්වා, වාචාය සුචරිතං චරිත්වා, මනසා සුචරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. “ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් (කුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් උසස් ක්ෂත්රිය මහාසාල කුලයක හෝ... (පෙ)... සයනාසන හා පහන් ආලෝකය ලැබෙන්නෙකු වෙයි. ඔහු කයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු සුගති සංඛ්යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.” ‘‘කථඤ්චානන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ [Pg.340] වා බ්රාහ්මණමහාසාලකුලෙ වා ගහපතිමහාසාලකුලෙ වා, අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ මහාභොගෙ පහූතජාතරූපරජතෙ පහූතවිත්තූපකරණෙ පහූතධනධඤ්ඤෙ. සො ච හොති අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො, ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්යාවසථපදීපෙය්යස්ස. සො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. එවං ඛො, ආනන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉමා ඛො, ආනන්ද, ඡළභිජාතියො’’ති. තතියං. “ආනන්දය, පිරිසිදු (සුදු) උපතක් ඇති අයෙක්, කළු ද නොවන සුදු ද නොවන නිවන කෙසේ නම් සාක්ෂාත් කරයි ද? ආනන්දය, මෙහි ඇතැම් කෙනෙකු ක්ෂත්රිය මහාසාල කුලයක හෝ බ්රාහ්මණ මහාසාල කුලයක හෝ ගෘහපති මහාසාල කුලයක හෝ බොහෝ ධන ධාන්ය හා රන් රිදී සම්පත් ඇති උසස් කුලයක උපත ලබයි. ඔහු රූමත්, දැකුම්කළු, ප්රසාදජනක උසස් වර්ණ සම්පත්තියෙන් යුක්ත වෙයි. ආහාර පාන, වස්ත්ර, යාන වාහන, මල් සුවඳ විලවුන්, ඇඳ පුටු, නවාතැන් හා පහන් ආලෝකය ලබන්නෙකු වෙයි. ඔහු කෙස් රැවුල් කපා දමා කසාවත් හැඳ ගිහිගෙයින් නික්ම සසුනෙහි පැවිදි වෙයි. ඔහු එසේ පැවිදි වී, ප්රඥාව දුර්වල කරන සිතේ කෙලෙස් වූ නීවරණ පහ ප්රහීණ කර, සතර සතිපට්ඨානයෙහි මනාව පිහිටුවා ගත් සිතින් යුක්තව, සප්ත බොජ්ඣංග ධර්මයන් තත්ත්වාකාරයෙන් වඩා, කළු ද නොවන සුදු ද නොවන නිවන සාක්ෂාත් කරයි. ආනන්දය, පිරිසිදු උපතක් ඇති අයෙකු කළු ද නොවන සුදු ද නොවන නිවන සාක්ෂාත් කරන්නේ මෙසේය. ආනන්දය, මේවා සය වැදෑරුම් අභිජාතීන් වේ.” තුන්වන සූත්රයයි. 4. ආසවසුත්තං 4. ආසව සූත්රය 58. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. 58. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව දුර සිට ගෙනෙන දානයට සුදුසු වෙයි, ආගන්තුක සත්කාරයට සුදුසු වෙයි, පරලොව අදහා දෙන දානයට සුදුසු වෙයි, ඇඳිලි බැඳ වැඳීමට සුදුසු වෙයි, ලෝකයාගේ උතුම් පින්කෙත වෙයි.” කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යෙ ආසවා සංවරා පහාතබ්බා තෙ සංවරෙන පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා තෙ පටිසෙවනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා තෙ අධිවාසනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා තෙ පරිවජ්ජනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා තෙ විනොදනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා භාවනා පහාතබ්බා තෙ භාවනාය පහීනා හොන්ති. “ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව විසින් සංවරයෙන් ප්රහීණ කළ යුතු යම් ආසව ධර්ම කෙනෙක් වෙත් ද, ඒවා සංවරයෙන් ප්රහීණ කරනු ලැබෙයි. පරිභෝගයෙන් ප්රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම පරිභෝගයෙන් ප්රහීණ කරනු ලැබෙයි. ඉවසීමෙන් ප්රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම ඉවසීමෙන් ප්රහීණ කරනු ලැබෙයි. මගහැරීමෙන් (පරිවර්ජනයෙන්) ප්රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම මගහැරීමෙන් ප්රහීණ කරනු ලැබෙයි. දුරු කිරීමෙන් (විනෝදනයෙන්) ප්රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම දුරු කිරීමෙන් ප්රහීණ කරනු ලැබෙයි. භාවනාවෙන් ප්රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම භාවනාවෙන් ප්රහීණ කරනු ලැබෙයි.” ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා යෙ සංවරෙන පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චක්ඛුන්ද්රියසංවරසංවුතො විහරති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, චක්ඛුන්ද්රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, චක්ඛුන්ද්රියසංවරං සංවුතස්ස විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සොතින්ද්රිය…පෙ… ඝානින්ද්රිය… ජිව්හින්ද්රිය… කායින්ද්රිය… මනින්ද්රියසංවරසංවුතො [Pg.341] විහරති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, මනින්ද්රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, මනින්ද්රියසංවරං සංවුතස්ස විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා යෙ සංවරෙන පහීනා හොන්ති. “මහණෙනි, සංවරයෙන් ප්රහීණ කළ යුතු වූ, සංවරයෙන්ම ප්රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව නුවණින් සලකා චක්ඛුන්ද්රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරයි. මහණෙනි, චක්ඛුන්ද්රිය සංවරයකින් තොරව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යම් වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම උපදින්නේ නම්, චක්ඛුන්ද්රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට ඒ වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම නොවෙයි. නුවණින් සලකා සෝතේන්ද්රිය... ඝාණේන්ද්රිය... ජිව්හේන්ද්රිය... කායේන්ද්රිය... මනින්ද්රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරයි. මහණෙනි, මනින්ද්රිය සංවරයකින් තොරව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යම් වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම උපදින්නේ නම්, මනින්ද්රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට ඒ වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම නොවෙයි. මහණෙනි, මේවා සංවරයෙන් ප්රහීණ කළ යුතු වූ, සංවරයෙන්ම ප්රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා යෙ පටිසෙවනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවති – ‘යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං’. පටිසඞ්ඛා යොනිසො පිණ්ඩපාතං පටිසෙවති – ‘නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය, විහිංසූපරතියා බ්රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො ච’. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සෙනාසනං පටිසෙවති – ‘යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව උතුපරිස්සයවිනොදනපටිසල්ලානාරාමත්ථං’. පටිසඞ්ඛා යොනිසො ගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පටිසෙවති – ‘යාවදෙව උප්පන්නානං වෙය්යාබාධිකානං වෙදනානං පටිඝාතාය, අබ්යාබජ්ඣපරමතායා’ති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අප්පටිසෙවතො උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, පටිසෙවතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා යෙ පටිසෙවනාය පහීනා හොන්ති. “මහණෙනි, පරිභෝගයෙන් ප්රහීණ කළ යුතු වූ, පරිභෝගයෙන්ම ප්රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව නුවණින් සලකා ‘ශීතල දුරු කිරීම පිණිසත්, උෂ්ණය දුරු කිරීම පිණිසත්, මැසි මදුරු හුළං අව් සර්ප ආදීන්ගේ ස්පර්ශය දුරු කිරීම පිණිසත්, හුදෙක් ලැජ්ජා ස්ථාන වසා ගැනීම පිණිසත් පමණක්’ සිවුරු පරිභෝග කරයි. නුවණින් සලකා ‘ක්රීඩා පිණිස නොව, මත්වීම පිණිස නොව, ශරීරය ලස්සන කිරීම පිණිස නොව, සැරසීම පිණිස නොව, හුදෙක් මේ ශරීරයේ පැවැත්ම පිණිස, යැපීම පිණිස, කුසගින්න නැමැති පීඩාව සංසිඳුවා ගැනීම පිණිස සහ බ්රහ්මචර්යාවට අනුග්රහ පිණිස’ පිණ්ඩපාතය පරිභෝග කරයි. එසේම ‘මම මේ අයුරින් පැරණි වේදනාව නසන්නෙමි, අලුත් වේදනාවක් උපදවා නොගන්නෙමි, මාගේ ජීවන යාත්රාව ද දොස් රහිත බව ද පහසු විහරණය ද වන්නේය’ කියා සලකයි. නුවණින් සලකා ‘ශීතල, උෂ්ණය, මැසි මදුරු හුළං අව් සර්ප ආදීන්ගේ ස්පර්ශය දුරු කිරීම පිණිසත්, හුදෙක් ඍතු පීඩා මඟහරවා ගැනීම පිණිසත් විවේකීව වාසය කිරීම පිණිසත්’ සේනාසනය පරිභෝග කරයි. නුවණින් සලකා ‘උපන් ව්යාධීන්ගෙන් හටගත් වේදනා දුරු කිරීම පිණිසත්, රෝග පීඩා රහිත උතුම් නීරෝගීභාවය පිණිසත්’ ගිලානප්රත්යය ඖෂධ පරිෂ්කාර පරිභෝග කරයි. මහණෙනි, මේවා පරිභෝග නොකරන ඔහුට යම් වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම උපදින්නේ නම්, නුවණින් සලකා පරිභෝග කරන ඔහුට ඒ වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම නොවෙයි. මහණෙනි, මේවා පරිභෝගයෙන් ප්රහීණ කළ යුතු වූ, පරිභෝගයෙන්ම ප්රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා යෙ අධිවාසනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්ස, ජිඝච්ඡාය, පිපාසාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං, දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථානං, උප්පන්නානං සාරීරිකානං වෙදනානං දුක්ඛානං තිබ්බානං ඛරානං කටුකානං අසාතානං අමනාපානං පාණහරානං අධිවාසකජාතිකො හොති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ[Pg.342], අනධිවාසතො උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, අධිවාසතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා යෙ අධිවාසනාය පහීනා හොන්ති. “මහණෙනි, ඉවසීමෙන් ප්රහාණය කළ යුතු, ඉවසීම නිසාම ප්රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා ශීතය, උෂ්ණය, බඩගින්න, පිපාසය, මැසි, මදුරු, සුළං, අව්ව හා සර්ප ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි. නරක ලෙස පවසන ලද, නරක ලෙස පැමිණි වචන මාර්ගයන්ද, ශරීරයෙහි හටගත්, දුක් සහගත වූ, තියුණු වූ, රළු වූ, කටුක වූ, අමනාප වූ, මනාප නොවන සුලු වූ, ජීවිතය නැති කරන සුලු වූ වේදනාවන් ඉවසන සුලු ස්වභාව ඇත්තේ වෙයි. මහණෙනි, නොඉවසන්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, ඉවසන්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා ඉවසීමෙන් ප්රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා යෙ පරිවජ්ජනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙති, චණ්ඩං අස්සං පරිවජ්ජෙති, චණ්ඩං ගොණං පරිවජ්ජෙති, චණ්ඩං කුක්කුරං පරිවජ්ජෙති, අහිං ඛාණුං කණ්ටකට්ඨානං සොබ්භං පපාතං චන්දනිකං ඔළිගල්ලං, යථාරූපෙ අනාසනෙ නිසින්නං, යථාරූපෙ අගොචරෙ චරන්තං, යථාරූපෙ පාපකෙ මිත්තෙ භජන්තං විඤ්ඤූ සබ්රහ්මචාරී පාපකෙසු ඨානෙසු ඔකප්පෙය්යුං, සො තඤ්ච අනාසනං තඤ්ච අගොචරං තෙ ච පාපකෙ මිත්තෙ පටිසඞ්ඛා යොනිසො පරිවජ්ජෙති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අපරිවජ්ජයතො උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, පරිවජ්ජයතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා යෙ පරිවජ්ජනාය පහීනා හොන්ති. “මහණෙනි, මඟ හැරීමෙන් (වර්ජනයෙන්) ප්රහාණය කළ යුතු, මඟ හැරීම නිසාම ප්රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා චණ්ඩ ඇතෙකු මඟ හරියි, චණ්ඩ අශ්වයෙකු මඟ හරියි, චණ්ඩ ගොනෙකු මඟ හරියි, චණ්ඩ බල්ලෙකු මඟ හරියි, සර්පයන්, කණු, කටු සහිත ස්ථාන, වළවල්, පර්වත බෑවුම්, අපිරිසිදු දිය අගල්, මඩ වගුරු මඟ හරියි. යම් බඳු වූ නුසුදුසු අසුන්හි හිඳිනා, නුසුදුසු ස්ථානවල හැසිරෙන, පවිටු මිතුරන් ඇසුරු කරන මහණෙකුව නුවණැති සබ්රහ්මචාරීන් වහන්සේලා ලාමක ස්ථානයන්හි ලා සැක කරත්ද, හෙතෙම එම නුසුදුසු අසුන් ද, එම නුසුදුසු ගොදුරු බිම් ද, එම පවිටු මිතුරන් ද නුවණින් සලකා මඟ හරියි. මහණෙනි, මඟ නොහරින්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, මඟ හරින්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා මඟ හැරීමෙන් ප්රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා යෙ විනොදනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං බ්යාපාදවිතක්කං…පෙ… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අවිනොදයතො උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, විනොදයතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා යෙ විනොදනාය පහීනා හොන්ති. “මහණෙනි, දුරු කිරීමෙන් ප්රහාණය කළ යුතු, දුරු කිරීම නිසාම ප්රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා උපන් කාම විතර්කය ඉවසන්නේ නැත, එය අතහරියි, බැහැර කරයි, කෙළවර කරයි, නැවත නූපදනා තත්ත්වයට පත් කරයි. නුවණින් සලකා උපන් ව්යාපාද විතර්කය... උපන් විහිංසා විතර්කය... උපන්නා වූ යම් පවිටු අකුසල ධර්මයන් වේ නම් ඒවා ඉවසන්නේ නැත, අතහරියි, බැහැර කරයි, කෙළවර කරයි, නැවත නූපදනා තත්ත්වයට පත් කරයි. මහණෙනි, දුරු නොකරන්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, දුරු කරන්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා දුරු කිරීමෙන් ප්රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා භාවනා පහාතබ්බා යෙ භාවනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, පටිසඞ්ඛා යොනිසො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අභාවයතො [Pg.343] උප්පජ්ජෙය්යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, භාවයතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා භාවනා පහාතබ්බා යෙ භාවනාය පහීනා හොන්ති. “මහණෙනි, භාවනාවෙන් ප්රහාණය කළ යුතු, වැඩීම නිසාම ප්රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා විවේකය ඇසුරු කළ, විරාගය ඇසුරු කළ, නිරෝධය ඇසුරු කළ, නිවනට නැමුණු සති සම්බොජ්ඣංගය වඩයි. නුවණින් සලකා ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... වීරිය සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... පීති සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... සමාධි සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... විවේකය ඇසුරු කළ, විරාගය ඇසුරු කළ, නිරෝධය ඇසුරු කළ, නිවනට නැමුණු උපෙක්ඛා සම්බොජ්ඣංගය වඩයි. මහණෙනි, නොවඩන්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, වඩන්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා භාවනාවෙන් ප්රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.” ‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්යො හොති පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. චතුත්ථං. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හයෙන් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ ආහුනෙය්ය වෙයි, පාහුනෙය්ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්ය වෙයි, අංජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාගේ අනුත්තර පුණ්යක්ෂේත්රය වෙයි.” හතරවන සූත්රයයි. 5. දාරුකම්මිකසුත්තං 5. දාරුකම්මික සූත්රය 59. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො දාරුකම්මිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො දාරුකම්මිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච – ‘‘අපි නු තෙ, ගහපති, කුලෙ දානං දීයතී’’ති? ‘‘දීයති මෙ, භන්තෙ, කුලෙ දානං. තඤ්ච ඛො යෙ තෙ භික්ඛූ ආරඤ්ඤිකා පිණ්ඩපාතිකා පංසුකූලිකා අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා, තථාරූපෙසු මෙ, භන්තෙ, භික්ඛූසු දානං දීයතී’’ති. 59. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි: එක් සමයක භාග්යවතුන් වහන්සේ නාතික ගමෙහි ගිඤ්ජකාවසථයෙහි වැඩ වසන සේක. එකල දාරුකම්මික ගෘහපතියා භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණියේය; පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් දාරුකම්මික ගෘහපතියාට භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “ගෘහපතිය, ඔබගේ නිවසෙහි දන් දෙනු ලැබේද?” “ස්වාමීනි, මාගේ නිවසෙහි දන් දෙනු ලැබේ. ස්වාමීනි, යම් ඒ ආරණ්යක වූ, පිණ්ඩපාතික වූ, පාංශුකූලික වූ, රහත් වූ හෝ රහත් මඟට පිළිපන් මහණහු වෙත්ද, ස්වාමීනි, මා විසින් එවැනි මහණවරුන්ට දන් දෙනු ලැබේ.” ‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, ගහපති, තයා ගිහිනා කාමභොගිනා පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තෙන, කාසිකචන්දනං පච්චනුභොන්තෙන, මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයන්තෙන, ජාතරූපරජතං සාදියන්තෙන ඉමෙ වා අරහන්තො ඉමෙ වා අරහත්තමග්ගං සමාපන්නාති. “ගෘහපතිය, කාමභෝගී වූ, පුත්ර දාරාවන්ගෙන් පීඩිත වූ නිවසෙහි වසන්නා වූ, කාසී සළු හා සඳුන් පරිහරණය කරන්නා වූ, මල් ගන්ධ විලවුන් දරන්නා වූ, රන් රිදී පිළිගන්නා වූ ගිහියෙකු වූ ඔබට ‘මොහු රහත් වූ කෙනෙකි’ හෝ ‘මොහු රහත් මඟට පිළිපන් කෙනෙකි’ යැයි දැන ගැනීම සැබවින්ම දුෂ්කරය.” ‘‘ආරඤ්ඤිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො උන්නළො චපලො මුඛරො විකිණ්ණවාචො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ආරඤ්ඤිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො අනුන්නළො අචපලො අමුඛරො අවිකිණ්ණවාචො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. “ගෘහපතිය, ආරණ්යවාසී වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ, උඩඟු වූයේ, චපල වූයේ, මුඛර වූයේ, විසිරුණු කතා බස් ඇත්තෙක් වූයේ, මුළා වූ සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණ නැත්තෙක් වූයේ, එකඟ වූ සිතක් නැත්තෙක් වූයේ, විභ්රාන්ත වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, අසංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ආරණ්යවාසී වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ, උඩඟු නොවූයේ, චපල නොවූයේ, මුඛර නොවූයේ, විසිරුණු කතා බස් නැත්තෙක් වූයේ, එළඹ සිටි සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණැති වූයේ, සමාහිත වූයේ, ඒකාග්ර වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, සංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්රශංසනීය වේ.” ‘‘ගාමන්තවිහාරී චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ගාමන්තවිහාරී චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. “ගෘහපතිය, ගම් අසල වාසය කරන යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ගම් අසල වාසය කරන යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්රශංසනීය වේ.” ‘‘පිණ්ඩපාතිකො [Pg.344] චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. පිණ්ඩපාතිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. “ගෘහපතිය, පිණ්ඩපාතිකයෙක් වූ (පිණ්ඩපාත ධූතාංගය රකින) යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, පිණ්ඩපාතිකයෙක් වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්රශංසනීය වේ.” ‘‘නෙමන්තනිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. නෙමන්තනිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. “ගෘහපතිය, ආරාධිත දානයන් පිළිගන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ආරාධිත දානයන් පිළිගන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්රශංසනීය වේ.” ‘‘පංසුකූලිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. පංසුකූලිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. “ගෘහපතිය, පාංශුකූලික වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, පාංශුකූලික වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්රශංසනීය වේ.” ‘‘ගහපතිචීවරධරො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො උන්නළො චපලො මුඛරො විකිණ්ණවාචො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ගහපතිචීවරධරො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො අනුන්නළො අචපලො අමුඛරො අවිකිණ්ණවාචො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො. “ගෘහපතිය, ගෘහපතියන් විසින් පූජා කරන සිවුරු දරන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ, උඩඟු වූයේ, චපල වූයේ, මුඛර වූයේ, විසිරුණු කතා බස් ඇත්තෙක් වූයේ, මුළා වූ සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණ නැත්තෙක් වූයේ, එකඟ වූ සිතක් නැත්තෙක් වූයේ, විභ්රාන්ත වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, අසංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ගෘහපතියන් විසින් පූජා කරන සිවුරු දරන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ, උඩඟු නොවූයේ, චපල නොවූයේ, මුඛර නොවූයේ, විසිරුණු කතා බස් නැත්තෙක් වූයේ, එළඹ සිටි සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණැති වූයේ, සමාහිත වූයේ, ඒකාග්ර වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, සංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්රශංසනීය වේ.” ‘‘ඉඞ්ඝ ත්වං, ගහපති, සඞ්ඝෙ දානං දෙහි. සඞ්ඝෙ තෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදිස්සති. සො ත්වං පසන්නචිත්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සසී’’ති. ‘‘එසාහං, භන්තෙ, අජ්ජතග්ගෙ සඞ්ඝෙ දානං දස්සාමී’’ති. පඤ්චමං. “එම්බල ගෘහපතිය, ඔබ මහා සංඝයා උදෙසා දන් පිරිනමන්න. සංඝයා විෂයෙහි දන් පිරිනමන ඔබේ සිතෙහි පැහැදීම ඇතිවන්නේය. පැහැදුණු සිතැති ඔබ, කය බිඳී මරණින් මතු සුගති සංඛ්යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපදින්නේය.” (එවිට ඔහු මෙසේ පැවසීය:) “ස්වාමීනි, මම අද පටන් සංඝයා විෂයෙහි දන් පිරිනමන්නෙමි.” පස්වැනි සූත්රයයි. 6. හත්ථිසාරිපුත්තසුත්තං 6. හත්ථිසාරිපුත්ත සූත්රය 60. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අභිධම්මකථං කථෙන්ති. තත්ර සුදං ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘මායස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං [Pg.345] කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙසි, යාව කථාපරියොසානං ආයස්මා චිත්තො ආගමෙතූ’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මතො චිත්තස්ස හත්ථිසාරිපුත්තස්ස සහායකා භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොචුං – ‘‘මායස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං අපසාදෙසි, පණ්ඩිතො ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො. පහොති චායස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං කථෙතු’’න්ති. 60. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් සමයෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ බරණැස ඉසිපතන මිගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි බොහෝ තෙරුන් වහන්සේලා පසුබත් කාලයෙහි පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී මණ්ඩලමාල (මණ්ඩපය) වෙත රැස්ව අභිධර්ම කතාවෙහි නිරත වූහ. එහිදී ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වහන්සේ, තෙරුන් වහන්සේලා අභිධර්ම කතාව පවත්වන අතරතුර නිරන්තරයෙන් කතාවට බාධා කරමින් මැදින් කතා පෑවේය. එවිට ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ට මෙසේ කීහ: “ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වහන්ස, තෙරුන් වහන්සේලා අභිධර්ම කතාව පවත්වන අතරතුර මැදින් කතා නොකරන්න, කතාව අවසන් වන තුරු ආයුෂ්මතුන් ඉවසන්න.” මෙසේ කී කල්හි ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ මිත්ර භික්ෂූන් වහන්සේලා ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන්ට මෙසේ පැවසූහ: “ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන් වහන්ස, ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ට දොස් නොකියන්න. ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් පණ්ඩිතයෙකි. ඔහුට තෙරුන් වහන්සේලා සමඟ අභිධර්ම කතාව පවත්වන්නට සමර්ථකම ඇත.” ‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, ආවුසො, පරස්ස චෙතොපරියායං අජානන්තෙහි. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො තාවදෙව සොරතසොරතො හොති, නිවාතනිවාතො හොති, උපසන්තුපසන්තො හොති, යාව සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්රහ්මචාරිං. යතො ච ඛො සො වපකස්සතෙව සත්ථාරා, වපකස්සති ගරුට්ඨානියෙහි සබ්රහ්මචාරීහි, සො සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. “ඇවැත්නි, අන් අයගේ සිත පවතින ආකාරය (චේතෝපරිය ඥානයෙන්) නොදන්නා අයට මෙය දැනගැනීම අපහසුය. ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් ශාස්තෘන් වහන්සේ හෝ ගුරු තනතුරෙහි ලා සලකන වෙනත් සබ්රහ්මචාරීන් වහන්සේ නමක් ඇසුරු කරමින් වසන තාක් කල්, ඉතා කීකරු වූවෙකු මෙන්, ඉතා යටහත් පහත් වූවෙකු මෙන්, ඉතා ශාන්ත වූවෙකු මෙන් සිටියි. එහෙත් යම් කලෙක ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව ගියද, ගුරු තනතුරෙහි ලා සලකන සබ්රහ්මචාරීන් වහන්සේලාගෙන් ඈත් වූවද, ඔහු භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජුන්, රජමහාමාත්යයන්, අන්ය තීර්ථකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්රාවකයන් සමඟ සමීපව ඇසුරු කරමින් වාසය කරයි. මෙසේ පිරිස සමඟ මුසු වී, ප්රමාදී වී, අසංවරව, නිෂ්ඵල කතා බහෙහි නිරතව වසන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් දූෂණය කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් කිලිටු වූ සිතින් යුතුව ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහි බවට පත් වෙයි.” ‘‘සෙය්යථාපි, ආවුසො, ගොණො කිට්ඨාදො දාමෙන වා බද්ධො වජෙ වා ඔරුද්ධො. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්ය – ‘න දානායං ගොණො කිට්ඨාදො පුනදෙව කිට්ඨං ඔතරිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං සො ගොණො කිට්ඨාදො දාමං වා ඡෙත්වා වජං වා භින්දිත්වා, අථ පුනදෙව කිට්ඨං ඔතරෙය්යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තාවදෙව සොරතසොරතො හොති, නිවාතනිවාතො හොති, උපසන්තුපසන්තො හොති යාව සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්රහ්මචාරිං. යතො ච ඛො සො වපකස්සතෙව සත්ථාරා, වපකස්සති ගරුට්ඨානියෙහි සබ්රහ්මචාරීහි, සො සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති[Pg.346]. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. "ඇවැත්නි, ගොයම් කන ගොනෙකු රැහැනකින් බැඳ හෝ ගාලක සිරකර හෝ තැබුවේ යැයි සිතන්න. ඇවැත්නි, 'දැන් මේ ගොයම් කන ගොනා නැවත කිසි කලෙකත් ගොයම් ඇති තැනට නොයන්නේය' යි යමෙකු කියන්නේ නම්, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේ ද?" "නැත, ඇවැත්නි." "ඇවැත්නි, ඒ ගොයම් කන ගොනා රැහැන කඩාගෙන හෝ ගාල බිඳගෙන හෝ නැවතත් ගොයම් ඇති තැනට යෑමට ඉඩ ඇත්තේය. ඇවැත්නි, එමෙන්ම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් යම් තාක් කල් ශාස්තෘන් වහන්සේ ඇසුරු කරමින් හෝ ගුරුස්ථානයෙහිලා සැලකිය යුතු අන්ය වූ සබ්රහ්මචාරීන් වහන්සේ නමක් ඇසුරු කරමින් හෝ වාසය කරන්නේ ද, ඒ තාක් කල්ම ඔහු අතිශයින් ශාන්ත වූවෙකු, අතිශයින් යටහත් පහත් වූවෙකු සහ අතිශයින් සංසුන් වූවෙකු වෙයි. යම් කලෙක ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේගෙන් වෙන් වන්නේ ද, ගුරුස්ථානයෙහිලා සැලකිය යුතු සබ්රහ්මචාරීන් වහන්සේලාගෙන් වෙන් වන්නේ ද, එවිට ඔහු භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජවරුන්, රාජ මහාමාත්යවරුන්, තීර්ථකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්රාවකයන් සමඟ සමාජශීලීව (මිශ්රව) වාසය කරයි. මෙසේ පසිඳුරන් විවරව, අන් අය හා අතිශයින් මිශ්රව, නිෂ්ඵල කතාවෙහි යෙදෙමින් වසන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් විනාශ කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් විනාශ වූ සිතින් යුතුව ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත්වෙයි." ‘‘ඉධ පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි පඨමස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්යථාපි, ආවුසො, චාතුමහාපථෙ ථුල්ලඵුසිතකො දෙවො වස්සන්තො රජං අන්තරධාපෙය්ය, චික්ඛල්ලං පාතුකරෙය්ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්ය – ‘න දානි අමුස්මිං චාතුමහාපථෙ පුනදෙව රජො පාතුභවිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අමුස්මිං චාතුමහාපථෙ මනුස්සා වා අතික්කමෙය්යුං, ගොපසූ වා අතික්කමෙය්යුං, වාතාතපො වා ස්නෙහගතං පරියාදියෙය්ය, අථ පුනදෙව රජො පාතුභවෙය්යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි පඨමස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. "ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් කාමයන්ගෙන් වෙන්ව... පළමු ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම පළමු ධ්යානය ලැබූවෙක්මි' යි මදයට පත්ව භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්රව වාසය කරයි... ශික්ෂාව අත්හැර ගිහි බවට පත් වෙයි. ඇවැත්නි, සතර මංසන්ධියක මහ වැසි වසිනා කල්හි, ඒ වැස්ස නිසා දූවිලි නැති වී මඩ ඇති වන්නේ යැයි සිතන්න. ඇවැත්නි, 'දැන් මේ සතර මංසන්ධියෙහි නැවත කිසි කලෙකත් දූවිලි හට නොගන්නේය' යි යමෙකු පවසන්නේ නම්, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේ ද?" "නැත, ඇවැත්නි." "ඇවැත්නි, ඒ සතර මංසන්ධියෙහි මිනිසුන් හෝ ගව මහිෂාදී සතුන් හෝ ගමන් කරන කල්හි ද, සුළඟ හා හිරු රශ්මිය නිසා තෙතමනය සිඳී යන කල්හි ද, නැවත දූවිලි හටගැනීමට ඉඩ ඇත්තේය. ඇවැත්නි, එමෙන්ම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් කාමයන්ගෙන් වෙන්ව... පළමු ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම පළමු ධ්යානය ලැබූවෙක්මි' යි ආඩම්බරයෙන් යුතුව භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්රව වාසය කරයි... අවසානයේ ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත්වෙයි." ‘‘ඉධ පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි දුතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්යථාපි, ආවුසො, ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා අවිදූරෙ මහන්තං තළාකං. තත්ථ ථුල්ලඵුසිතකො දෙවො වුට්ඨො සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි අන්තරධාපෙය්ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්ය – ‘න දානි අමුස්මිං තළාකෙ පුනදෙව සිප්පිසම්බුකා වා සක්ඛරකඨලා වා පාතුභවිස්සන්තී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අමුස්මිං තළාකෙ මනුස්සා වා පිවෙය්යුං, ගොපසූ වා පිවෙය්යුං, වාතාතපො වා ස්නෙහගතං පරියාදියෙය්ය, අථ පුනදෙව සිප්පිසම්බුකාපි සක්ඛරකඨලාපි පාතුභවෙය්යුන්ති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි දුතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. "ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් විතර්ක විචාරයන් සංසිඳීමෙන්... දෙවන ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම දෙවන ධ්යානය ලැබූවෙක්මි' යි මදයට පත්ව භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්රව වාසය කරයි... ශික්ෂාව අත්හැර ගිහි බවට පත් වෙයි. ඇවැත්නි, යම් ගමකට හෝ නියම්ගමකට නුදුරින් විශාල පොකුණක් ඇතැයි සිතන්න. එහි මහ වැසි වසිනා කල්හි, බෙල්ලන්, හක්බෙල්ලන් මෙන්ම කැට කැබිලිති ද වැසී යන්නේය. ඇවැත්නි, 'දැන් මේ පොකුණෙහි නැවත කිසි කලෙකත් බෙල්ලන්, හක්බෙල්ලන් හෝ කැට කැබිලිති මතු නොවන්නේය' යි යමෙකු පවසන්නේ නම්, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේ ද?" "නැත, ඇවැත්නි." "ඇවැත්නි, ඒ පොකුණෙන් මිනිසුන් හෝ ගව මහිෂාදී සතුන් හෝ පැන් බොන කල්හි ද, සුළඟ හා හිරු රශ්මිය නිසා ජලය සිඳී යන කල්හි ද, නැවත ඒ බෙල්ලන්, හක්බෙල්ලන් හා කැට කැබිලිති මතු වීමට ඉඩ ඇත්තේය. ඇවැත්නි, එමෙන්ම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් විතර්ක විචාරයන් සංසිඳීමෙන්... දෙවන ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම දෙවන ධ්යානය ලැබූවෙක්මි' යි උඩඟු වී භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්රව වාසය කරයි... අවසානයේ ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත්වෙයි." ‘‘ඉධ [Pg.347] පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි තතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්යථාපි, ආවුසො, පුරිසං පණීතභොජනං භුත්තාවිං ආභිදොසිකං භොජනං නච්ඡාදෙය්ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්ය – ‘න දානි අමුං පුරිසං පුනදෙව භොජනං ඡාදෙස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, අමුං පුරිසං පණීතභොජනං භුත්තාවිං යාවස්ස සා ඔජා කායෙ ඨස්සති තාව න අඤ්ඤං භොජනං ඡාදෙස්සති. යතො ච ඛ්වස්ස සා ඔජා අන්තරධායිස්සති, අථ පුනදෙව තං භොජනං ඡාදෙය්යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි තතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් පීතිය කෙරෙහි ද විරාගයෙන් යුක්තව...පෙ... තෘතීය ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම තෘතීය ධ්යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට (ගිහි බවට) පත්වෙයි. ඇවැත්නි, එය උපමාවකින් මෙසේ තේරුම් ගත හැකිය: ප්රණීත භෝජනයක් අනුභව කර අවසන් වූ පුරුෂයෙකුට, පරණ වූ (පිළුණු) ආහාරයක් රුචි නොවේ. ඇවැත්නි, යමෙක් මෙසේ පවසන්නේ නම් - ‘දැන් මේ පුරුෂයාට නැවත කිසි කලෙක එවැනි (පරණ) ආහාරයක් රුචි නොවනු ඇත’ කියා, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේද? "ඇවැත්නි, එය එසේ නොවේ." ඇවැත්නි, ප්රණීත භෝජනය වැළඳූ ඒ පුරුෂයාගේ ශරීරයෙහි එම ආහාරයේ ඕජාව පවතින තාක් කල්, ඔහුට වෙනත් ආහාරයක් රුචි නොවන බව සැබෑවකි. එහෙත් එම ආහාරයේ ඕජාව නැති වී ගිය කල, ඔහුට නැවතත් එවැනි ආහාරයක් රුචි වීමට ඉඩකඩ ඇත. ඇවැත්නි, එලෙසම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් පීතිය කෙරෙහි ද විරාගයෙන් යුක්තව...පෙ... තෘතීය ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම තෘතීය ධ්යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. ‘‘ඉධ, පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි චතුත්ථස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්යථාපි, ආවුසො, පබ්බතසඞ්ඛෙපෙ උදකරහදො නිවාතො විගතඌමිකො. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්ය – ‘න දානි අමුස්මිං උදකරහදෙ පුනදෙව ඌමි පාතුභවිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යා පුරත්ථිමාය දිසාය ආගච්ඡෙය්ය භුසා වාතවුට්ඨි. සා තස්මිං උදකරහදෙ ඌමිං ජනෙය්ය. යා පච්ඡිමාය දිසාය ආගච්ඡෙය්ය…පෙ… යා උත්තරාය දිසාය ආගච්ඡෙය්ය… යා දක්ඛිණාය දිසාය ආගච්ඡෙය්ය භුසා වාතවුට්ඨි. සා තස්මිං උදකරහදෙ ඌමිං ජනෙය්යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි චතුත්ථස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැපය ප්රහාණය කිරීමෙන් ද දුක ප්රහාණය කිරීමෙන් ද...පෙ... චතුර්ථ ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම චතුර්ථ ධ්යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. ඇවැත්නි, එය උපමාවකින් මෙසේ තේරුම් ගත හැකිය: පර්වත නිම්නයක පිහිටි, සුළඟින් තොර වූ, රළ රහිත වූ ජල විලක් ඇත. ඇවැත්නි, යමෙක් මෙසේ පවසන්නේ නම් - ‘දැන් මේ විලෙහි නැවත කිසි කලෙක රළ ඇති නොවේ’ කියා, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේද? "ඇවැත්නි, එය එසේ නොවේ." ඇවැත්නි, නැගෙනහිර දිශාවෙන් දැඩි සුළඟක් හා වර්ෂාවක් පැමිණිය හැකිය, එය එම විලෙහි රළ ඇති කරයි. බටහිර දිශාවෙන් පැමිණිය හැකිය...පෙ... උතුරු දිශාවෙන් පැමිණිය හැකිය... දකුණු දිශාවෙන් දැඩි සුළඟක් හා වර්ෂාවක් පැමිණිය හැකිය, එය එම විලෙහි රළ ඇති කිරීමට සමත් වෙයි. ඇවැත්නි, එලෙසම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැපය ද දුක ද ප්රහාණය කිරීමෙන්...පෙ... චතුර්ථ ධ්යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම චතුර්ථ ධ්යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. ‘‘ඉධ, පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි අනිමිත්තස්ස චෙතොසමාධිස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි[Pg.348]. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්යථාපි, ආවුසො, රාජා වා රාජමහාමත්තො වා චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො අඤ්ඤතරස්මිං වනසණ්ඩෙ එකරත්තිං වාසං උපගච්ඡෙය්ය. තත්ර හත්ථිසද්දෙන අස්සසද්දෙන රථසද්දෙන පත්තිසද්දෙන භෙරිපණවසඞ්ඛතිණවනින්නාදසද්දෙන චීරිකසද්දො අන්තරධායෙය්ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්ය – ‘න දානි අමුස්මිං වනසණ්ඩෙ පුනදෙව චීරිකසද්දො පාතුභවිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං සො රාජා වා රාජමහාමත්තො වා තම්හා වනසණ්ඩා පක්කමෙය්ය, අථ පුනදෙව චීරිකසද්දො පාතුභවෙය්යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි අනිමිත්තස්ස චෙතොසමාධිස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තතී’’ති. ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සියලු නිමිත්තන් මෙනෙහි නොකිරීමෙන් අනිමිත්ත චේතෝසමාධියට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම අනිමිත්ත චේතෝසමාධිය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජුන්, රාජ මහාමාත්යයන්, අන්ය ලබ්ධිකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්රාවකයන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි. එසේ ඇසුරු කරන, සමීපව කටයුතු කරන, පාලනයකින් තොරව ඉන්ද්රියයන් විවෘතව තබා ගන්නා, ලෞකික කතාවෙහි යෙදී වාසය කරන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් විනාශ කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් විනාශ වූ සිතින් ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. ඇවැත්නි, එය උපමාවකින් මෙසේ තේරුම් ගත හැකිය: රජෙකු හෝ රාජ මහාමාත්යයෙකු සිව් රඟ සේනාව සමඟ දීර්ඝ ගමනක් යන අතරතුර, යම් වනාන්තරයක එක් රැයක් නැවතී සිටියි. එහිදී ඇතුන්ගේ ශබ්දය, අශ්වයන්ගේ ශබ්දය, රථවල ශබ්දය, පාබල සේනාවේ ශබ්දය සහ බෙර, පණාව, හක්ගෙඩි ආදී විවිධ වාද්ය භාණ්ඩවල ඝෝෂාව නිසා රැහැයියන්ගේ ශබ්දය යටපත් වී යයි. ඇවැත්නි, යමෙක් මෙසේ පවසන්නේ නම් - ‘දැන් මේ වනාන්තරයෙහි නැවත කිසිදා රැහැයියන්ගේ ශබ්දය ඇති නොවේ’ කියා, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේද? "ඇවැත්නි, එය එසේ නොවේ." ඇවැත්නි, ඒ රජු හෝ රාජ මහාමාත්යයා එම වනාන්තරයෙන් බැහැරව ගිය පසු, නැවතත් රැහැයියන්ගේ ශබ්දය ඇති වීමට ඉඩකඩ ඇත. ඇවැත්නි, එලෙසම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සියලු නිමිත්තන් මෙනෙහි නොකිරීමෙන් අනිමිත්ත චේතෝසමාධියට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම අනිමිත්ත චේතෝසමාධිය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජුන්, රාජ මහාමාත්යයන්, අන්ය ලබ්ධිකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්රාවකයන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි. එසේ ඇසුරු කරන, සමීපව කටයුතු කරන, පාලනයකින් තොරව ඉන්ද්රියයන් විවෘතව තබා ගන්නා, ලෞකික කතාවෙහි යෙදී වාසය කරන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් විනාශ කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් විනාශ වූ සිතින් ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. අථ ඛො ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො අපරෙන සමයෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. අථ ඛො චිත්තස්ස හත්ථිසාරිපුත්තස්ස සහායකා භික්ඛූ යෙනායස්මා මහාකොට්ඨිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොචුං – ‘‘කිං නු ඛො ආයස්මතා මහාකොට්ඨිකෙන චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’ති; උදාහු දෙවතා එතමත්ථං ආරොචෙසුං – ‘චිත්තො, භන්තෙ, හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’’’ති? ‘‘චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො මෙ, ආවුසො – ‘චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’ති. දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං [Pg.349] ආරොචෙසුං – ‘චිත්තො, භන්තෙ, හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’’ති. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත තෙරුණුවෝ පසු කලෙක ශික්ෂාව අතහැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත් වූහ. එවිට චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ යහළු භික්ෂූහු ආයුෂ්මත් මහාකොට්ඨිත තෙරුණුවන් වෙත එළඹ මෙසේ ඇසූහ: “ඇවැත්නි, මහාකොට්ඨිතයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේ තම සිතින් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ සිත පිරිසිඳ දැක, ‘චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකි, එසේ වුවත් ඔහු ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වනු ඇතැ’යි කලින්ම දැන සිටියේද? නැතහොත් දෙවිවරුන් විසින් ‘ස්වාමීනි, චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකි, එසේ වුවත් ඔහු ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වනු ඇතැ’යි මේ කරුණ ඔබ වහන්සේට දැන්වූයේද?” එවිට මහාකොට්ඨිත තෙරුණුවෝ මෙසේ පැවසූහ: “ඇවැත්නි, මම මගේ සිතින් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ සිත පිරිසිඳ දැක, ‘චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකි, එසේ වුවත් ඔහු ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වනු ඇතැ’යි දැන සිටියෙමි. දෙවිවරු ද මට ඒ බව දැන්වූහ.” අථ ඛො චිත්තස්ස හත්ථිසාරිපුත්තස්ස සහායකා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘චිත්තො, භන්තෙ, හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තතී’’ති. ‘‘න, භික්ඛවෙ, චිත්තො චිරං සරිස්සති නෙක්ඛම්මස්සා’’ති. ඉක්බිති චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ යහළු භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, උන්වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසෙක වාඩි වූහ. එකත්පසෙක වාඩි වූ ඒ භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැල කළහ: “ස්වාමීනි, චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වහන්සේ මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකුව සිටියත්, දැන් ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වී සිටිති.” එවිට භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ: “මහණෙනි, චිත්ත වැඩි කල් නොගොස් නෙක්ඛම්මයේ (මහණදමේ) අගය සිහිපත් කරනු ඇත.” අථ ඛො චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො නචිරස්සෙව කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. අථ ඛො ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං. ඉක්බිති චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වැඩි කලක් නොගොස්ම කෙස් රවුල් බා, කසාවත් හැඳ, ගිහිගෙයින් නික්ම ශාසනයෙහි පැවිදි වූහ. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත තෙරුණුවෝ හුදෙකලා වූහ, අප්රමාදී වූහ, කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුක්ත වූහ, නිවනට මෙහෙයවන ලද සිත් ඇතිව වාසය කරමින්, වැඩි කලක් නොගොස්ම යම් පරමාර්ථයක් සඳහා කුලපුත්රයෝ මනාකොට ගිහිගෙයින් නික්ම මහණ වෙත්ද, ඒ උත්තරීතර බ්රහ්මචර්යාවේ කෙළවර වූ අර්හත් ඵලය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කළහ. “ජාතිය ක්ෂය විය, බ්රහ්මචර්යාව වැස නිම කරන ලදී, කළ යුතු දේ කරන ලදී, මින් මතු කළ යුතු කිසිවක් නැතැ”යි උන්වහන්සේ පසක් කොට දැනගත්හ. ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත තෙරුණුවෝ රහතන් වහන්සේලා අතර එක්නමක් වූහ. සයවන සූත්රයයි. 7. මජ්ඣෙසුත්තං 7. මජ්ඣේ සූත්රය 61. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලානං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘වුත්තමිදං, ආවුසො, භගවතා පාරායනෙ මෙත්තෙය්යපඤ්හෙ – 61. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ බරණැස ඉසිපතන මිගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල බොහෝ තෙර නමවල් දහවල් දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී, මණ්ඩල මාලයට රැස්ව එකට වාඩි වී සිටින විට මෙබඳු අතුරු කතාවක් ඇති විය: “ඇවැත්නි, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් පාරායනයෙහි, මෙත්තෙය්ය ප්රශ්නයේදී මෙසේ වදාරන ලදී – ‘‘යො උභොන්තෙ විදිත්වාන, මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පති ; තං බ්රූමි මහාපුරිසොති, සොධ සිබ්බිනි මච්චගා’’ති. ‘යමෙක් ප්රඥාවෙන් අන්ත දෙක දැන, මැද නොඇලේද, මම ඔහුට මහා පුරුෂයා යයි කියමි. ඔහු මේ ලෝකයේ තෘෂ්ණාව නමැති මහන්නිය (සිබ්බිනී) ඉක්මවා ගියේය.’” ‘‘කතමො නු ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, කතමො දුතියො අන්තො, කිං මජ්ඣෙ, කා සිබ්බිනී’’ති? එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ [Pg.350] එතදවොච – ‘‘ඵස්සො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, ඵස්සසමුදයො දුතියො අන්තො, ඵස්සනිරොධො මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. “ඇවැත්නි, එක් අන්තයක් යනු කුමක්ද? දෙවන අන්තය කුමක්ද? මැද කුමක්ද? මහන්නිය කවුද?” මෙසේ ඇසූ කල එක්තරා භික්ෂුවක් තෙර නමවල් හට මෙසේ පැවසීය: “ඇවැත්නි, ස්පර්ශය එක් අන්තයකි; ස්පර්ශයේ හටගැනීම දෙවන අන්තයයි; ස්පර්ශයේ නිරෝධය මැදයි; තෘෂ්ණාව මහන්නියයි. මන්දයත්, ඒ ඒ භවයන් හටගැනීම පිණිස තෘෂ්ණාව එය මසා (සම්බන්ධ කර) තබයි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි. විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගන්නා වූ, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගන්නා වූ භික්ෂුව මෙලොවදීම දුක කෙළවර කරයි.” එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අතීතං ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, අනාගතං දුතියො අන්තො, පච්චුප්පන්නං මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. මෙසේ කී කල තවත් භික්ෂුවක් තෙර නමවල් හට මෙසේ පැවසීය: “ඇවැත්නි, අතීතය එක් අන්තයකි; අනාගතය දෙවන අන්තයයි; වර්තමානය මැදයි; තෘෂ්ණාව මහන්නියයි. මන්දයත්, ඒ ඒ භවයන් හටගැනීම පිණිස තෘෂ්ණාව එය මසා තබයි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි. විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගන්නා වූ, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගන්නා වූ භික්ෂුව මෙලොවදීම දුක කෙළවර කරයි.” එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සුඛා, ආවුසො, වෙදනා එකො අන්තො, දුක්ඛා වෙදනා දුතියො අන්තො, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. මෙසේ කී කල තවත් භික්ෂුවක් තෙර නමවල් හට මෙසේ පැවසීය: “ඇවැත්නි, සැප වේදනාව එක් අන්තයකි; දුක් වේදනාව දෙවන අන්තයයි; නොදුක් නොසැප වේදනාව මැදයි; තෘෂ්ණාව මහන්නියයි. මන්දයත්, ඒ ඒ භවයන් හටගැනීම පිණිස තෘෂ්ණාව එය මසා තබයි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි. විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගන්නා වූ, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගන්නා වූ භික්ෂුව මෙලොවදීම දුක කෙළවර කරයි.” එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘නාමං ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, රූපං දුතියො අන්තො, විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. මෙසේ වදාළ කල්හි එක්තරා භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ පැවසීය: 'ඇවැත්නි, නාමය එක් අන්තයකි; රූපය දෙවන අන්තයයි; විඥානය මැදය; තණ්හාව (භවයන් එකට මසන) මහන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස මේ නාම-රූපයන් එකට මසනු ලබන බැවිනි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ (අභිඥෙය ධර්ම) විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ (පරිඥෙය ධර්ම) පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.' එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ඡ ඛො, ආවුසො, අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි එකො අන්තො, ඡ බාහිරානි ආයතනානි දුතියො අන්තො, විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො ආවුසො[Pg.351], භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. මෙසේ වදාළ කල්හි තවත් භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ පැවසීය: 'ඇවැත්නි, හය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික ආයතනයෝ එක් අන්තයකි; හය වැදෑරුම් බාහිර ආයතනයෝ දෙවන අන්තයයි; විඥානය මැදය; තණ්හාව මසන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස ඒ ආයතනයන් එකට මසනු ලබන බැවිනි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.' එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, සක්කායසමුදයො දුතියො අන්තො, සක්කායනිරොධො මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. මෙසේ වදාළ කල්හි තවත් භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ පැවසීය: 'ඇවැත්නි, සක්කාය (පංච උපාදානස්කන්ධය) එක් අන්තයකි; සක්කාය සමුදය (සක්කාය හටගැනීම) දෙවන අන්තයයි; සක්කාය නිරෝධය මැදය; තණ්හාව මසන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස එය එකට මසනු ලබන බැවිනි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.' එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘බ්යාකතං ඛො, ආවුසො, අම්හෙහි සබ්බෙහෙව යථාසකං පටිභානං. ආයාමාවුසො, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙස්සාම. යථා නො භගවා බ්යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්ස භික්ඛුනො පච්චස්සොසුං. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො ථෙරා භික්ඛූ යාවතකො අහොසි සබ්බෙහෙව සද්ධිං කථාසල්ලාපො, තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසුං. ‘‘කස්ස නු ඛො, භන්තෙ, සුභාසිත’’න්ති? ‘‘සබ්බෙසං වො, භික්ඛවෙ, සුභාසිතං පරියායෙන, අපි ච යං මයා සන්ධාය භාසිතං පාරායනෙ මෙත්තෙය්යපඤ්හෙ – මෙසේ පැවසූ කල එක්තරා භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ කීවේය: 'ඇවැත්නි, අප සැමදෙනාම තම තමන්ගේ වැටහීම අනුව මෙසේ ප්රකාශ කළෙමු. ඇවැත්නි, එන්න, අපි භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටින තැනට යමු; ගොස් මේ කරුණ භාග්යවතුන් වහන්සේට සැළ කරමු. භාග්යවතුන් වහන්සේ අපට යම් පරිද්දෙකින් පැහැදිලි කර දෙන සේක් ද, එය එලෙසම අපි සිතෙහි ධාරණය කර ගනිමු.' 'ඇවැත්නි, ඉතා යහපතැ'යි ස්ථවිර භික්ෂූහු ඒ භික්ෂුවගේ වචනය පිළිගත්හ. ඉන්පසු ස්ථවිර භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ; පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ඒ ස්ථවිර භික්ෂූහු සැමදෙනා සමඟ ඇති වූ ඒ කථාබහ සම්පූර්ණයෙන්ම භාග්යවතුන් වහන්සේට සැළ කළහ. 'ස්වාමීනී, මෙයින් කවරෙකුගේ කථාව වඩාත් සුභාෂිත (මනා කොට පැවසූවක්) ද?' (භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:) 'මහණෙනි, යම් යම් ආකාරයකින් ඔබ සැමගේම කථාව සුභාෂිතය. එසේ වුවද, පාරායන වග්ගයේ මෙත්තෙය්ය මානවකයාගේ ප්රශ්නයේදී මා යමක් අරමුණු කොට දේශනා කළේ ද, එනම්:' ‘‘යො උභොන්තෙ විදිත්වාන, මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පති; තං බ්රූමි මහාපුරිසොති, සොධ සිබ්බිනිමච්චගා’’ති. 'යමෙක් (ප්රඥාවෙන්) අන්ත දෙකම දැනගෙන, මැද නොඇලෙයි ද, මම ඔහුව මහා පුරුෂයා යයි කියමි. ඔහු මෙලොවදීම (භවයන්) මසන තණ්හාව ඉක්මවා ගියේය.' ‘‘තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ථෙරා භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘ඵස්සො ඛො, භික්ඛවෙ, එකො අන්තො, ඵස්සසමුදයො දුතියො අන්තො, ඵස්සනිරොධො මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්යං අභිජානන්තො [Pg.352] පරිඤ්ඤෙය්යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. සත්තමං. 'එය හොඳින් අසන්න, මනා කොට මෙනෙහි කරන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි.' 'එසේය, ස්වාමීනී'යි ඒ ස්ථවිර භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: 'මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) එක් අන්තයකි; ස්පර්ශ සමුදය (ඵස්සය හටගැනීම) දෙවන අන්තයයි; ස්පර්ශ නිරෝධය මැදය; තණ්හාව මසන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස එය එකට මසනු ලබන බැවිනි. මහණෙනි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.' සත්වැනි සූත්රයයි. 8. පුරිසින්ද්රියඤාණසුත්තං 8. පුරිසින්ද්රිය ඥාන සූත්රය 62. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන දණ්ඩකප්පකං නාම කොසලානං නිගමො තදවසරි. අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. තෙ ච භික්ඛූ දණ්ඩකප්පකං පවිසිංසු ආවසථං පරියෙසිතුං. 62. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ මහත් වූ භික්ෂු සංඝයා සමඟ කොසොල් ජනපදයෙහි චාරිකාවේ වඩින සේක්, දණ්ඩකප්පක නම් වූ කොසොල් වැසියන්ගේ නියම් ගමකට පැමිණි සේක. එහිදී භාග්යවතුන් වහන්සේ මඟින් ඉවත් වී, එක්තරා රුක් මුලක පනවන ලද අසුනක වැඩ සිටි සේක. ඒ භික්ෂූහු නවාතැන් සොයනු පිණිස දණ්ඩකප්පක නියම් ගමට පිවිසියහ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන අචිරවතී නදී තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. අචිරවතියා නදියා ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසි ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නු ඛො දෙවදත්තො භගවතා බ්යාකතො – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති, උදාහු කෙනචිදෙව පරියායෙනා’ති? ‘‘එවං ඛො පනෙතං, ආවුසො, භගවතා බ්යාකත’’න්ති. එකල්හි ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ බොහෝ භික්ෂූන් සමඟ ඇඟ සෝදා ගැනීම පිණිස අචිරවතී ගඟ වෙත වැඩම කළහ. අචිරවතී ගඟෙන් ස්නානය කොට, ඉන් ගොඩ වී, එක් සිවුරක් පොරවා ඇඟ වියළෙන තෙක් සිටියහ. එකල්හි එක්තරා භික්ෂුවක් ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ වෙත පැමිණ මෙසේ ඇසීය: 'ඇවැත්නි ආනන්ද, භාග්යවතුන් වහන්සේ දේවදත්ත පිළිබඳව—දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි පසුවේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකි අයෙකි යනුවෙන්—ප්රකාශ කළේ මුළුමනින්ම සිතින් පිරික්සා බැලීමෙන් පසුවද, නැතහොත් වෙනත් යම් කරුණක් (පරියාය) මුල් කොට ගෙනද?' 'ඇවැත්නි, භාග්යවතුන් වහන්සේ ඒ පිළිබඳව වදාළේ එලෙසමය.' අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන අචිරවතී නදී තෙනුපසඞ්කමිං ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. අචිරවතියා නදියා ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසිං ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. අථ ඛො, භන්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං එතදවොච – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො, ආනන්ද සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නු ඛො දෙවදත්තො භගවතා බ්යාකතො – ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡොති, උදාහු කෙනචිදෙව පරියායෙනා’ති? එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, තං භික්ඛුං එතදවොචං – ‘එවං ඛො පනෙතං, ආවුසො, භගවතා බ්යාකත’’’න්ති. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව වාඩි වූහ. එකත්පස්ව වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: "ස්වාමීනි, මම මෙහි බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ ඇචිරවතී නදිය වෙත ශරීරය තෙමා ගැනීම පිණිස (දිය නෑම පිණිස) ගියෙමි. ඇචිරවතී නදියේ දිය නෑමෙන් පසු ඉන් ගොඩ වී, එකම සිවුරක් පොරවාගෙන, ශරීරය වියළා ගනිමින් සිටියෙමි. ස්වාමීනි, එවිට එක්තරා භික්ෂුවක් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මගෙන් මෙසේ ඇසීය: 'ඇවැත්නි ආනන්දය, භාග්යවතුන් වහන්සේ දේවදත්ත පිළිබඳව මුළුමනින්ම මනසින් විමසා බලා, "දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය (ගොඩගත නොහැකිය)" යනුවෙන් ඒකාන්තයෙන්ම ප්රකාශ කළ සේක් ද? නැතහොත් යම් කරුණක් අරභයා (පරියාය වශයෙන්) පමණක් එය ප්රකාශ කළ සේක් ද?' කියායි. ස්වාමීනි, එසේ කී කල මම එම භික්ෂුවට මෙසේ කීවෙමි: 'ඇවැත්නි, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් එය එලෙසින්ම ප්රකාශ කරන ලදී' කියායි." ‘‘සො [Pg.353] වා ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො, ථෙරො වා පන බාලො අබ්යත්තො. කථඤ්හි නාම යං මයා එකංසෙන බ්යාකතං තත්ථ ද්වෙජ්ඣං ආපජ්ජිස්සති! නාහං, ආනන්ද, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි, යො එවං මයා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා බ්යාකතො, යථයිදං දෙවදත්තො. යාවකීවඤ්චාහං, ආනන්ද, දෙවදත්තස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි සුක්කධම්මං අද්දසං; නෙව තාවාහං දෙවදත්තං බ්යාකාසිං – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති. යතො ච ඛො අහං, ආනන්ද, දෙවදත්තස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි සුක්කධම්මං න අද්දසං; අථාහං දෙවදත්තං බ්යාකාසිං – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති. "ආනන්දය, ඒ භික්ෂුව මහණ වී වැඩි කලක් ගත නොවූ නවක භික්ෂුවක් විය යුතුය, නැතහොත් අඥාන අදක්ෂ වූ ස්ථවිර නමක් විය යුතුය. මා විසින් ඒකාන්තයෙන් ප්රකාශ කරන ලද දෙයකදී ඔහු කෙසේ නම් දෙගිඩියාවකට පත්වන්නේද! ආනන්දය, මම දේවදත්ත ගැන මෙන් මුළුමනින්ම මනසින් විමසා බලා එලෙස ප්රකාශ කළ වෙනත් කිසිදු පුද්ගලයෙකු නොදකිමි. ආනන්දය, යම් තාක් කල් දේවදත්ත කෙරෙහි කෙස් අගක ප්රමාණයක පවා පිරිසිදු කුසල ධර්මයක් මම දුටුවෙම් ද, ඒ තාක් කල් මම 'දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය' යනුවෙන් ප්රකාශ නොකළෙමි. ආනන්දය, මම දේවදත්ත කෙරෙහි කෙස් අගක ප්රමාණයක පවා පිරිසිදු කුසල ධර්මයක් නොදුටු කල පමණක්, 'දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය' යනුවෙන් ප්රකාශ කළෙමි." ‘‘සෙය්යථාපි, ආනන්ද, ගූථකූපො සාධිකපොරිසො පූරො ගූථස්ස සමතිත්තිකො. තත්ර පුරිසො සසීසකො නිමුග්ගො අස්ස. තස්ස කොචිදෙව පුරිසො උප්පජ්ජෙය්ය අත්ථකාමො හිතකාමො යොගක්ඛෙමකාමො තම්හා ගූථකූපා උද්ධරිතුකාමො. සො තං ගූථකූපං සමන්තානුපරිගච්ඡන්තො නෙව පස්සෙය්ය තස්ස පුරිසස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි ගූථෙන අමක්ඛිතං, යත්ථ තං ගහෙත්වා උද්ධරෙය්ය. එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, යතො දෙවදත්තස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි සුක්කධම්මං න අද්දසං; අථාහං දෙවදත්තං බ්යාකාසිං – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති. සචෙ තුම්හෙ, ආනන්ද, සුණෙය්යාථ තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණානි විභජිස්සාමී’’ති ? "ආනන්දය, එය මෙවැනි උදාහරණයකින් තේරුම් ගත හැකිය: මිනිසෙකුගේ උසට වඩා ගැඹුරු, අද්දර දක්වාම අශූචි වලින් පිරුණු අශූචි වළක් තිබේ යැයි සිතන්න. එහි මිනිසෙකු හිසත් සමඟම ගිලී සිටියි. එවිට ඔහුගේ යහපත කැමති, අභිවෘද්ධිය කැමති, බිය රහිත බව කැමති, ඔහුව එම අශූචි වළෙන් ගොඩගැනීමට කැමති යම් පුද්ගලයෙකු එතැනට පැමිණෙන්නේය. ඔහු එම අශූචි වළ වටා ඇවිදිමින් බැලුවත්, ගිලී සිටින පුද්ගලයා අල්ලා ගොඩගැනීමට හැකි තරම් වූ අශූචි නොතැවරුණු කෙස් අගක ප්රමාණයක්වත් ඔහුගෙන් නොදකින්නේය. ආනන්දය, එලෙසම මම දේවදත්ත කෙරෙහි කෙස් අගක ප්රමාණයක පවා කුසල ධර්මයක් නොදුටු කල පමණක්, 'දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය' යනුවෙන් ප්රකාශ කළෙමි. ආනන්දය, ඔබ අසන්නේ නම්, මම තථාගතයන් වහන්සේගේ පුද්ගල ඉන්ද්රියයන් (ශක්තීන්) පිළිබඳ ඥානයන් විග්රහ කර පෙන්වන්නෙමි." ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො යං භගවා පුරිසින්ද්රියඤාණානි විභජෙය්ය. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙනහානන්ද, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – "භාග්යවතුන් වහන්ස, මේ ඊට සුදුසුම කාලයයි. සුගතයන් වහන්ස, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් එම පුද්ගල ඉන්ද්රිය ඥානයන් විග්රහ කර දීමට මේ සුදුසුම කාලයයි. භාග්යවතුන් වහන්සේගෙන් අසා භික්ෂූන් වහන්සේලා එය ධාරණය කරගනු ඇත." "ආනන්දය, එසේ නම් මනා කොට අසා ගන්න, හොඳින් මනසෙහි තබා ගන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි." "එසේය ස්වාමීනි" කියා ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:" ‘‘ඉධාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා[Pg.354]. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස කුසලා කුසලං පාතුභවිස්සති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්යථාපි, ආනන්ද, බීජානි අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරදානි සුඛසයිතානි සුඛෙත්තෙ සුපරිකම්මකතාය භූමියා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, ඉමානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස කුසලා කුසලං පාතුභවිස්සති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. “ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද විද්යාමාන වන්නේය’ යි මෙසේ (මාගේ) සිතින් (ඔහුගේ) සිත පිරිසිඳ දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි: ‘මේ පුද්ගලයාගේ කුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, අකුසල් දහම් ප්රකට වී ඇත. එහෙත් මොහු සතුව නොසිඳුණු කුසල් මුලක් ඇත්තේය. එම කුසල් මුල නිසා ඔහුට නැවතත් කුසල් හටගන්නේය. මෙසේ මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ කියායි. ආනන්දය, එය හරියට නොකැඩුණු, කුණු නොවූ, සුළඟින් හා අව්වෙන් හානි නොවූ, හරවත් වූ, හොඳින් ගබඩා කරන ලද බීජ සමූහයක්, සරු කෙතක මැනවින් සකස් කරන ලද බිමක වපුරන ලද්දාක් වැන්න. ආනන්දය, ‘මේ බීජ වර්ධනයට, ප්රරෝහණයට හා විපුලත්වයට පත්වන්නේය’ කියා ඔබ දන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද ඇත්තේය’ යි දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාගේ කුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, අකුසල් දහම් ප්රකට වී ඇත; එහෙත් මොහුට නොසිඳුණු කුසල් මුලක් ඇත්තේය, එම කුසල් මුලෙන් ඔහුට කුසල් උපදින්නේය, ඒ නිසා මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ යි දනිමි. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා කවරෙකු දැයි හඳුනා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්රියයන්ගේ (පරිණත හෝ අපරිණත බව පිළිබඳ) ඥානය ලබා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම පිළිබඳව දන්නා සේක.” ‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස අකුසලා අකුසලං පාතුභවිස්සති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්යථාපි, ආනන්ද, බීජානි අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරදානි සුඛසයිතානි පුථුසිලාය නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස අකුසලා අකුසලං පාතුභවිස්සති[Pg.355]. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. “ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද විද්යාමාන වන්නේය’ යි මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි: ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, කුසල් දහම් ප්රකට වී ඇත. එහෙත් මොහු සතුව නොසිඳුණු අකුසල් මුලක් ඇත්තේය. එම අකුසල් මුල නිසා ඔහුට නැවතත් අකුසල් හටගන්නේය. මෙසේ මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ කියායි. ආනන්දය, එය හරියට නොකැඩුණු, කුණු නොවූ, සුළඟින් හා අව්වෙන් හානි නොවූ, හරවත් වූ, හොඳින් ගබඩා කරන ලද බීජ සමූහයක්, මහත් ගල් තලාවක් මත තබන ලද්දාක් වැන්න. ආනන්දය, ‘මේ බීජ වර්ධනයට, ප්රරෝහණයට හා විපුලත්වයට පත් නොවන්නේය’ කියා ඔබ දන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද ඇත්තේය’ යි දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, කුසල් දහම් ප්රකට වී ඇත; එහෙත් මොහුට නොසිඳුණු අකුසල් මුලක් ඇත්තේය, එම අකුසල් මුලෙන් ඔහුට අකුසල් උපදින්නේය, ඒ නිසා මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ යි දනිමි. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා කවරෙකු දැයි හඳුනා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්රියයන් පිළිබඳ ඥානය ලබා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම පිළිබඳව දන්නා සේක.” ‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි සුක්කො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තකාළකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිස්සතී’ති. සෙය්යථාපි, ආනන්ද, බීජානි ඛණ්ඩානි පූතීනි වාතාතපහතානි සුඛෙත්තෙ සුපරිකම්මකතාය භූමියා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි සුක්කො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තකාළකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොතී’’ති. “ආනන්දයෙනි, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ (මෙසේ) දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව නැවතත් සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්රමාණයක හෝ පිරිසිදු (සුදු) ධර්මයක් නැත. මේ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු අකුසල ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය. ඔහු ශරීරය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුග්ගති, විනිපාත නම් වූ නිරයෙහි උපදින්නේය’ කියායි. ආනන්දයෙනි, එය හරියට සුළඟින් හා අව්වෙන් පීඩා විඳි, කැඩුණු, කුණු වූ බීජ සරු කෙතක මැනවින් සකස් කළ බිමක පැළ කළා හා සමානය. ආනන්දයෙනි, ‘මේ බීජ වැඩීමකට, දියුණුවකට හෝ මහත් බවකට පත් නොවේ’ යැයි ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසුව මම ඔහු පිළිබඳව නැවතත් සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්රමාණයක් තරම්වත් පිරිසිදු ධර්මයක් නැත. මේ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු අකුසල ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය. ඔහු මරණින් මතු නිරයෙහි උපදින්නේය’ කියායි. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ එම පුද්ගලයා පිළිබඳව අවබෝධය ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්රියයන් පිළිබඳ ඥානය (පුරිසින්ද්රිය ඥානය) ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ මතු උපදින ධර්මයන් පිළිබඳව දැනගනිති.” එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අපරෙපි තයො පුග්ගලා සප්පටිභාගා පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘සක්කා, ආනන්දා’’ති භගවා අවොච – ‘‘ඉධාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං [Pg.356] අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්යථාපි, ආනන්ද, අඞ්ගාරානි ආදිත්තානි සම්පජ්ජලිතානි සජොතිභූතානි පුථුසිලාය නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි අඞ්ගාරානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්යථාපි වා පන, ආනන්ද, සායන්හසමයං සූරියෙ ඔගච්ඡන්තෙ, ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, ආලොකො අන්තරධායිස්සති අන්ධකාරො පාතුභවිස්සතී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්යථාපි වා, පනානන්ද, අභිදො අද්ධරත්තං භත්තකාලසමයෙ, ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, ආලොකො අන්තරහිතො අන්ධකාරො පාතුභූතො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. මෙසේ වදාළ කල්හි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: “ස්වාමීනි, මේ පුද්ගලයන් තිදෙනාට සමාන වූ තවත් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු පැනවිය හැකිද?” “ආනන්දයෙනි, පැනවිය හැකිය”යි භාග්යවතුන් වහන්සේ වදාළහ. “ආනන්දයෙනි, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව නැවතත් සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයාගේ කුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, අකුසල ධර්මයන් ඉස්මතු වී ඇත. එහෙත් මොහුගේ සිඳී නොගිය කුසල් මුලක් පවතී. එයද සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී යයි. මෙසේ මේ පුද්ගලයා මතු පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වනු ඇත’ කියායි. ආනන්දයෙනි, එය හරියට ඇවිළී ගිය, ගිනි ගෙන බැබළෙන ගිනි අඟුරු විශාල ගල්තලාවක් මත තැබුවා හා සමානය. ආනන්දයෙනි, ‘මේ ගිනි අඟුරු වැඩීමකට, දියුණුවකට හෝ පැතිරීමකට පත් නොවේ’ යැයි ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එසේත් නැත්නම් සවස් කාලයේ හිරු බැස යන විට, ‘ආලෝකය අතුරුදන් වී අන්ධකාරය පහළ වන්නේය’ කියා ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එසේත් නැත්නම් මධ්යම රාත්රියට ආසන්න භෝජන වේලාවේදී, ‘ආලෝකය අතුරුදන් වී අන්ධකාරය පහළ වී ඇතැයි’ ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසුව ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මොහුගේ කුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, අකුසල ධර්මයන් ඉස්මතු වී ඇත, එහෙත් සිඳී නොගිය කුසල් මුලක් පවතී. එයද සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී යයි. මෙසේ මේ පුද්ගලයා මතු පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වනු ඇත’ කියායි. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ එම පුද්ගලයා පිළිබඳව අවබෝධය ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්රියයන් පිළිබඳ ඥානය ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ මතු උපදින ධර්මයන් පිළිබඳව දැනගනිති.” ‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්යථාපි, ආනන්ද, අඞ්ගාරානි ආදිත්තානි සම්පජ්ජලිතානි සජොතිභූතානි සුක්ඛෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, ඉමානි අඞ්ගාරානි වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්යථාපි වා [Pg.357] පනානන්ද, රත්තියා පච්චූසසමයං සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ, ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, අන්ධකාරො අන්තරධායිස්සති, ආලොකො පාතුභවිස්සතී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්යථාපි වා පනානන්ද, අභිදො මජ්ඣන්හිකෙ භත්තකාලසමයෙ, ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, අන්ධකාරො අන්තරහිතො ආලොකො පාතුභූතො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. “ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, කුසල ධර්මයන් මතු වී පෙනේ. එහෙත් ඔහු තුළ මුලිනුපුටා නොදැමූ අකුසල මූලයක් පවතී. එය ද සහමුලින්ම නැති වී යාමට ආසන්නය. මෙලෙස මේ පුද්ගලයා අනාගතයෙහි නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙක් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, ඇවිලී ගිය, ජ්වලිත වූ, ගිනිගෙන බබළන අඟුරු වියළි තණ ගොඩක හෝ දර ගොඩක දැමූ විට, ‘මේ අඟුරු වැඩෙන්නේය, වර්ධනය වන්නේය, පැතිරෙන්නේය’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එසේම රාත්රිය අවසානයේ අලුයම් කාලයේ හිරු උදාවන විට, ‘අන්ධකාරය දුරු වී ආලෝකය පහළ වන්නේය’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එසේම මධ්යහ්න දහවලෙහි ආහාර වේලාව ආසන්න වන විට, ‘අන්ධකාරය දුරු වී ආලෝකය පහළ වී ඇත’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, කුසල ධර්මයන් මතු වී පෙනේ. එහෙත් ඔහු තුළ මුලිනුපුටා නොදැමූ අකුසල මූලයක් පවතී. එය ද සහමුලින්ම නැති වී යාමට ආසන්නය. මෙලෙස මේ පුද්ගලයා අනාගතයෙහි නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙක් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා පිළිබඳව දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්රියයන්ගේ (මෝරා ඇති බව) පිළිබඳ ඥානය දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම දැනගනු ලැබේ.” ‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි අකුසලො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තසුක්කෙහි අනවජ්ජෙහි ධම්මෙහි, දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. සෙය්යථාපි, ආනන්ද, අඞ්ගාරානි සීතානි නිබ්බුතානි සුක්ඛෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි අඞ්ගාරානි වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි අකුසලො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තසුක්කෙහි අනවජ්ජෙහි ධම්මෙහි, දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්රියඤාණං [Pg.358] චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. “ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්රමාණයක තරම්වත් අකුසල ධර්මයක් නොමැත, මේ පුද්ගලයා ඒකාන්තයෙන්ම පිරිසිදු නිවැරදි ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය, මේ ජීවිතයේදීම පරිනිර්වාණයට පත් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, නිවී ගිය සිසිල් වූ අඟුරු වියළි තණ ගොඩක හෝ දර ගොඩක දැමූ විට, ‘මේ අඟුරු වැඩෙන්නේ හෝ පැතිරෙන්නේ නැත’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්රමාණයක තරම්වත් අකුසල ධර්මයක් නොමැත, මේ පුද්ගලයා ඒකාන්තයෙන්ම පිරිසිදු නිවැරදි ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය, මේ ජීවිතයේදීම පරිනිර්වාණයට පත් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා පිළිබඳව දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්රියයන් පිළිබඳ ඥානය දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම දැනගනු ලැබේ.” ‘‘තත්රානන්ද, යෙ තෙ පුරිමා තයො පුග්ගලා තෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං එකො අපරිහානධම්මො, එකො පරිහානධම්මො, එකො ආපායිකො නෙරයිකො. තත්රානන්ද, යෙමෙ පච්ඡිමා තයො පුග්ගලා ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං එකො පරිහානධම්මො, එකො අපරිහානධම්මො, එකො පරිනිබ්බානධම්මො’’ති. අට්ඨමං. “ආනන්දය, එහි පෙර කී පුද්ගලයන් තිදෙනා අතුරින්, එක් පුද්ගලයෙක් නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් අපායගාමී නිරයගාමී වන්නෙකි. ආනන්දය, එහි පසුව කී පුද්ගලයන් තිදෙනා අතුරින්, එක් පුද්ගලයෙක් පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් පරිනිර්වාණය ස්වභාව කොට ඇත්තෙකි.” අටවැනි සූත්රයයි. 9. නිබ්බෙධිකසුත්තං 9. නිබ්බේධික සූත්රය 63. ‘‘නිබ්බෙධිකපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – 63. “මහණෙනි, මම තොපට (කෙලෙස්) විනිවිද දකින ක්රමය පිළිබඳ ධර්ම පර්යාය දේශනා කරන්නෙමි. එය හොඳින් අසන්න, මනාකොට මෙනෙහි කරන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි.” “එසේය, ස්වාමීනී” යැයි ඒ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක. ‘‘කතමො ච සො, භික්ඛවෙ, නිබ්බෙධිකපරියායො ධම්මපරියායො? කාමා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, කාමානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, කාමානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, කාමානං විපාකො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා. "මහණෙනි, කෙලෙසුන් විදදමන්නා වූ ඒ ධර්ම පර්යාය කුමක්ද? මහණෙනි, කාමයන් දත යුතුය, කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවය (හටගැනීමට හේතුව) දත යුතුය, කාමයන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, කාමයන්ගේ විපාකය දත යුතුය, කාම නිරෝධය දත යුතුය, කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය." ‘‘වෙදනා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, වෙදනානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, වෙදනානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, වෙදනානං විපාකො වෙදිතබ්බො, වෙදනානිරොධො වෙදිතබ්බො, වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා. "මහණෙනි, වේදනා දත යුතුය, වේදනාවන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, වේදනාවන්ගේ විපාකය දත යුතුය, වේදනා නිරෝධය දත යුතුය, වේදනා නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය." ‘‘සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, සඤ්ඤානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, සඤ්ඤානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, සඤ්ඤානං විපාකො වෙදිතබ්බො, සඤ්ඤානිරොධො වෙදිතබ්බො, සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා. "මහණෙනි, සංඥා දත යුතුය, සංඥාවන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, සංඥාවන්ගේ විපාකය දත යුතුය, සංඥා නිරෝධය දත යුතුය, සංඥා නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය." ‘‘ආසවා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, ආසවානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, ආසවානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, ආසවානං විපාකො වෙදිතබ්බො, ආසවනිරොධො වෙදිතබ්බො, ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා. "මහණෙනි, ආශ්රවයන් දත යුතුය, ආශ්රවයන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, ආශ්රවයන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, ආශ්රවයන්ගේ විපාකය දත යුතුය, ආශ්රව නිරෝධය දත යුතුය, ආශ්රව නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය." ‘‘කම්මං[Pg.359], භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, කම්මානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, කම්මානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, කම්මානං විපාකො වෙදිතබ්බො, කම්මනිරොධො වෙදිතබ්බො, කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා. "මහණෙනි, කර්මය දත යුතුය, කර්මයන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, කර්මයන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, කර්මයන්ගේ විපාකය දත යුතුය, කර්ම නිරෝධය දත යුතුය, කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය." ‘‘දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, දුක්ඛස්ස විපාකො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා. "මහණෙනි, දුක දත යුතුය, දුකේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, දුකේ විවිධත්වය දත යුතුය, දුකේ විපාකය දත යුතුය, දුක් නිරෝධය දත යුතුය, දුක් නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය." ‘‘‘කාමා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, කාමානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, කාමානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, කාමානං විපාකො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං ? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා – චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්යා සද්දා… ඝානවිඤ්ඤෙය්යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අපි ච ඛො, භික්ඛවෙ, නෙතෙ කාමා කාමගුණා නාමෙතෙ අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්ති – "'මහණෙනි, කාමයන් දත යුතුය... කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය' යනුවෙන් යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ කුමක් උදෙසා ද? මහණෙනි, ඇසින් දත යුතු වූ, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, ප්රිය ස්වරූප වූ, කාමය හා බැඳුණු, ඇල්ම උපදවන්නා වූ රූපයන් ද... කනින් දත යුතු ශබ්දයන් ද... නාසයෙන් දත යුතු ගන්ධයන් ද... දිවෙන් දත යුතු රසයන් ද... කයින් දත යුතු වූ, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, ප්රිය ස්වරූප වූ, කාමය හා බැඳුණු, ඇල්ම උපදවන්නා වූ ස්පර්ශයන් ද යන මේ පස් ආකාර කාම ගුණයෝ වෙති. එහෙත් මහණෙනි, ආර්ය විනයෙහි මේවා 'කාමයන්' ලෙස හඳුන්වනු නොලැබේ, මේවා 'කාම ගුණයෝ' යයි කියනු ලැබේ." ‘‘සඞ්කප්පරාගො පුරිසස්ස කාමො,නෙතෙ කාමා යානි චිත්රානි ලොකෙ; සඞ්කප්පරාගො පුරිසස්ස කාමො,තිට්ඨන්ති චිත්රානි තථෙව ලොකෙ; අථෙත්ථ ධීරා විනයන්ති ඡන්ද’’න්ති. "පුරුෂයාගේ කාමය නම් සංකල්පයෙන් හටගත් ඇල්ම (සංකල්පරාගය) වේ. ලෝකයෙහි ඇති විසිතුරු අරමුණු කාමයෝ නොවෙති. පුරුෂයාගේ කාමය නම් සංකල්පරාගයයි. ලෝකයෙහි විසිතුරු අරමුණු ඒ අයුරින්ම පවතී. නුවණැත්තෝ ඒවා කෙරෙහි ඇති ඇල්ම (ඡන්දය) දුරු කරති." ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කාමානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, කාමානං නිදානසම්භවො. "මහණෙනි, කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවය කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවයයි." ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, කාමානං වෙමත්තතා? අඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, කාමො රූපෙසු, අඤ්ඤො කාමො සද්දෙසු, අඤ්ඤො කාමො ගන්ධෙසු, අඤ්ඤො කාමො රසෙසු, අඤ්ඤො කාමො ඵොට්ඨබ්බෙසු. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කාමානං වෙමත්තතා. "මහණෙනි, කාමයන්ගේ විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, රූපයන් කෙරෙහි වූ කාමය එකකි, ශබ්දයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි, ගන්ධයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි, රසයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි, ස්පර්ශයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි. මහණෙනි, මෙය කාමයන්ගේ විවිධත්වය යයි කියනු ලැබේ." ‘‘කතමො [Pg.360] ච, භික්ඛවෙ, කාමානං විපාකො? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කාමයමානො තජ්ජං තජ්ජං අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති පුඤ්ඤභාගියං වා අපුඤ්ඤභාගියං වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කාමානං විපාකො. "මහණෙනි, කාමයන්ගේ විපාකය කුමක්ද? මහණෙනි, කාමයන් කැමති වන්නා වූ තැනැත්තා පින් කොටසට අයත් වූ හෝ පව් කොටසට අයත් වූ හෝ ඒ ඒ කාමයන්ට අනුරූප වූ යම් අත්බැවක් (ආත්මභාවයක්) උපදවයි ද, මහණෙනි, මෙය කාමයන්ගේ විපාකය යයි කියනු ලැබේ." ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කාමනිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, කාමනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. "මහණෙනි, කාම නිරෝධය කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශ නිරෝධය කාම නිරෝධයයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨි, සම්මා සංකප්ප, සම්මා වාචා, සම්මා කම්මන්ත, සම්මා ආජීව, සම්මා වායාම, සම්මා සති, සම්මා සමාධි යනුයි." ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං කාමෙ පජානාති, එවං කාමානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං කාමානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං කාමානං විපාකං පජානාති, එවං කාමනිරොධං පජානාති, එවං කාමනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්රහ්මචරියං පජානාති කාමනිරොධං. කාමා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. "මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා මෙසේ කාමයන් දැනගනී ද, මෙසේ කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවය දැනගනී ද, මෙසේ කාමයන්ගේ විවිධත්වය දැනගනී ද, මෙසේ කාමයන්ගේ විපාකය දැනගනී ද, මෙසේ කාම නිරෝධය දැනගනී ද, මෙසේ කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දැනගනී ද, හෙතෙම කාම නිරෝධය කරන්නා වූ, කෙලෙසුන් විදදමන්නා වූ මේ බ්රහ්මචර්යාව දැනගනී. 'මහණෙනි, කාමයන් දත යුතුය... කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය' යනුවෙන් යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මෙය උදෙසාමය." ‘‘වෙදනා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. "'මහණෙනි, වේදනා දත යුතුය... වේදනා නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය' යනුවෙන් යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ කුමක් උදෙසා ද? මහණෙනි, මේ වේදනාවෝ තිදෙනෙකි. එනම්: සුඛ වේදනාව, දුක්ඛ වේදනාව, අදුක්ඛමසුඛ වේදනාව (නොදුක් නොසුඛ වේදනාව) යනුයි." ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, වෙදනානං නිදානසම්භවො. "මහණෙනි, වේදනාවන්ගේ නිදාන සම්භවය කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය වේදනාවන්ගේ නිදාන සම්භවයයි." ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානං වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සාමිසා සුඛා වෙදනා, අත්ථි නිරාමිසා සුඛා වෙදනා, අත්ථි සාමිසා දුක්ඛා වෙදනා, අත්ථි නිරාමිසා දුක්ඛා වෙදනා, අත්ථි සාමිසා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, අත්ථි නිරාමිසා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වෙදනානං වෙමත්තතා. “මහණෙනි, වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය (වෙනස් බව) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, සාමිස සැප වේදනාවන් ඇත, නිරාමිස සැප වේදනාවන් ඇත, සාමිස දුක් වේදනාවන් ඇත, නිරාමිස දුක් වේදනාවන් ඇත, සාමිස අදුක්ඛමසුඛ වේදනාවන් ඇත, නිරාමිස අදුක්ඛමසුඛ වේදනාවන් ඇත. මහණෙනි, මෙය වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානං විපාකො? යං ඛො, භික්ඛවෙ, වෙදියමානො තජ්ජං තජ්ජං අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති පුඤ්ඤභාගියං වා අපුඤ්ඤභාගියං වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වෙදනානං විපාකො. “මහණෙනි, වේදනාවන්ගේ විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, වේදනාවක් විඳින්නා වූ තැනැත්තා, කුසල් පක්ෂයට හෝ අකුසල් පක්ෂයට අයත් වූ, එම වේදනාවට අනුරූප වන්නා වූ යම් අත්භවයක් උපදවයිද, මහණෙනි, මෙය වේදනාවන්ගේ විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො [Pg.361] ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. “මහණෙනි, වේදනා නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) නිරුද්ධ වීමෙන් වේදනා නිරෝධය වෙයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම වේදනා නිරෝධය කරා යන ප්රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨිය... පෙ... සම්මා සමාධියයි.” ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං වෙදනං පජානාති, එවං වෙදනානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං වෙදනානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං වෙදනානං විපාකං පජානාති, එවං වෙදනානිරොධං පජානාති, එවං වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්රහ්මචරියං පජානාති වෙදනානිරොධං. වෙදනා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. “මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා මෙසේ වේදනාව හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනාවන්ගේ විපාකය හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනා නිරෝධය හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනා නිරෝධගාමී ප්රතිපදාව හඳුනා ගනීද, ඔහු වේදනා නිරෝධය පිණිස පවතින, කෙලෙස් විනිවිද විදින මෙම බ්රහ්මචර්යාව හඳුනා ගනී. ‘මහණෙනි, වේදනාවන් දත යුතුය... පෙ... වේදනා නිරෝධගාමී ප්රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි යම් වචනයක් පවසන ලද්දේ නම්, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණු නිසාය.” ‘‘සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා. “‘මහණෙනි, සංඥාව දත යුතුය... පෙ... සංඥා නිරෝධගාමී ප්රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි මෙසේ පවසන ලද්දේය. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? මහණෙනි, මෙම සංඥාවෝ සය දෙනෙකි. එනම්: රූප සංඥාව, ශබ්ද සංඥාව, ගන්ධ සංඥාව, රස සංඥාව, ස්පර්ශ (ඵොට්ඨබ්බ) සංඥාව සහ ධර්ම සංඥාවයි.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං නිදානසම්භවො. “මහණෙනි, සංඥාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) සංඥාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුවයි.” ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං වෙමත්තතා? අඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා රූපෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා සද්දෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා ගන්ධෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා රසෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා ඵොට්ඨබ්බෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා ධම්මෙසු. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං වෙමත්තතා. “මහණෙනි, සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, රූපයන්හි සංඥාව එකකි, ශබ්දයන්හි සංඥාව අනෙකකි, ගන්ධයන්හි සංඥාව අනෙකකි, රසයන්හි සංඥාව අනෙකකි, ස්පර්ශයන්හි (ඵොට්ඨබ්බ) සංඥාව අනෙකකි, ධර්මයන්හි සංඥාව අනෙකකි. මහණෙනි, මෙය සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං විපාකො? වොහාරවෙපක්කං, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤං වදාමි. යථා යථා නං සඤ්ජානාති තථා තථා වොහරති, එවං සඤ්ඤී අහොසින්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං විපාකො. “මහණෙනි, සංඥාවන්ගේ විපාකය කුමක්ද? මහණෙනි, සංඥාව ව්යවහාරය විපාක කොට ඇත්තේයැයි මම පවසමි. යම් යම් අයුරින් යමක් හඳුනා ගනීද, ඒ ඒ අයුරින් ‘මම මෙබඳු සංඥාවකින් යුක්ත වීමි’ යැයි ව්යවහාර කරයි. මහණෙනි, මෙය සංඥාවන්ගේ විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. “මහණෙනි, සංඥා නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) නිරුද්ධ වීමෙන් සංඥා නිරෝධය වෙයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම සංඥා නිරෝධගාමී ප්රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨිය... පෙ... සම්මා සමාධියයි.” ‘‘යතො [Pg.362] ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං සඤ්ඤං පජානාති, එවං සඤ්ඤානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං සඤ්ඤානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං සඤ්ඤානං විපාකං පජානාති, එවං සඤ්ඤානිරොධං පජානාති, එවං සඤ්ඤානිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්රහ්මචරියං පජානාති සඤ්ඤානිරොධං. සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. “මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා මෙසේ සංඥාව හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥාවන්ගේ විපාකය හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥා නිරෝධය හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥා නිරෝධගාමී ප්රතිපදාව හඳුනා ගනීද, ඔහු සංඥා නිරෝධය පිණිස පවතින, කෙලෙස් විනිවිද විදින මෙම බ්රහ්මචර්යාව හඳුනා ගනී. ‘මහණෙනි, සංඥාවන් දත යුතුය... පෙ... සංඥා නිරෝධගාමී ප්රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි යම් වචනයක් පවසන ලද්දේ නම්, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණු නිසාය.” ‘‘ආසවා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො. “‘මහණෙනි, ආශ්රවයන් දත යුතුය... පෙ... ආශ්රව නිරෝධගාමී ප්රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි මෙසේ පවසන ලද්දේය. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? මහණෙනි, මේ ආශ්රවයෝ තිදෙනෙකි. එනම්: කාමාශ්රවය, භවාශ්රවය සහ අවිජ්ජාශ්රවයයි.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසවානං නිදානසම්භවො? අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, ආසවානං නිදානසම්භවො. “මහණෙනි, ආශ්රවයන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, අවිද්යාව ආශ්රවයන්ගේ හටගැනීමේ හේතුවයි.” ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආසවානං වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගමනීයා, අත්ථි ආසවා තිරච්ඡානයොනිගමනීයා, අත්ථි ආසවා පෙත්තිවිසයගමනීයා, අත්ථි ආසවා මනුස්සලොකගමනීයා, අත්ථි ආසවා දෙවලොකගමනීයා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසවානං වෙමත්තතා. “මහණෙනි, ආශ්රවයන්ගේ විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, නිරයට පමුණුවන ආශ්රවයෝ ඇත, තිරිසන් යෝනියට පමුණුවන ආශ්රවයෝ ඇත, ප්රේත ලෝකයට පමුණුවන ආශ්රවයෝ ඇත, මනුෂ්ය ලෝකයට පමුණුවන ආශ්රවයෝ ඇත, දේව ලෝකයට පමුණුවන ආශ්රවයෝ ඇත. මහණෙනි, මෙය ආශ්රවයන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසවානං විපාකො? යං ඛො, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාගතො තජ්ජං තජ්ජං අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති පුඤ්ඤභාගියං වා අපුඤ්ඤභාගියං වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසවානං විපාකො. “මහණෙනි, ආශ්රවයන්ගේ විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, අවිද්යාවෙන් යුක්ත වූ තැනැත්තා, කුසල් පක්ෂයට හෝ අකුසල් පක්ෂයට අයත් වූ, (එම ආශ්රවයන්ට) අනුරූප වන්නා වූ යම් අත්භවයක් උපදවයිද, මහණෙනි, මෙය ආශ්රවයන්ගේ විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසවනිරොධො? අවිජ්ජානිරොධො, භික්ඛවෙ, ආසවනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. “මහණෙනි, ආශ්රව නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, අවිද්යාව නිරුද්ධ වීමෙන් ආශ්රව නිරෝධය වෙයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම ආශ්රව නිරෝධගාමී ප්රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨිය... පෙ... සම්මා සමාධියයි.” ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං ආසවෙ පජානාති, එවං ආසවානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං ආසවානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං ආසවානං විපාකං පජානාති, එවං ආසවානං නිරොධං පජානාති, එවං ආසවානං නිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්රහ්මචරියං පජානාති ආසවනිරොධං. ආසවා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… ආසවනිරොධගාමිනී [Pg.363] පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. “මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා මේ අයුරින් ආශ්රවයන් මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්රවයන්ගේ හටගැනීමට හේතුව (නිදාන සම්භවය) මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්රවයන්ගේ විවිධත්වය මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්රවයන්ගේ විපාකය මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්රව නිරෝධය මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්රව නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත මැනවින් දැන ගනීද, එකල්හි ඔහු ආශ්රව නිරුද්ධ කරන්නා වූ, කෙලෙස් විනිවිද විදින මේ බ්රහ්මචර්යාව මැනවින් දැන ගනී. ‘මහණෙනි, ආශ්රවයන් දත යුතුය... ආශ්රව නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණ මුල් කරගෙනය.” ‘‘කම්මං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං…පෙ… කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි. චෙතයිත්වා කම්මං කරොති – කායෙන වාචාය මනසා. “‘මහණෙනි, කර්මය දත යුතුය... කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා මෙසේ පවසන ලදී. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? මහණෙනි, මම චේතනාව කර්මය යැයි කියමි. සිතින් සිතා (චේතනා ඇති කරගෙන) කය, වචනය හා සිත මගින් කර්ම සිදු කරයි.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, කම්මානං නිදානසම්භවො. “මහණෙනි, කර්මයන්ගේ හටගැනීමට හේතුව (නිදාන සම්භවය) කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය කර්මයන්ගේ හටගැනීමට හේතුවයි.” ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, කම්මානං වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කම්මං නිරයවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං තිරච්ඡානයොනිවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං පෙත්තිවිසයවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං මනුස්සලොකවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං දෙවලොකවෙදනීයං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මානං වෙමත්තතා. “මහණෙනි, කර්මයන්ගේ විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, නිරයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; තිරිසන් යෝනියෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; ප්රේත ලෝකයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; මනුෂ්ය ලෝකයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; දේව ලෝකයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත. මහණෙනි, මෙය කර්මයන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මානං විපාකො? තිවිධාහං, භික්ඛවෙ, කම්මානං විපාකං වදාමි – දිට්ඨෙව ධම්මෙ, උපපජ්ජෙ වා, අපරෙ වා පරියායෙ. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මානං විපාකො. “මහණෙනි, කර්ම විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මම කර්ම විපාකය තෙවැදෑරුම් කොට කියමි: මෙලොවදීම විපාක දෙන කර්ම, (ඊළඟ) උපතේදී විපාක දෙන කර්ම, හෝ මතු වෙනත් භවයකදී විපාක දෙන කර්ම වශයෙනි. මහණෙනි, මෙය කර්ම විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. “මහණෙනි, කර්ම නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය නිරුද්ධ වීම කර්ම නිරෝධයයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙතයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨි... සම්මා සමාධියයි.” ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං කම්මං පජානාති, එවං කම්මානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං කම්මානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං කම්මානං විපාකං පජානාති, එවං කම්මනිරොධං පජානාති, එවං කම්මනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්රහ්මචරියං පජානාති කම්මනිරොධං. කම්මං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං…පෙ… කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. “මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා මේ අයුරින් කර්මය මැනවින් දැන ගනීද, කර්මයන්ගේ හටගැනීමට හේතුව මැනවින් දැන ගනීද, කර්මයන්ගේ විවිධත්වය මැනවින් දැන ගනීද, කර්ම විපාකය මැනවින් දැන ගනීද, කර්ම නිරෝධය මැනවින් දැන ගනීද, කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත මැනවින් දැන ගනීද, එකල්හි ඔහු කර්ම නිරුද්ධ කරන්නා වූ, කෙලෙස් විනිවිද විදින මේ බ්රහ්මචර්යාව මැනවින් දැන ගනී. ‘මහණෙනි, කර්මය දත යුතුය... කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණ මුල් කරගෙනය.” ‘‘දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, දුක්ඛස්ස විපාකො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං[Pg.364], කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, බ්යාධිපි දුක්ඛො, මරණම්පි දුක්ඛං, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං, සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා. “‘මහණෙනි, දුක්ඛය දත යුතුය, දුකේ හටගැනීමට හේතුව දත යුතුය, දුකේ විවිධත්වය දත යුතුය, දුකේ විපාකය දත යුතුය, දුක්ඛ නිරෝධය දත යුතුය, දුක්ඛ නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා මෙසේ පවසන ලදී. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? ඉපදීම දුකකි, ජරාව (මහලු වීම) දුකකි, රෝගී වීම දුකකි, මරණය දුකකි, ශෝකය, වැළපීම, කායික දුක, මානසික දුක හා සුසුම් හෙළීම (දැඩි පීඩාව) දුක් සහගතය, යම් කැමති දෙයක් නොලැබේ ද එයද දුකකි, කෙටියෙන් කිවහොත් පංච උපාදානස්කන්ධයෝම දුක් වන්නාහ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො? තණ්හා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො. “මහණෙනි, දුකෙහි හටගැනීමට හේතුව (නිදාන සම්භවය) කුමක්ද? මහණෙනි, තණ්හාව දුකෙහි හටගැනීමට හේතුවයි.” ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අධිමත්තං, අත්ථි පරිත්තං, අත්ථි දන්ධවිරාගි, අත්ථි ඛිප්පවිරාගි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා. “මහණෙනි, දුකෙහි විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, දැඩි දුක් ඇත, සුළු වූ දුක් ඇත, සෙමින් පහව යන දුක් ඇත, ඉක්මනින් පහව යන දුක් ඇත. මහණෙනි, මෙය දුකෙහි විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස විපාකො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො යෙන දුක්ඛෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො සොචති කිලමති පරිදෙවති, උරත්තාළිං කන්දති, සම්මොහං ආපජ්ජති, යෙන වා පන දුක්ඛෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො බහිද්ධා පරියෙට්ඨිං ආපජ්ජති – ‘කො එකපදං ද්විපදං ජානාති ඉමස්ස දුක්ඛස්ස නිරොධායා’ති? සම්මොහවෙපක්කං වාහං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං වදාමි පරියෙට්ඨිවෙපක්කං වා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස විපාකො. “මහණෙනි, දුකෙහි විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් අයෙක් යම් දුකකින් මඩනා ලද්දේ, දුකෙන් වෙළුණු සිත් ඇත්තේ, ශෝක කරයි, වෙහෙසෙයි, වැළපෙයි, පපුවට අත් ගසා ගනිමින් හඬයි, දැඩි මුළාවට පත්වෙයි. නැතහොත් ඔහු දුකකින් මඩනා ලදුව, දුකෙන් වෙළුණු සිත් ඇත්තේ, ‘මේ දුක නිරුද්ධ කරගැනීම සඳහා එක් පදයක් හෝ පද දෙකක් (යම් ක්රමයක්) දන්නේ කවුද?’ යි සොයමින් (ශාසනයෙන්) බැහැරව සෙවීම් කරයි. මහණෙනි, මම දුකෙහි විපාකය මුළාව හෝ සෙවීම යැයි කියමි. මහණෙනි, මෙය දුකෙහි විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.” ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධො? තණ්හානිරොධො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛස්ස නිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. “මහණෙනි, දුක්ඛ නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, තණ්හාව නිරුද්ධ වීම දුක්ඛ නිරෝධයයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම දුක්ඛ නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙතයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨි... සම්මා සමාධියයි.” ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං දුක්ඛං පජානාති, එවං දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවං පජානාති, එවං දුක්ඛස්ස වෙමත්තතං පජානාති, එවං දුක්ඛස්ස විපාකං පජානාති, එවං දුක්ඛනිරොධං පජානාති, එවං දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්රහ්මචරියං පජානාති දුක්ඛනිරොධං. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, දුක්ඛස්ස විපාකො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. “මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්රාවකයා මෙලෙස දුක දනී ද, මෙලෙස දුකේ හටගැනීමට හේතුව දනී ද, මෙලෙස දුකෙහි විවිධත්වය දනී ද, මෙලෙස දුකෙහි විපාකය දනී ද, මෙලෙස දුක් නිරෝධය දනී ද, මෙලෙස දුක් නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දනී ද, ඔහු දුක් නිරෝධය පිණිස පවතින කෙලෙස් විනිවිද විදිනා මෙම බ්රහ්මචර්යාව (උතුම් හැසිරීම) දනී. ‘මහණෙනි, දුක දත යුතුය, දුකෙහි හටගැනීමට හේතුව දත යුතුය, දුකෙහි විවිධත්වය දත යුතුය, දුකෙහි විපාකය දත යුතුය, දුක් නිරෝධය දත යුතුය, දුක් නිරෝධයට පමුණුවන ප්රතිපදාව දත යුතුය’ යි යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මෙය නිමිති කරගෙනය.” ‘‘අයං ඛො සො, භික්ඛවෙ, නිබ්බෙධිකපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. නවමං. “මහණෙනි, කෙලෙස් විනිවිද විදිනා වූ ධර්ම ක්රමය නම් මෙයයි.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. සීහනාදසුත්තං 10. සීහනාද සූත්රය 64. ‘‘ඡයිමානි[Pg.365], භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. 64. “මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ සතු තථාගත බල හයකි. යම් බලයන්ගෙන් යුක්ත වූ තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ වූ (බුද්ධත්වය පිළිබඳ) ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් ධර්ම චක්රය පවත්වත් ද වේ. ඒ සය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි තථාගතයන් වහන්සේ හේතුව හේතුවක් ලෙස ද, අහේතුව අහේතුවක් ලෙස ද තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ හේතුව හේතුවක් ලෙස ද, අහේතුව අහේතුවක් ලෙස ද තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය තථාගතයන් වහන්සේගේ එක් තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. “නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ අතීත, අනාගත සහ වර්තමාන වූ කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය, එයට අදාළ හේතු ප්රත්යයන් අනුව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ අතීත, අනාගත සහ වර්තමාන වූ කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය, එයට අදාළ හේතු ප්රත්යයන් අනුව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො…පෙ… ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. “නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ධ්යාන, විමෝක්ෂ, සමාධි සහ සමාපත්තිවල කිලිටි බව (සංකිලෙස), පිරිසිදු බව (වෝදාන) සහ සමාපත්තියෙන් නැගී සිටීම (වුට්ඨාන) පිළිබඳව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ධ්යාන, විමෝක්ෂ, සමාධි සහ සමාපත්තිවල කිලිටි බව, පිරිසිදු බව සහ සමාපත්තියෙන් නැගී සිටීම පිළිබඳව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. “නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ විවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරති. එනම් එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්... (පෙ)... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව විවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ විවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් ආකාර සහිතව විස්තර සහිතව සිහි කරති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො [Pg.366] දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. “නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්ය චක්ෂුසින්... (පෙ)... කර්මයට අනුකූලව මිය යන, උපදින සත්ත්වයන් තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්ය චක්ෂුසින් කර්මයට අනුකූලව මිය යන, උපදින සත්ත්වයන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙති. “නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ආසවයන් ප්රහීණ කිරීමෙන්... (පෙ)... (රහත් ඵලය) සාක්ෂාත් කර එයට එළඹ වාසය කරති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ආසවයන් ප්රහීණ කිරීමෙන් රහත් ඵලය සාක්ෂාත් කර වාසය කරති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ සතු තථාගත බල සය මේවාය. යම් බලයන්ගෙන් යුක්ත වූ තථාගතයන් වහන්සේ ශ්රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.” ‘‘තත්ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණං විදිතං තථා තථා තෙසං තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්යාකරොති. “මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, ඇති ඇති සැටියෙන් කරුණු වූ තැන් කරුණු ලෙස ද කරුණු නොවන තැන් අකරුණු ලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් ඇති ඇති සැටියෙන් කරුණු කරුණු ලෙස ද අකරුණු අකරුණු ලෙස ද තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.” ‘‘තත්ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණං විදිතං තථා තථා තෙසං තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්යාකරොති. “මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, අතීත අනාගත වර්තමාන කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය කරුණු හා හේතු සහිතව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් අතීත අනාගත වර්තමාන කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය කරුණු හා හේතු සහිතව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.” ‘‘තත්ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්යාකරොති. “මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, ධ්යාන, විමොක්ෂ, සමාධි සහ සමාපත්තිවල කෙලෙස් වැදීම, පිරිසිදු වීම සහ නැගී සිටීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් ධ්යාන, විමොක්ෂ, සමාධි, සමාපත්තිවල කෙලෙස් වැදීම, පිරිසිදු වීම සහ නැගී සිටීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.” ‘‘තත්ර [Pg.367] චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්යාකරොති. “මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කිරීමේ (පුබ්බේනිවාසානුස්සති) ඥානය පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කිරීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.” ‘‘තත්ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්යාකරොති. “මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, සත්ත්වයන්ගේ චුති උප්පත්ති පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් සත්ත්වයන්ගේ චුති උප්පත්ති පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.” ‘‘තත්ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්යාකරොති. “මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්ීයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.” ‘‘තත්ර, භික්ඛවෙ, යම්පිදං ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සමාධි මග්ගො, අසමාධි කුම්මග්ගො’’ති. දසමං. “මහණෙනි, ඇති ඇති සැටියෙන් කරුණු කරුණු ලෙස ද අකරුණු අකරුණු ලෙස ද දන්නා වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූ සිත් ඇත්තාට මිස අසමාහිත වූ සිත් ඇත්තාට මම නොකියමි. අතීත අනාගත වර්තමාන කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය කරුණු හා හේතු සහිතව ඇති ඇති සැටියෙන් දන්නා වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. ධ්යාන, විමොක්ෂ, සමාධි, සමාපත්තිවල කෙලෙස් වැදීම, පිරිසිදු වීම සහ නැගී සිටීම පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කිරීම පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. සත්ත්වයන්ගේ චුති උප්පත්ති පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීම පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. මහණෙනි, මෙසේ සමාධිය මඟයි, අසමාධිය නොමඟයි.” දසවැනි සූත්රයයි. මහාවග්ගො ඡට්ඨො. සයවැනි මහා වර්ගයයි. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය - සොණො [Pg.368] ඵග්ගුනො භිජාති, ආසවා දාරුහත්ථි ච; මජ්ඣෙ ඤාණං නිබ්බෙධිකං, සීහනාදොති තෙ දසාති. සෝණ සූත්රය, ඵග්ගුන සූත්රය, අභිජාති සූත්රය, ආසව සූත්රය, දාරුකම්ම සූත්රය, හත්ථිසාරිපුත්ත (චිත්ත) සූත්රය, මජ්ඣ සූත්රය, පස්ස සූත්රය, ඵස්සනිදාන සූත්රය සහ සීහනාද සූත්රය යන දසය මෙහි වෙති. 7. දෙවතාවග්ගො 7. දේවතා වර්ගය 1. අනාගාමිඵලසුත්තං 1. අනාගාමිඵල සූත්රය 65. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? අස්සද්ධියං, අහිරිකං, අනොත්තප්පං, කොසජ්ජං, මුට්ඨස්සච්චං, දුප්පඤ්ඤතං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතුං. 65. “මහණෙනි, ධර්ම හයක් ප්රහීණ නොකොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය. ඒ හය කවරේ ද? අශ්රද්ධාව, අහිරික බව (පාපයට ලැජ්ජා නොවීම), අනොත්තප්ප බව (පාපයට බිය නොවීම), කුසීත බව (අලස බව), මුට්ඨසච්චය (සිහි මුළාව) සහ දුෂ්ප්රඥ බව ය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණ නොකොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? අස්සද්ධියං, අහිරිකං, අනොත්තප්පං, කොසජ්ජං, මුට්ඨස්සච්චං, දුප්පඤ්ඤතං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතු’’න්ති. පඨමං. “මහණෙනි, ධර්ම හයක් ප්රහීණ කොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකිය. ඒ හය කවරේ ද? අශ්රද්ධාව, අහිරික බව, අනොත්තප්ප බව, කුසීත බව, මුට්ඨසච්චය සහ දුෂ්ප්රඥ බව ය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණ කොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකිය.” පළමුවැනි සූත්රයයි. 2. අරහත්තසුත්තං 2. අරහත්ත සූත්රය 66. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? ථිනං, මිද්ධං, උද්ධච්චං, කුක්කුච්චං, අස්සද්ධියං, පමාදං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. 66. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහීණ නොකොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය. ඒ හය මොනවාද? ථීනය (සිතේ මැලි බව), මිද්ධය (චෛතසිකයන්ගේ මැලි බව), උද්ධච්චය (සිතේ නොසන්සුන් බව), කුක්කුච්චය (පසුතැවිල්ල), අශ්රද්ධාව සහ ප්රමාදය යන මේවාය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණ නොකොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? ථිනං, මිද්ධං, උද්ධච්චං, කුක්කුච්චං, අස්සද්ධියං, පමාදං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. දුතියං. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහීණ කොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකියාව පවතී. ඒ හය මොනවාද? ථීනය, මිද්ධය, උද්ධච්චය, කුක්කුච්චය, අශ්රද්ධාව සහ ප්රමාදය යන මේවාය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණ කොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකියාව පවතී.” මෙය දෙවැනි සූත්රයයි. 3. මිත්තසුත්තං 3. මිත්ත සූත්රය 67. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාපමිත්තො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො, පාපමිත්තෙ සෙවමානො භජමානො පයිරුපාසමානො, තෙසඤ්ච දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො ආභිසමාචාරිකං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘ආභිසමාචාරිකං ධම්මං [Pg.369] අපරිපූරෙත්වා සෙඛං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සෙඛං ධම්මං අපරිපූරෙත්වා සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සීලානි අපරිපූරෙත්වා කාමරාගං වා රූපරාගං වා අරූපරාගං වා පජහිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. 67. “මහණෙනි, පාප මිතුරන් ඇති, පාප සහායකයන් ඇති, පාපී පුද්ගලයන් කෙරෙහි නැඹුරු වූ, පාප මිතුරන්ම සේවනය කරන, ඇසුරු කරන, නිතර ඇසුරු කරන, ඔවුන්ගේම දෘෂ්ටිය අනුගමනය කරන මහණකු හට ‘අභිසමාචාරික ධර්මය (විනයානුකූල වත්පිළිවෙත්) සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. අභිසමාචාරික ධර්මය සම්පූර්ණ නොකොට ‘ශෛක්ෂ්ය ධර්මය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. ශෛක්ෂ්ය ධර්මය සම්පූර්ණ නොකොට ‘ශීලය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. ශීලය සම්පූර්ණ නොකොට ‘කාම රාගය හෝ රූප රාගය හෝ අරූප රාගය ප්රහීණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ.” ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්යාණමිත්තො කල්යාණසහායො කල්යාණසම්පවඞ්කො, කල්යාණමිත්තෙ සෙවමානො භජමානො පයිරුපාසමානො, තෙසඤ්ච දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො ආභිසමාචාරිකං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘ආභිසමාචාරිකං ධම්මං පරිපූරෙත්වා සෙඛං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සෙඛං ධම්මං පරිපූරෙත්වා සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සීලානි පරිපූරෙත්වා කාමරාගං වා රූපරාගං වා අරූපරාගං වා පජහිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. තතියං. “මහණෙනි, කල්යාණ මිතුරන් ඇති, කල්යාණ සහායකයන් ඇති, කල්යාණ මිතුරන් කෙරෙහි නැඹුරු වූ, කල්යාණ මිතුරන්ම සේවනය කරන, ඇසුරු කරන, නිතර ඇසුරු කරන, ඔවුන්ගේම දෘෂ්ටිය අනුගමනය කරන මහණකු හට ‘අභිසමාචාරික ධර්මය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්යමාන වේ. අභිසමාචාරික ධර්මය සම්පූර්ණ කොට ‘ශෛක්ෂ්ය ධර්මය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්යමාන වේ. ශෛක්ෂ්ය ධර්මය සම්පූර්ණ කොට ‘ශීලය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්යමාන වේ. ශීලය සම්පූර්ණ කොට ‘කාම රාගය හෝ රූප රාගය හෝ අරූප රාගය ප්රහීණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්යමාන වේ.” මෙය තුන්වැනි සූත්රයයි. 4. සඞ්ගණිකාරාමසුත්තං 4. සංගණිකාරාම සූත්රය 68. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඞ්ගණිකාරාමො සඞ්ගණිකරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, ගණාරාමො ගණරතො ගණාරාමතං අනුයුත්තො, එකො පවිවෙකෙ අභිරමිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘එකො පවිවෙකෙ අනභිරමන්තො චිත්තස්ස නිමිත්තං ගහෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘චිත්තස්ස නිමිත්තං අගණ්හන්තො සම්මාදිට්ඨිං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මාදිට්ඨිං අපරිපූරෙත්වා සම්මාසමාධිං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මාසමාධිං අපරිපූරෙත්වා සංයොජනානි පජහිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සංයොජනානි අප්පහාය නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. 68. “මහණෙනි, පිරිස අතර විසීමට ලැදි වූ, පිරිස අතර විසීමෙහි ඇලුනු, පිරිස සමඟ වාසය කිරීමෙහිම යෙදුනු, ගණයා සමඟ විසීමට ලැදි, ගණයා කෙරෙහි ඇලුනු, ගණයා සමඟ වාසය කිරීමෙහිම යෙදුනු මහණකු හට, ඔහු තනිව විවේකීව සතුටින් වසනු ඇත යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. තනිව විවේකීව විසීමෙහි නොඇලෙන මහණකු හට, ඔහු සිතේ එකඟතාවය (සමාධි-විපස්සනා නිමිත්ත) ලබාගනු ඇත යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. සිතේ එකඟතාවය ලබා නොගන්නා මහණකු හට, ඔහු සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ නොකොට, ඔහු සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ නොකොට, ඔහු සංයෝජන ප්රහීණ කරනු ඇත යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ. සංයෝජන ප්රහීණ නොකොට, ඔහු නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරනු ඇත යන කරුණක් විද්යමාන නොවේ.” ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සඞ්ගණිකාරාමො න සඞ්ගණිකරතො න සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, න ගණාරාමො න ගණරතො න ගණාරාමතං අනුයුත්තො, එකො පවිවෙකෙ අභිරමිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘එකො පවිවෙකෙ අභිරමන්තො චිත්තස්ස නිමිත්තං ගහෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘චිත්තස්ස නිමිත්තං ගණ්හන්තො සම්මාදිට්ඨිං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මාදිට්ඨිං පරිපූරෙත්වා සම්මාසමාධිං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මාසමාධිං පරිපූරෙත්වා සංයොජනානි පජහිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සංයොජනානි පහාය නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං. “මහණෙනි, පිරිස අතර විසීමට ලැදි නොවූ, පිරිස අතර විසීමෙහි නොඇලුනු, පිරිස සමඟ වාසය කිරීමෙහිම නොයෙදුනු, ගණයා සමඟ විසීමට ලැදි නොවන, ගණයා කෙරෙහි නොඇලුනු, ගණයා සමඟ වාසය කිරීමෙහිම නොයෙදෙන මහණකු හට, ඔහු තනිව විවේකීව සතුටින් වසනු ඇත යන කරුණ විද්යමාන වේ. තනිව විවේකීව විසීමෙහි ඇලෙන මහණකු හට, ඔහු සිතේ එකඟතාවය ලබාගනු ඇත යන කරුණ විද්යමාන වේ. සිතේ එකඟතාවය ලබාගන්නා මහණකු හට, ඔහු සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණ විද්යමාන වේ. සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ කොට, ඔහු සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණ විද්යමාන වේ. සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ කොට, ඔහු සංයෝජන ප්රහීණ කරනු ඇත යන කරුණ විද්යමාන වේ. සංයෝජන ප්රහීණ කොට, ඔහු නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරනු ඇත යන කරුණ විද්යමාන වේ.” මෙය හතරවැනි සූත්රයයි. 5. දෙවතාසුත්තං 5. දේවතා සූත්රය 69. අථ [Pg.370] ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සොවචස්සතා, කල්යාණමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි. 69. එක්කලෙක රාත්රිය අවසන් වන යාමයේදී ඉතා ශෝභන වර්ණයෙන් යුත් එක්තරා දේවතාවෙක් මුළු ජේතවනයම ආලෝකවත් කරමින් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්යවතුන් වහන්සේට ගෞරවයෙන් වැඳ එකත්පස්ව සිටියේය. එකත්පස්ව සිටි ඒ දේවතාවා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය: “ස්වාමීනී, මහණකුගේ නොපිරිහීම පිණිස මේ කරුණු හය පවතී. ඒ හය මොනවාද? ශාස්තෘ ගෞරවය, ධර්ම ගෞරවය, සංඝ ගෞරවය, ශික්ෂා ගෞරවය, වචනයට කීකරු බව (සුවච බව) සහ කල්යාණ මිත්ර සේවනයයි. ස්වාමීනී, මේ කරුණු හය මහණකුගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතී.” ඒ දේවතාවා මෙය පැවසූ අතර, ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එවිට ඒ දේවතාවා “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ වචනය අනුමත කළ සේකැයි” සිතා භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ පැදකුණු කොට එහිදීම අතුරුදන් විය. අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සොවචස්සතා, කල්යාණමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති. එසමයෙහි භාග්යවතුන් වහන්සේ ඒ රාත්රිය ඉක්මගිය පසු භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මේ රාත්රියෙහි එක්තරා දිව්ය පුත්රයෙක් රැයෙහි පෙරයම ඉක්මගිය කල (මැදියම් රැයෙහි), ඉතා මනහර සිරුරේ පැහැයෙන් මුළු ජේතවනාරාමයම ඒකාලෝක කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට වැඳ එකත්පසක සිටියේය. මහණෙනි, එකත්පසක සිටි ඒ දිව්ය පුත්රයා මට මෙසේ කීවේය: ‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවත්නා ධර්ම සයක් ඇත්තේය. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘ ගෞරවය, ධර්ම ගෞරවය, සංඝ ගෞරවය, ශික්ෂා ගෞරවය, සුවච බව (කීකරු බව) සහ කල්යාණ මිත්රත්වය යන මේවාය. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවත්නා ධර්ම සය මේවාය’ කියායි. මහණෙනි, ඒ දිව්ය පුත්රයා මෙය පැවසුවේය. මෙය පවසා මට වැඳ ප්රදක්ෂිණා කොට එහිදීම අතුරුදන් විය.” එවං වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එතදවොච – ‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අත්තනා ච සත්ථුගාරවො හොති සත්ථුගාරවතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සත්ථුගාරවා තෙ ච සත්ථුගාරවතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සත්ථුගාරවා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. අත්තනා ච ධම්මගාරවො හොති…පෙ… සඞ්ඝගාරවො හොති… සික්ඛාගාරවො හොති … සුවචො හොති… කල්යාණමිත්තො හොති කල්යාණමිත්තතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න කල්යාණමිත්තා තෙ ච කල්යාණමිත්තතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ කල්යාණමිත්තා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන[Pg.371]. ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති. මෙසේ වදාළ කල්හි ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත ස්වාමින් වහන්සේ භාග්යවතුන් වහන්සේට වැඳ මෙසේ සැළ කළහ: “ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් කෙටියෙන් වදාළ මේ දේශනාවෙහි අර්ථය මම මෙසේ විස්තර සහිතව අවබෝධ කරගනිමි. ස්වාමීනි, මෙහි භික්ෂුව තෙමේත් ශාස්තෘ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි, ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. ශාස්තෘ ගෞරවය නැති අනෙක් භික්ෂූන් ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි සමාදන් කරවයි. ශාස්තෘ ගෞරවය ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්ය වූ පරිදි පවසයි. තෙමේත් ධර්ම ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි...පෙ... සංඝ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... ශික්ෂා ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... සුවච වූවෙක් වෙයි... කල්යාණ මිත්රයන් ඇත්තෙක් වෙයි, කල්යාණ මිත්රත්වයේ ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. කල්යාණ මිත්රයන් නැති අනෙක් භික්ෂූන් කල්යාණ මිත්රත්වයෙහි සමාදන් කරවයි. කල්යාණ මිත්රයන් ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්ය වූ පරිදි පවසයි. ස්වාමීනි, භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් කෙටියෙන් වදාළ මෙහි අර්ථය මම මෙසේ විස්තර සහිතව අවබෝධ කරගනිමි.” ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමස්ස මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු අත්තනා ච සත්ථුගාරවො හොති සත්ථුගාරවතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සත්ථුගාරවා තෙ ච සත්ථුගාරවතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සත්ථුගාරවා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. අත්තනා ච ධම්මගාරවො හොති…පෙ… සඞ්ඝගාරවො හොති… සික්ඛාගාරවො හොති… සුවචො හොති… කල්යාණමිත්තො හොති කල්යාණමිත්තතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න කල්යාණමිත්තා තෙ ච කල්යාණමිත්තතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ කල්යාණමිත්තා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. ඉමස්ස ඛො, සාරිපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. පඤ්චමං. “සාධු! සාධු! සාරිපුත්තය. සාරිපුත්තය, මා විසින් කෙටියෙන් වදාළ මෙහි අර්ථය ඔබ මෙසේ විස්තර සහිතව මැනවින් අවබෝධ කරගත්තෙහිය. සාරිපුත්තය, මෙහි භික්ෂුව තෙමේත් ශාස්තෘ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි, ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. ශාස්තෘ ගෞරවය නැති අනෙක් භික්ෂූන් ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි සමාදන් කරවයි. ශාස්තෘ ගෞරවය ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්ය වූ පරිදි පවසයි. තෙමේත් ධර්ම ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි...පෙ... සංඝ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... ශික්ෂා ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... සුවච වූවෙක් වෙයි... කල්යාණ මිත්රයන් ඇත්තෙක් වෙයි, කල්යාණ මිත්රත්වයේ ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. කල්යාණ මිත්රයන් නැති අනෙක් භික්ෂූන් කල්යාණ මිත්රත්වයෙහි සමාදන් කරවයි. කල්යාණ මිත්රයන් ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්ය වූ පරිදි පවසයි. සාරිපුත්තය, මා විසින් කෙටියෙන් වදාළ මෙහි අර්ථය මෙසේ විස්තර සහිතව දත යුතුය.” පස්වන සූත්රයයි. 6. සමාධිසුත්තං 6. සමාධි සූත්රය 70. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සන්තෙන සමාධිනා න පණීතෙන න පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙන න එකොදිභාවාධිගතෙන අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවිස්සති – එකොපි හුත්වා බහුධා භවිස්සති, බහුධාපි හුත්වා එකො භවිස්සති…පෙ… යාව බ්රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණිස්සති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චා’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානිස්සති – සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානිස්සති …පෙ… විමුත්තං වා චිත්තං විමුත්තං චිත්තන්ති පජානිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සති, සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සිස්සති…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. 70. “මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව (කෙලෙස්වලින්) නොසංසිඳුණු, ප්රණීත නොවූ, කෙලෙස් මැඩපැවැත්වීමෙන් නොලැබූ, චිත්ත ඒකාග්රතාවයට පත් නොවූ සමාධියකින් යුතුව නොයෙක් ආකාර වූ සෘද්ධි විධි අත්විඳින්නේය - එනම් එක් අයෙකු වී බොහෝ දෙනෙකු වන්නේය, බොහෝ දෙනෙකු වී එක් අයෙකු වන්නේය...පෙ... බ්රහ්ම ලෝකය දක්වා කයින් වසඟ පවත්වන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. පිරිසිදු වූ, මිනිස් කන ඉක්මවා ගිය දිව්ය වූ ශ්රවණ ධාතුවෙන් දිව්ය වූත් මානුෂික වූත් දුර පවතින හා ළඟ පවතින ශබ්ද අසන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. අනෙක් සත්වයන්ගේ හා පුද්ගලයන්ගේ සිත තමන්ගේ සිතින් පිරිසිඳ දැනගන්නේය - එනම් රාග සහිත සිත රාග සහිත සිතක් ලෙසින්...පෙ... කෙලෙස්වලින් මිදුණු සිත මිදුණු සිතක් ලෙසින් දැනගන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. නොයෙක් ආකාර වූ පෙර ජාති සිහි කරන්නේය - එනම් එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්...පෙ... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව නොයෙක් ආකාර වූ පෙර ජාති සිහි කරන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්ය චක්ෂුසින් සත්වයන් දකින්නේය...පෙ... කර්මානුරූපව මිය ගොස් උපදින සත්වයන් දැනගන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. ආශ්රවයන් ක්ෂය කිරීමෙන්...පෙ... (අර්හත් ඵලය) සාක්ෂාත් කොට එයට පැමිණ වාසය කරන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි.” ‘‘‘සො [Pg.372] වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තෙන සමාධිනා පණීතෙන පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙන එකොදිභාවාධිගතෙන අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවිස්සති…පෙ… යාව බ්රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණිස්සති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චා’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානිස්සති – සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානිස්සති…පෙ… විමුත්තං වා චිත්තං විමුත්තං චිත්තන්ති පජානිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සති, සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සිස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං. “මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව කෙලෙස් සන්සිඳීමෙන් ලැබුවා වූ, ප්රණීත වූ, සන්සිඳුණු බවින් යුත්, චිත්ත ඒකාග්රතාවයට පත් වූ සමාධියෙන් යුතුව අනේකවිධ වූ සෘද්ධි ප්රාතිහාර්යයන් අත්විඳින්නේය... බඹලොව දක්වා පවා කයින් වසඟ කරන්නේය යන කරුණ විද්යාමාන වේ. පිරිසිදු වූ, මිනිස් ශ්රවණ ශක්තිය ඉක්මවා ගිය දිව්ය වූ ශ්රෝත ධාතුවෙන් දිව්ය වූත් මානුෂික වූත්, දුර වූත් ළඟ වූත් යන දෙවර්ගයේම ශබ්දයන් අසන්නේය යන කරුණ විද්යාමාන වේ. අන් සතුන්ගේ සහ අන් පුද්ගලයන්ගේ සිත් තම සිතින් පිරිසිඳ දැනගන්නේය; එනම් රාග සහිත සිත ‘රාග සහිත සිතක්’ ලෙස දැනගන්නේය... විමුක්ත වූ (මිදුණු) සිත ‘විමුක්ත වූ සිතක්’ ලෙස දැනගන්නේය යන කරුණ විද්යාමාන වේ. අනේකවිධ වූ පෙර විසූ ජාති (පුබ්බේනිවාසානුස්සති) සිහි කරන්නේය; එනම් එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව අනේකවිධ පෙර විසූ ජාති සිහි කරන්නේය යන කරුණ විද්යාමාන වේ. පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්ය ඇසින් චුත වන්නා වූ ද, උපදින්නා වූ ද, හීන වූ ද, ප්රණීත වූ ද, ලස්සන වූ ද, අවලස්සන වූ ද, සුගතිගාමී වූ ද, දුගතිගාමී වූ ද සත්වයන් දකින්නේය; කර්මානුරූපව ගමන් කරන සත්වයන් දැනගන්නේය යන කරුණ විද්යාමාන වේ. ආශ්රවයන් ක්ෂය වීමෙන් අනාශ්රව වූ චේතෝ විමුක්තියත්, ප්රඥා විමුක්තියත්... සාක්ෂාත් කර එළඹ වාසය කරන්නේය යන කරුණ විද්යාමාන වේ.” 7. සක්ඛිභබ්බසුත්තං 7. සක්ඛිභබ්බ සූත්රය 71. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො තත්ර තත්රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉමෙ හානභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉමෙ ඨිතිභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉමෙ විසෙසභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉමෙ නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අසක්කච්චකාරී ච හොති, අසප්පායකාරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො තත්ර තත්රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ. 71. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී පවා, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්රත්යක්ෂ කිරීමට අභව්ය වෙයි (නොහැකි වෙයි). ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ‘මේවා පිරිහීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් නිවැරදිව දැනගන්නේ නැත; ‘මේවා ස්ථිතියට (පැවැත්මට) පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගන්නේ නැත; ‘මේවා සුවිශේෂී වීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගන්නේ නැත; ‘මේවා (කෙලෙස්) විනිවිදීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගන්නේ නැත; තවද සකස් කොට (ගෞරවයෙන්) පිළිවෙත් පුරන්නෙක් නොවෙයි; අසප්පාය වූ (නොගැලපෙන) දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී පවා, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්රත්යක්ෂ කිරීමට අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො තත්ර තත්රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉමෙ හානභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉමෙ ඨිතිභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉමෙ විසෙසභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉමෙ නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, සක්කච්චකාරී ච හොති, සප්පායකාරී ච. ඉමෙහි [Pg.373] ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො තත්ර තත්රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ’’ති. සත්තමං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්රත්යක්ෂ කිරීමට භව්ය වෙයි (හැකි වෙයි). ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ‘මේවා පිරිහීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; ‘මේවා ස්ථිතියට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; ‘මේවා සුවිශේෂී වීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; ‘මේවා (කෙලෙස්) විනිවිදීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; සකස් කොට පිළිවෙත් පුරන්නෙක් වෙයි; සප්පාය වූ (ගැලපෙන) දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්රත්යක්ෂ කිරීමට භව්ය වෙයි.” 8. බලසුත්තං 8. බල සූත්රය 72. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, න සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, අසක්කච්චකාරී ච හොති, අසාතච්චකාරී ච, අසප්පායකාරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතුං. 72. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට අභව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව සමාධියට සමවැදීමෙහි දක්ෂ නොවෙයි; සමාධියෙහි පැවතීමෙහි දක්ෂ නොවෙයි; සමාධියෙන් නැගී සිටීමෙහි දක්ෂ නොවෙයි; සකස් කොට (ගෞරවයෙන්) කටයුතු නොකරන්නෙක් වෙයි; නොකඩවා (සතතයෙන්) කටයුතු නොකරන්නෙක් වෙයි; අසප්පාය වූ දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, සක්කච්චකාරී ච හොති, සාතච්චකාරී ච, සප්පායකාරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතු’’න්ති. අට්ඨමං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට භව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව සමාධියට සමවැදීමෙහි දක්ෂ වෙයි; සමාධියෙහි පැවතීමෙහි දක්ෂ වෙයි; සමාධියෙන් නැගී සිටීමෙහි දක්ෂ වෙයි; සකස් කොට කටයුතු කරන්නෙක් වෙයි; නොකඩවා (සතතයෙන්) කටයුතු කරන්නෙක් වෙයි; සප්පාය වූ දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට භව්ය වෙයි.” 9. පඨමතජ්ඣානසුත්තං 9. ප්රථම ධ්යාන සූත්රය 73. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමච්ඡන්දං, බ්යාපාදං, ථිනමිද්ධං, උද්ධච්චකුක්කුච්චං, විචිකිච්ඡං. කාමෙසු ඛො පනස්ස ආදීනවො න යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. 73. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය නොකොට ප්රථම ධ්යානයට එළඹ වාසය කිරීමට අභව්ය වෙයි. ඒ හය මොනවාද? කාමච්ඡන්දය, ව්යාපාදය, ථීනමිද්ධය, උද්ධච්චකුක්කුච්චය, විචිකිච්ඡාව යන මේවාය; තවද ඔහු විසින් කාමයන්හි ආදීනවය මනා වූ ප්රඥාවෙන් යුතුව තත්ත්වාකාරයෙන් දක්නා ලද්දේ නොවේ. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය නොකොට ප්රථම ධ්යානයට එළඹ වාසය කිරීමට අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමච්ඡන්දං, බ්යාපාදං, ථිනමිද්ධං, උද්ධච්චකුක්කුච්චං, විචිකිච්ඡං, කාමෙසු ඛො පනස්ස ආදීනවො න යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතු’’න්ති. නවමං. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය කළහොත් ප්රථම ධ්යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු (හැකියාව ඇත්තේ) වෙයි. කවර හයක්ද යත්: කාමච්ඡන්දය, ව්යාපාදය, ථීනමිද්ධය, උද්ධච්චකුක්කුච්චය, විචිකිච්ඡාව සහ කාමයන්ගේ ආදීනවය නිවැරදි ප්රඥාවෙන් ඇති තතු පරිදි මැනවින් නොදක්නා ලද්දේ වෙයිද (යන මේ කරුණු හයයි). මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය කළහොත් ප්රථම ධ්යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු වෙයි.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. දුතියතජ්ඣානසුත්තං 10. දුතිය තජ්ඣාන සූත්රය 74. ‘‘ඡ[Pg.374], භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමවිතක්කං, බ්යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං, කාමසඤ්ඤං, බ්යාපාදසඤ්ඤං, විහිංසාසඤ්ඤං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. 74. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය නොකොට ප්රථම ධ්යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට නොහැකි වෙයි. කවර හයක්ද යත්: කාම විතර්කය, ව්යාපාද විතර්කය, විහිංසා විතර්කය, කාම සඤ්ඤාව, ව්යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාවයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය නොකොට ප්රථම ධ්යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට නොහැකි වෙයි.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමවිතක්කං, බ්යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං, කාමසඤ්ඤං, බ්යාපාදසඤ්ඤං, විහිංසාසඤ්ඤං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතු’’න්ති. දසමං. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය කළහොත් ප්රථම ධ්යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු වෙයි. කවර හයක්ද යත්: කාම විතර්කය, ව්යාපාද විතර්කය, විහිංසා විතර්කය, කාම සඤ්ඤාව, ව්යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාවයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය කළහොත් ප්රථම ධ්යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු වෙයි.” දසවැනි සූත්රයයි. දෙවතාවග්ගො සත්තමො. සත්වැනි දේවතා වර්ගය නිමවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය: අනාගාමි අරහං මිත්තා, සඞ්ගණිකාරාමදෙවතා; සමාධි සක්ඛිභබ්බං බලං, තජ්ඣානා අපරෙ දුවෙති. අනාගාමී, අරහං, මිත්ත, සංගණිකාරාම, දේවතා, සමාධි, සක්ඛිභබ්බ, බල සහ තජ්ඣාන සූත්ර දෙකක් වශයෙන් (සූත්ර දසයකි). 8. අරහත්තවග්ගො 8. අරහත්ත වර්ගය 1. දුක්ඛසුත්තං 1. දුක්ඛ සූත්රය 75. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. කතමෙහි ඡහි? කාමවිතක්කෙන, බ්යාපාදවිතක්කෙන, විහිංසාවිතක්කෙන, කාමසඤ්ඤාය, බ්යාපාදසඤ්ඤාය, විහිංසාසඤ්ඤාය – ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. 75. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා සහිත වූ, වෙහෙස සහිත වූ, දැවිලි සහිත වූ දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු දුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය. කවර හයකින්ද යත්: කාම විතර්කය, ව්යාපාද විතර්කය, විහිංසා විතර්කය, කාම සඤ්ඤාව, ව්යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාව යන මේ හයෙනි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා සහිත වූ, වෙහෙස සහිත වූ, දැවිලි සහිත වූ දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු දුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං [Pg.375] මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා. කතමෙහි ඡහි? නෙක්ඛම්මවිතක්කෙන, අබ්යාපාදවිතක්කෙන, අවිහිංසාවිතක්කෙන, නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාය, අබ්යාපාදසඤ්ඤාය, අවිහිංසාසඤ්ඤාය – ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා’’ති. පඨමං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා රහිත වූ, වෙහෙස රහිත වූ, දැවිලි රහිත වූ සුවදායී ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු සුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය. කවර හයකින්ද යත්: නෙක්ඛම්ම විතර්කය, අව්යාපාද විතර්කය, අවිහිංසා විතර්කය, නෙක්ඛම්ම සඤ්ඤාව, අව්යාපාද සඤ්ඤාව සහ අවිහිංසා සඤ්ඤාව යන මේ හයෙනි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා රහිත වූ, වෙහෙස රහිත වූ, දැවිලි රහිත වූ සුවදායී ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු සුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය.” පළමුවැනි සූත්රයයි. 2. අරහත්තසුත්තං 2. අරහත්ත සූත්රය 76. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මානං, ඔමානං, අතිමානං, අධිමානං, ථම්භං, අතිනිපාතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. 76. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය නොකොට අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මානය, අවමානය, අතිමානය, අධිමානය, තම්භය සහ අතිනිපාතයයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය නොකොට අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මානං, ඔමානං, අතිමානං, අධිමානං, ථම්භං, අතිනිපාතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. දුතියං. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය කළහොත් අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මානය, අවමානය, අතිමානය, අධිමානය, තම්භය සහ අතිනිපාතයයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය කළහොත් අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි.” දෙවැනි සූත්රයයි. 3. උත්තරිමනුස්සධම්මසුත්තං 3. උත්තරීමනුස්සධම්ම සූත්රය 77. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මුට්ඨස්සච්චං, අසම්පජඤ්ඤං, ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං, කුහනං, ලපනං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතුං. 77. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය නොකොට, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මුට්ඨසච්චය (සිහි මුළා බව), අසම්පජඤ්ඤය (නුවණින් නොදැනීම), ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර බව, භෝජනයෙහි මාත්රාව නොදැනීම, කුහන බව (වංචනික බව) සහ ලපන බව (ප්රත්ය ලාභ උදෙසා කෙරෙන චාටු බස්) යන මේවාය. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය නොකොට, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මුට්ඨස්සච්චං, අසම්පජඤ්ඤං, ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං, කුහනං, ලපනං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතු’’න්ති. තතියං. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය කළහොත්, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මුට්ඨසච්චය, අසම්පජඤ්ඤය, ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර බව, භෝජනයෙහි මාත්රාව නොදැනීම, කුහන බව සහ ලපන බවයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය කළහොත්, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි.” තුන්වැනි සූත්රයයි. 4. සුඛසොමනස්සසුත්තං 4. සුඛසෝමනස්ස සූත්රය 78. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මාරාමො හොති, භාවනාරාමො හොති, පහානාරාමො හොති, පවිවෙකාරාමො හොති[Pg.376], අබ්යාපජ්ඣාරාමො හොති, නිප්පපඤ්චාරාමො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති. චතුත්ථං. 78. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම බොහෝ සැපයෙන් හා සොම්නසින් යුක්තව වාසය කරයි. ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ඔහුට නිසි පිළිවෙත (යෝනි) ආරම්භ කර ඇත. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ ධර්මයෙහි ඇලුනේ වෙයි (ධම්මාරාම), භාවනාවෙහි ඇලුනේ වෙයි (භාවනාරාම), අකුසල් ප්රහාණය කිරීමෙහි ඇලුනේ වෙයි (පහානාරාම), විවේකයෙහි ඇලුනේ වෙයි (පවිවේකාරාම), අව්යාපාදයෙහි (නිදුක් බවෙහි) ඇලුනේ වෙයි, ප්රපංච රහිත බවෙහි (නිර්වාණයෙහි) ඇලුනේ වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම බොහෝ සැපයෙන් හා සොම්නසින් යුක්තව වාසය කරයි, ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ඔහුට නිසි පිළිවෙත ආරම්භ කර ඇත.” සතරවැනි සූත්රය නිමයි. 5. අධිගමසුත්තං 5. අධිගම සූත්රය 79. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ආයකුසලො ච හොති, න අපායකුසලො ච හොති, න උපායකුසලො ච හොති, අනධිගතානං කුසලානං ධම්මානං අධිගමාය න ඡන්දං ජනෙති, අධිගතෙ කුසලෙ ධම්මෙ න ආරක්ඛති, සාතච්චකිරියාය න සම්පාදෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. 79. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ අභව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ කුසලයේ වැඩීමෙහි (ආය) දක්ෂ නොවේ, කුසලයේ පිරිහීමෙහි (අපාය) දක්ෂ නොවේ, උපායෙහි දක්ෂ නොවේ, නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීම පිණිස කැමැත්ත (ඡන්දය) උපදවන්නේ නැත, ලැබූ කුසල ධර්මයන් ආරක්ෂා කරන්නේ නැත, නොකඩවා උත්සාහ කිරීමෙන් එය සම්පූර්ණ කරන්නේ නැත. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආයකුසලො ච හොති, අපායකුසලො ච හොති, උපායකුසලො ච හොති, අනධිගතානං කුසලානං ධම්මානං අධිගමාය ඡන්දං ජනෙති, අධිගතෙ කුසලෙ ධම්මෙ ආරක්ඛති, සාතච්චකිරියාය සම්පාදෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතු’’න්ති. පඤ්චමං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ භව්ය (සුදුසු) වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ කුසලයේ වැඩීමෙහි දක්ෂ වෙයි, කුසලයේ පිරිහීමෙහි දක්ෂ වෙයි, උපායෙහි දක්ෂ වෙයි, නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීම පිණිස කැමැත්ත උපදවයි, ලැබූ කුසල ධර්මයන් ආරක්ෂා කරයි, නොකඩවා උත්සාහ කිරීමෙන් එය සම්පූර්ණ කරයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ භව්ය වෙයි.” පස්වැනි සූත්රය නිමයි. 6. මහන්තත්තසුත්තං 6. මහන්තත්ත සූත්රය 80. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසු. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආලොකබහුලො ච හොති යොගබහුලො ච වෙදබහුලො ච අසන්තුට්ඨිබහුලො ච අනික්ඛිත්තධුරො ච කුසලෙසු ධම්මෙසු උත්තරි ච පතාරෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති. ඡට්ඨං. 80. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ නොබෝ කලකින්ම (කුසල) ධර්මයන්හි ශ්රේෂ්ඨත්වයට හා විපුලත්වයට පත්වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ (ඥාන) ආලෝකය බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, වීර්යය බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, ප්රීති ප්රාමෝද්යය බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, කුසල ධර්මයන්හි නොසතුටු (සෑහීමකට පත් නොවන) බව බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, කුසල් දහම්හි බර අත්නොහරින්නෙකු වෙයි, කුසල ධර්මයන්හි තව තවත් උත්සාහය වැඩි දියුණු කරයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ නොබෝ කලකින්ම ධර්මයන්හි ශ්රේෂ්ඨත්වයට හා විපුලත්වයට පත්වෙයි.” හයවැනි සූත්රය නිමයි. 7. පඨමනිරයසුත්තං 7. පළමු නිරය සූත්රය 81. ‘‘ඡහි[Pg.377], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ඡහි? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පාපිච්ඡො ච, මිච්ඡාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. 81. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා (අනුන් විසින්) ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්රාණාඝාත කරන්නෙකු වෙයි, සොරකම් කරන්නෙකු වෙයි, කාමයෙහි වරදවා හැසිරෙන්නෙකු වෙයි, බොරු කියන්නෙකු වෙයි, ලාමක ආශාවන් ඇත්තෙකු වෙයි, මිථ්යා දෘෂ්ටිකයෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ඡහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, අප්පිච්ඡො ච, සම්මාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. සත්තමං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්රාණාඝාතයෙන් වැළකුණේ වෙයි, අදත්තාදානයෙන් වැළකුණේ වෙයි, කාමමිථ්යාචාරයෙන් වැළකුණේ වෙයි, මුසාවාදයෙන් වැළකුණේ වෙයි, අල්පේච්ඡ (අඩු ආශා ඇති) වෙයි, සම්මා දෘෂ්ටික වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි.” හත්වැනි සූත්රය නිමයි. 8. දුතියනිරයසුත්තං 8. දෙවන නිරය සූත්රය 82. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ඡහි ? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, ලුද්ධො ච, පගබ්භො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. 82. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්රාණාඝාත කරන්නෙකු වෙයි, අදත්තාදානය කරන්නෙකු වෙයි, කාමමිථ්යාචාරය කරන්නෙකු වෙයි, මුසාවාදය පවසන්නෙකු වෙයි, ලෝභී (තෘෂ්ණා අධික) වෙයි, ප්රගල්භ (දැඩි/අකීකරු ගති ඇති) වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ඡහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, අලුද්ධො ච, අප්පගබ්භො ච. ඉමෙහි ඛො භික්ඛවෙ ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. අට්ඨමං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්රාණාඝාතයෙන් වැළකුණේ වෙයි, අදත්තාදානයෙන් වැළකුණේ වෙයි, කාමමිථ්යාචාරයෙන් වැළකුණේ වෙයි, මුසාවාදයෙන් වැළකුණේ වෙයි, ලෝභී නොවූයේ වෙයි, ප්රගල්භ නොවූයේ වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි.” අටවැනි සූත්රය නිමයි. 9. අග්ගධම්මසුත්තං 9. අග්ගධම්ම සූත්රය 83. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, කුසීතො හොති, දුප්පඤ්ඤො [Pg.378] හොති, කායෙ ච ජීවිතෙ ච සාපෙක්ඛො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. 83. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ශ්රද්ධාව නැත්තෙකු වෙයි, හිරි නැත්තෙකු වෙයි, ඔත්තප්ප නැත්තෙකු වෙයි, කුසීත වෙයි, ප්රඥාව නැත්තෙකු වෙයි, ශරීරය හා ජීවිතය කෙරෙහි ඇල්ම සහිත වූවෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්ය වෙයි. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, පඤ්ඤවා හොති, කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. නවමං. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට භව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ශ්රද්ධාවන්තයෙකු වෙයි, හිරි සහිත වූවෙකු වෙයි, ඔත්තප්ප සහිත වූවෙකු වෙයි, ආරබ්ධ වීර්යය ඇත්තෙකු වෙයි, ප්රඥාවන්තයෙකු වෙයි, ශරීරය හා ජීවිතය කෙරෙහි ඇල්ම රහිත වූවෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට භව්ය වෙයි. නවවන සූත්රයයි. 10. රත්තිදිවසසුත්තං 10. රත්තිදිවස සූත්රය 84. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො වුද්ධි. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මහිච්ඡො හොති, විඝාතවා, අසන්තුට්ඨො, ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො වුද්ධි. 84. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි පිරිහීමක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, දියුණුවක් නොවේ. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව අධික ආශා ඇත්තෙකු වෙයි, (ලෝභය නිසා ඇති වන) පීඩාවන් ඇත්තෙකු වෙයි, ලැබෙන යම් සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන, ගිලානප්රත්ය බෙහෙත් පිරිකර යන මෙයින් සතුටු නොවන්නෙකු වෙයි, ශ්රද්ධාව නැත්තෙකු වෙයි, දුශ්ශීල වූවෙකු වෙයි, කුසීත වූවෙකු වෙයි, මුළා වූ සිහි ඇත්තෙකු වෙයි, ප්රඥාව නැත්තෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි පිරිහීමක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, දියුණුවක් නොවේ. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න මහිච්ඡො හොති, අවිඝාතවා, සන්තුට්ඨො, ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, සද්ධො හොති, සීලවා හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, සතිමා හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති. දසමං. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි දියුණුවක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, පිරිහීමක් නොවේ. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව අධික ආශා නැත්තෙකු වෙයි, (ලෝභය නිසා ඇති වන) පීඩාවන් නැත්තෙකු වෙයි, ලැබෙන යම් සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන, ගිලානප්රත්ය බෙහෙත් පිරිකර යන මෙයින් සතුටු වන්නෙකු වෙයි, ශ්රද්ධාවන්තයෙකු වෙයි, සිල්වතෙකු වෙයි, ආරබ්ධ වීර්යය ඇත්තෙකු වෙයි, සිහිබුද්ධිය ඇත්තෙකු වෙයි, ප්රඥාවන්තයෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි දියුණුවක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, පිරිහීමක් නොවේ. දසවන සූත්රයයි. අරහත්තවග්ගො අට්ඨමො. අටවන අර්හත්ත වර්ගය නිමයි. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය - දුක්ඛං [Pg.379] අරහත්තං උත්තරි ච, සුඛං අධිගමෙන ච; මහන්තත්තං ද්වයං නිරයෙ, අග්ගධම්මඤ්ච රත්තියොති. දුක්ඛ සූත්රය, අර්හත්ත සූත්රය, උත්තරී සූත්රය ද, සුඛ සූත්රය, අධිගම සූත්රය ද, මහන්තත්ත සූත්රය, නිරය සූත්ර දෙක, අග්ගධම්ම සූත්රය සහ රත්ති සූත්රය ද (වශයෙන් සූත්ර දහයකි). 9. සීතිවග්ගො 9. සීති වර්ගය 1. සීතිභාවසුත්තං 1. සීතිභාව සූත්රය 85. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න නිග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං පග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න පග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න සම්පහංසෙති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න අජ්ඣුපෙක්ඛති, හීනාධිමුත්තිකො ච හොති, සක්කායාභිරතො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතුං. 85. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය (නිවන) සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව යම් අවස්ථාවක සිත දමනය කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත දමනය නොකරයි, යම් අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් කරවිය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් නොකරයි, යම් අවස්ථාවක සිත සතුටු කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත සතුටු නොකරයි, යම් අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත විය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත නොවෙයි. පහත් අදහස් ඇත්තෙකු වෙයි, සක්කායෙහි (පංචස්කන්ධයෙහි) ඇලුනු කෙනෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්ය වෙයි. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං පග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං පග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසෙති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, පණීතාධිමුත්තිකො ච හොති, නිබ්බානාභිරතො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතු’’න්ති. පඨමං. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය (නිවන) සාක්ෂාත් කිරීමට භව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව යම් අවස්ථාවක සිත දමනය කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත දමනය කරයි, යම් අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් කරවිය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් කරයි, යම් අවස්ථාවක සිත සතුටු කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත සතුටු කරයි, යම් අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත විය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත වෙයි. උතුම් වූ අදහස් ඇත්තෙකු වෙයි, නිවනෙහි ඇලුනු කෙනෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය සාක්ෂාත් කිරීමට භව්ය වෙයි. පළමු සූත්රයයි. 2. ආවරණසුත්තං 2. ආවරණ සූත්රය 86. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි[Pg.380]? කම්මාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, කිලෙසාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, විපාකාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, අස්සද්ධො ච හොති, අච්ඡන්දිකො ච, දුප්පඤ්ඤො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. 86. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා සද්ධර්මය ශ්රවණය කළ ද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ ඒකාන්ත වූ මාර්ගයට (නියාමයට) බැස ගැනීමට අභව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? කර්මාවරණයෙන් යුක්ත වූවෙකු වෙයි, ක්ලේශාවරණයෙන් යුක්ත වූවෙකු වෙයි, විපාකාවරණයෙන් යුක්ත වූවෙකු වෙයි, ශ්රද්ධාව නැත්තෙකු වෙයි, කැමැත්තක් නැත්තෙකු වෙයි, ප්රඥාව නැත්තෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා සද්ධර්මය ශ්රවණය කළ ද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ ඒකාන්ත වූ මාර්ගයට බැස ගැනීමට අභව්ය වෙයි. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? න කම්මාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, න කිලෙසාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, න විපාකාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, සද්ධො ච හොති, ඡන්දිකො ච, පඤ්ඤවා ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති. දුතියං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට (නියාමයට) බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් (භව්යයෙක්) වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? කර්ම ආවරණයකින් යුක්ත නොවීම, ක්ලේශ ආවරණයකින් යුක්ත නොවීම, විපාක ආවරණයකින් යුක්ත නොවීම, ශ්රද්ධාවන්ත වීම, කුසල් දහම් කෙරෙහි කැමැත්ත (ඡන්දය) ඇති බව සහ ප්රඥාවන්ත වීම යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.” 3. වොරොපිතසුත්තං 3. වෝරෝපිත සූත්රය 87. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? මාතා ජීවිතා වොරොපිතා හොති, පිතා ජීවිතා වොරොපිතො හොති, අරහං ජීවිතා වොරොපිතො හොති, තථාගතස්ස දුට්ඨෙන චිත්තෙන ලොහිතං උප්පාදිතං හොති, සඞ්ඝො භින්නො හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති ජළො එළමූගො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. 87. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්ය වෙයි (නොහැකි වෙයි). ඒ කරුණු හය මොනවාද? මව ජීවිතයෙන් තොර කළ (මව් මැරූ) අයකු වීම, පියා ජීවිතයෙන් තොර කළ (පිය මැරූ) අයකු වීම, රහතන් වහන්සේ නමක් ජීවිතයෙන් තොර කළ අයකු වීම, දූෂිත සිතින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ලේ සෙලවූ අයකු වීම, සංඝයා භේද කළ අයකු වීම සහ ප්රඥාව නැති, මෝඩ, අඥාන අයකු වීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? න මාතා ජීවිතා වොරොපිතා හොති, න පිතා ජීවිතා වොරොපිතො හොති, න අරහං ජීවිතා වොරොපිතො හොති, න තථාගතස්ස දුට්ඨෙන චිත්තෙන ලොහිතං උප්පාදිතං හොති, න සඞ්ඝො භින්නො හොති, පඤ්ඤවා හොති අජළො අනෙළමූගො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො [Pg.381] සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති. තතියං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මව ජීවිතයෙන් තොර නොකිරීම, පියා ජීවිතයෙන් තොර නොකිරීම, රහතන් වහන්සේ නමක් ජීවිතයෙන් තොර නොකිරීම, දූෂිත සිතින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ලේ සෙලවීම නොකිරීම, සංඝයා භේද නොකිරීම සහ ප්රඥාවන්ත වූ, මෝඩ නොවන, අඥාන නොවන අයකු වීම යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.” 4. සුස්සූසතිසුත්තං 4. ශුශ්රූෂා සූත්රය 88. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ දෙසියමානෙ න සුස්සූසති, න සොතං ඔදහති, න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨාපෙති, අනත්ථං ගණ්හාති, අත්ථං රිඤ්චති, අනනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. 88. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ධර්ම විනය දේශනා කරන කල්හි සවන් දීමට අකමැති වීම, කන් යොමු නොකිරීම, අවබෝධය පිණිස සිත පිහිටුවා නොගැනීම, අනර්ථය ග්රහණය කරගැනීම, අර්ථය අත්හැර දැමීම සහ (ධර්මයට) අනුලෝම නොවන වැරදි සහගත වැටහීමකින් යුක්ත වීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ දෙසියමානෙ සුස්සූසති, සොතං ඔදහති, අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨාපෙති, අත්ථං ගණ්හාති, අනත්ථං රිඤ්චති, අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති. චතුත්ථං. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ධර්ම විනය දේශනා කරන කල්හි සවන් දීමට කැමති වීම, කන් යොමු කිරීම, අවබෝධය පිණිස සිත පිහිටුවා ගැනීම, අර්ථය ග්රහණය කරගැනීම, අනර්ථය අත්හැර දැමීම සහ (ධර්මයට) අනුලෝම වන නිවැරදි වැටහීමකින් යුක්ත වීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.” 5. අප්පහායසුත්තං 5. අප්පහාය සූත්රය 89. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨිං, විචිකිච්ඡං, සීලබ්බතපරාමාසං, අපායගමනීයං රාගං, අපායගමනීයං දොසං, අපායගමනීයං මොහං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතුං. 89. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය නොකොට, සම්මා දිට්ඨිය (සෝවාන් මග ඵල) සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය නොකොට, සම්මා දිට්ඨිය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්ය වෙයි.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨිං, විචිකිච්ඡං, සීලබ්බතපරාමාසං, අපායගමනීයං රාගං, අපායගමනීයං දොසං, අපායගමනීයං මොහං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතු’’න්ති. පඤ්චමං. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්රහාණය කොට, සම්මා දිට්ඨිය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකියාව (භව්යතාවය) ලැබෙයි. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහාණය කොට, සම්මා දිට්ඨිය සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.” 6. පහීනසුත්තං 6. පහීන සූත්රය 90. ‘‘ඡයිමෙ[Pg.382], භික්ඛවෙ, ධම්මා දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස පහීනා. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, අපායගමනීයො රාගො, අපායගමනීයො දොසො, අපායගමනීයො මොහො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස පහීනා’’ති. ඡට්ඨං. 90. “මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් (සෝවාන් ඵලයෙන්) යුක්ත පුද්ගලයා විසින් මේ කරුණු හය ප්රහාණය කර ඇත. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුක්ත පුද්ගලයා විසින් මේ කරුණු හය ප්රහාණය කරන ලද්දේය.” 7. අභබ්බසුත්තං 7. අභබ්බ සූත්රය 91. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො උප්පාදෙතුං. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨිං, විචිකිච්ඡං, සීලබ්බතපරාමාසං, අපායගමනීයං රාගං, අපායගමනීයං දොසං, අපායගමනීයං මොහං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො උප්පාදෙතු’’න්ති. සත්තමං. 91. “මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුක්ත පුද්ගලයා (සෝවාන් වූ උත්තමයා) මේ කරුණු හය නැවත ඇති කිරීමට (උපදවීමට) අභව්ය වෙයි. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුක්ත පුද්ගලයා මේ කරුණු හය ඇති කිරීමට නොහැකි වෙයි.” 8. පඨමඅභබ්බට්ඨානසුත්තං 8. පළමු අභබ්බට්ඨාන සූත්රය 92. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සත්ථරි අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ධම්මෙ අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සික්ඛාය අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අනාගමනීයං වත්ථුං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අට්ඨමං භවං නිබ්බත්තෙතුං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. අට්ඨමං. 92. “මහණෙනි, මේ අභව්ය ස්ථාන (සෝවාන් පුද්ගලයාට කිසිසේත් කළ නොහැකි දේ) හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් (සෝවාන්) පුද්ගලයා (1) ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (2) ධර්මය කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (3) සංඝයා වහන්සේ කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (4) ශික්ෂාව කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (5) නොපැමිණිය යුතු කරුණු (පංච වේරයන් හෝ දෘෂ්ටිගතයන්) කරා නැවත යාමට නොහැකිය. (6) අටවන භවයක් උපදවීමට නොහැකිය. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්ය ස්ථාන හයයි.” අටවැනි සූත්රයයි. 9. දුතියඅභබ්බට්ඨානසුත්තං 9. දෙවැනි අභව්යට්ඨාන සූත්රය 93. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ආනන්තරියං කම්මං කාතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කොතූහලමඞ්ගලෙන සුද්ධිං පච්චාගන්තුං[Pg.383], අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්යං ගවෙසිතුං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. නවමං. 93. “මහණෙනි, මේ අභව්ය ස්ථාන හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා (1) කිසිදු සංස්කාර ධර්මයක් නිත්ය වශයෙන් ගැනීමට (දැකීමට) නොහැකිය. (2) කිසිදු සංස්කාර ධර්මයක් සැප වශයෙන් ගැනීමට නොහැකිය. (3) කිසිදු ධර්මයක් ආත්ම වශයෙන් ගැනීමට නොහැකිය. (4) ආනන්තර්ය පාප කර්මයක් කිරීමට නොහැකිය. (5) මිථ්යා මංගල ඇදහිලි මගින් පාරිශුද්ධිය අපේක්ෂා කිරීමට නොහැකිය. (6) මෙම ශාසනයෙන් බැහැරව දක්ෂිණෙය්ය පුද්ගලයන් සෙවීමට නොහැකිය. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්ය ස්ථාන හයයි.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. තතියඅභබ්බට්ඨානසුත්තං 10. තෙවැනි අභව්යට්ඨාන සූත්රය 94. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො තථාගතස්ස දුට්ඨෙන චිත්තෙන ලොහිතං උප්පාදෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දිතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසිතුං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. දසමං. 94. “මහණෙනි, මේ අභව්ය ස්ථාන හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා (1) මව ජීවිතයෙන් තොර කිරීමට (මැරීමට) නොහැකිය. (2) පියා ජීවිතයෙන් තොර කිරීමට නොහැකිය. (3) රහතන් වහන්සේ නමක ජීවිතයෙන් තොර කිරීමට නොහැකිය. (4) දූෂිත සිතින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ලේ සෙලවීමට නොහැකිය. (5) සංඝ භේදය කිරීමට නොහැකිය. (6) වෙනත් ශාස්තෘවරයකු ගුරු කොට ගැනීමට නොහැකිය. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්ය ස්ථාන හයයි.” දසවැනි සූත්රයයි. 11. චතුත්ථඅභබ්බට්ඨානසුත්තං 11. සිවුවැනි අභව්යට්ඨාන සූත්රය 95. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සයංකතං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පරංකතං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අසයංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අසයංකාරඤ්ච අපරංකාරඤ්ච අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හිස්ස, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස හෙතු ච සුදිට්ඨො හෙතුසමුප්පන්නා ච ධම්මා. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. එකාදසමං. 95. “මහණෙනි, මේ අභව්ය ස්ථාන හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා (1) සැප දුක තමා විසින් කරන ලද්දකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (2) සැප දුක අනුන් විසින් කරන ලද්දකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (3) සැප දුක තමා විසින් හා අනුන් විසින් කරන ලද්දකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (4) සැප දුක තමා විසින් නොකළ, ඉබේම (අහේතුකව) හටගත්තකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (5) සැප දුක අනුන් විසින් නොකළ, ඉබේම හටගත්තකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (6) සැප දුක තමා විසිනුත් නොකළ, අනුන් විසිනුත් නොකළ, ඉබේම හටගත්තකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. ඊට හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා විසින් හේතුවත්, හේතුවෙන් හටගත් ධර්මයන් (ඵලයන්) පිළිබඳවත් මනාව දැක ඇති බැවිනි. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්ය ස්ථාන හයයි.” එකොළොස්වැනි සූත්රයයි. සීතිවග්ගො නවමො. නවවැනි සිතී වර්ගය නිමාවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය - සීතිභාවං ආවරණං, වොරොපිතා සුස්සූසති; අප්පහාය පහීනාභබ්බො, තට්ඨානා චතුරොපි චාති. සීතිභව සූත්රය, ආවරණ සූත්රය, වොරොපිතා (සම්මත්ත) සූත්රය, සුස්සූසති සූත්රය, අප්පහාය පහීන සූත්රය සහ අභව්යට්ඨාන සූත්ර සතරද යනුවෙන් සූත්ර දහයකි. 10. ආනිසංසවග්ගො 10. ආනිසංස වර්ගය 1. පාතුභාවසුත්තං 1. පාතුභාව සූත්රය 96. ‘‘ඡන්නං[Pg.384], භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමෙසං ඡන්නං? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං, තථාගතප්පවෙදිතස්ස ධම්මවිනයස්ස දෙසෙතා පුග්ගලො දුල්ලභො ලොකස්මිං, අරියායතනෙ පච්චාජාති දුල්ලභා ලොකස්මිං, ඉන්ද්රියානං අවෙකල්ලතා දුල්ලභා ලොකස්මිං, අජළතා අනෙළමූගතා දුල්ලභා ලොකස්මිං, කුසලෙ ධම්මෙ ඡන්දො දුල්ලභො ලොකස්මිං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නං පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති. පඨමං. 96. “මහණෙනි, කරුණු හයක පහළ වීම ලොව දුර්ලභය. ඒ හය මොනවාද? (1) අර්හත් වූ සම්මා සම්බුදු වූ තථාගතයන් වහන්සේගේ පහළ වීම ලොව දුර්ලභය. (2) තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශිත ධර්ම විනය දේශනා කරන පුද්ගලයා ලොව දුර්ලභය. (3) ආර්යයන් වහන්සේලා වසන උතුම් ප්රදේශයක ඉපදීම ලොව දුර්ලභය. (4) ඉන්ද්රියයන්ගේ විකල බවක් නොමැති වීම ලොව දුර්ලභය. (5) අඥාන නොවීම හා ගොළු නොවීම (ප්රඥාවන්ත බව) ලොව දුර්ලභය. (6) කුසල් දහම් කෙරෙහි ඇති කැමැත්ත (ඡන්දය) ලොව දුර්ලභය. මහණෙනි, මේ කරුණු හයේ පහළ වීම ලොව දුර්ලභය.” ප්රථම සූත්රයයි. 2. ආනිසංසසුත්තං 2. ආනිසංස සූත්රය 97. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය. කතමෙ ඡ? සද්ධම්මනියතො හොති, අපරිහානධම්මො හොති, පරියන්තකතස්ස දුක්ඛං හොති, අසාධාරණෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො හොති, හෙතු චස්ස සුදිට්ඨො, හෙතුසමුප්පන්නා ච ධම්මා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියායා’’ති. දුතියං. 97. “මහණෙනි, සෝවාන් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමේ ආනිසංස හයකි. ඒ හය මොනවාද? (1) සද්ධර්මයෙහි නියත (ස්ථාවර) වෙයි. (2) පිරිහී නොයන සුළු වෙයි. (3) දුක කෙළවර කරන ලද්දේ (සීමා කරන ලද්දේ) වෙයි. (4) අන්යයන් හා සමාන නොවන (අසාධාරණ) ඥානයකින් යුක්ත වෙයි. (5) හේතුව මනාව දක්නා ලද්දේ වෙයි. (6) හේතුවෙන් හටගත් ධර්මයන් මනාව දක්නා ලද්දේ වෙයි. මහණෙනි, සෝවාන් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමේ ආනිසංස මේ හයයි.” දෙවැනි සූත්රයයි. 3. අනිච්චසුත්තං 3. අනිච්ච සූත්රය 98. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා අසමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං අනොක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. 98. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් කිසියම් සංස්කාරයක් නිත්ය (ස්ථිර) ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් (ලෝකෝත්තර ධර්මයට අනුකූල වූ ඥානයෙන්) යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්යමාන නොවේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් තොර වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට (ආර්ය මාර්ගයට) ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන නොවේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු නොවන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන නොවේ.” ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං ඔක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං [Pg.385] වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. තතියං. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් සියලු සංස්කාරයන් අනිත්ය ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්යමාන වේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන වේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන වේ.” තෙවැනි සූත්රයයි. 4. දුක්ඛසුත්තං 4. දුක්ඛ සූත්රය 99. ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… සබ්බසඞ්ඛාරෙ දුක්ඛතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… ඨානමෙතං විජ්ජති’’. චතුත්ථං. 99. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් කිසියම් සංස්කාරයක් සැප ලෙස දකින්නේ නම්... (පෙ)... සියලු සංස්කාරයන් දුක් ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය... (පෙ)... එම කරුණ විද්යමාන වේ.” සිවුවැනි සූත්රයයි. 5. අනත්තසුත්තං 5. අනත්ත සූත්රය 100. ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කඤ්චි ධම්මං අත්තතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… සබ්බධම්මෙ අනත්තතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… ඨානමෙතං විජ්ජති’’. පඤ්චමං. 100. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් කිසියම් ධර්මයක් ආත්ම ලෙස දකින්නේ නම්... (පෙ)... සියලු ධර්මයන් අනාත්ම ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය... (පෙ)... එම කරුණ විද්යමාන වේ.” පස්වැනි සූත්රයයි. 6. නිබ්බානසුත්තං 6. නිබ්බාන සූත්රය 101. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිබ්බානං දුක්ඛතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා අසමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං අනොක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. 101. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් නිවන දුක් ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්යමාන නොවේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් තොර වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන නොවේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු නොවන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන නොවේ.” ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිබ්බානං සුඛතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං ඔක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් නිවන සැප ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්යමාන වේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන වේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්යමාන වේ.” හයවැනි සූත්රයයි. 7. අනවත්ථිතසුත්තං 7. අනවත්ථිත සූත්රය (අස්ථිර සූත්රය) 102. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා අනිච්චසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතුං. කතමෙ ඡ? ‘සබ්බසඞ්ඛාරා ච මෙ අනවත්ථිතා ඛායිස්සන්ති, සබ්බලොකෙ ච මෙ මනො නාභිරමිස්සති [Pg.386], සබ්බලොකා ච මෙ මනො වුට්ඨහිස්සති, නිබ්බානපොණඤ්ච මෙ මානසං භවිස්සති, සංයොජනා ච මෙ පහානං ගච්ඡිස්සන්ති, පරමෙන ච සාමඤ්ඤෙන සමන්නාගතො භවිස්සාමී’ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා අනිච්චසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතු’’න්ති. සත්තමං. 102. “මහණෙනි, ආනිසංස හයක් දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනිත්ය සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය. ඒ හය මොනවාද? 'සියලු සංස්කාරයෝ මට අස්ථිර (අනවත්ථිත) ලෙස පෙනෙන්නාහ, මුළු ලොව කෙරෙහි මාගේ සිත නොඇලෙන්නේය, මුළු ලෝකයෙන් මාගේ සිත නික්මෙන්නේය, මාගේ සිත නිවනට නැඹුරු වන්නේය, මාගේ සංයෝජනයෝ ප්රහීණ වන්නාහ, උතුම් වූ ශ්රමණ භාවයෙන් යුක්ත වන්නෙමි' යනුවෙනි. මහණෙනි, මේ ආනිසංස හය දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනිත්ය සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය.” සත්වැනි සූත්රයයි. 8. උක්ඛිත්තාසිකසුත්තං 8. උක්ඛිත්තාසික සූත්රය (එසවූ කඩුව ඇති සූත්රය) 103. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා දුක්ඛසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතුං. කතමෙ ඡ? ‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු ච මෙ නිබ්බිදසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා භවිස්සති, සෙය්යථාපි උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ. සබ්බලොකා ච මෙ මනො වුට්ඨහිස්සති, නිබ්බානෙ ච සන්තදස්සාවී භවිස්සාමි, අනුසයා ච මෙ සමුග්ඝාතං ගච්ඡිස්සන්ති, කිච්චකාරී ච භවිස්සාමි, සත්ථා ච මෙ පරිචිණ්ණො භවිස්සති මෙත්තාවතායා’ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා දුක්ඛසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතු’’න්ති. අට්ඨමං. 103. “මහණෙනි, ආනිසංස හයක් දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා දුක් සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය. ඒ හය මොනවාද? 'එසවූ කඩුවක් ඇති වධකයෙකු කෙරෙහි මෙන් සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි මට කලකිරීමේ සංඥාව (නිබ්බිදා සංඥාව) එළඹ සිටින්නේය, මුළු ලෝකයෙන් මාගේ සිත නික්මෙන්නේය, නිවනෙහි ශාන්ත බව දකින්නෙක් වන්නෙමි, මාගේ අනුසය ධර්මයන් මුලිනුපුටා දැමීමට පත්වන්නේය, කළ යුතු කටයුතු නිම කළ අයෙක් (කෘතකෘත්යයෙක්) වන්නෙමි, මෛත්රී සහගත උපස්ථානයෙන් මා විසින් ශාස්තෘන් වහන්සේට උපස්ථාන කරන ලද්දේ වන්නේය' යනුවෙනි. මහණෙනි, මේ ආනිසංස හය දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා දුක් සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය.” අටවැනි සූත්රයයි. 9. අතම්මයසුත්තං 9. අතම්මය සූත්රය (තෘෂ්ණා දෘෂ්ටි රහිත සූත්රය) 104. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බධම්මෙසු අනොධිං කරිත්වා අනත්තසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතුං. කතමෙ ඡ? සබ්බලොකෙ ච අතම්මයො භවිස්සාමි, අහඞ්කාරා ච මෙ උපරුජ්ඣිස්සන්ති, මමඞ්කාරා ච මෙ උපරුජ්ඣිස්සන්ති, අසාධාරණෙන ච ඤාණෙන සමන්නාගතො භවිස්සාමි, හෙතු ච මෙ සුදිට්ඨො භවිස්සති, හෙතුසමුප්පන්නා ච ධම්මා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බධම්මෙසු අනොධිං කරිත්වා අනත්තසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතු’’න්ති. නවමං. 104. “මහණෙනි, ආනිසංස හයක් දකින මහණෙකුට සියලු ධර්මයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනාත්ම සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය. ඒ හය මොනවාද? 'මුළු ලෝකයෙහිම තෘෂ්ණා දෘෂ්ටිවලින් නොඇලුණෙක් (අතම්මය) වන්නෙමි, මාගේ අහංකාර (මම යන හැඟීම්) නිරුද්ධ වන්නාහ, මාගේ මමංකාර (මගේ යන හැඟීම්) නිරුද්ධ වන්නාහ, අසාධාරණ (සුවිශේෂී) ඥානයෙන් යුක්ත වන්නෙමි, හේතුව ද මම මැනවින් දකින්නෙමි, හේතුවෙන් හටගත් ධර්මයන් ද මැනවින් දකින්නෙමි' යනුවෙනි. මහණෙනි, මේ ආනිසංස හය දකින මහණෙකුට සියලු ධර්මයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනාත්ම සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය.” නවවැනි සූත්රයයි. 10. භවසුත්තං 10. භව සූත්රය 105. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, භවා පහාතබ්බා, තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතබ්බං. කතමෙ තයො භවා පහාතබ්බා? කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො [Pg.387] – ඉමෙ තයො භවා පහාතබ්බා. කතමාසු තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතබ්බං? අධිසීලසික්ඛාය, අධිචිත්තසික්ඛාය, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය – ඉමාසු තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතබ්බං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙ තයො භවා පහීනා හොන්ති, ඉමාසු ච තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතසික්ඛො හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’ති. දසමං. 105. “මහණෙනි, අත්හැරිය යුතු භවයන් තුනකි, ශික්ෂාවන් තුනක හික්මිය යුතුය. අත්හැරිය යුතු භවයන් තුන කවරේද? කාම භවය, රූප භවය සහ අරූප භවය යන මේවා අත්හැරිය යුතු භවයන් තුනයි. හික්මිය යුතු ශික්ෂාවන් තුන කවරේද? අධිසීල ශික්ෂාව, අධිචිත්ත ශික්ෂාව සහ අධිප්රඥා ශික්ෂාව යන මේවා හික්මිය යුතු ශික්ෂාවන් තුනයි. මහණෙනි, යම් කලක මහණෙකු විසින් මේ භවයන් තුන ප්රහීණ කරන ලද්දේ වේද, මේ ශික්ෂාවන් තුනෙහි හික්මී අවසන් කරන ලද්දේ වේද, මහණෙනි, එවිට ඒ මහණ තණ්හාව සිඳ දැමූ, සංයෝජන දුරු කළ, මැනවින් මානය අවබෝධ කරගැනීමෙන් දුක කෙළවර කළ අයෙකු යැයි කියනු ලැබේ.” දසවන සූත්රයයි. 11. තණ්හාසුත්තං 11. තණ්හා සූත්රය 106. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, තණ්හා පහාතබ්බා, තයො ච මානා. කතමා තිස්සො තණ්හා පහාතබ්බා? කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉමා තිස්සො තණ්හා පහාතබ්බා. කතමෙ තයො මානා පහාතබ්බා? මානො, ඔමානො, අතිමානො – ඉමෙ තයො මානා පහාතබ්බා. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමා තිස්සො තණ්හා පහීනා හොන්ති, ඉමෙ ච තයො මානා; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’ති. එකාදසමං. 106. “මහණෙනි, අත්හැරිය යුතු මේ තණ්හාවන් තුනකි, මානයන් තුනකි. අත්හැරිය යුතු තණ්හාවන් තුන කවරේද? කාම තණ්හාව, භව තණ්හාව සහ විභව තණ්හාව යන මේවා අත්හැරිය යුතු තණ්හාවන් තුනයි. අත්හැරිය යුතු මානයන් තුන කවරේද? මානය, ඕමානය සහ අතිමානය යන මේවා අත්හැරිය යුතු මානයන් තුනයි. මහණෙනි, යම් කලක මහණෙකු විසින් මේ තණ්හාවන් තුන සහ මේ මානයන් තුන ප්රහීණ කරන ලද්දේ වේද, මහණෙනි, එවිට ඒ මහණ තණ්හාව සිඳ දැමූ, සංයෝජන දුරු කළ, මැනවින් මානය අවබෝධ කරගැනීමෙන් දුක කෙළවර කළ අයෙකු යැයි කියනු ලැබේ.” එකොළොස්වන සූත්රයයි. ආනිසංසවග්ගො දසමො. දහවන ආනිසංස වර්ගය නිමයි. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය - පාතුභාවො ආනිසංසො, අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතො; නිබ්බානං අනවත්ථි, උක්ඛිත්තාසි අතම්මයො; භවා තණ්හායෙකා දසාති. පාතුභාව, ආනිසංස, අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත; නිබ්බාන, අනවත්ථි, උක්ඛිත්තාසි, අතම්මය; භව සහ තණ්හා යන සූත්ර එකොළොසකි. දුතියපණ්ණාසකං සමත්තං. දෙවන පණ්ණාසකය නිමයි. 11. තිකවග්ගො 11. තික වර්ගය 1. රාගසුත්තං 1. රාග සූත්රය 107. ‘‘තයොමෙ[Pg.388], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? රාගො, දොසො, මොහො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? රාගස්ස පහානාය අසුභා භාවෙතබ්බා, දොසස්ස පහානාය මෙත්තා භාවෙතබ්බා, මොහස්ස පහානාය පඤ්ඤා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. පඨමං. 107. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? රාගය, ද්වේෂය සහ මෝහයයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? රාගය ප්රහීණ කිරීම පිණිස අසුභය වැඩිය යුතුය, ද්වේෂය ප්රහීණ කිරීම පිණිස මෙත්තාව වැඩිය යුතුය, මෝහය ප්රහීණ කිරීම පිණිස ප්රඥාව වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” පළමුවන සූත්රයයි. 2. දුච්චරිතසුත්තං 2. දුශ්චරිත සූත්රය 108. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කායදුච්චරිතස්ස පහානාය කායසුචරිතං භාවෙතබ්බං, වචීදුච්චරිතස්ස පහානාය වචීසුචරිතං භාවෙතබ්බං, මනොදුච්චරිතස්ස පහානාය මනොසුචරිතං භාවෙතබ්බං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. දුතියං. 108. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාය දුශ්චරිතය, වචී දුශ්චරිතය සහ මනෝ දුශ්චරිතයයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාය දුශ්චරිතය ප්රහීණ කිරීම පිණිස කාය සුචරිතය වැඩිය යුතුය, වචී දුශ්චරිතය ප්රහීණ කිරීම පිණිස වචී සුචරිතය වැඩිය යුතුය, මනෝ දුශ්චරිතය ප්රහීණ කිරීම පිණිස මනෝ සුචරිතය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” දෙවන සූත්රයයි. 3. විතක්කසුත්තං 3. විතර්ක සූත්රය 109. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කාමවිතක්කො, බ්යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කාමවිතක්කස්ස පහානාය නෙක්ඛම්මවිතක්කො භාවෙතබ්බො, බ්යාපාදවිතක්කස්ස පහානාය අබ්යාපාදවිතක්කො භාවෙතබ්බො, විහිංසාවිතක්කස්ස පහානාය අවිහිංසාවිතක්කො භාවෙතබ්බො. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. තතියං. 109. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාම විතර්කය, ව්යාපාද විතර්කය සහ විහිංසා විතර්කයයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාම විතර්කය ප්රහීණ කිරීම පිණිස නෙක්ඛම්ම විතර්කය වැඩිය යුතුය, ව්යාපාද විතර්කය ප්රහීණ කිරීම පිණිස අව්යාපාද විතර්කය වැඩිය යුතුය, විහිංසා විතර්කය ප්රහීණ කිරීම පිණිස අවිහිංසා විතර්කය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” තෙවන සූත්රයයි. 4. සඤ්ඤාසුත්තං 4. සඤ්ඤා සූත්රය 110. ‘‘තයොමෙ[Pg.389], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කාමසඤ්ඤා, බ්යාපාදසඤ්ඤා, විහිංසාසඤ්ඤා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කාමසඤ්ඤාය පහානාය නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, බ්යාපාදසඤ්ඤාය පහානාය අබ්යාපාදසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, විහිංසාසඤ්ඤාය පහානාය අවිහිංසාසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. චතුත්ථං. 110. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාම සඤ්ඤාව, ව්යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාවයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාම සඤ්ඤාව ප්රහීණ කිරීම පිණිස නෙක්ඛම්ම සඤ්ඤාව වැඩිය යුතුය, ව්යාපාද සඤ්ඤාව ප්රහීණ කිරීම පිණිස අව්යාපාද සඤ්ඤාව වැඩිය යුතුය, විහිංසා සඤ්ඤාව ප්රහීණ කිරීම පිණිස අවිහිංසා සඤ්ඤාව වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” සිව්වන සූත්රයයි. 5. ධාතුසුත්තං 5. ධාතු සූත්රය 111. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කාමධාතු, බ්යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කාමධාතුයා පහානාය නෙක්ඛම්මධාතු භාවෙතබ්බා, බ්යාපාදධාතුයා පහානාය අබ්යාපාදධාතු භාවෙතබ්බා, විහිංසාධාතුයා පහානාය අවිහිංසාධාතු භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. පඤ්චමං. 111. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාම ධාතුව, ව්යාපාද ධාතුව සහ විහිංසා ධාතුවයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාම ධාතුව ප්රහීණ කිරීම පිණිස නෙක්ඛම්ම ධාතුව වැඩිය යුතුය, ව්යාපාද ධාතුව ප්රහීණ කිරීම පිණිස අව්යාපාද ධාතුව වැඩිය යුතුය, විහිංසා ධාතුව ප්රහීණ කිරීම පිණිස අවිහිංසා ධාතුව වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” පස්වන සූත්රයයි. 6. අස්සාදසුත්තං 6. අස්සාද සූත්රය 112. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? අස්සාදදිට්ඨි, අත්තානුදිට්ඨි, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? අස්සාදදිට්ඨියා පහානාය අනිච්චසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, අත්තානුදිට්ඨියා පහානාය අනත්තසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, මිච්ඡාදිට්ඨියා පහානාය සම්මාදිට්ඨි භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. ඡට්ඨං. 112. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? ආස්වාද දෘෂ්ටිය, අත්තානුදෘෂ්ටිය සහ මිථ්යා දෘෂ්ටියයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? ආස්වාද දෘෂ්ටිය ප්රහීණය කිරීම පිණිස අනිත්ය සංඥාව වැඩිය යුතුය, අත්තානුදෘෂ්ටිය ප්රහීණය කිරීම පිණිස අනාත්ම සංඥාව වැඩිය යුතුය, මිථ්යා දෘෂ්ටිය ප්රහීණය කිරීම පිණිස සම්යක් දෘෂ්ටිය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (හයවන සූත්රයයි). 7. අරතිසුත්තං 7. අරති සූත්රය 113. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? අරති, විහිංසා, අධම්මචරියා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං [Pg.390] ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? අරතියා පහානාය මුදිතා භාවෙතබ්බා, විහිංසාය පහානාය අවිහිංසා භාවෙතබ්බා, අධම්මචරියාය පහානාය ධම්මචරියා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. සත්තමං. 113. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? අරතිය (අසතුට), විහිංසාව සහ අධාර්මික හැසිරීමයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? අරතිය ප්රහීණය කිරීම පිණිස මුදිතාව වැඩිය යුතුය, විහිංසාව ප්රහීණය කිරීම පිණිස අවිහිංසාව වැඩිය යුතුය, අධාර්මික හැසිරීම ප්රහීණය කිරීම පිණිස ධර්මචරියාව (ධාර්මික හැසිරීම) වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (හත්වන සූත්රයයි). 8. සන්තුට්ඨිතාසුත්තං 8. සන්තුට්ඨිතා සූත්රය 114. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? අසන්තුට්ඨිතා, අසම්පජඤ්ඤං, මහිච්ඡතා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? අසන්තුට්ඨිතාය පහානාය සන්තුට්ඨිතා භාවෙතබ්බා, අසම්පජඤ්ඤස්ස පහානාය සම්පජඤ්ඤං භාවෙතබ්බං, මහිච්ඡතාය පහානාය අප්පිච්ඡතා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. අට්ඨමං. 114. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? අසන්තුට්ඨිතාව (නොසතුටු බව), අසම්පජඤ්ඤය (මනා නුවණින් තොර බව) සහ මහිච්ඡතාව (මහත් ආශාව ඇති බව) යි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? අසන්තුට්ඨිතාව ප්රහීණය කිරීම පිණිස සන්තුට්ඨිතාව (සතුටු බව) වැඩිය යුතුය, අසම්පජඤ්ඤය ප්රහීණය කිරීම පිණිස සම්පජඤ්ඤය වැඩිය යුතුය, මහිච්ඡතාව ප්රහීණය කිරීම පිණිස අප්පිච්ඡතාව (අඩු ආශාවන් ඇති බව) වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (අටවන සූත්රයයි). 9. දොවචස්සතාසුත්තං 9. දෝවචස්සතා සූත්රය 115. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? දොවචස්සතා, පාපමිත්තතා, චෙතසො වික්ඛෙපො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? දොවචස්සතාය පහානාය සොවචස්සතා භාවෙතබ්බා, පාපමිත්තතාය පහානාය කල්යාණමිත්තතා භාවෙතබ්බා, චෙතසො වික්ඛෙපස්ස පහානාය ආනාපානස්සති භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. නවමං. 115. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? දෝවචස්සතාව (අකීකරු බව), පාපමිත්රතාව සහ සිතේ වික්ෂේපයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? දෝවචස්සතාව ප්රහීණය කිරීම පිණිස සෝවචස්සතාව (කීකරු බව) වැඩිය යුතුය, පාපමිත්රතාව ප්රහීණය කිරීම පිණිස කල්යාණමිත්රතාව වැඩිය යුතුය, සිතේ වික්ෂේපය ප්රහීණය කිරීම පිණිස ආනාපානසතිය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (නවවන සූත්රයයි). 10. උද්ධච්චසුත්තං 10. උද්ධච්ච සූත්රය 116. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? උද්ධච්චං, අසංවරො, පමාදො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? උද්ධච්චස්ස පහානාය සමථො භාවෙතබ්බො, අසංවරස්ස පහානාය සංවරො භාවෙතබ්බො, පමාදස්ස පහානාය අප්පමාදො භාවෙතබ්බො. ඉමෙසං [Pg.391] ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං. 116. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? උද්ධච්චය (නොසන්සුන් බව), අසංවරය සහ ප්රමාදයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? උද්ධච්චය ප්රහීණය කිරීම පිණිස සමථය වැඩිය යුතුය, අසංවරය ප්රහීණය කිරීම පිණිස සංවරය වැඩිය යුතුය, ප්රමාදය ප්රහීණය කිරීම පිණිස අප්රමාදය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (දහවන සූත්රයයි). තිකවග්ගො එකාදසමො. එකොළොස්වන තික වර්ගය නිමාවිය. තස්සුද්දානං – එහි උද්දානය (සාරාංශ ගාථාව) - රාගදුච්චරිතවිතක්ක, සඤ්ඤා ධාතූති වුච්චති; අස්සාදඅරතිතුට්ඨි, දුවෙ ච උද්ධච්චෙන වග්ගොති. රාග, දුශ්චරිත, විතර්ක, සංඥා සහ ධාතු සූත්රයෝ යයි කියනු ලබති; ආස්වාද, අරති, තුට්ඨි (සන්තුට්ඨි) සූත්රයන් ද, (දෝවචස්සතාදී) සූත්ර දෙක ද උද්ධච්ච සූත්රය සමඟින් මේ වර්ගයෙහි (සූත්ර දහයක්) ඇතුළත් වේ. 12. සාමඤ්ඤවග්ගො 12. සාමඤ්ඤ වර්ගය 1. කායානුපස්සීසුත්තං 1. කායානුපස්සී සූත්රය 117. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතං, භස්සාරාමතං, නිද්දාරාමතං, සඞ්ගණිකාරාමතං, ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතුං. 117. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණය නොකොට කයෙහි කය අනුව බලමින් (කායානුපස්සීව) වාසය කිරීමට අභව්යය. ඒ හය කවරේද? කර්මාරාමතාව (වැඩෙහි ඇලී සිටීම), භස්සාරාමතාව (කථාවෙහි ඇලී සිටීම), නිද්රාරාමතාව (නිද්රාවෙහි ඇලී සිටීම), සංගණිකාරාමතාව (සමූහයා අතර විසීමට ඇලුම් කිරීම), ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර බව සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහීණය නොකොට කයෙහි කය අනුව බලමින් වාසය කිරීමට අභව්යය.” ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතං, භස්සාරාමතං, නිද්දාරාමතං, සඞ්ගණිකාරාමතං, ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතු’’න්ති. පඨමං. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණය කොට කයෙහි කය අනුව බලමින් වාසය කිරීමට භව්යය. ඒ හය කවරේද? කර්මාරාමතාව, භස්සාරාමතාව, නිද්රාරාමතාව, සංගණිකාරාමතාව, ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර බව සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහීණය කොට කයෙහි කය අනුව බලමින් වාසය කිරීමට භව්යය.” (පළමු සූත්රයයි). 2. ධම්මානුපස්සීසුත්තං 2. ධම්මානුපස්සී සූත්රය 118. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අජ්ඣත්තං කායෙ…පෙ… බහිද්ධා කායෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා කායෙ…පෙ… අජ්ඣත්තං වෙදනාසු…පෙ… බහිද්ධා වෙදනාසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා වෙදනාසු…පෙ… අජ්ඣත්තං චිත්තෙ…පෙ… බහිද්ධා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු…පෙ… බහිද්ධා ධම්මෙසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතං, භස්සාරාමතං, නිද්දාරාමතං, සඞ්ගණිකාරාමතං, ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතං[Pg.392], භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරිතු’’න්ති. දුතියං. 118. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්රහීණය නොකොට තමා තුළ කයෙහි... (පෙ)... බාහිර කයෙහි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර කයෙහි... (පෙ)... තමා තුළ වේදනාවන්හි... (පෙ)... බාහිර වේදනාවන්හි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර වේදනාවන්හි... (පෙ)... තමා තුළ සිතෙහි... (පෙ)... බාහිර සිතෙහි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර සිතෙහි... (පෙ)... තමා තුළ ධර්මයන්හි... (පෙ)... බාහිර ධර්මයන්හි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර ධර්මයන්හි ධර්මානුපස්සීව වාසය කිරීමට අභව්යය. ඒ හය කවරේද? කර්මාරාමතාව, භස්සාරාමතාව, නිද්රාරාමතාව, සංගණිකාරාමතාව, ඉන්ද්රියයන්හි අසංවර බව සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්රහීණය කොට තමා තුළ හා බාහිර ධර්මයන්හි ධර්මානුපස්සීව වාසය කිරීමට භව්යය.” (දෙවන සූත්රයයි). 3. තපුස්සසුත්තං 3. තපුස්ස සූත්රය 119. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො තපුස්සො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියති. කතමෙහි ඡහි? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, අරියෙන සීලෙන, අරියෙන ඤාණෙන, අරියාය විමුත්තියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො තපුස්සො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියතී’’ති. තතියං. 119. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්විත වූ තපුස්ස ගෘහපතියා තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට (අචල විශ්වාසයට) පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි. ඒ හය කුමක්ද? බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්රසාදය, ධර්මය කෙරෙහි අචල ප්රසාදය, සංඝයා වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්රසාදය, ආර්ය සීලය, ආර්ය ඥානය සහ ආර්ය විමුක්තියයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් සමන්විත තපුස්ස ගෘහපතියා තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි.” තුන්වන සූත්රයයි. 4-23. භල්ලිකාදිසුත්තානි 4-23. භල්ලිකාදි සූත්රයෝ 120-139. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භල්ලිකො ගහපති…පෙ… සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො… චිත්තො ගහපති මච්ඡිකාසණ්ඩිකො… හත්ථකො ආළවකො… මහානාමො සක්කො… උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො… උග්ගතො ගහපති… සූරම්බට්ඨො … ජීවකො කොමාරභච්චො… නකුලපිතා ගහපති… තවකණ්ණිකො ගහපති… පූරණො ගහපති… ඉසිදත්තො ගහපති… සන්ධානො ගහපති… විචයො ගහපති… විජයමාහිකො ගහපති… මෙණ්ඩකො ගහපති … වාසෙට්ඨො උපාසකො… අරිට්ඨො උපාසකො… සාරග්ගො උපාසකො තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියති. කතමෙහි ඡහි? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, අරියෙන සීලෙන, අරියෙන ඤාණෙන, අරියාය විමුත්තියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරග්ගො උපාසකො තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියතී’’ති. තෙවීසතිමං. 120-139. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්විත වූ භල්ලික ගෘහපතියා ද... (පෙ)... සුදත්ත අනාථපිණ්ඩික ගෘහපතියා ද, මච්ඡිකාසණ්ඩ වැසි චිත්ත ගෘහපතියා ද, හත්ථක ආළවක ද, මහානාම ශාක්ය ද, වේසාලික උග්ග ගෘහපතියා ද, උග්ගත ගෘහපතියා ද, සූර අම්බට්ඨ ද, ජීවක කෝමාරභච්ච ද, නකුලපිතු ගෘහපතියා ද, තවකණ්ණික ගෘහපතියා ද, පූරණ ගෘහපතියා ද, ඉසිදත්ත ගෘහපතියා ද, සන්ධාන ගෘහපතියා ද, විචය ගෘහපතියා ද, විජයමාහිත ගෘහපතියා ද, මේණ්ඩක ගෘහපතියා ද, වාසෙට්ඨ උපාසක ද, අරිට්ඨ උපාසක ද, සාරග්ග උපාසක ද තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි. ඒ හය කුමක්ද? බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්රසාදය, ධර්මය කෙරෙහි අචල ප්රසාදය, සංඝයා වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්රසාදය, ආර්ය සීලය, ආර්ය ඥානය සහ ආර්ය විමුක්තියයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් සමන්විත සාරග්ග උපාසක තෙමේ තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි.” විසිතුන්වන සූත්රයයි. සාමඤ්ඤවග්ගො ද්වාදසමො. දොළොස්වන සාමඤ්ඤ වර්ගය නිමාවට පත් විය. 13. රාගපෙය්යාලං 13. III. රාග පෙය්යාලය 140. ‘‘රාගස්ස[Pg.393], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ඡ? දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. 140. “මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය. ඒ හය කුමක්ද? දස්සනානුත්තරිය (අනුත්තර දර්ශනය), සවනානුත්තරිය (අනුත්තර ශ්රවණය), ලාභානුත්තරිය (අනුත්තර ලාභය), සික්ඛානුත්තරිය (අනුත්තර ශික්ෂාව), පාරිචරියානුත්තරිය (අනුත්තර උපස්ථානය) සහ අනුස්සතානුත්තරිය (අනුත්තර අනුස්මෘතිය) යන්නයි. මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.” 141. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ඡ? බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. 141. “මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය. ඒ හය කුමක්ද? බුද්ධානුස්සතිය, ධම්මානුස්සතිය, සංඝානුස්සතිය, සීලානුස්සතිය, චාගානුස්සතිය සහ දේවතානුස්සතියයි. මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.” 142. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ඡ? අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. 142. “මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය. ඒ හය කුමක්ද? අනිත්ය සංඥාව, අනිත්යයෙහි දුක්ඛ සංඥාව, දුක්ඛයෙහි අනාත්ම සංඥාව, ප්රහාණ සංඥාව, විරාග සංඥාව සහ නිරෝධ සංඥාවයි. මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.” 143-169. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’. 143-169. “මහණෙනි, රාගය පිරිසිඳ දැනගැනීම පිණිස ද... (පෙ)... හාත්පසින් ක්ෂය කිරීම පිණිස ද, ප්රහාණය පිණිස ද, ක්ෂය වීම පිණිස ද, වැය වීම පිණිස ද, විරාගය පිණිස ද, නිරෝධය පිණිස ද, අත්හැරීම පිණිස ද, ප්රතිනිශ්සර්ගය (සහමුලින් අත්හැරීම) පිණිස ද ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය.” 170-649. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය…පෙ… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහනාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. 170-649. “ද්වේෂය... (පෙ)... මෝහය, ක්රෝධය, වෛර බැඳීම, ගුණමකු බව, ගුණ මැඩීම, ඊර්ෂ්යාව, මසුරුකම, මායාව, කෛරාටික බව, තද බව, පරගුණ මැඩීම, මානය, අතිමානය, මදය සහ ප්රමාදය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ද... (පෙ)... පිරිසිඳ දැනගනු පිණිස ද, හාත්පසින් ක්ෂය කරනු පිණිස ද, ප්රහාණය කරනු පිණිස ද, ක්ෂය කරනු පිණිස ද, වැය කරනු පිණිස ද, විරාගය පිණිස ද, නිරෝධය පිණිස ද, අත්හැරීම පිණිස ද, සහමුලින් අත්හැරීම පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.” භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක. සතුටු වූ ඒ භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේගේ දේශනාව සතුටින් පිළිගත්හ. රාගපෙය්යාලං නිට්ඨිතං. රාග පෙය්යාලය නිමාවට පත් විය. ඡක්කනිපාතපාළි නිට්ඨිතා. සක්ක නිපාත පාළිය නිමාවට පත් විය. | |||
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |