නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、供養に値する方、正しく悟られた方に礼拝いたします。

අඞ්ගුත්තරනිකායො

増支部

ඡක්කනිපාතපාළි

六集（パーリ語）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 第一の五十（五十編）

1. ආහුනෙය්‍යවග්ගො

1. 供養に値する者の章

1. පඨමආහුනෙය්‍යසුත්තං

1. 第一・供養に値する者の経

1. එවං [Pg.247] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴェーッティー（舎衛城）のジェータ（祇園）林のアナータピンディカ（給孤独）園におられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師（バダンテ）”と世尊に答えた。世尊は次のように言われた。

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ජිව්හාය රසං සායිත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. මනසා ධම්මං විඤ්ඤා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති.

“比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、供養（アーフネイヤ）に値し、歓待（パーフネイヤ）に値し、布施（ダッキネイヤ）に値し、合掌に値し、世の無上の福田となる。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、眼で色を見て、喜ぶこともなく憂うこともなく、捨（中立）にあり、正念・正知に住する。耳で音を聞いて、喜ぶこともなく憂うこともなく、捨にあり、正念・正知に住する。鼻で香を嗅いで、喜ぶこともなく憂うこともなく、捨にあり、正念・正知に住する。舌で味を味わって、喜ぶこともなく憂うこともなく、捨にあり、正念・正知に住する。体で触を感じて、喜ぶこともなく憂うこともなく、捨にあり、正念・正知に住する。意（こころ）で法（対象）を認識して、喜ぶこともなく憂うこともなく、捨にあり、正念・正知に住する。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、供養に値し、歓待に値し、布施に値し、合掌に値し、世の無上の福田となるのである。”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. පඨමං.

世尊はこのように説かれた。比丘たちは世尊の説法を喜び、歓喜した。第一（の経、終わる）。

2. දුතියආහුනෙය්‍යසුත්තං

2. 第二・供養に値する者の経

2. ‘‘ඡහි[Pg.248], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසති පරිමජ්ජති; යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

2. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、供養に値し……（中略）……世の無上の福田となる。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、多種多様な神変（超常的能力）を体験する。一人の身から多人数となり、多人数から一人の身となる。現れたり消えたりし、壁や塀や山を通り抜けること、あたかも空を行くかのようであり、地において潜ったり現れたりすること、あたかも水の中でのようであり、水の上において分かれることなく行くこと、あたかも地の上でのようであり、空において結跏趺坐して進むこと、あたかも翼ある鳥のようである。このように大きな威力と大きな勢力のある、あの月と太陽をさえ手で触れ、撫で、また梵天の世界にいたるまで、その身をもって支配を及ぼす。

‘‘දිබ්බාය, සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච.

清浄で超人的な天耳界によって、天と人の両方の声、遠くにある声も近くにある声も聞く。

‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති. සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානාති, වීතරාගං වා චිත්තං…පෙ… සදොසං වා චිත්තං… වීතදොසං වා චිත්තං… සමොහං වා චිත්තං… වීතමොහං වා චිත්තං… සංඛිත්තං වා චිත්තං… වික්ඛිත්තං වා චිත්තං… මහග්ගතං වා චිත්තං… අමහග්ගතං වා චිත්තං… සඋත්තරං වා චිත්තං… අනුත්තරං වා චිත්තං… සමාහිතං වා චිත්තං… අසමාහිතං වා චිත්තං… විමුත්තං වා චිත්තං… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානාති.

他者の心、他人の心を、自らの心で読み取って見極める。貪欲のある心には‘貪欲のある心’と知り、貪欲を離れた心には……（中略）……怒りのある心、怒りを離れた心、迷いのある心、迷いを離れた心、凝縮した心、散乱した心、広大な心、広大でない心、有上の心、無上の心、集中した心、集中していない心、解脱した心、未解脱の心には‘未解脱の心’であると見極める。

‘‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ…. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

多種多様な前世の経緯を思い出す。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、その状況や詳細とともに、多種多様な前世を思い出す。

‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං [Pg.249] විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善き所へ行く者、悪き所へ行く者、衆生が業（カンマ）に従って（輪廻するのを）知る。‘ああ、これらの衆生は、身体による悪行をなし、言葉による悪行をなし、意による悪行をなし、聖者を誹謗し、邪見を抱き、邪見に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、不幸な所、苦しい所、破滅の所、地獄へと生まれ変わった。一方、これらの衆生は、身体による善行をなし、言葉による善行をなし、意による善行をなし、聖者を誹謗せず、正見を抱き、正見に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、幸福な所、天界へと生まれ変わった’と。このように、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善き所へ行く者、悪き所へ行く者、衆生が業に従って（輪廻するのを）知る。

‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති.

諸々の漏（煩悩）が尽きることにより、漏のない心解脱、慧解脱を、現世において自ら智慧によって覚り、体得して住する。

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. දුතියං.

比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、供養に値し……（中略）……世の無上の福田となるのである。”第二（の経、終わる）。

3. ඉන්ද්‍රියසුත්තං

3. 根（インドリヤ）の経

3. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? සද්ධින්ද්‍රියෙන, වීරියින්ද්‍රියෙන, සතින්ද්‍රියෙන, සමාධින්ද්‍රියෙන, පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. තතියං.

3. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となる。いかなる六つか。信根、精進根、念根、定根、慧根（を具え）、諸々の漏（けがれ）が尽きることによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して住む。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、歓待を受けるに値し、施しを受けるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田となるのである。”（第三の経）

4. බලසුත්තං

4. 力の経

4. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? සද්ධාබලෙන, වීරියබලෙන, සතිබලෙන, සමාධිබලෙන, පඤ්ඤාබලෙන, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. චතුත්ථං.

4. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となる。いかなる六つか。信力、精進力、念力、定力、慧力（を具え）、諸々の漏が尽きることによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して住む。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となるのである。”（第四の経）

5. පඨමආජානීයසුත්තං

5. 第一の阿闍梨耶経

5. ‘‘ඡහි[Pg.250], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

5. “比丘たちよ、六つの要素を具足した王の良馬（アージャニーヤ）は、王にふさわしく、王の用を成し、王の肢体の一部と称される。”

‘‘කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, වණ්ණසම්පන්නො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

“いかなる六つか。比丘たちよ、ここに王の良馬は、色（かたち）を忍び、声を忍び、香を忍び、味を忍び、触を忍び、容色を具えている。比丘たちよ、これら六つの要素を具足した王の良馬は、王にふさわしく、王の用を成し、王の肢体の一部と称される。”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, ඛමො ධම්මානං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、それと同じように、六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となる。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、色を忍び、声を忍び、香を忍び、味を忍び、触を忍び、法（心の対象）を忍ぶ。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となるのである。”（第五の経）

6. දුතියආජානීයසුත්තං

6. 第二の阿闍梨耶経

6. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, බලසම්පන්නො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

6. “比丘たちよ、六つの要素を具足した王の良馬は、王にふさわしく、王の用を成し、王の肢体の一部と称される。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに王の良馬は、色を忍び、声を忍び、香を忍び、味を忍び、触を忍び、力を具えている。比丘たちよ、これら六つの要素を具足した王の良馬は、王にふさわしく、王の用を成し、王の肢体の一部と称される。”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛමො හොති රූපානං …පෙ… ඛමො ධම්මානං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、それと同じように、六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となる。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、色を忍び、…（中略）…法を忍ぶ。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となるのである。”（第六の経）

7. තතියආජානීයසුත්තං

7. 第三の阿闍梨耶経

7. ‘‘ඡහි[Pg.251], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො ඛමො හොති රූපානං, ඛමො සද්දානං, ඛමො ගන්ධානං, ඛමො රසානං, ඛමො ඵොට්ඨබ්බානං, ජවසම්පන්නො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

7. “比丘たちよ、六つの要素を具足した王の良馬は、王にふさわしく、王の用を成し、王の肢体の一部と称される。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに王の良馬は、色を忍び、声を忍び、香を忍び、味を忍び、触を忍び、速さを具えている。比丘たちよ、これら六つの要素を具足した王の良馬は、王にふさわしく、王の用を成し、王の肢体の一部と称される。”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛමො හොති රූපානං…පෙ… ඛමො ධම්මානං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、それと同じように、六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となる。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、色を忍び、…（中略）…法を忍ぶ。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、遠方から運ばれた供養を受けるに値し、…（中略）…世の無上の福田となるのである。”（第七の経）

8. අනුත්තරියසුත්තං

8. 無上経

8. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුත්තරියානි. කතමානි ඡ? දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුත්තරියානී’’ති. අට්ඨමං.

8. “比丘たちよ、これら六つの無上のものがある。いかなる六つか。見無上（最上の見ること）、聞無上、利無上（最上の利得）、学無上、事無上（最上の奉仕）、随念無上である。比丘たちよ、これらが六つの無上のものである。”（第八の経）

9. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තං

9. 随念処経

9. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුස්සතිට්ඨානානි. කතමානි ඡ? බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. නවමං.

9. “比丘たちよ、これら六つの随念処がある。いかなる六つか。仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念（施随念）、天随念である。比丘たちよ、これらが六つの随念処である。”（第九の経）

10. මහානාමසුත්තං

10. マハーナーマ経

10. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො, ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යො සො, භන්තෙ, අරියසාවකො ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො, සො කතමෙන විහාරෙන බහුලං විහරතී’’ති?

10. ある時、世尊はシャカ国のカピラヴァットゥ、ニグローダ精舎に滞在しておられた。その時、シャカ族のマハーナーマが世尊のもとへ参じ、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったシャカ族のマハーナーマは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、聖なる果報に到達し、教えを理解した聖なる弟子は、どのような住止（あり方）によって、多くの時間を過ごすのでしょうか”。

‘‘යො [Pg.252] සො, මහානාම, අරියසාවකො ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො, සො ඉමිනා විහාරෙන බහුලං විහරති. ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තථාගතං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති’’’.

“マハーナーマよ、聖なる果報に到達し、教えを理解した聖なる弟子は、次のような住止によって、多くの時間を過ごすのである。マハーナーマよ、ここで聖なる弟子は、如来を随念する。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と。マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念しているその時、その人の心は、貪欲に支配されることはなく、瞋恚に支配されることもなく、愚痴に支配されることもない。その時、彼の心は如来を対象として真っ直ぐに向いているのである。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義の喜び（意味に伴う喜び）を得、法の喜びを得、法に関連する歓喜を得る。歓喜する者に喜悦が生じ、心に喜悦がある者の身体は軽安となり、身体が軽安な者は楽を感じ、楽がある者の心は定まる。マハーナーマよ、この聖なる弟子は、‘不調和な人々の中にあって調和に達して住み、苦悩ある人々の中にあって苦悩なく住み、法の流れに到達して仏随念を修習している’と言われるのである。”

‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති ධම්මං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිත පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො ධම්මානුස්සතිං භාවෙති’’’.

“さらにまた、マハーナーマよ、聖なる弟子は法を随念する。‘世尊によって法はよく説かれ、自ら見えるものであり、時を置かず結果をもたらし、来たって見るべきものであり、内へ導くものであり、智者によって各自に知られるべきものである’と。マハーナーマよ、聖なる弟子が法を随念しているその時、その人の心は、貪欲に支配されることはなく、瞋恚に支配されることもなく、愚痴に支配されることもない。その時、彼の心は法を対象として真っ直ぐに向いているのである。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義の喜びを得、法の喜びを得、法に関連する歓喜を得る。歓喜する者に喜悦が生じ、心に喜悦がある者の身体は軽安となり、身体が軽安な者は楽を感じ、楽がある者の心は定まる。マハーナーマよ、この聖なる弟子は、‘不調和な人々の中にあって調和に達して住み、苦悩ある人々の中にあって苦悩なく住み、法の流れに到達して法随念を修習している’と言われるのである。”

‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො [Pg.253] සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති සඞ්ඝං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති’’’.

“さらにまた、マハーナーマよ、聖なる弟子は僧伽を随念する。‘世尊の弟子たちの僧伽は、よく実践し、真っ直ぐに実践し、真理のために実践し、正しく実践している。すなわち、四双八輩（四対八種の聖者）であり、この世尊の弟子たちの僧伽こそ、供養を受けるに値し、歓待を受けるに値し、施物を受けるに値し、合掌を受けるに値する、世の中の無上の福田である’と。マハーナーマよ、聖なる弟子が僧伽を随念しているその時、その人の心は、貪欲に支配されることはなく、瞋恚に支配されることもなく、愚痴に支配されることもない。その時、彼の心は僧伽を対象として真っ直ぐに向いているのである。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義の喜びを得、法の喜びを得、法に関連する歓喜を得る。歓喜する者に喜悦が生じ、心に喜悦がある者の身体は軽安となり、身体が軽安な者は楽を感じ、楽がある者の心は定まる。マハーナーマよ、この聖なる弟子は、‘不調和な人々の中にあって調和に達して住み、苦悩ある人々の中にあって苦悩なく住み、法の流れに到達して僧伽随念を修習している’と言われるのである。”

‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො සීලං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති සීලං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො සීලානුස්සතිං භාවෙති’’’.

“さらにまた、マハーナーマよ、聖なる弟子は自らの戒を随念する。それは、欠けることなく、穴がなく、斑がなく、濁りがなく、自由であり、智者に称賛され、誤って把握されず、定（三昧）に資するものである。マハーナーマよ、聖なる弟子が戒を随念しているその時、その人の心は、貪欲に支配されることはなく、瞋恚に支配されることもなく、愚痴に支配されることもない。その時、彼の心は戒を対象として真っ直ぐに向いているのである。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義の喜びを得、法の喜びを得、法に関連する歓喜を得る。歓喜する者に喜悦が生じ、心に喜悦がある者の身体は軽安となり、身体が軽安な者は楽を感じ、楽がある者の心は定まる。マハーナーマよ、この聖なる弟子は、‘不調和な人々の中にあって調和に達して住み、苦悩ある人々の中にあって苦悩なく住み、法の流れに到達して戒随念を修習している’と言われるのである。”

‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ! යොහං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතාය පජාය විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසාමි මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො චාගං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති[Pg.254], න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති චාගං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො චාගානුස්සතිං භාවෙති’’’.

“マハーナーマよ、さらにまた、聖なる弟子は自らの施し（捨離）を随念します。‘私にとって利益である、私にとって幸運である。物惜しみという汚れに取り憑かれた人々の間で、私は汚れなき物惜しみのない心で、家で生活し、執着なく施し、手を清め、分かち合うことを喜び、乞われるにふさわしく、施しと分配を喜んでいる’と。マハーナーマよ、聖なる弟子が自らの施しを随念している時、その人の心には貪欲に取り憑かれることがなく、怒りに取り憑かれることがなく、愚痴に取り憑かれることがありません。その時、彼の心は施しを対象として、ただ真っ直ぐになります。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義（意味）への喜びを得、法（教え）への喜びを得、法にまつわる歓喜を得ます。歓喜した者に喜悦が生じ、喜悦した心の者の身体は軽安になり、身体が軽安になった者は楽を感じ、楽がある者の心は三昧に入ります。マハーナーマよ、これが‘聖なる弟子は、不調和な人々の間にあって調和を保って住み、苦悩ある人々の間にあって苦悩なく住み、法の流れに入って施しの随念を修習している’と言われるのです”

‘‘පුන චපරං, මහානාම, අරියසාවකො දෙවතානුස්සතිං භාවෙති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා, සන්ති දෙවා යාමා, සන්ති දෙවා තුසිතා, සන්ති දෙවා නිම්මානරතිනො, සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා, සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සීලං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සුතෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සුතං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන චාගෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපො චාගො සංවිජ්ජති. යථාරූපාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තා දෙවතා ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම – ‘අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති[Pg.255], සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතං සමාපන්නො දෙවතානුස්සතිං භාවෙති’’’.

“マハーナーマよ、さらにまた、聖なる弟子は天界の神々を随念します。‘四大王衆天の神々がおり、三十三天の神々がおり、夜摩天の神々がおり、兜率天の神々がおり、化楽天の神々がおり、他化自在天の神々がおり、梵身天の神々がおり、さらにそれ以上の神々がいる。それらの神々は、このような信仰（信）を備えていたがゆえに、この人間界から没してあそこに生まれた。私にもまた、そのような信仰がある。それらの神々は、このような戒を備えていたがゆえに……私にもまた、そのような戒がある。それらの神々は、このような聞（多聞）を備えていたがゆえに……私にもまた、そのような聞がある。それらの神々は、このような施しを備えていたがゆえに……私にもまた、そのような施しがある。それらの神々は、このような智慧を備えていたがゆえに……私にもまた、そのような智慧がある’と。マハーナーマよ、聖なる弟子が自らとそれらの神々の、信、戒、聞、施、智慧を随念している時、その人の心には貪欲・怒り・愚痴に取り憑かれることがありません。その時、彼の心はそれらの神々を対象として、ただ真っ直ぐになります。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義への喜びを得、法への喜びを得、法にまつわる歓喜を得ます。歓喜した者に喜悦が生じ、喜悦した心の者の身体は軽安になり、身体が軽安になった者は楽を感じ、楽がある者の心は三昧に入ります。マハーナーマよ、これが‘聖なる弟子は、不調和な人々の間にあって調和を保って住み、苦悩ある人々の間にあって苦悩なく住み、法の流れに入って天界の随念を修習している’と言われるのです”

‘‘යො සො, මහානාම, අරියසාවකො ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො, සො ඉමිනා විහාරෙන බහුලං විහරතී’’ති. දසමං.

“マハーナーマよ、聖なる果報に達し、教えを理解した聖なる弟子は、このような住まい方によって多くの時間を過ごすのです”。第十（の経）が終了。

ආහුනෙය්‍යවග්ගො පඨමො.

第一、供養にふさわしき者の部（アーフネイヤ・ヴァッガ）完。

තස්සුද්දානං –

その目録（ウダーナ）は以下の通り。

ද්වෙ ආහුනෙය්‍යා ඉන්ද්‍රිය, බලානි තයො ආජානීයා;

අනුත්තරිය අනුස්සතී, මහානාමෙන තෙ දසාති.

二つのアーフネイヤ経、根、力、三つの阿闍梨耶経、無上経、随念経、そしてマハーナーマ経、これらで十である。

2. සාරණීයවග්ගො

2. 慈しみ合うべきことの部（サーラニーヤ・ヴァッガ）

1. පඨමසාරණීයසුත්තං

1. 第一、慈しみ合うべきことの経（パタマ・サーラニーヤ・スッタ）

11. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයා. කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො.

11. “比丘たちよ、これら六つの法は、互いに慈しみ合い（憶念すべき）、和合に資するものである。どのような六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみに基づく身の行い（身業）を保っていること。これもまた、慈しみ合うべき法である”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみに基づく言葉の行い（口業）を保っていること。これもまた、慈しみ合うべき法である”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみに基づく心の行い（意業）を保っていること。これもまた、慈しみ合うべき法である”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、法に適い、法によって得た利得を、たとえ鉢の中のわずかな食べ物であっても、独占することなく分け隔てなく使い、徳のある同僚の修行者たちと共有すること。これもまた、慈しみ合うべき法である”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි [Pg.256] තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、欠けることなく、穴がなく、汚れがなく、斑がなく、自由をもたらし、賢者に称賛され、執着されることなく、三昧に資するような諸々の戒を、面前でも不在の時でも、同僚の修行者たちと共に、戒を等しくして住むこと。これもまた、慈しみ合うべき法である”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සාරණීයා’’ති. පඨමං.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、聖なる、苦しみの外へと導き、その通りに行う者を正しく苦しみの滅尽へと導く見解を、面前でも不在の時でも、同僚の修行者たちと共に、見解を等しくして住むこと。これもまた、慈しみ合うべき法である。比丘たちよ、これら六つの法が慈しみ合うべきものである”。第一（の経）が終了。

2. දුතියසාරණීයසුත්තං

2. 第二、慈しみ合うべきことの経（ドゥティヤ・サーラニーヤ・スッタ）

12. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

12. “比丘たちよ、これら六つの、互いに記念すべき、敬愛を生み、尊重し合い、和合と不論争、団結、一味となることに資する法がある。その六つとは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、同法者たちに対して、面前でも背後でも慈しみの身業を保つことである。この法もまた、記念すべき、敬愛を生み、尊重し合い、和合と不論争、団結、一味となることに資するものである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති…පෙ… මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が同法者たちに対して、面前でも背後でも慈しみの口業を保つこと、……（中略）……比丘が同法者たちに対して、面前でも背後でも慈しみの意業を保つことである。この法もまた、記念すべき、敬愛を生み、尊重し合い、和合と不論争、団結、一味となることに資するものである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が、法に適い、正当に得た利養、たとえそれが鉢の中のわずかな食べ物であっても、それを自分だけで独占せず、戒ある同法者たちと平等に分かち合って享受することである。この法もまた、記念すべき、敬愛を生み、尊重し合い、和合と不論争、団結、一味となることに資するものである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が、欠けることなく、穴あくことなく、斑なく、汚れなく、執着から離れ、智者に称賛され、誤って固執されることがなく、三昧に資する戒を保ち、同法者たちと共に、面前でも背後でも戒の平等を得て住することである。この法もまた、記念すべき、敬愛を生み、尊重し合い、和合と不論争、団結、一味となることに資するものである。”

‘‘පුන [Pg.257] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්තී’’ති. දුතියං.

“さらに、比丘たちよ、比丘が、聖なる、出離に導くものであり、それを実践する者を正しく苦の滅尽へと導く見解を保ち、同法者たちと共に、面前でも背後でも見解の平等を得て住することである。比丘たちよ、これら六つの法が、記念すべき、敬愛を生み、尊重し合い、和合と不論争、団結、一味となることに資するものである。”（第二の経）

3. නිස්සාරණීයසුත්තං

3. 出離経

13. ‘‘ඡයිමා, භික්ඛවෙ, නිස්සාරණීයා ධාතුයො. කතමා ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’’ති.

13. “比丘たちよ、これら六つの出離の要素（界）がある。その六つとは何か。比丘たちよ、ここに比丘が次のように言うとする。‘私は慈しみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、拠り所とし、確立し、習熟し、よく励んできました。それにもかかわらず、悪意が私の心を支配して離れません’と。彼は次のように戒められるべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くないことだ。世尊はそのようには説かれない。友よ、慈しみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、拠り所とし、確立し、習熟し、よく励んできたのに、依然としてその人の心を悪意が支配し続けるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない。友よ、というのも、この慈しみの心解脱こそが、悪意からの出離（脱却）であるからだ。’”

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං කරුණාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස විහෙසා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය යදිදං කරුණාචෙතොවිමුත්තී’’’ති.

“比丘たちよ、またここに比丘が次のように言うとする。‘私は悲しみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、拠り所とし、確立し、習熟し、よく励んできました。それにもかかわらず、害意（残忍さ）が私の心を支配して離れません’と。彼は次のように戒められるべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くないことだ。世尊はそのようには説かれない。友よ、悲しみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、拠り所とし、確立し、習熟し、よく励んできたのに、依然としてその人の心を害意が支配し続けるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない。友よ、というのも、この悲しみの心解脱こそが、害意からの出離であるからだ。’”

‘‘ඉධ [Pg.258] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස අරති චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, අරතියා යදිදං මුදිතාචෙතොවිමුත්තී’’’ති.

“比丘たちよ、またここに比丘が次のように言うとする。‘私は喜みの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、拠り所とし、確立し、習熟し、よく励んできました。それにもかかわらず、不快（不喜）が私の心を支配して離れません’と。彼は次のように戒められるべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くないことだ。世尊はそのようには説かれない。友よ、喜みの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、拠り所とし、確立し、習熟し、よく励んできたのに、依然としてその人の心を不快が支配し続けるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない。友よ、というのも、この喜みの心解脱こそが、不快（不喜）からの出離であるからだ。’”

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස රාගො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස යදිදං උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්තී’’’ති.

“比丘たちよ、ここに比丘がこのように言うかもしれません。‘私は確かに捨の心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、土台とし、確立し、慣習し、よく励みました。しかし、依然として貪欲（ラーガ）が私の心を支配して留まっています’と。彼にはこのように言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのように説かれないからだ。友よ、捨の心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、土台とし、確立し、慣習し、よく励んだにもかかわらず、その者の心を貪欲が支配して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この捨の心解脱こそが、貪欲からの出離（脱出路）なのである’と。”

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා; අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය; අථ ච පනස්ස නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං භවිස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං යදිදං අනිමිත්තාචෙතොවිමුත්තී’’’ති.

“比丘たちよ、ここに比丘がこのように言うかもしれません。‘私は確かに無相の心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、土台とし、確立し、慣習し、よく励みました。しかし、私の意識は相（ニミッタ）に随従しています’と。彼にはこのように言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのように説かれないからだ。友よ、無相の心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、土台とし、確立し、慣習し、よく励んだにもかかわらず、その者の意識が相に随従するということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この無相の心解脱こそが、あらゆる相からの出離なのである’と。”

‘‘ඉධ [Pg.259] පන භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති ච න සමනුපස්සාමි; අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙව’න්තිස්ස වචනීයො – ‘මායස්මා, එවං අවච; මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති ච න සමනුපස්සතො; අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණඤ්හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලස්ස යදිදං අස්මීති මානසමුග්ඝාතො’ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、ここに比丘がこのように言うかもしれません。‘私において“我あり”という慢は消え去り、“これが私である”とも観察しません。しかし、依然として疑いと躊躇という刺（とげ）が私の心を支配して留まっています’と。彼にはこのように言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのように説かれないからだ。友よ、“我あり”という慢が消え去り、“これが私である”とも観察しない者において、その者の心に疑いと躊躇という刺が支配して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この“我あり”という慢の根絶こそが、疑いと躊躇という刺からの出離なのである’と。比丘たちよ、これらが六つの出離の界（要素）である。”（第三の経、完）

4. භද්දකසුත්තං

4. バッダカ経（善き死の経）

14. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවො’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

14. その時、尊者サーリプッタは比丘たちに呼びかけた。“友なる比丘たちよ”と。それらの比丘たちは尊者サーリプッタに“友よ”と答えた。尊者サーリプッタは次のように言った。

‘‘තථා තථා, ආවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලකිරියා. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලකිරියා?

“友よ、比丘がどのようなあり方で住むとき、その住む比丘にとって、死は善きものとならず、最期は善きものとならないのでしょうか。友よ、いかにして比丘がそのようなあり方で住むとき、死は善きものとならず、最期は善きものとならないのでしょうか。”

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කම්මාරාමො හොති කම්මරතො කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, භස්සාරාමො හොති භස්සරතො භස්සාරාමතං අනුයුත්තො, නිද්දාරාමො හොති නිද්දාරතො නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො, සඞ්ගණිකාරාමො හොති සඞ්ගණිකරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, සංසග්ගාරාමො හොති සංසග්ගරතො සංසග්ගාරාමතං අනුයුත්තො, පපඤ්චාරාමො හොති පපඤ්චරතො පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලකිරියා. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු සක්කායාභිරතො නප්පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය’’’.

“友よ、ここに比丘が、雑務を好み、雑務を楽しみ、雑務を好むことに専心しています。談話を好み、談話を楽しみ、談話を好むことに専心しています。睡眠を好み、睡眠を楽しみ、睡眠を好むことに専心しています。集団を好み、集団を楽しみ、集団を好むことに専心しています。親交を好み、親交を楽しみ、親交を好むことに専心しています。戯論（パパンチャ）を好み、戯論を楽しみ、戯論を好むことに専心しています。友よ、このように比丘が住むとき、その住む比丘にとって、死は善きものとならず、最期は善きものとなりません。友よ、この比丘は‘有身（サッカーヤ）を楽しみ、苦しみの終焉のために、正しく有身を捨てていない比丘である’と言われます。”

‘‘තථා [Pg.260] තථාවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලකිරියා. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලකිරියා?

“友よ、比丘がどのようなあり方で住むとき、その住む比丘にとって、死は善きものとなり、最期は善きものとなるのでしょうか。友よ、いかにして比丘がそのようなあり方で住むとき、死は善きものとなり、最期は善きものとなるのでしょうか。”

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු න කම්මාරාමො හොති න කම්මරතො න කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, න භස්සාරාමො හොති න භස්සරතො න භස්සාරාමතං අනුයුත්තො, න නිද්දාරාමො හොති න නිද්දාරතො නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො, න සඞ්ගණිකාරාමො හොති න සඞ්ගණිකරතො න සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, න සංසග්ගාරාමො හොති න සංසග්ගරතො න සංසග්ගාරාමතං අනුයුත්තො, න පපඤ්චාරාමො හොති න පපඤ්චරතො න පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලකිරියා. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු නිබ්බානාභිරතො පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’’ති.

“友よ、ここに比丘が、雑務を好まず、雑務を楽しまず、雑務を好むことに専心しません。談話を好まず、談話を楽しまず、談話を好むことに専心しません。睡眠を好まず、睡眠を楽しまず、睡眠を好むことに専心しません。集団を好まず、集団を楽しまず、集団を好むことに専心しません。親交を好まず、親交を楽しまず、親交を好むことに専心しません。戯論を好まず、戯論を楽しまず、戯論を好むことに専心しません。友よ、このように比丘が住むとき、その住む比丘にとって、死は善きものとなり、最期は善きものとなります。友よ、この比丘は‘涅槃を楽しみ、苦しみの終焉のために、正しく有身を捨てている比丘である’と言われます。”

‘‘යො පපඤ්චමනුයුත්තො, පපඤ්චාභිරතො මගො;

විරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං.

“戯論（パパンチャ）に専心し、戯論を好む鹿のような者は、瑜伽安穏なる無上の涅槃を失うであろう。”

‘‘යො ච පපඤ්චං හිත්වාන, නිප්පපඤ්චපදෙ රතො;

ආරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තර’’න්ති. චතුත්ථං;

“戯論を捨て去り、無戯論の境地（涅槃）を愉しむ者は、瑜伽安穏なる無上の涅槃を成就する。”（第四の経、完）

5. අනුතප්පියසුත්තං

5. アヌタッピヤ経（後悔経）

15. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තථා තථාවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනුතප්පා හොති. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනුතප්පා හොති?

15. その時、尊者サーリプッタは比丘たちに呼びかけました。“友よ、比丘はある生き方をすることによって、命を終える時に後悔することになります。友よ、比丘はいかなる生き方をすることによって、命を終える時に後悔することになるのでしょうか。”

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කම්මාරාමො හොති කම්මරතො කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, භස්සාරාමො හොති…පෙ… නිද්දාරාමො හොති… සඞ්ගණිකාරාමො හොති… සංසග්ගාරාමො හොති… පපඤ්චාරාමො හොති පපඤ්චරතො පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනුතප්පා හොති[Pg.261]. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු සක්කායාභිරතො නප්පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය’’’.

“友よ、ここに一人の比丘がいます。彼は仕事を楽しみ、仕事に耽り、仕事を楽しむことに没頭しています。また、談笑を楽しみ、睡眠を楽しみ、社交を楽しみ、交際を楽しみ、戯論（ケロン）を楽しみ、戯論に耽り、戯論を楽しむことに没頭しています。友よ、このように比丘が生きる時、彼は命を終える時に後悔することになります。友よ、これを‘有身（五蘊）を楽しみ、苦しみの終焉のために有身を捨てることができない比丘’と呼びます。”

‘‘තථා තථාවුසො, භික්ඛු විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනනුතප්පා හොති. කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනනුතප්පා හොති?

“友よ、比丘はある生き方をすることによって、命を終える時に後悔することがありません。友よ、比丘はいかなる生き方をすることによって、命を終える時に後悔することがなくなるのでしょうか。”

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු න කම්මාරාමො හොති න කම්මරතො න කම්මාරාමතං අනුයුත්තො, න භස්සාරාමො හොති…පෙ… න නිද්දාරාමො හොති… න සඞ්ගණිකාරාමො හොති… න සංසග්ගාරාමො හොති… න පපඤ්චාරාමො හොති න පපඤ්චරතො න පපඤ්චාරාමතං අනුයුත්තො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු තථා තථා විහාරං කප්පෙති යථා යථාස්ස විහාරං කප්පයතො කාලකිරියා අනනුතප්පා හොති. අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු නිබ්බානාභිරතො පජහාසි සක්කායං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’’ති.

“友よ、ここに一人の比丘がいます。彼は仕事を楽しまず、仕事に耽らず、仕事を楽しむことに没頭しません。また、談笑を楽しまず、睡眠を楽しまず、社交を楽しまず、交際を楽しまず、戯論（ケロン）を楽しまず、戯論に耽らず、戯論を楽しむことに没頭しません。友よ、このように比丘が生きる時、彼は命を終える時に後悔することがありません。友よ、これを‘涅槃を楽しみ、苦しみの終焉のために有身（五蘊）を捨てた比丘’と呼びます。”

‘‘යො පපඤ්චමනුයුත්තො, පපඤ්චාභිරතො මගො;

විරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං.

“戯論（ケロン）に耽り、戯論を嗜む愚かな者は、無上の安穏である涅槃を逃してしまう。”

‘‘යො ච පපඤ්චං හිත්වාන, නිප්පපඤ්චපදෙ රතො;

ආරාධයී සො නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තර’’න්ති. පඤ්චමං;

“戯論を捨て去り、戯論のない境地（涅槃）を楽しむ者は、無上の安穏である涅槃を成就する。”以上が第五の経です。

6. නකුලපිතුසුත්තං

6. ナクラピタ・スッタ（ナクラの父の経）

16. එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන නකුලපිතා ගහපති ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො නකුලමාතා ගහපතානී නකුලපිතරං ගහපතිං එතදවොච –

16. ある時、世尊はバッガ国のススムマーラギラのベサカラー・林の鹿野苑に滞在しておられました。その時、長者のナクラピタが病に伏し、激しい苦痛に苦しんでいました。そこで長者夫人ナクラマータは、夫である長者ナクラピタに次のように言いました。

‘‘මා ඛො ත්වං, ගහපති, සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා. සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන සක්ඛිස්සති දාරකෙ පොසෙතුං, ඝරාවාසං සන්ධරිතු’න්ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. කුසලාහං, ගහපති, කප්පාසං [Pg.262] කන්තිතුං වෙණිං ඔලිඛිතුං. සක්කොමහං, ගහපති, තවච්චයෙන දාරකෙ පොසෙතුං, ඝරාවාසං සන්ධරිතුං. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා.

“旦那様、執着（未練）を持って亡くならないでください。執着を持って死ぬことは苦痛であり、世尊も執着を持って死ぬことを非難されています。旦那様、あなたはこう思うかもしれません。‘私が死んだ後、ナクラマータは子供たちを育て上げ、家政を維持することはできないだろう’と。旦那様、そのように考えてはいけません。私は綿を紡ぎ、羊毛を加工することに長けています。旦那様、私はあなたが亡くなった後も、子供たちを育て、家政を維持することができます。ですから、旦那様、執着を持って亡くならないでください。執着を持って死ぬことは苦痛であり、世尊も非難されています。”

‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන අඤ්ඤං ඝරං ගමිස්සතී’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. ත්වඤ්චෙව ඛො, ගහපති, ජානාසි අහඤ්ච, යං නො සොළසවස්සානි ගහට්ඨකං බ්‍රහ්මචරියං සමාචිණ්ණං. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා.

“旦那様、あなたはこう思うかもしれません。‘ナクラマータは私が死んだ後、他の男のもとへ去るだろう’と。旦那様、そのように考えてはいけません。旦那様も私も知っている通り、私たちは十六年の間、在家の身でありながら清浄行（ブラフマチャリヤ）を共に歩んできました。ですから、旦那様、執着を持って亡くならないでください。執着を持って死ぬことは苦痛であり、世尊も非難されています。”

‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන න දස්සනකාමා භවිස්සති භගවතො න දස්සනකාමා භික්ඛුසඞ්ඝස්සා’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. අහඤ්හි, ගහපති, තවච්චයෙන දස්සනකාමතරා චෙව භවිස්සාමි භගවතො, දස්සනකාමතරා ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා.

“旦那様、あなたはこう思うかもしれません。‘ナクラマータは私が死んだ後、世尊にお会いしようとせず、比丘サンガにもお会いしようとはしないだろう’と。旦那様、そのように考えてはいけません。私は、あなたが亡くなった後、これまで以上に世尊を拝し、比丘サンガを拝したいと願うでしょう。ですから、旦那様、執着を持って亡くならないでください。執着を持って死ぬことは苦痛であり、世尊も非難されています。”

‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී මමච්චයෙන සීලෙසු පරිපූරකාරිනී’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. යාවතා ඛො, ගහපති, තස්ස භගවතො සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා සීලෙසු පරිපූරකාරිනියො, අහං තාසං අඤ්ඤතරා. යස්ස ඛො පනස්ස කඞ්ඛා වා විමති වා – අයං සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ – තං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡතු. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා.

“旦那様、あなたはこう思うかもしれません。‘ナクラマータは私が死んだ後、戒（シーラ）を全うすることはないだろう’と。旦那様、そのように考えてはいけません。世尊の白衣の弟子（在家信女）の中で、戒を全うしている者たちがいますが、私はその一人です。もし、これに疑いや不安を抱く者がいれば、幸いにも世尊、阿羅漢、正等覚者はバッガ国のススムマーラギラのベサカラー・林の鹿野苑に滞在しておられます。その世尊のもとへ行って尋ねてみてください。ですから、旦那様、執着を持って亡くならないでください。執着を持って死ぬことは苦痛であり、世尊も非難されています。”

‘‘සියා [Pg.263] ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී ලාභිනී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්සා’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. යාවතා ඛො, ගහපති, තස්ස භගවතො සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ලාභිනියො අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, අහං තාසං අඤ්ඤතරා. යස්ස ඛො පනස්ස කඞ්ඛා වා විමති වා – අයං සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ – තං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡතු. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා, ගහපති, සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා.

“居士よ、もしかするとあなたはこのように思うかもしれません。‘ナクラの母である居士夫人は、内なる心の静寂（サマタ）を得ていない’と。居士よ、しかしそのように見てはなりません。居士よ、かの世尊の弟子である白衣の在家女性たちの中で、内なる心の静寂を得ている者がいる限り、私はその一人なのです。もし疑念や迷いがあるならば、あの方、世尊、阿羅漢、正自覚者が、今、バッガ国のススムマーラギリにあるベサカラー林の鹿野苑におられます。その世尊のもとへ行って尋ねるがよいでしょう。居士よ、それゆえ、あなたは未練を残して亡くなってはなりません。居士よ、未練を持って亡くなることは苦しみであり、世尊もまた未練を持って亡くなることを非難されています。”

‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘න නකුලමාතා ගහපතානී ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඔගාධප්පත්තා පතිගාධප්පත්තා අස්සාසප්පත්තා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විහරතී’ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. යාවතා ඛො, ගහපති, තස්ස භගවතො සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඔගාධප්පත්තා පතිගාධප්පත්තා අස්සාසප්පත්තා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විහරන්ති, අහං තාසං අඤ්ඤතරා. යස්ස ඛො පනස්ස කඞ්ඛා වා විමති වා – අයං සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ – තං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡතු. තස්මාතිහ ත්වං, ගහපති, මා සාපෙක්ඛො කාලමකාසි. දුක්ඛා ගහපති සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා; ගරහිතා ච භගවතා සාපෙක්ඛස්ස කාලකිරියා’’ති.

“居士よ、もしかするとあなたはこのように思うかもしれません。‘ナクラの母である居士夫人は、この法と律において、深く没入し、確固たる足場を得て、安らぎに到達し、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信を得て、他者に頼ることなく師の教えの中に住しているのではない’と。居士よ、しかしそのように見てはなりません。居士よ、かの世尊の弟子である白衣の在家女性たちの中で、この法と律において、深く没入し、確固たる足場を得て、安らぎに到達し、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信を得て、他者に頼ることなく師の教えの中に住している者がいる限り、私はその一人なのです。もし疑念や迷いがあるならば、あの方、世尊、阿羅漢、正自覚者が、今、バッガ国のススムマーラギリにあるベサカラー林の鹿野苑におられます。その世尊のもとへ行って尋ねるがよいでしょう。居士よ、それゆえ、あなたは未練を残して亡くなってはなりません。居士よ、未練を持って亡くなることは苦しみであり、世尊もまた未練を持って亡くなることを非難されています。”

අථ ඛො නකුලපිතුනො ගහපතිස්ස නකුලමාතරා ගහපතානියා ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදියමානස්ස සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භි. වුට්ඨහි ච නකුලපිතා ගහපති තම්හා ආබාධා; තථා පහීනො ච පන නකුලපිතුනො ගහපතිස්ස සො ආබාධො අහොසි. අථ ඛො නකුලපිතා ගහපති ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා දණ්ඩමොලුබ්භ [Pg.264] යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නකුලපිතරං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

その時、ナクラの父である居士が、ナクラの母である居士夫人からこの教えを受けたところ、その病はたちどころに癒えました。ナクラの父である居士はその病から回復しました。このようにして、ナクラの父である居士の病は取り除かれたのです。そして、ナクラの父である居士は病から回復して間もなく、杖を突いて世尊のおられる場所へと赴きました。赴いて、世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座ったナクラの父である居士に、世尊はこのように仰いました。

‘‘ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ නකුලමාතා ගහපතානී අනුකම්පිකා අත්ථකාමා ඔවාදිකා අනුසාසිකා. යාවතා ඛො, ගහපති, මම සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා සීලෙසු පරිපූරකාරිනියො, නකුලමාතා ගහපතානී තාසං අඤ්ඤතරා. යාවතා ඛො, ගහපති, මම සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ලාභිනියො අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, නකුලමාතා ගහපතානී තාසං අඤ්ඤතරා. යාවතා ඛො, ගහපති, මම සාවිකා ගිහී ඔදාතවසනා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඔගාධප්පත්තා පතිගාධප්පත්තා අස්සාසප්පත්තා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විහරන්ති, නකුලමාතා ගහපතානී තාසං අඤ්ඤතරා. ලාභා තෙ, ගහපති, සුලද්ධං තෙ, ගහපති! යස්ස තෙ නකුලමාතා ගහපතානී අනුකම්පිකා අත්ථකාමා ඔවාදිකා අනුසාසිකා’’ති. ඡට්ඨං.

“居士よ、あなたにとって利益であり、あなたにとって幸いなことです。あなたには、慈しみ深く、あなたの幸せを願い、教え導き、訓戒を与えてくれるナクラの母という居士夫人がいるのですから。居士よ、私の弟子である白衣の在家女性たちの中で、戒を円満に保つ者がいる限り、ナクラの母である居士夫人はその一人です。居士よ、私の弟子である白衣の在家女性たちの中で、内なる心の静寂を得ている者がいる限り、ナクラの母である居士夫人はその一人です。居士よ、私の弟子である白衣の在家女性たちの中で、この法と律において、深く没入し、確固たる足場を得て、安らぎに到達し、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信を得て、他者に頼ることなく師の教えの中に住している者がいる限り、ナクラの母である居士夫人はその一人です。居士よ、あなたにとって利益であり、あなたにとって幸いなことです。あなたには、慈しみ深く、あなたの幸せを願い、教え導き、訓戒を与えてくれるナクラの母という居士夫人がいるのですから。”第六の経（が終了した）。

7. සොප්පසුත්තං

7. 睡眠経（そっぱ・すった）

17. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො සාරිපුත්තො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො මහාමොග්ගල්ලානො…පෙ… ආයස්මාපි ඛො මහාකස්සපො… ආයස්මාපි ඛො මහාකච්චායනො… ආයස්මාපි ඛො මහාකොට්ඨිකො … ආයස්මාපි ඛො මහාචුන්දො… ආයස්මාපි ඛො මහාකප්පිනො… ආයස්මාපි ඛො අනුරුද්ධො… ආයස්මාපි ඛො රෙවතො… ආයස්මාපි ඛො ආනන්දො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. අථ ඛො භගවා බහුදෙව රත්තිං නිසජ්ජාය වීතිනාමෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි. තෙපි ඛො ආයස්මන්තො [Pg.265] අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො උට්ඨායාසනා යථාවිහාරං අගමංසු. යෙ පන තත්ථ භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං තෙ යාව සූරියුග්ගමනා කාකච්ඡමානා සුපිංසු. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තෙ භික්ඛූ යාව සූරියුග්ගමනා කාකච්ඡමානෙ සුපන්තෙ. දිස්වා යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

17. ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられました。その時、世尊は夕刻に独居（瞑想）から立ち上がり、講堂へと赴かれました。赴いて、用意された座に座られました。尊者サーリプッタもまた、夕刻に独居から立ち上がり、講堂へと赴きました。赴いて、世尊を礼拝し、一方に座りました。尊者大モッガラーナも……（中略）……尊者大カッサパも、尊者大カッチャーヤナも、尊者大コッティカも、尊者大チュンダも、尊者大カッピナも、尊者アヌルッダも、尊者レーヴァタも、尊者アーナンダも、夕刻に独居から立ち上がり、講堂へと赴きました。赴いて、世尊を礼拝し、一方に座りました。その後、世尊は夜の多くの時間を座して過ごされた後、座から立ち上がって居室へと入られました。それらの尊者たちも、世尊が立ち去られて間もなく、座から立ち上がってそれぞれの居室へと戻られました。しかし、そこにいた新参の、出家して間もない、この法と律に来たばかりの比丘たちは、日の出までいびきをかいて眠っていました。世尊は、人間の視力を超えた、清浄な天眼によって、それらの比丘たちが日の出までいびきをかいて眠っているのをご覧になりました。それをご覧になって、講堂へと赴かれました。赴いて、用意された座に座られました。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられました。”

‘‘කහං නු ඛො, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො? කහං මහාමොග්ගල්ලානො? කහං මහාකස්සපො? කහං මහාකච්චායනො? කහං මහාකොට්ඨිකො? කහං මහාචුන්දො? කහං මහාකප්පිනො? කහං අනුරුද්ධො? කහං රෙවතො? කහං ආනන්දො? කහං නු ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරා සාවකා ගතා’’ති? ‘‘තෙපි ඛො, භන්තෙ, ආයස්මන්තො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො උට්ඨායාසනා යථාවිහාරං අගමංසූ’’ති. ‘‘කෙන නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරා භික්ඛූ නාගතාති යාව සූරියුග්ගමනා කාකච්ඡමානා සුපථ? තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො යාවදත්ථං සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං රජ්ජං කාරෙන්තො ජනපදස්ස වා පියො මනාපො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො යාවදත්ථං සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං රජ්ජං කාරෙන්තො ජනපදස්ස වා පියො මනාපො’’’ති.

“比丘たちよ、サーリプッタはどこにいるのか。マハーモッガッラーナはどこか。マハーカーッサパはどこか。マハーカッチャーヤナはどこか。マハーコッティカはどこか。マハーチュンダはどこか。マハーカッピナはどこか。アヌルッダはどこか。レーヴァタはどこか。アーナンダはどこか。比丘たちよ、それらの長老弟子たちはどこへ行ったのか”。“世尊よ、あの方々は、世尊が立ち去られて間もなく、座から立ち上がり、それぞれの住処へと行かれました”。“比丘たちよ、あなた方はなぜ、‘長老比丘たちはもう戻ってこない’と考えて、日の出までいびきをかいて眠っているのか。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。灌頂を受けた刹帝利（クシャトリヤ）の王が、望むままに睡眠の快楽、横たわる快楽、まどろみの快楽に耽りながら、一生涯、王権を行使して、国民から愛され、慕われるということを、あなた方は見聞きしたことがあるか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“よろしい、比丘たちよ。比丘たちよ、私もまた、灌頂を受けた刹帝利の王が、望むままに睡眠、横たわること、まどろみの快楽に耽りながら、一生涯、王として国民に愛され慕われるなどということを、見たことも聞いたこともない”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘රට්ඨිකො…පෙ… පෙත්තණිකො… සෙනාපතිකො… ගාමගාමණිකො … පූගගාමණිකො යාවදත්ථං සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං පූගගාමණිකත්තං කාරෙන්තො පූගස්ස වා පියො මනාපො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘පූගගාමණිකො යාවදත්ථං සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරන්තො යාවජීවං පූගගාමණිකත්තං වා කාරෙන්තො පූගස්ස වා පියො මනාපො’’’ති.

“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。国を治める者……中略……世襲の役人、将軍、村長、集団の長が、望むままに睡眠の快楽、横たわる快楽、まどろみの快楽に耽りながら、一生涯、その職務を果たして、集団（人々）から愛され、慕われるということを、あなた方は見聞きしたことがあるか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“よろしい、比丘たちよ。比丘たちよ、私もまた、集団の長が望むままに睡眠、横たわること、まどろみの快楽に耽りながら、一生涯、その職務を果たして人々に愛され慕われるなどということを、見たことも聞いたこともない”。

‘‘තං [Pg.266] කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා යාවදත්ථං සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනනුයුත්තො අවිපස්සකො කුසලානං ධම්මානං පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගං අනනුයුත්තො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා යාවදත්ථං සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනනුයුත්තො අවිපස්සකො කුසලානං ධම්මානං පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගං අනනුයුත්තො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තො’’’ති.

“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。沙門あるいは婆羅門が、望むままに睡眠の快楽、横たわる快楽、まどろみの快楽に耽り、諸根の門を護らず、食事の適量を知らず、覚醒の修練に努めず、善き法を観察せず、夜の初更・後更においても三十七道品（菩提分法）の修習に努めることなくして、諸の漏（汚れ）が尽きることによって、漏のない心の解放（心解脱）と智慧による解放（慧解脱）を、現世において自ら高い知恵で悟り、証得して、具足して住むということを、あなた方は見聞きしたことがあるか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“よろしい、比丘たちよ。比丘たちよ、私もまた、沙門あるいは婆羅門が、望むままに睡眠、横たわること、まどろみの快楽に耽り、諸根を護らず、食事の適量を知らず、目覚めの修行をせず、善法を観察せず、夜通し三十七道品の修習に励むこともなく、諸漏を滅尽して、心解脱と慧解脱を現世で自ら悟り証得して住むなどということを、見たことも聞いたこともない”。

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා භවිස්සාම, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො, ජාගරියං අනුයුත්තා, විපස්සකා කුසලානං ධම්මානං, පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං, භාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、それゆえに、このように修習すべきである。‘私たちは、諸根の門を護る者となり、食事において適量を知る者となり、覚醒の修練に努める者となり、善き法を観察する者となり、夜の初更・後更においても三十七道品の修習に専念して住もう’と。比丘たちよ、まさにこのように修習すべきである”。第七の経（が、終わった）。

8. මච්ඡබන්ධසුත්තං

8. 漁師の経（マッチャバンダ・スッタ）

18. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. අද්දසා ඛො භගවා අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ මච්ඡිකං මච්ඡබන්ධං මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානං. දිස්වා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අමුං මච්ඡිකං මච්ඡබන්ධං මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමාන’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

18. ある時、世尊は多くの比丘たちと共にコーサラ国を遊行しておられた。世尊は長い道のりを行かれる際、ある場所で、魚を殺しては売り歩いている一人の漁師をご覧になった。それをご覧になると、道から外れ、ある樹の下に用意された座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、あなた方はあそこに、魚を殺しては売り歩いている漁師が見えるか”。“はい、世尊よ、見えます”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘මච්ඡිකො මච්ඡබන්ධො මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’[Pg.267]. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘මච්ඡිකො මච්ඡබන්ධො මච්ඡෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තෙ හි සො, භික්ඛවෙ, මච්ඡෙ වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති, තස්මා සො නෙව හත්ථියායී හොති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසති.

“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。魚を殺しては売り歩いているその漁師が、その業（仕事）によって、その生活手段によって、象に乗る者となり、馬に乗る者となり、戦車に乗る者となり、乗り物を駆る者となり、富を享受する者となり、あるいは大きな富を所有して住むということを、見聞きしたことがあるか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“よろしい、比丘たちよ。私もまた、漁師がその業によって象や馬や車に乗り、大きな富を得て暮らすなどということを、見たことも聞いたこともない。それはなぜか。比丘たちよ、彼は殺されるべき、死へと連れて行かれる魚たちを、悪しき心（殺意）をもって見守っているからである。それゆえに、彼は象に乗ることも、馬に乗ることも、戦車に乗ることも、乗り物を駆ることも、富を享受することも、大きな富を所有して住むこともないのである”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘ගොඝාතකො ගාවො වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘ගොඝාතකො ගාවො වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තෙ හි සො, භික්ඛවෙ, ගාවො වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති, තස්මා සො නෙව හත්ථියායී හොති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසති’’.

“比丘たちよ、あなたたちはどのように思うか。あなたたちはこれまでに、‘屠牛者が牛を屠り、屠っては売り、その業、その生業によって、象に乗る者、馬に乗る者、車に乗る者、乗り物に乗る者となり、富を享受する者、あるいは大きな富の蓄積を領有して住む者となった’のを見たり聞いたりしたことがあるだろうか”。“いいえ、ありません、世尊よ”。“比丘たちよ、その通りだ。比丘たちよ、私もまた、‘屠牛者が牛を屠り、屠っては売り、その業、その生業によって、象に乗る者……（中略）……あるいは大きな富の蓄積を領有して住む者となった’のを、見たことも聞いたこともない。それはなぜか。比丘たちよ、彼は屠殺のために引かれてきた、殺されるべき牛たちを、悪しき心で見つめているからである。それゆえに、彼は象に乗る者とはならず、馬に乗る者とはならず、車に乗る者とはならず、乗り物に乗る者とはならず、富を享受する者とはならず、大きな富の蓄積を領有して住むこともないのである”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තුම්හෙහි දිට්ඨං වා සුතං වා – ‘ඔරබ්භිකො…පෙ… සූකරිකො …පෙ… සාකුණිකො…පෙ… මාගවිකො මගෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ! මයාපි ඛො එතං, භික්ඛවෙ, නෙව දිට්ඨං න සුතං – ‘මාගවිකො මගෙ වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණමානො තෙන කම්මෙන තෙන ආජීවෙන හත්ථියායී වා අස්සයායී වා රථයායී වා යානයායී වා භොගභොගී වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසන්තො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තෙ හි සො, භික්ඛවෙ, මගෙ වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති, තස්මා සො නෙව හත්ථියායී හොති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී [Pg.268] න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසති. තෙ හි (නාම) සො, භික්ඛවෙ, තිරච්ඡානගතෙ පාණෙ වජ්ඣෙ වධායුපනීතෙ පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛමානො නෙව හත්ථියායී භවිස්සති න අස්සයායී න රථයායී න යානයායී න භොගභොගී, න මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අජ්ඣාවසිස්සති. කො පන වාදො යං මනුස්සභූතං වජ්ඣං වධායුපනීතං පාපකෙන මනසානුපෙක්ඛති! තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、あなたたちはどのように思うか。あなたたちはこれまでに、‘羊殺し、……（中略）……豚殺し、……（中略）……鳥殺し、……（中略）……あるいは猟師が獣を屠り、屠っては売り、その業、その生業によって、象に乗る者、馬に乗る者、車に乗る者、乗り物に乗る者となり、富を享受する者、あるいは大きな富の蓄積を領有して住む者となった’のを見たり聞いたりしたことがあるだろうか”。“いいえ、ありません、世尊よ”。“比丘たちよ、その通りだ。比丘たちよ、私もまた、‘猟師が獣を屠り、屠っては売り、その業、その生業によって、象に乗る者……（中略）……あるいは大きな富の蓄積を領有して住む者となった’のを、見たことも聞いたこともない。それはなぜか。比丘たちよ、彼は屠殺のために引かれてきた、殺されるべき獣たちを、悪しき心で見つめているからである。それゆえに、彼は象に乗る者とはならず、馬に乗る者とはならず、車に乗る者とはならず、乗り物に乗る者とはならず、富を享受する者とはならず、大きな富の蓄積を領有して住むこともないのである。比丘たちよ、実にその者は、屠殺のために引かれてきた殺されるべき動物（畜生）たちに対してさえ、悪しき心で見つめることによって、象に乗る者とはならず、……（中略）……大きな富の蓄積を領有して住むこともないのである。ましてや、人間として生まれた、殺されるべき、屠殺に引かれてきた者に対し、悪しき心で見つめる者については言うまでもない。比丘たちよ、実にそれは、その者にとって長き夜にわたる不利益と苦しみとなり、身が壊れて死んだ後、迷い、悪趣、破滅、地獄に生まれるのである”。第八。

9. පඨමමරණස්සතිසුත්තං

9. 第一の死の念（マナサティ）のスッタ（経）。

19. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘මරණස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. භාවෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මරණස්සති’’න්ති?

19. ある時、世尊はナーティカのギンジャカーヴァサタ（煉瓦の堂）に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“仰せの通りです、世尊よ”と世尊に応じた。世尊はこう言われた。“比丘たちよ、死の念は、修習され、多作されるとき、大きな果報があり、大きな功徳があり、甘露（不死）に沈潜し、甘露を終局とするものである。比丘たちよ、あなたたちは死の念を修習しているか”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං රත්තින්දිවං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

このように言われたとき、ある比丘が世尊にこう言った。“世尊よ、私は死の念を修習しています”。“比丘よ、あなたはいかにして死の念を修習しているのか”。“世尊よ、私にはこのように（思いが）あります。‘ああ、願わくば私は一昼夜、生き永らえたい。そうすれば世尊の教えを心にかけ、私になされるべきことが多くなされるであろう’と。世尊よ、私はこのように死の念を修習しています”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං දිවසං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

また別の比丘も世尊にこう言った。“世尊よ、私もまた死の念を修習しています”。“比丘よ、あなたはいかにして死の念を修習しているのか”。“世尊よ、私にはこのようにあります。‘ああ、願わくば私は一日の間、生き永らえたい。そうすれば世尊の教えを心にかけ、私になされるべきことが多くなされるであろう’と。世尊よ、私はこのように死の念を修習しています”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති[Pg.269]? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

また別の比丘も世尊にこう言った。“世尊よ、私もまた死の念を修習しています”。“比丘よ、あなたはいかにして死の念を修習しているのか”。“世尊よ、私にはこのようにあります。‘ああ、願わくば私は一回の托鉢の食事を食べる間、生き永らえたい。そうすれば世尊の教えを心にかけ、私になされるべきことが多くなされるであろう’と。世尊よ、私はこのように死の念を修習しています”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

また別の比丘も世尊にこう言った。“世尊よ、私もまた死の念を修習しています”。“比丘よ、あなたはいかにして死の念を修習しているのか”。“世尊よ、私にはこのようにあります。‘ああ、願わくば私は四口か五口の食べ物を噛んで飲み込む間、生き永らえたい。そうすれば世尊の教えを心にかけ、私になされるべきことが多くなされるであろう’と。世尊よ、私はこのように死の念を修習しています”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකං ආලොපං සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

ある比丘が世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私もまた死の念（死随念）を修習しております”。世尊は“比丘よ、あなたはどのようにして死の念を修習しているのか”と問われた。“世尊よ、私にはこのように考えがあります。‘ああ、願わくば、私が一口の食べ物を噛み砕いて飲み込むまでの間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとって（比丘としての）なすべきことは多いのだ’と。世尊よ、このように私は死の念を修習しております”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං අස්සසිත්වා වා පස්සසාමි පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

また別の比丘が世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私もまた死の念を修習しております”。世尊は“比丘よ、あなたはどのようにして死の念を修習しているのか”と問われた。“世尊よ、私にはこのように考えがあります。‘ああ、願わくば、私が息を吸ってから吐くまでの間、あるいは吐いてから吸うまでの間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と。世尊よ、このように私は死の念を修習しております”。

එවං වුත්තෙ භගවා තෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං රත්තින්දිවං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති.

このように言われたとき、世尊はそれらの比丘たちにこう仰せられた。“比丘たちよ、ある比丘はこのように死の念を修習する。‘ああ、願わくば、私が一昼夜の間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と”。

‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං දිවසං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති.

“また比丘たちよ、ある比丘はこのように死の念を修習する。‘ああ、願わくば、私がいち日の間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と”。

‘‘යො [Pg.270] චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති.

“また比丘たちよ、ある比丘はこのように死の念を修習する。‘ああ、願わくば、私が一度の托鉢の食事を食べている間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と”。

‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පමත්තා විහරන්ති දන්ධං මරණස්සතිං භාවෙන්ති ආසවානං ඛයාය.

“また比丘たちよ、ある比丘はこのように死の念を修習する。‘ああ、願わくば、私が四つ五つの食べ物の塊を噛み砕いて飲み込むまでの間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と。比丘たちよ、これらの比丘たちは、放逸に暮らし、諸々の漏（煩悩）を滅尽するために、緩慢に死の念を修習していると言われる”。

‘‘යො ච ඛ්වායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකං ආලොපං සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’’ති.

“しかし、比丘たちよ、ある比丘がこのように死の念を修習するならば。‘ああ、願わくば、私が一口の食べ物を噛み砕いて飲み込むまでの間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と”。

‘‘යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං අස්සසිත්වා වා පස්සසාමි පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අප්පමත්තා විහරන්ති තික්ඛං මරණස්සතිං භාවෙන්ති ආසවානං ඛයාය.

“また比丘たちよ、ある比丘がこのように死の念を修習するならば。‘ああ、願わくば、私が息を吸ってから吐くまでの間、あるいは吐いてから吸うまでの間、生き永らえることができれば。世尊の教えを心に留めよう。まことに私にとってなすべきことは多いのだ’と。比丘たちよ、これらの比丘たちは、不放逸に暮らし、諸々の漏を滅尽するために、鋭敏に死の念を修習していると言われる”。

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘අප්පමත්තා විහරිස්සාම, තික්ඛං මරණස්සතිං භාවෙස්සාම ආසවානං ඛයායා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං.

“比丘たちよ、それゆえに、このように修学すべきである。‘私たちは不放逸に暮らし、諸々の漏を滅尽するために、鋭敏に死の念を修習しよう’と。比丘たちよ、このようにこそ、汝らは修学すべきである”。第九（第九の経）。

10. දුතියමරණස්සතිසුත්තං

10. 第二 死の念経（第二マナッサティ・スッタ）。

20. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘මරණස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, මරණස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා?

20. ある時、世尊はナーティカのギンジャカーヴァサタ（煉瓦の家）に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、死の念は、修習され、多作されるならば、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死（涅槃）に至り、不死を究極とする。比丘たちよ、いかに修習され、いかに多作された死の念が、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死に至り、不死を究極とするのか”。

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිවසෙ නික්ඛන්තෙ රත්තියා පතිහිතාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුකා ඛො මෙ පච්චයා මරණස්ස – අහි වා මං ඩංසෙය්‍ය, විච්ඡිකො වා මං ඩංසෙය්‍ය, සතපදී වා මං ඩංසෙය්‍ය; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා[Pg.271], සො මමස්ස අන්තරායො. උපක්ඛලිත්වා වා පපතෙය්‍යං, භත්තං වා මෙ භුත්තං බ්‍යාපජ්ජෙය්‍ය, පිත්තං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සෙම්හං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සත්ථකා වා මෙ වාතා කුප්පෙය්‍යුං; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා, සො මමස්ස අන්තරායො’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘අත්ථි නු ඛො මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’’’ති.

“比丘たちよ、ここに、比丘が日が暮れて夜が来たときに、このように省察する。‘私にとって死の原因は数多くある。蛇が私を噛むかもしれないし、蠍が私を刺すかもしれないし、百足が私を刺すかもしれない。それによって私は命を終えるかもしれない。それは私にとって（修道の）障害となるだろう。あるいは、つまずいて転倒するかもしれないし、食べた食事が体に障るかもしれない。あるいは、胆汁が乱れるかもしれないし、痰が乱れるかもしれないし、鋭い風（体内の気）が乱れるかもしれない。それによって私は命を終えるかもしれない。それは私にとって障害となるだろう’と。比丘たちよ、その比丘はこのように省察すべきである。‘もし私が夜の間に死ぬならば、私の障害となるような、未だ断たれていない邪悪で不善な諸法が、果たして私にあるだろうか’と”。

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

“比丘たちよ、もし比丘が観察して、‘私が夜の間に死ぬならば、私の障害となるような、未だ断たれていない邪悪で不善な諸法がある’と知るならば、比丘たちよ、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を断じるために、格段の意欲と、努力と、精進と、奮闘と、不退転の決意と、正念と、正知とを尽くすべきである。比丘たちよ、例えば、衣服に火がついた者や、頭に火がついた者が、その衣服や頭の火を消すために、格段の意欲、努力、精進、奮闘、不退転、正念、正知を尽くすようなものである。比丘たちよ、それと全く同じように、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を断じるために、格段の意欲と、努力と、精進と、奮闘と、不退転の決意と、正念と、正知とを尽くすべきである”。

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘නත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං අහොරත්තානුසික්ඛිනා කුසලෙසු ධම්මෙසු.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して次のように知るならば、すなわち‘夜の間に死ぬ私にとって障害となるような、未断の邪悪で不善な諸法は、私の中に存在しない’と。比丘たちよ、その比丘は、昼夜にわたって善法を繰り返し修練し、その喜びと悦びをもって住むべきである。”

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රත්තියා නික්ඛන්තාය දිවසෙ පතිහිතෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුකා ඛො මෙ පච්චයා මරණස්ස – අහි වා මං ඩංසෙය්‍ය, විච්ඡිකො වා මං ඩංසෙය්‍ය, සතපදී වා මං ඩංසෙය්‍ය; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා සො මමස්ස අන්තරායො. උපක්ඛලිත්වා වා පපතෙය්‍යං, භත්තං වා මෙ භුත්තං බ්‍යාපජ්ජෙය්‍ය, පිත්තං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සෙම්හං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සත්ථකා වා මෙ වාතා කුප්පෙය්‍යුං; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා සො මමස්ස අන්තරායො’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘අත්ථි නු ඛො මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’’’ති.

“比丘たちよ、ここに比丘が、夜が明けて日中になったとき、次のように省察する。‘私には死の要因が多くある。蛇が私を噛むかもしれない。サソリが私を刺すかもしれない。ムカデが私を刺すかもしれない。それによって私は死ぬかもしれず、それが私の障害となるかもしれない。あるいは、つまずいて転ぶかもしれず、食べた食事が障りとなるかもしれず、胆汁が乱れるかもしれず、痰が乱れるかもしれず、あるいは刀のような鋭い風が乱れるかもしれない。それによって私は死ぬかもしれず、それが私の障害となるかもしれない’と。比丘たちよ、その比丘は次のように省察すべきである。‘日中に死ぬ私にとって障害となるような、未断の邪悪で不善な諸法が、私の中に存在しているだろうか’と。”

‘‘සචෙ[Pg.272], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して次のように知るならば、すなわち‘日中に死ぬ私にとって障害となるような、未断の邪悪で不善な諸法が、私の中に存在している’と。比丘たちよ、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨断するために、並外れた意欲、努力、精励、力励、不退転の決意、正念、および正知を尽くすべきである。比丘たちよ、例えば、衣服に火がついた者、あるいは頭に火がついた者が、その衣服や頭の火を消すために、並外れた意欲、努力、精励、力励、不退転の決意、正念、および正知を尽くすようなものである。比丘たちよ、それと同じように、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨断するために、並外れた意欲、努力、精励、力励、不退転の決意、正念、および正知を尽くすべきである。”

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘නත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා, යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං අහොරත්තානුසික්ඛිනා කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, මරණස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して次のように知るならば、すなわち‘日中に死ぬ私にとって障害となるような、未断の邪悪で不善な諸法は、私の中に存在しない’と。比丘たちよ、その比丘は、昼夜にわたって善法を繰り返し修練し、その喜びと悦びをもって住むべきである。比丘たちよ、このように修習され、このように多作された死の念は、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死（ニッバーナ）に没入し、不死を究極とするものである。”（第十の経）

සාරණීයවග්ගො දුතියො.

“第二 サーラニーヤ・ヴァッガ（慈しみあうべきことの章）、終了。”

තස්සුද්දානං –

“その摂頌（要綱）は以下の通り。”

ද්වෙ සාරණී නිසාරණීයං, භද්දකං අනුතප්පියං;

නකුලං සොප්පමච්ඡා ච, ද්වෙ හොන්ති මරණස්සතීති.

“二つのサーラニーヤ経、ニッサーラニーヤ経、バッダカ経、アヌタッピヤ経、ナクラ経、ソッパ経、マッチャ経、そして二つの死の念の経（死随念経）である。”

3. අනුත්තරියවග්ගො

3. “無上品（アヌッタリア・ヴァッガ）”

1. සාමකසුත්තං

1. “サーマカ経”

21. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති සාමගාමකෙ පොක්ඛරණියායං. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං පොක්ඛරණියං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි[Pg.273]; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච –

21. “ある時、世尊はシャカ国のサーマガーマにあるポッカラニヤー（蓮池）の園に住んでおられた。その時、夜も更けた頃、一人の天子が、この上なく美しい姿でポッカラニヤーの園全体を輝かせながら世尊のもとへ近づいた。近づいて世尊を礼拝し、片隅に立った。片隅に立ったその天子は、世尊に次のように申し上げた。”

‘‘තයොමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, තයො ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

“‘願わくは世尊よ、これら三つの法は比丘を衰退へと導きます。いかなる三つでしょうか。仕事を好むこと、お喋りを好むこと、眠りを好むことです。世尊よ、これら三つの法は、比丘を衰退へと導きます。’その天子はこのように申し上げた。師（世尊）は同意された。そこで、その天子は‘師は私に同意された’と知り、世尊を礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。”

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං පොක්ඛරණියං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘තයොමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, තයො ධම්මා භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි. තෙසං වො, භික්ඛවෙ, අලාභා තෙසං දුල්ලද්ධං, යෙ වො දෙවතාපි ජානන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි පරිහායමානෙ’’.

“そこで世尊は、その夜が明けると比丘たちを呼び出された。‘比丘たちよ、昨夜、一人の天子が、この上なく美しい姿でポッカラニヤーの園全体を輝かせながら、私のところにやって来た。やって来て私を礼拝し、片隅に立った。片隅に立ったその天子は、私に次のように言った。“願わくは世尊よ、これら三つの法は比丘を衰退へと導きます。いかなる三つでしょうか。仕事を好むこと、お喋りを好むこと、眠りを好むことです。世尊よ、これら三つの法は、比丘を衰退へと導きます”と。比丘たちよ、その天子はこのように申し上げた。こう言って私を礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。比丘たちよ、汝らが善法から衰退していることを天子たちでさえ知っているというのは、汝らにとって不利益であり、不幸なことである。’”

‘‘අපරෙපි, භික්ඛවෙ, තයො පරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො පරිහානියා ධම්මා? සඞ්ගණිකාරාමතා, දොවචස්සතා, පාපමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පරිහානියා ධම්මා’’.

“‘比丘たちよ、他にも三つの衰退を招く法を説こう。それを聴き、よく心に留めなさい。私は説こう。’比丘たちは‘仰せの通りにいたします、世尊’と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。‘比丘たちよ、衰退を招く三つの法とは何でしょうか。群れることを好むこと、教えに従いにくいこと、そして悪友を持つことです。比丘たちよ、これらが衰退を招く三つの法である。’”

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි [Pg.274] ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、過去において、善なる諸法から退転したどのような比丘たちもすべて、これら六つの法によってのみ善なる諸法から退転したのである。比丘たちよ、未来において、善なる諸法から退転するであろうどのような比丘たちもすべて、これら六つの法によってのみ善なる諸法から退転するであろう。比丘たちよ、現在において、善なる諸法から退転しているどのような比丘たちもすべて、これら六つの法によってのみ善なる諸法から退転しているのである。”（第一の経）

2. අපරිහානියසුත්තං

2. 不退転経

22. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ… කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ඡ අපරිහානියා ධම්මා? න කම්මාරාමතා, න භස්සාරාමතා, න නිද්දාරාමතා, න සඞ්ගණිකාරාමතා, සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අපරිහානියා ධම්මා.

22. “比丘たちよ、これら六つの不退転の法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、不退転の六つの法とは何か。業（仕事）を楽しまないこと、談話を楽しまないこと、睡眠を楽しまないこと、群居（社交）を楽しまないこと、従順であること、善き友を持つことである。比丘たちよ、これらが六つの不退転の法である。”

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං න පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි න පරිහායිංසු කුසලෙහි ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං න පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි න පරිහායිස්සන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි. යෙපි හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි න පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහි, සබ්බෙතෙ ඉමෙහෙව ඡහි ධම්මෙහි න පරිහායන්ති කුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති. දුතියං.

“比丘たちよ、過去において、善なる諸法から退転しなかったどのような比丘たちもすべて、これら六つの法によってのみ善なる諸法から退転しなかったのである。比丘たちよ、未来において、善なる諸法から退転しないであろうどのような比丘たちもすべて、これら六つの法によってのみ善なる諸法から退転しないであろう。比丘たちよ、現在において、善なる諸法から退転していないどのような比丘たちもすべて、これら六つの法によってのみ善なる諸法から退転していないのである。”（第二の経）

3. භයසුත්තං

3. 恐怖経

23. ‘‘‘භය’න්ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘දුක්ඛ’න්ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘රොගො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘ගණ්ඩො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘සඞ්ගො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං; ‘පඞ්කො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං.

23. “比丘たちよ、‘恐怖’とは、諸々の欲（五欲）の別名である。‘苦’とは、諸々の欲の別名である。‘病’とは、諸々の欲の別名である。‘腫物’とは、諸々の欲の別名である。‘執着’とは、諸々の欲の別名である。‘泥沼’とは、諸々の欲の別名である。”

‘‘කස්මා ච, භික්ඛවෙ, ‘භය’න්ති කාමානමෙතං අධිවචනං? කාමරාගරත්තායං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගවිනිබද්ධො දිට්ඨධම්මිකාපි භයා න පරිමුච්චති, සම්පරායිකාපි භයා න පරිමුච්චති, තස්මා ‘භය’න්ති කාමානමෙතං අධිවචනං. කස්මා ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛන්ති…පෙ… රොගොති… ගණ්ඩොති… සඞ්ගොති… පඞ්කොති කාමානමෙතං අධිවචනං? කාමරාගරත්තායං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගවිනිබද්ධො දිට්ඨධම්මිකාපි පඞ්කා න පරිමුච්චති, සම්පරායිකාපි පඞ්කා න පරිමුච්චති, තස්මා ‘පඞ්කො’ති කාමානමෙතං අධිවචන’’න්ති.

“比丘たちよ、なぜ‘恐怖’が諸々の欲の別名なのか。比丘たちよ、欲愛に染まり、欲求（愛着）に縛られたこの衆生は、現世の恐怖からも逃れられず、来世の恐怖からも逃れられない。それゆえ、‘恐怖’とは諸々の欲の別名である。比丘たちよ、なぜ‘苦’が……‘病’が……‘腫物’が……‘執着’が……‘泥沼’が諸々の欲の別名なのか。比丘たちよ、欲愛に染まり、欲求に縛られたこの衆生は、現世の泥沼からも逃れられず、来世の泥沼からも逃れられない。それゆえ、‘泥沼’とは諸々の欲の別名である。”

‘‘භයං දුක්ඛං රොගො ගණ්ඩො, සඞ්ගො පඞ්කො ච උභයං;

එතෙ කාමා පවුච්චන්ති, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනො.

“恐怖、苦、病、腫物、そして執着と泥沼の両者。これらは諸々の欲であると言われる。そこに凡夫は執着するのである。”

‘‘උපාදානෙ [Pg.275] භයං දිස්වා, ජාතිමරණසම්භවෙ;

අනුපාදා විමුච්චන්ති, ජාතිමරණසඞ්ඛයෙ.

“（阿羅漢たちは）生と死の源である執着（取）の中に恐怖を見て、執着することなく、生と死の尽きた場所（涅槃）において解脱するのである。”

‘‘තෙ ඛෙමප්පත්තා සුඛිනො, දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතා;

සබ්බවෙරභයාතීතා, සබ්බදුක්ඛං උපච්චගු’’න්ති. තතියං;

“彼らは安穏（涅槃）に到達して幸福であり、現世において寂静となり、一切の怨敵と恐怖を超え、あらゆる苦しみを乗り越えたのである。”（第三の経）

4. හිමවන්තසුත්තං

4. ヒマラヤ経

24. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු හිමවන්තං පබ්බතරාජං පදාලෙය්‍ය, කො පන වාදො ඡවාය අවිජ්ජාය! කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, සමාධිස්ස කල්ලිතකුසලො හොති, සමාධිස්ස ගොචරකුසලො හොති, සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු හිමවන්තං පබ්බතරාජං පදාලෙය්‍ය, කො පන වාදො ඡවාය අවිජ්ජායා’’ති! චතුත්ථං.

24. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、山々の王であるヒマラヤ山をさえ打ち砕くことができる。ましてや、卑小な無明においてをや。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、三昧の入定に巧みであり、三昧の持続に巧みであり、三昧の出定に巧みであり、三昧の適応（健全さ）に巧みであり、三昧の対象（行境）に巧みであり、三昧の向上（導引）に巧みであることである。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、山々の王であるヒマラヤ山をさえ打ち砕くことができる。ましてや、卑小な無明においてをや。”（第四の経）

5. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තං

5. 随念処経

25. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුස්සතිට්ඨානානි. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

25. “比丘たちよ、これら六つの随念の処（対象）がある。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに聖なる弟子が如来を随念する。‘かの世尊は、このように……（中略）……天界と人間界の師であり、仏であり、世尊である’と。比丘たちよ、聖なる弟子が如来を随念する時には、その者の心は貪欲（愛欲）に圧倒されることがなく、瞋恚（怒り）に圧倒されることがなく、愚痴（惑い）に圧倒されることもない。その時、彼の心はまっすぐであり、貪欲から離れ、解脱し、立ち上がっている。比丘たちよ、‘貪欲（ゲダ）’とは五つの欲の絆（五欲功徳）の別名である。比丘たちよ、これを対象とすることによっても、このようにこの世の、ある衆生たちは清浄になるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති[Pg.276]; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

“比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は法（ダムマ）を随念する。‘世尊によって法はよく説かれ……（中略）……智者によって各々覚られるべきものである’と。比丘たちよ、聖なる弟子が法を随念する時には、その者の心は貪欲に圧倒されることがなく、瞋恚に圧倒されることがなく、愚痴に圧倒されることもない。その時、彼の心はまっすぐであり、貪欲から離れ、解脱し、立ち上がっている。比丘たちよ、‘貪欲（ゲダ）’とは五つの欲の絆の別名である。比丘たちよ、これを対象とすることによっても、このようにこの世の、ある衆生たちは清浄になるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

“比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は僧伽（サンガ）を随念します。‘世尊の弟子たちの僧伽は、善く修行し……世の無上の福田である’と。比丘たちよ、聖なる弟子が僧伽を随念しているとき、その時、彼の心は貪欲に圧倒されることがなく、瞋恚に圧倒されることがなく、愚痴に圧倒されることもありません。その時、彼の心はただ真っ直ぐであり、‘ゲード（執着）’から離れ、解き放たれ、脱却しています。比丘たちよ、‘ゲード’とは五つの欲徳（五欲）の別名です。比丘たちよ、これを所縁（対象）とすることによって、このように、この世のある種の生きとし生けるものたちは清浄になります”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො සීලං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

“比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は自らの戒（シーラ）を随念します。欠けることがなく……三昧（サマーディ）に資する戒を。比丘たちよ、聖なる弟子が戒を随念しているとき、その時、彼の心は貪欲に圧倒されることがなく、瞋恚に圧倒されることがなく、愚痴に圧倒されることもありません。その時、彼の心はただ真っ直ぐであり、‘ゲード’から離れ、解き放たれ、脱却しています。比丘たちよ、‘ゲード’とは五つの欲徳の別名です。比丘たちよ、これを所縁とすることによって、このように、この世のある種の生きとし生けるものたちは清浄になります”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති – ‘ලාභා වත මෙ! සුලද්ධං වත මෙ…පෙ… යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං…පෙ… එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

“比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は自らの布施（チャーガ）を随念します。‘私にとって利益である。私にとって得難い得心である。……（私は）乞われるに相応しく、分かち合うこと、施すことを喜んでいる’と。……比丘たちよ、このように、この世のある種の生きとし生けるものたちは清浄になります”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො දෙවතා අනුස්සරති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා, සන්ති දෙවා යාමා, සන්ති දෙවා තුසිතා, සන්ති දෙවා නිම්මානරතිනො, සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා, සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන… සුතෙන… චාගෙන… පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’’’ ති.

“比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は神々（デーヴァター）を随念します。‘四大王衆天の神々がおり、三十三天の神々がおり、夜摩天の神々がおり、兜率天の神々がおり、化楽天の神々がおり、他化自在天の神々がおり、梵身天の神々がおり、それより上の神々がいる。それらの神々は、このような信仰（サッダー）を備えていたがゆえに、ここ（人間界）から没してあそこに生まれたのである。私にもまた、そのような信仰が存している。……このような戒……聞（多聞）……布施……知恵を備えていたがゆえに、それらの神々は、ここから没してあそこに生まれたのである。私にもまた、そのような知恵が存している’と”

‘‘යස්මිං[Pg.277], භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුජ්ඣන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、聖なる弟子が自分自身とそれらの神々の信仰・戒・聞・布施・知恵を随念しているとき、その時、彼の心は貪欲に圧倒されることがなく、瞋恚に圧倒されることがなく、愚痴に圧倒されることもありません。その時、彼の心はただ真っ直ぐであり、‘ゲード’から離れ、解き放たれ、脱却しています。比丘たちよ、‘ゲード’とは五つの欲徳の別名です。比丘たちよ、これを所縁とすることによって、このように、この世のある種の生きとし生けるものたちは清浄になります。比丘たちよ、これらが六つの随念の処（項目）です”以上、第五。

6. මහාකච්චානසුත්තං

6. マハーカッチャーナ経（大迦旃延経）

26. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාකච්චානො එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො; අබ්භුතං, ආවුසො! යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි.

26. その時、尊者マハーカッチャーナは比丘たちに呼びかけました。“友なる比丘たちよ”と。それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナに“友よ”と答えました。尊者マハーカッチャーナは次のように言いました。“友よ、驚くべきことです、友よ、未曾有のことです！ 知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるあの世尊によって、生きとし生けるものたちの清浄のため、憂いと悲しみを乗り越えるため、苦しみと悶えを滅尽するため、正道（真理）を証得するため、涅槃を現成するために、この窮屈な中（五欲の束縛）における空間（解脱の機会）の獲得として、この六つの随念の処が徹底的に覚知されました”

‘‘කතමානි ඡ? ඉධාවුසො, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා …පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති.

“六つとは何でしょうか。友よ、ここに聖なる弟子は如来を随念します。‘かの世尊は、このように阿羅漢であり……天人師、仏、世尊である’と。友よ、聖なる弟子が如来を随念しているとき、その時、彼の心は貪欲に圧倒されることがなく、瞋恚に圧倒されることがなく、愚痴に圧倒されることもありません。その時、彼の心はただ真っ直ぐであり、‘ゲード’から離れ、解き放たれ、脱却しています。友よ、‘ゲード’とは五つの欲徳の別名です。友よ、その聖なる弟子は、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦悩のない、虚空に等しい心をもって、あらゆる面において住します。友よ、これを所縁とすることによって、このように、この世のある種の生きとし生けるものたちは、清浄な法をもつ者となります”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං [Pg.278] චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති.

“友よ、さらにまた、聖なる弟子は法を随念します。‘世尊によって法は善く説かれ……賢者たちが各々自ら知るべきものである’と。友よ、聖なる弟子が法を随念しているとき、その時、彼の心は貪欲に圧倒されることがなく、瞋恚に圧倒されることがなく、愚痴に圧倒されることもありません。その時、彼の心はただ真っ直ぐであり、‘ゲード’から離れ、解き放たれ、脱却しています。友よ、‘ゲード’とは五つの欲徳の別名です。友よ、その聖なる弟子は、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦悩のない、虚空に等しい心をもって、あらゆる面において住します。友よ、これを所縁とすることによって、このように、この世のある種の生きとし生けるものたちは、清浄な法をもつ者となります”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති.

“友らよ、さらにまた、聖なる弟子は僧伽（サンガ）を随念します。すなわち、‘世尊の弟子の僧伽は善く修行し……（中略）……世の無上の福田である’と。友らよ、聖なる弟子が僧伽を随念する時、その時には彼の心に、貪欲に支配された心はなく、瞋恚に支配された心はなく、愚痴に支配された心もありません。その時、彼の心はただ直っすぐであり、執着（ゲーダ）から離れ、解き放たれ、脱出したものとなります。友らよ、この‘ゲーダ’とは、五つの欲徳（五欲）の別名です。友らよ、その聖なる弟子は、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦悩のない、虚空に等しい心をもって、あらゆる面において住します。友らよ、これを対象として、このように、この世において一部の生きとし生けるものは清浄な法を有する者となるのです。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො සීලං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති.

“友らよ、さらにまた、聖なる弟子は自らの戒を随念します。すなわち、‘欠けることなく……（中略）……三昧に資する戒である’と。友らよ、聖なる弟子が自らの戒を随念する時、その時には彼の心に、貪欲に支配された心はなく、瞋恚に支配された心はなく、愚痴に支配された心もありません。その時、彼の心はただ直っすぐであり、執着（ゲーダ）から離れ、解き放たれ、脱出したものとなります。友らよ、この‘ゲーダ’とは、五つの欲徳（五欲）の別名です。友らよ、その聖なる弟子は、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦悩のない、虚空に等しい心をもって、あらゆる面において住します。友らよ、これを対象として、このように、この世において一部の生きとし生けるものは清浄な法を有する者となるのです。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ…පෙ… යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො චාගං අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න [Pg.279] දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති.

“友らよ、さらにまた、聖なる弟子は自らの布施（サーガ）を随念します。すなわち、‘私にとって利益である、私にとって幸いである……（中略）……請われればいつでも施し、分け与えることを楽しんでいる’と。友らよ、聖なる弟子が自らの布施を随念する時、その時には彼の心に、貪欲に支配された心はなく、瞋恚に支配された心はなく、愚痴に支配された心もありません。その時、彼の心はただ直っすぐであり、執着（ゲーダ）から離れ、解き放たれ、脱出したものとなります。友らよ、この‘ゲーダ’とは、五つの欲徳（五欲）の別名です。友らよ、その聖なる弟子は、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦悩のない、虚空に等しい心をもって、あらゆる面において住します。友らよ、これを対象として、このように、この世において一部の生きとし生けるものは清浄な法を有する者となるのです。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, අරියසාවකො දෙවතා අනුස්සරති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා…පෙ… තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන…පෙ… සුතෙන… චාගෙන… පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා; මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, නික්ඛන්තං මුත්තං වුට්ඨිතං ගෙධම්හා. ‘ගෙධො’ති ඛො, ආවුසො, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං. ස ඛො සො, ආවුසො, අරියසාවකො සබ්බසො ආකාසසමෙන චෙතසා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. ඉදම්පි ඛො, ආවුසො, ආරම්මණං කරිත්වා එවමිධෙකච්චෙ සත්තා විසුද්ධිධම්මා භවන්ති.

“友らよ、さらにまた、聖なる弟子は諸天を随念します。すなわち、‘四大王衆天の神々がおり、……（中略）……さらに上層の神々がいる。それらの神々は、このような信を備えてここから没してあそこに生まれたのである。私にもそのような信が存在する。このような戒……聞……施……慧を備えてそれらの神々はここから没してあそこに生まれた。私にもそのような慧が存在する’と。友らよ、聖なる弟子が、自らとそれらの神々の信、戒、聞、施、慧を随念する時、その時には彼の心に、貪欲に支配された心はなく、瞋恚に支配された心はなく、愚痴に支配された心もありません。その時、彼の心はただ直っすぐであり、執着（ゲーダ）から離れ、解き放たれ、脱出したものとなります。友らよ、この‘ゲーダ’とは、五つの欲徳（五欲）の別名です。友らよ、その聖なる弟子は、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦悩のない、虚空に等しい心をもって、あらゆる面において住します。友らよ、これを対象として、このように、この世において一部の生きとし生けるものは清浄な法を有する者となるのです。”

‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො; අබ්භුතං, ආවුසො! යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං ඡ අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති. ඡට්ඨං.

“友らよ、驚くべきことです、友らよ、未曾有のことです！ 知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、生きとし生けるものの清浄のため、憂いと悲しみを乗り越えるため、苦しみと悶えを滅尽するため、正道の習得のため、涅槃を証得するために、窮屈な（五欲の）中での機会の獲得として、これら六つの随念の場所が、まことに深く覚知されました。” 第六の経。

7. පඨමසමයසුත්තං

7. 第一の時期の経

27. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො [Pg.280] සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති? ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛු, සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං’’.

27. その時、ある比丘が世尊のところへ近づきました。近づいて世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座ったその比丘は世尊にこのように申し上げました。“世尊よ、修養された心（マノーバーヴァニーヤ）を持つ比丘にお会いしに近づくべき時期は、いくつあるのでしょうか？”。“比丘よ、修養された心を持つ比丘にお会いしに近づくべき時期は、これら六つである。”

‘‘කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, පඨමො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“その六つとは何か。比丘たちよ、ここに、ある時、比丘が欲愛（カマラーガ）に圧倒され、欲愛に支配された心で過ごし、生じた欲愛からの離脱をありのままに知らないとき、その比丘は、心を修めた（マノーバーヴァニーヤ）比丘のもとへ行き、このように言うべきである。‘友よ、私は欲愛に圧倒され、欲愛に支配された心で過ごしています。生じた欲愛からの離脱をありのままに知りません。尊者よ、どうか私の欲愛を捨てるために法を説いてください’と。その心を修めた比丘は、彼に欲愛を捨てるための法を説く。比丘たちよ、これが、心を修めた比丘を拝見するために近づくべき第一の時である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති බ්‍යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි බ්‍යාපාදපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, බ්‍යාපාදස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු බ්‍යාපාදස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, දුතියො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“さらに次に、比丘たちよ、ある時、比丘が瞋恚（ビヤーパーダ）に圧倒され、瞋恚に支配された心で過ごし、生じた瞋恚からの離脱をありのままに知らないとき、その比丘は、心を修めた比丘のもとへ行き、このように言うべきである。‘友よ、私は瞋恚に圧倒され、瞋恚に支配された心で過ごしています。生じた瞋恚からの離脱をありのままに知りません。尊者よ、どうか私の瞋恚を捨てるために法を説いてください’と。その心を修めた比丘は、彼に瞋恚を捨てるための法を説く。比丘たちよ、これが、心を修めた比丘を拝見するために近づくべき第二の時である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි ථිනමිද්ධපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච ථිනමිද්ධස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, ථිනමිද්ධස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු ථිනමිද්ධස්ස පහානාය ධම්මං [Pg.281] දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, තතියො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“さらに次に、比丘たちよ、ある時、比丘が惛沈睡眠（ティナミッダ）に圧倒され、惛沈睡眠に支配された心で過ごし、生じた惛沈睡眠からの離脱をありのままに知らないとき、その比丘は、心を修めた比丘のもとへ行き、このように言うべきである。‘友よ、私は惛沈睡眠に圧倒され、惛沈睡眠に支配された心で過ごしています。生じた惛沈睡眠からの離脱をありのままに知りません。尊者よ、どうか私の惛沈睡眠を捨てるために法を説いてください’と。その心を修めた比丘は、彼に惛沈睡眠を捨てるための法を説く。比丘たちよ、これが、心を修めた比丘を拝見するために近づくべき第三の時である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, චතුත්ථො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“さらに次に、比丘たちよ、ある時、比丘が掉挙悪作（ウドゥダッチャ・クックリッチャ）に圧倒され、掉挙悪作に支配された心で過ごし、生じた掉挙悪作からの離脱をありのままに知らないとき、その比丘は、心を修めた比丘のもとへ行き、このように言うべきである。‘友よ、私は掉挙悪作に圧倒され、掉挙悪作に支配された心で過ごしています。生じた掉挙悪作からの離脱をありのままに知りません。尊者よ、どうか私の掉挙悪作を捨てるために法を説いてください’と。その心を修めた比丘は、彼に掉挙悪作を捨てるための法を説く。比丘たちよ、これが、心を修めた比丘を拝見するために近づくべき第四の時である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, විචිකිච්ඡාය පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු විචිකිච්ඡාය පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, පඤ්චමො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“さらに次に、比丘たちよ、ある時、比丘が疑（ヴィチキッチー）に圧倒され、疑に支配された心で過ごし、生じた疑からの離脱をありのままに知らないとき、その比丘は、心を修めた比丘のもとへ行き、このように言うべきである。‘友よ、私は疑に圧倒され、疑に支配された心で過ごしています。生じた疑からの離脱をありのままに知りません。尊者よ、どうか私の疑を捨てるために法を説いてください’と。その心を修めた比丘は、彼に疑を捨てるための法を説く。比丘たちよ、これが、心を修めた比丘を拝見するために近づくべき第五の時である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු යං නිමිත්තං ආගම්ම යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති තං නිමිත්තං නප්පජානාති තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, යං නිමිත්තං ආගම්ම යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති, තං නිමිත්තං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ, ආයස්මා, ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, ඡට්ඨො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛු, ඡ සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. සත්තමං.

“さらに次に、比丘たちよ、ある時、比丘が、それを縁とし、それを心に留めることによって、直ちに諸漏（煩悩）の尽滅が起こるような、その相（ニミッタ）をありのままに知らないとき、その比丘は、心を修めた比丘のもとへ行き、このように言うべきである。‘友よ、私は、それを縁とし、それを心に留めることによって、直ちに諸漏の尽滅が起こるような、その相をありのままに知りません。尊者よ、どうか諸漏を尽滅させるために法を説いてください’と。その心を修めた比丘は、彼に諸漏を尽滅させるための法を説く。比丘たちよ、これが、心を修めた比丘を拝見するために近づくべき第六の時である。比丘たちよ、これらが心を修めた比丘を拝見するために近づくべき六つの時である。”第七の経（完）。

8. දුතියසමයසුත්තං

8. 第二 サマヤ経（時の経）

28. එකං [Pg.282] සමයං සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ බාරාණසියං විහරන්ති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො තෙසං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො, සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති?

28. ある時、多くの長老比丘たちが、バラナシのイシパタナ（仙人堕処）、ミガダーヤ（鹿野苑）に住していた。さて、それらの長老比丘たちが食後、托鉢から戻り、円形の講堂に集まって座っていた時、次のような話が持ち上がった。“友よ、いったいどのような時が、心を修めた比丘を拝見するために近づくべきふさわしい時でしょうか”と。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

このように語られたとき、ある比丘が長老の比丘たちにこのように言った。“友よ、修心ある比丘が、食後に托鉢から戻り、足を洗い、結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、目前に正念を確立して座っている時、その時こそが、修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時であります”と。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, චාරිත්තකිලමථොපිස්ස තස්මිං සමයෙ අප්පටිප්පස්සද්ධො හොති, භත්තකිලමථොපිස්ස තස්මිං සමයෙ අප්පටිප්පස්සද්ධො හොති. තස්මා සො අසමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො විහාරපච්ඡායායං නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

このように語られたとき、別の比丘がその比丘にこのように言った。“友よ、その時は修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時ではありません。友よ、修心ある比丘が、食後に托鉢から戻り、足を洗い、結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、目前に正念を確立して座っている時には、彼には遊歩による疲れがまだ静まっておらず、食事による疲れもまだ静まっておりません。それゆえ、その時は修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時ではありません。友よ、修心ある比丘が、夕刻に独坐（瞑想）から立ち上がり、精舎の陰で結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、目前に正念を確立して座っている時、その時こそが、修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時であります”と。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො විහාරපච්ඡායායං නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, යදෙවස්ස දිවා සමාධිනිමිත්තං මනසිකතං හොති තදෙවස්ස තස්මිං සමයෙ සමුදාචරති. තස්මා සො අසමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය [Pg.283] උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

このように語られたとき、別の比丘がその比丘にこのように言った。“友よ、その時は修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時ではありません。友よ、修心ある比丘が、夕刻に独坐から立ち上がり、精舎の陰で結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、目前に正念を確立して座っている時には、昼間に作意したその三摩地の相（瞑想の対象）が、まさにその時に彼に現れます。それゆえ、その時は修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時ではありません。友よ、修心ある比丘が、夜の暁の時に起き出し、結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、目前に正念を確立して座っている時、その時こそが、修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時であります”と。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො, සො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය නිසින්නො හොති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, ඔජට්ඨායිස්ස තස්මිං සමයෙ කායො හොති ඵාසුස්ස හොති බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. තස්මා සො අසමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

このように語られたとき、別の比丘がその比丘にこのように言った。“友よ、その時は修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時ではありません。友よ、修心ある比丘が、夜の暁の時に起き出し、結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、目前に正念を確立して座っている時には、その時、彼の身体は滋養によって安定しており、諸仏の教えを作意するのに適した（安らかな）状態にあります。それゆえ、その時は修心ある比丘にまみえ、近づくべき適切な時ではありません”と。

එවං වුත්තෙ ආයස්මා මහාකච්චානො ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘ඡයිමෙ, භික්ඛු, සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං’’’.

このように語られたとき、具寿マハーカッチャーナは長老の比丘たちにこのように言った。“友よ、私は世尊の御前でこのように聞き、御前でこのように受けました。‘比丘たちよ、修心ある比丘にまみえ、近づくべき時には、これら六つの時がある’と。

‘‘කතමෙ ඡ? ඉධ, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති, තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරාමි කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාමි. සාධු වත මෙ ආයස්මා කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු කාමරාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, පඨමො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“その六つとは何か。比丘たちよ、ここに、比丘が欲貪（よくとん）に圧倒された心で、欲貪に支配されて住し、生じた欲貪からの離脱を如実に知らぬ時、その時に修心ある比丘に近づいて、このように言うべきです。‘友よ、私は実に、欲貪に圧倒された心で、欲貪に支配されて住しております。生じた欲貪からの離脱を如実に知りません。願わくは、尊者は私のために欲貪を捨断するための法を説いてください’と。すると、修心ある比丘は彼のために欲貪を捨断するための法を説きます。比丘たちよ、これが、修心ある比丘にまみえ、近づくべき第一の時であります。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති…පෙ… ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… යං නිමිත්තං ආගම්ම [Pg.284] යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති, තං නිමිත්තං න ජානාති න පස්සති, තස්මිං සමයෙ මනොභාවනීයො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං ඛො, ආවුසො, යං නිමිත්තං ආගම්ම යං නිමිත්තං මනසිකරොතො අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොති තං නිමිත්තං න ජානාමි න පස්සාමි. සාධු වත මෙ ආයස්මා ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙතූ’ති. තස්ස මනොභාවනීයො භික්ඛු ආසවානං ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. අයං, භික්ඛු, ඡට්ඨො සමයො මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が瞋恚（しんい）に圧倒された心で住し……（中略）……惛沈睡眠（こんじんすいめん）に圧倒された心で住し……掉挙悪作（じょうこおさ）に圧倒された心で住し……疑（ぎ）に圧倒された心で住し……あるいは、何を縁として、何を作意すれば、直ちに諸漏の尽滅（煩悩の滅尽）があるのか、その相（対象）を知らず、見ない時、その時に修心ある比丘に近づいて、このように言うべきです。‘友よ、私は実に、何を縁として、何を作意すれば、直ちに諸漏の尽滅があるのか、その相を知らず、見ません。願わくは、尊者は私のために諸漏の尽滅のための法を説いてください’と。すると、修心ある比丘は彼いために諸漏の尽滅のための法を説きます。比丘たちよ、これが、修心ある比丘にまみえ、近づくべき第六の時であります。

‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛු, ඡ සමයා මනොභාවනීයස්ස භික්ඛුනො දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’’න්ති. අට්ඨමං.

“友よ、私は世尊の御前でこのように聞き、御前でこのように受けました。‘比丘たちよ、修心ある比丘にまみえ、近づくべき時は、実にこれら六つの時である’と。”第八（の経が）終わった。

9. උදායීසුත්තං

9. ウダーイー経

29. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං උදායිං ආමන්තෙසි – ‘‘කති නු ඛො, උදායි, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං උදායිං ආමන්තෙසි – ‘‘කති නු ඛො, උදායි, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? දුතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හී අහොසි. තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං උදායිං ආමන්තෙසි – ‘‘කති නු ඛො, උදායි, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති? තතියම්පි ඛො ආයස්මා උදායී තුණ්හී අහොසි.

29. その時、世尊は尊者ウダーイーにこう語りかけられました。“ウダーイーよ、随念の基礎（随念処）とは、一体いくつあるのか”。このように告げられたとき、尊者ウダーイーは黙然としていました。二度までも世尊は尊者ウダーイーに“ウダーイーよ、随念の基礎とは、一体いくつあるのか”と語りかけられましたが、二度までも尊者ウダーイーは黙然としていました。三度までも世尊は尊者ウダーイーに“ウダーイーよ、随念の基礎とは、一体いくつあるのか”と語りかけられましたが、三度までも尊者ウダーイーは黙然としていました。

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘සත්ථා තං, ආවුසො උදායි, ආමන්තෙසී’’ති. ‘‘සුණොමහං, ආවුසො ආනන්ද, භගවතො. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති – සෙය්‍යථිදං එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ…. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨාන’’න්ති.

その時、尊者アーナンダは尊者ウダーイーにこう言いました。“友ウダーイーよ、師（世尊）があなたに語りかけておられます”。ウダーイーは言いました。“友アーナンダよ、私は世尊のお言葉を聞いています。私は耳が聞こえないわけではありません。世尊よ、この法と律において、比丘は多種多様な過去の生存を想起します。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態（相）とともに、詳細（項目）とともに、多種多様な過去の生存を想起します。世尊よ、これが随念の基礎です”。

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘අඤ්ඤාසිං ඛො අහං, ආනන්ද – ‘නෙවායං උදායී මොඝපුරිසො අධිචිත්තං අනුයුත්තො විහරතී’ති. කති නු ඛො, ආනන්ද, අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති?

その時、世尊は尊者アーナンダにこう語りかけられました。“アーナンダよ、私は知っていた。この愚か者ウダーイーは、増上心（定学）を修めて住んではいないということを。アーナンダよ、随念の基礎とは、一体いくつあるのか”。

‘‘පඤ්ච, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානානි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති.

“世尊よ、五つの随念の基礎があります。その五つとは何でしょうか。世尊よ、ここに比丘がいて、諸々の欲から離れ……（中略）……第三禅を具足して住みます。世尊よ、この随念の基礎をこのように修習し、このように多作するなら、現法楽住（今この人生での安らかな住まい）に資するようになります”。

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොති, දිවා සඤ්ඤං අධිට්ඨාති, යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා; ඉති විවටෙන චෙතසා [Pg.285] අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති.

“世尊よ、さらに次に、比丘は光明想（光のイメージ）を心に留め、昼の想いを確立します。昼にあるように夜も、夜にあるように昼も、そのように心に留めます。このように、開かれた、障りのない心によって、輝きを伴った心を修習します。世尊よ、この随念の基礎をこのように修習し、このように多作するなら、知見（天眼通）の獲得に資するようになります”。

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං කාමරාගප්පහානාය සංවත්තති.

“世尊よ、さらに次に、比丘はこの自身の身体を、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へと、皮で包まれた、種々の不浄なもので満ちているものとして観察します。‘この身体には、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、横隔膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、胃の内容物、糞、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿がある’と。世尊よ、この随念の基礎をこのように修習し、このように多作するなら、欲貪の捨断に資するようになります”。

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා තීහමතං වා උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකජාතං. සො ඉමමෙව කායං එවං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’’ති.

“世尊よ、さらに次に、比丘は例えば、墓場に捨てられた死体が、死後一日、二日、あるいは三日経って、膨張し、変色し、膿が流れ出しているのを見るかのようです。彼はこの自身の身体を次のように対比させます。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを逃れることはできない’と”。

‘‘සෙය්‍යථාපි වා පන පස්සෙය්‍ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං කාකෙහි වා ඛජ්ජමානං කුලලෙහි වා ඛජ්ජමානං ගිජ්ඣෙහි වා ඛජ්ජමානං සුනඛෙහි වා ඛජ්ජමානං සිඞ්ගාලෙහි වා ඛජ්ජමානං විවිධෙහි වා පාණකජාතෙහි ඛජ්ජමානං. සො ඉමමෙව කායං එවං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’’ති.

“あるいはまた、墓場に捨てられた死体が、烏に突かれ、あるいは鷹に突かれ、あるいは禿鷹に突かれ、あるいは犬に食われ、あるいは野犬に食われ、あるいは多種多様な虫けらに食われているのを見るかのようです。彼はこの自身の身体を次のように対比させます。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを逃れることはできない’と”。

‘‘සෙය්‍යථාපි වා පන පස්සෙය්‍ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං සමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං නිම්මංසලොහිතමක්ඛිතං න්හාරුසම්බන්ධං… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං අපගතමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං. අට්ඨිකානි අපගතසම්බන්ධානි දිසාවිදිසාවික්ඛිත්තානි, අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨිකං අඤ්ඤෙන පාදට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ජඞ්ඝට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඌරුට්ඨිකං අඤ්ඤෙන කටිට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඵාසුකට්ඨිකං [Pg.286] අඤ්ඤෙන පිට්ඨිකණ්ටකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඛන්ධට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ගීවට්ඨිකං අඤ්ඤෙන හනුකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන දන්තකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන සීසකටාහං, අට්ඨිකානි සෙතානි සඞ්ඛවණ්ණප්පටිභාගානි අට්ඨිකානි පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානි අට්ඨිකානි පූතීනි චුණ්ණකජාතානි. සො ඉමමෙව කායං එවං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං අස්මිමානසමුග්ඝාතාය සංවත්තති.

“あるいはまた、比丘は墓場に捨てられた死体が、肉と血が付着し腱でつながった骸骨であるのを、……（中略）……肉はなく血が塗り乱され腱でつながった骸骨であるのを、……肉も血もなくなり腱でつながった骸骨であるのを。あるいは、関節が離れ、四方八方に散らばった骨、すなわち、こちらに手の骨、あちらに足の骨、あちらに脛の骨、腿の骨、腰の骨、肋骨、背骨、肩の骨、首の骨、顎の骨、歯、頭蓋骨。あるいは、貝殻の色のように白くなった骨、あるいは年月の経った骨の堆積、あるいは朽ちて粉々になった骨。彼はこの自身の身体を次のように対比させます。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを逃れることはできない’と。世尊よ、この随念の基礎をこのように修習し、このように多作するなら、我慢（“我である”という高慢）の根絶に資するようになります”。

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං අනෙකධාතුපටිවෙධාය සංවත්තති. ඉමානි ඛො, භන්තෙ, පඤ්ච අනුස්සතිට්ඨානානී’’ති.

“世尊よ、さらに次に、比丘は楽を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住みます。世尊よ、この随念の基礎をこのように修習し、このように多作するなら、多くの界（要素）の通達に資するようになります。世尊よ、これらが五つの随念の基礎です”。

‘‘සාධු, සාධු, ආනන්ද! තෙන හි ත්වං, ආනන්ද, ඉදම්පි ඡට්ඨං අනුස්සතිට්ඨානං ධාරෙහි. ඉධානන්ද, භික්ඛු සතොව අභික්කමති සතොව පටික්කමති සතොව තිට්ඨති සතොව නිසීදති සතොව සෙය්‍යං කප්පෙති සතොව කම්මං අධිට්ඨාති. ඉදං, ආනන්ද, අනුස්සතිට්ඨානං එවං භාවිතං එවං බහුලීකතං සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

“善いかな、善いかな、アーナンダよ。それならばアーナンダよ、あなたはこの第六の随念の基礎をも保持しなさい。アーナンダよ、ここに比丘がいて、正念（気づき）をもって進み、正念をもって退き、正念をもって立ち、正念をもって座り、正念をもって横たわり、正念をもって業（仕事）を遂行します。アーナンダよ、この随念の基礎をこのように修習し、このように多作するなら、正念正知に資するようになります”。第九の経が終わる。

10. අනුත්තරියසුත්තං

10. 無上経

30. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අනුත්තරියානි. කතමානි ඡ? දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියන්ති.

30. “比丘たちよ、これら六つの無上（むじょう）がある。六つとは何か。見無上（けんむじょう）、聞無上（もんむじょう）、得無上（とくむじょう）、学無上（がくむじょう）、事無上（じむじょう）、随念無上（ずいねんむじょう）である。”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දස්සනානුත්තරියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො හත්ථිරතනම්පි දස්සනාය ගච්ඡති, අස්සරතනම්පි දස්සනාය ගච්ඡති, මණිරතනම්පි දස්සනාය ගච්ඡති, උච්චාවචං වා පන දස්සනාය ගච්ඡති, සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා මිච්ඡාදිට්ඨිකං මිච්ඡාපටිපන්නං දස්සනාය ගච්ඡති. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, දස්සනං; නෙතං නත්ථීති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, දස්සනං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා දස්සනාය ගච්ඡති [Pg.287] නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, දස්සනානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා දස්සනාය ගච්ඡති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දස්සනානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං.

“比丘たちよ、見無上（けんむじょう）とはどのようなものか。比丘たちよ、この世に、ある者は象宝を見るために行き、馬宝を見るために行き、摩尼宝（宝石）を見るために行き、あるいは様々な優れたものや劣ったものを見るために行く。また、邪見を持ち、間違った修行（邪行）に陥っている沙門やバラモンを見るために行く。比丘たちよ、そのような見学は確かに存在する。それが存在しないとは私は言わない。しかし比丘たちよ、その見学は卑しく、俗悪で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためにはならない。しかし比丘たちよ、確立された信仰と、確立された敬愛を持ち、ひたすら不動の清らかな信仰を抱いて、如来あるいは如来の弟子を拝するために行く者がいるなら、比丘たちよ、これこそが、衆生が清らかになり、憂いと悲しみを乗り越え、苦しみと悶えを滅尽し、正理（聖道）を体得し、涅槃を証得するための、諸々の見学の中での無上のもの（見無上）である。すなわち、確立された信仰、確立された敬愛を持ち、不動の清らかな信仰を抱いて如来や如来の弟子を拝するために行くことである。比丘たちよ、これを‘見無上’と呼ぶ。以上が見無上である。”

‘‘සවනානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො භෙරිසද්දම්පි සවනාය ගච්ඡති, වීණාසද්දම්පි සවනාය ගච්ඡති, ගීතසද්දම්පි සවනාය ගච්ඡති, උච්චාවචං වා පන සවනාය ගච්ඡති, සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාපටිපන්නස්ස ධම්මස්සවනාය ගච්ඡති. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, සවනං; නෙතං නත්ථීති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, සවනං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මස්සවනාය ගච්ඡති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, සවනානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මස්සවනාය ගච්ඡති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සවනානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං.

“聞無上（もんむじょう）とはどのようであるか。比丘たちよ、この世に、ある者は太鼓の音を聞くために行き、琵琶の音を聞くために行き、歌声を聞くために行き、あるいは様々な優れた音や劣った音を聞くために行く。また、邪見を持ち、間違った修行（邪行）に陥っている沙門やバラモンの法を聞くために行く。比丘たちよ、そのような聴取は確かに存在する。それが存在しないとは私は言わない。しかし比丘たちよ、その聴取は卑しく、俗悪で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためにはならない。しかし比丘たちよ、確立された信仰と、確立された敬愛を持ち、ひたすら不動の清らかな信仰を抱いて、如来あるいは如来の弟子の法を聞くために行く者がいるなら、比丘たちよ、これこそが、衆生が清らかになり、憂いと悲しみを乗り越え、苦しみと悶えを滅尽し、正理（聖道）を体得し、涅槃を証得するための、諸々の聴取の中での無上のもの（聞無上）である。すなわち、確立された信仰、確立された敬愛を持ち、不動の清らかな信仰を抱いて如来や如来の弟子の法を聞くために行くことである。比丘たちよ、これを‘聞無上’と呼ぶ。以上が見無上および聞無上である。”

‘‘ලාභානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුත්තලාභම්පි ලභති, දාරලාභම්පි ලභති, ධනලාභම්පි ලභති, උච්චාවචං වා පන ලාභං ලභති, සමණෙ වා බ්‍රාහ්මණෙ වා මිච්ඡාදිට්ඨිකෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ සද්ධං පටිලභති. අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, ලාභො; නෙසො නත්ථීති වදාමි. සො ච ඛො එසො, භික්ඛවෙ, ලාභො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙ වා තථාගතසාවකෙ වා [Pg.288] සද්ධං පටිලභති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, ලාභානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතෙ වා තථාගතසාවකෙ වා සද්ධං පටිලභති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ලාභානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං.

“得無上（とくむじょう）とはどのようであるか。比丘たちよ、この世に、ある者は子を得、妻（家族）を得、富を得、あるいは様々な優れた利得や劣った利得を得る。また、邪見を持ち、間違った修行（邪行）に陥っている沙門やバラモンに対して信仰を抱く。比丘たちよ、そのような利得は確かに存在する。それが存在しないとは私は言わない。しかし比丘たちよ、その利得は卑しく、俗悪で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためにはならない。しかし比丘たちよ、確立された信仰と、確立された敬愛を持ち、ひたすら不動の清らかな信仰を抱いて、如来あるいは如来の弟子に対して信仰を得る者がいるなら、比丘たちよ、これこそが、衆生が清らかになり、憂いと悲しみを乗り越え、苦しみと悶えを滅尽し、正理（聖道）を体得し、涅槃を証得するための、諸々の利得の中での無上のもの（得無上）である。すなわち、確立された信仰、確立された敬愛を持ち、不動の清らかな信仰を抱いて如来や如来の弟子に対して信仰を得ることである。比丘たちよ、これを‘得無上’と呼ぶ。以上が見無上、聞無上、得無上である。”

‘‘සික්ඛානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛති, අස්සස්මිම්පි සික්ඛති, රථස්මිම්පි සික්ඛති, ධනුස්මිම්පි සික්ඛති, ථරුස්මිම්පි සික්ඛති, උච්චාවචං වා පන සික්ඛති, සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාපටිපන්නස්ස සික්ඛති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා; නෙසා නත්ථීති වදාමි. සා ච ඛො එසා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, සික්ඛානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති, නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සික්ඛානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං.

“至高の修学とは、どのようなものでしょうか。比丘たちよ、この世に、ある者は象術を学び、馬術を学び、戦車術を学び、弓術を学び、剣術（柄の扱い）を学び、あるいは様々に優れた、または卑俗な技術を学び、あるいは邪見を持ち邪行にふける沙門や婆羅門の教えを学びます。比丘たちよ、このような修学も確かに存在します。私はそれがないと言っているのではありません。しかし、比丘たちよ、それらの修学は、卑しく、世俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、益するところがなく、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためには資しません。比丘たちよ、一方で、如来によって説かれた法と律において、確固たる信仰と慈愛を持ち、一途に深く清らかな信を寄せる者が、増上戒を学び、増上心を学び、増上慧を学びます。比丘たちよ、如来によって説かれた法と律において、確固たる信仰と慈愛を持ち、一途に深く清らかな信を寄せて、増上戒を学び、増上心を学び、増上慧を学ぶこと、これこそが、衆生の清浄のため、憂いと悲しみを乗り越えるため、苦しみと悩みを滅するため、正道を得るため、涅槃を証得するための、修学における至高のものです。比丘たちよ、これが至高の修学と呼ばれます。このように、至高の視覚、至高の聴覚、至高の利得、至高の修学があるのです。”

‘‘පාරිචරියානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඛත්තියම්පි පරිචරති, බ්‍රාහ්මණම්පි පරිචරති, ගහපතිම්පි පරිචරති, උච්චාවචං වා පන පරිචරති, සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා මිච්ඡාදිට්ඨිකං මිච්ඡාපටිපන්නං පරිචරති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, පාරිචරියා; නෙසා නත්ථීති වදාමි. සා ච ඛො එසා, භික්ඛවෙ, පාරිචරියා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා, න නිබ්බිදාය…පෙ… න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා පරිචරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො[Pg.289], එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, පාරිචරියානං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා පරිචරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාරිචරියානුත්තරියං. ඉති දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං.

“至高の奉仕とは、どのようなものでしょうか。比丘たちよ、この世に、ある者は王族に仕え、婆羅門に仕え、居士に仕え、あるいは様々に優れた、または卑俗な者に仕え、あるいは邪見を持ち邪行にふける沙門や婆羅門に仕えます。比丘たちよ、このような奉仕も確かに存在します。私はそれがないと言っているのではありません。しかし、比丘たちよ、それらの奉仕は、卑しく、世俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、益するところがなく、厭離のため……（中略）……涅槃のためには資しません。比丘たちよ、一方で、如来、あるいは如来の弟子に、確固たる信仰と慈愛を持ち、一途に深く清らかな信を寄せて仕える者がいます。比丘たちよ、如来あるいは如来の弟子に、確固たる信仰と慈愛を持ち、一途に深く清らかな信を寄せて仕えること、これこそが、衆生の清浄のため、憂いと悲しみを乗り越えるため、苦しみと悩みを滅するため、正道を得るため、涅槃を証得するための、奉仕における至高のものです。比丘たちよ、これが至高の奉仕と呼ばれます。このように、至高の視覚、至高の聴覚、至高の利得、至高の修学、至高の奉仕があるのです。”

‘‘අනුස්සතානුත්තරියඤ්ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුත්තලාභම්පි අනුස්සරති, දාරලාභම්පි අනුස්සරති, ධනලාභම්පි අනුස්සරති, උච්චාවචං වා පන ලාභං අනුස්සරති, සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා මිච්ඡාදිට්ඨිකං මිච්ඡාපටිපන්නං අනුස්සරති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, අනුස්සති; නෙසා නත්ථීති වදාමි. සා ච ඛො එසා, භික්ඛවෙ, අනුස්සති හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා, න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා අනුස්සරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො, එතදානුත්තරියං, භික්ඛවෙ, අනුස්සතීනං සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං තථාගතං වා තථාගතසාවකං වා අනුස්සරති නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො එකන්තගතො අභිප්පසන්නො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුස්සතානුත්තරියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අනුත්තරියානී’’ති.

“至高の随念とは、どのようなものでしょうか。比丘たちよ、この世に、ある者は子を得たことを随念し、妻を得たことを随念し、富を得たことを随念し、あるいは様々に優れた、または卑俗な利得を随念し、あるいは邪見を持ち邪行にふける沙門や婆羅門を随念します。比丘たちよ、このような随念も確かに存在します。私はそれがないと言っているのではありません。しかし、比丘たちよ、それらの随念は、卑しく、世俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、益するところがなく、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためには資しません。比丘たちよ、一方で、如来、あるいは如来の弟子を、確固たる信仰と慈愛を持ち、一途に深く清らかな信を寄せて随念する者がいます。比丘たちよ、如来あるいは如来の弟子を、確固たる信仰と慈愛を持ち、一途に深く清らかな信を寄せて随念すること、これこそが、衆生の清浄のため、憂いと悲しみを乗り越えるため、苦しみと悩みを滅するため、正道を得るため、涅槃を証得するための、随念における至高のものです。比丘たちよ、これが至高の随念と呼ばれます。比丘たちよ、これらこそが、六つの至高なるものです。”

‘‘යෙ දස්සනානුත්තරං ලද්ධා, සවනඤ්ච අනුත්තරං;

ලාභානුත්තරියං ලද්ධා, සික්ඛානුත්තරියෙ රතා.

“至高の視覚を得て、また至高の聴覚を得て、至高の利得を得て、至高の修学に喜ぶ者たちは、”

‘‘උපට්ඨිතා පාරිචරියා, භාවයන්ති අනුස්සතිං;

විවෙකප්පටිසංයුත්තං, ඛෙමං අමතගාමිනිං.

“至高の奉仕に立ち、遠離（独りあること）を伴う、安穏にして不死（涅槃）へと導く至高の随念を修習する。”

‘‘අප්පමාදෙ පමුදිතා, නිපකා සීලසංවුතා;

තෙ වෙ කාලෙන පච්චෙන්ති, යත්ථ දුක්ඛං නිරුජ්ඣතී’’ති. දසමං;

“不放逸に歓喜し、聡明であり、戒によって（諸根を）守る者たちは、実に適切な時に、あらゆる苦しみの滅する処（涅槃）を悟るのである。”（第十経・了）

අනුත්තරියවග්ගො තතියො.

“第三：至高の品（アヌッタリア・ヴァッガ）完結。”

තස්සුද්දානං –

“その要録（ウダーナ）：”

සාමකො [Pg.290] අපරිහානියො, භයං හිමවානුස්සති;

කච්චානො ද්වෙ ච සමයා, උදායී අනුත්තරියෙනාති.

“サーマカ経、不衰退経、怖畏経、ヒマヴァント経、随念経、カッチャーナ経、二つの時経、ウダーイー経、そして至高経。以上、十経である。”

4. දෙවතාවග්ගො

4. “第四：諸天の品（デーヴァター・ヴァッガ）”

1. සෙඛසුත්තං

1. “有学経（セーカ・スッタ）”

31. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා, සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති.

31. “比丘たちよ、これら六つの法は、有学の比丘にとって衰退をもたらします。六つとは何でしょうか。雑務（世俗の仕事）を楽しむこと、談笑を楽しむこと、睡眠を楽しむこと、社交を楽しむこと、諸根の門を守らないこと、食事において適量を知らないことです。比丘たちよ、これら六つの法は、有学の比丘にとって衰退をもたらすものです。”

‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? න කම්මාරාමතා, න භස්සාරාමතා, න නිද්දාරාමතා, න සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、これら六つの法は、有学の比丘が退転しないために資するものである。何が六つか。雑務を楽しまないこと、談話を楽しまないこと、睡眠を楽しまないこと、社交を楽しまないこと、感官の門を守ること、食事において適量を知ることである。比丘たちよ、これら六つの法は、有学の比丘が退転しないために資するものである。”第一。

2. පඨමඅපරිහානසුත්තං

2. 第一不退転経

32. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච –

32. その時、ある天子が、夜が更けた頃、類いまれな輝きを放ち、ジェータ林の全域を照らし出しながら、世尊のおられる所へと近づいた。近づいて世尊を礼拝し、傍らに立った。傍らに立ったその天子は、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, අප්පමාදගාරවතා, පටිසන්ථාරගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

“世尊よ、これら六つの法は、比丘が退転しないために資するものです。何が六つか。師を敬うこと、法を敬うこと、僧伽を敬うこと、戒学を敬うこと、不放逸を敬うこと、厚遇（和敬）を敬うことです。世尊よ、これら六つの法は、比丘が退転しないために資するものです。”その天子はこのように申し上げた。師（世尊）はそれを承認された。するとその天子は“師は私を承認された”と知り、世尊を礼拝し、右繞して、その場から姿を消した。

අථ [Pg.291] ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, අප්පමාදගාරවතා, පටිසන්ථාරගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

その後、世尊は夜が明けた時、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、昨夜、ある天子が、夜が更けた頃、類いまれな輝きを放ち、ジェータ林の全域を照らし出しながら、私のところへと近づいた。近づいて私を礼拝し、傍らに立った。比丘たちよ、傍らに立ったその天子は、私に次のように申し上げた。‘世尊よ、これら六つの法は、比丘が退転しないために資するものです。何が六つか。師を敬うこと、法を敬うこと、僧伽を敬うこと、戒学を敬うこと、不放逸を敬うこと、厚遇を敬うことです。世尊よ、これら六つの法は、比丘が退転しないために資するものです。’比丘たちよ、その天子はこのように申し上げた。こう申し上げてから私を礼拝し、右繞して、その場から姿を消した。”

‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො;

අප්පමාදගරු භික්ඛු, පටිසන්ථාරගාරවො;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. දුතියං;

“師を敬い、法を敬い、僧伽に対して強い敬意を持ち、不放逸を重んじ、厚遇を重んじる比丘は、退転することはなく、涅槃のすぐそばにいる。”第二。

3. දුතියඅපරිහානසුත්තං

3. 第二不退転経

33. ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, හිරිගාරවතා, ඔත්තප්පගාරවතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

33. “比丘たちよ、昨夜、ある天子が、夜が更けた頃、類いまれな輝きを放ち、ジェータ林の全域を照らし出しながら、私のところへと近づいた。近づいて私を礼拝し、傍らに立った。比丘たちよ、傍らに立ったその天子は、私に次のように申し上げた。‘世尊よ、これら六つの法は、比丘が退転しないために資するものです。何が六つか。師を敬うこと、法を敬うこと、僧伽を敬うこと、戒学を敬うこと、慚を敬うこと、愧を敬うことです。世尊よ、これら六つの法は、比丘が退転しないために資するものです。’比丘たちよ、その天子はこのように申し上げた。こう申し上げてから私を礼拝し、右繞して、その場から姿を消した。”

‘‘සත්ථුගරු ධම්මගරු, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවො;

හිරිඔත්තප්පසම්පන්නො, සප්පතිස්සො සගාරවො;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. තතියං;

“師を敬い、法を敬い、僧伽に対して強い敬意を持ち、慚と愧を備え、謙虚で恭順な比丘は、退転することはなく、涅槃のすぐそばにいる。”第三。

4. මහාමොග්ගල්ලානසුත්තං

4. マハーモッガラーナ経

34. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස රහොගතස්ස [Pg.292] පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘කතමෙසානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? තෙන ඛො පන සමයෙන තිස්සො නාම භික්ඛු අධුනාකාලඞ්කතො අඤ්ඤතරං බ්‍රහ්මලොකං උපපන්නො හොති. තත්‍රපි නං එවං ජානන්ති – ‘‘තිස්සො බ්‍රහ්මා මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’ති.

34. ある時、世尊はサヴァッティーのジェータ林にある給孤独園に住まわれていた。その時、独りで静座していた尊者マハーモッガラーナの心に、次のような思考が生じた。“いかなる神々が、‘預流者は、悪趣に堕ちる定めのない者であり、悟りが決定しており、必ず正覚へと至る者である’という知見を有しているのであろうか”。その時、ティッサという名の比丘が亡くなったばかりで、ある梵天界に生まれていた。そこでも、“ティッサ梵天は、大きな神通力を持ち、大きな威神力がある”と知られていた。

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො තස්මිං බ්‍රහ්මලොකෙ පාතුරහොසි. අද්දසා ඛො තිස්සො බ්‍රහ්මා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං එතදවොච – ‘‘එහි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන; ස්වාගතං, මාරිස මොග්ගල්ලාන; චිරස්සං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන; ඉමං පරියායමකාසි, යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීද, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. තිස්සොපි ඛො බ්‍රහ්මා ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො තිස්සං බ්‍රහ්මානං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

その時、尊者マハーモッガラーナは、力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、瞬く間にジェータ林から消えて、その梵天界に現れた。ティッサ梵天は、尊者マハーモッガラーナが遠くからやって来るのを見た。見てから、尊者マハーモッガラーナに次のように申し上げた。“マッガラーナ殿、よくお越しくださいました。マッガラーナ殿、歓迎いたします。マッガラーナ殿、こちらへお越しになる機会を作られたのは、実に久しぶりのことです。マッガラーナ殿、どうぞお座りください。こちらに用意された座席がございます”。尊者マハーモッガラーナは用意された座席に座った。ティッサ梵天も尊者マハーモッガラーナを礼拝して、傍らに座った。傍らに座ったティッサ梵天に、尊者マハーモッガラーナは次のように問うた。

‘‘කතමෙසානං ඛො, තිස්ස, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘චාතුමහාරාජිකානං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති.

“ティッサよ、いかなる神々が、‘預流者は、悪趣に堕ちる定めのない者であり、悟りが決定しており、必ず正覚へと至る者である’という知見を有しているのですか”。“モッガラーナ殿、四大王衆天の神々は、‘預流者は、悪趣に堕ちる定めのない者であり、悟りが決定しており、必ず正覚へと至る者である’という知見を有しています”。

‘‘සබ්බෙසඤ්ඤෙව නු ඛො, තිස්ස, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘න ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙසං චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, චාතුමහාරාජිකා දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා අරියකන්තෙහි සීලෙහි [Pg.293] අසමන්නාගතා න තෙසං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ච ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, චාතුමහාරාජිකා දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා, තෙසං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති.

“ティッサよ、四大王衆天（しだいおうしゅてん）のすべての神々に、‘預流者（よるしゃ）とは、悪道に堕（だ）することのない性質をもち、[悟りが]定まっており、正覚（しょうがく）を究極の目的とする者である’という知見が生じているだろうか。”“親愛なるモッガラーナよ、四大王衆天のすべての神々にそのような知見が生じているわけではありません。親愛なるモッガラーナよ、四大王衆天の神々の中で、仏に対して不動の信心を具えず、法に対して不動の信心を具えず、僧に対しても不動の信心を具えず、聖者に愛される戒を具えていない者たちには、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見は生じません。しかし、親愛なるモッガラーナよ、四大王衆天の神々の中で、仏に対して不動の信心を具え、法に対して不動の信心を具え、僧に対して不動の信心を具え、聖者に愛される戒を具えている者たちには、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見が生じているのです。”

‘‘චාතුමහාරාජිකානඤ්ඤෙව නු ඛො, තිස්ස, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති උදාහු තාවතිංසානම්පි දෙවානං…පෙ… යාමානම්පි දෙවානං… තුසිතානම්පි දෙවානං… නිම්මානරතීනම්පි දෙවානං… පරනිම්මිතවසවත්තීනම්පි දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘පරනිම්මිතවසවත්තීනම්පි ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති.

“ティッサよ、そのような知見は四大王衆天の神々だけに生じているのか、それとも三十三天、夜摩天（やまてん）、兜率天（とそつてん）、化楽天（けらくてん）、他化自在天（たけじざいてん）の神々にも、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見は生じているのだろうか。”“親愛なるモッガラーナよ、他化自在天の神々にも、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見は生じているのです。”

‘‘සබ්බෙසඤ්ඤෙව නු ඛො, තිස්ස, පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති? ‘‘න ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, සබ්බෙසං පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අසමන්නාගතා, අරියකන්තෙහි සීලෙහි අසමන්නාගතා, න තෙසං දෙවානං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. යෙ ච ඛො තෙ, මාරිස මොග්ගල්ලාන, පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා තෙසං එවං ඤාණං හොති – ‘සොතාපන්නා නාම අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’’ති.

“ティッサよ、他化自在天のすべての神々に、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見が生じているだろうか。”“親愛なるモッガラーナよ、他化自在天のすべての神々にそのような知見が生じているわけではありません。親愛なるモッガラーナよ、他化自在天の神々の中で、仏に対して不動の信心を具えず、法に対して不動の信心を具えず、僧に対しても不動の信心を具えず、聖者に愛される戒を具えていない者たちには、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見は生じません。しかし、親愛なるモッガラーナよ、他化自在天の神々の中で、仏に対して不動の信心を具え、法に対して不動の信心を具え、僧に対して不動の信心を具え、聖者に愛される戒を具えている者たちには、‘預流者とは、悪道に堕することのない性質をもち、定まっており、正覚を究極の目的とする者である’という知見が生じているのです。”

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තිස්සස්ස බ්‍රහ්මුනො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා – ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං – ‘බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො ජෙතවනෙ පාතුරහොසී’’’ති. චතුත්ථං.

そこで、尊者大モッガラーナは、ティッサ梵天の説いたことを歓喜し、随喜して、あたかも力のある男が、曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、瞬く間に梵天界から消え去り、祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）に姿を現した。第四の経が終った。

5. විජ්ජාභාගියසුත්තං

5. 明分経（めいぶんきょう）

35. ‘‘ඡයිමෙ[Pg.294], භික්ඛවෙ, ධම්මා විජ්ජාභාගියා. කතමෙ ඡ? අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා විජ්ජාභාගියා’’ති. පඤ්චමං.

35. “比丘たちよ、これら六つの法は、明（みょう／知恵）の部門に属するものである。いかなる六つか。無常の想（そう）、無常における苦の想、苦における無我の想、断（だん）の想、離欲（りよく）の想、滅（めつ）の想である。比丘たちよ、これら六つの法が、明の部門に属するものである。”第五の経が終った。

6. විවාදමූලසුත්තං

6. 争いの根本経（あらがいのこんぽんきょう）

36. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, විවාදමූලානි. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති, යො හොති විවාදො බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ, තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති.

36. “比丘たちよ、争いの根本にはこれら六つのものがある。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに、ある比丘が怒りっぽく、恨みを抱いているとする。比丘たちよ、その怒りっぽく恨みを抱く比丘は、師（仏陀）に対しても敬意を払わず、従順ではなく、法に対しても敬意を払わず従順ではなく、僧伽（そうぎゃ）に対しても敬意を払わず従順ではなく、学処（がくしょ）においても修行を全うすることがない。比丘たちよ、師に対して敬意を払わず従順ではなく、法に対して敬意を払わず従順ではなく、僧伽に対して敬意を払わず従順ではなく、学処において修行を全うしない比丘は、僧伽の中に争いを引き起こす。その争いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益となり、天界と人間界の人々に不利益と苦しみをもたらす。比丘たちよ、もし、あなた方がこのような不善な争いの根本を、自己の内面において、あるいは外部において認めるならば、比丘たちよ、あなた方はその不善な争いの根本を捨断するために努力すべきである。比丘たちよ、もし、あなた方がこのような不善な争いの根本を、自己の内面において、あるいは外部において認めないならば、比丘たちよ、あなた方はその不善な争いの根本が、将来において生じないように修行すべきである。このように修行するならば、その不善な争いの根本は捨断される。このようにすれば、その不善な争いの根本が将来において生じないようになるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී…පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී… සඨො හොති මායාවී… පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨි… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති, යො හොති විවාදො බහුජනාහිතාය [Pg.295] බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ විවාදමූලානී’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、さらに、比丘が恩を仇で返し、人と張り合い、嫉妬し、物惜しみし、狡猾で、欺瞞に満ち、邪欲を抱き、邪見を持ち、自説に固執して強く執着し、それを捨て去り難い者である場合について。比丘たちよ、比丘が自説に固執して強く執着し、それを捨て去り難い者であるならば、その者は師（仏陀）に対しても敬意を払わず、従順ではなく、法に対しても敬意を払わず、従順ではなく、僧伽に対しても敬意を払わず、従順ではなく、また学処（戒律）に対してもそれを満たすことがありません。比丘たちよ、師に対して敬意を払わず、法、僧伽に対しても敬意を払わず従順でもなく、学処を満たさない比丘は、僧伽の中に紛争を引き起こします。その紛争は、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々、すなわち神々と人間にとって、不利益であり、苦しみとなります。比丘たちよ、もしあなた方が、このような紛争の原因が自己の内に、あるいは外部（他者や集団）に生じているのを見たならば、比丘たちよ、あなた方はその邪悪な紛争の原因を捨断するために努力すべきです。比丘たちよ、もしあなた方が、このような紛争の原因が自己の内に、あるいは外部に生じていないのを見るならば、比丘たちよ、あなた方はその邪悪な紛争の原因が将来において生じないように修行すべきです。このようにして、その邪悪な紛争の原因の捨断がなされます。このようにして、その邪悪な紛争の原因が将来において生じないようになります。比丘たちよ、これらが六つの紛争の原因です。”（第六の経）

7. ඡළඞ්ගදානසුත්තං

7. 六支具足布施経

37. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන වෙළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඡළඞ්ගසමන්නාගතං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙති. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන වෙළුකණ්ඩකිං නන්දමාතරං උපාසිකං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඡළඞ්ගසමන්නාගතං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙන්තිං. දිස්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එසා, භික්ඛවෙ, වෙළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඡළඞ්ගසමන්නාගතං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙති’’.

37. ある時、世尊はサヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、ヴェールカンダカの信女であるナンダの母は、サーリプッタとモッガッラーナを首座とする比丘僧伽に対して、六つの要素を備えた布施を行っていた。世尊は、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、ヴェールカンダカの信女ナンダの母が、サーリプッタとモッガッラーナを首座とする比丘僧伽に六つの要素を備えた布施を行っているのをご覧になった。それを見て比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、ヴェールカンダカの信女ナンダの母は、サーリプッタとモッガッラーナを首座とする比丘僧伽に、六つの要素を備えた布施を行っている。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඡළඞ්ගසමන්නාගතා දක්ඛිණා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, දායකස්ස තීණඞ්ගානි හොන්ති, පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි. කතමානි දායකස්ස තීණඞ්ගානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, දායකො පුබ්බෙව දානා සුමනො හොති, දදං චිත්තං පසාදෙති, දත්වා අත්තමනො හොති. ඉමානි දායකස්ස තීණඞ්ගානි.

“比丘たちよ、どのようにして六つの要素を備えた布施となるのでしょうか？ 比丘たちよ、ここにおいて施主に三つの要素があり、受者に三つの要素があります。施主の三つの要素とは何でしょうか？ 比丘たちよ、ここにおいて施主は、布施の前に喜び、布施を行っている最中に心を澄ませ、布施をした後に満足します。これらが施主の三つの要素です。”

‘‘කතමානි පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගාහකා වීතරාගා වා හොන්ති රාගවිනයාය වා පටිපන්නා, වීතදොසා වා හොන්ති දොසවිනයාය වා පටිපන්නා, වීතමොහා වා හොන්ති මොහවිනයාය වා පටිපන්නා. ඉමානි පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි. ඉති දායකස්ස තීණඞ්ගානි, පටිග්ගාහකානං තීණඞ්ගානි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡළඞ්ගසමන්නාගතා දක්ඛිණා හොති.

“受者の三つの要素とは何でしょうか？ 比丘たちよ、ここにおいて受者は、貪欲を離れているか、あるいは貪欲を滅ぼすために修行しています。憤怒を離れているか、あるいは憤怒を滅ぼすために修行しています。愚痴を離れているか、あるいは愚痴を滅ぼすために修行しています。これらが受者の三つの要素です。このように施主に三つの要素があり、受者に三つの要素があります。比丘たちよ、このようにして六つの要素を備えた布施となります。”

‘‘එවං [Pg.296] ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණාය න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගහෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තතී’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

“比丘たちよ、このように六つの要素を備えた布施において、‘これほどの功徳の流出、善の流出があり、幸福をもたらし、天界の報いとなり、幸福な果報を生み、天界へ導き、好ましく、喜ばしく、心に叶い、利益と幸福に資するものである’と、その功徳の量を測ることは容易ではありません。むしろ、それは計り知れず、無量な、大いなる功徳の集積であると数えられるのです。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ න සුකරං උදකස්ස පමාණං ගහෙතුං – ‘එත්තකානි උදකාළ්හකානීති වා එත්තකානි උදකාළ්හකසතානීති වා එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානීති වා එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානී’ති වා. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාඋදකක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවං ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය න සුකරං පුඤ්ඤස්ස පමාණං ගහෙතුං – ‘එත්තකො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තතී’ති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාපුඤ්ඤක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති.

“比丘たちよ、例えば、大海原において、‘水がこれほどの量（アーラハカ）である’とか、‘数百アーラハカである’とか、‘数千アーラハカである’とか、‘数万アーラハカである’と、その水の量を測ることは容易ではありません。むしろ、それは計り知れず、無量な、大いなる水の集積であると数えられるのと同じです。比丘たちよ、それと同様に、このように六つの要素を備えた布施において、‘これほどの功徳の流出、善の流出があり、幸福をもたらし、天界の報いとなり、幸福な果報を生み、天界へ導き、好ましく、喜ばしく、心に叶い、利益と幸福に資するものである’と、その功徳の量を測ることは容易ではありません。むしろ、それは計り知れず、無量な、大いなる功徳の集積であると数えられるのです”と世尊は仰せになった。

‘‘පුබ්බෙව දානා සුමනො, දදං චිත්තං පසාදයෙ;

දත්වා අත්තමනො හොති, එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදා.

“布施の前に喜び、与える時に心を清らかにし、与えた後に満足する。これが布施（供養）の成就である。”

‘‘වීතරාගා වීතදොසා, වීතමොහා අනාසවා;

ඛෙත්තං යඤ්ඤස්ස සම්පන්නං, සඤ්ඤතා බ්‍රහ්මචාරයො.

“貪欲を離れ、憤怒を離れ、愚痴を離れ、煩悩（漏）がなく、己を制御し、梵行（清浄な行い）に励む者。彼らこそが布施の成就した（最高の）福田である。”

‘‘සයං ආචමයිත්වාන, දත්වා සකෙහි පාණිභි;

අත්තනො පරතො චෙසො, යඤ්ඤො හොති මහප්ඵලො.

“自ら（受者の手足を）清め、自らの手で布施を与えるならば、自分にとっても他者にとっても、この供養は大きな果報をもたらすものとなる。”

‘‘එවං යජිත්වා මෙධාවී, සද්ධො මුත්තෙන චෙතසා;

අබ්‍යාපජ්ජං සුඛං ලොකං, පණ්ඩිතො උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං;

“このように、聡明で信心深く、執着から解放された心で供養する賢者は、苦しみのない幸福な世界（天界）へと生まれ変わるのである。”（第七の経）

8. අත්තකාරීසුත්තං

8. 自作者経

38. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං [Pg.297] එතදවොච – ‘‘අහඤ්හි, භො ගොතම, එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි අත්තකාරො, නත්ථි පරකාරො’’’ති. ‘‘මාහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංවාදිං එවංදිට්ඨිං අද්දසං වා අස්සොසිං වා. කථඤ්හි නාම සයං අභික්කමන්තො, සයං පටික්කමන්තො එවං වක්ඛති – ‘නත්ථි අත්තකාරො, නත්ථි පරකාරො’’’ති!

38. その時、あるバラモンが世尊のもとへ近づいた。近づいてから、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶を交わした後、彼は片脇に座った。片脇に座ったそのバラモンは世尊にこう言った。“尊師ゴータマよ、私はこのように説き、このような見解を持っています。‘自らなすことはなく、他者がなすこともない’と”。“バラモンよ、私はそのようなことを説き、そのような見解を持つ者に会ったことも聞いたこともない。自ら進み、自ら退きながら、どうして‘自らなすことはなく、他者がなすこともない’などと言うことができようか”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, අත්ථි ආරබ්භධාතූ’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘ආරබ්භධාතුයා සති ආරබ්භවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්තී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ආරබ්භධාතුයා සති ආරබ්භවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්ති, අයං සත්තානං අත්තකාරො අයං පරකාරො’’.

“バラモンよ、どう思うか。発起の界（精進を開始する要素）はあるか”。“あります、尊師よ”。“発起の界があるとき、発起する衆生（精進を開始する者たち）は見いだされるか”。“はい、尊師よ”。“バラモンよ、発起の界があるときに、発起する衆生が見いだされること、これこそが衆生の‘自らなすこと’であり、衆生の‘他者がなすこと’である”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, අත්ථි නික්කමධාතු…පෙ… අත්ථි පරක්කමධාතු… අත්ථි ථාමධාතු… අත්ථි ඨිතිධාතු… අත්ථි උපක්කමධාතූ’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘උපක්කමධාතුයා සති උපක්කමවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්තී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උපක්කමධාතුයා සති උපක්කමවන්තො සත්තා පඤ්ඤායන්ති, අයං සත්තානං අත්තකාරො අයං පරකාරො’’.

“バラモンよ、どう思うか。出離の界（懈怠から脱する要素）はあるか。...勇猛の界（さらに励む要素）はあるか。力量の界（堪え忍ぶ力の要素）はあるか。安住の界（持続する要素）はあるか。勤勉の界（さらなる努力の要素）はあるか”。“あります、尊師よ”。“勤勉の界があるとき、勤勉な衆生は見いだされるか”。“はい、尊師よ”。“バラモンよ、勤勉の界があるときに、勤勉な衆生が見いだされること、これこそが衆生の‘自らなすこと’であり、衆生の‘他者がなすこと’である”。

‘‘මාහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංවාදිං එවංදිට්ඨිං අද්දසං වා අස්සොසිං වා. කථඤ්හි නාම සයං අභික්කමන්තො සයං පටික්කමන්තො එවං වක්ඛති – ‘නත්ථි අත්තකාරො නත්ථි පරකාරො’’’ති.

“バラモンよ、私はそのようなことを説き、そのような見解を持つ者に会ったことも聞いたこともない。自ら進み、自ら退きながら、どうして‘自らなすことはなく、他者がなすこともない’などと言うことができようか”と（世尊は）仰せられた。

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති! අට්ඨමං.

“素晴らしい、尊師ゴータマよ。...今日より命ある限り、帰依した優婆塞（信徒）として私を認めてください”。第八の経（自力経）が終了した。

9. නිදානසුත්තං

9. 因縁経（ニダーナ・スッタ）

39. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, දොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, මොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය. න, භික්ඛවෙ, ලොභා අලොභො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභා ලොභොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, දොසා අදොසො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, දොසා දොසොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, මොහා අමොහො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, මොහා මොහොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන [Pg.298] නිරයො පඤ්ඤායති තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයාය.

39. “比丘たちよ、業が生起するための原因（因縁）には、これら三つのものがある。三つとは何か。貪（むさぼり）は業が生起するための原因である。瞋（怒り）は業が生起するための原因である。癡（迷い）は業が生起するための原因である。比丘たちよ、貪から無貪（むさぼりのないこと）が生じることはない。むしろ、比丘たちよ、貪からは貪のみが生じる。比丘たちよ、瞋から無瞋が生じることはない。むしろ、瞋からは瞋のみが生じる。比丘たちよ、癡から無癡が生じることはない。むしろ、癡からは癡のみが生じる。比丘たちよ、貪から生じた業、瞋から生じた業、癡から生じた業によっては、神々（天界の住人）も見いだされず、人間も見いだされず、あるいは他のどのような善趣も見いだされることはない。比丘たちよ、むしろ貪から生じた業、瞋から生じた業、癡から生じた業によって、地獄が見いだされ、畜生界が見いだされ、餓鬼界が見いだされ、あるいは他のどのような悪趣が見いだされるのである。比丘たちよ、これらが業が生起するための三つの原因である”。

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අදොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අමොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය. න, භික්ඛවෙ, අලොභා ලොභො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අලොභා අලොභොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, අදොසා දොසො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අදොසා අදොසොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, අමොහා මොහො සමුදෙති; අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අමොහා අමොහොව සමුදෙති. න, භික්ඛවෙ, අලොභජෙන කම්මෙන අදොසජෙන කම්මෙන අමොහජෙන කම්මෙන නිරයො පඤ්ඤායති තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අලොභජෙන කම්මෙන අදොසජෙන කම්මෙන අමොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයායා’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、業が生起するための原因には、これら三つのものがある。三つとは何か。無貪は業が生起するための原因である。無瞋は業が生起するための原因である。無癡は業が生起するための原因である。比丘たちよ、無貪から貪が生じることはない。むしろ、無貪からは無貪のみが生じる。比丘たちよ、無瞋から瞋が生じることはない。むしろ、無瞋からは無瞋のみが生じる。比丘たちよ、無癡から癡が生じることはない。むしろ、無癡からは無癡のみが生じる。比丘たちよ、無貪から生じた業、無瞋から生じた業、無癡から生じた業によっては、地獄も見いだされず、畜生界も見いだされず、餓鬼界も見いだされず、あるいは他のどのような悪趣も見いだされることはない。比丘たちよ、むしろ無貪から生じた業、無瞋から生じた業、無癡から生じた業によって、神々が見いだされ、人間が見いだされ、あるいは他のどのような善趣も見いだされるのである。比丘たちよ、これらが業が生起するためのこれら三つの原因である”と仰せられた。第九の経が終了した。

10. කිමිලසුත්තං

10. キミラ経

40. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කිමිලායං විහරති නිචුලවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා කිමිලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා කිමිලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, කිමිල, තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො සත්ථරි අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, ධම්මෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සඞ්ඝෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, සික්ඛාය අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, අප්පමාදෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා, පටිසන්ථාරෙ අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සා. අයං ඛො, කිමිල, හෙතු අයං පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො න චිරට්ඨිතිකො හොති’’.

40. このように私は聞いた。ある時、世尊はキミラのニチュラ林（大ムチャリンダ林）に住まわれていた。その時、尊者キミラが世尊のもとへ近づいた。近づいてから、世尊に礼拝して片脇に座った。片脇に座った尊者キミラは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、如来が入滅された後、正法が長く留まらないのは、どのような理由、どのような縁によるのでしょうか”。“キミラよ、如来が入滅した後、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちが、師（仏陀）に対して敬意を払わず、恭順でなくなり、法に対して、僧伽（僧団）に対して、修行（学処）に対して、不放逸（精進）に対して、接遇（厚遇）に対して敬意を払わず、恭順でなくなる。キミラよ、如来が入滅された後、正法が長く留まらないのは、これが理由であり、これが縁である”と仰せられた。

‘‘කො [Pg.299] පන, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, කිමිල, තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො සත්ථරි සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, ධම්මෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සඞ්ඝෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, සික්ඛාය සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, අප්පමාදෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා, පටිසන්ථාරෙ සගාරවා විහරන්ති සප්පතිස්සා. අයං ඛො, කිමිල, හෙතු අයං පච්චයො යෙන තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ සද්ධම්මො චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති. දසමං.

“世尊よ、如来が般涅槃された後、正法が長く持続するための因は何であり、縁は何でしょうか？”“キミラよ、ここに如来が般涅槃された後、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちが、師（仏）に対して敬重し従順であり、法に対して敬重し従順であり、僧伽に対して敬重し従順であり、戒（修学）に対して敬重し従順であり、不放逸に対して敬重し従順であり、迎接（もてなし）に対して敬重し従順に住むのである。キミラよ、これが、如来が般涅槃された後、正法が長く持続するための因であり、縁である。”第十の経。

11. දාරුක්ඛන්ධසුත්තං

11. “木塊経（大木塊の経）”

41. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ගිජ්ඣකූටා පබ්බතා ඔරොහන්තො අද්දස අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං. දිස්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘පස්සථ නො, ආවුසො, තුම්හෙ අමුං මහන්තං දාරුක්ඛන්ධ’’න්ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති.

41. このように私は聞いた。ある時、尊者サーリプッタは、王舎城の霊鷲山に住んでいた。その時、尊者サーリプッタは、午前の時間に（下衣を）整え、鉢と衣を持って、多くの比丘たちと共に霊鷲山から下りていたところ、ある場所で大きな木塊（丸太）を見た。それを見て比丘たちに呼びかけた。“諸賢よ、あなた方はあの大きな木塊が見えるか？”“はい、友よ、見えます”と。

‘‘ආකඞ්ඛමානො, ආවුසො, භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථි, ආවුසො, අමුම්හි දාරුක්ඛන්ධෙ පථවීධාතු, යං නිස්සාය භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය. ආකඞ්ඛමානො, ආවුසො, භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං ආපොත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය …පෙ… තෙජොත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය… වායොත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය… සුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය… අසුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? අත්ථි, ආවුසො, අමුම්හි දාරුක්ඛන්ධෙ අසුභධාතු, යං නිස්සාය භික්ඛු ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අමුං දාරුක්ඛන්ධං අසුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍යා’’ති. එකාදසමං.

“諸賢よ、神通力を備え、心の自在を得た比丘が、もし望むなら、あの木塊を‘地’であると確信をもって観ずることができる。それはなぜか？諸賢よ、あの木塊には地界があり、それによって神通力を備え、心の自在を得た比丘は、あの木塊を‘地’であると確信をもって観ずることができるからである。諸賢よ、神通力を備え、心の自在を得た比丘が、もし望むなら、あの木塊を‘水’であると確信をもって観ずることができ、……中略……‘火’であると、‘風’であると、‘浄（美しい）’であると、‘不浄（醜い）’であると確信をもって観ずることができる。それはなぜか？諸賢よ、あの木塊には不浄の界があり、それによって神通力を備え、心の自在を得た比丘は、あの木塊を‘不浄’であると確信をもって観ずることができるからである。”第十一の経。

12. නාගිතසුත්තං

12. “ナーギタ経”

42. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලං නාම කොසලානං බ්‍රාහ්මණගාමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති [Pg.300] ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. අස්සොසුං ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො ඉච්ඡානඞ්ගලං අනුප්පත්තො ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං…පෙ… අරහතං දස්සනං හොතී’’ති. අථ ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ අට්ඨංසු උච්චාසද්දා මහාසද්දා.

42. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆と共にコーサラ国を遊行し、イッチャーナガラの婆羅門村に到着された。そこで世尊は、イッチャーナガラのイッチャーナガラ林に滞在された。イッチャーナガラの婆羅門や居士（家主）たちはこう聞いた。“諸君、釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマが、イッチャーナガラに到着し、イッチャーナガラ林に住んでおられる。その尊師ゴータマについては、このような良き名声が高まっている。‘かの世尊は、応供（阿羅漢）、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊である’と。その（世尊にまみえ）、神々、魔、梵天を含むこの世において、……中略……そのような阿羅漢たちを拝見することは実に善いことである”と。そこで、イッチャーナガラの婆羅門や居士たちは、その夜が明けると、多くの硬い食べ物や柔らかい食べ物を持って、イッチャーナガラ林へと赴いた。到着すると、門外の塔門のところで、高く大きな声を上げながら立っていた。

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා නාගිතො භගවතො උපට්ඨාකො හොති. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නාගිතං ආමන්තෙසි – ‘‘කෙ පන තෙ, නාගිත, උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ‘‘එතෙ, භන්තෙ, ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතා භගවන්තංයෙව උද්දිස්ස භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති. ‘‘මාහං, නාගිත, යසෙන සමාගමං, මා ච මයා යසො. යො ඛො, නාගිත, නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අස්ස අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, සො තං මීළ්හසුඛං මිද්ධසුඛං ලාභසක්කාරසිලොකසුඛං සාදියෙය්‍යා’’ති.

その時、尊者ナーギタが世尊の侍者であった。そこで世尊は尊者ナーギタに呼びかけられた。“ナーギタよ、あの高く大きな声は何事か？ まるで魚を奪い合う漁師たちのようではないか。”“世尊よ、これらはイッチャーナガラの婆羅門や居士たちで、多くの食べ物を持って、世尊と比丘衆のために門外に立っているのです。”“ナーギタよ、私は名声（誉れ）と関わりたくないし、名声も私に関わらないでほしい。ナーギタよ、この出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、悟りの楽を、望むままに、苦労なく、困難なく得られない者は、あの不潔な（糞便のような）楽、睡眠の楽、利養・供養・名声の楽を喜ぶであろう。（しかし、）私が出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、悟りの楽を、望むままに、苦労なく、困難なく得ているならば、どうしてあの不潔な楽、睡眠の楽、利養・供養・名声の楽を喜ぶことがあろうか。”

‘‘අධිවාසෙතු දානි, භන්තෙ, භගවා; අධිවාසෙතු, සුගතො; අධිවාසනකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. යෙන යෙනෙව දානි, භන්තෙ, භගවා ගමිස්සති, තන්නින්නාව භවිස්සන්ති බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමා චෙව ජානපදා ච. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ යථානින්නං උදකානි පවත්තන්ති; එවමෙවං ඛො, භන්තෙ, යෙන යෙනෙව දානි භගවා ගමිස්සති, තන්නින්නාව භවිස්සන්ති බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමා චෙව ජානපදා ච. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි, භන්තෙ, භගවතො සීලපඤ්ඤාණ’’න්ති.

“世尊よ、今は世尊、どうぞ受け入れてください。善逝（スガタ）よ、どうぞ受け入れてください。世尊よ、今は世尊が受け入れてくださる時です。世尊よ、今、世尊が行かれるところにはどこへでも、婆羅門や居士、町の人々、地方の人々が、その方向へと傾くでしょう。世尊よ、例えば、大きな雨粒の雨が降る時、水が低い方へと流れていくようなものです。世尊よ、そのように、今、世尊が行かれるところにはどこへでも、婆羅門や居士、町の人々、地方の人々が、その方向へと傾くでしょう。それはなぜでしょうか？ 世尊よ、世尊の戒と知恵がそのようであるからです。”

‘‘මාහං, නාගිත, යසෙන සමාගමං, මා ච මයා යසො. යො ඛො, නාගිත, නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස [Pg.301] නිකාමලාභී අස්ස අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, සො තං මීළ්හසුඛං මිද්ධසුඛං ලාභසක්කාරසිලොකසුඛං සාදියෙය්‍ය.

“ナーギタよ、私は名声と関わりたくないし、名声も私に関わらないでほしい。ナーギタよ、この出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、悟りの楽を、望むままに、苦労なく、困難なく得られない者は、あの不潔な楽、睡眠の楽、利養・供養・名声の楽を喜ぶであろう。しかし、出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、悟りの楽を、望むままに、苦労なく、困難なく得ている私が、どうしてあの不潔な楽、睡眠の楽、利養・供養・名声の楽を喜ぶことがあろうか。”

‘‘ඉධාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ගාමන්තවිහාරිං සමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානිමං ආයස්මන්තං ආරාමිකො වා උපට්ඨහිස්සති සමණුද්දෙසො වා තං තම්හා සමාධිම්හා චාවෙස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො න අත්තමනො හොමි ගාමන්තවිහාරෙන. ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ පචලායමානං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා ඉමං නිද්දාකිලමථං පටිවිනොදෙත්වා අරඤ්ඤසඤ්ඤංයෙව මනසි කරිස්සති එකත්ත’න්ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

“ナーギタよ、私はここに、村の近くに住み、三昧に入って座っている比丘を見る。ナーギタよ、その私にこのような思いが起こる。‘今に、この尊者を寺男や沙弥が世話をし、彼をその三昧から退かせるだろう’と。ナーギタよ、それゆえに私は、その比丘の村の近くに住むことに満足しない。一方、ナーギタよ、私はここに、森に住み、森の中で居眠りをしながら座っている比丘を見る。ナーギタよ、その私にこのような思いが起こる。‘今に、この尊者はこの睡眠の疲れを除き、独一である森の想い（空閑想）のみを心に留めるだろう’と。ナーギタよ、それゆえに私は、その比丘の森に住むことに満足する。”

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ අසමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා අසමාහිතං වා චිත්තං සමාදහිස්සති, සමාහිතං වා චිත්තං අනුරක්ඛිස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

“また、ナーギタよ、私はここに、森に住み、森の中で三昧に入らずに座っている比丘を見る。ナーギタよ、その私にこのような思いが起こる。‘今に、この尊者は定まっていない心を定めるか、あるいは定まった心を保護するだろう’と。ナーギタよ、それゆえに私は、その比丘の森に住むことに満足する。”

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ සමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා අවිමුත්තං වා චිත්තං විමොචෙස්සති, විමුත්තං වා චිත්තං අනුරක්ඛිස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

“また、ナーギタよ、私はここに、森に住み、森の中で三昧に入って座っている比丘を見る。ナーギタよ、その私にこのような思いが起こる。‘今に、この尊者は解脱していない心を解脱させるか、あるいは解脱した心を保護するだろう’と。ナーギタよ、それゆえに私は、その比丘の森に住むことに満足する。”

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ගාමන්තවිහාරිං ලාභිං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. සො තං ලාභසක්කාරසිලොකං නිකාමයමානො රිඤ්චති පටිසල්ලානං රිඤ්චති අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි; ගාමනිගමරාජධානිං ඔසරිත්වා වාසං කප්පෙති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො න අත්තමනො හොමි ගාමන්තවිහාරෙන.

“また、ナーギタよ、私はここに、衣・食・住・薬の必需品を得ている、村の近くに住む比丘を見る。彼はその利養・供養・名声を渇望して、独座を捨て、辺境の森の住処を捨てる。そして村や町、王都へと下って住居を構える。ナーギタよ、それゆえに私は、その比丘の村の近くに住むことに満足しない。”

‘‘ඉධ [Pg.302] පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං ලාභිං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. සො තං ලාභසක්කාරසිලොකං පටිපණාමෙත්වා න රිඤ්චති පටිසල්ලානං න රිඤ්චති අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන. යස්මාහං, නාගිත, සමයෙ අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො න කඤ්චි පස්සාමි පුරතො වා පච්ඡතො වා, ඵාසු මෙ, නාගිත, තස්මිං සමයෙ හොති අන්තමසො උච්චාරපස්සාවකම්මායා’’ති. ද්වාදසමං.

“また、ナーギタよ、私はここに、衣・食・住・薬の必需品を得ている、森に住む比丘を見る。彼はその利養・供養・名声を退けて、独座を捨てず、辺境の森の住処を捨てない。ナーギタよ、それゆえに私は、その比丘の森に住むことに満足する。ナーギタよ、私が長旅の途上で、前にも後にも誰も見かけない時、その時こそ私は、たとえ大便や小便をすることにおいてさえ、安楽を感じるのである。”第十二。

දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො.

“諸天の章（デヴァター・ヴァッガ）、第四（が終了した）。”

තස්සුද්දානං –

“その要綱（ウドーナ）は次の通りである。”

සෙඛා ද්වෙ අපරිහානි, මොග්ගල්ලාන විජ්ජාභාගියා;

විවාදදානත්තකාරී නිදානං, කිමිලදාරුක්ඛන්ධෙන නාගිතොති.

“有学（セーカ）、二つの不退（アパリハーニ）、モッガラーナ、明分（ヴィッジャーバーギヤ）、論争（ヴィヴァーダ）、施（ダーナ）、自作（アッタカーリ）、因縁（ニダーナ）、キミラ、大木（ダールッカンダ）、ナーギタの各経である。”

5. ධම්මිකවග්ගො

5. “ダンミカの章（ダンミカ・ヴァッガ）”

1. නාගසුත්තං

1. “象の経（ナーガ・スッタ）”

43. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථියං පිණ්ඩාය පාවිසි. සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පුබ්බාරාමො මිගාරමාතුපාසාදො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

43. “ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の近郊、ジェータ林の給孤独園（アナータピンディカ・アーラーマ）に住まっておられた。その時、世尊は午前のうちに下衣を整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に入られた。舎衛城で托鉢をして歩かれ、食後に托鉢から戻られると、尊者アーナンダに呼びかけられた。‘アーナンダよ、行こう。昼の休息のために、鹿母（ミガーラマータ）の御堂がある東園（プッバアーラーマ）へ向かおう’。‘かしこまりました、世尊’と、尊者アーナンダは世尊に答えた。”

අථ ඛො භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන පුබ්බාරාමො මිගාරමාතුපාසාදො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පුබ්බකොට්ඨකො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම ගත්තානි පරිසිඤ්චිතු’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති [Pg.303] ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන පුබ්බකොට්ඨකො තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. පුබ්බකොට්ඨකෙ ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසි ගත්තානි පුබ්බාපයමානො.

“そこで世尊は、尊者アーナンダと共に、鹿母の御堂がある東園へ向かわれた。そして世尊は、夕刻に独坐から立ち上がると、尊者アーナンダに呼びかけられた。‘アーナンダよ、行こう。体を洗うために東の沐浴場（プッバコッタカ）へ向かおう’。‘かしこまりました、世尊’と、尊者アーナンダは世尊に答えた。そこで世尊は、尊者アーナンダと共に体を洗うために東の沐浴場へ向かわれた。東の沐浴場で体を洗い、水から上がると、体から滴る水を払いながら、衣を一枚まとって立っておられた。”

තෙන ඛො පන සමයෙන රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස සෙතො නාම නාගො මහාතූරිය තාළිතවාදිතෙන පුබ්බකොට්ඨකා පච්චුත්තරති. අපිස්සු තං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘‘අභිරූපො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො; දස්සනීයො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො; පාසාදිකො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො; කායුපපන්නො වත, භො, රඤ්ඤො නාගො’’ති! එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘හත්ථිමෙව නු ඛො, භන්තෙ, මහන්තං බ්‍රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’ති, උදාහු අඤ්ඤම්පි කඤ්චි මහන්තං බ්‍රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’’’ති? ‘‘හත්ථිම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්‍රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’ති! අස්සම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්‍රහන්තං…පෙ… ගොණම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්‍රහන්තං…පෙ… උරගම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්‍රහන්තං…පෙ… රුක්ඛම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්‍රහන්තං…පෙ… මනුස්සම්පි ඛො, උදායි, මහන්තං බ්‍රහන්තං කායුපපන්නං ජනො දිස්වා එවමාහ – ‘නාගො වත, භො, නාගො’ති! අපි ච, උදායි, යො සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ආගුං න කරොති කායෙන වාචාය මනසා, තමහං ‘නාගො’ති බ්‍රූමී’’ති.

その当時、コーサラ国のパセーナディ王には、セート（白）という名のナーガ（象王）がおり、盛大な楽器の演奏と共に東の門（あるいは水浴場）から上がってきました。人々はその象を見て、このように言いました。“ああ、王の象はなんと美しいことか。ああ、王の象はなんと見事なことか。ああ、王の象はなんと神々しいことか。ああ、王の象はなんと身体が充実していることか”と。このように言われたとき、尊者ウダーイーは世尊にこのように申し上げました。“世尊よ、人々は、背が高く巨大で身体の充実した象だけを見て、‘ああ、ナーガだ、なんとナーガらしいことか’と言うのでしょうか。それとも、他に何か、背が高く巨大で身体の充実した者を見て、‘ああ、ナーガだ、なんとナーガらしいことか’と言うのでしょうか”。“ウダーイーよ、人々は、背が高く巨大で身体の充実した象を見て、‘ああ、ナーガだ、なんとナーガらしいことか’と言う。ウダーイーよ、背が高く巨大な……（中略）……馬についても、ウダーイーよ、背が高く巨大な……（中略）……雄牛についても、ウダーイーよ、背が高く巨大な……（中略）……蛇についても、ウダーイーよ、背が高く巨大な……（中略）……樹木についても、ウダーイーよ、背が高く巨大で身体の充実した人間を見て、人々は‘ああ、ナーガだ、なんとナーガらしいことか’と言う。しかしながら、ウダーイーよ、天人・魔王・梵天を含むこの世界において、沙門・婆羅門を含む生きとし生けるもの、神々と人間の中で、身・口・意によって悪をなさない者、その者を私は‘ナーガ’と呼ぶのである”

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව සුභාසිතං චිදං, භන්තෙ, භගවතා – අපි ච, උදායි, යො සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ආගුං න කරොති කායෙන වාචාය මනසා, තමහං ‘නාගො’ති බ්‍රූමී’’ති. ඉදඤ්ච පනාහං, භන්තෙ, භගවතා සුභාසිතං ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදාමි –

“世尊よ、驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです。世尊によって、このことは実によく説かれました。‘ウダーイーよ、天人・魔王・梵天を含むこの世界において、沙門・婆羅門を含む生きとし生けるもの、神々と人間の中で、身・口・意によって悪をなさない者、その者を私はナーガと呼ぶ’と。世尊よ、私は世尊によってよく説かれたこのお言葉に対し、これらの詩句をもって随喜（称讃）いたします”

‘‘මනුස්සභූතං සම්බුද්ධං, අත්තදන්තං සමාහිතං;

ඉරියමානං බ්‍රහ්මපථෙ, චිත්තස්සූපසමෙ රතං.

“人間として現れ、正覚を得、自らを調御し、三昧に入り、梵道（聖なる道）を歩み、心の静止を楽しまれる方。

‘‘යං [Pg.304] මනුස්සා නමස්සන්ති, සබ්බධම්මාන පාරගුං;

දෙවාපි තං නමස්සන්ති, ඉති මෙ අරහතො සුතං.

人々が礼拝し、一切の諸法の彼岸に至った方、神々もまた礼拝する。そのように、私は阿羅漢（世尊）から伺いました。

‘‘සබ්බසංයොජනාතීතං, වනා නිබ්බන මාගතං;

කාමෙහි නෙක්ඛම්මරතං, මුත්තං සෙලාව කඤ්චනං.

一切の結縛を越え、煩悩の林を脱して涅槃に至り、離欲（出離）を楽しみ、石中の金（鉱石から精錬された純金）のように解脱された方。

‘‘සබ්බෙ අච්චරුචී නාගො, හිමවාඤ්ඤෙ සිලුච්චයෙ;

සබ්බෙසං නාගනාමානං, සච්චනාමො අනුත්තරො.

雪山（ヒマラヤ）が他の山々を凌駕するように、このナーガ（仏陀）は一切の人々を凌駕して輝く。一切のナーガの名を持つ者の中で、真にその名に値する無上の方である。

‘‘නාගං වො කිත්තයිස්සාමි, න හි ආගුං කරොති සො;

සොරච්චං අවිහිංසා ච, පාදා නාගස්ස තෙ දුවෙ.

私はあなた（世尊）というナーガについて語りましょう。彼は実に悪をなさないからです。柔和な徳（戒）と不害こそが、そのナーガの二本の（前）足です。

‘‘තපො ච බ්‍රහ්මචරියං, චරණා නාගස්ස ත්‍යාපරෙ;

සද්ධාහත්ථො මහානාගො, උපෙක්ඛාසෙතදන්තවා.

苦行と梵行が、そのナーガの他の二本の（後）足です。信心が、この大ナーガの鼻（長い鼻）であり、捨（ウペッカー）がその白い牙です。

‘‘සති ගීවා සිරො පඤ්ඤා, වීමංසා ධම්මචින්තනා;

正念が首であり、般若（智慧）が頭です。法の思惟による吟味が、その鼻の先です。

ධම්මකුච්ඡිසමාතපො, විවෙකො තස්ස වාලධි.

法（第四禅の三昧）がその腹であり、遠離（独居）がその尾です。

‘‘සො ඣායී අස්සාසරතො, අජ්ඣත්තං සුසමාහිතො ;

ගච්ඡං සමාහිතො නාගො, ඨිතො නාගො සමාහිතො.

彼は禅定し、出入息（あるいは果三昧）を楽しみ、内面においてよく定まっています。歩むときもナーガは定まっており、立つときもナーガは定まっています。

‘‘සෙය්‍යං සමාහිතො නාගො, නිසින්නොපි සමාහිතො;

සබ්බත්ථ සංවුතො නාගො, එසා නාගස්ස සම්පදා.

横たわるときもナーガは定まっており、座っているときも定まっています。あらゆるところで慎み（防護）がある、これがナーガの成就（具足）です。

‘‘භුඤ්ජති අනවජ්ජානි, සාවජ්ජානි න භුඤ්ජති;

ඝාසමච්ඡාදනං ලද්ධා, සන්නිධිං පරිවජ්ජයං.

罪のないもの（如法な施物）を食し、罪のあるものは食しません。衣食を得ても、貯蔵することを避けます。

‘‘සංයොජනං අණුං ථූලං, සබ්බං ඡෙත්වාන බන්ධනං;

යෙන යෙනෙව ගච්ඡති, අනපෙක්ඛොව ගච්ඡති.

微細な、あるいは粗大な一切の結縛を断ち切り、どこへ行くにも、執着なく歩まれます。

‘‘යථාපි උදකෙ ජාතං, පුණ්ඩරීකං පවඩ්ඪති;

නුපලිප්පති තොයෙන, සුචිගන්ධං මනොරමං.

水の中に生じて成長し、水に汚されることなく、清らかな香りで心を喜ばせる白蓮華のように。

‘‘තථෙව ලොකෙ සුජාතො, බුද්ධො ලොකෙ විහරති;

නුපලිප්පති ලොකෙන, තොයෙන පදුමං යථා.

同様に、世間に生じた仏陀は世間に住みますが、蓮華が水に汚されないように、世間に染まることがありません。

‘‘මහාගිනීව [Pg.305] ජලිතො, අනාහාරූපසම්මති;

සඞ්ඛාරෙසූපසන්තෙසු, නිබ්බුතොති පවුච්චති.

燃え盛る大火が、燃料がなくなれば鎮まるように、諸行が静止したとき、彼は‘滅した（涅槃に入った）’と言われます。

‘‘අත්ථස්සායං විඤ්ඤාපනී, උපමා විඤ්ඤූහි දෙසිතා;

විඤ්ඤස්සන්ති මහානාගා, නාගං නාගෙන දෙසිතං.

意味を理解させるためのこの比喩は、賢者によって説かれました。大いなるナーガたち（阿羅漢）は、ナーガ（ウダーイー）によって説かれたこのナーガ（仏陀）を理解するでしょう。

‘‘වීතරාගො වීතදොසො, වීතමොහො අනාසවො;

සරීරං විජහං නාගො, පරිනිබ්බිස්සති අනාසවො’’ති. පඨමං;

貪欲を離れ、瞋恚を離れ、愚痴を離れ、漏（けがれ）なきナーガ（仏陀）は、身体を捨てて、漏なきままに完全なる涅槃に入るでしょう”と。第一の経（終わる）。

2. මිගසාලාසුත්තං

2. ミガサーラー経

44. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො මිගසාලා උපාසිකා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො මිගසාලා උපාසිකා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

44. その時、尊者アーナンダは、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を持って、女信徒ミガサーラーの屋敷へ向かいました。到着すると、用意された席に座りました。すると女信徒ミガサーラーは尊者アーナンダのところへ歩み寄り、礼拝して一方に座りました。一方に座った女信徒ミガサーラーは、尊者アーナンダにこのように申し上げました。

‘‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං? පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්‍රහ්මචාරී අහොසි ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො සකදාගාමිසත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. පෙත්තෙය්‍යොපි මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්‍රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’’න්ති? ‘‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්‍යාකත’’න්ති.

“アーナンダ尊者よ、世尊が説かれたこの法は、一体どのように理解すべきでしょうか。というのも、梵行（清浄な修行）者と非梵行者が、共に来世において全く同じ運命（行末）を辿るというのです。尊者よ、私の父プラーナは梵行者であり、遠く離れて住み、村人の法である淫欲を断っていました。彼が亡くなったとき、世尊は‘彼は一来者となり、兜率天（トシタ天）に生まれた’と記別されました。尊者よ、私の叔父イシダッタもまた非梵行者でしたが、自らの妻のみで満足していました。彼もまた亡くなったとき、世尊は‘彼は一来者となり、兜率天に生まれた’と記別されたのです。アーナンダ尊者よ、一体どのようにして世尊が説かれたこの法を理解すべきでしょうか。梵行者と非梵行者が、共に来世において全く同じ運命を辿るということを”。“姉妹よ、しかしながら、そのことは正に世尊によってそのように記別されたのである”

අථ [Pg.306] ඛො ආයස්මා ආනන්දො මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

その時、尊者アーナンダは、女信徒ミガサーラーの家で托鉢の食を受け取ると、座から立ち上がって立ち去った。その後、尊者アーナンダは、食後に托鉢から戻ると、世尊がおられる所へ赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං. අථ ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා මං එතදවොච – ‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං. පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්‍රහ්මචාරී අහොසි ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. පෙත්තෙය්‍යොපි මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්‍රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’න්ති? එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, මිගසාලං උපාසිකං එතදවොචං – ‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්‍යාකත’’’න්ති.

“世尊よ、私は朝、下衣を整え、鉢と衣を持って、女信徒ミガサーラーの家へ参りました。参って、用意された座に座りました。世尊よ、その時、女信徒ミガサーラーが私の所へやって来ました。やって来て私を礼拝し、一方に座りました。世尊よ、一方に座った女信徒ミガサーラーは私に次のように言いました。‘アーナンダ尊者よ、世尊によって説かれたこの法は、いったいどのように理解されるべきなのでしょうか。そこでは、梵行者と非梵行者の両者が、来世において全く同じ趣（帰結）を得ることになります。世尊よ、私の父プラーナは梵行者であり、村の習俗である性交から遠離して清浄に暮らしていました。彼は亡くなった後、世尊によって“一度還来者の果に達し、兜率天に生まれた”と記別されました。世尊よ、私の祖父イシダッタは非梵行者であり、自らの妻に満足して暮らしていました。彼もまた亡くなった後、世尊によって“一度還来者の果に達し、兜率天に生まれた”と記別されました。アーナンダ尊者よ、世尊によって説かれたこの法は、いったいどのように理解されるべきなのでしょうか。そこでは、梵行者と非梵行者の両者が、来世において全く同じ趣を得ることになるのでしょうか’と。世尊よ、このように言われたとき、私は女信徒ミガサーラーに‘姉妹よ、その通りに世尊によって記別されたのである’と答えました。”

‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්‍යත්තා අම්මකා අම්මකසඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණෙ? ඡයිමෙ, ආනන්ද, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

“アーナンダよ、愚かで無知な、女としての認識しか持たないミガサーラーのような女が何者だというのか。また、他者の機根の優劣を知る知恵（根上下智）を持つ諸仏が何者であるのか。アーナンダよ、この世には六種の人物が存在する。”

‘‘කතමෙ ඡ? ඉධානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සොරතො හොති සුඛසංවාසො, අභිනන්දන්ති සබ්‍රහ්මචාරී එකත්තවාසෙන. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං [Pg.307] මරණා හානාය පරෙති නො විසෙසාය, හානගාමීයෙව හොති නො විසෙසගාමී.

“その六種とは何か。アーナンダよ、ここに、ある人物がいて、穏やかで共に住みやすく、修行仲間たちも彼と共に住むことを喜んでいる。しかし、彼は法を聞いておらず、多聞（学識）も修めておらず、見（智慧）によって通達しておらず、一時的な解脱も得ていない。彼は身体が壊れ死んだ後、退歩に向かい、向上には向かわない。ただ衰退する者であり、卓越する者ではない。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සොරතො හොති සුඛසංවාසො, අභිනන්දන්ති සබ්‍රහ්මචාරී එකත්තවාසෙන. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති නො හානාය, විසෙසගාමීයෙව හොති නො හානගාමී.

“アーナンダよ、ここに、ある人物がいて、穏やかで共に住みやすく、修行仲間たちも彼と共に住むことを喜んでいる。そして、彼は法を聞いており、多聞も修めており、見によって通達しており、一時的な解脱も得ている。彼は身体が壊れ死んだ後、向上に向かい、退歩には向かわない。ただ卓越する者であり、衰退する者ではない。”

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා අපරස්සපි තෙව ධම්මා, කස්මා තෙසං එකො හීනො එකො පණීතො’ති! තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

“アーナンダよ、そこにおいて、推量する者たちは‘この人物にもそれらの法があり、他方の人物にもそれらの法がある。それなのに、なぜその一方が劣り、一方が優れているのか’と推量する。アーナンダよ、そのような推量は、彼らにとって長い間、不利益と苦しみをもたらすことになる。”

‘‘තත්‍රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො සොරතො හොති සුඛසංවාසො, අභිනන්දන්ති සබ්‍රහ්මචාරී එකත්තවාසෙන, තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති, තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ; මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං, යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこにおいて、穏やかで共に住みやすく、修行仲間たちが共に住むことを喜び、かつ法を聞き、多聞を修め、見によって通達し、一時的な解脱を得ている人物は、アーナンダよ、先の人物よりもはるかに優れ、卓越している。それはなぜか。アーナンダよ、この人物を法の流れが（聖者の地へと）運ぶからである。如来を除いて、誰がその違いを知り得ようか。それゆえ、アーナンダよ、人物に対して推量する者となってはならない。人物に対して推量をしてはならない。アーナンダよ、人物を推量する者は自らを損なうことになる。アーナンダよ、私か、あるいは私のような者だけが、人物を推量することができるのである。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති නො විසෙසාය, හානගාමීයෙව හොති නො විසෙසගාමී.

“また、アーナンダよ、ここにある人物がいて、怒りと慢心が強く、時として貪欲が生じている。彼は法を聞いておらず、多聞も修めておらず、見によって通達しておらず、一時的な解脱も得ていない。彼は身体が壊れ死んだ後、退歩に向かい、向上には向かわない。ただ衰退する者であり、卓越する者ではない。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස ලොභධම්මා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති…පෙ… නො හානගාමී.

“また、アーナンダよ、ここにある人物がいて、怒りと慢心が強く、時として貪欲が生じている。しかし、彼は法を聞いており……（中略）……衰退することはない。”

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.308], පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこにおいて、推量する者たちは……（中略）……あるいは私のような者だけが、人物を推量することができるのである。”

‘‘ඉධ, පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස වචීසඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති…පෙ… සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති නො විසෙසාය, හානගාමීයෙව හොති නො විසෙසගාමී.

“また、アーナンダよ、ここにある人物がいて、怒りと慢心が強く、時として言葉の働きが生じている。彼は法を聞いておらず……（中略）……一時的な解脱も得ていない。彼は身体が壊れ死んだ後、退歩に向かい、向上には向かわない。ただ衰退する者であり、卓越する者ではない。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස වචීසඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති නො හානාය, විසෙසගාමීයෙව හොති නො හානගාමී.

“また、アーナンダよ、ここにある人物がいて、怒りと慢心が強く、時として言葉の働きが生じている。しかし、彼は法を聞いており、多聞を修めており、見によって通達しており、一時的な解脱も得ている。彼は身体が壊れ死んだ後、向上に向かい、退歩には向かわない。ただ卓越する者であり、衰退する者ではない。”

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා, අපරස්සපි තෙව ධම්මා. කස්මා තෙසං එකො හීනො, එකො පණීතො’ති? තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

“アーナンダよ、そこにおいて、人を推し量る者たちは、このように比較する。‘この人にもそれらの徳性があり、あちらの人にもそれらの徳性がある。それなのに、なぜ彼らのうち一人は劣り、一人は優れているのか’と。アーナンダよ、実にそのような比較は、推し量る者たちにとって長きにわたって不利益と苦しみをもたらすのである。”

‘‘තත්‍රානන්ද, යස්ස පුග්ගලස්ස කොධමානො අධිගතො හොති, සමයෙන සමයඤ්චස්ස වචීසඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ; මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං, යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこにおいて、ある人は怒りと慢心が強く、折に触れて言葉による行い（教えについての対話など）が生じるが、聞法によってなすべきことをなし、多聞によってなすべきことをなし、見解によって真理を貫通し、時機に応じた解脱（喜びや安らぎ）を得る。アーナンダよ、この人は、先の（これらの資質を欠く）人よりも遙かに優れ、遙かに卓越している。それはなぜか。アーナンダよ、実のところ、この人を法の流れ（ヴィパッサナーの智慧）が聖者の境地へと運んでいくからである。如来を除いて、誰がその間の違いを正しく知り得ようか。それゆえ、アーナンダよ、人々を推し量る者となってはならない。人々を推し量ってはならない。アーナンダよ、人を推し量る者は（自らの功徳を）掘り崩すのである。アーナンダよ、私か、あるいは私のような者（如来）だけが、人々を推し量ってもよいのである。”

‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්‍යත්තා අම්මකා අම්මකසඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණෙ! ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, ඡ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

“アーナンダよ、愚かで未熟な一人の女であり、女としての認識しか持たないミガサーラー在家の信女が、人々の資質の優劣（根の上下）を知る智慧において、いったい何者であるというのか。アーナンダよ、これら六種の人々が世の中に存在しているのである。”

‘‘යථාරූපෙන, ආනන්ද, සීලෙන පුරාණො සමන්නාගතො අහොසි, තථාරූපෙන සීලෙන ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අභවිස්ස. නයිධ පුරාණො ඉසිදත්තස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. යථාරූපාය ච, ආනන්ද, පඤ්ඤාය ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අහොසි, තථාරූපාය පඤ්ඤාය පුරාණො සමන්නාගතො [Pg.309] අභවිස්ස. නයිධ ඉසිදත්තො පුරාණස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. ඉති ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ පුග්ගලා උභො එකඞ්ගහීනා’’ති. දුතියං.

“アーナンダよ、もしイシダッタが備えていたような智慧を、プラーナが備えていたならば、この世において、イシダッタはプラーナの行く末（証得の位）を推し量ることはできなかったであろう。また、アーナンダよ、もしプラーナが備えていたような戒を、イシダッタが備えていたならば、この世において、プラーナはイシダッタの行く末を推し量ることはできなかったであろう。アーナンダよ、このように、これら二人の人は、それぞれ一つの要素において欠けていたのである。”（第二のスッタ終り）

3. ඉණසුත්තං

3. 借金経

45. ‘‘දාලිද්දියං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො ඉණං ආදියති, ඉණාදානම්පි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො ඉණං ආදියිත්වා වඩ්ඪිං පටිස්සුණාති, වඩ්ඪිපි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො වඩ්ඪිං පටිස්සුණිත්වා කාලාභතං වඩ්ඪිං න දෙති, චොදෙන්තිපි නං; චොදනාපි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො චොදියමානො න දෙති, අනුචරන්තිපි නං; අනුචරියාපි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො අනුචරියමානො න දෙති, බන්ධන්තිපි නං; බන්ධනම්පි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

45. “比丘たちよ、世において欲を享受する者にとって、貧困は苦しみではないか。”“その通りです、世尊。”“比丘たちよ、持てる財産がなく、裕福でない貧しい者が借金をする。比丘たちよ、世において欲を享受する者にとって、借金もまた苦しみではないか。”“その通りです、世尊。”“比丘たちよ、貧しく財産のない者が借金をして、利子を支払うことを約束する。比丘たちよ、世において欲を享受する者にとって、利子の約束もまた苦しみではないか。”“その通りです、世尊。”“比丘たちよ、貧しく財産のない者が利子の支払いを約束しながら、期限が来ても利子を支払えず、督促される。比丘たちよ、世において欲を享受する者にとって、督促もまた苦しみではないか。”“その通りです、世尊。”“比丘たちよ、貧しく財産のない者が督促されても支払えず、追い回される。比丘たちよ、世において欲を享受する者にとって、追い回されることもまた苦しみではないか。”“その通りです、世尊。”“比丘たちよ、貧しく財産のない者が追い回されても支払えず、拘束される。比丘たちよ、世において欲を享受する者にとって、拘束もまた苦しみではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දාලිද්දියම්පි දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො, ඉණාදානම්පි දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො, වඩ්ඪිපි දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො, චොදනාපි දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො, අනුචරියාපි දුක්ඛා ලොකස්මිං කාමභොගිනො, බන්ධනම්පි දුක්ඛං ලොකස්මිං කාමභොගිනො; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, ඔත්තප්පං නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, වීරියං නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො.

“比丘たちよ、このように、世において欲を享受する者にとって、貧困も苦しみであり、借金も、利子も、督促も、追い回されることも、拘束されることも苦しみである。比丘たちよ、それと全く同じように、善なる法において、信がなく、慚がなく、愧がなく、精進がなく、慧がない者。比丘たちよ、このような人を、聖者の規律において、持てる財産がなく、裕福でない、貧しい者と呼ぶのである。”

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො සද්ධාය අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරියා අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, ඔත්තප්පෙ අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, වීරියෙ අසති කුසලෙසු ධම්මෙසු, පඤ්ඤාය අසති [Pg.310] කුසලෙසු ධම්මෙසු, කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. ඉදමස්ස ඉණාදානස්මිං වදාමි.

“比丘たちよ、そのように善法において信、慚、愧、精進、慧がない貧しい者は、身によって悪行をなし、口によって悪行をなし、意によって悪行をなす。比丘たちよ、これをその者の‘借金’であると、私は説くのである。”

‘‘සො තස්ස කායදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු පාපිකං ඉච්ඡං පණිදහති. ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති ඉච්ඡති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති සඞ්කප්පති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති වාචං භාසති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති කායෙන පරක්කමති. සො තස්ස වචීදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු…පෙ… සො තස්ස මනොදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු…පෙ… ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති කායෙන පරක්කමති. ඉදමස්ස වඩ්ඪියා වදාමි.

“彼は、その身、口、意の悪行を隠そうとするがゆえに、邪悪な欲求を抱く。‘他人が私のことを知りませんように’と望み、‘他人が私のことを知りませんように’と志向し、‘他人が私のことを知りませんように’と言葉を発し、‘他人が私のことを知りませんように’と身体的に努める。比丘たちよ、これをその者の‘利子’であると、私は説くのである。”

‘‘තමෙනං පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී එවමාහංසු – ‘අයඤ්ච සො ආයස්මා එවංකාරී එවංසමාචාරො’ති. ඉදමස්ස චොදනාය වදාමි.

“徳を愛する同修行者たちが、その者に対してこのように言う。‘この長老は、このような行いをし、このような振る舞いをしている’と。比丘たちよ、これをその者の‘督促’であると、私は説くのである。”

‘‘තමෙනං අරඤ්ඤගතං වා රුක්ඛමූලගතං වා සුඤ්ඤාගාරගතං වා විප්පටිසාරසහගතා පාපකා අකුසලවිතක්කා සමුදාචරන්ති. ඉදමස්ස අනුචරියාය වදාමි.

“彼が森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空き家に行ったとき、後悔を伴う邪悪で不善な思考が彼を襲う。比丘たちよ、これをその者の‘追い回し’であると、私は説くのである。”

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිරයබන්ධනෙ වා බජ්ඣති තිරච්ඡානයොනිබන්ධනෙ වා. නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකබන්ධනම්පි සමනුපස්සාමි එවංදාරුණං එවංකටුකං එවංඅන්තරායකරං අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්ස අධිගමාය, යථයිදං, භික්ඛවෙ, නිරයබන්ධනං වා තිරච්ඡානයොනිබන්ධනං වා’’ති.

“比丘たちよ、自分の持ち物がなく、裕福でもないその貧しい者が、身で悪行をなし、語で悪行をなし、意で悪行をなして、身体が崩壊して死んだ後、地獄の束縛に縛られ、あるいは畜生界の束縛に縛られる。比丘たちよ、私は、この地獄の束縛や畜生界の束縛ほどに、これほどまでに残酷で、これほどまでに苦しく、これほどまでに無上の安穏（涅槃）を得るための障害となる他のいかなる一つの束縛も、私は見いださないのである”

‘‘දාලිද්දියං දුක්ඛං ලොකෙ, ඉණාදානඤ්ච වුච්චති;

දලිද්දො ඉණමාදාය, භුඤ්ජමානො විහඤ්ඤති.

“世において貧しさは苦しみと言われ、借金をすることもまた苦しみと言われる。貧しい者は借金をして、それを費やしながら苦悩するのである”

‘‘තතො අනුචරන්ති නං, බන්ධනම්පි නිගච්ඡති;

එතඤ්හි බන්ධනං දුක්ඛං, කාමලාභාභිජප්පිනං.

“それゆえに債権者たちは彼を追い回し、拘束されることにも至る。実に、欲の利得を渇望する者たちにとって、この束縛は苦しみである”

‘‘තථෙව අරියවිනයෙ, සද්ධා යස්ස න විජ්ජති;

අහිරීකො අනොත්තප්පී, පාපකම්මවිනිබ්බයො.

“それと同様に、聖者の規律において、信心がなく、恥じることもなく、恐れることもなく、悪業を増大させる者は、”

‘‘කායදුච්චරිතං කත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච;

මනොදුච්චරිතං කත්වා, ‘මා මං ජඤ්ඤූ’ති ඉච්ඡති.

“身の悪行をなし、また語の悪行をなし、意の悪行をなして、‘私のことを誰も知りませんように’と願うのである”

‘‘සො [Pg.311] සංසප්පති කායෙන, වාචාය උද චෙතසා;

පාපකම්මං පවඩ්ඪෙන්තො, තත්ථ තත්ථ පුනප්පුනං.

“彼は身において、あるいは語や意において、悪業を増大させながら、あちらこちらで、何度も何度も（露見を恐れて）びくびくするのである”

‘‘සො පාපකම්මො දුම්මෙධො, ජානං දුක්කටමත්තනො;

දලිද්දො ඉණමාදාය, භුඤ්ජමානො විහඤ්ඤති.

“自らの悪行を知りながら、悪業をなし智慧のないその貧しい者は、借金をして費やしている者のように苦悩するのである”

‘‘තතො අනුචරන්ති නං, සඞ්කප්පා මානසා දුඛා;

ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, යස්ස විප්පටිසාරජා.

“それゆえに、村であれ森であれ、後悔から生じた苦しい心の思いが、彼を追い回すのである”

‘‘සො පාපකම්මො දුම්මෙධො, ජානං දුක්කටමත්තනො;

යොනිමඤ්ඤතරං ගන්ත්වා, නිරයෙ වාපි බජ්ඣති.

“自らの悪行を知りながら、悪業をなし智慧のないその者は、ある種の（畜生の）境遇に行くか、あるいは地獄において縛られるのである”

‘‘එතඤ්හි බන්ධනං දුක්ඛං, යම්හා ධීරො පමුච්චති;

ධම්මලද්ධෙහි භොගෙහි, දදං චිත්තං පසාදයං.

“実にこの束縛は苦しみであり、そこから賢者は解き放たれる。法（正当な手段）によって得た富をもって布施を行い、心を清らかにするのである”

‘‘උභයත්ථ කටග්ගාහො, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච;

එවමෙතං ගහට්ඨානං, චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති.

“信心があり、家庭を営む者にとって、現世の利益のため、また来世の幸福のために、（両方の世界で）勝利を収めることになる。このように、在家の者にとって、布施という功徳は増大するのである”

‘‘තථෙව අරියවිනයෙ, සද්ධා යස්ස පතිට්ඨිතා;

හිරීමනො ච ඔත්තප්පී, පඤ්ඤවා සීලසංවුතො.

“それと同様に、聖者の規律において、信心が確立し、恥じる心と恐れる心を持ち、智慧があり、戒によって守られている者は、”

‘‘එසො ඛො අරියවිනයෙ, ‘සුඛජීවී’ති වුච්චති;

නිරාමිසං සුඛං ලද්ධා, උපෙක්ඛං අධිතිට්ඨති.

“聖者の規律において‘幸福な生活者’と言われる。彼は（肉欲に基づかない）精神的な喜びを得て、捨（ウペッカー）の境地に留まるのである”

‘‘පඤ්ච නීවරණෙ හිත්වා, නිච්චං ආරද්ධවීරියො;

ඣානානි උපසම්පජ්ජ, එකොදි නිපකො සතො.

“五つの蓋（五蓋）を捨て、常に精進を怠らず、禅定に入り、心が統一され、賢明で、正念ある者は、”

‘‘එවං ඤත්වා යථාභූතං, සබ්බසංයොජනක්ඛයෙ;

සබ්බසො අනුපාදාය, සම්මා චිත්තං විමුච්චති.

“このようにありのままに知って、すべての結（煩悩の束縛）が滅尽した境地において、何ものにも執着することなく、心は正しく解脱するのである”

‘‘තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, ඤාණං චෙ හොති තාදිනො;

‘අකුප්පා මෙ විමුත්තී’ති, භවසංයොජනක්ඛයෙ.

“そのように正しく解脱し、不動の境地にある者には、‘私の解脱は揺るぎないものである’という知（智慧）が、存在の結が滅尽した時に生じるのである”

‘‘එතං ඛො පරමං ඤාණං, එතං සුඛමනුත්තරං;

අසොකං විරජං ඛෙමං, එතං ආනණ්‍යමුත්තම’’න්ති. තතියං;

“これこそが至高の知であり、これこそが無上の幸福である。憂いなく、汚れなく、安穏であり、これこそが最高の無負債（煩悩の借金がない状態）である。（第三の経が終了した）”

4. මහාචුන්දසුත්තං

4. “マハー・チュンダ経”

46. එවං [Pg.312] මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා මහාචුන්දො චෙතීසු විහරති සයංජාතියං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාචුන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාචුන්දො එතදවොච –

46. “このように私は聞いた。ある時、尊者マハー・チュンダは、チェーティ国のサハジャーティに滞在していた。そこで尊者マハー・チュンダは比丘たちに‘友なる比丘たちよ’と呼びかけた。比丘たちは‘友よ’と尊者マハー・チュンダに答えた。尊者マハー・チュンダは次のように言った。”

‘‘ඉධාවුසො, ධම්මයොගා භික්ඛූ ඣායී භික්ඛූ අපසාදෙන්ති – ‘ඉමෙ පන ඣායිනොම්හා, ඣායිනොම්හාති ඣායන්ති පජ්ඣායන්ති නිජ්ඣායන්ති අවජ්ඣායන්ති. කිමිමෙ ඣායන්ති, කින්තිමෙ ඣායන්ති, කථං ඉමෙ ඣායන්තී’ති? තත්ථ ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“‘友よ、この教えにおいて、法を専修する比丘たちが、禅定を修める比丘たちを軽蔑して次のように言うことがあります。“これらの者は‘私たちは禅定を修めている、私たちは禅定を修めている’と言って、瞑想し、熟考し、沈思し、凝視している。彼らはいったい何を、何のために、どのように瞑想しているのか”と。そこでは、法を専修する比丘たちも（禅定の比丘たちに対して）清らかな心を持たず、禅定を修める比丘たちも（法の比丘たちに対して）清らかな心を持ちません。そして彼らは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、大衆の利益と神々と人間の幸福のために実践する者とはならないのです”

‘‘ඉධ පනාවුසො, ඣායී භික්ඛූ ධම්මයොගෙ භික්ඛූ අපසාදෙන්ති – ‘ඉමෙ පන ධම්මයොගම්හා, ධම්මයොගම්හාති උද්ධතා උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා පාකතින්ද්‍රියා. කිමිමෙ ධම්මයොගා, කින්තිමෙ ධම්මයොගා, කථං ඉමෙ ධම්මයොගා’ති? තත්ථ ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“また友よ、禅定を修める比丘たちが、法を専修する比丘たちを軽蔑して次のように言うことがあります。“これらの者は‘私たちは法を専修している、私たちは法を専修している’と言いながら、心は浮ついて慢心し、軽はずみで、おしゃべりで、言葉が乱れ、正念を失い、正知もなく、集中力を欠き、心が散乱し、感官がむき出しである。彼らはいったいどのように法を専修しているというのか、何のために、どのように専修しているというのか”と。そこでは、禅定を修める比丘たちも清らかな心を持たず、法を専修する比丘たちも清らかな心を持ちません。そして彼らは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、大衆の利益と神々と人間の幸福のために実践する者とはならないのです”

‘‘ඉධ පනාවුසො, ධම්මයොගා භික්ඛූ ධම්මයොගානඤ්ඤෙව භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති, නො ඣායීනං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති. තත්ථ ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“また友よ、法を専修する比丘たちが、法を専修する比丘たちだけの功徳を語り、禅定を修める比丘たちの功徳を語らないことがあります。そこでは、法を専修する比丘たちも清らかな心を持たず、禅定を修める比丘たちも清らかな心を持ちません。そして彼らは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、大衆の利益と神々と人間の幸福のために実践する者とはならないのです”

‘‘ඉධ පනාවුසො, ඣායී භික්ඛූ ඣායීනඤ්ඤෙව භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති, නො ධම්මයොගානං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසන්ති. තත්ථ ඣායී ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, ධම්මයොගා ච භික්ඛූ නප්පසීදන්ති, න ච බහුජනහිතාය පටිපන්නා හොන්ති බහුජනසුඛාය [Pg.313] බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“また友よ、禅定を修める比丘たちが、禅定を修める比丘たちだけの功徳を語り、法を専修する比丘たちの功徳を語らないことがあります。そこでは、禅定を修める比丘たちも清らかな心を持たず、法を専修する比丘たちも清らかな心を持ちません。そして彼らは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、大衆の利益と神々と人間の幸福のために実践する者とはならないのです”

‘‘තස්මාතිහාවුසො, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ධම්මයොගා සමානා ඣායීනං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං. තං කිස්ස හෙතු? අච්ඡරියා හෙතෙ, ආවුසො, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං, යෙ අමතං ධාතුං කායෙන ඵුසිත්වා විහරන්ති. තස්මාතිහාවුසො, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඣායී සමානා ධම්මයොගානං භික්ඛූනං වණ්ණං භාසිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං. තං කිස්ස හෙතු? අච්ඡරියා හෙතෙ, ආවුසො, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං යෙ ගම්භීරං අත්ථපදං පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සන්තී’’ති. චතුත්ථං.

“友よ、それゆえ、このように修習すべきである。‘法を説き精励する者として、私たちは禅定を修める比丘たちの徳を称えよう’と。友よ、このように修習すべきである。それはなぜか。友よ、不死の境地（涅槃）を名身をもって体得して住む人々は、驚くべき人々であり、この世に得がたいからである。友よ、それゆえ、このように修習すべきである。‘禅定を修める者として、私たちは法を説き精励する比丘たちの徳を称えよう’と。友よ、このように修習すべきである。それはなぜか。友よ、深い義（五蘊・十二処・十八界など）の句を智慧をもって貫き見極める人々は、驚くべき人々であり、この世に得がたいからである”。第四の経。

5. පඨමසන්දිට්ඨිකසුත්තං

5. 第一の現見経

47. අථ ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මොළියසීවකො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති?

47. そのとき、遊行者モーリヤシーヴァカが世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座った遊行者モーリヤシーヴァカは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、‘現見の法（自ら見るべき法）、現見の法’と言われます。世尊よ、いかなる程度において、法は現見であり、時を越えたもの（即座に結果をもたらすもの）であり、来たりて見るべきものであり、内に導き入れるべきものであり、賢者たちが各々自ら知るべきものとなるのでしょうか”。

‘‘තෙන හි, සීවක, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ලොභො’ති පජානාසි – එවම්පි ඛො, සීවක, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ….

“それならば、シーヴァカよ、あなたにこの点について問い返そう。あなたの好むように答えるがよい。シーヴァカ、あなたはどう思うか。内に貪欲（ロバ）があるとき、‘私の中に貪欲がある’と知るだろうか。また、内に貪欲がないとき、‘私の中に貪欲はない’と知るだろうか”。“その通りです、世尊よ”。“シーヴァカよ、あなたが内に貪欲があるときに‘私の中に貪欲がある’と知り、内に貪欲がないときに‘私の中に貪欲はない’と知るならば、シーヴァカよ、そのようにして法は現見となるのである……（中略）……”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං ලොභධම්මං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං දොසධම්මං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසි, අසන්තං [Pg.314] වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, සීවක, සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහධම්මං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මොහධම්මො’ති පජානාසි – එවං ඛො, සීවක, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති.

“シーヴァカよ、あなたはどう思うか。内に瞋恚（ドーサ）があるとき……（中略）……内に愚痴（モーハ）があるとき……（中略）……内に貪欲を伴う法があるとき……（中略）……内に瞋恚を伴う法があるとき……（中略）……内に愚痴を伴う法があるとき、‘私の中に愚痴を伴う法がある’と知るだろうか。また、内に愚痴を伴う法がないとき、‘私の中に愚痴を伴う法はない’と知るだろうか”。“その通りです、世尊よ”。“シーヴァカよ、あなたが内に愚痴を伴う法があるときに‘私の中に愚痴を伴う法がある’と知り、内に愚痴を伴う法がないときに‘私の中に愚痴を伴う法はない’と知るならば、シーヴァカよ、このようにして法は現見であり、時を越えたものであり、来たりて見るべきものであり、内に導き入れるべきものであり、賢者たちが各々自ら知るべきものとなるのである”。

‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

“素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。……世尊よ、私を今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください”。第五の経。

6. දුතියසන්දිට්ඨිකසුත්තං

6. 第二の現見経

48. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භො ගොතම, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භො ගොතම, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති?

48. そのとき、あるバラモンが世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座ったそのバラモンは、世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、‘現見の法、現見の法’と言われます。尊師ゴータマよ、いかなる程度において、法は現見であり、時を越えたものであり、来たりて見るべきものであり、内に導き入れるべきものであり、賢者たちが各々自ら知るべきものとなるのでしょうか”。

‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං රාගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගො’ති පජානාසි – එවම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ….

“それならば、バラモンよ、あなたにこの点について問い返そう。あなたの好むように答えるがよい。バラモン、あなたはどう思うか。内に貪愛（ラーガ）があるとき、‘私の中に貪愛がある’と知るだろうか。また、内に貪愛がないとき、‘私の中に貪愛はない’と知るだろうか”。“その通りです、尊師”。“バラモンよ、あなたが内に貪愛があるときに‘私の中に貪愛がある’と知り、内に貪愛がないときに‘私の中に貪愛はない’と知るならば、バラモンよ、そのようにして法は現見となるのである……（中略）……”。

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මොහං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං කායසන්දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං වචීසන්දොසං…පෙ… සන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති පජානාසී’’ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘යං ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, සන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති පජානාසි, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං මනොසන්දොසො’ති [Pg.315] පජානාසි – එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති.

“バラモンよ、あなたはどう思うか。内に瞋恚があるとき……（中略）……内に愚痴があるとき……（中略）……内に身の過失があるとき……（中略）……内に口の過失があるとき……（中略）……内に意の過失があるとき、‘私の中に意の過失がある’と知るだろうか。また、内に意の過失がないとき、‘私の中に意の過失はない’と知るだろうか”。“その通りです、尊師”。“バラモンよ、あなたが内に意の過失があるときに‘私の中に意の過失がある’と知り、内に意の過失がないときに‘私の中に意の過失はない’と知るならば、バラモンよ、このようにして法は現見であり、時を越えたものであり、来たりて見るべきものであり、内に導き入れるべきものであり、賢者たちが各々自ら知るべきものとなるのである”。

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ඡට්ඨං.

“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。……尊師ゴータマよ、私を今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください”。第六の経。

7. ඛෙමසුත්තං

7. ケーマ経

49. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච ඛෙමො ආයස්මා ච සුමනො සාවත්ථියං විහරන්ති අන්ධවනස්මිං. අථ ඛො ආයස්මා ච ඛෙමො ආයස්මා ච සුමනො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ඛෙමො භගවන්තං එතදවොච –

49. ある時、世尊は舎衛城の祇園精舎、給孤独長者の園に留まっておられた。その時、尊者ケーマと尊者スマナは舎衛城のアンダ林に留まっていた。そこで、尊者ケーマと尊者スマナは世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者ケーマは世尊にこのように申し上げた。

‘‘යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො තස්ස න එවං හොති – ‘අත්ථි මෙ සෙය්‍යොති වා අත්ථි මෙ සදිසොති වා අත්ථි මෙ හීනොති වා’’’ති. ඉදමවොචායස්මා ඛෙමො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො ආයස්මා ඛෙමො ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

“世尊よ、阿羅漢であり、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの利を達成し、有の結縛を滅尽し、正知によって解脱した比丘には、‘私は（他者より）優れている’とか、‘私は等しい’とか、‘私は劣っている’というような思いは生じません”。尊者ケーマはこのように申し上げた。師（世尊）は同意された。そこで尊者ケーマは‘師は私に同意された’と念じて、座から立ち上がって世尊を礼拝し、右繞して去っていった。

අථ ඛො ආයස්මා සුමනො අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ඛෙමෙ භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො තස්ස න එවං හොති – ‘නත්ථි මෙ සෙය්‍යොති වා නත්ථි මෙ සදිසොති වා නත්ථි මෙ හීනොති වා’’’ති. ඉදමවොචායස්මා සුමනො. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො ආයස්මා සුමනො ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

尊者ケーマが去って間もなく、尊者スマナが世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、阿羅漢であり、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの利を達成し、有の結縛を滅尽し、正知によって解脱した比丘には、‘私には“（他者より）優れている”ということがない’とか、‘私には“等しい”ということがない’とか、‘私には“劣っている”ということがない’というような思いは生じません”。尊者スマナはこのように申し上げた。師（世尊）は同意された。そこで尊者スマナは‘師は私に同意された’と念じて、座から立ち上がって世尊を礼拝し、右繞して去っていった。

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු ආයස්මන්තෙ ච ඛෙමෙ ආයස්මන්තෙ ච සුමනෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එවං ඛො, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්ති[Pg.316]. අත්ථො ච වුත්තො අත්තා ච අනුපනීතො. අථ ච පන ඉධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා හසමානකා මඤ්ඤෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්ති. තෙ පච්ඡා විඝාතං ආපජ්ජන්තී’’ති.

そこで世尊は、尊者ケーマと尊者スマナが去って間もなく、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、このように善男子たちは、阿羅漢の智を言明するものである。その目的（果報）は語られるが、自己（慢心）は持ち出されない。しかしながら、この世のある愚かな者たちは、あたかも嘲笑するかのように阿羅漢の智を言明する。彼らは後に苦悩に陥るのである”。

‘‘න උස්සෙසු න ඔමෙසු, සමත්තෙ නොපනීයරෙ ;

ඛීණා ජාති වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, චරන්ති සංයොජනවිප්පමුත්තා’’ති. සත්තමං;

“優れた者、卑しい者、あるいは等しい者たち（の比較）において、自己を比べる（持ち出す）ことがない。生は尽き、梵行は完成され、結縛から解き放たれて（涅槃へと）歩むのである”。第七（の経）が終わった。

8. ඉන්ද්‍රියසංවරසුත්තං

8. 根の守護の経

50. ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරෙ, භික්ඛවෙ, අසති ඉන්ද්‍රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සීලං; සීලෙ අසති සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, ඵෙග්ගුපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියසංවරෙ අසති ඉන්ද්‍රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සීලං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

50. “比丘たちよ、根の守護がないとき、根の守護を欠いた者には、戒がその拠り所を失う。戒がないとき、戒を欠いた者には、正定がその拠り所を失う。正定がないとき、正定を欠いた者には、如実知見がその拠り所を失う。如実知見がないとき、如実知見を欠いた者には、厭離と離欲がその拠り所を失う。厭離と離欲がないとき、厭離と離欲を欠いた者には、解脱知見がその拠り所を失う。比丘たちよ、例えば、枝や葉が欠けた木があるとする。その木の薄皮も満たされることなく、外皮も満たされることなく、白太も満たされることなく、赤身（心材）も満たされることはない。比丘たちよ、これと同じように、根の守護がないとき、根の守護を欠いた者には戒がその拠り所を失い、……（中略）……解脱知見がその拠り所を失うのである”。

‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරෙ, භික්ඛවෙ, සති ඉන්ද්‍රියසංවරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සීලං; සීලෙ සති සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, ඵෙග්ගුපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති[Pg.317]. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියසංවරෙ සති ඉන්ද්‍රියසංවරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සීලං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、根の守護があるとき、根の守護を具えた者には、戒がその拠り所を具える。戒があるとき、戒を具えた者には、正定がその拠り所を具える。正定があるとき、正定を具えた者には、如実知見がその拠り所を具える。如実知見があるとき、如実知見を具えた者には、厭離と離欲がその拠り所を具える。厭離と離欲があるとき、厭離と離欲を具えた者には、解脱知見がその拠り所を具える。比丘たちよ、例えば、枝や葉が豊かな木があるとする。その木の薄皮も満たされ、外皮も満たされ、白太も満たされ、赤身（心材）も満たされる。比丘たちよ、これと同じように、根の守護があるとき、根의 守護を具えた者には戒がその拠り所を具え、……（中略）……解脱知見がその拠り所を具えるのである”。第八（の経）が終わった。

9. ආනන්දසුත්තං

9. アーナンダの経

51. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

51. その時、尊者アーナンダは尊者サーリプッタのもとへ赴いた。赴いて、尊者サーリプッタと共に歓談した。歓喜に満ちた、心に留めるべき会話を交わした後、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、尊者サーリプッタにこのように言った。

‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා න සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසා සම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ ච සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්ච විජානාතී’’ති? ‘‘ආයස්මා ඛො ආනන්දො බහුස්සුතො. පටිභාතු ආයස්මන්තංයෙව ආනන්ද’’න්ති. ‘‘තෙනහාවුසො සාරිපුත්ත, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

“友、サーリプッタよ、どのような基準によって、比丘はいまだ聞いたことのない法を聞き、聞いた法を忘失せず、以前に心で触れたことのある法が（意識に）現れ、未知のことを知ることができるのでしょうか”。“尊者アーナンダは多聞です。尊者アーナンダご自身がこれに答えてください”。“では、友、サーリプッタよ、聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私が語りましょう”。“友よ、承知しました”と、尊者サーリプッタは尊者アーナンダに応諾した。尊者アーナンダはこのように語った。

‘‘ඉධාවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං වාචෙති, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. යස්මිං ආවාසෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා තස්මිං ආවාසෙ වස්සං උපෙති. තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං; ඉමස්ස ක්වත්ථො’ති? තෙ තස්ස ආයස්මතො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා න සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසා සම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ ච සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්ච විජානාතී’’ති.

“友サーリプッタよ、ここに比丘がいて、法、すなわち、経（スッタ）、応頌（ゲイヤ）、記説（ヴェイヤカラナ）、偈（ガーター）、自説（ウダーナ）、如是語（イティヴッタカ）、本生（ジャータカ）、未曾有法（アッブータダンマ）、方等（ヴェーダッラ）を学びます。彼は、聞いた通り、学んだ通りに、その法を詳しく他者に説き、詳しく他者に教え、詳しく読誦し、心で繰り返し思惟し、考察し、意で省みます。彼は、多聞であり、阿含に通じ、法を保持し、律を保持し、論母（マティカー）を保持する長老比丘たちが住む精舎において、安居に入ります。彼は時々刻々、彼らのもとへ赴いて、‘大徳よ、これはどういうことですか。この意味は何ですか’と問い尋ね、詳しく調べます。それらの長老たちは、彼に対して、明かされていないことを明かし、明白でないことを明白にし、多種多様な疑念の生じる法において、その疑いを払拭します。友サーリプッタよ、これによって比丘は、未だ聞いたことのない法を聞き、聞いた法を忘失することなく、以前に心で触れたことのある法が心の中に現れ、未知の法を明確に知るのです”

‘‘අච්ඡරියං[Pg.318], ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, යාව සුභාසිතං චිදං ආයස්මතා ආනන්දෙන. ඉමෙහි ච මයං ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං ආයස්මන්තං ආනන්දං ධාරෙම. ආයස්මා හි ආනන්දො ධම්මං පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං වාචෙති, ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, ආයස්මා ආනන්දො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. ආයස්මා ආනන්දො යස්මිං ආවාසෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා තස්මිං ආවාසෙ වස්සං උපෙති. තෙ ආයස්මා ආනන්දො කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං; ඉමස්ස ක්වත්ථො’ති? තෙ ආයස්මතො ආනන්දස්ස අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්තී’’ති. නවමං.

“友よ、驚くべきことです。友よ、未曾有のことです。尊者アーナンダによって、このことがいかに見事に説かれたことか。私たちは、尊者アーナンダがこれら六つの法を具足していると認めます。実に、尊者アーナンダは法（スッタ、ゲイヤ……ヴェーダッラ）を学びます。尊者アーナンダは、聞いた通り、学んだ通りに、その法を詳しく他者に説き、詳しく他者に教え、詳しく読誦し、心で繰り返し思惟し、考察し、意で省みます。尊者アーナンダは、多聞であり、阿含に通じ、法を保持し、律を保持し、論母を保持する長老比丘たちが住む精舎において、安居に入ります。尊者アーナンダは時々刻々、彼らのもとへ赴いて、‘大徳よ、これはどういうことですか。この意味は何ですか’と問い尋ね、詳しく調べます。それらの長老たちは、尊者アーナンダに対して、明かされていないことを明かし、明白でないことを明白にし、多種多様な疑念の生じる法において、その疑いを払拭してくださるのです”第九。

10. ඛත්තියසුත්තං

10. 刹帝利（クシャトリヤ）経

52. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

52. そのとき、ジャーヌッソーニ・バラモンは世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊と親しく挨拶を交わした。快く記憶に残る挨拶を終えてから、一方に座った。一方に座ったジャーヌッソーニ・バラモンは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ඛත්තියා, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘ඛත්තියා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, භොගාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා බලාධිට්ඨානා පථවීභිනිවෙසා ඉස්සරියපරියොසානා’’ති.

“尊師ゴータマよ、刹帝利は何を望み、何を追求し、何に立脚し、何を確信し、何を究極の目的としているのですか？”“バラモンよ、刹帝利は富を望み、智慧を追求し、兵力に立脚し、領土を確信し、支配を究極の目的としている。”

‘‘බ්‍රාහ්මණා පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘බ්‍රාහ්මණා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, භොගාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා මන්තාධිට්ඨානා යඤ්ඤාභිනිවෙසා බ්‍රහ්මලොකපරියොසානා’’ති.

“では、尊師ゴータマよ、バラモンは何を望み、何を追求し、何に立脚し、何を確信し、何を究極の目的としているのですか？”“バラモンよ、バラモンは富を望み、智慧を追求し、聖典（マントラ）に立脚し、供犠を確信し、梵天の世界を究極の目的としている。”

‘‘ගහපතිකා [Pg.319] පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘ගහපතිකා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, භොගාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා සිප්පාධිට්ඨානා කම්මන්තාභිනිවෙසා නිට්ඨිතකම්මන්තපරියොසානා’’ති.

“では、尊師ゴータマよ、長者は何を望み、何を追求し、何に立脚し、何を確信し、何を究極の目的としているのですか？”“バラモンよ、長者は富を望み、智慧を追求し、技術に立脚し、実業を確信し、事業の完成を究極の目的としている。”

‘‘ඉත්ථී පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘ඉත්ථී ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පුරිසාධිප්පායා අලඞ්කාරූපවිචාරා පුත්තාධිට්ඨානා අසපතීභිනිවෙසා ඉස්සරියපරියොසානා’’ති.

“では、尊師ゴータマよ、女性は何を望み、何を追求し、何に立脚し、何を確信し、何を究極の目的としているのですか？”“バラモンよ、女性は男性を望み、装身具を追求し、息子に立脚し、独占（ライバルがいないこと）を確信し、権勢（支配）を究極の目的としている。”

‘‘චොරා පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘චොරා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ආදානාධිප්පායා ගහනූපවිචාරා සත්ථාධිට්ඨානා අන්ධකාරාභිනිවෙසා අදස්සනපරියොසානා’’ති.

“では、尊師ゴータマよ、盗賊は何を望み、何を追求し、何に立脚し、何を確信し、何を究極の目的としているのですか？”“バラモンよ、盗賊は奪取を望み、密林（隠れ場所）を追求し、武器に立脚し、暗闇を確信し、見つからないことを究極の目的としている。”

‘‘සමණා පන, භො ගොතම, කිංඅධිප්පායා, කිංඋපවිචාරා, කිංඅධිට්ඨානා, කිංඅභිනිවෙසා, කිංපරියොසානා’’ති? ‘‘සමණා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඛන්තිසොරච්චාධිප්පායා පඤ්ඤූපවිචාරා සීලාධිට්ඨානා ආකිඤ්චඤ්ඤාභිනිවෙසා නිබ්බානපරියොසානා’’ති.

“では、尊師ゴータマよ、沙門は何を望み、何を追求し、何に立脚し、何を確信し、何を究極の目的としているのですか？”“バラモンよ、沙門は忍耐と柔和（清浄な戒）を望み、智慧を追求し、戒律に立脚し、無所有（無執着）を確信し、涅槃を究極の目的としている。”

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! ඛත්තියානම්පි භවං ගොතමො ජානාති අධිප්පායඤ්ච උපවිචාරඤ්ච අධිට්ඨානඤ්ච අභිනිවෙසඤ්ච පරියොසානඤ්ච. බ්‍රාහ්මණානම්පි භවං ගොතමො ජානාති…පෙ… ගහපතීනම්පි භවං ගොතමො ජානාති… ඉත්ථීනම්පි භවං ගොතමො ජානාති… චොරානම්පි භවං ගොතමො ජානාති … සමණානම්පි භවං ගොතමො ජානාති අධිප්පායඤ්ච උපවිචාරඤ්ච අධිට්ඨානඤ්ච අභිනිවෙසඤ්ච පරියොසානඤ්ච. අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

“驚くべきことです、尊師ゴータマよ。稀有なことです、尊師ゴータマよ。尊師ゴータマは、諸王たちの意図、行動、依りどころ、確信、そして究極の目的をも知っておられます。バラモンたちの……長者たちの……女たちの……盗賊たちの……沙門たちの意図、行動、依りどころ、確信、そして究極の目的をも、尊師ゴータマは知っておられます。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ……尊師ゴータマは、私を、今日より命ある限り（三宝に）帰依した優婆塞として受け入れてください。” 第十の経。

11. අප්පමාදසුත්තං

11. 不放逸経（アッパマーダ・スッタ）

53. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං [Pg.320] වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

53. その時、あるバラモンが世尊のおられるところに近づいた。近づいてから世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶を終えて、一方の端に座った。一方の端に座ったそのバラモンは世尊に次のように申し上げた。

‘‘අත්ථි නු ඛො, භො ගොතම, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො යො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො යො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති.

“尊師ゴータマよ、修習され、たびたび行われることで、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するような、一つの法があるでしょうか？”“バラモンよ、修習され、たびたび行われることで、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するような、一つの法がある。”

‘‘කතමො පන, භො ගොතම, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො යො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති? ‘‘අප්පමාදො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’.

“尊師ゴータマよ、修習され、たびたび行われることで、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するような、その一つの法とは何でしょうか？”“バラモンよ、不放逸こそが、修習され、たびたび行われることで、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するような、その一つの法である。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි, සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති; හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං මහන්තත්තෙන. එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අප්පමාදො එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො.

“バラモンよ、例えば、陸地に住むあらゆる生き物たちの足跡は、すべて象の足跡の中に収まります。象の足跡は、その大きさのゆえに、それらの足跡の中で最高であると言われます。バラモンよ、それと同じように、不放逸という一つの法が修習され、たびたび行われるとき、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するのです。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො සබ්බා තා කූටඞ්ගමා කූටනින්නා කූටසමොසරණා, කූටං තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ …පෙ….

“バラモンよ、例えば、尖塔建築（重閣）の垂木は、すべて頂上に向かい、頂上へと傾き、頂上に集まります。頂上がそれらの垂木の中で最高であると言われます。バラモンよ、それと同じように……（以下同様）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, පබ්බජලායකො පබ්බජං ලායිත්වා අග්ගෙ ගහෙත්වා ඔධුනාති නිධුනාති නිච්ඡාදෙති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ…පෙ….

“バラモンよ、例えば、パッバジャ草を刈る者が、パッバジャ草を刈り取ってその先端を掴み、振り動かし、振り払い、叩き落とすようなものです。バラモンよ、それと同じように……（以下同様）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, අම්බපිණ්ඩියා වණ්ටච්ඡින්නාය යානි කානිචි අම්බානි වණ්ටූපනිබන්ධනානි සබ්බානි තානි තදන්වයානි භවන්ති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ…පෙ….

“バラモンよ、例えば、マンゴーの房が茎から切り離されたとき、その茎に繋がっているあらゆるマンゴーの実は、その茎に従うものです。バラモンよ、それと同じように……（以下同様）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, යෙ කෙචි ඛුද්දරාජානො සබ්බෙතෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා භවන්ති, රාජා තෙසං චක්කවත්තී අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ…පෙ….

“バラモンよ、例えば、いかなる小王たちも、すべて転輪聖王に従うものです。転輪聖王はそれらの王の中で最高であると言われます。バラモンよ、それと同じように……（以下同様）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.321], බ්‍රාහ්මණ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා සබ්බා තා චන්දස්ස පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දප්පභා තාසං අග්ගමක්ඛායති. එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අප්පමාදො එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං යො ච අත්ථො සම්පරායිකො.

“バラモンよ、例えば、いかなる星々の輝きも、月の輝きの十六分の一にも及びません。月の輝きはそれらの中で最高であると言われます。バラモンよ、それと同じように、不放逸という一つの法が修習され、たびたび行われるとき、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するのです。”

‘‘අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එකො ධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිග්ගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං, යො ච අත්ථො සම්පරායිකො’’ති.

“バラモンよ、これこそが、修習され、たびたび行われることで、現世の利益と来世の利益という両方の利益を共に捉えて保持するような、一つの法である”と世尊は仰った。

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. එකාදසමං.

“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ……尊師ゴータマは、私を、今日より命ある限り（三宝に）帰依した優婆塞として受け入れてください。” 第十一の経。

12. ධම්මිකසුත්තං

12. ダンミカ経（ダンミカ・スッタ）

54. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ධම්මිකො ජාතිභූමියං ආවාසිකො හොති සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තසු ආවාසෙසු. තත්‍ර සුදං ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං.

54. ある時、世尊は王舎城の霊鷲山に滞在しておられた。その頃、尊者ダンミカは、その出身地の七つの寺院すべてにおいて住職を務めていた。そこにおいて尊者ダンミカは、やって来る旅の比丘たちを罵り、嘲り、悩ませ、言葉で刺し、苦しめていた。それらの旅の比丘たちは、尊者ダンミカによって罵られ、嘲られ、悩まされ、言葉で刺され、苦しめられて、他所へ去って行き、留まることができず、寺院を捨ててしまった。

අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘මයං ඛො භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. අථ ච පන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො යෙන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාස’’න්ති? අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති[Pg.322], න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. යංනූන මයං ආයස්මන්තං ධම්මිකං පබ්බාජෙය්‍යාමා’’ති.

そこで、その地の優婆塞たちは次のように考えた。“私たちは確かに、衣、托鉢の食、住居、病の薬といった資糧をもって比丘サンガを供養している。しかしながら、旅の比丘たちは去って行き、留まることができず、寺院を捨ててしまう。旅の比丘たちが去って行き、留まることができず、寺院を捨ててしまう原因は何であり、縁は何であろうか？”そこで、その地の優婆塞たちはさらに考えた。“この尊者ダンミカは、やって来る旅の比丘たちを罵り、嘲り、悩ませ、言葉で刺し、苦しめている。それらの旅の比丘たちは、尊者ダンミカによって罵られ、嘲られ、悩まされ、言葉で刺され、苦しめられて、他所へ去って行き、留まることができず、寺院を捨ててしまっている。いっそのこと、私たちは尊者ダンミカを（ここから）追放してはどうだろうか。”

අථ ඛො ජාතිභූමකා උපාසකා යෙන ආයස්මා ධම්මිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ධම්මිකං එතදවොචුං – ‘‘පක්කමතු, භන්තෙ, ආයස්මා ධම්මිකො ඉමම්හා ආවාසා; අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ධම්මිකො තම්හා ආවාසා අඤ්ඤං ආවාසං අගමාසි. තත්‍රපි සුදං ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං.

その時、生誕地（カピラヴァットゥ）の優婆塞たちは、ダンミカ長老がおられる場所へ赴き、近づいてからダンミカ長老にこう言いました。“尊師、ダンミカ長老よ、この精舎から出て行ってください。あなたがここに住むことは、もう十分です（ふさわしくありません）。”そこで、ダンミカ長老はその精舎から別の精舎へと去りました。しかし、そこでもダンミカ長老は、やって来た外来の比丘たちを罵り、脅し、苦しめ、言葉で突き刺し、いらだたせました。その外来の比丘たちは、ダンミカ長老に罵られ、脅され、苦しめられ、言葉で突き刺され、いらだたされて、他へ立ち去り、留まることなく、その精舎を捨てて去っていきました。

අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘මයං ඛො භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. අථ ච පන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො යෙන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාස’’න්ති? අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. යංනූන මයං ආයස්මන්තං ධම්මිකං පබ්බාජෙය්‍යාමා’’ති.

その時、生誕地の優婆塞たちにこのような考えが生じました。“我々は比丘サンガに対し、衣・食・住・薬の四資具をもって供養し、お仕えしている。それなのに、外来の比丘たちは立ち去り、留まることなく、精舎を捨ててしまう。外来の比丘たちが立ち去り、留まることなく、精舎を捨ててしまうその原因は何であり、理由は何であろうか。”そこで生誕地の優婆塞たちにこのような考えが生じました。“このダンミカ長老は、外来の比丘たちを罵り、脅し、苦しめ、言葉で突き刺し、いらだたせている。その外来の比丘たちは、ダンミカ長老に罵られ、脅され、苦しめられ、言葉で突き刺され、いらだたされて、立ち去り、留まることなく、精舎を捨ててしまうのだ。我々がダンミカ長老を追放したならば、それは良いこと（解決）ではないだろうか。”

අථ ඛො ජාතිභූමකා උපාසකා යෙනායස්මා ධම්මිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ධම්මිකං එතදවොචුං – ‘‘පක්කමතු, භන්තෙ, ආයස්මා ධම්මිකො ඉමම්හාපි ආවාසා; අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ධම්මිකො තම්හාපි ආවාසා අඤ්ඤං ආවාසං අගමාසි. තත්‍රපි සුදං ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති විහිංසති විතුදති රොසෙති වාචාය. තෙ ච ආගන්තුකා භික්ඛූ ආයස්මතා ධම්මිකෙන අක්කොසියමානා පරිභාසියමානා විහෙසියමානා විතුදියමානා රොසියමානා වාචාය පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං.

その後、生誕地の優婆塞たちは、ダンミカ長老がおられる場所へ赴き、近づいてからダンミカ長老にこう言いました。“尊師、ダンミカ長老よ、この精舎からも出て行ってください。あなたがここに住むことはもう十分です。”そこで、ダンミカ長老はその精舎からも別の精舎へと去りました。しかし、そこでもダンミカ長老は、やって来た外来の比丘たちを罵り、脅し、苦しめ、言葉で突き刺し、いらだたせました。その外来の比丘たちは、ダンミカ長老に罵られ、脅され、苦しめられ、言葉で突き刺され、いらだたされて、立ち去り、留まることなく、精舎を捨てて去っていきました。

අථ [Pg.323] ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘මයං ඛො භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. අථ ච පන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාසං. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො යෙන ආගන්තුකා භික්ඛූ පක්කමන්ති, න සණ්ඨන්ති, රිඤ්චන්ති ආවාස’’න්ති? අථ ඛො ජාතිභූමකානං උපාසකානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ධම්මිකො ආගන්තුකෙ භික්ඛූ අක්කොසති…පෙ…. යංනූන මයං ආයස්මන්තං ධම්මිකං පබ්බාජෙය්‍යාම සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. අථ ඛො ජාතිභූමකා උපාසකා යෙනායස්මා ධම්මිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ධම්මිකං එතදවොචුං – ‘‘පක්කමතු, භන්තෙ, ආයස්මා ධම්මිකො සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. අථ ඛො ආයස්මතො ධම්මිකස්ස එතදහොසි – ‘‘පබ්බාජිතො ඛොම්හි ජාතිභූමකෙහි උපාසකෙහි සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහි. කහං නු ඛො දානි ගච්ඡාමී’’ති? අථ ඛො ආයස්මතො ධම්මිකස්ස එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

その時、生誕地の優婆塞たちにこのような考えが生じました。“我々は比丘サンガに対し、衣・食・住・薬の四資具をもって供養し、お仕えしている。それなのに、外来の比丘たちは立ち去り、留まることなく、精舎を捨ててしまう。……（中略）……我々は、ダンミカ長老を生誕地にある七つの精舎すべてから完全に追放したならば、それは良いことではないだろうか。”そこで、生誕地の優婆塞たちは、ダンミカ長老がおられる場所へ赴き、近づいてからダンミカ長老にこう言いました。“尊師、ダンミカ長老よ、生誕地にある七つの精舎すべてから完全に出て行ってください。”すると、ダンミカ長老にこのような考えが生じました。“私は生誕地の優婆塞たちによって、生誕地の七つの精舎すべてから完全に追放されてしまった。今、私はどこへ行くべきだろうか。”そこで、ダンミカ長老にこのような考えが生じました。“世尊（仏陀）のおられる場所へ行くのがよいだろう。”

අථ ඛො ආයස්මා ධම්මිකො පත්තචීවරමාදාය යෙන රාජගහං තෙන පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන යෙන රාජගහං ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ධම්මිකං භගවා එතදවොච – ‘‘හන්ද කුතො නු ත්වං, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, ආගච්ඡසී’’ති? ‘‘පබ්බාජිතො අහං, භන්තෙ, ජාතිභූමකෙහි උපාසකෙහි සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති. ‘‘අලං, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, කිං තෙ ඉමිනා, යං තං තතො තතො පබ්බාජෙන්ති, සො ත්වං තතො තතො පබ්බාජිතො මමෙව සන්තිකෙ ආගච්ඡසි’’.

そこで、ダンミカ長老は鉢と衣を手に取り、王舎城（ラージャガハ）へと向かいました。順次旅をして、王舎城の霊鷲山（ギッジャクータ）におられる世尊のもとへ近づきました。近づいて世尊を敬礼し、一方に座りました。一方に座ったダンミカ長老に、世尊はこう言われました。“さて、バラモン・ダンミカよ、お前はどこから来たのか。”“世尊よ、私は生誕地の優婆塞たちによって、生誕地の七つの精舎すべてから完全に追放されて、参りました。”“バラモン・ダンミカよ、もう十分だ。お前がそこにあちこちで追放されるような場所に住んで何になろう。そのようにあちこちで追放されたお前は、まさに私のところへ来たのだ。”

‘‘භූතපුබ්බං, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සාමුද්දිකා වාණිජා තීරදස්සිං සකුණං ගහෙත්වා නාවාය සමුද්දං අජ්ඣොගාහන්ති. තෙ අතීරදක්ඛිණියා නාවාය තීරදස්සිං සකුණං මුඤ්චන්ති. සො ගච්ඡතෙව පුරත්ථිමං දිසං, ගච්ඡති පච්ඡිමං දිසං, ගච්ඡති උත්තරං දිසං, ගච්ඡති දක්ඛිණං දිසං, ගච්ඡති උද්ධං, ගච්ඡති අනුදිසං. සචෙ සො සමන්තා තීරං පස්සති, තථාගතකොව හොති. සචෙ පන සො සමන්තා [Pg.324] තීරං න පස්සති තමෙව නාවං පච්චාගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, යං තං තතො තතො පබ්බාජෙන්ති සො ත්වං තතො තතො පබ්බාජිතො මමෙව සන්තිකෙ ආගච්ඡසි.

“バラモン・ダンミカよ、昔、海の商人たちが、岸を見つけるための鳥を捕らえて、船で海へと乗り出した。彼らは、岸が見えない大海原で、船から岸探しの鳥を放した。その鳥は、東の方向へ飛び、西の方向へ飛び、北の方向へ飛び、南の方向へ飛び、上空へ飛び、斜めの方向へと飛んだ。もしその鳥が、周囲に岸を見つけたならば、そのままそこへ飛んでいく。しかし、もし周囲に岸を見つけられなければ、再びその船へと戻ってくる。バラモン・ダンミカよ、それと同じように、あちこちの精舎で追放されたお前は、あちこちで追放されて、まさに私のところへと戻ってきたのだ。”

‘‘භූතපුබ්බං, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, රඤ්ඤො කොරබ්‍යස්ස සුප්පතිට්ඨො නාම නිග්‍රොධරාජා අහොසි පඤ්චසාඛො සීතච්ඡායො මනොරමො. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, නිග්‍රොධරාජස්ස ද්වාදසයොජනානි අභිනිවෙසො අහොසි, පඤ්ච යොජනානි මූලසන්තානකානං. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, නිග්‍රොධරාජස්ස තාව මහන්තානි ඵලානි අහෙසුං; සෙය්‍යථාපි නාම ආළ්හකථාලිකා. එවමස්ස සාදූනි ඵලානි අහෙසුං; සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දං මධුං අනෙලකං. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, නිග්‍රොධරාජස්ස එකං ඛන්ධං රාජා පරිභුඤ්ජති සද්ධිං ඉත්ථාගාරෙන, එකං ඛන්ධං බලකායො පරිභුඤ්ජති, එකං ඛන්ධං නෙගමජානපදා පරිභුඤ්ජන්ති, එකං ඛන්ධං සමණබ්‍රාහ්මණා පරිභුඤ්ජන්ති, එකං ඛන්ධං මිගා පරිභුඤ්ජන්ති. සුප්පතිට්ඨස්ස ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, නිග්‍රොධරාජස්ස න කොචි ඵලානි රක්ඛති, න ච සුදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ඵලානි හිංසන්ති.

“バラモン・ダンミカよ、昔、コーラビヤ王の国にスッパティッタという名のニグローダ（インドボダイジュ）の王がありました。それは五つの大きな枝を持ち、涼しい陰があり、心に心地よいものでした。バラモン・ダンミカよ、スッパティッタ・ニグローダ王の枝の広がりは十二由旬（ヨージャナ）に及び、根の広がりは五由旬に及びました。バラモン・ダンミカよ、その果実は一アーラカ（一斗）の米を炊く釜ほども大きく、その味は混じりけのない純粋な小蜂の蜜のように甘美でした。バラモン・ダンミカよ、その一つの枝を王が宮廷の女たちと共に享受し、一つの枝を軍勢が享受し、一つの枝を町や村の人々が享受し、一つの枝を沙門やバラモンたちが享受し、一つの枝を獣たちが享受しました。バラモン・ダンミカよ、誰もその果実を守る（独占する）者はなく、また互いの果実を害することもありませんでした。”

‘‘අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, අඤ්ඤතරො පුරිසො සුප්පතිට්ඨස්ස නිග්‍රොධරාජස්ස යාවදත්ථං ඵලානි භක්ඛිත්වා සාඛං භඤ්ජිත්වා පක්කාමි. අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සුප්පතිට්ඨෙ නිග්‍රොධරාජෙ අධිවත්ථාය දෙවතාය එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! යාව පාපො මනුස්සො, යත්‍ර හි නාම සුප්පතිට්ඨස්ස නිග්‍රොධරාජස්ස යාවදත්ථං ඵලානි භක්ඛිත්වා සාඛං භඤ්ජිත්වා පක්කමිස්සති, යංනූන සුප්පතිට්ඨො නිග්‍රොධරාජා ආයතිං ඵලං න දදෙය්‍යා’ති. අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සුප්පතිට්ඨො නිග්‍රොධරාජා ආයතිං ඵලං න අදාසි.

“ところが、バラモン・ダンミカよ、ある男がスッパティッタ・ニグローダ王の果実を思う存分食べ、さらにその枝を折って立ち去りました。バラモン・ダンミカよ、すると、スッパティッタ・ニグローダ王に住まう神（樹神）はこう思いました。‘ああ、驚くべきことだ、未曾有のことだ。なんと邪悪な人間だろうか。スッパティッタ・ニグローダ王の果実を思う存分食べながら、枝を折って去るとは。願わくは、このスッパティッタ・ニグローダ王が、将来、果実を結ばないように。’と。バラモン・ダンミカよ、それからスッパティッタ・ニグローダ王は、将来、果実を結ばなくなりました。”

‘‘අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, රාජා කොරබ්‍යො යෙන සක්කො දෙවානමින්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, මාරිස, ජානෙය්‍යාසි සුප්පතිට්ඨො නිග්‍රොධරාජා ඵලං න දෙතී’ති? අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සක්කො දෙවානමින්දො තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා සුප්පතිට්ඨං නිග්‍රොධරාජං පවත්තෙසි [Pg.325] උම්මූලමකාසි. අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සුප්පතිට්ඨෙ නිග්‍රොධරාජෙ අධිවත්ථා දෙවතා දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා එකමන්තං අට්ඨාසි.

“それから、バラモン・ダンミカよ、コーラビヤ王は天主サッカ（帝釈天）のもとへ行き、こう言いました。‘尊者よ、ご存じでしょうか。スッパティッタ・ニグローダ王が果実を結ばなくなりました。’と。バラモン・ダンミカよ、そこで天主サッカは、激しい風雨がやってきてスッパティッタ・ニグローダ王を倒し、根を上に向かせるような、そのような神通の働きを現しました。すると、バラモン・ダンミカよ、スッパティッタ・ニグローダ王に住まう神は、苦しみ、憂い、顔を涙に濡らして泣きながら、片隅に立ちました。”

‘‘අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සක්කො දෙවානමින්දො යෙන සුප්පතිට්ඨෙ නිග්‍රොධරාජෙ අධිවත්ථා දෙවතා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සුප්පතිට්ඨෙ නිග්‍රොධරාජෙ අධිවත්ථං දෙවතං එතදවොච – ‘කිං නු ත්වං, දෙවතෙ, දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා එකමන්තං ඨිතා’ති? ‘තථා හි පන මෙ, මාරිස, භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා භවනං පවත්තෙසි උම්මූලමකාසී’ති. ‘අපි නු ත්වං, දෙවතෙ, රුක්ඛධම්මෙ ඨිතාය භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා භවනං පවත්තෙසි උම්මූලමකාසී’ති? ‘කථං පන, මාරිස, රුක්ඛො රුක්ඛධම්මෙ ඨිතො හොතී’ති? ‘ඉධ, දෙවතෙ, රුක්ඛස්ස මූලං මූලත්ථිකා හරන්ති, තචං තචත්ථිකා හරන්ති, පත්තං පත්තත්ථිකා හරන්ති, පුප්ඵං පුප්ඵත්ථිකා හරන්ති, ඵලං ඵලත්ථිකා හරන්ති. න ච තෙන දෙවතාය අනත්තමනතා වා අනභිනන්දි වා කරණීයා. එවං ඛො, දෙවතෙ, රුක්ඛො රුක්ඛධම්මෙ ඨිතො හොතී’ති. ‘අට්ඨිතායෙව ඛො මෙ, මාරිස, රුක්ඛධම්මෙ භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා භවනං පවත්තෙසි උම්මූලමකාසී’ති. ‘සචෙ ඛො ත්වං, දෙවතෙ, රුක්ඛධම්මෙ තිට්ඨෙය්‍යාසි, සියා තෙ භවනං යථාපුරෙ’ති? ‘ඨස්සාමහං, මාරිස, රුක්ඛධම්මෙ, හොතු මෙ භවනං යථාපුරෙ’’’ති.

“それから、バラモン・ダンミカよ、天主サッカは、その神のもとへ行き、こう言いました。‘神よ、なぜあなたは苦しみ、憂い、顔を涙に濡らして泣きながら、片隅に立っているのですか。’と。‘尊者よ、激しい風雨がやってきて、私の住処（樹）を倒し、根を上にしてしまったからです。’‘神よ、あなたは樹木の法（樹法）に留まっていたのに、激しい風雨がやってきて、あなたの住処を倒し、根を上にしたのですか。’‘尊者よ、どのようにして、樹木は樹木の法に留まることになるのですか。’‘神よ、この世で、根を求める者が樹の根を取り、皮を求める者が皮を取り、葉を求める者が葉を取り、花を求める者が花を取り、果実を求める者が果実を取る。それによって神が不快に思ったり、喜ばなかったりすべきではない。神よ、このようにして樹木は樹木の法に留まるのである。’‘尊者よ、私は樹木の法に留まっていなかったために、激しい風雨がやってきて私の住処を倒し、根を上にしたのです。’‘神よ、もしあなたが樹木の法に留まるならば、あなたの住処は以前のようになるでしょう。’‘尊者よ、私は樹木の法に留まります。私の住処を以前のようにしてください。’”

‘‘අථ ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සක්කො දෙවානමින්දො තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා භුසා වාතවුට්ඨි ආගන්ත්වා සුප්පතිට්ඨං නිග්‍රොධරාජං උස්සාපෙසි, සච්ඡවීනි මූලානි අහෙසුං. එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, අපි නු තං සමණධම්මෙ ඨිතං ජාතිභූමකා උපාසකා පබ්බාජෙසුං සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති? ‘‘කථං පන, භන්තෙ, සමණො සමණධම්මෙ ඨිතො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සමණො අක්කොසන්තං න පච්චක්කොසති, රොසන්තං න පටිරොසති, භණ්ඩන්තං න පටිභණ්ඩති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සමණො සමණධම්මෙ ඨිතො හොතී’’ති. ‘‘අට්ඨිතංයෙව මං, භන්තෙ, සමණධම්මෙ ජාතිභූමකා උපාසකා පබ්බාජෙසුං සබ්බසො ජාතිභූමියං සත්තහි ආවාසෙහී’’ති.

“それから、バラモン・ダンミカよ、天主サッカは、激しい風雨がやってきてスッパティッタ・ニグローダ王を元通りに立たせるような神通の働きを現しました。その根は（以前のように）皮に覆われたものとなりました。バラモン・ダンミカよ、それと同じように、沙門の法（沙門法）に留まっていたあなたを、故郷の信者たちが故郷の七つの精舎からことごとく追放したのでしょうか。’‘世尊よ、どのようにして沙門は沙門の法に留まることになるのですか。’‘バラモン・ダンミカよ、ここで沙門は、罵る者に罵り返さず、怒る者に怒り返さず、打ち据える者に打ち返さない。バラモン・ダンミカよ、このようにして沙門は沙門の法に留まるのである。’‘世尊よ、私は沙門の法に留まっていなかったために、故郷の信者たちが故郷の七つの精舎から私をことごとく追放したのです。’

‘‘භූතපුබ්බං[Pg.326], බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සුනෙත්තො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. සුනෙත්තස්ස ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. සුනෙත්තො සත්ථා සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි න පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිංසු. යෙ ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සුනෙත්තස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිංසු.

“バラモン・ダンミカよ、昔、スネッタという名の師がいた。彼は教えの創始者（外道の教祖）であり、諸々の欲（カマ）を離れていた。バラモン・ダンミカよ、スネッタ師には数百人もの多くの弟子がいた。スネッタ師は弟子たちに、梵天の世界（ブラフマ・ローカ）で共生するための法を説いた。バラモン・ダンミカよ、スネッタ師が梵天の世界へ至るための法を説いている際に、彼に対して心を清めなかった（不信や悪意を抱いた）者たちは、身が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれた。バラモン・ダンミカよ、スネッタ師が梵天の世界へ至るための法を説いている際に、彼に対して心を清めた（清浄な信を抱いた）者たちは、身が崩壊して死んだ後、幸福な天界の世界に生まれた。”

‘‘භූතපුබ්බං, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, මූගපක්ඛො නාම සත්ථා අහොසි…පෙ… අරනෙමි නාම සත්ථා අහොසි… කුද්දාලකො නාම සත්ථා අහොසි… හත්ථිපාලො නාම සත්ථා අහොසි… ජොතිපාලො නාම සත්ථා අහොසි තිත්ථකරො කාමෙසු වීතරාගො. ජොතිපාලස්ස ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සත්ථුනො අනෙකානි සාවකසතානි අහෙසුං. ජොතිපාලො සත්ථා සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙසි. යෙ ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, ජොතිපාලස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි න පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිංසු. යෙ ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, ජොතිපාලස්ස සත්ථුනො බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය ධම්මං දෙසෙන්තස්ස චිත්තානි පසාදෙසුං තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිංසු.

“バラモン・ダンミカよ、昔、ムーガパッカという名の師がいた。……アラネミという名の師がいた。……クッダーラカという名の師がいた。……ハッティパーラという名の師がいた。……ジョーティパーラという名の師がいた。彼は教えの創始者であり、諸々の欲を離れていた。ジョーティパーラ師には数百人もの多くの弟子がいた。ジョーティパーラ師は弟子たちに、梵天の世界で共生するための法を説いた。バラモン・ダンミカよ、ジョーティパーラ師が梵天の世界へ至るための法を説いている際に、彼に対して心を清めなかった者たちは、身が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれた。バラモン・ダンミカよ、ジョーティパーラ師が梵天の世界へ至るための法を説いている際に、彼に対して心を清めた者たちは、身が崩壊して死んだ後、幸福な天界の世界に生まれた。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, යො ඉමෙ ඡ සත්ථාරෙ තිත්ථකරෙ කාමෙසු වීතරාගෙ, අනෙකසතපරිවාරෙ සසාවකසඞ්ඝෙ පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසෙය්‍ය පරිභාසෙය්‍ය, බහුං සො අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘යො ඛො, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, ඉමෙ ඡ සත්ථාරෙ තිත්ථකරෙ කාමෙසු වීතරාගෙ අනෙකසතපරිවාරෙ සසාවකසඞ්ඝෙ පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසෙය්‍ය පරිභාසෙය්‍ය, බහුං සො අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍ය. යො එකං දිට්ඨිසම්පන්නං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තො අක්කොසති පරිභාසති, අයං තතො බහුතරං අපුඤ්ඤං පසවති. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, ඉතො බහිද්ධා එවරූපිං ඛන්තිං වදාමි, යථාමං සබ්‍රහ්මචාරීසු. තස්මාතිහ, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික[Pg.327], එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘න නො සමසබ්‍රහ්මචාරීසු චිත්තානි පදුට්ඨානි භවිස්සන්තී’’’ති. එවඤ්හි තෙ, බ්‍රාහ්මණ ධම්මික, සික්ඛිතබ්බන්ති.

“バラモン・ダンミカよ、あなたはどう思うか。欲を離れ、数百人の弟子に囲まれ、弟子たちの集団を率いた、これら六人の教えの創始者（導師）たちに対して、悪意を抱いて罵り、誹謗する者は、多くの不徳（罪）を積むことになるのではないか？”“その通りです、世尊よ。”“バラモン・ダンミカよ、これら六人の教えの創始者たちに対して、悪意を抱いて罵り、誹謗する者は、多くの不徳を積む。しかし、見（正しい見解）を具えた一人（預流者）に対して、悪意を抱いて罵り、誹謗する者は、それらよりも遥かに多くの不徳を積むのである。それはなぜか。バラモン・ダンミカよ、私は、この（仏教の）教えの外側においては、同門の修行者（梵行者）たちに対するような、このような忍辱（自らの徳を削ることへの寛容）を説かないからである。バラモン・ダンミカよ、それゆえに、このように学ぶべきである。‘私たちの、同門の修行者たちに対する心は、決して悪意に汚されることはないだろう’と。バラモン・ダンミカよ、あなたはこのように学ぶべきである。”

‘‘සුනෙත්තො මූගපක්ඛො ච, අරනෙමි ච බ්‍රාහ්මණො;

කුද්දාලකො අහු සත්ථා, හත්ථිපාලො ච මාණවො.

“スネッタ、ムーガパッカ、そしてバラモンのアラネミ、師であったクッダーラカ、若者のハッティパーラがいた。”

‘‘ජොතිපාලො ච ගොවින්දො, අහු සත්තපුරොහිතො;

අහිංසකා අතීතංසෙ, ඡ සත්ථාරො යසස්සිනො.

“七人の王の司祭であったジョーティパーラ（ゴーヴィンダ）もそうであった。過去において、名声あるこれら六人の師たちは、他を害することがなかった。”

‘‘නිරාමගන්ධා කරුණෙධිමුත්තා, කාමසංයොජනාතිගා ;

කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපගා අහුං.

“怒りの臭い（アマーガンダ）なく、慈しみに専念し、欲の結びつきを越えた者たち。彼らは欲の貪りを離れ、梵天の世界へと至った。”

‘‘අහෙසුං සාවකා තෙසං, අනෙකානි සතානිපි;

නිරාමගන්ධා කරුණෙධිමුත්තා, කාමසංයොජනාතිගා;

කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපගා අහුං.

“彼らには数百人もの多くの弟子たちがいた。彼らもまた、怒りの臭いなく、慈しみに専念し、欲の結びつきを越えた者たちであった。欲の貪りを離れて、梵天の世界へと至った。”

‘‘යෙතෙ ඉසී බාහිරකෙ, වීතරාගෙ සමාහිතෙ;

පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො, යො නරො පරිභාසති;

බහුඤ්ච සො පසවති, අපුඤ්ඤං තාදිසො නරො.

“欲を離れ、心が定まった、これら仏教外の仙人たちに対して、悪意ある思考を抱いて誹謗する者は、そのような不徳を多く積むことになる。”

‘‘යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං, භික්ඛුං බුද්ධස්ස සාවකං;

පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො, යො නරො පරිභාසති;

අයං තතො බහුතරං, අපුඤ්ඤං පසවෙ නරො.

“しかし、仏弟子であり、見を具えた一人の比丘に対して、悪意ある思考を抱いて誹謗する者は、それよりも遥かに多くの不徳を積むことになる。”

‘‘න සාධුරූපං ආසීදෙ, දිට්ඨිට්ඨානප්පහායිනං;

සත්තමො පුග්ගලො එසො, අරියසඞ්ඝස්ස වුච්චති.

“（六十二の邪見といった）見解の拠点を捨て去った、徳高き人（預流者）を害してはならない。彼は聖なる衆（アリア・サンガ）において、第七の聖者と呼ばれる。”

‘‘අවීතරාගො කාමෙසු, යස්ස පඤ්චින්ද්‍රියා මුදූ;

සද්ධා සති ච වීරියං, සමථො ච විපස්සනා.

“諸々の欲において未だ離欲してはいなくとも、五つの根が柔軟な者。すなわち、信、念、精進、止、および観である。”

‘‘තාදිසං භික්ඛුමාසජ්ජ, පුබ්බෙව උපහඤ්ඤති;

අත්තානං උපහන්ත්වාන, පච්ඡා අඤ්ඤං විහිංසති.

“このような比丘を害すれば、何よりも先に自分自身を損なう。自らを損なった後に、他者を害することになるのである。”

‘‘යො [Pg.328] ච රක්ඛති අත්තානං, රක්ඛිතො තස්ස බාහිරො;

තස්මා රක්ඛෙය්‍ය අත්තානං, අක්ඛතො පණ්ඩිතො සදා’’ති. ද්වාදසමං;

“自分を守る者は、外なる（他者）をも守ったことになる。それゆえ、賢者は常に怒ることなく、自分自身を（不徳から）守るべきである。”

ධම්මිකවග්ගො පඤ්චමො.

“第五、ダンミカ品（終わる）。”

තස්සුද්දානං –

“その目次（ウダーナ）は以下の通り。”

නාගමිගසාලා ඉණං, චුන්දං ද්වෙ සන්දිට්ඨිකා දුවෙ;

ඛෙමඉන්ද්‍රිය ආනන්ද, ඛත්තියා අප්පමාදෙන ධම්මිකොති.

“ナーガ経、ミガサーラー経、イナ経、チュンダ経、二つのサンディッティカ経、ケーマ経、インドリヤ経、アーナンダ経、カッティヤ経、アッパマーダ経、ダンミカ経。これら十二の経がある。”

පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං.

“第一の五十経篇（初五十経篇）が完了した。”

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. “第二の五十経篇（中五十経篇）”

6. මහාවග්ගො

6. “大品（マハー・ヴァッガ）”

1. සොණසුත්තං

1. “ソーナ経”

55. එවං, [Pg.329] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සොණො රාජගහෙ විහරති සීතවනස්මිං. අථ ඛො ආයස්මතො සොණස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘යෙ ඛො කෙචි භගවතො සාවකා ආරද්ධවීරියා විහරන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො. අථ ච පන මෙ න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති, සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ කුලෙ භොගා, සක්කා භොගා ච භුඤ්ජිතුං පුඤ්ඤානි ච කාතුං. යංනූනාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජෙය්‍යං පුඤ්ඤානි ච කරෙය්‍ය’’න්ති.

55. “このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城（ラージャガハ）の霊鷲山（ギッジャクータ）におられた。その時、尊者ソーナは王舎城のシータヴァナ（寒林）におられた。さて、独りで静座し、瞑想していた尊者ソーナの心に、このような考えが浮かんだ。‘世尊の弟子たちの中で、精進に励んで住する者がいるが、私はその中の一人である。それにもかかわらず、私の心は執着（取）なく、諸々の漏（煩悩）から解脱していない。私の家には財産がある。その財産を楽しみ、また功徳を積むことも可能である。いっそ、私は修行を捨てて俗人に戻り、財産を楽しみ、功徳を積むことにしようか’と。”

අථ ඛො භගවා ආයස්මතො සොණස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සම්මිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සම්මිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං ඛො – ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ අන්තරහිතො සීතවනෙ ආයස්මතො සොණස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. ආයස්මාපි ඛො සොණො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සොණං භගවා එතදවොච –

その時、世尊は尊者ソーナの心の思いをご自身の心で知られ、あたかも力強い男が、曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、そのようにまさに、霊鷲山で姿を消し、シータヴァナ（寒林）の尊者ソーナの御前に現れた。世尊は用意された座に座られた。尊者ソーナもまた、世尊を礼拝して片隅に座った。片隅に座った尊者ソーナに、世尊はこのように言われた。

‘‘නනු තෙ, සොණ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘යෙ ඛො කෙචි භගවතො සාවකා ආරද්ධවීරියා විහරන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො. අථ ච පන මෙ න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති, සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ කුලෙ භොගා, සක්කා භොගා ච භුඤ්ජිතුං පුඤ්ඤානි ච කාතුං. යංනූනාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජෙය්‍යං පුඤ්ඤානි ච කරෙය්‍ය’’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“ソーナよ、独り静かな場所で瞑想していたあなたの心に、このような思いが生じなかったか。‘世尊の弟子たちの中で、精進に励んでいる者が多くいるが、私はその一人である。しかしながら、私の心は執着することなく諸々の漏（煩悩）から解脱していない。わが家には財産がある。財産を享受し、また功徳を積むこともできる。いっそのこと、私は修行を捨てて、卑俗な身（還俗）に戻り、財産を享受し、功徳を積もうか’と。”“その通りです、世尊よ。”

‘‘තං [Pg.330] කිං මඤ්ඤසි, සොණ, කුසලො ත්වං පුබ්බෙ අගාරියභූතො වීණාය තන්තිස්සරෙ’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සොණ, යදා තෙ වීණාය තන්තියො අච්චායතා හොන්ති, අපි නු තෙ වීණා තස්මිං සමයෙ සරවතී වා හොති කම්මඤ්ඤා වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“ソーナよ、あなたはどう思うか。あなたはかつて在家の者であった時、琴（ヴィーナー）の演奏に熟達していたのではないか。”“その通りです、世尊よ。”“ソーナよ、あなたはどう思うか。あなたの琴の弦が張りすぎている時、その時の琴は良い音を奏でたり、演奏に適したりするだろうか。”“いいえ、世尊よ。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සොණ, යදා තෙ වීණාය තන්තියො අතිසිථිලා හොන්ති, අපි නු තෙ වීණා තස්මිං සමයෙ සරවතී වා හොති කම්මඤ්ඤා වා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“ソーナよ、あなたはどう思うか。あなたの琴の弦が緩みすぎている時、その時の琴は良い音を奏でたり、演奏に適したりするだろうか。”“いいえ、世尊よ。”

‘‘යදා පන තෙ, සොණ, වීණාය තන්තියො න අච්චායතා හොන්ති නාතිසිථිලා සමෙ ගුණෙ පතිට්ඨිතා, අපි නු තෙ වීණා තස්මිං සමයෙ සරවතී වා හොති කම්මඤ්ඤා වා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“ソーナよ、しかし、あなたの琴の弦が張りすぎず、緩みすぎず、中くらいの調子に保たれている時、その時の琴は良い音を奏でたり、演奏に適したりするくだろうか。”“はい、世尊よ。”

‘‘එවමෙවං ඛො, සොණ, අච්චාරද්ධවීරියං උද්ධච්චාය සංවත්තති, අතිසිථිලවීරියං කොසජ්ජාය සංවත්තති. තස්මාතිහ ත්වං, සොණ, වීරියසමථං අධිට්ඨහං, ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතං පටිවිජ්ඣ, තත්ථ ච නිමිත්තං ගණ්හාහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සොණො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සොණං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං ඛො – සීතවනෙ අන්තරහිතො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ පාතුරහොසි.

“ソーナよ、それと同じように、精進が強すぎれば高ぶり（掉挙）を招き、精進が弱すぎれば怠惰を招く。それゆえ、ソーナよ、あなたは精進の均衡を保ち、諸々の能力（五根）の平等を悟り、そこで定の兆候を掴みなさい。”“はい、世尊よ”と、尊者ソーナは世尊に応答した。そこで世尊は尊者ソーナをこの教誡で諭され、あたかも力強い男が、曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、そのようにまさに、シータヴァナで姿を消し、霊鷲山に現れた。

අථ ඛො ආයස්මා සොණො අපරෙන සමයෙන වීරියසමථං අධිට්ඨාසි, ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතං පටිවිජ්ඣි, තත්ථ ච නිමිත්තං අග්ගහෙසි. අථ ඛො ආයස්මා සොණො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනාගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා සොණො අරහතං අහොසි.

その後、尊者ソーナは、後に精進の均衡を保ち、諸々の能力の平等を悟り、そこで定の兆候を掴んだ。そして尊者ソーナは、独り離れ、不放逸に、熱心に、身を捧げて住み、ほどなくして、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、その無上の梵行（清浄行）の完成を、現世において自ら知恵で悟り、証得して住んだ。“生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはや、このような状態に戻ることはない”と悟った。こうして尊者ソーナは、阿羅漢の一人となった。

අථ ඛො ආයස්මතො සොණස්ස අරහත්තප්පත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යං; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා සොණො යෙන භගවා [Pg.331] තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සොණො භගවන්තං එතදවොච –

さて、阿羅漢となった尊者ソーナに、このような思いが生じた。“いっそのこと、私は世尊のおられるところへ行き、世尊の御前で、悟りを宣言しよう”と。そこで、尊者ソーナは世尊のおられるところへ向かった。近づいて、世尊を礼拝し、片隅に座った。片隅に座った尊者ソーナは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘යො සො, භන්තෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, සො ඡ ඨානානි අධිමුත්තො හොති – නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති, පවිවෙකාධිමුත්තො හොති, අබ්‍යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති, තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති, උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති, අසම්මොහාධිමුත්තො හොති.

“世尊よ、阿羅漢であり、漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生への結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘は、六つのことに専心しています。すなわち、出離に専心し、遠離に専心し、無害に専心し、渇愛の滅尽に専心し、執着の滅尽に専心し、無痴に専心しています。”

‘‘සියා ඛො පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස ආයස්මතො එවමස්ස – ‘කෙවලංසද්ධාමත්තකං නූන අයමායස්මා නිස්සාය නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති. න ඛො පනෙතං, භන්තෙ, එවං දට්ඨබ්බං. ඛීණාසවො, භන්තෙ, භික්ඛු වුසිතවා කතකරණීයො කරණීයං අත්තනො අසමනුපස්සන්තො කතස්ස වා පටිචයං ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති.

“世尊よ、あるいは、ここにある尊者が‘この尊者は、ただ信仰のみに頼って出離に専心しているのではないか’と考えるかもしれません。しかし、世尊よ、そのように見るべきではありません。世尊よ、漏が尽きた比丘は、梵行を完成し、なすべきことをなし、自らなすべきことが残っているとは見ず、なされたことに付け加えるべきことも見ません。貪欲が滅尽し、貪欲を離れたがゆえに出離に専心し、瞋恚が滅尽し、瞋恚を離れたがゆえに出離に専心し、愚痴が滅尽し、愚痴を離れたがゆえに出離に専心しているのです。”

‘‘සියා ඛො පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස ආයස්මතො එවමස්ස – ‘ලාභසක්කාරසිලොකං නූන අයමායස්මා නිකාමයමානො පවිවෙකාධිමුත්තො’ති. න ඛො පනෙතං, භන්තෙ, එවං දට්ඨබ්බං. ඛීණාසවො, භන්තෙ, භික්ඛු වුසිතවා කතකරණීයො කරණීයං අත්තනො අසමනුපස්සන්තො කතස්ස වා පටිචයං ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා පවිවෙකාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා පවිවෙකාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා පවිවෙකාධිමුත්තො හොති.

“世尊よ、あるいは、ある尊者が‘この尊者は、利得や供養や名声を求めて、遠離に専心しているのではないか’と考えるかもしれません。しかし、世尊よ、そのように見るべきではありません。世尊よ、漏が尽きた比丘は、梵行を完成し、なすべきことをなし、自らなすべきことが残っているとは見ず、なされたことに付け加えるべきことも見ません。貪欲が滅尽し、貪欲を離れたがゆえに遠離に専心し、瞋恚が滅尽し、瞋恚を離れたがゆえに遠離に専心し、愚痴が滅尽し、愚痴を離れたがゆえに遠離に専心しているのです。”

‘‘සියා ඛො පන, භන්තෙ, ඉධෙකච්චස්ස ආයස්මතො එවමස්ස – ‘සීලබ්බතපරාමාසං නූන අයමායස්මා සාරතො පච්චාගච්ඡන්තො අබ්‍යාපජ්ජාධිමුත්තො’ති. න ඛො පනෙතං, භන්තෙ, එවං දට්ඨබ්බං. ඛීණාසවො, භන්තෙ, භික්ඛු වුසිතවා කතකරණීයො කරණීයං අත්තනො අසමනුපස්සන්තො කතස්ස වා පටිචයං ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා අබ්‍යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා අබ්‍යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා අබ්‍යාපජ්ජාධිමුත්තො හොති.

“世尊よ、まことにこの世には、ある修行者について次のように考える者がいるかもしれません。‘この尊者は戒禁取（誤った儀礼や習慣への執着）を本質的なものとして信じているからこそ、無瞋（阿羅漢果）に趣向しているのだ’と。しかし世尊よ、そのように見るべきではありません。世尊よ、煩悩を滅尽し、梵行を完成し、なすべきことをなし、自らなすべきことが残っておらず、なしたことの積み重ねも求めない漏尽した比丘は、貪欲の滅尽により貪欲を離れたがゆえに、無瞋（阿羅漢果）に趣向しており、瞋恚の滅尽により瞋恚を離れたがゆえに、無瞋（阿羅漢果）に趣向しており、愚痴の滅尽により愚痴を離れたがゆえに、無瞋（阿羅漢果）に趣向しているのです。”

‘‘ඛයා [Pg.332] රාගස්ස වීතරාගත්තා තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තො හොති.

“貪欲の滅尽により貪欲を離れたがゆえに、渇愛の滅尽（阿羅漢果）に趣向しており、瞋恚の滅尽により瞋恚を離れたがゆえに、渇愛の滅尽に趣向しており、愚痴の滅尽により愚痴を離れたがゆえに、渇愛の滅尽に趣向しているのです。”

‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා උපාදානක්ඛයාධිමුත්තො හොති.

“貪欲の滅尽により貪欲を離れたがゆえに、執着の滅尽（阿羅漢果）に趣向しており、瞋恚の滅尽により瞋恚を離れたがゆえに、執着の滅尽に趣向しており、愚痴の滅尽により愚痴を離れたがゆえに、執着の滅尽に趣向しているのです。”

‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා අසම්මොහාධිමුත්තො හොති, ඛයා දොසස්ස වීතදොසත්තා අසම්මොහාධිමුත්තො හොති, ඛයා මොහස්ස වීතමොහත්තා අසම්මොහාධිමුත්තො හොති.

“貪欲の滅尽により貪欲を離れたがゆえに、無痴（阿羅漢果）に趣向しており、瞋恚の滅尽により瞋恚を離れたがゆえに、無痴に趣向しており、愚痴の滅尽により愚痴を離れたがゆえに、無痴に趣向しているのです。”

‘‘එවං සම්මා විමුත්තචිත්තස්ස, භන්තෙ, භික්ඛුනො භුසා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සති. භුසා චෙපි සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සති. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, සෙලො පබ්බතො අච්ඡිද්දො අසුසිරො එකග්ඝනො. අථ පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි නෙව නං සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පකම්පෙය්‍ය න සම්පවෙධෙය්‍ය, අථ පච්ඡිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි…පෙ… අථ උත්තරාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි… අථ දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි නෙව නං සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පකම්පෙය්‍ය න සම්පවෙධෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භන්තෙ, එවං සම්මාවිමුත්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො භුසා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සති. භුසා චෙපි සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති. අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං වයඤ්චස්සානුපස්සතී’’ති.

“世尊よ、このように正しく解脱した心をもつ比丘にとって、眼で認識されるべき極めて強力な色（形や色彩）が眼の射程に入ったとしても、それらが彼の心を支配することはありません。彼の心は（煩悩に）混ざり合うことなく、安定し、不動に至っており、彼はその（心の）滅を観察しています。耳で認識されるべき強力な声、鼻で認識されるべき香り、舌で認識されるべき味、身で認識されるべき触覚、意で認識されるべき法（心の対象）が意の射程に入ったとしても、それらが彼の心を支配することはありません。彼の心は混ざり合うことなく、安定し、不動に至っており、彼はその滅を観察しています。世尊よ、例えば、割れ目も空洞もない、一塊の堅固な石山があるとして、東の方角から激しい風雨がやってきたとしても、その山を動かし、揺らし、震わせることができないのと同じです。西、北、南の方角から激しい風雨がやってきたとしても、その山を動かし、揺らし、震わせることはできません。世尊よ、それと同じように、このように正しく解脱した心をもつ比丘にとって、眼で認識されるべき強力な色が眼の射程に入ったとしても、それらが彼の心を支配することはありません。彼の心は混ざり合うことなく、安定し、不動に至っており、彼はその滅を観察しています。耳で認識されるべき強力な声、鼻で認識されるべき香り、舌で認識されるべき味、身で認識されるべき触覚、意で認識されるべき法が意の射程に入ったとしても、それらが彼の心を支配することはありません。彼の心は混ざり合うことなく、安定し、不動に至っており、彼はその滅を観察しているのです。”

‘‘නෙක්ඛම්මං [Pg.333] අධිමුත්තස්ස, පවිවෙකඤ්ච චෙතසො;

අබ්‍යාපජ්ජාධිමුත්තස්ස, උපාදානක්ඛයස්ස ච.

“出離（阿羅漢果）に趣向し、心の遠離（阿羅漢果）に趣向し、無瞋に趣向し、執着の滅尽に趣向し、

‘‘තණ්හාක්ඛයාධිමුත්තස්ස, අසම්මොහඤ්ච චෙතසො;

දිස්වා ආයතනුප්පාදං, සම්මා චිත්තං විමුච්චති.

渇愛の滅尽に趣向し、心の無痴に趣向した漏尽した者の心は、諸処（アヤタナ）の生起と滅を見て、正しく解脱しています。

‘‘තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

කතස්ස පටිචයො නත්ථි, කරණීයං න විජ්ජති.

そのように正しく解脱し、心が静まり返った比丘にとって、なされたこと（修行）を再び積み重ねる必要はなく、なすべきことも存在しません。

‘‘සෙලො යථා එකග්ඝනො, වාතෙන න සමීරති;

එවං රූපා රසා සද්දා, ගන්ධා ඵස්සා ච කෙවලා.

一塊の石山が風によって揺らぐことがないように、そのように、色、味、声、香り、そしてすべての触覚も、

‘‘ඉට්ඨා ධම්මා අනිට්ඨා ච, නප්පවෙධෙන්ති තාදිනො;

ඨිතං චිත්තං විප්පමුත්තං, වයඤ්චස්සානුපස්සතී’’ති. පඨමං;

望ましい法も望ましくない法も、そのような境地にある者（ターディ）を揺るがすことはありません。心は安定して解脱しており、彼はその滅を観察しているのです。”（第一の経）

2. ඵග්ගුනසුත්තං

2. フェッグナ・スッタ（フェッグナ経）

56. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ඵග්ගුනො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, ඵග්ගුනො ආබාධිකො දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙනායස්මා ඵග්ගුනො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනායස්මා ඵග්ගුනො තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකෙ සමධොසි. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ඵග්ගුනං එතදවොච – ‘‘අලං, ඵග්ගුන, මා ත්වං මඤ්චකෙ සමධොසි. සන්තිමානි ආසනානි පරෙහි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී’’ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ඵග්ගුනං එතදවොච –

56. その時、尊者フェッグナは病に冒され、苦しみ、重病の状態にありました。そこで、尊者アーナンダは世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して一方に座りました。一方に座った尊者アーナンダは世尊にこう申し上げました。“世尊よ、尊者フェッグナが病に冒され、苦しみ、重病であります。願わくは世尊よ、慈悲をもって尊者フェッグナのもとへお越しください”。世尊は沈黙をもって承諾されました。そして世尊は夕刻、独座（瞑想）から立ち上がり、尊者フェッグナのもとへ向かわれました。尊者フェッグナは、遠くから世尊が来られるのを目にしました。それを見て、彼は寝台の上で起き上がろうとしました。すると世尊は尊者フェッグナにこう言われました。“フェッグナよ、よいのだ。寝台の上で起き上がろうとしなくてよい。他者が用意したこれらの座席がある。私はそこに座ろう”。世尊は用意された座席に座られました。座られた世尊は尊者フェッグナにこう言われました。

‘‘කච්චි තෙ, ඵග්ගුන, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං? කච්චි තෙ දුක්ඛා වෙදනා පටික්කමන්ති, නො අභික්කමන්ති; පටික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො අභික්කමො’’ති? ‘‘න මෙ, භන්තෙ[Pg.334], ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො.

“フェッグナよ、どうだ、堪え忍ぶことができるか、持ちこたえることができるか。苦しい感受（苦受）は退いているか、増していないか。それらが退いていく様子が見え、増していく様子は見えないか”。“世尊よ、私には堪え忍ぶことも持ちこたえることもできません。激しい苦しい感受が増しており、退くことはありません。それらが増していく様子が見え、退いていく様子は見えません。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, බලවා පුරිසො තිණ්හෙන සිඛරෙන මුද්ධනි අභිමත්ථෙය්‍ය ; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තා වාතා මුද්ධනි ඌහනන්ති. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො.

“世尊よ、例えば、力強い男が鋭い錐（きり）で頭頂を刺し貫くように、まさにそのように、世尊よ、私の頭の中では激しい風（痛み）が吹き荒れています。世尊よ、私は堪えることができず、持ちこたえることもできません。私の激しい苦痛は増すばかりで、衰えることはありません。増していくばかりが感じられ、衰えることは感じられません。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, බලවා පුරිසො දළ්හෙන වරත්තක්ඛණ්ඩෙන සීසවෙඨනං දදෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තා සීසෙ සීසවෙදනා. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො.

“世尊よ、例えば、力強い男が丈夫な革紐で頭を強く締め上げるように、まさにそのように、世尊よ、私の頭には激しい頭痛があります。世尊よ、私は堪えることができず、持ちこたえることもできません。私の激しい苦痛は増すばかりで、衰えることはありません。増していくばかりが感じられ、衰えることは感じられません。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, දක්ඛො ගොඝාතකො වා ගොඝාතකන්තෙවාසී වා තිණ්හෙන ගොවිකන්තනෙන කුච්ඡිං පරිකන්තෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තා වාතා කුච්ඡිං පරිකන්තන්ති. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො.

“世尊よ、例えば、熟練した牛殺しやその弟子が、鋭い屠殺刀で腹を切り裂くように、まさにそのように、世尊よ、私の腹の中では激しい風が切り裂いています。世尊よ、私は堪えることができず、持ちこたえることもできません。私の激しい苦痛は増すばかりで、衰えることはありません。増していくばかりが感じられ、衰えることは感じられません。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, ද්වෙ බලවන්තො පුරිසා දුබ්බලතරං පුරිසං නානාබාහාසු ගහෙත්වා අඞ්ගාරකාසුයා සන්තාපෙය්‍යුං සම්පරිතාපෙය්‍යුං; එවමෙවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අධිමත්තො කායස්මිං ඩාහො. න මෙ, භන්තෙ, ඛමනීයං න යාපනීයං. බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්ති; අභික්කමොසානං පඤ්ඤායති, නො පටික්කමො’’ති. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ඵග්ගුනං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

“世尊よ、例えば、二人の力強い男たちが、自分たちより非力な男の両腕を掴んで、燃え盛る炭火の穴の上で焼き、炙り立てるように、まさにそのように、世尊よ、私の体には激しい灼熱感があります。世尊よ、私は堪えることができず、持ちこたえることもできません。私の激しい苦痛は増すばかりで、衰えることはありません。増していくばかりが感じられ、衰えることは感じられません。”と（パッグナは申し上げた）。その時、世尊は尊者パッグナに法話をもって教えを示し、勧めて奮い立たせ、喜ばせてから、座から立ち上がって去られた。

අථ ඛො ආයස්මා ඵග්ගුනො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො කාලමකාසි. තම්හි චස්ස සමයෙ මරණකාලෙ ඉන්ද්‍රියානි විප්පසීදිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, ඵග්ගුනො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො [Pg.335] කාලමකාසි. තම්හි චස්ස සමයෙ මරණකාලෙ ඉන්ද්‍රියානි විප්පසීදිංසූ’’ති.

その後まもなく、尊者パッグナは世尊が去られてから間もなく亡くなった。その死の時、彼の諸根（感覚器官）は極めて清らかであった。そこで、尊者アーナンダは世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、尊者パッグナは世尊が去られてから間もなく亡くなりました。その死の時、彼の諸根は極めて清らかでした。”

‘‘කිං හානන්ද, ඵග්ගුනස්ස භික්ඛුනො ඉන්ද්‍රියානි න විප්පසීදිස්සන්ති! ඵග්ගුනස්ස, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං අහොසි. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං.

“アーナンダよ、どうして比丘パッグナの諸根が清らかにならないことがあろうか。アーナンダよ、比丘パッグナの心は、（以前は）五下分結（五つの低次の束縛）から解放されていなかった。しかし彼は、あの法話を聞いて、五下分結から心が解放されたのだ。”

‘‘ඡයිමෙ, ආනන්ද, ආනිසංසා කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛාය. කතමෙ ඡ? ඉධානන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ ලභති තථාගතං දස්සනාය. තස්ස තථාගතො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, පඨමො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ.

“アーナンダよ、適切な時に法を聞くこと、また適切な時にその意味を考察することには、これら六つの功徳がある。その六つとは何か。アーナンダよ、ここに、ある比丘の心が五下分結から解放されていないとする。彼は死に際して、如来にまみえる機会を得る。如来は彼に、初めも良く、中ごろも良く、終わりも良く、意味と表現を備えた法を説き、全く円満で清浄な梵行を明らかにする。彼はその法話を聞いて、五下分結から心が解放される。アーナンダよ、これが適切な時に法を聞くことによる第一の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, අපි ච ඛො තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය. තස්ස තථාගතසාවකො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, දුතියො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ.

“アーナンダよ、次に、ある比丘の心が五下分結から解放されていないとする。彼は死に際して、如来にまみえる機会は得られないが、如来の弟子にまみえる機会を得る。如来の弟子は彼に、初めも良く、中ごろも良く、終わりも良く、意味と表現を備えた法を説き、全く円満で清浄な梵行を明らかにする。彼はその法話を聞いて、五下分結から心が解放される。アーナンダよ、これが適切な時に法を聞くことによる第二の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, නපි තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය; අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. තස්ස යථාසුතං යථාපරියත්තං [Pg.336] ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො මනසානුපෙක්ඛතො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, තතියො ආනිසංසො කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛාය.

“アーナンダよ、さらに、ある比丘の心が五下分結から解放されていないとする。彼は死に際して、如来にまみえる機会も、如来の弟子にまみえる機会も得られない。しかし、彼は聞いた通り、学んだ通りの法を、心で繰り返し考え、繰り返し吟味し、意（こころ）で観察する。彼は聞いた通り、学んだ通りの法を心で考え、吟味し、観察することによって、五下分結から心が解放される。アーナンダよ、これが適切な時に意味を考察することによる第三の功徳である。”

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං හොති, අනුත්තරෙ ච ඛො උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ ලභති තථාගතං දස්සනාය. තස්ස තථාගතො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, චතුත්ථො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ.

“アーナンダよ、ここに、ある比丘の心が五下分結からは解放されているが、無上の依拠の滅尽（阿羅漢果）においてはまだ心が解放されていないとする。彼は死に際して、如来にまみえる機会を得る。如来は彼に、初めも良く、中ごろも良く……（中略）……梵行を明らかにする。彼はその法話を聞いて、無上の依拠の滅尽において心が解放される。アーナンダよ、これが適切な時に法を聞くことによる第四の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං හොති, අනුත්තරෙ ච ඛො උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, අපි ච ඛො තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය. තස්ස තථාගතසාවකො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. තස්ස තං ධම්මදෙසනං සුත්වා අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, පඤ්චමො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ.

“さらに、アーナンダよ、比丘の心が五下分結から解脱していても、無上の依拠の滅尽（涅槃）において心が未だ解脱していないことがあります。彼は臨終の時に、如来に拝謁することは叶いませんが、如来の弟子にまみえることは叶います。如来の弟子は、初めも良く、中も良く、終わりも良い……純粋な梵行を説き示します。彼はその説法を聞いて、無上の依拠の滅尽において心が解脱します。アーナンダよ、これが時宜を得た聞法における第五の功徳です。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පඤ්චහි ඔරම්භාගියෙහි සංයොජනෙහි චිත්තං විමුත්තං හොති, අනුත්තරෙ ච ඛො උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං අවිමුත්තං හොති. සො තම්හි සමයෙ මරණකාලෙ න හෙව ඛො ලභති තථාගතං දස්සනාය, නපි තථාගතසාවකං ලභති දස්සනාය; අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. තස්ස යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො මනසානුපෙක්ඛතො අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙ චිත්තං විමුච්චති. අයං, ආනන්ද, ඡට්ඨො ආනිසංසො කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛාය. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, ඡ ආනිසංසා කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන අත්ථුපපරික්ඛායා’’ති. දුතියං.

“さらに、アーナンダよ、比丘の心が五下分結から解脱していても、無上の依拠の滅尽において心が未だ解脱していないことがあります。彼は臨終の時に、如来に拝謁することも叶わず、如来の弟子にまみえることも叶いません。しかし、聞き学び習得した通りに、法を心で繰り返し考え、考察し、意で観察します。聞き学び習得した通りに、法を心で繰り返し考え、考察し、意で観察することによって、無上の依拠の滅尽において心が解脱します。アーナンダよ、これが時宜を得た義の観察における第六の功徳です。アーナンダよ、これらが時宜を得た聞法と、時宜を得た義の観察における六つの功徳です。”（第二の経 終わる）

3. ඡළභිජාතිසුත්තං

3. “六生種経”

57. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං [Pg.337] අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පූරණෙන, භන්තෙ, කස්සපෙන ඡළභිජාතියො පඤ්ඤත්තා – කණ්හාභිජාති පඤ්ඤත්තා, නීලාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ලොහිතාභිජාති පඤ්ඤත්තා, හලිද්දාභිජාති පඤ්ඤත්තා, සුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා, පරමසුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා.

57. ある時、世尊は王舎城の霊鷲山に滞在しておられました。その時、尊者アーナンダが世尊のもとに近づき、世尊を礼拝して一方に座りました。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げました。“願わくは世尊、プーラナ・カッサパは六つの生種（階級）を規定いたしました。すなわち、黒の生種、青の生種、赤の生種、黄の生種、白の生種、そして最白の生種です。”

‘‘තත්‍රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන කණ්හාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ඔරබ්භිකා සූකරිකා සාකුණිකා මාගවිකා ලුද්දා මච්ඡඝාතකා චොරා චොරඝාතකා බන්ධනාගාරිකා යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා.

“願わくは世尊、そこにおいてプーラナ・カッサパは、黒の生種をこのように規定しました。羊殺し、豚殺し、鳥殺し、鹿猟師、猟師、漁師、盗賊、死刑執行人、獄吏、あるいは、その他どのような残忍な行為を業とする者たちであっても、それを黒の生種であるとしました。”

‘‘තත්‍රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන නීලාභිජාති පඤ්ඤත්තා, භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකා යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කම්මවාදා ක්‍රියවාදා.

“願わくは世尊、そこにおいてプーラナ・カッサパは、青の生種をこのように規定しました。棘のような生活を送る比丘たち（愛欲に縛られた比丘たち）、あるいは、その他どのような業論者や作論者であっても、それを青の生種であるとしました。”

‘‘තත්‍රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන ලොහිතාභිජාති පඤ්ඤත්තා, නිගණ්ඨා එකසාටකා.

“願わくは世尊、そこにおいてプーラナ・カッサパは、赤の生種をこのように規定しました。一衣を纏うニガンダ（裸形教徒）たちをそれであるとしました。”

‘‘තත්‍රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන හලිද්දාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා.

“願わくは世尊、そこにおいてプーラナ・カッサパは、黄の生種をこのように規定しました。白衣を纏う在家者であり、裸形者の弟子である者たちをそれであるとしました。”

‘‘තත්‍රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන සුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා, ආජීවකා ආජීවකිනියො.

“願わくは世尊、そこにおいてプーラナ・カッサパは、白の生種をこのように規定しました。アージーヴィカ（邪命外道）の男行者や女行者たちをそれであるとしました。”

‘‘තත්‍රිදං, භන්තෙ, පූරණෙන කස්සපෙන පරමසුක්කාභිජාති පඤ්ඤත්තා, නන්දො වච්ඡො කිසො සංකිච්චො මක්ඛලි ගොසාලො. පූරණෙන, භන්තෙ, කස්සපෙන ඉමා ඡළභිජාතියො පඤ්ඤත්තා’’ති.

“願わくは世尊、そこにおいてプーラナ・カッサパは、最白の生種をこのように規定しました。ナンダ・ヴァッチャ、キサ・サンキッチャ、マッカリ・ゴーサーラをそれであるとしました。願わくは世尊、プーラナ・カッサパはこれら六つの生種を規定いたしました。”

‘‘කිං පනානන්ද, පූරණස්ස කස්සපස්ස සබ්බො ලොකො එතදබ්භනුජානාති ඉමා ඡළභිජාතියො පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පුරිසො දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හිකො, තස්ස අකාමකස්ස බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුං – ‘ඉදං තෙ, අම්භො පුරිස, මංසඤ්ච ඛාදිතබ්බං, මූලඤ්ච අනුප්පදාතබ්බ’න්ති. එවමෙවං ඛො, ආනන්ද, පූරණෙන කස්සපෙන අප්පටිඤ්ඤාය එතෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ඉමා ඡළභිජාතියො පඤ්ඤත්තා, යථා තං බාලෙන අබ්‍යත්තෙන අඛෙත්තඤ්ඤුනා අකුසලෙන.

“しかし、アーナンダよ、プーラナ・カッサパがこれら六つの生種を規定することについて、全世界が承認しているのだろうか。”“いいえ、世尊よ、そうではありません。”“アーナンダよ、たとえば、自分の財産もなく、豊かでもなく、貧しい男がいるとしよう。その男が望んでもいないのに、人々が彼に肉の塊を押しつけ、‘おい、お前、この肉を食べなければならない、そして代金も支払わなければならない’と言うようなものである。アーナンダよ、そのように、プーラナ・カッサパはこれらの沙門・バラモンたちの同意も得ずに、愚かで無知な、適した場を知らぬ未熟な者が規定するように、これら六つの生種を規定したのである。”

‘‘අහං ඛො පනානන්ද, ඡළභිජාතියො පඤ්ඤාපෙමි. තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – ‘‘කතමා චානන්ද, ඡළභිජාතියො[Pg.338]? ඉධානන්ද, එකච්චො කණ්හාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො කණ්හාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො කණ්හාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො සුක්කාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො සුක්කාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනානන්ද, එකච්චො සුක්කාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති.

“しかし、アーナンダよ、私は六つの生種を規定する。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしよう。”“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。“アーナンダよ、六つの生種とは何だろうか。アーナンダよ、ここに、ある者は黒の生種でありながら、黒い法を生じさせる。アーナンダよ、またここに、ある者は黒の生種でありながら、白い法を生じさせる。アーナンダよ、またここに、ある者は黒の生種でありながら、黒くもなく白くもない涅槃に至る。アーナンダよ、またここに、ある者は白の生種でありながら、黒い法を生じさせる。アーナンダよ、またここに、ある者は白の生種でありながら、白い法を生じさせる。アーナンダよ、またここに、ある者は白の生種でありながら、黒くもなく白くもない涅槃に至るのである。”

‘‘කථඤ්චානන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ වා නෙසාදකුලෙ වා වෙනකුලෙ වා රථකාරකුලෙ වා පුක්කුසකුලෙ වා, දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ කසිරවුත්තිකෙ, යත්ථ කසිරෙන ඝාසච්ඡාදො ලබ්භති. සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො බව්හාබාධො කාණො වා කුණී වා ඛඤ්ජො වා පක්ඛහතො වා, න ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති.

“アーナンダよ、いかにして黒い家系に生まれた者が、黒い法（悪しき運命）を生じるのか。アーナンダよ、ここに、ある者は卑賤な家、すなわち栴陀羅（せんだら）の家、猟師の家、竹細工師の家、車造りの家、あるいは掃除人の家などに生まれる。それらは貧しく、飲食物が乏しく、生活が困窮し、かろうじて食料や衣服を得るような家である。その者はまた、醜く、見栄えが悪く、小柄で、病がちであり、あるいは盲目、不自由な手足、足の不自由、あるいは半身不随である。彼は食物、飲み物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火の用品を得ることができない。彼は身において悪行をなし、口において悪行をなし、意において悪行をなす。彼は身と口と意において悪行をなし、身体が崩壊して死んだ後、悪趣、堕処、険難、地獄に生まれる。アーナンダよ、このようにして、黒い家系に生まれた者が、黒い法を生じるのである。”

‘‘කථඤ්චානන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ වා…පෙ… සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. සො කායෙන සුචරිතං චරිත්වා, වාචාය සුචරිතං චරිත්වා, මනසා සුචරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති.

“アーナンダよ、いかにして黒い家系に生まれた者が、白い法（善き運命）を生じるのか。アーナンダよ、ここに、ある者は卑賤な家、すなわち栴陀羅の家……（中略）……灯火の用品も得られないような家に生まれる。しかし、彼は身において善行をなし、口において善行をなし、意において善行をなす。彼は身と口と意において善行をなし、身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれる。アーナンダよ、このようにして、黒い家系に生まれた者が、白い法を生じるのである。”

‘‘කථඤ්චානන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ [Pg.339] වා…පෙ… සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො. සො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. එවං ඛො, ආනන්ද, කණ්හාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති.

“アーナンダよ、いかにして黒い家系に生まれた者が、黒くもなく白くもない涅槃に到達するのか。アーナンダよ、ここに、ある者は卑賤な家、すなわち栴陀羅の家……（中略）……に生まれ、醜く、見栄えが悪く、小柄である。しかし、彼は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき（出家者の）状態に入る。彼はそのように出家して、心の汚れであり智慧を弱める五つの蓋（五蓋）を捨て、四つの念処（四念住）に心をよく確立し、七つの覚支（七覚支）をありのままに修習して、黒くもなく白くもない涅槃に到達する。アーナンダよ、このようにして、黒い家系に生まれた者が、黒くもなく白くもない涅槃に到達するのである。”

‘‘කථඤ්චානන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ වා ගහපතිමහාසාලකුලෙ වා, අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ මහාභොගෙ පහූතජාතරූපරජතෙ පහූතවිත්තූපකරණෙ පහූතධනධඤ්ඤෙ. සො ච හොති අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො, ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති.

“アーナンダよ、いかにして白い家系に生まれた者が、黒い法を生じるのか。アーナンダよ、ここに、ある者は高貴な家、すなわち富裕で、多額の財産と多大な財宝があり、多くの金銀を蓄え、多くの資産や道具、多くの富や穀物がある刹帝利（せっていり）の大族、婆羅門（ばらもん）の大族、あるいは居士（こじ）の大族の家に生まれる。彼はまた、容姿端麗で、見栄えが良く、人々に喜びを与え、最高の美貌を備えている。彼は食物、飲み物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火の用品を容易に得ることができる。しかし、彼は身において悪行をなし、口において悪行をなし、意において悪行をなす。彼は身と口と意において悪行をなし、身体が崩壊して死んだ後、悪趣、堕処、険難、地獄に生まれる。アーナンダよ、このようにして、白い家系に生まれた者が、黒い法を生じるのである。”

‘‘කථඤ්චානන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ වා…පෙ… සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. සො කායෙන සුචරිතං චරිත්වා, වාචාය සුචරිතං චරිත්වා, මනසා සුචරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. එවං ඛො, ආනන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති.

“アーナンダよ、いかにして白い家系に生まれた者が、白い法を生じるのか。アーナンダよ、ここに、ある者は高貴な家、すなわち刹帝利の大族……（中略）……灯火の用品を得ることができる家に生まれる。彼は身において善行をなし、口において善行をなし、意において善行をなす。彼は身と口と意において善行をなし、身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれる。アーナンダよ、このようにして、白い家系に生まれた者が、白い法を生じるのである。”

‘‘කථඤ්චානන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති? ඉධානන්ද, එකච්චො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ [Pg.340] වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ වා ගහපතිමහාසාලකුලෙ වා, අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ මහාභොගෙ පහූතජාතරූපරජතෙ පහූතවිත්තූපකරණෙ පහූතධනධඤ්ඤෙ. සො ච හොති අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො, ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. එවං ඛො, ආනන්ද, සුක්කාභිජාතියො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉමා ඛො, ආනන්ද, ඡළභිජාතියො’’ති. තතියං.

“アーナンダよ、いかにして白い家系に生まれた者が、黒くもなく白くもない涅槃に到達するのか。アーナンダよ、ここに、ある者は高貴な家、すなわち刹帝利の大族、婆羅門の大族、あるいは居士の大族などの富裕な家に生まれる。彼はまた、容姿端麗で、見栄えが良く、最高の美貌を備え、あらゆる必需品を容易に得ることができる。しかし、彼は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき状態に入る。彼はそのように出家して、心の汚れであり智慧を弱める五つの蓋を捨て、四つの念処に心をよく確立し、七つの覚支をありのままに修習して、黒くもなく白くもない涅槃に到達する。アーナンダよ、このようにして、白い家系に生まれた者が、黒くもなく白くもない涅槃に到達するのである。アーナンダよ、これらが六つの階級（種姓）である。”

4. ආසවසුත්තං

4. “漏尽（ろじん）経”

58. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

58. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、供養されるに値し（応供）、遠方からの供物を捧げられるに値し、施しを受けるに値し（布施）、合掌されるに値し、世間において無上の福田となるのである。”

කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යෙ ආසවා සංවරා පහාතබ්බා තෙ සංවරෙන පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා තෙ පටිසෙවනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා තෙ අධිවාසනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා තෙ පරිවජ්ජනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා තෙ විනොදනාය පහීනා හොන්ති, යෙ ආසවා භාවනා පහාතබ්බා තෙ භාවනාය පහීනා හොන්ති.

比丘たちよ、その六種とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、守護（根の防護）によって断じられるべき諸々の漏（煩悩）を守護によって断じ、受用によって断じられるべき諸々の漏を受用によって断じ、忍受によって断じられるべき諸々の漏を忍受によって断じ、回避によって断じられるべき諸々の漏を回避によって断じ、除去によって断じられるべき諸々の漏を除去によって断じ、修習によって断じられるべき諸々の漏を修習によって断じている。

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා යෙ සංවරෙන පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො විහරති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං සංවුතස්ස විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සොතින්ද්‍රිය…පෙ… ඝානින්ද්‍රිය… ජිව්හින්ද්‍රිය… කායින්ද්‍රිය… මනින්ද්‍රියසංවරසංවුතො [Pg.341] විහරති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, මනින්ද්‍රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, මනින්ද්‍රියසංවරං සංවුතස්ස විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා යෙ සංවරෙන පහීනා හොන්ති.

比丘たちよ、守護によって断じられるべき、守護によって断じられた諸々の漏とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、如理に省察して、眼根をよく守護して住む。比丘たちよ、もし眼根を守護せずに住むならば、彼に煩いと熱悩である諸々の漏が生じるであろうが、眼根を守護して住むならば、そのように彼に煩いと熱悩である諸々の漏は生じない。如理に省察して、耳根を……鼻根を……舌根を……身根を……意根をよく守護して住む。比丘たちよ、もし意根を守護せずに住むならば、彼に煩いと熱悩である諸々の漏が生じるであろうが、意根を守護して住むならば、そのように彼に煩いと熱悩である諸々の漏は生じない。比丘たちよ、これらが守護によって断じられるべき、守護によって断じられた諸々の漏と呼ばれる。

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා යෙ පටිසෙවනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවති – ‘යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං’. පටිසඞ්ඛා යොනිසො පිණ්ඩපාතං පටිසෙවති – ‘නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය, විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො ච’. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සෙනාසනං පටිසෙවති – ‘යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව උතුපරිස්සයවිනොදනපටිසල්ලානාරාමත්ථං’. පටිසඞ්ඛා යොනිසො ගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පටිසෙවති – ‘යාවදෙව උප්පන්නානං වෙය්‍යාබාධිකානං වෙදනානං පටිඝාතාය, අබ්‍යාබජ්ඣපරමතායා’ති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අප්පටිසෙවතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, පටිසෙවතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා යෙ පටිසෙවනාය පහීනා හොන්ති.

比丘たちよ、受用によって断じられるべき、受用によって断じられた諸々の漏とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、如理に省察して衣を受用する。“ただ寒さを防ぐため、暑さを防ぐため、虻、蚊、風、熱、這うものたちの接触を防ぐため、ただ恥部を覆うためである”と。如理に省察して、施食（托鉢の食）を受用する。“戯れのためではなく、驕りのためではなく、飾りのためではなく、美飾のためでもない。ただこの身体を維持し、存続させ、飢えの苦しみを鎮め、清らかな修行（梵行）を助けるためである。このようにして古い苦痛を除き、新しい苦痛を生じさせない。私にとって身体の存続と無過失と安らかな住まいがあるだろう”と。如理に省察して、座臥所を受用する。“ただ寒さを防ぐため、暑さを防ぐため、虻、蚊、風、熱、這うものたちの接触を防ぐため、ただ気候の害を除き、静慮を楽しむためである”と。如理に省察して、病人のための薬の備えを受用する。“ただ生じた病による苦痛を除き、苦悩のない状態を至上とするためである”と。比丘たちよ、もしこれらを受用しないならば、彼に煩いと熱悩である諸々の漏が生じるであろうが、受用するならば、そのように彼に煩いと熱悩である諸々の漏は生じない。比丘たちよ、これらが受用によって断じられるべき、受用によって断じられた諸々の漏と呼ばれる。

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා යෙ අධිවාසනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්ස, ජිඝච්ඡාය, පිපාසාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං, දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථානං, උප්පන්නානං සාරීරිකානං වෙදනානං දුක්ඛානං තිබ්බානං ඛරානං කටුකානං අසාතානං අමනාපානං පාණහරානං අධිවාසකජාතිකො හොති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ[Pg.342], අනධිවාසතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, අධිවාසතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා යෙ අධිවාසනාය පහීනා හොන්ති.

比丘たちよ、忍受によって断じられるべき、忍受によって断じられた諸々の漏とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、如理に省察して、寒さ、暑さ、飢え、渇き、虻、蚊、風、熱、這うものたちの接触を耐え忍ぶ者となる。悪しく言われ、悪しく訪れた言葉の道を耐え忍ぶ者となる。生じた身体的な苦痛、激しく、荒々しく、鋭く、不快で、意に沿わず、命を奪うような苦痛を忍受する性質の者となる。比丘たちよ、もし耐え忍ばないならば、彼に煩いと熱悩である諸々の漏が生じるであろうが、耐え忍ぶならば、そのように彼に煩いと熱悩である諸々の漏は生じない。比丘たちよ、これらが忍受によって断じられるべき、忍受によって断じられた諸々の漏と呼ばれる。

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා යෙ පරිවජ්ජනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙති, චණ්ඩං අස්සං පරිවජ්ජෙති, චණ්ඩං ගොණං පරිවජ්ජෙති, චණ්ඩං කුක්කුරං පරිවජ්ජෙති, අහිං ඛාණුං කණ්ටකට්ඨානං සොබ්භං පපාතං චන්දනිකං ඔළිගල්ලං, යථාරූපෙ අනාසනෙ නිසින්නං, යථාරූපෙ අගොචරෙ චරන්තං, යථාරූපෙ පාපකෙ මිත්තෙ භජන්තං විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී පාපකෙසු ඨානෙසු ඔකප්පෙය්‍යුං, සො තඤ්ච අනාසනං තඤ්ච අගොචරං තෙ ච පාපකෙ මිත්තෙ පටිසඞ්ඛා යොනිසො පරිවජ්ජෙති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අපරිවජ්ජයතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, පරිවජ්ජයතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා යෙ පරිවජ්ජනාය පහීනා හොන්ති.

比丘たちよ、回避によって断じられるべき、回避によって断じられた諸々の漏とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、如理に省察して、荒い象を避け、荒い馬を避け、荒い牛を避け、荒い犬を避け、蛇、切り株、刺のある場所、深い穴、断崖、汚水溜め、糞尿の溝を避ける。どのような不適切な座、どのような不適切な場所に座り、どのような悪友に親しむ比丘を、賢明な同修行者たちが“悪い場所にいる”と見なすであろうか、彼はそのような不適切な座、不適切な場所、それら悪友を、如理に省察して避けるのである。比丘たちよ、もしそれらを避けないならば、彼に煩いと熱悩である諸々の漏が生じるであろうが、避けるならば、そのように彼に煩いと熱悩である諸々の漏は生じない。比丘たちよ、これらが回避によって断じられるべき、回避によって断じられた諸々の漏と呼ばれる。

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා යෙ විනොදනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං…පෙ… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අවිනොදයතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, විනොදයතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා යෙ විනොදනාය පහීනා හොන්ති.

“比丘たちよ、除去（排斥）によって捨断されるべき諸々の漏（煩悩）とは何であるか。比丘たちよ、ここに比丘が、如理に思惟して、生じた欲思惟（欲の思い）を容認せず、それを捨て、除去し、終息させ、非存在に至らせる。如理に思惟して、生じた瞋思惟（悪意の思い）を、また生じた害思惟（残忍な思い）を容認せず、それを捨て、除去し、終息させ、非存在に至らせる。生じるたびに、生じた邪悪で不善な諸法を容認せず、それを捨て、除去し、終息させ、非存在に至らせる。比丘たちよ、もしこれらを除去しなければ生じるであろう苦悩や熱悩である諸漏も、除去する者には、そのようにして苦悩や熱悩である諸漏は生じない。比丘たちよ、これらが除去によって捨断されるべき諸漏と呼ばれるものである。”

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා භාවනා පහාතබ්බා යෙ භාවනාය පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං, පටිසඞ්ඛා යොනිසො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, අභාවයතො [Pg.343] උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, භාවයතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා භාවනා පහාතබ්බා යෙ භාවනාය පහීනා හොන්ති.

“比丘たちよ、修習によって捨断されるべき諸々の漏（煩悩）とは何であるか。比丘たちよ、ここに比丘が、如理に思惟して、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨断（涅槃への投向）に変成する念覚支を修習する。如理に思惟して、択法覚支を修習し、精進覚支を修習し、喜覚支を修習し、軽安覚支を修習し、定覚支を修習し、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨断に変成する捨覚支を修習する。比丘たちよ、もしこれらを修習しなければ生じるであろう苦悩や熱悩である諸漏も、修習する者には、そのようにして苦悩や熱悩である諸漏は生じない。比丘たちよ、これらが修習によって捨断されるべき諸漏と呼ばれるものである。”

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、供養されるに値し、歓待されるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値し、世間における無上の福田である。”（第四の経が終わる。）

5. දාරුකම්මිකසුත්තං

5. ダールカンミカ経

59. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො දාරුකම්මිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො දාරුකම්මිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච – ‘‘අපි නු තෙ, ගහපති, කුලෙ දානං දීයතී’’ති? ‘‘දීයති මෙ, භන්තෙ, කුලෙ දානං. තඤ්ච ඛො යෙ තෙ භික්ඛූ ආරඤ්ඤිකා පිණ්ඩපාතිකා පංසුකූලිකා අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා, තථාරූපෙසු මෙ, භන්තෙ, භික්ඛූසු දානං දීයතී’’ති.

59. このように私は聞いた。ある時、世尊はナーティカ村の煉瓦の堂に滞在しておられた。その時、薪商人の家主ダールカンミカが世尊のところへやって来た。近づいて、世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った家主ダールカンミカに、世尊はこのように言われた。“家主よ、汝の家では布施が行われているか。”“世尊よ、私の家では布施が行われています。そして、阿羅漢であるか、あるいは阿羅漢道に達している、森林に住み、托鉢を行い、糞掃衣をまとうような比丘たちに対して、世尊よ、そのような比丘たちに私は布施を行っております。”

‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, ගහපති, තයා ගිහිනා කාමභොගිනා පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තෙන, කාසිකචන්දනං පච්චනුභොන්තෙන, මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයන්තෙන, ජාතරූපරජතං සාදියන්තෙන ඉමෙ වා අරහන්තො ඉමෙ වා අරහත්තමග්ගං සමාපන්නාති.

“家主よ、欲を享受し、妻子による窮屈な家に住み、カーシー産の栴檀を用い、華房や香料や塗香を身にまとい、金銀を受け入れている在家者である汝にとって、‘これらの比丘は阿羅漢である’とか‘これらの比丘は阿羅漢道に達している’と知ることは困難なことである。”

‘‘ආරඤ්ඤිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො උන්නළො චපලො මුඛරො විකිණ්ණවාචො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ආරඤ්ඤිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො අනුන්නළො අචපලො අමුඛරො අවිකිණ්ණවාචො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“家主よ、森林に住む比丘であっても、もし高慢で、自惚れが強く、浮ついた心を持ち、口が悪く、言葉が乱れ、正念を失い、正知なく、定まりがなく、心が散乱し、諸根が放逸であれば、そのような比丘はその点において非難されるべきである。家主よ、森林に住む比丘であっても、もし高慢でなく、自惚れず、浮ついておらず、口が穏やかで、言葉が乱れず、正念が確立し、正知があり、心が定まり、統一され、諸根が制御されていれば、そのような比丘はその点において称賛されるべきである。”

‘‘ගාමන්තවිහාරී චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ගාමන්තවිහාරී චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“家主よ、村の近くに住む比丘であっても、もし高慢であれば……（中略）……その点において非難されるべきである。家主よ、村の近くに住む比丘であっても、もし高慢でなければ……（中略）……その点において称賛されるべきである。”

‘‘පිණ්ඩපාතිකො [Pg.344] චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. පිණ්ඩපාතිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“家主よ、托鉢を行う比丘であっても、もし高慢であれば……（中略）……その点において非難されるべきである。家主よ、托鉢を行う比丘であっても、もし高慢でなければ……（中略）……その点において称賛されるべきである。”

‘‘නෙමන්තනිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. නෙමන්තනිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“家主よ、招待を受けて施食を受ける比丘であっても、もし高慢であれば……（中略）……その点において非難されるべきである。家主よ、招待を受けて施食を受ける比丘であっても、もし高慢でなければ……（中略）……その点において称賛されるべきである。”

‘‘පංසුකූලිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. පංසුකූලිකො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො…පෙ… එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“家主よ、糞掃衣をまとう比丘であっても、もし高慢であれば……（中略）……その点において非難されるべきである。家主よ、糞掃衣をまとう比丘であっても、もし高慢でなければ……（中略）……その点において称賛されるべきである。”

‘‘ගහපතිචීවරධරො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති උද්ධතො උන්නළො චපලො මුඛරො විකිණ්ණවාචො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන ගාරය්හො. ගහපතිචීවරධරො චෙපි, ගහපති, භික්ඛු හොති අනුද්ධතො අනුන්නළො අචපලො අමුඛරො අවිකිණ්ණවාචො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන පාසංසො.

“家主よ、家主から献上された衣をまとう比丘であっても、もし高慢で、自惚れが強く、浮ついた心を持ち、口が悪く、言葉が乱れ、正念を失い、正知なく、定まりがなく、心が散乱し、諸根が放逸であれば、そのような比丘はその点において非難されるべきである。家主よ、家主から献上された衣をまとう比丘であっても、もし高慢でなく、自惚れず、浮ついておらず、口が穏やかで、言葉が乱れず、正念が確立し、正知があり、心が定まり、統一され、諸根が制御されていれば、そのような比丘はその点において称賛されるべきである。”

‘‘ඉඞ්ඝ ත්වං, ගහපති, සඞ්ඝෙ දානං දෙහි. සඞ්ඝෙ තෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදිස්සති. සො ත්වං පසන්නචිත්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සසී’’ති. ‘‘එසාහං, භන්තෙ, අජ්ජතග්ගෙ සඞ්ඝෙ දානං දස්සාමී’’ති. පඤ්චමං.

“さあ、家主よ、汝は僧伽に対して布施を行いなさい。僧伽に対して布施を行えば、汝の心は清らかになるであろう。心が清らかになった汝は、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれ変わるであろう。”“世尊よ、私は今日より、僧伽に対して布施を行います。”（第五の経が終わる。）

6. හත්ථිසාරිපුත්තසුත්තං

6. ハッティサーリプッタ経

60. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අභිධම්මකථං කථෙන්ති. තත්‍ර සුදං ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘මායස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං [Pg.345] කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙසි, යාව කථාපරියොසානං ආයස්මා චිත්තො ආගමෙතූ’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මතො චිත්තස්ස හත්ථිසාරිපුත්තස්ස සහායකා භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොචුං – ‘‘මායස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං අපසාදෙසි, පණ්ඩිතො ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො. පහොති චායස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං කථෙතු’’න්ති.

60. このように私は聞いた。ある時、世尊はヴァーラーナシーのイシパタナ、鹿野苑に滞在しておられた。その時、多くの長老比丘たちが食後、托鉢から戻り、円形の講堂に集まって阿毘達磨（アビダルマ）についての談論をしていた。そこに、象使いの息子である尊者チッタが、長老比丘たちが阿毘達磨の談論をしている最中に、度々口を挟んだ。そこで尊者マハー・コーッティカは、象使いの息子である尊者チッタにこう言った。“象使いの息子である尊者チッタよ、長老比丘たちが阿毘達磨の話をしている最中に口を挟まないでください。尊者チッタは話が終わるまで待ちなさい”。このように言われると、象使いの息子である尊者チッタの友人である比丘たちは、尊者マハー・コーッティカにこう言った。“尊者マハー・コーッティカよ、象使いの息子である尊者チッタを叱らないでください。尊者チッタは賢者です。尊者チッタは長老比丘たちと共に阿毘達磨を語る能力があるのです”。

‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, ආවුසො, පරස්ස චෙතොපරියායං අජානන්තෙහි. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො තාවදෙව සොරතසොරතො හොති, නිවාතනිවාතො හොති, උපසන්තුපසන්තො හොති, යාව සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං. යතො ච ඛො සො වපකස්සතෙව සත්ථාරා, වපකස්සති ගරුට්ඨානියෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි, සො සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති.

“友よ、他人の心の動きを知らない者にとって、それを知ることは困難です。友よ、この世にある人は、師あるいは敬意を払うべき他の同梵行者を頼って住んでいる間は、この上なく柔和であり、この上なく謙虚であり、この上なく静穏です。しかし、彼が師から離れ、敬意を払うべき同梵行者たちから離れると、彼は比丘、比丘尼、在家信男、在家信女、王、大臣、外道、外道の弟子たちと交際して過ごすようになります。交際し、放縦になり、感覚器官が開き、無駄話にふけって過ごすうちに、貪欲が彼の心を侵します。彼は貪欲に侵された心によって、修行を捨てて、卑俗な身分（還俗）へと戻ってしまいます。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ගොණො කිට්ඨාදො දාමෙන වා බද්ධො වජෙ වා ඔරුද්ධො. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්‍ය – ‘න දානායං ගොණො කිට්ඨාදො පුනදෙව කිට්ඨං ඔතරිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං සො ගොණො කිට්ඨාදො දාමං වා ඡෙත්වා වජං වා භින්දිත්වා, අථ පුනදෙව කිට්ඨං ඔතරෙය්‍යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තාවදෙව සොරතසොරතො හොති, නිවාතනිවාතො හොති, උපසන්තුපසන්තො හොති යාව සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං. යතො ච ඛො සො වපකස්සතෙව සත්ථාරා, වපකස්සති ගරුට්ඨානියෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි, සො සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති[Pg.346]. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති.

“友よ、例えば、穀物を食べる癖のある牛が、綱で繋がれているか、囲いの中に閉じ込められているとします。友よ、ある人が‘この穀物を食べる牛は、もはや二度と穀物畑に踏み込むことはないだろう’と言ったとして、その人は正しく言っていると言えるでしょうか？”“いいえ、友よ”“友よ、その穀物を食べる牛が、綱を切り、あるいは囲いを壊して、再び穀物畑に踏み込むということは起こり得ることだからです。友よ、それと同じように、ある人は師あるいは敬意を払うべき他の同梵行者を頼って住んでいる間は、この上なく柔和であり、この上なく謙虚であり、この上なく静穏です。しかし、彼が師から離れ、敬意を払うべき同梵行者たちから離れると、比丘、比丘尼、在家信男、在家信女、王、大臣、外道、外道の弟子たちと交際して過ごすようになります。交際し、放縦になり、感覚器官が開き、無駄話にふけって過ごすうちに、貪欲が彼の心を侵します。彼は貪欲に侵された心によって、修行を捨てて、卑俗な身分へと戻ってしまうのです。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි පඨමස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, චාතුමහාපථෙ ථුල්ලඵුසිතකො දෙවො වස්සන්තො රජං අන්තරධාපෙය්‍ය, චික්ඛල්ලං පාතුකරෙය්‍ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්‍ය – ‘න දානි අමුස්මිං චාතුමහාපථෙ පුනදෙව රජො පාතුභවිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අමුස්මිං චාතුමහාපථෙ මනුස්සා වා අතික්කමෙය්‍යුං, ගොපසූ වා අතික්කමෙය්‍යුං, වාතාතපො වා ස්නෙහගතං පරියාදියෙය්‍ය, අථ පුනදෙව රජො පාතුභවෙය්‍යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි පඨමස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති.

“さらに友よ、この世にある人は、諸々の欲望から離れ……（中略）……初禅に達して住んでいます。彼は‘私は初禅を得た者である’と考え、比丘たちと交際して過ごし……（中略）……修行を捨てて卑俗な身分へと戻ってしまいます。友よ、例えば、四辻において大粒の雨が降ると、塵は消え失せ、泥が現れます。友よ、ある人が‘この四辻に再び塵が舞うことはないだろう’と言ったとして、その人は正しく言っていると言えるでしょうか？”“いいえ、友よ”“友よ、その四辻を人々が通り、牛や羊が通り、風や熱が湿り気を奪い去れば、再び塵が舞い上がるということは起こり得ることだからです。友よ、それと同じように、ある人は諸々の欲望から離れ……（中略）……初禅に達して住んでいます。彼は‘私は初禅を得た者である’と考え、比丘たちと交際して過ごし……（中略）……修行を捨てて、卑俗な身分へと戻ってしまうのです。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි දුතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා අවිදූරෙ මහන්තං තළාකං. තත්ථ ථුල්ලඵුසිතකො දෙවො වුට්ඨො සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි අන්තරධාපෙය්‍ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්‍ය – ‘න දානි අමුස්මිං තළාකෙ පුනදෙව සිප්පිසම්බුකා වා සක්ඛරකඨලා වා පාතුභවිස්සන්තී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අමුස්මිං තළාකෙ මනුස්සා වා පිවෙය්‍යුං, ගොපසූ වා පිවෙය්‍යුං, වාතාතපො වා ස්නෙහගතං පරියාදියෙය්‍ය, අථ පුනදෙව සිප්පිසම්බුකාපි සක්ඛරකඨලාපි පාතුභවෙය්‍යුන්ති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි දුතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති.

“友よ、またここに、ある人は尋と伺が静まることにより……（中略）……第二禅を具足して住みます。彼は‘私は第二禅を得た者である’と心に留め、比丘たちと交わって住みますが……（中略）……学習を捨てて、俗人に戻ります。友よ、例えば、村や町の近くに大きな池があるとします。そこに大粒の雨が降れば、貝や巻貝、砂利や陶片を覆い隠して見えなくさせるでしょう。友よ、もし誰かが‘今やこの池に、二度と貝や巻貝、砂利や陶片が現れることはないだろう’と言ったとしたら、その人は正しく語っていると言えるでしょうか。”“友よ、そうではありません。”“友よ、次のようなことが起こり得るからです。すなわち、その池の水を人間が飲み、あるいは牛や羊が飲み、あるいは風や日光がその湿気を奪い去れば、その後、再び貝や巻貝、砂利や陶片が現れるということが。友よ、それと同じように、ここに、ある人は尋と伺が静まることにより……（中略）……第二禅を具足して住みます。彼は‘私は第二禅を得た者である’と心に留め、比丘たちと交わって住みますが……（中略）……学習を捨てて、俗人に戻るのです。”

‘‘ඉධ [Pg.347] පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි තතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසං පණීතභොජනං භුත්තාවිං ආභිදොසිකං භොජනං නච්ඡාදෙය්‍ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්‍ය – ‘න දානි අමුං පුරිසං පුනදෙව භොජනං ඡාදෙස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, අමුං පුරිසං පණීතභොජනං භුත්තාවිං යාවස්ස සා ඔජා කායෙ ඨස්සති තාව න අඤ්ඤං භොජනං ඡාදෙස්සති. යතො ච ඛ්වස්ස සා ඔජා අන්තරධායිස්සති, අථ පුනදෙව තං භොජනං ඡාදෙය්‍යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි තතියස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති.

“友よ、またここに、ある人は喜が離れることにより……（中略）……第三禅を具足して住みます。彼は‘私は第三禅を得た者である’と心に留め、比丘たちと交わって住みますが……（中略）……学習を捨てて、俗人に戻ります。友よ、例えば、贅沢な食事を食べたある男にとって、粗末な食べ物は好ましいものではありません。友よ、もし誰かが‘今やこの男は、二度と食べ物を好むことはないだろう’と言ったとしたら、その人は正しく語っていると言えるでしょうか。”“友よ、そうではありません。”“友よ、次のようなことが起こり得るからです。すなわち、贅沢な食事を食べたその男の体に、その滋養が留まっている間は、他の食べ物を好むことはありません。しかし、その滋養が消え失せたときには、再びその食べ物を好むようになるということが。友よ、それと同じように、ここに、ある人は喜が離れることにより……（中略）……第三禅を具足して住みます。彼は‘私は第三禅を得た者である’と心に留め、比丘たちと交わって住みますが……（中略）……学習を捨てて、俗人に戻るのです。”

‘‘ඉධ, පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි චතුත්ථස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පබ්බතසඞ්ඛෙපෙ උදකරහදො නිවාතො විගතඌමිකො. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්‍ය – ‘න දානි අමුස්මිං උදකරහදෙ පුනදෙව ඌමි පාතුභවිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යා පුරත්ථිමාය දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි. සා තස්මිං උදකරහදෙ ඌමිං ජනෙය්‍ය. යා පච්ඡිමාය දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… යා උත්තරාය දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය… යා දක්ඛිණාය දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි. සා තස්මිං උදකරහදෙ ඌමිං ජනෙය්‍යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි චතුත්ථස්ස ඣානස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි…පෙ… සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති.

“友よ、またここに、ある人は楽を捨て、苦を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住みます。彼は‘私は第四禅を得た者である’と心に留め、比丘たちと交わって住みますが……（中略）……学習を捨てて、俗人に戻ります。友よ、例えば、山あいの風のない場所に、波のない湖があるとします。友よ、もし誰かが‘今やこの湖に、二度と波が現れることはないだろう’と言ったとしたら、その人は正しく語っていると言えるでしょうか。”“友よ、そうではありません。”“友よ、次のようなことが起こり得るからです。すなわち、東の方角から強い風雨がやって来るかもしれません。その風雨は、その湖に波を生じさせるでしょう。西の方角から……（中略）……北の方角から……南の方角から強い風雨がやって来るかもしれません。その風雨は、その湖に波を生じさせるでしょう。友よ、それと同じように、ここに、ある人は楽を捨て、苦を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住みます。彼は‘私は第四禅を得た者である’と心に留め、比丘たちと交わって住みますが……（中略）……学習を捨てて、俗人に戻るのです。”

‘‘ඉධ, පනාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි අනිමිත්තස්ස චෙතොසමාධිස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි[Pg.348]. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රාජා වා රාජමහාමත්තො වා චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො අඤ්ඤතරස්මිං වනසණ්ඩෙ එකරත්තිං වාසං උපගච්ඡෙය්‍ය. තත්‍ර හත්ථිසද්දෙන අස්සසද්දෙන රථසද්දෙන පත්තිසද්දෙන භෙරිපණවසඞ්ඛතිණවනින්නාදසද්දෙන චීරිකසද්දො අන්තරධායෙය්‍ය. යො නු ඛො, ආවුසො, එවං වදෙය්‍ය – ‘න දානි අමුස්මිං වනසණ්ඩෙ පුනදෙව චීරිකසද්දො පාතුභවිස්සතී’ති, සම්මා නු ඛො සො, ආවුසො, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’. ‘‘ඨානඤ්හෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං සො රාජා වා රාජමහාමත්තො වා තම්හා වනසණ්ඩා පක්කමෙය්‍ය, අථ පුනදෙව චීරිකසද්දො පාතුභවෙය්‍යාති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ‘ලාභිම්හි අනිමිත්තස්ස චෙතොසමාධිස්සා’ති සංසට්ඨො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. තස්ස සංසට්ඨස්ස විස්සත්ථස්ස පාකතස්ස භස්සමනුයුත්තස්ස විහරතො රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙති. සො රාගානුද්ධංසිතෙන චිත්තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තතී’’ති.

“友よ、この世において、ある人は一切の相（しるし）を作意しないことによって、無相の心三昧（無相三昧）に入って住しています。彼は‘私は無相の心三昧を得た者である’と考え、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道、外道の弟子たちと交際して住します。交際し、親密になり、諸根が開かれ、世俗の会話にふけって住する彼の心を、貪欲（ラガー）が破壊します。彼は貪欲に破壊された心によって、学処を捨てて還俗します。友よ、例えば、王や大臣が四軍を率いて遠路の旅に出て、ある森で一晩の宿営をするとします。そこでは、象の声、馬の声、戦車の声、歩兵の声、そして大太鼓、小太鼓、法螺貝、太鼓などの響きによって、蝉の声が消えてしまいます。友よ、これについて誰かが‘この森では、もう二度と蝉の声が聞こえることはないだろう’と言ったとしたら、友よ、その人は正しく言っていると言えるでしょうか。”“いいえ、友よ、そうではありません。”“友よ、その王や大臣がその森から立ち去れば、再び蝉の声が聞こえてくるということがあり得るからです。友よ、これと同じように、この世において、ある人は一切の相を作意しないことによって無相の心三昧に入って住しています。彼は‘私は無相の心三昧を得た者である’と考え、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道、外道の弟子たちと交際して住します。交際し、親密になり、諸根が開かれ、世俗の会話にふけって住する彼の心を、貪欲が破壊します。彼は貪欲に破壊された心によって、学処を捨てて還俗するのです。”

අථ ඛො ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො අපරෙන සමයෙන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. අථ ඛො චිත්තස්ස හත්ථිසාරිපුත්තස්ස සහායකා භික්ඛූ යෙනායස්මා මහාකොට්ඨිකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොචුං – ‘‘කිං නු ඛො ආයස්මතා මහාකොට්ඨිකෙන චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’ති; උදාහු දෙවතා එතමත්ථං ආරොචෙසුං – ‘චිත්තො, භන්තෙ, හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’’’ති? ‘‘චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො මෙ, ආවුසො – ‘චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’ති. දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං [Pg.349] ආරොචෙසුං – ‘චිත්තො, භන්තෙ, හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සතී’’ති.

その後、長老チッタ・ハッティサーリプッタは、時を経て学処を捨てて還俗しました。すると、チッタ・ハッティサーリプッタの友人である比丘たちが、長老マハーコーッティカのもとへ行き、このように言いました。“長老マハーコーッティカよ、あなたは、チッタ・ハッティサーリプッタの心を自らの心で見抜いて、‘チッタ・ハッティサーリプッタはこれこれの住等至（禅定）を得ているが、学処を捨てて還俗するだろう’と知っていたのですか。それとも、神々がこのことをあなたに告げたのですか。”“友よ、私は自らの心で彼の心を見抜いて、チッタ・ハッティサーリプッタがこれこれの住等至を得ていながら還俗することを知っていました。また、神々も私にそのことを告げました。”

අථ ඛො චිත්තස්ස හත්ථිසාරිපුත්තස්ස සහායකා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘චිත්තො, භන්තෙ, හත්ථිසාරිපුත්තො ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්ච විහාරසමාපත්තීනං ලාභී, අථ ච පන සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තතී’’ති. ‘‘න, භික්ඛවෙ, චිත්තො චිරං සරිස්සති නෙක්ඛම්මස්සා’’ති.

その後、チッタ・ハッティサーリプッタの友人である比丘たちは、世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して片側に座りました。片側に座った比丘たちは世尊にこう申し上げました。“世尊よ、チッタ・ハッティサーリプッタはこれこれの住等至を得ていましたが、学処を捨てて還俗しました。”“比丘たちよ、チッタはほどなくして出離（ネッカンマ）の功徳を思い出すであろう。”

අථ ඛො චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො නචිරස්සෙව කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. අථ ඛො ආයස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො අරහතං අහොසීති. ඡට්ඨං.

その後、チッタ・ハッティサーリプッタは、まもなく髭と髪を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身（出家）となりました。そして、長老チッタ・ハッティサーリプッタは、独り、離れて、放逸にならず、熱心に、精進して住し、まもなく、善男子たちが正しく家を出て家なき身となって出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵によって悟り、体得して住しました。“生は尽きた。梵行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこの状態（輪回）のために次はない”と知りました。こうして、長老チッタ・ハッティサーリプッタは阿羅漢の一人となりました。第六の経。

7. මජ්ඣෙසුත්තං

7. 中間経

61. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලානං ථෙරානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘වුත්තමිදං, ආවුසො, භගවතා පාරායනෙ මෙත්තෙය්‍යපඤ්හෙ –

61. このように私は聞きました。ある時、世尊はバラナシのイシパタナ、ミガダーヤ（鹿野苑）に住しておられました。その時、多くの長老比丘たちが食後に托鉢から戻り、講堂に集まって座っていたところ、次のような会話が起こりました。“友よ、世尊は‘パーラーヤナ（彼岸道品）’の‘メッテイヤの問い’において、次のように仰いました。”

‘‘යො උභොන්තෙ විදිත්වාන, මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පති ;

තං බ්‍රූමි මහාපුරිසොති, සොධ සිබ්බිනි මච්චගා’’ති.

“（生と滅の）両端を知り、その中間にあって知恵（睿智）によって染まらない者。彼を私は‘偉大なる人’と呼ぶ。彼はこの世において、縫い手（渇愛）を超克したのである。”

‘‘කතමො නු ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, කතමො දුතියො අන්තො, කිං මජ්ඣෙ, කා සිබ්බිනී’’ති? එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ [Pg.350] එතදවොච – ‘‘ඵස්සො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, ඵස්සසමුදයො දුතියො අන්තො, ඵස්සනිරොධො මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති.

“友よ、一体何が一方の端であり、何が第二の端であり、中央には何があり、何が縫い合わせる者なのですか”。このように言われたとき、ある比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、触（そく）こそが一方の端であり、触の生起が第二の端であり、触の滅が中央であり、渇愛が縫い合わせる者です。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それ（両端）を縫い合わせるのです。友よ、これほどまでに比丘は、証智（知るべきこと）によって知解し、遍知（悟るべきこと）によって遍知します。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのです”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අතීතං ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, අනාගතං දුතියො අන්තො, පච්චුප්පන්නං මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති.

このように言われたとき、別の比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、過去が一方の端であり、未来が第二の端であり、現在が中央であり、渇愛が縫い合わせる者です。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それ（五蘊）を縫い合わせるのです。友よ、これほどまでに比丘は、証智によって知解し、遍知によって遍知します。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのです”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සුඛා, ආවුසො, වෙදනා එකො අන්තො, දුක්ඛා වෙදනා දුතියො අන්තො, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති.

このように言われたとき、別の比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、楽受が一方の端であり、苦受が第二の端であり、不苦不楽受が中央であり、渇愛が縫い合わせる者です。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それ（感受）を縫い合わせるのです。友よ、これほどまでに比丘は、証智によって知解し、遍知によって遍知します。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのです”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘නාමං ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, රූපං දුතියො අන්තො, විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති.

このように言われたとき、別の比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、名（な）が一方の端であり、色（しき）が第二の端であり、識が中央であり、渇愛が縫い合わせる者です。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それ（名色）を縫い合わせるのです。友よ、これほどまでに比丘は、証智によって知解し、遍知によって遍知します。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのです”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ඡ ඛො, ආවුසො, අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි එකො අන්තො, ඡ බාහිරානි ආයතනානි දුතියො අන්තො, විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො ආවුසො[Pg.351], භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති.

このように言われたとき、別の比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、六つの内入処が一方の端であり、六つの外入処が第二の端であり、識が中央であり、渇愛が縫い合わせる者です。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それ（入処）を縫い合わせるのです。友よ、これほどまでに比丘は、証智によって知解し、遍知によって遍知します。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのです”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො, සක්කායසමුදයො දුතියො අන්තො, සක්කායනිරොධො මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති.

このように言われたとき、別の比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、有身（うしん）が一方の端であり、有身の生起が第二の端であり、有身の滅が中央であり、渇愛が縫い合わせる者です。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それ（有身とその原因）を縫い合わせるのです。友よ、これほどまでに比丘は、証智によって知解し、遍知によって遍知します。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのです”。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු ථෙරෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘බ්‍යාකතං ඛො, ආවුසො, අම්හෙහි සබ්බෙහෙව යථාසකං පටිභානං. ආයාමාවුසො, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙස්සාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ථෙරා භික්ඛූ තස්ස භික්ඛුනො පච්චස්සොසුං. අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො ථෙරා භික්ඛූ යාවතකො අහොසි සබ්බෙහෙව සද්ධිං කථාසල්ලාපො, තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසුං. ‘‘කස්ස නු ඛො, භන්තෙ, සුභාසිත’’න්ති? ‘‘සබ්බෙසං වො, භික්ඛවෙ, සුභාසිතං පරියායෙන, අපි ච යං මයා සන්ධාය භාසිතං පාරායනෙ මෙත්තෙය්‍යපඤ්හෙ –

このように言われたとき、別の比丘が長老の比丘たちにこう言いました。“友よ、私たち全員が、それぞれ自分の智慧の赴くところを語り終えました。友よ、さあ、世尊のもとへ行きましょう。世尊のもとへ参じて、このことを申し上げましょう。世尊が私たちに答えられる通りに、それを記憶しましょう”。“友よ、承知しました”と、長老の比丘たちはその比丘に答えました。そして、長老の比丘たちは世尊のもとへ参じました。参じて世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座った長老の比丘たちは、比丘たち全員となされた会話のすべてを世尊に申し上げました。“世尊よ、一体誰の言葉が善説（正しい説）なのでしょうか”。“比丘たちよ、お前たち全員の言葉が、それぞれの観点において善説である。しかしながら、私が‘パーラーヤナ（彼岸道品）’のメッテイヤの問いにおいて意図して説いたことは、次の通りである”。

‘‘යො උභොන්තෙ විදිත්වාන, මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පති;

තං බ්‍රූමි මහාපුරිසොති, සොධ සිබ්බිනිමච්චගා’’ති.

“‘両端を完全に知り、中央において智慧によって執着し汚されない者、その者を私は偉大なる人と呼ぶ。その者はこの世において、縫い合わせる者（渇愛）を超克したのである’と”。

‘‘තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ථෙරා භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘ඵස්සො ඛො, භික්ඛවෙ, එකො අන්තො, ඵස්සසමුදයො දුතියො අන්තො, ඵස්සනිරොධො මජ්ඣෙ, තණ්හා සිබ්බිනී; තණ්හා හි නං සිබ්බති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. එත්තාවතා ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානාති, පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානාති, අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානන්තො [Pg.352] පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතී’’ති. සත්තමං.

“それを聞きなさい、よく注意して心に留めなさい。説くことにしよう”。“はい、世尊よ”と、長老の比丘たちは世尊に応答しました。世尊はこう言われました。“比丘たちよ、触（そく）が一方の端であり、触の生起が第二の端であり、触の滅が中央であり、渇愛が縫い合わせる者である。実に、渇愛こそが、それぞれの生存を再生成させるために、それらを縫い合わせるのである。比丘たちよ、これほどまでに比丘は、証智によって知解し、遍知によって遍知する。知解すべきことを知解し、遍知すべきことを遍知することによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となるのである”。第七。

8. පුරිසින්ද්‍රියඤාණසුත්තං

8. プリスィンドリヤ・ニャーナ・スッタ（丈夫の根を知る智慧の経）

62. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන දණ්ඩකප්පකං නාම කොසලානං නිගමො තදවසරි. අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. තෙ ච භික්ඛූ දණ්ඩකප්පකං පවිසිංසු ආවසථං පරියෙසිතුං.

62. このように私は聞きました。ある時、世尊は多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行し、ダンダカッパカという名のコーサラ人の町に到着されました。そこで世尊は道から外れ、ある樹の下の用意された座に座られました。一方、比丘たちは宿泊所を探すために、ダンダカッパカの町に入っていきました。

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන අචිරවතී නදී තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. අචිරවතියා නදියා ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසි ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නු ඛො දෙවදත්තො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති, උදාහු කෙනචිදෙව පරියායෙනා’ති? ‘‘එවං ඛො පනෙතං, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකත’’න්ති.

その時、尊者アーナンダは、多くの比丘たちと共に、体を洗うためにアチラヴァティー川へと向かった。アチラヴァティー川で体を洗い、岸に上がると、衣一枚をまとって体を乾かしながら立っていた。その時、ある比丘が尊者アーナンダのもとへやって来た。近づいて、尊者アーナンダに次のように言った。“友アーナンダよ、世尊はデーヴァダッタについて、そのすべてを心で洞察した上で、‘デーヴァダッタは悪道に落ち、地獄に落ち、一劫の間そこに留まり、救済不可能である’と断定的に予言されたのでしょうか。それとも、何か特定の方法（方便）によって予言されたのでしょうか”。アーナンダは言った。“友よ、世尊はまさにそのように予言されたのである”。

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං යෙන අචිරවතී නදී තෙනුපසඞ්කමිං ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. අචිරවතියා නදියා ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසිං ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. අථ ඛො, භන්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං එතදවොච – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො, ආනන්ද සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නු ඛො දෙවදත්තො භගවතා බ්‍යාකතො – ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡොති, උදාහු කෙනචිදෙව පරියායෙනා’ති? එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, තං භික්ඛුං එතදවොචං – ‘එවං ඛො පනෙතං, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකත’’’න්ති.

その後、尊者アーナンダは世尊のもとへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“願わくは世尊よ、私は今日、多くの比丘たちと共に、体を洗うためにアチラヴァティー川へと参りました。アチラヴァティー川で体を洗い、岸に上がると、衣一枚をまとって体を乾かしながら立っておりました。その時、ある比丘が私のところにやって参りました。近づいて、私に次のように申しました。‘友アーナンダよ、世尊はデーヴァダッタについて、そのすべてを心で洞察した上で、デーヴァダッタは悪道に落ち、地獄に落ち、一劫の間そこに留まり、救済不可能であると予言されたのでしょうか。それとも、何か特定の方法によって予言されたのでしょうか’。世尊よ、そのように言われたとき、私はその比丘に次のように答えました。‘友よ、世尊はまさにそのように予言されたのである’と”。

‘‘සො [Pg.353] වා ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු නවො භවිස්සති අචිරපබ්බජිතො, ථෙරො වා පන බාලො අබ්‍යත්තො. කථඤ්හි නාම යං මයා එකංසෙන බ්‍යාකතං තත්ථ ද්වෙජ්ඣං ආපජ්ජිස්සති! නාහං, ආනන්ද, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි, යො එවං මයා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා බ්‍යාකතො, යථයිදං දෙවදත්තො. යාවකීවඤ්චාහං, ආනන්ද, දෙවදත්තස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි සුක්කධම්මං අද්දසං; නෙව තාවාහං දෙවදත්තං බ්‍යාකාසිං – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති. යතො ච ඛො අහං, ආනන්ද, දෙවදත්තස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි සුක්කධම්මං න අද්දසං; අථාහං දෙවදත්තං බ්‍යාකාසිං – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති.

“アーナンダよ、その比丘は出家して間もない新参者であるか、あるいは長老であっても愚かで未熟な者であろう。私が断定的に予言したことに対して、どうして疑念（二心）を抱くことがあろうか。アーナンダよ、私がデーヴァダッタに対してしたように、一切の心をもって洞察し、予言したような他の人物を、私は一人も見出さない。アーナンダよ、デーヴァダッタに、毛の先で突いたほどのごくわずかな清らかな法（善）でも見えている間は、私は‘デーヴァダッタは悪道に落ち、地獄に落ち、一劫の間そこに留まり、救済不可能である’とは予言しなかった。しかし、アーナンダよ、デーヴァダッタに毛の先で突いたほどのごくわずかな清らかな法さえも見えなくなったとき、私は‘デーヴァダッタは悪道に落ち、地獄に落ち、一劫の間そこに留まり、救済不可能である’と予言したのである”。

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, ගූථකූපො සාධිකපොරිසො පූරො ගූථස්ස සමතිත්තිකො. තත්‍ර පුරිසො සසීසකො නිමුග්ගො අස්ස. තස්ස කොචිදෙව පුරිසො උප්පජ්ජෙය්‍ය අත්ථකාමො හිතකාමො යොගක්ඛෙමකාමො තම්හා ගූථකූපා උද්ධරිතුකාමො. සො තං ගූථකූපං සමන්තානුපරිගච්ඡන්තො නෙව පස්සෙය්‍ය තස්ස පුරිසස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි ගූථෙන අමක්ඛිතං, යත්ථ තං ගහෙත්වා උද්ධරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, යතො දෙවදත්තස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තම්පි සුක්කධම්මං න අද්දසං; අථාහං දෙවදත්තං බ්‍යාකාසිං – ‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’ති. සචෙ තුම්හෙ, ආනන්ද, සුණෙය්‍යාථ තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණානි විභජිස්සාමී’’ති ?

“アーナンダよ、例えば、一人の人間の背丈以上の深さがあり、縁まで糞尿が満ちている糞尿溜めがあるとする。そこに一人の男が頭まで沈み込んでいるとする。そこへ、彼の利益と幸福を願い、安穏を願うある人が現れ、その糞尿溜めから彼を救い出したいと思ったとする。その人は糞尿溜めの周囲を巡って見るが、その男の体に、毛の先で突いたほどのわずかな部分でさえも、糞尿にまみれておらず、掴んで引き上げられるような場所を見つけることができない。アーナンダよ、それと全く同じように、私はデーヴァダッタに、毛の先で突いたほどのごくわずかな清らかな法さえも見出せなかったのである。だからこそ、私は‘デーヴァダッタは悪道に落ち、地獄に落ち、一劫の間そこに留まり、救済不可能である’と予言したのだ。アーナンダよ、もしお前たちが望むなら、如来の‘人の諸根（能力）の鋭鈍を知る智慧’について説き明かそう”。

‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො යං භගවා පුරිසින්ද්‍රියඤාණානි විභජෙය්‍ය. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙනහානන්ද, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、世尊が‘人の諸根を知る智慧’を説き明かされるべき時です。世尊から伺えば、比丘たちはそれを保持することでしょう”。“アーナンダよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は説こう”。“はい、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。世尊は次のように仰った。

‘‘ඉධාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා[Pg.354]. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස කුසලා කුසලං පාතුභවිස්සති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, බීජානි අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරදානි සුඛසයිතානි සුඛෙත්තෙ සුපරිකම්මකතාය භූමියා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, ඉමානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස කුසලා කුසලං පාතුභවිස්සති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති.

“アーナンダよ、私はこの世で、ある人物について、その心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、善い性質（善法）も悪い性質（不善法）も現存している’と。後に、再びその者の心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には善い性質が消え去り、悪い性質が目の前に現れている。しかし、彼には断ち切られていない善の根（善根）がある。その善根から、彼には再び善が生じるであろう。このようにして、この人物は将来、不退転の性質を持つことになる’と。アーナンダよ、たとえば、欠けがなく、腐っておらず、風や日光に傷められておらず、生命力を持ち、良く保管されていた種子が、良い畑の、良く耕された土壌に蒔かれたとする。アーナンダよ、お前はこれらの種子が成長し、増殖し、繁茂することを知るのではないか？”“はい、世尊よ”。“アーナンダよ、これと同様に、私はこの世で、ある人物について、その心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、善い性質も悪い性質も現存している’と。後に、再びその者の心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には善い性質が消え去り、悪い性質が目の前に現れている。しかし、彼には断ち切られていない善の根がある。その善根から、彼には再び善が生じるであろう。このようにして、この人物は将来、不退転の性質を持つことになる’と。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で（他者の）心を見通すことによって、その人物を知るのである。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、人根知（人の諸根の能力を知る知）を知るのである。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、将来の法の生起を知るのである”

‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස අකුසලා අකුසලං පාතුභවිස්සති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, බීජානි අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරදානි සුඛසයිතානි පුථුසිලාය නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්හා තස්ස අකුසලා අකුසලං පාතුභවිස්සති[Pg.355]. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති.

“アーナンダよ、しかし私はこの世で、ある人物について、その心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、善い性質も悪い性質も現存している’と。後に、再びその者の心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には悪い性質が消え去り、善い性質が目の前に現れている。しかし、彼には断ち切られていない不善の根（不善根）がある。その不善根から、彼には再び不善が生じるであろう。このようにして、この人物は将来、退転する性質を持つことになる’と。アーナンダよ、たとえば、欠けがなく、腐っておらず、風や日光に傷められておらず、生命力を持ち、良く保管されていた種子が、巨大な岩の上に置かれたとする。アーナンダよ、お前は、これらの種子が成長し、増殖し、繁茂することはないと知るのではないか？”“はい、世尊よ”。“アーナンダよ、これと同様に、私はこの世で、ある人物について、その心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、善い性質も悪い性質も現存している’と。後に、再びその者の心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には悪い性質が消え去り、善い性質が目の前に現れている。しかし、彼には断ち切られていない不善の根がある。その不善根から、彼には再び不善が生じるであろう。このようにして、この人物は将来、退転する性質を持つことになる’と。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、その人物を知るのである。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、人根知を知るのである。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、将来の法の生起を知るのである”

‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි සුක්කො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තකාළකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, බීජානි ඛණ්ඩානි පූතීනි වාතාතපහතානි සුඛෙත්තෙ සුපරිකම්මකතාය භූමියා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි සුක්කො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තකාළකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොතී’’ති.

“アーナンダよ、しかし私はこの世で、ある人物について、その心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、善い性質も悪い性質も現存している’と。後に、再びその者の心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、毛の先の先でつつくほどの清らかな性質（白法）さえも存在しない。この人物は、ひたすら暗黒の（極悪な）不善の性質のみを備えており、身体の崩壊後、死に際して、不幸な場所、苦しみの世界、破滅、地獄に生まれるであろう’と。アーナンダよ、たとえば、欠けており、腐っており、風や日光に傷められた種子が、良い畑の、良く耕された土壌に蒔かれたとする。アーナンダよ、お前は、これらの種子が成長し、増殖し、繁茂することはないと知るのではないか？”“はい、世尊よ”。“アーナンダよ、これと同様に、私はこの世で、ある人物について、その心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、善い性質も悪い性質も現存している’と。後に、再びその者の心を自らの心で見通してこのように知る。‘この人物には、毛の先の先でつつくほどの清らかな性質さえも存在しない。この人物は、ひたすら暗黒の不善の性質のみを備えており、身体の崩壊後、死に際して、不幸な場所、苦しみの世界、破滅、地獄に生まれるであろう’と。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、その人物を知るのである。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、人根知を知るのである。アーナンダよ、このようにして如来は、自らの心で心を見通すことによって、将来の法の生起を知るのである”と（世尊は仰せられた）。

එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අපරෙපි තයො පුග්ගලා සප්පටිභාගා පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘සක්කා, ආනන්දා’’ති භගවා අවොච – ‘‘ඉධාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං [Pg.356] අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, අඞ්ගාරානි ආදිත්තානි සම්පජ්ජලිතානි සජොතිභූතානි පුථුසිලාය නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි අඞ්ගාරානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්‍යථාපි වා පන, ආනන්ද, සායන්හසමයං සූරියෙ ඔගච්ඡන්තෙ, ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, ආලොකො අන්තරධායිස්සති අන්ධකාරො පාතුභවිස්සතී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්‍යථාපි වා, පනානන්ද, අභිදො අද්ධරත්තං භත්තකාලසමයෙ, ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, ආලොකො අන්තරහිතො අන්ධකාරො පාතුභූතො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස කුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, අකුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස කුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං පරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති.

このように言われたとき、尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、これら三種の者に類似した他の三種の者を、[世尊は]説き示すことが可能でしょうか”。“アーナンダよ、可能である”と世尊は仰せられた。“アーナンダよ、ここで私はある者について、このように心をもって[その者の]心を洞察して知っている。‘この者には、善なる法も存在し、不善なる法も存在している’と。後に、私はその者について、このように心をもって心を洞察して知る。‘この者の善なる法は消滅し、不善なる法が現前している。しかし、この者にはまだ断絶されていない善根（善の根源）がある。しかしそれもまた、完全に根絶されるへと向かっている。このように、この者は将来、衰退する性質の者となるであろう’と。アーナンダよ、例えば、赤々と燃え、光り輝き、炎を上げている炭火が、広大な石板の上に置かれているとする。アーナンダよ、汝はどう思うか。これらの炭火が増大し、生長し、繁栄することはないと、汝は知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、あるいはまた例えば、夕暮れ時に太陽が沈むとき、アーナンダよ、汝は‘光が消え、暗闇が現れるであろう’と知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、あるいはまた、真夜中に近づく食事の時に、アーナンダよ、汝は‘光が消え、暗闇が現れている’と知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、まさにそれと同じように、私はここで、ある者について、このように心をもって心を洞察して知っている。‘この者には、善なる法も存在し、不善なる法も存在している’と。後に、私はその者について、このように心をもって心を洞察して知る。‘この者の善なる法は消滅し、不善なる法が現前している。しかし、この者には断絶されていない善根がある。それもまた完全に根絶されるへと向かっている。このように、この者は将来、衰退する性質の者となるであろう’と。アーナンダよ、このように如来は、心をもって心を洞察して、その人をありのままに知るのである。アーナンダよ、このように如来は、心をもって心を洞察して、人の諸根に関する知（能力の利鈍）をありのままに知るのである。アーナンダよ、このように如来は、心をもって心を洞察して、将来における法の生起をありのままに知るのである”。

‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, අඞ්ගාරානි ආදිත්තානි සම්පජ්ජලිතානි සජොතිභූතානි සුක්ඛෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, ඉමානි අඞ්ගාරානි වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්‍යථාපි වා [Pg.357] පනානන්ද, රත්තියා පච්චූසසමයං සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ, ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, අන්ධකාරො අන්තරධායිස්සති, ආලොකො පාතුභවිස්සතී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘සෙය්‍යථාපි වා පනානන්ද, අභිදො මජ්ඣන්හිකෙ භත්තකාලසමයෙ, ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, අන්ධකාරො අන්තරහිතො ආලොකො පාතුභූතො’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස අකුසලා ධම්මා අන්තරහිතා, කුසලා ධම්මා සම්මුඛීභූතා. අත්ථි ච ඛ්වස්ස අකුසලමූලං අසමුච්ඡින්නං, තම්පි සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. එවමයං පුග්ගලො ආයතිං අපරිහානධම්මො භවිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණං චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති.

“アーナンダよ、またここで私は、ある者について、このように心をもって心を洞察して知っている。‘この者には、善なる法も存在し、不善なる法も存在している’と。後に、私はその者について、このように心をもって心を洞察して知る。‘この者の不善なる法は消滅し、善なる法が現前している。しかし、この者にはまだ断絶されていない不善の根がある。しかしそれもまた、完全に根絶されるへと向かっている。このように、この者は将来、衰退しない性質の者となるであろう’と。アーナンダよ、例えば、赤々と燃え、光り輝き、炎を上げている炭火が、乾いた草の山、あるいは薪の山の上に置かれているとする。アーナンダよ、汝はどう思うか。これらの炭火が増大し、生長し、繁栄することになると、汝は知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、あるいはまた、夜の暁の時に太陽が昇るとき、アーナンダよ、汝は‘暗闇が消え、光が現れるであろう’と知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、あるいはまた、正午の食事の時に、アーナンダよ、汝は‘暗闇が消え、光が現れている’と知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、まさにそれと同じように、私はここで、ある者について、このように心をもって心を洞察して知っている。‘この者には、善なる法も存在し、不善なる法も存在している’と。後に、私はその者について、このように心をもって心を洞察して知る。‘この者の不善なる法は消滅し、善なる法が現前している。しかし、この者には断絶されていない不善の根がある。それもまた完全に根絶されるへと向かっている。このように、この者は将来、衰退しない性質の者となるであろう’と。アーナンダよ、このように如来は、心をもって心を洞察して、その人をありのままに知るのである。アーナンダよ、このように如来は、心をもって心を洞察して、人の諸根に関する知をありのままに知るのである。アーナンダよ、このように如来は、心をもって心を洞察して、将来における法の生起をありのままに知るのである”。

‘‘ඉධ පනාහං, ආනන්ද, එකච්චං පුග්ගලං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි අකුසලො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තසුක්කෙහි අනවජ්ජෙහි ධම්මෙහි, දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, අඞ්ගාරානි සීතානි නිබ්බුතානි සුක්ඛෙ තිණපුඤ්ජෙ වා කට්ඨපුඤ්ජෙ වා නික්ඛිත්තානි. ජානෙය්‍යාසි ත්වං, ආනන්ද, නයිමානි අඞ්ගාරානි වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙවං ඛො අහං, ආනන්ද, ඉධෙකච්චං පුග්ගලං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමස්ස ඛො පුග්ගලස්ස විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මා’ති. තමෙනං අපරෙන සමයෙන එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘නත්ථි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තොපි අකුසලො ධම්මො, සමන්නාගතොයං පුග්ගලො එකන්තසුක්කෙහි අනවජ්ජෙහි ධම්මෙහි, දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසපුග්ගලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස පුරිසින්ද්‍රියඤාණං [Pg.358] චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතං හොති. එවම්පි ඛො, ආනන්ද, තථාගතස්ස ආයතිං ධම්මසමුප්පාදො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො හොති.

“アーナンダよ、ここで私は、ある人物の心を自分の心で読み取って、このように知る。‘この人物には、善なる法も不善なる法も現に存在している’と。後になって、私は再びその人物の心を自分の心で読み取って、このように知る。‘この人物には、毛の先の先で突いたほどのごくわずかな不善の法さえも存在しない。この人物は、全く清浄で過失のない諸法を具足しており、現世においてまさに般涅槃するであろう’と。アーナンダよ、例えば、冷たく消え、もはや熱のない炭火が、乾いた草の山や薪の山の中に置かれているとする。アーナンダよ、汝はどう思うか。これらの炭火が成長し、増大し、広がることはないと知るのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アーナンダよ、そのように如来は、ここで、ある人物の心を自分の心で読み取って、‘この人物には、善なる法も不善なる法も現に存在している’と知るのである。後になって、その人物を心で読み取り、‘この人物には、毛の先の先で突いたほどのごくわずかな不善の法さえも存在しない。この人物は、全く清浄で過失のない諸法を具足しており、現世においてまさに般涅槃するであろう’と知るのである。アーナンダよ、このように如来は、人の心を自分の心で読み取って知るのである。アーナンダよ、このように如来は、人の諸根の優劣を知る智（補特伽羅根知智）を、心で読み取って知るのである。アーナンダよ、このように如来は、将来における法の生起を、心で読み取って知るのである”

‘‘තත්‍රානන්ද, යෙ තෙ පුරිමා තයො පුග්ගලා තෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං එකො අපරිහානධම්මො, එකො පරිහානධම්මො, එකො ආපායිකො නෙරයිකො. තත්‍රානන්ද, යෙමෙ පච්ඡිමා තයො පුග්ගලා ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං එකො පරිහානධම්මො, එකො අපරිහානධම්මො, එකො පරිනිබ්බානධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

“アーナンダよ、その六人のうち、先の三人の人物については、一人は不退堕の性質の者であり、一人は退堕の性質の者であり、一人は悪趣・地獄に堕ちる者である。アーナンダよ、後の三人の人物については、一人は退堕の性質の者であり、一人は不退堕の性質の者であり、一人は般涅槃の性質の者である”。第八の経。

9. නිබ්බෙධිකසුත්තං

9. 抉択経（けっちゃくきょう）

63. ‘‘නිබ්බෙධිකපරියායං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

63. “比丘たちよ、汝らに（煩悩を）抉り穿つ法門（抉択法門）を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしよう”。“はい、世尊よ”と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように仰った。

‘‘කතමො ච සො, භික්ඛවෙ, නිබ්බෙධිකපරියායො ධම්මපරියායො? කාමා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, කාමානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, කාමානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, කාමානං විපාකො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා.

“比丘たちよ、抉り穿つ法門とはいかなるものか。比丘たちよ、欲（カマ）を知るべきであり、欲の因縁による生起を知るべきであり、欲の多様性を知るべきであり、欲の異熟（結果）を知るべきであり、欲の滅を知るべきであり、欲の滅に至る道を知るべきである。

‘‘වෙදනා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, වෙදනානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, වෙදනානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, වෙදනානං විපාකො වෙදිතබ්බො, වෙදනානිරොධො වෙදිතබ්බො, වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා.

比丘たちよ、受（ウエダナー）を知るべきであり、受の因縁による生起を知るべきであり、受の多様性を知るべきであり、受の異熟を知るべきであり、受の滅を知るべきであり、受の滅に至る道を知るべきである。

‘‘සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, සඤ්ඤානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, සඤ්ඤානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, සඤ්ඤානං විපාකො වෙදිතබ්බො, සඤ්ඤානිරොධො වෙදිතබ්බො, සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා.

比丘たちよ、想（サンニャー）を知るべきであり、想の因縁による生起を知るべきであり、想の多様性を知るべきであり、想の異熟を知るべきであり、想の滅を知るべきであり、想の滅に至る道を知るべきである。

‘‘ආසවා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, ආසවානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, ආසවානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, ආසවානං විපාකො වෙදිතබ්බො, ආසවනිරොධො වෙදිතබ්බො, ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා.

比丘たちよ、漏（アーサヴァ）を知るべきであり、漏の因縁による生起を知るべきであり、漏の多様性を知るべきであり、漏の異熟を知るべきであり、漏の滅を知るべきであり、漏の滅に至る道を知るべきである。

‘‘කම්මං[Pg.359], භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, කම්මානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, කම්මානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, කම්මානං විපාකො වෙදිතබ්බො, කම්මනිරොධො වෙදිතබ්බො, කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා.

比丘たちよ、業（カンマ）を知るべきであり、業の因縁による生起を知るべきであり、業の多様性を知るべきであり、業の異熟を知るべきであり、業の滅を知るべきであり、業の滅に至る道を知るべきである。

‘‘දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, දුක්ඛස්ස විපාකො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා.

比丘たちよ、苦（ドゥッカ）を知るべきであり、苦の因縁による生起を知るべきであり、苦の多様性を知るべきであり、苦の異熟を知るべきであり、苦の滅を知るべきであり、苦の滅に至る道を知るべきである。

‘‘‘කාමා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා, කාමානං නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, කාමානං වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, කාමානං විපාකො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධො වෙදිතබ්බො, කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං ? පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා – චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අපි ච ඛො, භික්ඛවෙ, නෙතෙ කාමා කාමගුණා නාමෙතෙ අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්ති –

‘比丘たちよ、欲を知るべきであり、欲の因縁による生起を知るべきであり、欲の多様性を知るべきであり、欲の異熟を知るべきであり、欲の滅を知るべきであり、欲の滅に至る道を知るべきである’と言ったが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、五つの欲の紐（五欲）がある。眼で認識される、好ましく、愛すべき、喜ばしく、快く、欲を伴い、情欲を誘う色（形）。耳で認識される声……鼻で認識される香……舌で認識される味……身で認識される、好ましく、愛すべき、喜ばしく、快く、欲を伴い、情欲を誘う触。しかし、比丘たちよ、これらは（聖者の教えにおいては）‘欲’とは呼ばれず、聖者の規律においては‘欲の紐’と呼ばれるのである。

‘‘සඞ්කප්පරාගො පුරිසස්ස කාමො,නෙතෙ කාමා යානි චිත්‍රානි ලොකෙ;

සඞ්කප්පරාගො පුරිසස්ස කාමො,තිට්ඨන්ති චිත්‍රානි තථෙව ලොකෙ;

අථෙත්ථ ධීරා විනයන්ති ඡන්ද’’න්ති.

人の欲とは思惟による貪り（思惟貪）である。世にある美しいものそれ自体が欲なのではない。人の欲とは思惟による貪りであり、世にある美しいものはそのままに存し続ける。それゆえ、賢者はそれらに対する志向を払い除くのである。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කාමානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, කාමානං නිදානසම්භවො.

比丘たちよ、欲の因縁による生起とは何か。比丘たちよ、触（接触）こそが欲の因縁による生起である。

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, කාමානං වෙමත්තතා? අඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, කාමො රූපෙසු, අඤ්ඤො කාමො සද්දෙසු, අඤ්ඤො කාමො ගන්ධෙසු, අඤ්ඤො කාමො රසෙසු, අඤ්ඤො කාමො ඵොට්ඨබ්බෙසු. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කාමානං වෙමත්තතා.

比丘たちよ、欲の多様性とは何か。比丘たちよ、色に対する欲は別のものであり、声に対する欲は別のものであり、香に対する欲は別のものであり、味に対する欲は別のものであり、触に対する欲は別のものである。比丘たちよ、これが欲の多様性と呼ばれるものである”

‘‘කතමො [Pg.360] ච, භික්ඛවෙ, කාමානං විපාකො? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කාමයමානො තජ්ජං තජ්ජං අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති පුඤ්ඤභාගියං වා අපුඤ්ඤභාගියං වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කාමානං විපාකො.

“諸比丘よ、欲（カマ）の異熟（結果）とは何か。諸比丘よ、欲を欲する者は、福分（善）であれ非福分（不善）であれ、その欲に応じたその時々の自己（存在の状態）を発生させる。諸比丘よ、これを欲の異熟と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කාමනිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, කාමනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි.

“諸比丘よ、欲の滅とは何か。諸比丘よ、触の滅が欲の滅である。この聖なる八支の道こそが、欲の滅に至る道である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。”

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං කාමෙ පජානාති, එවං කාමානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං කාමානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං කාමානං විපාකං පජානාති, එවං කාමනිරොධං පජානාති, එවං කාමනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්‍රහ්මචරියං පජානාති කාමනිරොධං. කාමා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… කාමනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“諸比丘よ、聖なる弟子が、このように欲を了知し、このように欲の縁起を了知し、このように欲の多様性を了知し、このように欲の異熟を了知し、このように欲の滅を了知し、このように欲の滅に至る道を了知するとき、彼は欲の滅をもたらす、この（煩悩を）貫く梵行を了知するのである。‘諸比丘よ、欲は知られるべきである……欲の滅に至る道は知られるべきである’と言われたのは、このことを指して言われたのである。”

‘‘වෙදනා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා.

“‘諸比丘よ、受（ヴェーダナー）は知られるべきである……受の滅に至る道は知られるべきである’と言われたが、これは何を指して言われたのか。諸比丘よ、これら三つの受がある。楽受、苦受、不苦不楽受である。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, වෙදනානං නිදානසම්භවො.

“諸比丘よ、受の縁起とは何か。諸比丘よ、触が受の縁起である。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානං වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, සාමිසා සුඛා වෙදනා, අත්ථි නිරාමිසා සුඛා වෙදනා, අත්ථි සාමිසා දුක්ඛා වෙදනා, අත්ථි නිරාමිසා දුක්ඛා වෙදනා, අත්ථි සාමිසා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, අත්ථි නිරාමිසා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වෙදනානං වෙමත්තතා.

“諸比丘よ、受の多様性とは何か。諸比丘よ、有垢（世俗的）な楽受があり、無垢（非世俗的）な楽受がある。有垢な苦受があり、無垢な苦受がある。有垢な不苦不楽受があり、無垢な不苦不楽受がある。諸比丘よ、これを受の多様性と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානං විපාකො? යං ඛො, භික්ඛවෙ, වෙදියමානො තජ්ජං තජ්ජං අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති පුඤ්ඤභාගියං වා අපුඤ්ඤභාගියං වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වෙදනානං විපාකො.

“諸比丘よ、受の異熟とは何か。諸比丘よ、受を感じている者は、福分であれ非福分であれ、その受に応じたその時々の自己を発生させる。諸比丘よ、これを受の異熟と呼ぶ。”

‘‘කතමො [Pg.361] ච, භික්ඛවෙ, වෙදනානිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, වෙදනානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

“諸比丘よ、受の滅とは何か。諸比丘よ、触の滅が受の滅である。この聖なる八支の道こそが、受の滅に至る道である。すなわち、正見……正定である。”

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං වෙදනං පජානාති, එවං වෙදනානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං වෙදනානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං වෙදනානං විපාකං පජානාති, එවං වෙදනානිරොධං පජානාති, එවං වෙදනානිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති. සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්‍රහ්මචරියං පජානාති වෙදනානිරොධං. වෙදනා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… වෙදනානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“諸比丘よ、聖なる弟子が、このように受を了知し、このように受の縁起を了知し、このように受の多様性を了知し、このように受の異熟を了知し、このように受の滅を了知し、このように受の滅に至る道を了知するとき、彼は受の滅をもたらす、この貫く梵行を了知するのである。‘諸比丘よ、受は知られるべきである……受の滅に至る道は知られるべきである’と言われたのは、このことを指して言われたのである。”

‘‘සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා.

“‘諸比丘よ、想（サンニャー）は知られるべきである……想の滅に至る道は知られるべきである’と言われたが、これは何を指して言われたのか。諸比丘よ、これら六つの想がある。色想、声想、香想、味想、所触想、法想である。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං නිදානසම්භවො.

“諸比丘よ、想の縁起とは何か。諸比丘よ、触が想の縁起である。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං වෙමත්තතා? අඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා රූපෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා සද්දෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා ගන්ධෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා රසෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා ඵොට්ඨබ්බෙසු, අඤ්ඤා සඤ්ඤා ධම්මෙසු. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං වෙමත්තතා.

“諸比丘よ、想の多様性とは何か。諸比丘よ、色における想は別であり、声における想は別であり、香における想は別であり、味における想は別であり、所触における想は別であり、法における想は別である。諸比丘よ、これを想の多様性と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං විපාකො? වොහාරවෙපක්කං, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤං වදාමි. යථා යථා නං සඤ්ජානාති තථා තථා වොහරති, එවං සඤ්ඤී අහොසින්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානං විපාකො.

“諸比丘よ、想の異熟とは何か。想には言葉の慣用（ヴォハーラ）という異熟があると私は説く。人は、それをどのように想い知るかに応じて、‘私はこのような想い（想）を持った’と言葉で表現するからである。諸比丘よ、これを想の異熟と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤානිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

“諸比丘よ、想の滅とは何か。諸比丘よ、触の滅が想の滅である。この聖なる八支の道こそが、想の滅に至る道である。すなわち、正見……正定である。”

‘‘යතො [Pg.362] ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං සඤ්ඤං පජානාති, එවං සඤ්ඤානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං සඤ්ඤානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං සඤ්ඤානං විපාකං පජානාති, එවං සඤ්ඤානිරොධං පජානාති, එවං සඤ්ඤානිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්‍රහ්මචරියං පජානාති සඤ්ඤානිරොධං. සඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… සඤ්ඤානිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“諸比丘よ、聖なる弟子が、このように想を了知し、このように想の縁起を了知し、このように想の多様性を了知し、このように想の異熟を了知し、このように想の滅を了知し、このように想の滅に至る道を了知するとき、彼は想の滅をもたらす、この貫く梵行を了知するのである。‘諸比丘よ、想は知られるべきである……想の滅に至る道は知られるべきである’と言われたのは、このことを指して言われたのである。”

‘‘ආසවා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො.

“‘諸比丘よ、漏（アーサヴァ）は知られるべきである……漏の滅に至る道は知られるべきである’と言われたが、これは何を指して言われたのか。諸比丘よ、これら三つの漏がある。欲漏、有漏、無明漏である。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසවානං නිදානසම්භවො? අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, ආසවානං නිදානසම්භවො.

“諸比丘よ、漏の縁起とは何か。諸比丘よ、無明が漏の縁起である。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආසවානං වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගමනීයා, අත්ථි ආසවා තිරච්ඡානයොනිගමනීයා, අත්ථි ආසවා පෙත්තිවිසයගමනීයා, අත්ථි ආසවා මනුස්සලොකගමනීයා, අත්ථි ආසවා දෙවලොකගමනීයා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසවානං වෙමත්තතා.

“比丘たちよ、漏（煩悩）の差別とは何か。比丘たちよ、地獄に至る漏があり、畜生趣に至る漏があり、餓鬼界に至る漏があり、人間界に至る漏があり、天界に至る漏がある。比丘たちよ、これが漏の差別と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසවානං විපාකො? යං ඛො, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාගතො තජ්ජං තජ්ජං අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති පුඤ්ඤභාගියං වා අපුඤ්ඤභාගියං වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසවානං විපාකො.

“比丘たちよ、漏の果報とは何か。比丘たちよ、無明に陥った者が、福分（功徳）あるいは非福分（不徳）に応じて、その時々に応じた自体（生存の状態）を発生させること、比丘たちよ、これが漏の果報と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසවනිරොධො? අවිජ්ජානිරොධො, භික්ඛවෙ, ආසවනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

“比丘たちよ、漏の滅尽とは何か。比丘たちよ、無明の滅尽こそが、漏の滅尽である。まさにこの貴い八支の道こそが、漏の滅尽に至る道筋である。すなわち、正見……（中略）……正定である。”

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං ආසවෙ පජානාති, එවං ආසවානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං ආසවානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං ආසවානං විපාකං පජානාති, එවං ආසවානං නිරොධං පජානාති, එවං ආසවානං නිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්‍රහ්මචරියං පජානාති ආසවනිරොධං. ආසවා, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බා…පෙ… ආසවනිරොධගාමිනී [Pg.363] පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“比丘たちよ、聖なる弟子が、このように漏を知り、このように漏の縁起を知り、このように漏の差別を知り、このように漏の果報を知り、このように漏の滅尽を知り、このように漏の滅尽に至る道筋を知る時、彼は漏を滅尽させ、煩悩を打ち破る、この智慧による梵行を知るのである。‘比丘たちよ、漏は知られるべきである……（中略）……漏の滅尽に至る道筋は知られるべきである’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。”

‘‘කම්මං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං…පෙ… කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි. චෙතයිත්වා කම්මං කරොති – කායෙන වාචාය මනසා.

“‘比丘たちよ、業は知られるべきである……（中略）……業の滅尽に至る道筋は知られるべきである’と説かれたが、これは何を指して説かれたのか。比丘たちよ、私は‘思（意思）’を業と言う。思ってから、身・語・意によって業をなすからである。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මානං නිදානසම්භවො? ඵස්සො, භික්ඛවෙ, කම්මානං නිදානසම්භවො.

“比丘たちよ、業の縁起とは何か。比丘たちよ、触（接触）が業の縁起である。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, කම්මානං වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, කම්මං නිරයවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං තිරච්ඡානයොනිවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං පෙත්තිවිසයවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං මනුස්සලොකවෙදනීයං, අත්ථි කම්මං දෙවලොකවෙදනීයං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මානං වෙමත්තතා.

“比丘たちよ、業の差別とは何か。比丘たちよ、地獄において受報すべき業があり、畜生趣において受報すべき業があり、餓鬼界において受報すべき業があり、人間界において受報すべき業があり、天界において受報すべき業がある。比丘たちよ、これが業の差別と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මානං විපාකො? තිවිධාහං, භික්ඛවෙ, කම්මානං විපාකං වදාමි – දිට්ඨෙව ධම්මෙ, උපපජ්ජෙ වා, අපරෙ වා පරියායෙ. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මානං විපාකො.

“比丘たちよ、業の果報とは何か。比丘たちよ、私は業の果報に三種類があると言う。すなわち、現法（今世）において、あるいは次生（来世）において、あるいは後報（それ以降の生）においてである。比丘たちよ、これが業の果報と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො? ඵස්සනිරොධො, භික්ඛවෙ, කම්මනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

“比丘たちよ、業の滅尽とは何か。比丘たちよ、触の滅尽こそが、業の滅尽である。まさにこの貴い八支の道こそが、業の滅尽に至る道筋である。すなわち、正見……（中略）……正定である。”

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං කම්මං පජානාති, එවං කම්මානං නිදානසම්භවං පජානාති, එවං කම්මානං වෙමත්තතං පජානාති, එවං කම්මානං විපාකං පජානාති, එවං කම්මනිරොධං පජානාති, එවං කම්මනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්‍රහ්මචරියං පජානාති කම්මනිරොධං. කම්මං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං…පෙ… කම්මනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“比丘たちよ、聖なる弟子が、このように業を知り、このように業の縁起を知り、このように業の差別を知り、このように業の果報を知り、このように業の滅尽を知り、このように業の滅尽に至る道筋を知る時、彼は業を滅尽させ、煩悩を打ち破る、この智慧による梵行を知るのである。‘比丘たちよ、業は知られるべきである……（中略）……業の滅尽に至る道筋は知られるべきである’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。”

‘‘දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, දුක්ඛස්ස විපාකො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං[Pg.364], කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, බ්‍යාධිපි දුක්ඛො, මරණම්පි දුක්ඛං, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං, සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා.

“‘比丘たちよ、苦しみは知られるべきであり、苦しみの縁起は知られるべきであり、苦しみの差別は知られるべきであり、苦しみの果報は知られるべきであり、苦しみの滅尽は知られるべきであり、苦しみの滅尽に至る道筋は知られるべきである’と説かれたが、これは何を指して説かれたのか。生も苦であり、老も苦であり、病も苦であり、死も苦である。愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悶えも苦である。求めて得られないことも苦である。要約すれば、五取蘊が苦である。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො? තණ්හා, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො.

“比丘たちよ、苦しみの縁起とは何か。比丘たちよ、渇愛が苦しみの縁起である。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා? අත්ථි, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අධිමත්තං, අත්ථි පරිත්තං, අත්ථි දන්ධවිරාගි, අත්ථි ඛිප්පවිරාගි. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා.

“比丘たちよ、苦しみの差別とは何か。比丘たちよ、甚大な苦しみがあり、僅かな苦しみがあり、緩やかに消え去る苦しみがあり、速やかに消え去る苦しみがある。比丘たちよ、これが苦しみの差別と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස විපාකො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො යෙන දුක්ඛෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො සොචති කිලමති පරිදෙවති, උරත්තාළිං කන්දති, සම්මොහං ආපජ්ජති, යෙන වා පන දුක්ඛෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො බහිද්ධා පරියෙට්ඨිං ආපජ්ජති – ‘කො එකපදං ද්විපදං ජානාති ඉමස්ස දුක්ඛස්ස නිරොධායා’ති? සම්මොහවෙපක්කං වාහං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං වදාමි පරියෙට්ඨිවෙපක්කං වා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛස්ස විපාකො.

“比丘たちよ、苦しみの果報とは何か。比丘たちよ、この世にある者が、ある苦しみに圧倒され、心を奪われて、愁い、悩み、嘆き、胸を叩いて泣き叫び、困惑に陥る。あるいは、ある苦しみに圧倒され、心を奪われて、外部に救いを求め、‘誰がこの苦しみの滅尽のために、一文あるいは二文の呪文を知っているだろうか’と探求する。比丘たちよ、私は、苦しみには困惑という果報、あるいは探求という果報があると言う。比丘たちよ、これが苦しみの果報と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධො? තණ්හානිරොධො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධො. අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛස්ස නිරොධගාමිනී පටිපදා, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි.

“比丘たちよ、苦しみの滅尽とは何か。比丘たちよ、渇愛の滅尽こそが苦しみの滅尽である。まさにこの貴い八支の道こそが、苦しみの滅尽に至る道筋である。すなわち、正見……（中略）……正定である。”

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං දුක්ඛං පජානාති, එවං දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවං පජානාති, එවං දුක්ඛස්ස වෙමත්තතං පජානාති, එවං දුක්ඛස්ස විපාකං පජානාති, එවං දුක්ඛනිරොධං පජානාති, එවං දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාති, සො ඉමං නිබ්බෙධිකං බ්‍රහ්මචරියං පජානාති දුක්ඛනිරොධං. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බං, දුක්ඛස්ස නිදානසම්භවො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛස්ස වෙමත්තතා වෙදිතබ්බා, දුක්ඛස්ස විපාකො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධො වෙදිතබ්බො, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා වෙදිතබ්බාති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

比丘たちよ、聖なる弟子がこのように苦を知り、このように苦の生起の原因を知り、このように苦の多様性を知り、このように苦の報いを知り、このように苦の滅を知り、このように苦の滅に至る道を知る時、彼は苦を滅し、煩悩を打ち破るこの梵行（清浄な行い）を理解するのである。‘比丘たちよ、苦は知られるべきである。苦の生起の原因は知られるべきである。苦の多様性は知られるべきである。苦の報いは知られるべきである。苦の滅は知られるべきである。苦の滅に至る道は知られるべきである’と説かれたのは、まさにこのことを理由として説かれたのである。

‘‘අයං ඛො සො, භික්ඛවෙ, නිබ්බෙධිකපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. නවමං.

比丘たちよ、これこそがその‘煩悩を打ち破るための教えの法門’である。（第九の経）

10. සීහනාදසුත්තං

10. 獅子吼経

64. ‘‘ඡයිමානි[Pg.365], භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

64. 比丘たちよ、如来にはこれら六つの如来の力がある。これらの力を備えているがゆえに、如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪（最高の法輪）を回すのである。その六つとは何か。比丘たちよ、ここで如来は、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知る。比丘たちよ、如来が道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知るということもまた、如来の如来の力である。この力によって如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

比丘たちよ、次にまた、如来は過去・未来・現在の受容された業の報いを、その根拠と原因によってありのままに知る。比丘たちよ、如来が過去・未来・現在の受容された業の報いを、その根拠と原因によってありのままに知るということもまた、如来の如来の力である。この力によって如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො…පෙ… ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

比丘たちよ、次にまた、如来は禅定、解脱、三昧、等至における雑染（汚れ）、清浄、出離（出定）について、ありのままに知る。比丘たちよ、如来が……（中略）……これを知るということもまた、如来の如来の力である。この力によって如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

比丘たちよ、次にまた、如来は多種多様な宿住（過去の生涯）を想起する。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、態様と詳細と共に、多種多様な宿住を想起するのである。比丘たちよ、如来が多種多様な宿住を想起する、すなわち、一生、二生……（中略）……このように、態様と詳細と共に多種多様な宿住を想起するということもまた、如来の如来の力である。この力によって如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො [Pg.366] දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

比丘たちよ、次にまた、如来は清浄で人間の眼を超えた天眼によって……（中略）……業に従って赴く衆生をありのままに知る。比丘たちよ、如来が清浄で人間の眼を超えた天眼によって……（中略）……業に従って赴く衆生をありのままに知るということもまた、如来の如来の力である。この力によって如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

比丘たちよ、次にまた、如来は諸々の漏（煩悩）の滅尽により……（中略）……自ら覚知し、達成して住む。比丘たちよ、如来が諸々の漏の滅尽により……（中略）……自ら覚知し、達成して住むということもまた、如来の如来の力である。この力によって如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。比丘たちよ、これらが六つの如来の力であり、これらの力を備えているがゆえに、如来は至高の位を宣言し、諸々の集いの中で獅子吼をなし、梵輪を回すのである。

‘‘තත්‍ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණං විදිතං තථා තථා තෙසං තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකරොති.

比丘たちよ、その（獅子吼をなす）場において、もし他者が如来のもとへ歩み寄り、道理と非道理について、ありのままの知をもって質問をするならば、比丘たちよ、如来が道理と非道理についてありのままに知っているその通りに、如来はそのように問われて、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままの知によって彼らに解説するのである。

‘‘තත්‍ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණං විදිතං තථා තථා තෙසං තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකරොති.

比丘たちよ、その（獅子吼をなす）場において、もし他者が如来のもとへ歩み寄り、過去・未来・現在の受容された業の報いをその根拠と原因によってありのままに知ることについて質問をするならば、比丘たちよ、如来が過去・未来・現在の受容された業の報いをその根拠と原因によってありのままに知っているその通りに、如来はそのように問われて、過去・未来・現在の受容された業の報いをその根拠と原因によってありのままの知によって彼らに解説するのである。

‘‘තත්‍ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකරොති.

“比丘たちよ、もしそこで他者たちが如来のもとへ近づき、禅定・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離について、あるがままの知見を求める問いを投げかけるならば、比丘たちよ、如来が禅定・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離について、あるがままに知るところのその知見のありように応じて、如来はそれら他者たちから問われた通りに、禅定・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離について、あるがままの知見をもって答えるのである。”

‘‘තත්‍ර [Pg.367] චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකරොති.

“比丘たちよ、もしそこで他者たちが如来のもとへ近づき、宿住随念（過去の生涯を思い起こすこと）について、あるがままの知見を求める問いを投げかけるならば、比丘たちよ、如来が宿住随念について、あるがままに知るところのその知見のありように応じて、如来はそれら他者たちから問われた通りに、宿住随念について、あるがままの知見をもって答えるのである。”

‘‘තත්‍ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකරොති.

“比丘たちよ、もしそこで他者たちが如来のもとへ近づき、衆生の死生について、あるがままの知見を求める問いを投げかけるならば、比丘たちよ、如来が衆生の死生について、あるがままに知るところのその知見のありように応じて、如来はそれら他者たちから問われた通りに、衆生の死生について、あるがままの知見をもって答えるのである。”

‘‘තත්‍ර චෙ, භික්ඛවෙ, පරෙ තථාගතං ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණෙන උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. යථා යථා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණං විදිතං, තථා තථා තෙසං තථාගතො ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණෙන පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකරොති.

“比丘たちよ、もしそこで他者たちが如来のもとへ近づき、諸漏の滅尽について……中略……、あるがままの知見を求める問いを投げかけるならば、比丘たちよ、如来が諸漏の滅尽について、あるがままに知るところのその知見のありように応じて、如来はそれら他者たちから問われた通りに、諸漏の滅尽について、あるがままの知見をもって答えるのである。”

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යම්පිදං ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං සත්තානං චුතූපපාතං යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. යම්පිදං ආසවානං ඛයා…පෙ… යථාභූතං ඤාණං තම්පි සමාහිතස්ස වදාමි නො අසමාහිතස්ස. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සමාධි මග්ගො, අසමාධි කුම්මග්ගො’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、そこにおいて、道理を道理として、非道理を非道理として、あるがままに知るというこの知見も、私は定（心の安定）がある者に説くのであり、定がない者に説くのではない。過去・未来・現在の業の受容（行い）について、その場所（原因）や因縁による報いを、あるがままに知るというこの知見も、私は定がある者に説くのであり、定がない者に説くのではない。禅定・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離について、あるがままに知るというこの知見も、私は定がある者に説くのであり、定がない者に説くのではない。宿住随念について、あるがままに知るというこの知見も、私は定がある者に説くのであり、定がない者に説くのではない。衆生の死生について、あるがままに知るというこの知見も、私は定がある者に説くのであり、定がない者に説くのではない。諸漏の滅尽について……中略……、あるがままに知るというこの知見も、私は定がある者に説くのであり、定がない者に説くのではない。このように、比丘たちよ、正定（三昧）こそが正しい道であり、非定（三昧の欠如）は邪道である。” 第十。

මහාවග්ගො ඡට්ඨො.

第六、大品（マハーヴァッガ）。

තස්සුද්දානං –

その要旨（ウダーナ）は以下の通り。

සොණො [Pg.368] ඵග්ගුනො භිජාති, ආසවා දාරුහත්ථි ච;

මජ්ඣෙ ඤාණං නිබ්බෙධිකං, සීහනාදොති තෙ දසාති.

ソーナ、パッグナ、アビジャーティ、アーサヴァ、ダール、ハッティ、およびマッジャ、ニャーナ、ニッベーディカ、シーハナーダ。これらが十編である。

7. දෙවතාවග්ගො

7. 天人品（デーヴァターヴァッガ）

1. අනාගාමිඵලසුත්තං

1. 不還果経（アナガーミパラ・スッタ）

65. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? අස්සද්ධියං, අහිරිකං, අනොත්තප්පං, කොසජ්ජං, මුට්ඨස්සච්චං, දුප්පඤ්ඤතං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතුං.

65. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、阿那含果（不還果）を現証することはできない。六つとは何か。無信（信じないこと）、無慚（恥じないこと）、無愧（おそれないこと）、懈怠（怠ること）、忘念（注意を怠ること）、悪慧（智慧が乏しいこと）である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てずには、阿那含果を現証することはできない。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? අස්සද්ධියං, අහිරිකං, අනොත්තප්පං, කොසජ්ජං, මුට්ඨස්සච්චං, දුප්පඤ්ඤතං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාගාමිඵලං සච්ඡිකාතු’’න්ති. පඨමං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てれば、阿那含果を現証することができる。六つとは何か。無信、無慚、無愧、懈怠、忘念、悪慧である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てれば、阿那含果を現証することができる。” 第一。

2. අරහත්තසුත්තං

2. 阿羅漢果経（アラハッタ・スッタ）

66. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? ථිනං, මිද්ධං, උද්ධච්චං, කුක්කුච්චං, අස්සද්ධියං, පමාදං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං.

66. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、阿羅漢果を現証することはできない。六つとは何か。惛沈（心の沈鬱）、睡眠（心の眠気）、掉挙（心の浮つき）、悪作（後悔による心の乱れ）、無信、放逸（不注意）である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てずには、阿羅漢果を現証することはできない。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? ථිනං, මිද්ධං, උද්ධච්චං, කුක්කුච්චං, අස්සද්ධියං, පමාදං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. දුතියං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てれば、阿羅漢果を現証することができる。六つとは何か。惛沈、睡眠、掉挙、悪作、無信、放逸である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てれば、阿羅漢果を現証することができる。” 第二。

3. මිත්තසුත්තං

3. 友経（ミッタ・スッタ）

67. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාපමිත්තො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො, පාපමිත්තෙ සෙවමානො භජමානො පයිරුපාසමානො, තෙසඤ්ච දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො ආභිසමාචාරිකං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘ආභිසමාචාරිකං ධම්මං [Pg.369] අපරිපූරෙත්වා සෙඛං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සෙඛං ධම්මං අපරිපූරෙත්වා සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සීලානි අපරිපූරෙත්වා කාමරාගං වා රූපරාගං වා අරූපරාගං වා පජහිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

67. “比丘たちよ、悪友を持ち、悪しき仲間に囲まれ、悪友に親近し、悪友を親しみ、敬い、仕え、彼らの見解を模倣する比丘が、威儀に関わる法（正しい行儀）を完成させるということは、決してあり得ない。威儀に関わる法を完成させずして、有学（未完成の修行者）の法を完成させるということは、あり得ない。有学の法を完成させずして、諸々の戒を完成させるということは、あり得ない。諸々の戒を完成させずして、欲愛、色愛、あるいは無色愛を捨て去るということは、決してあり得ない。”

‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො, කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවමානො භජමානො පයිරුපාසමානො, තෙසඤ්ච දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො ආභිසමාචාරිකං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘ආභිසමාචාරිකං ධම්මං පරිපූරෙත්වා සෙඛං ධම්මං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සෙඛං ධම්මං පරිපූරෙත්වා සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සීලානි පරිපූරෙත්වා කාමරාගං වා රූපරාගං වා අරූපරාගං වා පජහිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き親友を持ち、善き友に仕え、親しみ、事え、彼らの見識に倣う比丘が、礼儀に関する法（ābhisamārikaṃ dhammaṃ）を満たすということは、そこに可能性がある。礼儀に関する法を満たして、学人の法（sekhaṃ dhammaṃ）を満たすということは、そこに可能性がある。学人の法を満たして、諸々の戒を満たすということは、そこに可能性がある。諸々の戒を満たして、欲愛、あるいは色愛、あるいは無色愛を捨てるということは、そこに可能性がある。”第三の経。

4. සඞ්ගණිකාරාමසුත්තං

4. 群居楽経（サガーニカラーマ・スッタ）

68. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඞ්ගණිකාරාමො සඞ්ගණිකරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, ගණාරාමො ගණරතො ගණාරාමතං අනුයුත්තො, එකො පවිවෙකෙ අභිරමිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘එකො පවිවෙකෙ අනභිරමන්තො චිත්තස්ස නිමිත්තං ගහෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘චිත්තස්ස නිමිත්තං අගණ්හන්තො සම්මාදිට්ඨිං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මාදිට්ඨිං අපරිපූරෙත්වා සම්මාසමාධිං පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මාසමාධිං අපරිපූරෙත්වා සංයොජනානි පජහිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සංයොජනානි අප්පහාය නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

68. “比丘たちよ、群居（人との交わり）を楽しみ、群居に耽り、群居を楽しむことに没頭し、集団を楽しみ、集団に耽り、集団を楽しむことに没頭するその比丘が、独りで遠離（静寂）を愛楽するということはあり得ない。独りで遠離を愛楽しない者が、心の相（定・慧の兆候）を掴むということはあり得ない。心の相を掴まない者が、正見を満たすということはあり得ない。正見を満たさずして、正定を満たすということはあり得ない。正定を満たさずして、結（煩悩）を捨てるということはあり得ない。結を捨てずして、涅槃を証得するということはあり得ない。”

‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සඞ්ගණිකාරාමො න සඞ්ගණිකරතො න සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො, න ගණාරාමො න ගණරතො න ගණාරාමතං අනුයුත්තො, එකො පවිවෙකෙ අභිරමිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘එකො පවිවෙකෙ අභිරමන්තො චිත්තස්ස නිමිත්තං ගහෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘චිත්තස්ස නිමිත්තං ගණ්හන්තො සම්මාදිට්ඨිං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මාදිට්ඨිං පරිපූරෙත්වා සම්මාසමාධිං පරිපූරෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මාසමාධිං පරිපූරෙත්වා සංයොජනානි පජහිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සංයොජනානි පහාය නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、群居を楽しまず、群居に耽らず、群居を楽しむことに没頭せず、集団を楽しまず、集団に耽らず、集団を楽しむことに没頭しないその比丘が、独りで遠離（静寂）を愛楽するということは、そこに可能性がある。独りで遠離を愛楽する者が、心の相（定・慧の兆候）を掴むということは、そこに可能性がある。心の相を掴む者が、正見を満たすということは、そこに可能性がある。正見を満たして、正定を満たすということは、そこに可能性がある。正定を満たして、結（煩悩）を捨てるということは、そこに可能性がある。結を捨てて、涅槃を証得するということは、そこに可能性がある。”第四の経。

5. දෙවතාසුත්තං

5. 天神経（デーヴァター・スッタ）

69. අථ [Pg.370] ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉදමවොච සා දෙවතා. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අථ ඛො සා දෙවතා ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

69. そのとき、ある天神が、夜が更けた頃、類い稀な輝きを放ち、ジェータ林全体を照らして、世尊のおられる所へ近づいた。近づいてから、世尊に礼拝し、片脇に立った。片脇に立ったその天神は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、これら六つの法は、比丘の不退転に資するものです。六つとは何か。師（仏）への尊重、法への尊重、僧への尊重、戒学への尊重、素直であること、そして善き友を持つことです。世尊よ、これら六つの法は、比丘の不退転に資するものです。”その天神はこのように申し上げた。師（世尊）はこれを是認された。そこでその天神は“師は私を是認された”と知り、世尊を礼拝し、右回りに回って、その場で姿を消した。

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා මං එතදවොච – ‘ඡයිමෙ, භන්තෙ, ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ඡ? සත්ථුගාරවතා, ධම්මගාරවතා, සඞ්ඝගාරවතා, සික්ඛාගාරවතා, සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා – ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, ඡ ධම්මා භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සා දෙවතා. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

そして、その夜が明けた後、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、昨夜、ある天神が、夜が更けた頃、類い稀な輝きを放ち、ジェータ林全体を照らして、私の所へ近づいた。近づいてから、私を礼拝し、片脇に立った。比丘たちよ、片脇に立ったその天神は、私に次のように言った。‘世尊よ、これら六つの法は、比丘の不退転に資するものです。六つとは何か。師への尊重、法への尊重、僧への尊重、戒学への尊重、素直であること、そして善き友を持つことです。世尊よ、これら六つの法は、比丘の不退転に資するものです。’比丘たちよ、その天神はこのように言った。こう言ってから、私を礼拝し、右回りに回って、その場で姿を消した。”

එවං වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එතදවොච – ‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු අත්තනා ච සත්ථුගාරවො හොති සත්ථුගාරවතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සත්ථුගාරවා තෙ ච සත්ථුගාරවතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සත්ථුගාරවා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. අත්තනා ච ධම්මගාරවො හොති…පෙ… සඞ්ඝගාරවො හොති… සික්ඛාගාරවො හොති … සුවචො හොති… කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණමිත්තතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න කල්‍යාණමිත්තා තෙ ච කල්‍යාණමිත්තතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ කල්‍යාණමිත්තා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන[Pg.371]. ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමී’’ති.

このように説かれたとき、尊者サーリプッタは世尊を礼拝して、次のように申し上げた。“世尊よ、私は世尊が簡潔に説かれたこの教えの意味を、このように詳細に理解いたしました。世尊よ、ここで比丘は、自ら師（仏）への尊重の念を持ち、師への尊重があることの徳を語ります。また、師への尊重の念を持たない他の比丘たちを、師への尊重へと導きます。さらに、師への尊重の念を持っている他の比丘たちの徳を、適切な時に真実に基づいて称えます。自ら法への尊重の念を持ち……（中略）……僧への尊重の念を持ち……戒学への尊重の念を持ち……素直であり……善き友を持ち、善き友があることの徳を語ります。また、善き友を持たない他の比丘たちを、善き友を持つよう導きます。さらに、善き友を持っている他の比丘たちの徳を、適切な時に真実に基づいて称えます。世尊よ、私は世尊が簡潔に説かれたこの教えの意味を、このように詳細に理解いたしました。”

‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමස්ස මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාසි. ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු අත්තනා ච සත්ථුගාරවො හොති සත්ථුගාරවතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සත්ථුගාරවා තෙ ච සත්ථුගාරවතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සත්ථුගාරවා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. අත්තනා ච ධම්මගාරවො හොති…පෙ… සඞ්ඝගාරවො හොති… සික්ඛාගාරවො හොති… සුවචො හොති… කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණමිත්තතාය ච වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න කල්‍යාණමිත්තා තෙ ච කල්‍යාණමිත්තතාය සමාදපෙති. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ කල්‍යාණමිත්තා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. ඉමස්ස ඛො, සාරිපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

“善哉、善哉、サーリプッタよ！サーリプッタよ、あなたは私が簡略に説いたこの教えの意味を、このように詳細に理解している。サーリプッタよ、この教え（法）において、比丘は自ら師（仏陀）を敬い、また師を敬うことの徳を讃える者となる。師を敬わない他の比丘たちを、師を敬うよう導き、師を敬う他の比丘たちの徳を、時に応じて、ありのままに、真実に基づいて語る。自ら法を敬い……（中略）……僧伽を敬い、学（戒定慧）を敬い、素直であり、善き友を持ち、また善き友を持つことの徳を讃える者となる。善き友を持たない他の比丘たちを、善き友を持つよう導き、善き友を持つ他の比丘たちの徳を、時に応じて、ありのままに、真実に基づいて語る。サーリプッタよ、私が簡略に説いたこの教えの意味は、このように詳細に解釈されるべきである。”第五の経。

6. සමාධිසුත්තං

6. 三昧経

70. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සන්තෙන සමාධිනා න පණීතෙන න පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙන න එකොදිභාවාධිගතෙන අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවිස්සති – එකොපි හුත්වා බහුධා භවිස්සති, බහුධාපි හුත්වා එකො භවිස්සති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණිස්සති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චා’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානිස්සති – සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානිස්සති …පෙ… විමුත්තං වා චිත්තං විමුත්තං චිත්තන්ති පජානිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සිස්සති…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

70. “比丘たちよ、その比丘が、（煩悩が）静まっていない三昧、勝れていない三昧、静止を得ていない三昧、心一境性に達していない三昧によって、多種多様な神変（超能力）を経験する——すなわち、一人でありながら多人数になり、多人数でありながら一人になり……（中略）……梵天の世界に至るまで身体を自在に操るということは、あり得ないことである。清浄で、人間の能力を超えた天耳（てんに）によって、天界の声と人間界の声、遠くにある声と近くにある声の両方を聞くということは、あり得ないことである。他なる衆生や他なる個人の心を自らの心で読み取って知る——すなわち、貪欲のある心を‘貪欲のある心である’と知り……（中略）……解脱した心を‘解脱した心である’と知るということは、あり得ないことである。多種多様な過去の生存（宿住）を思い出す——すなわち、一生、二生……（中略）……このように、その様態や詳細とともに、多種多様な過去の生存を思い出すということは、あり得ないことである。清浄で、人間の能力を超えた天眼（てんげん）によって衆生を見る……（中略）……業に従って赴く衆生を知るということは、あり得ないことである。諸々の漏（煩悩）の滅尽によって……（中略）……自ら証得し、具足して住むということは、あり得ないことである。”

‘‘‘සො [Pg.372] වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තෙන සමාධිනා පණීතෙන පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙන එකොදිභාවාධිගතෙන අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවිස්සති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණිස්සති – දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චා’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානිස්සති – සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානිස්සති…පෙ… විමුත්තං වා චිත්තං විමුත්තං චිත්තන්ති පජානිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං, ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සිස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、その比丘が、静まった三昧、勝れた三昧、静止を得た三昧、心一境性に達した三昧によって、多種多様な神変を経験する……（中略）……梵天の世界に至るまで身体を自在に操るということは、あり得ることである。清浄で、人間の能力を超えた天耳によって、天界の声と人間界の声、遠くにある声と近くにある声の両方を聞くということは、あり得ることである。他なる衆生や他なる個人の心を自らの心で読み取って知る——すなわち、貪欲のある心を‘貪欲のある心である’と知り……（中略）……解脱した心を‘解脱した心である’と知るということは、あり得ることである。多種多様な過去の生存を思い出す——すなわち、一生、二生……（中略）……このように、その様態や詳細とともに、多種多様な過去の生存を思い出すということは、あり得ることである。清浄で、人間の能力を超えた天眼によって、死にゆく衆生、生まれ変わる衆生、卑しい衆生、勝れた衆生、容色の良い衆生、容色の悪い衆生、善趣にある衆生、悪趣にある衆生、そのように業に従って赴く衆生を見て知るということは、あり得ることである。諸々の漏の滅尽によって、無漏の心解脱（しんげだつ）……（中略）……自ら証得し、具足して住むということは、あり得ることである。”第六の経。

7. සක්ඛිභබ්බසුත්තං

7. 証得可能経

71. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉමෙ හානභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉමෙ ඨිතිභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉමෙ විසෙසභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉමෙ නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං නප්පජානාති, අසක්කච්චකාරී ච හොති, අසප්පායකාරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ.

71. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、適切な原因（条件）があっても、その時々の法において直接的な証得（実現）に達することはできない。どのような六つか？比丘たちよ、この教え（法）において、比丘が‘これらの法は衰退に与（くみ）するものである’とありのままに知らず、‘これらの法は維持に与するものである’とありのままに知らず、‘これらの法は勝進（進歩）に与するものである’とありのままに知らず、‘これらの法は（煩悩の）貫通に与するものである’とありのままに知らず、恭しく行わず（不丁寧）、適切に行わない（不適当）。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、適切な原因があっても、その時々の法において証得に達することはできない。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉමෙ හානභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉමෙ ඨිතිභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉමෙ විසෙසභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉමෙ නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා’ති යථාභූතං පජානාති, සක්කච්චකාරී ච හොති, සප්පායකාරී ච. ඉමෙහි [Pg.373] ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණිතුං සති සති ආයතනෙ’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、適切な原因があるとき、その時々の法において直接的な証得（実現）に達することができる。どのような六つか？比丘たちよ、この教え（法）において、比丘が‘これらの法は衰退に与するものである’とありのままに知り、‘これらの法は維持に与するものである’とありのままに知り、‘これらの法は勝進に与するものである’とありのままに知り、‘これらの法は貫通に与するものである’とありのままに知り、恭しく行い（丁寧）、適切に行う（適当）。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、適切な原因があるとき、その時々の法において証得に達することができる。”第七の経。

8. බලසුත්තං

8. 力経

72. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, න සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, න සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, අසක්කච්චකාරී ච හොති, අසාතච්චකාරී ච, අසප්පායකාරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතුං.

72. “比丘たちよ、六つの法を具えた比丘は、三昧において力（熟達）に達することはできません。どのような六つでしょうか。比丘たちよ、この教え（法）において比丘は、三昧に入ること（等至）に巧みでなく、三昧に留まることに巧みでなく、三昧から出ることにも巧みではありません。また、恭しく行わず、持続的に行わず、適したことを行いません。比丘たちよ、これら六つの法を具えた比丘は、三昧において力に達することはできません。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොති, සමාධිස්ස ඨිතිකුසලො හොති, සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලො හොති, සක්කච්චකාරී ච හොති, සාතච්චකාරී ච, සප්පායකාරී ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො සමාධිස්මිං බලතං පාපුණිතු’’න්ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、六つの法を具えた比丘は、三昧において力（熟達）に達することができます。どのような六つでしょうか。比丘たちよ、この教えにおいて比丘は、三昧に入ること（等至）に巧みであり、三昧に留まることに巧みであり、三昧から出ることにも巧みであります。また、恭しく行い、持続的に行い、適したことを行います。比丘たちよ、これら六つの法を具えた比丘は、三昧において力に達することができます。”第八のスッタ。

9. පඨමතජ්ඣානසුත්තං

9. 第一・等持（タッジヤーナ）経

73. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමච්ඡන්දං, බ්‍යාපාදං, ථිනමිද්ධං, උද්ධච්චකුක්කුච්චං, විචිකිච්ඡං. කාමෙසු ඛො පනස්ස ආදීනවො න යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං.

73. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、初禅を具足して住することはできません。どのような六つでしょうか。欲貪（カマッチャンダ）、瞋恚（ビヤーパーダ）、惛沈睡眠（ティナミッダ）、掉挙悪作（ウッダッチャクックッチャ）、疑（ヴィチキッチー）。そして、諸々の欲における過患が、あるがままに正しい智慧によってよく見られていないことです。比丘たちよ、これら六つの法を捨てずには、初禅を具足して住することはできません。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමච්ඡන්දං, බ්‍යාපාදං, ථිනමිද්ධං, උද්ධච්චකුක්කුච්චං, විචිකිච්ඡං, කාමෙසු ඛො පනස්ස ආදීනවො න යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතු’’න්ති. නවමං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てるならば、初禅を具足して住することができます。どのような六つでしょうか。欲貪、瞋恚、惛沈睡眠、掉挙悪作、疑。そして、諸々の欲における過患が、あるがままに正しい智慧によってよく見られていることです。比丘たちよ、これら六つの法を捨てるならば、初禅を具足して住することができます。”第九のスッタ。

10. දුතියතජ්ඣානසුත්තං

10. 第二・等持（タッジヤーナ）経

74. ‘‘ඡ[Pg.374], භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමවිතක්කං, බ්‍යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං, කාමසඤ්ඤං, බ්‍යාපාදසඤ්ඤං, විහිංසාසඤ්ඤං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං.

74. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、初禅を具足して住することはできません。どのような六つでしょうか。欲尋（欲の思考）、瞋尋（悪意の思考）、害尋（残忍な思考）、欲想、瞋想、害想です。比丘たちよ、これら六つの法を捨てずには、初禅を具足して住することはできません。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කාමවිතක්කං, බ්‍යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං, කාමසඤ්ඤං, බ්‍යාපාදසඤ්ඤං, විහිංසාසඤ්ඤං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතු’’න්ති. දසමං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てるならば、初禅を具足して住することができます。どのような六つでしょうか。欲尋、瞋尋、害尋、欲想、瞋想、害想です。比丘たちよ、これら六つの法を捨てるならば、初禅を具足して住することができます。”第十のスッタ。

දෙවතාවග්ගො සත්තමො.

第七・諸天（デーヴァター）品、完結。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（要約）：

අනාගාමි අරහං මිත්තා, සඞ්ගණිකාරාමදෙවතා;

සමාධි සක්ඛිභබ්බං බලං, තජ්ඣානා අපරෙ දුවෙති.

不還、阿羅漢、友、集会、諸天、三昧、証、可能、力、そして二つの等持（タッジヤーナ）である。これら十のスッタがある。

8. අරහත්තවග්ගො

8. 第八・阿羅漢品

1. දුක්ඛසුත්තං

1. 苦経（ドゥッカ・スッタ）

75. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. කතමෙහි ඡහි? කාමවිතක්කෙන, බ්‍යාපාදවිතක්කෙන, විහිංසාවිතක්කෙන, කාමසඤ්ඤාය, බ්‍යාපාදසඤ්ඤාය, විහිංසාසඤ්ඤාය – ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා.

75. “比丘たちよ、六つの法を具えた比丘は、現世において、悩みがあり、煩いがあり、熱悩があって、苦しく住します。そして、身体が壊れ死んだ後、悪趣（不遇な境遇）が予期されます。どのような六つでしょうか。欲尋、瞋尋、害尋、欲想、瞋想、害想です。比丘たちよ、これら六つの法を具えた比丘は、現世において、悩みがあり、煩いがあり、熱悩があって、苦しく住し、身体が壊れ死んだ後、悪趣が予期されます。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං [Pg.375] මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා. කතමෙහි ඡහි? නෙක්ඛම්මවිතක්කෙන, අබ්‍යාපාදවිතක්කෙන, අවිහිංසාවිතක්කෙන, නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාය, අබ්‍යාපාදසඤ්ඤාය, අවිහිංසාසඤ්ඤාය – ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、六つの法を具えた比丘は、現世において、悩みなく、煩いなく、熱悩なく、安楽に住します。そして、身体が壊れ死んだ後、善趣（幸福な境遇）が予期されます。どのような六つでしょうか。離欲の尋（出離の思考）、無瞋の尋、無害の尋、離欲の想、無瞋の想、無害の想です。比丘たちよ、これら六つの法を具えた比丘は、現世において、悩みなく、煩いなく、熱悩なく、安楽に住し、身体が壊れ死んだ後、善趣が予期されます。”第一のスッタ。

2. අරහත්තසුත්තං

2. 阿羅漢経（アラハッタ・スッタ）

76. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මානං, ඔමානං, අතිමානං, අධිමානං, ථම්භං, අතිනිපාතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං.

76. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、阿羅漢果を現証することはできません。どのような六つでしょうか。慢、卑慢（劣等感による慢）、過慢、増上慢、強情（憍慢による頑固さ）、過度の卑下です。比丘たちよ、これら六つの法を捨てずには、阿羅漢果を現証することはできません。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මානං, ඔමානං, අතිමානං, අධිමානං, ථම්භං, අතිනිපාතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. දුතියං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てるならば、阿羅漢果を現証することができます。どのような六つでしょうか。慢、卑慢、過慢、増上慢、強情、過度の卑下です。比丘たちよ、これら六つの法を捨てるならば、阿羅漢果を現証することができます。”第二のスッタ。

3. උත්තරිමනුස්සධම්මසුත්තං

3. 増上人間法経（ウッタリモヌッサダンマ・スッタ）

77. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මුට්ඨස්සච්චං, අසම්පජඤ්ඤං, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං, කුහනං, ලපනං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතුං.

77. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、増上人間法である、聖なるものとするに十分な卓越した知見を現証することはできません。どのような六つでしょうか。失念、不正知、諸々の感官における不守護、食事における不節制、欺瞞、追従です。比丘たちよ、これら六つの法を捨てずには、増上人間法である、聖なるものとするに十分な卓越した知見を現証することはできません。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? මුට්ඨස්සච්චං, අසම්පජඤ්ඤං, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං, කුහනං, ලපනං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකාතු’’න්ති. තතියං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てることによって、人法を超えた、聖なる優れた知見（阿羅漢果）を現証することができる。どのような六つか。念（おもい）を失うこと、正知がないこと、感官の門を護らないこと、食事において適量を知らないこと、詐称、饒舌である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てることによって、人法を超えた、聖なる優れた知見を現証することができるのである。”

4. සුඛසොමනස්සසුත්තං

4. “幸福喜悦経”

78. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මාරාමො හොති, භාවනාරාමො හොති, පහානාරාමො හොති, පවිවෙකාරාමො හොති[Pg.376], අබ්‍යාපජ්ඣාරාමො හොති, නිප්පපඤ්චාරාමො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති. චතුත්ථං.

78. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、現世において多くの幸福と喜悦をもって住し、また諸々の煩悩を滅尽するために、如理（正しい方法）が着手されている。どのような六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、法を楽しみ、修習を楽しみ、断捨を楽しみ、遠離を楽しみ、不害を楽しみ、無戯論（涅槃）を楽しむ。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、現世において多くの幸福と喜悦をもって住し、諸々の煩悩を滅尽するために、如理が着手されているのである。”

5. අධිගමසුත්තං

5. “証得経”

79. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ආයකුසලො ච හොති, න අපායකුසලො ච හොති, න උපායකුසලො ච හොති, අනධිගතානං කුසලානං ධම්මානං අධිගමාය න ඡන්දං ජනෙති, අධිගතෙ කුසලෙ ධම්මෙ න ආරක්ඛති, සාතච්චකිරියාය න සම්පාදෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං.

79. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、未だ得ていない善法を得ることも、既に得た善法を増大させることもできない。どのような六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、〔善法の〕生起の熟達がなく、衰退の熟達がなく、手段の熟達がなく、未だ得ていない諸々の善法を得るための意欲を起こさず、既に得た善法を護らず、たゆまぬ実践によって成し遂げることがない。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、未だ得ていない善法を得ることも、既に得た善法を増大させることもできないのである。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආයකුසලො ච හොති, අපායකුසලො ච හොති, උපායකුසලො ච හොති, අනධිගතානං කුසලානං ධම්මානං අධිගමාය ඡන්දං ජනෙති, අධිගතෙ කුසලෙ ධම්මෙ ආරක්ඛති, සාතච්චකිරියාය සම්පාදෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතු’’න්ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、未だ得ていない善法を得ることも、既に得た善法を増大させることができる。どのような六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、生起に熟達し、衰退に熟達し、手段に熟達し、未だ得ていない諸々の善法を得るための意欲を起こし、既に得た善法を護り、たゆまぬ実践によって成し遂げる。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、未だ得ていない善法を得ることも、既に得た善法を増大させることができるのである。”

6. මහන්තත්තසුත්තං

6. “偉大経”

80. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසු. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආලොකබහුලො ච හොති යොගබහුලො ච වෙදබහුලො ච අසන්තුට්ඨිබහුලො ච අනික්ඛිත්තධුරො ච කුසලෙසු ධම්මෙසු උත්තරි ච පතාරෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති. ඡට්ඨං.

80. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、程なくして諸々の法において偉大さと広大さに到達する。どのような六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、〔知恵の〕光が多く、精進が多く、悦びが多く、〔善法において〕満足しないことが多く、重責を投げ出さず、善法においてさらに向上しようと努力する。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、程なくして諸々の法において偉大さと広大さに到達するのである。”

7. පඨමනිරයසුත්තං

7. “第一地獄経”

81. ‘‘ඡහි[Pg.377], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ඡහි? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පාපිච්ඡො ච, මිච්ඡාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

81. “比丘たちよ、六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように地獄に投げ込まれる。どのような六つか。殺生をし、盗みを行い、不道徳な性行為を行い、偽りを言い、邪悪な欲を持ち、邪見を持つことである。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように地獄に投げ込まれるのである。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ඡහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, අප්පිච්ඡො ච, සම්මාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように天界に導かれる。どのような六つか。殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性行為を離れ、偽りを言うことを離れ、少欲であり、正見を持つことである。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように天界に導かれるのである。”

8. දුතියනිරයසුත්තං

8. “第二地獄経”

82. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ඡහි ? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, ලුද්ධො ච, පගබ්භො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

82. “比丘たちよ、六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように地獄に投げ込まれる。どのような六つか。殺生をし、盗みを行い、不道徳な性行為を行い、偽りを言い、貪欲であり、粗暴（身口意の不謹慎）であることである。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように地獄に投げ込まれるのである。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ඡහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, අලුද්ධො ච, අප්පගබ්භො ච. ඉමෙහි ඛො භික්ඛවෙ ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように天界に導かれる。どのような六つか。殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性行為を離れ、偽りを言うことを離れ、無貪であり、慎み深いことである。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、運ばれて置かれるかのように、そのように天界に導かれるのである。”

9. අග්ගධම්මසුත්තං

9. “最上法経”

83. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, කුසීතො හොති, දුප්පඤ්ඤො [Pg.378] හොති, කායෙ ච ජීවිතෙ ච සාපෙක්ඛො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතුං.

83. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、最上の法である阿羅漢果を現証することができない。どのような六つか。比丘たちよ、ここに比丘が、信がなく、慚（羞恥心）がなく、愧（畏怖心）がなく、怠惰であり、智慧がなく、自らの身体と命に執着を持つことである。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、最上の法である阿羅漢果を現証することができないのである。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, පඤ්ඤවා හොති, කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අග්ගං ධම්මං අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. නවමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、至高の法である阿羅漢果を現証するに相応しい。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、信（信心）があり、慚（恥じらい）があり、愧（恐れ）があり、精進を励まし、智慧があり、身体と生命を顧みることがない。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、至高の法である阿羅漢果を現証するに相応しい。”（第九の経）

10. රත්තිදිවසසුත්තං

10. 夜昼経

84. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො වුද්ධි. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මහිච්ඡො හොති, විඝාතවා, අසන්තුට්ඨො, ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො වුද්ධි.

84. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘にとっては、夜や昼が訪れるごとに、善法における退歩のみが予想され、増進は予想されない。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、多欲であり、煩悶（煩悩による苦悩）があり、得られた衣服・食・住居・薬の資具に満足せず、不信であり、破戒（不道徳）であり、懈怠（怠惰）であり、失念（正念を欠く）し、無慧（智慧がない）である。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘にとっては、夜や昼が訪れるごとに、善法における退歩のみが予想され、増進は予想されない。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න මහිච්ඡො හොති, අවිඝාතවා, සන්තුට්ඨො, ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, සද්ධො හොති, සීලවා හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, සතිමා හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した比丘にとっては、夜や昼が訪れるごとに、善法における増進のみが予想され、退歩は予想されない。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、多欲ではなく、煩悶がなく、得られた衣服・食・住居・薬の資具に満足し、信があり、具戒（徳がある）であり、精進を励まし、正念（気づき）があり、智慧がある。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘にとっては、夜や昼が訪れるごとに、善法における増進のみが予想され、退歩は予想されない。”（第十の経）

අරහත්තවග්ගො අට්ඨමො.

第八 阿羅漢品 完。

තස්සුද්දානං –

その摂頌。

දුක්ඛං [Pg.379] අරහත්තං උත්තරි ච, සුඛං අධිගමෙන ච;

මහන්තත්තං ද්වයං නිරයෙ, අග්ගධම්මඤ්ච රත්තියොති.

苦、阿羅漢、さらに勝法、楽、証得、広大、地獄の二つの経、至高法、そして夜（夜昼）である。

9. සීතිවග්ගො

9. 第九 清涼品

1. සීතිභාවසුත්තං

1. 清涼経

85. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න නිග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං පග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න පග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න සම්පහංසෙති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං න අජ්ඣුපෙක්ඛති, හීනාධිමුත්තිකො ච හොති, සක්කායාභිරතො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතුං.

85. “比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、無上の清涼（涅槃）を現証することができない。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、心を制止すべき時に制止せず、心を励ますべき時に励まさず、心を喜ばせるべき時に喜ばせず、心を捨置（平静に見守る）すべき時に捨置しない。また、下劣なものを好む傾向（下劣解信）があり、有身（自己の心身への執着）を喜んでいる。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、無上の清涼を現証することができない。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතුං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං පග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං පග්ගණ්හාති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසෙති, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, පණීතාධිමුත්තිකො ච හොති, නිබ්බානාභිරතො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතු’’න්ති. පඨමං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した比丘は、無上の清涼（涅槃）を現証するに相応しい。いかなる六つか。比丘たちよ、ここに比丘は、心を制止すべき時に制止し、心を励ますべき時に励まし、心を喜ばせるべき時に喜ばせ、心を捨置すべき時に捨置する。また、勝れたものを好む傾向（勝解信）があり、涅槃を喜んでいる。比丘たちよ、これら六つの法を具足した比丘は、無上の清涼を現証するに相応しい。”（第一の経）

2. ආවරණසුත්තං

2. 障礙経

86. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි[Pg.380]? කම්මාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, කිලෙසාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, විපාකාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, අස්සද්ධො ච හොති, අච්ඡන්දිකො ච, දුප්පඤ්ඤො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං.

86. “比丘たちよ、六つの法を具足した者は、正法を聞いたとしても、善法における決定（正性決定）という正しい道に入る（到達する）ことができない。いかなる六つか。業障（五無間業）を具え、煩悩障（邪見）を具え、異熟障（生まれつきの能力の欠如）を具え、信がなく、意欲（善をなす意欲）がなく、無慧である。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、正法を聞いたとしても、善法における決定に入る（到達する）ことができない。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? න කම්මාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, න කිලෙසාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, න විපාකාවරණතාය සමන්නාගතො හොති, සද්ධො ච හොති, ඡන්දිකො ච, පඤ්ඤවා ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති. දුතියං.

“比丘たちよ、六つの法を具足した者は、正法を聞くとき、善法における決定（正性決定）という正しい道に入ることができる。いかなる六つか。業障を具えず、煩悩障を具えず、異熟障を具えず、信があり、意欲があり、智慧がある。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、正法を聞くとき、善法における決定に入ることができる。”（第二の経）

3. වොරොපිතසුත්තං

3. 殺害経

87. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? මාතා ජීවිතා වොරොපිතා හොති, පිතා ජීවිතා වොරොපිතො හොති, අරහං ජීවිතා වොරොපිතො හොති, තථාගතස්ස දුට්ඨෙන චිත්තෙන ලොහිතං උප්පාදිතං හොති, සඞ්ඝො භින්නො හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති ජළො එළමූගො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං.

87. “比丘たちよ、六つの法を具足した者は、正法を聞いたとしても、善法における決定（正性決定）という正しい道に入ることができない。いかなる六つか。母を殺し、父を殺し、阿羅漢を殺し、悪心をもって如来の身体から血を流させ、僧伽を分裂させ、無慧であり愚鈍で唖者のようであること。比丘たちよ、これら六つの法を具足した者は、正法を聞いたとしても、善法における決定に入ることができない。”

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? න මාතා ජීවිතා වොරොපිතා හොති, න පිතා ජීවිතා වොරොපිතො හොති, න අරහං ජීවිතා වොරොපිතො හොති, න තථාගතස්ස දුට්ඨෙන චිත්තෙන ලොහිතං උප්පාදිතං හොති, න සඞ්ඝො භින්නො හොති, පඤ්ඤවා හොති අජළො අනෙළමූගො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො [Pg.381] සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති. තතියං.

“比丘たちよ、六つの法を具足する者は、正法を聞くとき、善法における決定した正性（正性決定）へと入ることが可能である。六つとは何か。母を殺害せず、父を殺害せず、阿羅漢を殺害せず、悪意ある心で如来の身を傷つけて出血させず、僧伽を分裂させず、智慧があり、愚鈍ではなく唖（おし）でもないことである。比丘たちよ、これら六つの法を具足する者は、正法を聞くとき、善法における決定した正性へと入ることが可能である”。第三（のスッタ）。

4. සුස්සූසතිසුත්තං

4. 聞こうと欲する者の経（スッスーサティ・スッタ）

88. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ දෙසියමානෙ න සුස්සූසති, න සොතං ඔදහති, න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨාපෙති, අනත්ථං ගණ්හාති, අත්ථං රිඤ්චති, අනනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං.

88. “比丘たちよ、六つの法を具足する者は、たとえ正法を聞いたとしても、善法における決定した正性へと入ることは不可能である。六つとは何か。如来によって説かれた法と律が示されているとき、聞こうと欲せず、耳を傾けず、覚知のために心を安住させず、不利益なことを受け取り、利益あることを捨て、（道や果に）随順しない忍（見解）を具足していることである。比丘たちよ、これら六つの法を具足する者は、たとえ正法を聞いたとしても、善法における決定した正性へと入ることは不可能である”。

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි ඡහි? තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ දෙසියමානෙ සුස්සූසති, සොතං ඔදහති, අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨාපෙති, අත්ථං ගණ්හාති, අනත්ථං රිඤ්චති, අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、六つの法を具足する者は、正法を聞くとき、善法における決定した正性へと入ることが可能である。六つとは何か。如来によって説かれた法と律が示されているとき、聞こうと欲し、耳を傾け、覚知のために心を安住させ、利益あることを受け取り、不利益なことを捨て、（道や果に）随順する忍（見解）を具足していることである。比丘たちよ、これら六つの法を具足する者は、正法を聞くとき、善法における決定した正性へと入ることが可能である”。第四（のスッタ）。

5. අප්පහායසුත්තං

5. 捨てざる者の経（アッパハーヤ・スッタ）

89. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨිං, විචිකිච්ඡං, සීලබ්බතපරාමාසං, අපායගමනීයං රාගං, අපායගමනීයං දොසං, අපායගමනීයං මොහං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතුං.

89. “比丘たちよ、六つの法を捨てない者は、（正）見の成就（預流果）を現証することは不可能である。六つとは何か。有身見、疑、戒禁取、悪趣に至らせる貪欲、悪趣に至らせる瞋恚、悪趣に至らせる愚痴である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てない者は、見の成就を現証することは不可能である”。

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨිං, විචිකිච්ඡං, සීලබ්බතපරාමාසං, අපායගමනීයං රාගං, අපායගමනීයං දොසං, අපායගමනීයං මොහං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො දිට්ඨිසම්පදං සච්ඡිකාතු’’න්ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てた者は、見の成就を現証することが可能である。六つとは何か。有身見、疑、戒禁取、悪趣に至らせる貪欲、悪趣に至らせる瞋恚、悪趣に至らせる愚痴である。比丘たちよ、これら六つの法を捨てた者は、見の成就を現証することが可能である”。第五（のスッタ）。

6. පහීනසුත්තං

6. 捨てられたる者の経（パヒーナ・スッタ）

90. ‘‘ඡයිමෙ[Pg.382], භික්ඛවෙ, ධම්මා දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස පහීනා. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, අපායගමනීයො රාගො, අපායගමනීයො දොසො, අපායගමනීයො මොහො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මා දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස පහීනා’’ති. ඡට්ඨං.

90. “比丘たちよ、見（正見）を成就した者（預流者）にとって、これら六つの法は捨てられている。六つとは何か。有身見、疑、戒禁取、悪趣に至らせる貪欲、悪趣に至らせる瞋恚、悪趣に至らせる愚痴である。比丘たちよ、これら六つの法は、見を成就した者にとって捨てられている”。第六（のスッタ）。

7. අභබ්බසුත්තං

7. 能わざる者の経（アバッバ・スッタ）

91. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො උප්පාදෙතුං. කතමෙ ඡ? සක්කායදිට්ඨිං, විචිකිච්ඡං, සීලබ්බතපරාමාසං, අපායගමනීයං රාගං, අපායගමනීයං දොසං, අපායගමනීයං මොහං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො උප්පාදෙතු’’න්ති. සත්තමං.

91. “比丘たちよ、見を成就した者は、六つの法を生じさせることは不可能である。六つとは何か。有身見、疑、戒禁取、悪趣に至らせる貪欲、悪趣に至らせる瞋恚、悪趣に至らせる愚痴である。比丘たちよ、見を成就した者は、これら六つの法を生じさせることは不可能である”。第七（のスッタ）。

8. පඨමඅභබ්බට්ඨානසුත්තං

8. 第一の能わざる場所の経（パタマ・アバッバッターナ・スッタ）

92. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සත්ථරි අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ධම්මෙ අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සික්ඛාය අගාරවො විහරිතුං අප්පතිස්සො, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අනාගමනීයං වත්ථුං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අට්ඨමං භවං නිබ්බත්තෙතුං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. අට්ඨමං.

92. “比丘たちよ、これら六つの不可能な事柄がある。六つとは何か。見を成就した者が、師（仏）に対して敬いなく、従順でなく住むことは不可能である。見を成就した者が、法に対して敬いなく、従順でなく住むことは不可能である。見を成就した者が、僧伽に対して敬いなく、従順でなく住むことは不可能である。見を成就した者が、学処（戒）に対して敬いなく、従順でなく住むことは不可能である。見を成就した者が、（邪見などの）戻るべきでない事柄に戻ることは不可能である。見を成就した者が、八度目の生存を生じさせることは不可能である。比丘たちよ、これら六つの不可能な事柄がある”。第八（のスッタ）。

9. දුතියඅභබ්බට්ඨානසුත්තං

9. 第二の能わざる場所の経（ドゥティヤ・アバッバッターナ・スッタ）

93. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ආනන්තරියං කම්මං කාතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කොතූහලමඞ්ගලෙන සුද්ධිං පච්චාගන්තුං[Pg.383], අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසිතුං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. නවමං.

93. “比丘たちよ、これら六つの不可能な事柄がある。六つとは何か。見を成就した者が、いかなる行（形成されたもの）をも常であると見なすことは不可能である。見を成就した者が、いかなる行をも楽であると見なすことは不可能である。見を成就した者が、いかなる法をも我（アートマン）であると見なすことは不可能である。見を成就した者が、無間業（五逆罪）を犯すことは不可能である。見を成就した者が、迷信的な吉兆によって清浄に戻ることは不可能である。見を成就した者が、この教えの外に供養に値する者（福田）を探し求めることは不可能である。比丘たちよ、これら六つの不可能な事柄がある”。第九（のスッタ）。

10. තතියඅභබ්බට්ඨානසුත්තං

10. 第三の能わざる場所の経（タティヤ・アバッバッターナ・スッタ）

94. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො තථාගතස්ස දුට්ඨෙන චිත්තෙන ලොහිතං උප්පාදෙතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දිතුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසිතුං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. දසමං.

94. “比丘たちよ、これら六つの不可能な事柄がある。六つとは何か？ 正見を備えた者（預流者）は、母を殺害することは不可能である。正見を備えた者は、父を殺害することは不可能である。正見を備えた者は、阿羅漢を殺害することは不可能である。正見を備えた者は、悪意を持って如来の身から血を流させることは不可能である。正見を備えた者は、僧伽を分裂させることは不可能である。正見を備えた者は、他の者を師と仰ぐことは不可能である。比丘たちよ、これらが六つの不可能な事柄である。”第十（の経）。

11. චතුත්ථඅභබ්බට්ඨානසුත්තං

11. 第四 不可能事経

95. ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, අභබ්බට්ඨානානි. කතමානි ඡ? අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සයංකතං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පරංකතං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අසයංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං, අභබ්බො දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අසයංකාරඤ්ච අපරංකාරඤ්ච අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං පච්චාගන්තුං. තං කිස්ස හෙතු? තථා හිස්ස, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස හෙතු ච සුදිට්ඨො හෙතුසමුප්පන්නා ච ධම්මා. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ අභබ්බට්ඨානානී’’ති. එකාදසමං.

95. “比丘たちよ、これら六つの不可能な事柄がある。六つとは何か？ 正見を備えた者は、自ら作した幸不幸（楽と苦）を（我見によって）原因として固執することは不可能である。正見を備えた者は、他者が作した幸不幸を原因として固執することは不可能である。正見を備えた者は、自ら作し、かつ他者が作した幸不幸を原因として固執することは不可能である。正見を備えた者は、自らが作したのでもなく偶然に生じた幸不幸を原因として固執することは不可能である。正見を備えた者は、他者が作したのでもなく偶然に生じた幸不幸を原因として固執することは不可能である。正見を備えた者は、自らも他者も作したのではない偶然に生じた幸不幸を原因として固執することは不可能である。それはなぜか。比丘たちよ、正見を備えた者には、原因（因）がよく見られており、原因から生じた諸法（果）もよく見られているからである。比丘たちよ、これらが六つの不可能な事柄である。”第十一（の経）。

සීතිවග්ගො නවමො.

第九 涼冷品（終わる）。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（目次）は以下の通り。

සීතිභාවං ආවරණං, වොරොපිතා සුස්සූසති;

අප්පහාය පහීනාභබ්බො, තට්ඨානා චතුරොපි චාති.

“涼冷、障礙、殺害、聴聞、未断、断、不可能、その不可能な事柄は四つ（の経）として存在する。”

10. ආනිසංසවග්ගො

10. 利益品

1. පාතුභාවසුත්තං

1. 出現経

96. ‘‘ඡන්නං[Pg.384], භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමෙසං ඡන්නං? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං, තථාගතප්පවෙදිතස්ස ධම්මවිනයස්ස දෙසෙතා පුග්ගලො දුල්ලභො ලොකස්මිං, අරියායතනෙ පච්චාජාති දුල්ලභා ලොකස්මිං, ඉන්ද්‍රියානං අවෙකල්ලතා දුල්ලභා ලොකස්මිං, අජළතා අනෙළමූගතා දුල්ලභා ලොකස්මිං, කුසලෙ ධම්මෙ ඡන්දො දුල්ලභො ලොකස්මිං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නං පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති. පඨමං.

96. “比丘たちよ、六つのことが世において出現することは稀である。六つとは何か？ 阿羅漢であり、正等覚者である如来の出現は、世において稀である。如来の説かれた法と律を説く者は、世において稀である。聖なる土地（中国）に生まれることは、世において稀である。諸根（感覚器官）が欠損していないことは、世において稀である。愚鈍でもなく、唖でもないことは、世において稀である。善法に対する意欲（欲）を持つことは、世において稀である。比丘たちよ、これら六つのことが世において出現することは稀である。”第一（の経）。

2. ආනිසංසසුත්තං

2. 利益経

97. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය. කතමෙ ඡ? සද්ධම්මනියතො හොති, අපරිහානධම්මො හොති, පරියන්තකතස්ස දුක්ඛං හොති, අසාධාරණෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො හොති, හෙතු චස්ස සුදිට්ඨො, හෙතුසමුප්පන්නා ච ධම්මා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියායා’’ති. දුතියං.

97. “比丘たちよ、預流果を現証することには、これら六つの利益がある。六つとは何か？ 正法において決定している（不退転である）。不退堕の法を有する。苦しみが限定される（最大でもあと七生）。（凡夫と）共有しない智を備える。原因をよく見ており、原因から生じた諸法もよく見ている。比丘たちよ、これらが預流果を現証することの六つの利益である。”第二（の経）。

3. අනිච්චසුත්තං

3. 無常経

98. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා අසමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං අනොක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

98. “比丘たちよ、ある行を常であると見なしている比丘が、随順忍（真理にかなう智）を備えるということは、あり得ない。随順忍を備えずに、正性決定（聖道）に入るということは、あり得ない。正性決定に入らずに、預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を現証するということは、あり得ない。”

‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං ඔක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං [Pg.385] වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、すべての行を無常であると見なしている比丘が、随順忍を備えるということは、あり得る。随順忍を備えて、正性決定に入るということは、あり得る。正性決定に入って、預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を現証するということは、あり得る。”第三（の経）。

4. දුක්ඛසුත්තං

4. 苦経

99. ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… සබ්බසඞ්ඛාරෙ දුක්ඛතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… ඨානමෙතං විජ්ජති’’. චතුත්ථං.

99. “比丘たちよ、ある行を楽であると見なしている比丘が……（中略）……すべての行を苦であると見なしている比丘が……（中略）……あり得る。”第四（の経）。

5. අනත්තසුත්තං

5. 無我経

100. ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කඤ්චි ධම්මං අත්තතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… සබ්බධම්මෙ අනත්තතො සමනුපස්සන්තො…පෙ… ඨානමෙතං විජ්ජති’’. පඤ්චමං.

100. “比丘たちよ、ある法を我であると見なしている比丘が……（中略）……すべての法を無我であると見なしている比丘が……（中略）……あり得る。”第五（の経）。

6. නිබ්බානසුත්තං

6. 涅槃経

101. ‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිබ්බානං දුක්ඛතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා අසමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං අනොක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

101. “比丘たちよ、涅槃を苦であると見なしている比丘が、随順忍を備えるということは、あり得ない。随順忍を備えずに、正性決定に入るということは、あり得ない。正性決定に入らずに、預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を現証するということは、あり得ない。”

‘‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිබ්බානං සුඛතො සමනුපස්සන්තො අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො භවිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘අනුලොමිකාය ඛන්තියා සමන්නාගතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. ‘සම්මත්තනියාමං ඔක්කමමානො සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තං වා සච්ඡිකරිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、涅槃を楽であると見なしている比丘が、随順忍を備えるということは、あり得る。随順忍を備えて、正性決定に入るということは、あり得る。正性決定に入って、預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を現証するということは、あり得る。”第六（の経）。

7. අනවත්ථිතසුත්තං

7. 不定経

102. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා අනිච්චසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතුං. කතමෙ ඡ? ‘සබ්බසඞ්ඛාරා ච මෙ අනවත්ථිතා ඛායිස්සන්ති, සබ්බලොකෙ ච මෙ මනො නාභිරමිස්සති [Pg.386], සබ්බලොකා ච මෙ මනො වුට්ඨහිස්සති, නිබ්බානපොණඤ්ච මෙ මානසං භවිස්සති, සංයොජනා ච මෙ පහානං ගච්ඡිස්සන්ති, පරමෙන ච සාමඤ්ඤෙන සමන්නාගතො භවිස්සාමී’ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා අනිච්චසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතු’’න්ති. සත්තමං.

102. “比丘たちよ、六つの利点をよく見ている比丘は、あらゆる行（諸行）において限定を設けることなく、無常の想（無常随観）を確立させることが相応しい。その六つとは何か。‘私のために、あらゆる行は（常に変化し）安定しないものとして現れるだろう’‘あらゆる世界において、私の心は楽しむことはないだろう’‘あらゆる世界から、私の心は離脱する（抜け出す）だろう’‘私の心は涅槃へと傾くだろう’‘私の（十の）結縛（サンヨージャナ）は捨断に至るだろう’‘私は至高の沙門果（聖なる道）を具足するだろう’ということである。比丘たちよ、これら六つの利点をよく見ている比丘は、あらゆる行において限定を設けることなく、無常の想を確立させることが相応しいのである”。第七。

8. උක්ඛිත්තාසිකසුත්තං

8. （剣を）振り上げた殺人者経

103. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා දුක්ඛසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතුං. කතමෙ ඡ? ‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු ච මෙ නිබ්බිදසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා භවිස්සති, සෙය්‍යථාපි උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ. සබ්බලොකා ච මෙ මනො වුට්ඨහිස්සති, නිබ්බානෙ ච සන්තදස්සාවී භවිස්සාමි, අනුසයා ච මෙ සමුග්ඝාතං ගච්ඡිස්සන්ති, කිච්චකාරී ච භවිස්සාමි, සත්ථා ච මෙ පරිචිණ්ණො භවිස්සති මෙත්තාවතායා’ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනොධිං කරිත්වා දුක්ඛසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතු’’න්ති. අට්ඨමං.

103. “比丘たちよ、六つの利点をよく見ている比丘は、あらゆる行（諸行）において限定を設けることなく、苦の想（苦随観）を確立させることが相応しい。その六つとは何か。‘あたかも剣を振り上げた殺人者に対するように、あらゆる行に対して、厭離の想が私の前に現れるだろう’‘あらゆる世界から、私の心は離脱するだろう’‘涅槃において静寂を見る者となるだろう’‘私の随眠（アヌサヤ）は根絶に至るだろう’‘（沙門の）なすべきことをなす者となるだろう’‘慈しみをもって、師（仏陀）に仕え終えた者となるだろう’ということである。比丘たちよ、これら六つの利点をよく見ている比丘は、あらゆる行において限定を設けることなく、苦の想を確立させることが相応しいのである”。第八。

9. අතම්මයසුත්තං

9. 不執着（アタンマヤ）経

104. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බධම්මෙසු අනොධිං කරිත්වා අනත්තසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතුං. කතමෙ ඡ? සබ්බලොකෙ ච අතම්මයො භවිස්සාමි, අහඞ්කාරා ච මෙ උපරුජ්ඣිස්සන්ති, මමඞ්කාරා ච මෙ උපරුජ්ඣිස්සන්ති, අසාධාරණෙන ච ඤාණෙන සමන්නාගතො භවිස්සාමි, හෙතු ච මෙ සුදිට්ඨො භවිස්සති, හෙතුසමුප්පන්නා ච ධම්මා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ආනිසංසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා සබ්බධම්මෙසු අනොධිං කරිත්වා අනත්තසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙතු’’න්ති. නවමං.

104. “比丘たちよ、六つの利点をよく見ている比丘は、あらゆる法（諸法）において限定を設けることなく、無我の想（無我随観）を確立させることが相応しい。その六つとは何か。‘あらゆる世界において（渇愛や見解に）依存しない者となるだろう’‘私という慢心（我慢）は滅尽するだろう’‘私のものという執着（我所心）は滅尽するだろう’‘（凡夫とは）共通しない智慧を具足するだろう’‘私は（苦の）原因をよく見るだろう’‘原因から生じた諸法（結果）をもよく見るだろう’ということである。比丘たちよ、これら六つの利点をよく見ている比丘は、あらゆる法において限定を設けることなく、無我の想を確立させることが相応しいのである”。第九。

10. භවසුත්තං

10. 存在（有）経

105. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, භවා පහාතබ්බා, තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතබ්බං. කතමෙ තයො භවා පහාතබ්බා? කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො [Pg.387] – ඉමෙ තයො භවා පහාතබ්බා. කතමාසු තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතබ්බං? අධිසීලසික්ඛාය, අධිචිත්තසික්ඛාය, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය – ඉමාසු තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතබ්බං. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමෙ තයො භවා පහීනා හොන්ති, ඉමාසු ච තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතසික්ඛො හොති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’ති. දසමං.

105. “比丘たちよ、これら三つの存在（有）は捨断されるべきであり、三つの学習（三学）において修行されるべきである。捨断されるべき三つの存在とは何か。欲有（欲界の存在）、色有（色界の存在）、無色有（無色界の存在）である。これら三つの存在は捨断されるべきである。修行されるべき三つの学習とは何か。増上戒学、増上心学、増上慧学である。これら三つの学習において修行されるべきである。比丘たちよ、比丘がこれら三つの存在を捨断し、これら三つの学習を修め終えたとき、比丘たちよ、その比丘は‘渇愛を断ち切り、結縛を脱し、正しく慢を克服したことにより、苦しみの終焉をもたらした’と言われるのである”。第十。

11. තණ්හාසුත්තං

11. 渇愛経

106. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, තණ්හා පහාතබ්බා, තයො ච මානා. කතමා තිස්සො තණ්හා පහාතබ්බා? කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉමා තිස්සො තණ්හා පහාතබ්බා. කතමෙ තයො මානා පහාතබ්බා? මානො, ඔමානො, අතිමානො – ඉමෙ තයො මානා පහාතබ්බා. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ඉමා තිස්සො තණ්හා පහීනා හොන්ති, ඉමෙ ච තයො මානා; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’ති. එකාදසමං.

106. “比丘たちよ、これら三つの渇愛は捨断されるべきであり、三つの慢もまた（捨断されるべきである）。捨断されるべき三つの渇愛とは何か。欲愛、有愛、無有愛である。これら三つの渇愛は捨断されるべきである。捨断されるべき三つの慢とは何か。慢（高慢）、卑慢（卑下）、過慢（過剰な慢心）である。これら三つの慢は捨断されるべきである。比丘たちよ、比丘がこれら三つの渇愛を捨断し、これら三つの慢をも（捨断した）とき、比丘たちよ、その比丘は‘渇愛を断ち切り、結縛を脱し、正しく慢を克服したことにより、苦しみの終焉をもたらした’と言われるのである”。第十一。

ආනිසංසවග්ගො දසමො.

利点の巻　第十　（終）

තස්සුද්දානං –

その要録（摂頌）――

පාතුභාවො ආනිසංසො, අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතො;

නිබ්බානං අනවත්ථි, උක්ඛිත්තාසි අතම්මයො;

භවා තණ්හායෙකා දසාති.

“出現、利点、無常・苦・無我。涅槃、不定、振り上げた剣、不執着。存在、渇愛の十一経である”。

දුතියපණ්ණාසකං සමත්තං.

第二の五十経篇　完結。

11. තිකවග්ගො

11. 三の節（ティカ・ヴァッガ）

1. රාගසුත්තං

1. 貪欲経

107. ‘‘තයොමෙ[Pg.388], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? රාගො, දොසො, මොහො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? රාගස්ස පහානාය අසුභා භාවෙතබ්බා, දොසස්ස පහානාය මෙත්තා භාවෙතබ්බා, මොහස්ස පහානාය පඤ්ඤා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. පඨමං.

107. “比丘たちよ、これら三つの法がある。三つとは何か。貪欲、瞋恚、愚痴である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法が修習されるべきである。三つとは何か。貪欲の捨断のために不浄（の観想）が修習されるべきであり、瞋恚の捨断のために慈しみが修習されるべきであり、愚痴の捨断のために智慧が修習されるべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法が修習されるべきである”。第一。

2. දුච්චරිතසුත්තං

2. 悪行経

108. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කායදුච්චරිතස්ස පහානාය කායසුචරිතං භාවෙතබ්බං, වචීදුච්චරිතස්ස පහානාය වචීසුචරිතං භාවෙතබ්බං, මනොදුච්චරිතස්ස පහානාය මනොසුචරිතං භාවෙතබ්බං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. දුතියං.

108. “比丘たちよ、これら三つの法がある。三つとは何か。身の悪行、口の悪行、意の悪行である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法が修習されるべきである。三つとは何か。身の悪行の捨断のために身の善行が修習されるべきであり、口の悪行の捨断のために口の善行が修習されるべきであり、意の悪行の捨断のために意の善行が修習されるべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法が修習されるべきである”。第二。

3. විතක්කසුත්තං

3. 尋（思考）経

109. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කාමවිතක්කස්ස පහානාය නෙක්ඛම්මවිතක්කො භාවෙතබ්බො, බ්‍යාපාදවිතක්කස්ස පහානාය අබ්‍යාපාදවිතක්කො භාවෙතබ්බො, විහිංසාවිතක්කස්ස පහානාය අවිහිංසාවිතක්කො භාවෙතබ්බො. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. තතියං.

109. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。欲尋（欲の思い）、恚尋（怒りの思い）、害尋（害する思い）である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。欲尋を捨断するために出離尋を修習すべきであり、恚尋を捨断するために無恚尋を修習すべきであり、害尋を捨断するために無害尋を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第三（の経）。

4. සඤ්ඤාසුත්තං

4. 想経

110. ‘‘තයොමෙ[Pg.389], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කාමසඤ්ඤා, බ්‍යාපාදසඤ්ඤා, විහිංසාසඤ්ඤා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කාමසඤ්ඤාය පහානාය නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, බ්‍යාපාදසඤ්ඤාය පහානාය අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, විහිංසාසඤ්ඤාය පහානාය අවිහිංසාසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. චතුත්ථං.

110. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。欲想、恚想、害想である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。欲想を捨断するために出離想を修習すべきであり、恚想を捨断するために無恚想を修習すべきであり、害想を捨断するために無害想を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第四（の経）。

5. ධාතුසුත්තං

5. 界経

111. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? කාමධාතු, බ්‍යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? කාමධාතුයා පහානාය නෙක්ඛම්මධාතු භාවෙතබ්බා, බ්‍යාපාදධාතුයා පහානාය අබ්‍යාපාදධාතු භාවෙතබ්බා, විහිංසාධාතුයා පහානාය අවිහිංසාධාතු භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. පඤ්චමං.

111. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。欲界、恚界、害界である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。欲界を捨断するために出離界を修習すべきであり、恚界を捨断するために無恚界を修習すべきであり、害界を捨断するために無害界を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第五（の経）。

6. අස්සාදසුත්තං

6. 味着経

112. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? අස්සාදදිට්ඨි, අත්තානුදිට්ඨි, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? අස්සාදදිට්ඨියා පහානාය අනිච්චසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, අත්තානුදිට්ඨියා පහානාය අනත්තසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, මිච්ඡාදිට්ඨියා පහානාය සම්මාදිට්ඨි භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. ඡට්ඨං.

112. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。味着見（味わいの見）、有身見（我随観の見）、邪見である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。味着見を捨断するために無常想を修習すべきであり、有身見を捨断するために無我想を修習すべきであり、邪見を捨断するために正見（業自性正見）を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第六（の経）。

7. අරතිසුත්තං

7. 不喜経

113. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? අරති, විහිංසා, අධම්මචරියා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං [Pg.390] ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? අරතියා පහානාය මුදිතා භාවෙතබ්බා, විහිංසාය පහානාය අවිහිංසා භාවෙතබ්බා, අධම්මචරියාය පහානාය ධම්මචරියා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. සත්තමං.

113. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。不喜（不満）、害（害意）、非法行（不正な行い）である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。不喜を捨断するために喜（ムディター・随喜）を修習すべきであり、害を捨断するために無害を修習すべきであり、非法行を捨断するために法行（正しい行い）を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第七（の経）。

8. සන්තුට්ඨිතාසුත්තං

8. 知足経

114. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? අසන්තුට්ඨිතා, අසම්පජඤ්ඤං, මහිච්ඡතා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? අසන්තුට්ඨිතාය පහානාය සන්තුට්ඨිතා භාවෙතබ්බා, අසම්පජඤ්ඤස්ස පහානාය සම්පජඤ්ඤං භාවෙතබ්බං, මහිච්ඡතාය පහානාය අප්පිච්ඡතා භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. අට්ඨමං.

114. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。不知足、不正知（無自覚）、多欲である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。不知足を捨断するために知足を修習すべきであり、不正知を捨断するために正知を修習すべきであり、多欲を捨断するために少欲を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第八（の経）。

9. දොවචස්සතාසුත්තං

9. 難諫経

115. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? දොවචස්සතා, පාපමිත්තතා, චෙතසො වික්ඛෙපො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? දොවචස්සතාය පහානාය සොවචස්සතා භාවෙතබ්බා, පාපමිත්තතාය පහානාය කල්‍යාණමිත්තතා භාවෙතබ්බා, චෙතසො වික්ඛෙපස්ස පහානාය ආනාපානස්සති භාවෙතබ්බා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. නවමං.

115. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。難諫（教え諭しがたいこと）、悪友があること、心の散乱である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。難諫を捨断するために順諫（素直に聞き入れること）を修習すべきであり、悪友を捨断するために善友を修習すべきであり、心の散乱を捨断するために安那般那念（入出息念）を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第九（の経）。

10. උද්ධච්චසුත්තං

10. 掉挙経

116. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ තයො? උද්ධච්චං, අසංවරො, පමාදො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? උද්ධච්චස්ස පහානාය සමථො භාවෙතබ්බො, අසංවරස්ස පහානාය සංවරො භාවෙතබ්බො, පමාදස්ස පහානාය අප්පමාදො භාවෙතබ්බො. ඉමෙසං [Pg.391] ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං ධම්මානං පහානාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං.

116. “比丘たちよ、これら三つの法がある。いかなる三つか。掉挙（心の浮つき）、不律儀（不守護）、放逸（怠慢）である。比丘たちよ、これら三つの法がある。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、三つの法を修習すべきである。いかなる三つか。掉挙を捨断するために止（サマタ）を修習すべきであり、不律儀を捨断するために律儀（守護）を修習すべきであり、放逸を捨断するために不放逸を修習すべきである。比丘たちよ、これら三つの法を捨断するために、これら三つの法を修習すべきである。”第十（の経）。

තිකවග්ගො එකාදසමො.

第十一：三法品 完結。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（要旨）：

රාගදුච්චරිතවිතක්ක, සඤ්ඤා ධාතූති වුච්චති;

අස්සාදඅරතිතුට්ඨි, දුවෙ ච උද්ධච්චෙන වග්ගොති.

貪・悪行・尋、想、界と説かれる。味着・不喜・知足、二つ（難諫と善友）、そして掉挙がこの品である。

12. සාමඤ්ඤවග්ගො

12. 沙門品

1. කායානුපස්සීසුත්තං

1. 身随観経

117. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතං, භස්සාරාමතං, නිද්දාරාමතං, සඞ්ගණිකාරාමතං, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතුං.

117. “比丘たちよ、六つの法を捨断することなくしては、身において身を随観して住むことはできない。いかなる六つか。雑務を楽しむこと、談話を楽しむこと、睡眠を楽しむこと、群団を楽しむこと、諸根において門を不守護にすること、食事において節度を知らないことである。比丘たちよ、これら六つの法を捨断することなくしては、身において身を随観して住むことはできない。”

‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතං, භස්සාරාමතං, නිද්දාරාමතං, සඞ්ගණිකාරාමතං, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො කායෙ කායානුපස්සී විහරිතු’’න්ති. පඨමං.

“比丘たちよ、六つの法を捨てれば、身体において身体を随観して住むことができる。六つとは何か。雑務に耽ること、談話に耽ること、睡眠に耽ること、社交に耽ること、諸の感官の門を護らないこと、食事において適量を知らないことである。比丘たちよ、これら六つの法を捨てれば、身体において身体を随観して住むことができるのである。”第一の経。

2. ධම්මානුපස්සීසුත්තං

2. 法随観経

118. ‘‘ඡ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අජ්ඣත්තං කායෙ…පෙ… බහිද්ධා කායෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා කායෙ…පෙ… අජ්ඣත්තං වෙදනාසු…පෙ… බහිද්ධා වෙදනාසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා වෙදනාසු…පෙ… අජ්ඣත්තං චිත්තෙ…පෙ… බහිද්ධා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා චිත්තෙ…පෙ… අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු…පෙ… බහිද්ධා ධම්මෙසු…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරිතුං. කතමෙ ඡ? කම්මාරාමතං, භස්සාරාමතං, නිද්දාරාමතං, සඞ්ගණිකාරාමතං, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං[Pg.392], භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඡ ධම්මෙ පහාය භබ්බො අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරිතු’’න්ති. දුතියං.

118. “比丘たちよ、六つの法を捨てずには、内なる身体において……（中略）……外なる身体において……内側と外側の両方の身体において……内なる受において……外なる受において……内側と外側の両方の受において……内なる心において……外なる心において……内側と外側の両方の心において……内なる法において……外なる法において……内側と外側の両方の法において、法を随観して住むことはできない。六つとは何か。雑務に耽ること、談話に耽ること、睡眠に耽ること、社交に耽ること、諸の感官の門を護らないこと、食事において適量を知らないことである。比丘たちよ、これら六つの法を捨てれば、内側と外側の両方の法において、法を随観して住むことができるのである。”第二の経。

3. තපුස්සසුත්තං

3. タプッサ経

119. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො තපුස්සො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියති. කතමෙහි ඡහි? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, අරියෙන සීලෙන, අරියෙන ඤාණෙන, අරියාය විමුත්තියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො තපුස්සො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියතී’’ති. තතියං.

119. “比丘たちよ、六つの法を具足した長者タプッサは、如来に対して確信に至り、不死を眼にし、不死を現証して住んでいる。六つの法とは何か。仏に対する不動の信心、法に対する不動의信心、僧に対する不動の信心、聖なる戒、聖なる知、聖なる解脱である。比丘たちよ、これら六つの法を具足した長者タプッサは、如来に対して確信に至り、不死を眼にし、不死を現証して住んでいるのである。”第三の経。

4-23. භල්ලිකාදිසුත්තානි

4-23. バッリカ等経

120-139. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භල්ලිකො ගහපති…පෙ… සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො… චිත්තො ගහපති මච්ඡිකාසණ්ඩිකො… හත්ථකො ආළවකො… මහානාමො සක්කො… උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො… උග්ගතො ගහපති… සූරම්බට්ඨො … ජීවකො කොමාරභච්චො… නකුලපිතා ගහපති… තවකණ්ණිකො ගහපති… පූරණො ගහපති… ඉසිදත්තො ගහපති… සන්ධානො ගහපති… විචයො ගහපති… විජයමාහිකො ගහපති… මෙණ්ඩකො ගහපති … වාසෙට්ඨො උපාසකො… අරිට්ඨො උපාසකො… සාරග්ගො උපාසකො තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියති. කතමෙහි ඡහි? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන, අරියෙන සීලෙන, අරියෙන ඤාණෙන, අරියාය විමුත්තියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරග්ගො උපාසකො තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො අමතද්දසො අමතං සච්ඡිකත්වා ඉරියතී’’ති. තෙවීසතිමං.

120-139. “比丘たちよ、六つの法を具足した長者バッリカ、……（中略）……長者スダッタ・アナータピンディカ、……長者チッタ・マッチカーサンディカ、……ハッタカ・アーラヴァカ、……マハーナーマ・サッカ、……ヴェーサーリーの長者ウッガ、……長者ウッガタ、……スーラ・アンバッタ、……ジーヴァカ・コーマーラブハッチャ、……長者ナクラピター、……長者タヴァカンニカ、……長者プーラナ、……長者イシダッタ、……長者サンダーナ、……長者ヴィチャヤ、……長者ヴィジャヤマ―ヒカ、……長者メーンダカ、……優婆塞ヴァーセッタ、……優婆塞アリッタ、……優婆塞サーラッガは、如来に対して確信に至り、不死を眼にし、不死を現証して住んでいる。六つの法とは何か。仏に対する不動の信心、法に対する不動の信心、僧に対する不動の信心、聖なる戒、聖なる知、聖なる解脱である。比丘たちよ、これら六つの法を具足した優婆塞サーラッガは、如来に対して確信に至り、不死を眼にし、不死を現証して住んでいるのである。”第二十三の経。

සාමඤ්ඤවග්ගො ද්වාදසමො.

第十二　沙門品（サーマニャ・ヴァッガ）

13. රාගපෙය්‍යාලං

13. 貪欲の略説（ラーガ・ペイヤラ）

140. ‘‘රාගස්ස[Pg.393], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ඡ? දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

140. “比丘たちよ、貪欲を遍知するために、六つの法を修習すべきである。六つとは何か。見無上、聞無上、得無上、学無上、事奉無上、随念無上である。比丘たちよ、貪欲を遍知するために、これら六つの法を修習すべきである。”

141. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ඡ? බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

141. “比丘たちよ、貪欲を遍知するために、六つの法を修習すべきである。六つとは何か。仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念である。比丘たちよ、貪欲を遍知するために、これら六つの法を修習すべきである。”

142. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ඡ? අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

142. “比丘たちよ、貪欲を遍知するために、六つの法を修習すべきである。六つとは何か。無常想、無常における苦想、苦における無我想、断想、離欲想、滅想である。比丘たちよ、貪欲を遍知するために、これら六つの法を修習すべきである。”

143-169. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’.

143-169. “比丘たちよ、貪欲を遍知するため、……（中略）……遍尽するため、断じるため、滅尽するため、衰滅するため、離欲するため、滅するため、捨てるため、完全に放棄するために、六つの法を修習すべきである。”

170-649. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය…පෙ… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහනාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

170-649. “瞋恚のため……（中略）……愚痴、怒り、恨み、軽蔑、対抗、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、狡猾、強情、激烈、慢、過慢、酔狂、不注意を遍知するため、……（中略）……遍尽するため、断じるため、滅尽するため、衰滅するため、離欲するため、滅するため、捨てるため、完全に放棄するために、これら六つの法を修習すべきである。”世尊はこのように仰った。その比丘たちは、世尊の説かれたことに歓喜し、称賛した。

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

貪欲の略説　完

ඡක්කනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

六集（チャッカ・ニパータ）完