Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Chakkanipātapāḷi

Pali del Libro de los Seis

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Los primeros cincuenta

1. Āhuneyyavaggo

1. Capítulo sobre los dignos de ofrendas

1. Paṭhamaāhuneyyasuttaṃ

1. Primer discurso sobre los dignos de ofrendas

1. Evaṃ [Pg.247] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Así he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bendito se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes. El Bendito dijo esto:

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ghānena gandhaṃ ghāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Jivhāya rasaṃ sāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Manasā dhammaṃ viññā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

«Monjes, un monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de saludo reverente, el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, al ver una forma con el ojo, un monje no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al oír un sonido con el oído, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al oler un aroma con la nariz, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al saborear un sabor con la lengua, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al sentir un objeto tangible con el cuerpo, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al conocer un fenómeno mental con la mente, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de saludo reverente, el campo de mérito supremo para el mundo».

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ.

Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes se alegraron y se regocijaron en las palabras del Bendito. Primero.

2. Dutiyaāhuneyyasuttaṃ

2. Segundo discurso sobre los dignos de ofrendas

2. ‘‘Chahi[Pg.248], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

2. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... [pe] ... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje experimenta diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno solo, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa muros, vallas y montañas sin obstáculos, como si fuera a través del aire; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; viaja por el aire con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano la luna y el sol, tan poderosos y majestuosos; y ejerce dominio con su cuerpo hasta el mundo de Brahmā.

‘‘Dibbāya, sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

«Con el elemento del oído divino, purificado y que supera al de los humanos, oye ambos tipos de sonidos: los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca.

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

«Conoce la mente de otros seres y personas, habiéndola comprendido con su propia mente. Comprende la mente con apego como 'mente con apego', la mente sin apego... [pe] ...la mente con odio... la mente sin odio... la mente con delusión... la mente sin delusión... la mente contraída... la mente dispersa... la mente expandida... la mente no expandida... la mente superable... la mente insuperable... la mente concentrada... la mente no concentrada... la mente liberada... la mente no liberada como 'mente no liberada'.

‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

«Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... [pe]... Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus aspectos y detalles.

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.249] vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

«Con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen —seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: '¡Oh, estos seres que realizaron malas acciones de cuerpo, palabra y mente, que calumniaron a los nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres que realizaron buenas acciones de cuerpo, palabra y mente, que no calumniaron a los nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen —seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

«A través de la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, entra y permanece en ellas.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dutiyaṃ.

«Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... [pe] ... el campo de mérito supremo para el mundo. Segundo».

3. Indriyasuttaṃ

3. Discurso sobre las facultades

3. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ.

3. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... [pe] ... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son esas seis? Con la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría; y a través de la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, entra y permanece en ellas. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de saludo reverente, el campo de mérito supremo para el mundo. Tercero».

4. Balasuttaṃ

4. Discurso sobre los poderes

4. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

4. “Monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de regalos, digno de ser saludado con las manos juntas y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Posee el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención plena, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Además, mediante la destrucción de los contaminantes (āsavas), habiendo conocido directamente y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de contaminantes, entra y permanece en ellas. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Cuarto (discurso).

5. Paṭhamaājānīyasuttaṃ

5. Primer discurso sobre el corcel de pura sangre

5. ‘‘Chahi[Pg.250], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

5. “Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.

‘‘Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, vaṇṇasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

“¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el noble corcel de pura sangre del rey tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y posee belleza. Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee estos seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Pañcamaṃ.

“De la misma manera, monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el monje tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y tolera los fenómenos mentales. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Quinto (discurso).

6. Dutiyaājānīyasuttaṃ

6. Segundo discurso sobre el corcel de pura sangre

6. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, balasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

6. “Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el noble corcel de pura sangre del rey tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y posee fuerza. Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee estos seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ …pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“De la misma manera, monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el monje tolera las formas... tolera los fenómenos mentales. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Sexto (discurso).

7. Tatiyaājānīyasuttaṃ

7. Tercer discurso sobre el corcel de pura sangre

7. ‘‘Chahi[Pg.251], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, javasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

7. “Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el noble corcel de pura sangre del rey tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y posee velocidad. Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee estos seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ…pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

“De la misma manera, monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el monje tolera las formas... tolera los fenómenos mentales. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Séptimo (discurso).

8. Anuttariyasuttaṃ

8. Discurso sobre lo insuperable

8. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. “Monjes, existen estas seis cosas insuperables. ¿Cuáles son las seis? La visión insuperable, la audición insuperable, la ganancia insuperable, el entrenamiento insuperable, el servicio insuperable y la recordación insuperable. Estas, monjes, son las seis cosas insuperables”. Octavo (discurso).

9. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

9. Discurso sobre las bases de la recordación

9. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati – imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ.

9. “Monjes, existen estas seis bases de la recordación. ¿Cuáles son las seis? La recordación del Buddha, la recordación del Dhamma, la recordación del Sangha, la recordación de la virtud, la recordación de la generosidad y la recordación de las deidades. Estas, monjes, son las seis bases de la recordación”. Noveno (discurso).

10. Mahānāmasuttaṃ

10. Discurso a Mahānāma

10. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṃ viharatī’’ti?

10. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Kapilavatthu, en el monasterio de Nigrodha. Entonces, Mahānāma el Sakya se acercó al Bienaventurado y, tras saludarlo, se sentó a un lado. Una vez sentado, Mahānāma el Sakya le dijo al Bienaventurado: “Señor, aquel noble discípulo que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza, ¿en qué estado reside frecuentemente?”

‘‘Yo [Pg.252] so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharati. Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno buddhānussatiṃ bhāveti’’’.

“Aquel noble discípulo, Mahānāma, que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza, reside frecuentemente en este estado. Aquí, Mahānāma, el noble discípulo recuerda al Tathāgata: «Por esta razón, el Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado por sí mismo, dotado de conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía insuperable para quienes deben ser entrenados, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendecido». Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo recuerda al Tathāgata, su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la delusión; en ese momento, su mente está dirigida rectamente hacia el Tathāgata. Mahānāma, el noble discípulo cuya mente es recta obtiene entusiasmo por el significado, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el regocijo que acompaña al Dhamma. Al regocijarse, surge el rapto; para quien tiene la mente llena de rapto, el cuerpo se tranquiliza; con el cuerpo tranquilo, experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. Se dice, Mahānāma: «Este noble discípulo reside en armonía entre los seres que están en conflicto, reside sin aflicción entre los seres afligidos; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, cultiva la recordación del Buddha».”

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhita pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno dhammānussatiṃ bhāveti’’’.

Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora el Dhamma: 'El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, de efecto inmediato, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado individualmente por los sabios'. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora el Dhamma, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto al Dhamma. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma (la visión de la sabiduría), desarrolla la rememoración del Dhamma'.

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato [Pg.253] sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti’’’.

Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora el Saṅgha: 'La comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado bien, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado rectamente, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado por el camino hacia el Nibbāna, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado con propiedad; es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho personas; esta comunidad de discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de donaciones, digna de ser saludada con las manos juntas, un campo de mérito insuperable para el mundo'. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora el Saṅgha, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto al Saṅgha. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la rememoración del Saṅgha'.

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno sīlānussatiṃ bhāveti’’’.

Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora sus propias virtudes, las cuales son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas erróneamente y conducentes a la concentración. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora la virtud, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto a la virtud. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la rememoración de la virtud'.

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me! Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.254], na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno cāgānussatiṃ bhāveti’’’.

Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora su propia generosidad: '¡Es una ganancia para mí, es una bendición para mí! Que, en medio de una población obsesionada por la mancha de la tacañería, yo more en el hogar con una mente libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones, regocijándome en dar y compartir'. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora la generosidad, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto a la generosidad. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la rememoración de la generosidad'.

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṃ bhāveti – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tā devatā ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati[Pg.255], sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno devatānussatiṃ bhāveti’’’.

Además, Mahānāma, el noble discípulo desarrolla la recordación de las deidades: ‘Existen las deidades de los Cuatro Grandes Reyes, existen las deidades de los Treinta y Tres, existen las deidades Yāma, existen las deidades Tusita, existen las deidades que se deleitan en la creación, existen las deidades que ejercen poder sobre las creaciones de otros, existen las deidades del séquito de Brahma, existen deidades más allá de estas. Esas deidades, poseedoras de tal fe, al morir en este mundo humano, renacieron en esos mundos celestiales; en mí también se encuentra tal fe. Esas deidades, poseedoras de tal virtud... de tal conocimiento... de tal generosidad... de tal sabiduría, al morir aquí, renacieron allí; en mí también se encuentra tal sabiduría’. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo recuerda la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría, tanto la suya propia como la de esas deidades, en ese momento su mente no está obsesionada por el deseo, ni por el odio, ni por el engaño. En ese momento, su mente es puramente recta con respecto a esas deidades. Y con la mente recta, Mahānāma, el noble discípulo obtiene entusiasmo por el sentido profundo, obtiene entusiasmo por la enseñanza, obtiene el júbilo asociado con el Dhamma. En quien está jubiloso, nace el arrobamiento; en quien tiene la mente arrobada, el cuerpo se calma; con el cuerpo calmado, experimenta felicidad; y en quien es feliz, la mente se concentra. A esto se le llama, Mahānāma: ‘El noble discípulo que vive en paz entre una generación en conflicto, que vive sin aflicción entre una generación afligida, que habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la recordación de las deidades’.

‘‘Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharatī’’ti. Dasamaṃ.

Aquel noble discípulo, Mahānāma, que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza, vive frecuentemente en este estado. Décimo discurso.

Āhuneyyavaggo paṭhamo.

Fin del primer capítulo sobre los Merecedores de Ofrendas.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Dve āhuneyyā indriya, balāni tayo ājānīyā;

Anuttariya anussatī, mahānāmena te dasāti.

Dos sobre los merecedores de ofrendas, las facultades, los poderes, tres sobre los caballos de raza, la superioridad, las recordaciones y el de Mahānāma; estos son los diez.

2. Sāraṇīyavaggo

2. Capítulo sobre las Cualidades que Inspiran Afecto

1. Paṭhamasāraṇīyasuttaṃ

1. Primer Discurso sobre las Cualidades que Inspiran Afecto

11. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

11. Monjes, estas seis son cualidades que deben recordarse constantemente. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, las acciones corporales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Además, monjes, las acciones verbales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Además, monjes, las acciones mentales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Además, monjes, respecto a cualquier ganancia obtenida de manera justa y conforme al Dhamma, incluso lo que hay en su cuenco de limosnas, el monje disfruta de tales ganancias compartiéndolas equitativamente con sus virtuosos compañeros en la vida espiritual. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni [Pg.256] tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

Además, monjes, el monje vive poseyendo aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración; vive poseyendo tales virtudes en común con sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā’’ti. Paṭhamaṃ.

Además, monjes, el monje vive poseyendo aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa en consecuencia a la completa destrucción del sufrimiento; vive poseyendo tal visión en común con sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Estas, monjes, son las seis cualidades que deben recordarse constantemente. Primero.

2. Dutiyasāraṇīyasuttaṃ

2. Segundo Discurso sobre las Cualidades que Inspiran Afecto

12. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

12. Monjes, estas seis son cualidades que inspiran afecto, que generan respeto, y que conducen a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, las acciones corporales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Además, monjes, las acciones verbales de amor bondadoso... las acciones mentales de amor bondadoso se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Además, monjes, respecto a cualquier ganancia obtenida de manera justa y conforme al Dhamma, incluso lo que hay en su cuenco de limosnas, el monje disfruta de tales ganancias compartiéndolas con sus virtuosos compañeros en la vida espiritual. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Además, monjes, el monje vive poseyendo aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración; vive poseyendo tales virtudes en común con sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

‘‘Puna [Pg.257] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī’’ti. Dutiyaṃ.

«Además, monjes, un monje posee una visión noble y liberadora que conduce a quien actúa de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento; vive con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, unido a ellos por esa visión común. Este principio es también digno de ser recordado, genera afecto y respeto, y conduce a la asistencia mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. Monjes, estos seis principios son dignos de ser recordados, generan afecto y respeto, y conducen a la asistencia mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad». Segundo discurso.

3. Nissāraṇīyasuttaṃ

3. Discurso sobre los Elementos de Liberación

13. ‘‘Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettācetovimuttī’’’ti.

13. «Monjes, existen estos seis elementos de liberación. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante el amor universal, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, la malquerencia todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante el amor universal ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, la malquerencia todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante el amor universal es la liberación de la malquerencia”».

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇācetovimuttī’’’ti.

«Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante la compasión, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, la crueldad todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante la compasión ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, la crueldad todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante la compasión es la liberación de la crueldad”».

‘‘Idha [Pg.258] pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditācetovimuttī’’’ti.

«Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante la alegría altruista, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, el descontento todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante la alegría altruista ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, el descontento todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante la alegría altruista es la liberación del descontento”».

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’’’ti.

«Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante la ecuanimidad, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, el apego todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante la ecuanimidad ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, el apego todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante la ecuanimidad es la liberación del apego”».

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittācetovimuttī’’’ti.

«Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente sin señales, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, mi consciencia todavía sigue las señales”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente sin señales ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, su consciencia todavía siga las señales; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente sin señales es la liberación de todas las señales”».

‘‘Idha [Pg.259] pana bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti ca na samanupassāmi; atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato; atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa yadidaṃ asmīti mānasamugghāto’ti. Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Tatiyaṃ.

«Aquí también, monjes, un monje podría decir: “La noción de ‘Yo soy’ ha desaparecido para mí, y no veo que ‘esto es lo que soy’; sin embargo, la espina de la duda y la incertidumbre todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la noción de ‘Yo soy’ ha desaparecido y uno ya no ve que ‘esto es lo que soy’, la espina de la duda y la incertidumbre todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues la extirpación del orgullo del ‘Yo soy’ es la liberación de la espina de la duda y la incertidumbre. Monjes, estos son los seis elementos de liberación”. Tercer discurso.

4. Bhaddakasuttaṃ

4. Discurso sobre la muerte afortunada

14. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

14. En esa ocasión, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: «Amigos, monjes». «Amigo», respondieron los monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo esto:

‘‘Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā?

“Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su muerte no es afortunada ni su fallecimiento es bueno. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su muerte no sea afortunada ni su fallecimiento sea bueno?”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṃ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṃ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, saṃsaggārāmo hoti saṃsaggarato saṃsaggārāmataṃ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.

“Aquí, compañeros, un monje se deleita en las actividades, se complace en las actividades, se dedica a deleitarse en las actividades; se deleita en la charla, se complace en la charla, se dedica a deleitarse en la charla; se deleita en el sueño, se complace en el sueño, se dedica a deleitarse en el sueño; se deleita en la compañía, se complace en la compañía, se dedica a deleitarse en la compañía; se deleita en el contacto social, se complace en el contacto social, se dedica a deleitarse en el contacto social; se deleita en la proliferación mental, se complace en la proliferación mental, se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su muerte no es afortunada ni su fallecimiento es bueno. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en la propia personalidad no abandona la personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.”

‘‘Tathā [Pg.260] tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā?

“Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su muerte es afortunada y su fallecimiento es bueno. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su muerte sea afortunada y su fallecimiento sea bueno?”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṃ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato niddārāmataṃ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na saṃsaggārāmo hoti na saṃsaggarato na saṃsaggārāmataṃ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.

“Aquí, compañeros, un monje no se deleita en las actividades, no se complace en las actividades, no se dedica a deleitarse en las actividades; no se deleita en la charla... no se deleita en el sueño... no se deleita en la compañía... no se deleita en el contacto social... no se deleita en la proliferación mental, no se complace en la proliferación mental, no se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su muerte es afortunada y su fallecimiento es bueno. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en el Nibbāna abandona la propia personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.”

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

“Aquel que se dedica a la proliferación mental, que se deleita en la proliferación mental como un animal salvaje, pierde el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.”

‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. catutthaṃ;

“Pero aquel que, habiendo abandonado la proliferación mental, se deleita en el estado libre de proliferación, alcanza el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.” [Cuarto Discurso]

5. Anutappiyasuttaṃ

5. Discurso sobre lo que causa remordimiento (Anutappiya Sutta)

15. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti?

15. En aquel lugar, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: “Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su fallecimiento ocurre con remordimiento. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su fallecimiento ocurra con remordimiento?”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti…pe… niddārāmo hoti… saṅgaṇikārāmo hoti… saṃsaggārāmo hoti… papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti[Pg.261]. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.

“Aquí, compañeros, un monje se deleita en las actividades, se complace en las actividades, se dedica a deleitarse en las actividades; se deleita en la charla... se deleita en el sueño... se deleita en la compañía... se deleita en el contacto social... se deleita en la proliferación mental, se complace en la proliferación mental, se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su fallecimiento ocurre con remordimiento. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en la propia personalidad no abandona la personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.”

‘‘Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti?

“Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su fallecimiento ocurre sin remordimiento. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su fallecimiento ocurra sin remordimiento?”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti…pe… na niddārāmo hoti… na saṅgaṇikārāmo hoti… na saṃsaggārāmo hoti… na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.

“Aquí, compañeros, un monje no se deleita en las actividades, no se complace en las actividades, no se dedica a deleitarse en las actividades; no se deleita en la charla... no se deleita en el sueño... no se deleita en la compañía... no se deleita en el contacto social... no se deleita en la proliferación mental, no se complace en la proliferación mental, no se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su fallecimiento ocurre sin remordimiento. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en el Nibbāna abandona la propia personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.”

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

“Aquel que se dedica a la proliferación mental, que se deleita en la proliferación mental como un animal salvaje, pierde el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.”

‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. pañcamaṃ;

6. Nakulapitusuttaṃ

6. Discurso sobre el padre de Nakula (Nakulapitu Sutta)

16. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṃ gahapatiṃ etadavoca –

16. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los bhaggas, en Susumāragira, en el parque de los ciervos del bosque Bhesakaḷā. En aquel tiempo, el padre de Nakula, el amo de casa, estaba enfermo, afligido y gravemente indispuesto. Entonces, la madre de Nakula, la ama de casa, le dijo al padre de Nakula:

‘‘Mā kho tvaṃ, gahapati, sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharitu’nti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalāhaṃ, gahapati, kappāsaṃ [Pg.262] kantituṃ veṇiṃ olikhituṃ. Sakkomahaṃ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharituṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“No mueras con preocupación, amo de casa. Penosa es la muerte para quien tiene preocupaciones; el Bienaventurado ha censurado la muerte de quien tiene preocupaciones. Tal vez, amo de casa, pienses: ‘Tras mi partida, la madre de Nakula no podrá alimentar a los niños ni mantener el hogar’. Pero no debes verlo así, amo de casa. Soy experta, amo de casa, en hilar algodón y cardar lana. Podré, amo de casa, tras tu partida, alimentar a los niños y mantener el hogar. Por lo tanto, amo de casa, no mueras con preocupación. Penosa es la muerte para quien tiene preocupaciones; el Bienaventurado ha censurado la muerte de quien tiene preocupaciones.”

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṃ gharaṃ gamissatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṃ no soḷasavassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇaṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘Tras mi muerte, la jefa de hogar Nakulamātā se marchará a otro hogar (se volverá a casar)’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues tú sabes tanto como yo, jefe de hogar, que durante dieciséis años hemos practicado la vida santa (celibato) siendo laicos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego (preocupación). Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”.

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘Tras mi muerte, la jefa de hogar Nakulamātā no deseará ver al Bendito ni deseará ver a la comunidad de monjes’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues tras tu muerte, jefe de hogar, desearé ver al Bendito y a la comunidad de monjes aún más. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”.

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu paripūrakārinī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘Tras mi muerte, la jefa de hogar Nakulamātā no cumplirá plenamente con los preceptos (la virtud)’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues entre todas las discípulas laicas del Bendito que visten de blanco y cumplen plenamente con los preceptos, yo soy una de ellas. Si alguien tuviera dudas o incertidumbre al respecto, que se acerque y le pregunte al Bendito, quien reside ahora en el país de los Bhaggas, en el monte Susumāragira, en el Bosque Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”.

‘‘Siyā [Pg.263] kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī ajjhattaṃ cetosamathassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘La jefa de hogar Nakulamātā no ha obtenido la tranquilidad mental interna (el samatha)’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues entre todas las discípulas laicas del Bendito que visten de blanco y han obtenido la tranquilidad mental interna, yo soy una de ellas. Si alguien tuviera dudas o incertidumbre al respecto, que se acerque y le pregunte al Bendito, quien reside ahora en el país de los Bhaggas, en el monte Susumāragira, en el Bosque Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”.

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā gahapati sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā’’ti.

“Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘La jefa de hogar Nakulamātā no ha alcanzado la inmersión, el fundamento y el alivio en este Dhamma-Vinaya; no ha cruzado la duda, no está libre de incertidumbre, no ha alcanzado la plena confianza ni vive en la enseñanza del Maestro sin depender de otros’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues entre todas las discípulas laicas del Bendito que visten de blanco y han alcanzado la inmersión, el fundamento y el alivio en este Dhamma-Vinaya, que han cruzado la duda, están libres de incertidumbre, han alcanzado la plena confianza y viven en la enseñanza del Maestro sin depender de otros, yo soy una de ellas. Si alguien tuviera dudas o incertidumbre al respecto, que se acerque y le pregunte al Bendito, quien reside ahora en el país de los Bhaggas, en el monte Susumāragira, en el Bosque Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”.

Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi. Vuṭṭhahi ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā; tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi. Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha [Pg.264] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

Entonces, mientras el jefe de hogar Nakulapitā era aconsejado por la jefa de hogar Nakulamātā con esta instrucción, su enfermedad se calmó al instante. El jefe de hogar Nakulapitā se recuperó de aquella enfermedad; y así fue como dicha enfermedad fue erradicada de él. Poco después de su recuperación, el jefe de hogar Nakulapitā, apoyándose en un bastón, se acercó a donde estaba el Bendito; tras llegar, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el jefe de hogar Nakulapitā estaba sentado allí, el Bendito le dijo lo siguiente:

‘‘Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“¡Es una ganancia para ti, jefe de hogar! ¡Qué fortuna para ti, jefe de hogar, tener a la jefa de hogar Nakulamātā como alguien que te cuida, que busca tu bienestar, que te aconseja y te instruye! Entre todas mis discípulas laicas vestidas de blanco que cumplen plenamente con los preceptos, Nakulamātā es una de ellas. Entre todas mis discípulas laicas vestidas de blanco que han obtenido la tranquilidad mental interna, Nakulamātā es una de ellas. Entre todas mis discípulas laicas vestidas de blanco que han alcanzado la inmersión, el fundamento y el alivio en este Dhamma-Vinaya, que han cruzado la duda, están libres de incertidumbre, han alcanzado la plena confianza y viven en la enseñanza del Maestro sin depender de otros, Nakulamātā es una de ellas. ¡Es una ganancia para ti, jefe de hogar! ¡Qué fortuna para ti, jefe de hogar, tener a la jefa de hogar Nakulamātā como alguien que te cuida, que busca tu bienestar, que te aconseja y te instruye!”. Sexto Sutra.

7. Soppasuttaṃ

7. Soppasutta

17. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āyasmāpi kho mahāmoggallāno…pe… āyasmāpi kho mahākassapo… āyasmāpi kho mahākaccāyano… āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko … āyasmāpi kho mahācundo… āyasmāpi kho mahākappino… āyasmāpi kho anuruddho… āyasmāpi kho revato… āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Tepi kho āyasmanto [Pg.265] acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsu. Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṃsu. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante. Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

17. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, al atardecer, el Bendito se levantó de su reclusión solitaria y se dirigió a la sala de reuniones; al llegar, se sentó en el asiento preparado. También el venerable Sāriputta, al atardecer, se levantó de su reclusión solitaria y se dirigió a la sala de reuniones; al llegar, rindió homenaje al Bendito y se sentó a un lado. También el venerable Mahāmoggallāna... el venerable Mahākassapa... el venerable Mahākaccāyana... el venerable Mahākoṭṭhika... el venerable Mahācunda... el venerable Mahākappina... el venerable Anuruddha... el venerable Revata... y el venerable Ānanda, al atardecer, se levantaron de su reclusión solitaria y se dirigieron a la sala de reuniones; al llegar, rindieron homenaje al Bendito y se sentaron a un lado. Entonces el Bendito, habiendo pasado gran parte de la noche sentado, se levantó de su asiento y entró en su morada. Aquellos venerables, poco después de que el Bendito se hubiera retirado, también se levantaron de sus asientos y se dirigieron a sus respectivas moradas. Pero aquellos monjes que eran nuevos, recién ordenados, recién llegados a este Dhamma-Vinaya, durmieron hasta el amanecer roncando ruidosamente. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, el Bendito vio a esos monjes durmiendo hasta el amanecer y roncando ruidosamente. Al verlos, se dirigió a la sala de reuniones; al llegar, se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los monjes:

‘‘Kahaṃ nu kho, bhikkhave, sāriputto? Kahaṃ mahāmoggallāno? Kahaṃ mahākassapo? Kahaṃ mahākaccāyano? Kahaṃ mahākoṭṭhiko? Kahaṃ mahācundo? Kahaṃ mahākappino? Kahaṃ anuruddho? Kahaṃ revato? Kahaṃ ānando? Kahaṃ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā’’ti? ‘‘Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsū’’ti. ‘‘Kena no tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha? Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti.

«¿A dónde se han ido, monjes, Sāriputta? ¿A dónde Mahāmoggallāna? ¿A dónde Mahākassapa? ¿A dónde Mahākaccāyana? ¿A dónde Mahākoṭṭhika? ¿A dónde Mahācunda? ¿A dónde Mahākappina? ¿A dónde Anuruddha? ¿A dónde Revata? ¿A dónde Ānanda? ¿A dónde se han ido esos monjes ancianos discípulos?». «Señor, esos venerables, poco después de que el Bendito se retirara, se levantaron de sus asientos y se dirigieron a sus respectivas moradas». «¿Por qué entonces ustedes, monjes, al ver que los monjes ancianos no regresaban, durmieron hasta el amanecer roncando ruidosamente? ¿Qué piensan, monjes? ¿Alguna vez han visto o escuchado de un rey de casta guerrera, debidamente consagrado, que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y gobernando así durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su pueblo?». «No, señor». «Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto ni oído de un rey de casta guerrera, debidamente consagrado, que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y gobernando así durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su pueblo».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘raṭṭhiko…pe… pettaṇiko… senāpatiko… gāmagāmaṇiko … pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti.

«¿Qué piensan, monjes? ¿Alguna vez han visto o escuchado de un gobernador de distrito... de un funcionario hereditario... de un general... de un jefe de aldea... o de un líder de un gremio que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y ejerciendo así su liderazgo durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su comunidad?». «No, señor». «Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto ni oído de un líder de un gremio que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y ejerciendo así su liderazgo durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su comunidad».

‘‘Taṃ [Pg.266] kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti.

«¿Qué piensan, monjes? ¿Alguna vez han visto o escuchado de un asceta o un brahmán que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, con las puertas de sus sentidos sin proteger, sin moderación en la comida, sin dedicación a la vigilancia, sin contemplar las cualidades sanas y sin aplicarse al desarrollo de las cualidades que conducen a la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche, haya alcanzado y permanecido en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, mediante su propio conocimiento directo y realización en esta misma vida?». «No, señor». «Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto ni oído de un asceta o un brahmán que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, con las puertas de sus sentidos sin proteger, sin moderación en la comida, sin dedicación a la vigilancia, sin contemplar las cualidades sanas y sin aplicarse al desarrollo de las cualidades que conducen a la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche, haya alcanzado y permanecido en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, mediante su propio conocimiento directo y realización en esta misma vida».

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

«Por lo tanto, monjes, así es como deben entrenarse: "Seremos protectores de las puertas de nuestros sentidos, seremos moderados en la comida, seremos dedicados a la vigilancia, seremos contempladores de las cualidades sanas, y permaneceremos aplicados al desarrollo de las cualidades que conducen a la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche". Así es, monjes, como deben entrenarse». Séptimo (Sutta).

8. Macchabandhasuttaṃ

8. Discurso del Pescador

18. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṃ. Disvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāna’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

18. En una ocasión, el Bendito viajaba por la tierra de los kosalas junto con una gran comunidad de monjes. Mientras recorría el camino, el Bendito vio en cierto lugar a un pescador que mataba peces repetidamente y los vendía. Al verlo, se desvió del camino y se sentó a la sombra de un árbol en un asiento preparado. Habiéndose sentado, el Bendito se dirigió a los monjes: «¿Ven ustedes, monjes, a aquel pescador que mata peces repetidamente y los vende?». «Sí, señor».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’[Pg.267]. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati.

¿Qué pensáis, monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un pescador, que mata peces repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas? "No, Señor". ¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, he visto ni escuchado que un pescador que, tras matar peces repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, él contempla con una mente malvada a esos peces destinados a la muerte y llevados a la matanza; por eso, él ni monta elefantes, ni monta caballos, ni monta carros, ni monta vehículos, ni disfruta de placeres, ni posee una gran cantidad de riquezas.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati’’.

¿Qué pensáis, monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un carnicero de bueyes, que mata vacas repetidamente para venderlas, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas? "No, Señor". ¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, he visto ni escuchado que un carnicero de bueyes que, tras matar vacas repetidamente para venderlas, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, él contempla con una mente malvada a esas vacas destinadas a la muerte y llevadas a la matanza; por eso, él ni monta elefantes, ni monta caballos, ni monta carros, ni monta vehículos, ni disfruta de placeres, ni posee una gran cantidad de riquezas.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘orabbhiko…pe… sūkariko …pe… sākuṇiko…pe… māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī [Pg.268] na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. Te hi (nāma) so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasissati. Ko pana vādo yaṃ manussabhūtaṃ vajjhaṃ vadhāyupanītaṃ pāpakena manasānupekkhati! Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

¿Qué pensáis, monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un carnicero de cabras... un carnicero de cerdos... un pajarero... o un cazador que, tras matar animales silvestres repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas? "No, Señor". ¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, he visto ni escuchado que un cazador que, tras matar animales silvestres repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, él contempla con una mente malvada a esos animales destinados a la muerte y llevados a la matanza; por eso, él ni monta elefantes, ni monta caballos, ni monta carros, ni monta vehículos, ni disfruta de placeres, ni posee una gran cantidad de riquezas. Pues si, monjes, al contemplar con una mente malvada a seres en estado animal destinados a la muerte y llevados a la matanza, él no llegará a montar elefantes, ni caballos, ni carros, ni vehículos, ni disfrutará de placeres, ni poseerá una gran cantidad de riquezas; ¡qué decir entonces de aquel que contempla con una mente malvada a un ser humano destinado a la muerte y llevado a la matanza! Pues eso, monjes, será para su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Octavo.

9. Paṭhamamaraṇassatisuttaṃ

9. Primer discurso sobre el recuerdo de la muerte

19. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassati’’nti?

19. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Ñātika, en la casa de ladrillos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "¡Monjes!". "Señor", respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: "Monjes, el recuerdo de la muerte, cuando se cultiva y se practica frecuentemente, es de gran fruto y gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal. Monjes, ¿cultiváis vosotros el recuerdo de la muerte?".

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Cuando se dijo esto, cierto monje dijo al Bienaventurado: "Señor, yo cultivo el recuerdo de la muerte". "Pero monje, ¿de qué manera cultivas el recuerdo de la muerte?". "Señor, así es como pienso: '¡Ojalá viviera un día y una noche! Podría prestar atención a la enseñanza del Bienaventurado; ciertamente, mucho sería lo realizado por mí'. Así, Señor, cultivo el recuerdo de la muerte".

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Otro monje también dijo al Bienaventurado: "Señor, yo también cultivo el recuerdo de la muerte". "Pero monje, ¿de qué manera cultivas el recuerdo de la muerte?". "Señor, así es como pienso: '¡Ojalá viviera un solo día! Podría prestar atención a la enseñanza del Bienaventurado; ciertamente, mucho sería lo realizado por mí'. Así, Señor, cultivo el recuerdo de la muerte".

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti[Pg.269]? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Otro monje también dijo al Bienaventurado: "Señor, yo también cultivo el recuerdo de la muerte". "Pero monje, ¿de qué manera cultivas el recuerdo de la muerte?". "Señor, así es como pienso: '¡Ojalá viviera el tiempo que me toma comer una sola comida de limosna! Podría prestar atención a la enseñanza del Bienaventurado; ciertamente, mucho sería lo realizado por mí'. Así, Señor, cultivo el recuerdo de la muerte".

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Otro monje también le dijo al Bienaventurado: ‘Señor, yo también desarrollo la recordación de la muerte’. ‘!Y c3mo, monje, desarrollas la recordación de la muerte?’. ‘Se1or, aqu3 pienso de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar cuatro o cinco bocados de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De esta manera, Se1or, desarrollo la recordación de la muerte’.

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Otro monje tambi3n le dijo al Bienaventurado: ‘Se1or, yo tambi3n desarrollo la recordación de la muerte’. ‘!Y c3mo, monje, desarrollas la recordación de la muerte?’. ‘Se1or, aqu3 pienso de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar un solo bocado de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De esta manera, Se1or, desarrollo la recordación de la muerte’.

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Otro monje tambi3n le dijo al Bienaventurado: ‘Se1or, yo tambi3n desarrollo la recordación de la muerte’. ‘!Y c3mo, monje, desarrollas la recordación de la muerte?’. ‘Se1or, aqu3 pienso de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en inhalar y exhalar, o en exhalar e inhalar! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De esta manera, Se1or, desarrollo la recordación de la muerte’.

Evaṃ vutte bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

Habiendo dicho esto, el Bienaventurado dijo a aquellos monjes: ‘Monjes, aquel monje que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera una noche y un d3a! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”;

‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera un solo d3a! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”;

‘‘Yo [Pg.270] cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en comer una sola comida de limosna! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”;

‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.

‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar cuatro o cinco bocados de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De estos se dice, monjes, que son monjes que viven con negligencia y que desarrollan la recordación de la muerte con lentitud para la destrucci3n de las impurezas.

‘‘Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

‘Pero aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar un solo bocado de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”;

‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.

‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en inhalar y exhalar, o en exhalar e inhalar! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De estos se dice, monjes, que son monjes que viven con diligencia y que desarrollan agudamente la recordación de la muerte para la destrucci3n de las impurezas.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appamattā viharissāma, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāvessāma āsavānaṃ khayāyā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ.

‘Por lo tanto, monjes, as3 deben entrenarse: “viviremos con diligencia, desarrollaremos agudamente la recordación de la muerte para la destrucci3n de las impurezas”. As3 es como deben entrenarse, monjes’. Noveno.

10. Dutiyamaraṇassatisuttaṃ

10. Segundo Discurso sobre la Recordaci3n de la Muerte

20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā?

20. En una ocasi3n el Bienaventurado resid3a en !1tika, en la estancia de ladrillos. All3 el Bienaventurado se dirigi3 a los monjes: ‘Monjes, la recordación de la muerte, cuando se desarrolla y se cultiva con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal. !Y c3mo, monjes, la recordación de la muerte, cuando se desarrolla y se cultiva con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal?

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā[Pg.271], so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

‘Aqu3, monjes, el monje, al terminar el d3a y llegar la noche, reflexiona as3: “muchas son ciertamente las causas de mi muerte: una serpiente podr3a morderme, un escorpi3n podr3a picarme o un ciempi3s podr3a picarme; por ello podr3a morir y eso ser3a un obst1culo para m3. O podr3a tropezar y caer, o la comida que he ingerido podr3a hacerme da1o, o podr3a alterarse mi bilis, o podr3a alterarse mi flema, o vientos internos como cuchillos podr3an atacarme; por ello podr3a morir y eso ser3a un obst1culo para m3”. Ese monje, monjes, debe reflexionar as3: “!Existen acaso en m3 estados perjudiciales y no saludables que no hayan sido abandonados y que ser3an un obst1culo para m3 si muriera esta noche?”.

‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

‘Si, monjes, al reflexionar el monje comprende as3: “existen en m3 estados perjudiciales y no saludables que no han sido abandonados y que ser3an un obst1culo para m3 si muriera esta noche”; entonces, monjes, ese monje debe aplicar un deseo, esfuerzo, empe1o, perseverancia, firmeza, atenci3n y plena conciencia extraordinarios para abandonar precisamente esos estados perjudiciales y no saludables. As3 como alguien cuya ropa o cabeza est1 ardiendo aplicar3a un deseo, esfuerzo, empe1o, perseverancia, firmeza, atenci3n y plena conciencia extraordinarios para apagar el fuego en su ropa o en su cabeza; de la misma manera, monjes, ese monje debe aplicar un deseo, esfuerzo, empe1o, perseverancia, firmeza, atenci3n y plena conciencia extraordinarios para abandonar precisamente esos estados perjudiciales y no saludables.’

‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

"Si, monjes, un monje al reflexionar sabe así: 'No hay en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante la noche', entonces, monjes, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados sanos."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

"Además, monjes, en este caso, cuando la noche ha pasado y el día se ha establecido, un monje reflexiona de esta manera: 'Muchas son para mí las causas de muerte: una serpiente podría morderme, un escorpión podría picarme, o un ciempiés podría picarme; por ello podría sobrevenirme la muerte, y eso sería un obstáculo para mí. O podría tropezar y caer, o la comida que he ingerido podría serme perjudicial, o la bilis podría alterarse, o la flema podría alterarse, o vientos punzantes como cuchillos podrían alterarse; por ello podría sobrevenirme la muerte, y eso sería un obstáculo para mí'. Monjes, ese monje debe reflexionar así: '¿Existen en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante el día?'"

‘‘Sace[Pg.272], bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

"Si, monjes, un monje al reflexionar sabe así: 'Existen en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante el día', entonces, monjes, para abandonar esos mismos estados perjudiciales e insanos, ese monje debe aplicar un deseo extraordinario, esfuerzo, empeño, perseverancia, infatigabilidad, atención y clara comprensión. Monjes, al igual que una persona cuya ropa o cabeza estuviera en llamas aplicaría un deseo extraordinario, esfuerzo, empeño, perseverancia, infatigabilidad, atención y clara comprensión para extinguir el fuego de su ropa o de su cabeza; de la misma manera, monjes, ese monje debe aplicar un deseo extraordinario, esfuerzo, empeño, perseverancia, infatigabilidad, atención y clara comprensión para abandonar esos mismos estados perjudiciales e insanos."

‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dasamaṃ.

"Pero si, monjes, un monje al reflexionar sabe así: 'No hay en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante el día', entonces, monjes, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados sanos. Monjes, la recordación de la muerte, cuando se desarrolla y se cultiva de esta manera, es de gran fruto y de gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal". Décimo [discurso].

Sāraṇīyavaggo dutiyo.

El Segundo Vagga [Capítulo]: Sāraṇīya.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Dve sāraṇī nisāraṇīyaṃ, bhaddakaṃ anutappiyaṃ;

Nakulaṃ soppamacchā ca, dve honti maraṇassatīti.

Dos sobre Sāraṇīya, uno sobre Nisāraṇīya, Bhaddaka, Anutappiya, Nakula, Soppa y Maccha, y dos son sobre Maraṇassati.

3. Anuttariyavaggo

3. Anuttariyavaggo [Capítulo de lo Insuperable]

1. Sāmakasuttaṃ

1. Sāmakasutta

21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami[Pg.273]; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

21. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Sāmagāma, en el monasterio de Pokkharaṇiyā. Entonces, una deidad de una belleza sublime, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el monasterio de Pokkharaṇiyā, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, esa deidad le dijo esto al Bienaventurado:

‘‘Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

"'Señor, estos tres estados conducen al declive de un monje. ¿Cuáles tres? El deleite en las obras, el deleite en la charla y el deleite en el sueño. Estos, Señor, son los tres estados que conducen al declive de un monje'. Esto dijo esa deidad. El Maestro lo aprobó. Entonces esa deidad, sabiendo que 'el Maestro me ha aprobado', saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció allí mismo."

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Tesaṃ vo, bhikkhave, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne’’.

"Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: 'Monjes, esta noche una deidad de una belleza sublime, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el monasterio de Pokkharaṇiyā, se acercó a mí; habiéndose acercado y habiéndome saludado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, monjes, esa deidad me dijo esto: «Señor, estos tres estados conducen al declive de un monje. ¿Cuáles tres? El deleite en las obras, el deleite en la charla y el deleite en el sueño. Estos, Señor, son los tres estados que conducen al declive de un monje»'. Esto dijo la deidad, monjes. Habiendo dicho esto y tras haberme saludado y rodeado por la derecha, desapareció allí mismo. Monjes, es una pérdida para vosotros, es un infortunio para vosotros, que incluso las deidades sepan de vosotros que estáis decayendo en los estados sanos'."

‘‘Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā? Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā – ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā’’.

"'Monjes, enseñaré otros tres estados que conducen al declive. Escuchad y prestad mucha atención; hablaré'. 'Sí, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: '¿Y cuáles son, monjes, los tres estados que conducen al declive? El deleite en la compañía, la rebeldía al ser aconsejado y la mala amistad. Estos, monjes, son los tres estados que conducen al declive'."

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi [Pg.274] dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Paṭhamaṃ.

"'Cualesquiera monjes que en el pasado declinaron en los estados sanos, todos ellos declinaron en los estados sanos precisamente por estos seis estados. Cualesquiera monjes que en el futuro declinarán en los estados sanos, todos ellos declinarán en los estados sanos precisamente por estos seis estados. Cualesquiera monjes que en el presente declinan en los estados sanos, todos ellos declinan en los estados sanos precisamente por estos seis estados'. Primero [discurso]."

2. Aparihāniyasuttaṃ

2. Aparihāniyasutta [Discurso sobre el no declive]

22. ‘‘Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā.

22. "'Monjes, enseñaré estos seis estados que no conducen al declive. Escuchad... [pe]... ¿Y cuáles son, monjes, los seis estados que no conducen al declive? El no deleite en las obras, el no deleite en la charla, el no deleite en el sueño, el no deleite en la compañía, el ser dócil al ser aconsejado y la buena amistad. Estos, monjes, son los seis estados que no conducen al declive'."

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Dutiyaṃ.

“Monjes, todos aquellos que en el pasado no declinaron en las cualidades sanas, todos ellos no declinaron en las cualidades sanas precisamente por estas mismas seis cualidades. Monjes, todos aquellos que en el futuro no declinarán en las cualidades sanas, todos ellos no declinarán en las cualidades sanas precisamente por estas mismas seis cualidades. Monjes, todos aquellos que en el presente no declinan en las cualidades sanas, todos ellos no declinan en las cualidades sanas precisamente por estas mismas seis cualidades”. Segundo (discurso).

3. Bhayasuttaṃ

3. Discurso sobre el Peligro (Bhayasutta)

23. ‘‘‘Bhaya’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘dukkha’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

23. “‘Peligro’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘sufrimiento’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘enfermedad’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘tumor’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘apego’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘ciénaga’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… saṅgoti… paṅkoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.

“¿Y por qué, monjes, ‘peligro’ es un nombre para los placeres sensuales? Monjes, este ser que está apasionado por el deseo sensual, encadenado por el deseo y la lujuria, no se libera del peligro de esta vida ni se libera del peligro de la vida futura; por eso ‘peligro’ es un nombre para los placeres sensuales. ¿Y por qué, monjes, ‘sufrimiento’... ‘enfermedad’... ‘tumor’... ‘apego’... ‘ciénaga’ es un nombre para los placeres sensuales? Monjes, este ser apasionado por el deseo sensual, encadenado por el deseo y la lujuria, no se libera de la ciénaga de esta vida ni se libera de la ciénaga de la vida futura; por eso ‘ciénaga’ es un nombre para los placeres sensuales”.

‘‘Bhayaṃ dukkhaṃ rogo gaṇḍo, saṅgo paṅko ca ubhayaṃ;

Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjano.

“Peligro, sufrimiento, enfermedad, tumor, apego y ciénaga: ambos se dicen que son los placeres sensuales, en los cuales el hombre común está atrapado.

‘‘Upādāne [Pg.275] bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

Habiendo visto el peligro en el apego, que es el origen del nacimiento y la muerte, se liberan sin apego en la destrucción del nacimiento y la muerte.

‘‘Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu’’nti. tatiyaṃ;

Ellos, habiendo alcanzado la seguridad, felices, extinguidos en esta misma vida, habiendo trascendido toda enemistad y peligro, han superado todo sufrimiento”. Tercero.

4. Himavantasuttaṃ

4. Discurso sobre el Himavanta (Himavantasutta)

24. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya! Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā’’ti! Catutthaṃ.

24. “Monjes, un monje que posee seis cualidades podría incluso resquebrajar al Himavanta, el rey de las montañas, ¡cuánto más a la vil ignorancia! ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, un monje es hábil en la entrada de la concentración, es hábil en el mantenimiento de la concentración, es hábil en la salida de la concentración, es hábil en la preparación para la concentración, es hábil en el objeto de la concentración y es hábil en la resolución de la concentración. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades podría incluso resquebrajar al Himavanta, el rey de las montañas, ¡cuánto más a la vil ignorancia!”. Cuarto.

5. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

5. Discurso sobre los Temas de Recuerdo (Anussatiṭṭhānasutta)

25. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

25. “Existen, monjes, estos seis temas de recuerdo. ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, el noble discípulo recuerda al Tathāgata: ‘Así es el Bienaventurado: digno, plenamente despierto... maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado’. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda al Tathāgata, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.276]; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

Además, monjes, el noble discípulo recuerda el Dhamma: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado... para ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo’. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda el Dhamma, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

Además, monjes, el noble discípulo recuerda al Saṅgha: ‘El Saṅgha de discípulos del Bienaventurado ha practicado bien... el campo de mérito incomparable para el mundo’. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda al Saṅgha, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

Además, monjes, el noble discípulo recuerda sus propias virtudes, las cuales son íntegras... que conducen a la concentración. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda la virtud, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me! Suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ…pe… evamidhekacce sattā visujjhanti.

Además, monjes, el noble discípulo recuerda su propia generosidad: ‘¡Es una ganancia para mí! ¡Es una gran bendición para mí!... dispuesto a las peticiones, deleitándose en dar y compartir’. Monjes... tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’’ ti.

‘‘Además, monjes, el noble discípulo reflexiona sobre las deidades: ‘Existen los devas del reino de los Cuatro Grandes Reyes, existen los devas de los Treinta y Tres, existen los devas de Yama, existen los devas de Tusita, existen los devas que se deleitan en la creación, existen los devas que ejercen poder sobre las creaciones de otros, existen los devas del séquito de Brahma, y existen los devas que están más allá. Aquellas deidades, dotadas de tal fe que, al fallecer de este mundo, renacieron allí; en mí también se encuentra tal fe. Dotadas de tal virtud... tal conocimiento... tal generosidad... tal sabiduría como aquellas deidades que, al fallecer de este mundo, renacieron allí; en mí también se encuentra tal sabiduría’’’.

‘‘Yasmiṃ[Pg.277], bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Pañcamaṃ.

‘‘Monjes, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de sí mismo y de aquellas deidades, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican. Estas son, monjes, las seis bases de la reflexión’’. Quinto (discurso).

6. Mahākaccānasuttaṃ

6. Sutta de Mahākaccāna

26. Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni.

26. Allí, el venerable Mahākaccāna se dirigió a los monjes: ‘‘Amigos monjes’’. ‘‘Amigo’’, respondieron aquellos monjes al venerable Mahākaccāna. El venerable Mahākaccāna dijo esto: ‘‘¡Es asombroso, amigos; es maravilloso, amigos! Cómo por aquel Bienaventurado, que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se ha descubierto la obtención de una oportunidad en medio de la estrechez de los placeres sensuales, para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbāna—a saber, estas seis bases de la reflexión’.

‘‘Katamāni cha? Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘¿Cuáles son las seis? Aquí, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre el Tathāgata: ‘Por esto es el Bienaventurado... Maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre el Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ [Pg.278] cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘Además, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre el Dhamma: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado... para ser comprendido por los sabios por sí mismos’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre el Dhamma, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘Además, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre el Saṅgha: ‘El Saṅgha de discípulos del Bienaventurado es de buena conducta... el campo de mérito supremo para el mundo’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre el Saṅgha, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘Además, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre sus propias virtudes, que son íntegras... que conducen a la concentración. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre su propia virtud, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na [Pg.279] dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

“Además, amigos, el noble discípulo recuerda su propia generosidad: ‘Es para mí una ganancia, es para mí una gran bendición... soy digno de peticiones y me deleito en la práctica de dar y compartir’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo recuerda su propia generosidad, su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por el engaño. En ese momento, su mente es recta, ha salido, se ha liberado y ha surgido de la codicia. ‘Codicia’, amigos, es un término para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo mora con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Tomando este estado como objeto, algunos seres en este mundo se purifican de esta manera”.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā…pe… tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena…pe… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

“Además, amigos, el noble discípulo recuerda a las deidades: ‘Existen los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, existen los dioses... y así sucesivamente hasta los niveles superiores. Dotadas de tal fe, esas deidades fallecieron en este mundo y renacieron allí; yo también poseo tal fe. Dotadas de tal virtud... aprendizaje... generosidad... sabiduría, esas deidades fallecieron en este mundo y renacieron allí; yo también poseo tal sabiduría’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo recuerda la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, tanto la suya como la de esas deidades, su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por el engaño. En ese momento, su mente es recta, ha salido, se ha liberado y ha surgido de la codicia. ‘Codicia’, amigos, es un término para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo mora con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Tomando este estado como objeto, algunos seres en este mundo se purifican de esta manera”.

‘‘Acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“¡Es maravilloso, amigos! ¡Es asombroso, amigos! ¡Cuán profundamente el Bienaventurado, el que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha descubierto el logro de una oportunidad en medio de la estrechez de los placeres sensuales para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbana; es decir, estas seis bases del recuerdo!” Sexto discurso.

7. Paṭhamasamayasuttaṃ

7. Primer discurso sobre las ocasiones

27. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho [Pg.280] so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti? ‘‘Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’.

27. Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, aquel monje le dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuántas son las ocasiones propicias para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente?”. “Monje, hay estas seis ocasiones para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”.

‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

“¿Cuáles son las seis? Aquí, monje, cuando un monje vive con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprende conforme a la realidad la salida del deseo sensual que ha surgido; en ese momento debe acercarse a un monje que desarrolla la mente y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprendo conforme a la realidad la salida del deseo sensual surgido. Por favor, que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar el deseo sensual’. Entonces, el monje que desarrolla la mente le enseña el Dhamma para abandonar el deseo sensual. Monje, esta es la primera ocasión propicia para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, byāpādassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

“Además, monje, cuando un monje vive con la mente obsesionada y dominada por la malicia, y no comprende conforme a la realidad la salida de la malicia que ha surgido; en ese momento debe acercarse a un monje que desarrolla la mente y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por la malicia, y no comprendo conforme a la realidad la salida de la malicia surgida. Por favor, que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar la malicia’. Entonces, el monje que desarrolla la mente le enseña el Dhamma para abandonar la malicia. Monje, esta es la segunda ocasión propicia para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ [Pg.281] deseti. Ayaṃ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

“Además, monje, cuando un monje vive con la mente obsesionada y dominada por la pereza y la somnolencia, y no comprende conforme a la realidad la salida de la pereza y la somnolencia que ha surgido; en ese momento debe acercarse a un monje que desarrolla la mente y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por la pereza y la somnolencia, y no comprendo conforme a la realidad la salida de la pereza y la somnolencia surgida. Por favor, que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar la pereza y la somnolencia’. Entonces, el monje que desarrolla la mente le enseña el Dhamma para abandonar la pereza y la somnolencia. Monje, esta es la tercera ocasión propicia para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

“Además, monje, en aquel momento en que un monje vive con la mente obsesionada por la agitación y el remordimiento, dominada por la agitación y el remordimiento, y no comprende según la realidad el escape de la agitación y el remordimiento que han surgido; en ese momento, habiéndose acercado a un monje venerable, debería decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada por la agitación y el remordimiento, dominada por la agitación y el remordimiento, y no comprendo según la realidad el escape de la agitación y el remordimiento que han surgido. Sería bueno que el venerable me enseñara el Dhamma para abandonar la agitación y el remordimiento’. Entonces, el monje venerable le enseña el Dhamma para abandonar la agitación y el remordimiento. Monje, esta es la cuarta ocasión para acercarse a ver a un monje venerable”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, vicikicchāya pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

“Además, monje, en aquel momento en que un monje vive con la mente obsesionada por la duda, dominada por la duda, y no comprende según la realidad el escape de la duda que ha surgido; en ese momento, habiéndose acercado a un monje venerable, debería decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada por la duda, dominada por la duda, y no comprendo según la realidad el escape de la duda que ha surgido. Sería bueno que el venerable me enseñara el Dhamma para abandonar la duda’. Entonces, el monje venerable le enseña el Dhamma para abandonar la duda. Monje, esta es la quinta ocasión para acercarse a ver a un monje venerable”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Sattamaṃ.

“Además, monje, en aquel momento en que un monje no comprende aquel signo basándose en el cual, y al prestar atención a dicho signo, ocurre la destrucción de las impurezas sin demora; en ese momento, habiéndose acercado a un monje venerable, debería decirle: ‘Amigo, no comprendo aquel signo basándose en el cual, y al prestar atención a dicho signo, ocurre la destrucción de las impurezas sin demora. Sería bueno que el venerable me enseñara el Dhamma para la destrucción de las impurezas’. Entonces, el monje venerable le enseña el Dhamma para la destrucción de las impurezas. Monje, esta es la sexta ocasión para acercarse a ver a un monje venerable. Estas, monje, son las seis ocasiones para acercarse a ver a un monje venerable”. Séptimo (Sutta).

8. Dutiyasamayasuttaṃ

8. Segundo Discurso sobre las Ocasiones

28. Ekaṃ [Pg.282] samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho tesaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti?

28. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Benarés, en el Parque de los Venados de Isipatana. Entonces, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, mientras los monjes ancianos estaban sentados y reunidos en el pabellón circular, surgió este tema de conversación: “¿Cuál es el momento oportuno, amigos, para acercarse a ver a un monje venerable?”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Habiéndose dicho esto, cierto monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, se sienta tras lavarse los pies, con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí; ese es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Habiéndose dicho esto, otro monje le dijo a aquel monje: “Amigo, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, se sienta tras lavarse los pies, con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí, en ese momento su cansancio de la caminata no se ha calmado aún, y su pesadez por la comida tampoco se ha calmado aún. Por lo tanto, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, al atardecer, habiendo salido de su retiro, se sienta a la sombra del monasterio con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí; ese es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya [Pg.283] upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Habiéndose dicho esto, otro monje le dijo a aquel monje: “Amigo, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, al atardecer, habiendo salido de su retiro, se sienta a la sombra del monasterio con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí, en ese momento el mismo signo de concentración que fue atendido durante el día todavía persiste en su mente. Por lo tanto, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable se levanta al alba y se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí; ese es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”.

Habiéndose dicho esto, otro monje le dijo a aquel monje: “Amigo, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable se levanta al alba y se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí, en ese momento su cuerpo está lleno de vigor y le resulta agradable reflexionar sobre la enseñanza de los Budas. Por lo tanto, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”.

Evaṃ vutte āyasmā mahākaccāno there bhikkhū etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’’.

Cuando se dijo esto, el venerable Mahākaccāna se dirigió a los monjes ancianos de esta manera: "Amigos, he oído esto directamente de la presencia del Bienaventurado, lo he recibido directamente de su presencia: ‘Monjes, hay estas seis ocasiones propicias para acercarse a ver a un monje que ha desarrollado su mente’".

‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, hay una ocasión en la que un monje vive con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprende según la realidad la salida del deseo sensual que ha surgido. En tal ocasión, debe acercarse a un monje de mente desarrollada y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprendo según la realidad la salida del deseo sensual que ha surgido. Por favor, ruego que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar el deseo sensual’. Entonces, el monje de mente desarrollada le enseña el Dhamma para abandonar el deseo sensual. Esta, monjes, es la primera ocasión propicia para acercarse a ver a un monje de mente desarrollada.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati… yaṃ nimittaṃ āgamma [Pg.284] yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ na jānāti na passati, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ na jānāmi na passāmi. Sādhu vata me āyasmā āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

Además, monjes, hay una ocasión en la que un monje vive con la mente obsesionada por la mala voluntad... por la pereza y el letargo... por la agitación y el remordimiento... por la duda... o cuando no conoce ni ve el objeto basándose en el cual, y al prestarle atención, se produce inmediatamente la destrucción de las impurezas (āsavas). En tal ocasión, debe acercarse a un monje de mente desarrollada y decirle: ‘Amigo, no conozco ni veo el objeto basándose en el cual se produce inmediatamente la destrucción de las impurezas. Por favor, ruego que el venerable me enseñe el Dhamma para la destrucción de las impurezas’. Entonces, el monje de mente desarrollada le enseña el Dhamma para la destrucción de las impurezas. Esta, monjes, es la sexta ocasión propicia para acercarse a ver a un monje de mente desarrollada.

‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’’nti. Aṭṭhamaṃ.

"Amigos, he oído esto directamente de la presencia del Bienaventurado, lo he recibido directamente de su presencia: ‘Monjes, estas son las seis ocasiones propicias para acercarse a ver a un monje que ha desarrollado su mente’". Octavo discurso.

9. Udāyīsuttaṃ

9. Discurso sobre Udāyī

29. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Evaṃ vutte āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Dutiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Tatiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.

29. En una ocasión, el Bienaventurado se dirigió al venerable Udāyī: "Udāyī, ¿cuántas son las bases de la recordación?". Al decir esto, el venerable Udāyī permaneció en silencio. Por segunda vez, el Bienaventurado le preguntó... y el venerable Udāyī permaneció en silencio. Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Udāyī: "Udāyī, ¿cuántas son las bases de la recordación?". Por tercera vez, el venerable Udāyī permaneció en silencio.

Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso udāyi, āmantesī’’ti. ‘‘Suṇomahaṃ, āvuso ānanda, bhagavato. Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati – seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhāna’’nti.

Entonces, el venerable Ānanda le dijo al venerable Udāyī: "Amigo Udāyī, el Maestro se está dirigiendo a ti". Udāyī respondió: "Amigo Ānanda, escucho al Bienaventurado. [Y dijo:] ‘Señor, aquí un monje recuerda sus muchas moradas anteriores (vidas pasadas), a saber: una vida, dos vidas... así recuerda sus muchas moradas anteriores con sus detalles y características. Señor, esta es una base de la recordación’".

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda – ‘nevāyaṃ udāyī moghapuriso adhicittaṃ anuyutto viharatī’ti. Kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti?

Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: "Supe, Ānanda, que este Udāyī, hombre vano, no vive dedicado al entrenamiento de la mente superior (adhicitta). Ānanda, ¿cuántas son las bases de la recordación?".

‘‘Pañca, bhante, anussatiṭṭhānāni. Katamāni pañca? Idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

"Señor, hay cinco bases de la recordación. ¿Cuáles cinco? Aquí, Señor, el monje, apartado de los placeres sensuales... entra y permanece en el tercer jhana. Señor, esta base de la recordación, así desarrollada y cultivada, conduce a una morada feliz en esta misma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra)".

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divā saññaṃ adhiṭṭhāti, yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā; iti vivaṭena cetasā [Pg.285] apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati.

"Además, Señor, el monje presta atención a la percepción de la luz (ālokasañña), establece la percepción del día: tal como es el día, así es la noche; tal como es la noche, así es el día. De esta manera, con la mente abierta y sin obstrucciones, desarrolla una mente luminosa. Señor, esta base de la recordación, así desarrollada y cultivada, conduce a la obtención del conocimiento y la visión (ñāṇadassana)".

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ kāmarāgappahānāya saṃvattati.

"Además, Señor, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, hacia arriba desde las plantas de los pies y hacia abajo desde la coronilla, rodeado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, excrementos, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, sebo, saliva, moco, fluido sinovial y orina’. Señor, esta base de la recordación, así desarrollada y cultivada, conduce al abandono del deseo sensual".

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.

"Además, Señor, es como si un monje viera un cadáver arrojado en un cementerio, de uno, dos o tres días de muerto, hinchado, amoratado y purulento. Entonces, él compara su propio cuerpo de esta manera: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de ello’".

‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.

"O como si viera un cadáver arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o por diversas clases de gusanos. Entonces, él compara su propio cuerpo de esta manera: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de ello’".

‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ. Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ [Pg.286] aññena piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantakaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇappaṭibhāgāni aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ asmimānasamugghātāya saṃvattati.

“Además, monje, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, un esqueleto con carne y sangre, unido por los tendones... o un esqueleto sin carne pero manchado de sangre, unido por los tendones... o un esqueleto sin carne ni sangre, unido por los tendones. O huesos sueltos, esparcidos en todas las direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el de un pie, allá el de la pierna, allá el del muslo, allá el de la cadera, allá las costillas, allá la columna vertebral, allá el hueso del hombro, allá el del cuello, allá la mandíbula, allá los dientes, allá el cráneo; o huesos blancos, del color de una concha; o huesos amontonados de más de un año; o huesos podridos y convertidos en polvo. Así, el monje compara este mismo cuerpo: ‘Este cuerpo mío es también de tal naturaleza, llegará a ser así, no puede escapar a ello’. Venerable señor, esta base de recuerdo, así desarrollada y cultivada, conduce a la erradicación del orgullo del ‘yo soy’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ anekadhātupaṭivedhāya saṃvattati. Imāni kho, bhante, pañca anussatiṭṭhānānī’’ti.

“Además, venerable señor, el monje, habiendo abandonado el placer... entra y permanece en el cuarto jhāna. Venerable señor, esta base de recuerdo, así desarrollada y cultivada, conduce a la penetración de los diversos elementos. Estas son, venerable señor, las cinco bases de recuerdo.”

‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Tena hi tvaṃ, ānanda, idampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṃ kappeti satova kammaṃ adhiṭṭhāti. Idaṃ, ānanda, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ satisampajaññāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

“¡Bien dicho, bien dicho, Ānanda! Por tanto, Ānanda, recuerda también esta sexta base de recuerdo. Aquí, Ānanda, el monje con atención plena avanza, con atención plena retrocede, con atención plena se detiene, con atención plena se sienta, con atención plena se acuesta, con atención plena emprende su tarea. Ānanda, esta base de recuerdo, así desarrollada y cultivada, conduce a la atención plena y clara comprensión.” Noveno suttas.

10. Anuttariyasuttaṃ

10. Discurso sobre lo Insuperable

30. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti.

30. “Monjes, hay estas seis cosas insuperables. ¿Cuáles seis? La visión insuperable, la audición insuperable, la ganancia insuperable, el entrenamiento insuperable, el servicio insuperable y el recuerdo insuperable.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ dassanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, dassanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, dassanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati [Pg.287] niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, dassanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ.

“Y monjes, ¿qué es la visión insuperable? Aquí, monjes, alguien va a ver un elefante real, un caballo real, una joya real, o va a ver diversas cosas mundanas, o va a ver a un asceta o brahmán de visión falsa y conducta errónea. Monjes, existe tal visión; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, tal visión es baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. Pero, monjes, aquel que, con fe establecida, con amor establecido, con una devoción inquebrantable y profunda confianza, va a ver al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata: esta, monjes, es la visión insuperable entre las visiones, para la purificación de los seres, para superar la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbāna. Esto es, monjes, lo que se llama la visión insuperable. Así es la visión insuperable.”

‘‘Savanānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, savanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, savanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, savanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ.

“Y ¿cómo es la audición insuperable? Aquí, monjes, alguien va a escuchar el sonido de un tambor, de un laúd, de un canto, o va a escuchar diversos sonidos mundanos, o va a escuchar el Dhamma de un asceta o brahmán de visión falsa y conducta errónea. Monjes, existe tal audición; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, tal audición es baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. Pero, monjes, aquel que, con fe establecida, con amor establecido, con una devoción inquebrantable y profunda confianza, va a escuchar el Dhamma del Tathāgata o de un discípulo del Tathāgata: esta, monjes, es la audición insuperable entre las audiciones, para la purificación de los seres, para superar la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbāna. Esto es, monjes, lo que se llama la audición insuperable. Así es la visión insuperable y la audición insuperable.”

‘‘Lābhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ labhati, samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṃ paṭilabhati. Attheso, bhikkhave, lābho; neso natthīti vadāmi. So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā [Pg.288] saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ.

¿Y cómo es la ganancia excelsa? Aquí, monjes, cierta persona obtiene la ganancia de hijos, obtiene la ganancia de esposas, obtiene la ganancia de riquezas o bien obtiene diversas ganancias de mayor o menor importancia; o adquiere fe en un asceta o brahmán de visión errónea y práctica errónea. Existe esta ganancia, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, esta ganancia es baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que adquiere fe en el Tathagata o en un discípulo del Tathagata, con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —esta es, monjes, la ganancia excelsa entre todas las ganancias para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, adquirir fe en el Tathagata o en un discípulo del Tathagata con fe establecida, afecto firme, entrega total y plena confianza. A esto se le llama, monjes, la ganancia excelsa. Así son la visión excelsa, la audición excelsa y la ganancia excelsa.

‘‘Sikkhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṃ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa sikkhati. Atthesā, bhikkhave, sikkhā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, sikkhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ.

¿Y cómo es el entrenamiento excelso? Aquí, monjes, cierta persona se entrena en el arte de los elefantes, se entrena en el arte de los caballos, se entrena en el arte de los carros, se entrena en el arte del arco, se entrena en el arte de la espada o bien aprende diversas artes de mayor o menor importancia; o aprende la práctica errónea de un asceta o brahmán de visión errónea y conducta equivocada. Existe este entrenamiento, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, este entrenamiento es bajo, vulgar, propio de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata se entrena en la virtud superior, se entrena en la mente superior y se entrena en la sabiduría superior, con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —este es, monjes, el entrenamiento excelso entre todos los entrenamientos para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, cuando uno con fe firme, afecto establecido, entrega total y plena confianza se entrena en la virtud superior, en la mente superior y en la sabiduría superior en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata. A esto se le llama, monjes, el entrenamiento excelso. Así son la visión excelsa, la audición excelsa, la ganancia excelsa y el entrenamiento excelso.

‘‘Pāricariyānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṃ vā pana paricarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ paricarati. Atthesā, bhikkhave, pāricariyā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya…pe… na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno[Pg.289], etadānuttariyaṃ, bhikkhave, pāricariyānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ.

¿Y cómo es el servicio excelso? Aquí, monjes, cierta persona sirve a un noble, sirve a un brahmán, sirve a un amo de casa o bien sirve a diversos tipos de personas; o sirve a un asceta o brahmán de visión errónea y práctica errónea. Existe este servicio, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, este servicio es bajo, vulgar, propio de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto... (como arriba) ...ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que sirve al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —este es, monjes, el servicio excelso entre todos los servicios para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, servir al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con fe firme, afecto establecido, entrega total y plena confianza. A esto se le llama, monjes, el servicio excelso. Así son la visión excelsa, la audición excelsa, la ganancia excelsa, el entrenamiento excelso y el servicio excelso.

‘‘Anussatānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ anussarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ anussarati. Atthesā, bhikkhave, anussati; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, anussatīnaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti.

¿Y cómo es el recuerdo excelso? Aquí, monjes, cierta persona recuerda la obtención de hijos, recuerda la obtención de esposas, recuerda la obtención de riquezas o bien recuerda diversas ganancias; o recuerda a un asceta o brahmán de visión errónea y conducta equivocada. Existe este recuerdo, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, este recuerdo es bajo, vulgar, propio de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que recuerda al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —este es, monjes, el recuerdo excelso entre todos los recuerdos para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, recordar al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con fe firme, afecto establecido, entrega total y plena confianza. A esto se le llama, monjes, el recuerdo excelso. Estas son, monjes, las seis excelencias.

‘‘Ye dassanānuttaraṃ laddhā, savanañca anuttaraṃ;

Lābhānuttariyaṃ laddhā, sikkhānuttariye ratā.

Quienes habiendo obtenido la visión excelsa y la audición excelsa, habiendo obtenido la ganancia excelsa y deleitándose en el entrenamiento excelso,

‘‘Upaṭṭhitā pāricariyā, bhāvayanti anussatiṃ;

Vivekappaṭisaṃyuttaṃ, khemaṃ amatagāminiṃ.

establecidos en el servicio, cultivan el recuerdo vinculado al retiro, seguro y que conduce a lo Inmortal.

‘‘Appamāde pamuditā, nipakā sīlasaṃvutā;

Te ve kālena paccenti, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti. dasamaṃ;

Regocijados en la diligencia, prudentes y contenidos por la virtud; ellos ciertamente, a su debido tiempo, conocen el estado donde cesa todo sufrimiento. (Décimo Sutta).

Anuttariyavaggo tatiyo.

El tercer capítulo, el de las Excelencias, ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Sāmako [Pg.290] aparihāniyo, bhayaṃ himavānussati;

Kaccāno dve ca samayā, udāyī anuttariyenāti.

Sāmako, Aparihāniyo, Bhayaṃ, Himavā, Anussati, Kaccāno, los dos sobre Samaya, Udāyī y Anuttariya.

4. Devatāvaggo

4. Capítulo de las Deidades.

1. Sekhasuttaṃ

1. Sutta de quien está en entrenamiento.

31. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame cha? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

31. “Monjes, estas seis cualidades conducen a la declinación de un monje en entrenamiento (sekha). ¿Cuáles seis? El deleite en las actividades, el deleite en la charla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, el no proteger las puertas de los sentidos y el no conocer la moderación en la comida. Monjes, estas seis cualidades conducen a la declinación de un monje en entrenamiento”.

‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Monjes, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje en entrenamiento (sekha). ¿Cuáles seis? El no deleitarse en las actividades, el no deleitarse en la charla, el no deleitarse en el sueño, el no deleitarse en la compañía, el proteger las puertas de los sentidos y el conocer la moderación en la comida. Monjes, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje en entrenamiento”. Primer Discurso.

2. Paṭhamaaparihānasuttaṃ

2. Primer Discurso sobre la No Declinación

32. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

32. Entonces, cierta deidad, avanzada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, esa deidad le dijo al Bienaventurado:

‘‘Chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

“Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje. ¿Cuáles seis? Respeto por el Maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por el entrenamiento (sikkhā), respeto por la diligencia (appamāda) y respeto por la hospitalidad (paṭisanthāra). Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje”. Esto dijo esa deidad. El Maestro asintió. Entonces esa deidad, sabiendo que el Maestro había asentido, saludó al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y desapareció allí mismo.

Atha [Pg.291] kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Entonces el Bienaventurado, al transcurrir esa noche, se dirigió a los monjes: “Monjes, esta noche, cierta deidad, avanzada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y saludándome, se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, esa deidad me dijo: ‘Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje. ¿Cuáles seis? Respeto por el Maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por el entrenamiento, respeto por la diligencia y respeto por la hospitalidad. Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje’. Esto dijo, monjes, esa deidad. Habiendo dicho esto, me saludó, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo”.

‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo;

Appamādagaru bhikkhu, paṭisanthāragāravo;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. dutiyaṃ;

“Respetuoso con el Maestro, respetuoso con el Dhamma y con profundo respeto por el Sangha; el monje respetuoso con la diligencia y respetuoso con la hospitalidad, es incapaz de declinar y está cerca del Nibbāna”. Segundo Discurso.

3. Dutiyaaparihānasuttaṃ

3. Segundo Discurso sobre la No Declinación

33. ‘‘Imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

33. “Monjes, esta noche, cierta deidad, avanzada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y saludándome, se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, esa deidad me dijo: ‘Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje. ¿Cuáles seis? Respeto por el Maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por el entrenamiento, respeto por el sentido de la vergüenza (hiri) y respeto por el temor a cometer faltas (ottappā). Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje’. Esto dijo, monjes, esa deidad. Habiendo dicho esto, me saludó, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo”.

‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo;

Hiriottappasampanno, sappatisso sagāravo;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. tatiyaṃ;

“Respetuoso con el Maestro, respetuoso con el Dhamma y con profundo respeto por el Sangha; dotado de sentido de la vergüenza y temor a cometer faltas, siendo deferente y respetuoso, es incapaz de declinar y está cerca del Nibbāna”. Tercer Discurso.

4. Mahāmoggallānasuttaṃ

4. Discurso de Mahāmoggallāna

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa [Pg.292] paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṃ brahmalokaṃ upapanno hoti. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘‘tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo’’ti.

34. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, al venerable Mahāmoggallāna, estando en retiro solitario, le surgió esta reflexión mental: “¿Cuáles deidades tienen este conocimiento: ‘Los que han entrado en la corriente (sotāpannā) ya no están sujetos a la caída en mundos inferiores, tienen un destino fijo y se dirigen hacia la iluminación’?”. En aquel tiempo, un monje llamado Tissa acababa de morir y había renacido en cierto mundo de Brahmā. Allí también lo conocían así: “Tissa Brahmā es de gran poder y gran majestad”.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṃ, mārisa moggallāna; cirassaṃ kho, mārisa moggallāna; imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Tissopi kho brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho tissaṃ brahmānaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

Entonces, el venerable Mahāmoggallāna —tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahmā. Tissa Brahmā vio al venerable Mahāmoggallāna que venía desde lejos. Al verlo, le dijo al venerable Mahāmoggallāna: “Ven, querido Moggallāna. ¡Bienvenido, querido Moggallāna! Hacía mucho tiempo, querido Moggallāna, que no hacías este viaje para venir aquí. Siéntate, querido Moggallāna, aquí hay un asiento preparado”. El venerable Mahāmoggallāna se sentó en el asiento preparado. Tissa Brahmā saludó al venerable Mahāmoggallāna y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahāmoggallāna le dijo a Tissa Brahmā:

‘‘Katamesānaṃ kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Cātumahārājikānaṃ kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

“¿Cuáles deidades, Tissa, tienen este conocimiento: ‘Los que han entrado en la corriente ya no están sujetos a la caída en mundos inferiores, tienen un destino fijo y se dirigen hacia la iluminación’?”. “Querido Moggallāna, las deidades de los Cuatro Grandes Reyes tienen este conocimiento: ‘Los que han entrado en la corriente ya no están sujetos a la caída en mundos inferiores, tienen un destino fijo y se dirigen hacia la iluminación’”.

‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā dhamme aveccappasādena asamannāgatā saṅghe aveccappasādena asamannāgatā ariyakantehi sīlehi [Pg.293] asamannāgatā na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā, tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

—Tissa, ¿tienen acaso todos los devas de los Cuatro Grandes Reyes este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’? —Querido Moggallāna, no todos los devas de los Cuatro Grandes Reyes poseen tal discernimiento. Aquellos devas de los Cuatro Grandes Reyes, querido Moggallāna, que no poseen una confianza inamovible en el Buddha, que no poseen una confianza inamovible en el Dhamma, que no poseen una confianza inamovible en el Sangha, y que no poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos no tienen ese discernimiento. Pero aquellos devas de los Cuatro Grandes Reyes, querido Moggallāna, que poseen una confianza inamovible en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos sí poseen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’.

‘‘Cātumahārājikānaññeva nu kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti udāhu tāvatiṃsānampi devānaṃ…pe… yāmānampi devānaṃ… tusitānampi devānaṃ… nimmānaratīnampi devānaṃ… paranimmitavasavattīnampi devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Paranimmitavasavattīnampi kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

—Tissa, ¿poseen este discernimiento solo los devas de los Cuatro Grandes Reyes, o también los devas de Tāvatiṃsa... los devas de Yāma... los devas de Tusita... los devas de Nimmānarati... y los devas de Paranimmitavasavatti tienen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’? —Querido Moggallāna, también los devas de Paranimmitavasavatti poseen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’.

‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā, dhamme aveccappasādena asamannāgatā, saṅghe aveccappasādena asamannāgatā, ariyakantehi sīlehi asamannāgatā, na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

—Tissa, ¿tienen acaso todos los devas de Paranimmitavasavatti este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’? —Querido Moggallāna, no todos los devas de Paranimmitavasavatti poseen tal discernimiento. Aquellos devas de Paranimmitavasavatti, querido Moggallāna, que no poseen una confianza inamovible en el Buddha, en el Dhamma, en el Sangha, y que no poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos no tienen ese discernimiento. Pero aquellos devas de Paranimmitavasavatti, querido Moggallāna, que poseen una confianza inamovible en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos sí poseen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – ‘brahmaloke antarahito jetavane pāturahosī’’’ti. Catutthaṃ.

Entonces, el venerable Mahāmoggallāna, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Brahma Tissa, desapareció del mundo de Brahma y apareció en el monasterio de Jetavana con la misma rapidez con la que un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido. Cuarto discurso.

5. Vijjābhāgiyasuttaṃ

5. Vijjābhāgiyasutta — Discurso sobre los factores del conocimiento superior

35. ‘‘Chayime[Pg.294], bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā vijjābhāgiyā’’ti. Pañcamaṃ.

35. —Monjes, hay seis cualidades que forman parte del conocimiento superior. ¿Cuáles son las seis? La percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-yo en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desapego y la percepción del cese. Estas, monjes, son las seis cualidades que forman parte del conocimiento superior. Quinto discurso.

6. Vivādamūlasuttaṃ

6. Vivādamūlasutta — Discurso sobre las raíces de la disputa

36. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

36. —Monjes, existen estas seis raíces de la disputa. ¿Cuáles son las seis? En este caso, monjes, un monje es colérico y rencoroso. Aquel monje que es colérico y rencoroso vive sin respeto ni deferencia por el Maestro, sin respeto ni deferencia por el Dhamma, y sin respeto ni deferencia por el Sangha; además, no cumple plenamente con el entrenamiento. Aquel monje que vive sin respeto ni deferencia por el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y que no cumple plenamente con el entrenamiento, genera disputas en el Sangha, lo cual resulta en perjuicio e infelicidad para muchos, en daño y sufrimiento para la multitud, tanto para devas como para seres humanos. Si vosotros, monjes, observáis tal raíz de disputa ya sea en vuestro interior o fuera de vosotros, debéis esforzaros por abandonar esa misma raíz perniciosa de disputa. Y si no observáis tal raíz de disputa en vuestro interior o fuera de vosotros, debéis practicar de modo que esa misma raíz perniciosa de disputa no surja en el futuro. Así es como se produce el abandono de esta raíz perniciosa de disputa y así es como se evita que esta raíz perniciosa de disputa surja en el futuro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme…pe… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya [Pg.295] bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni kho, bhikkhave, cha vivādamūlānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Además, monjes, un monje es denigrador y malicioso... pecaminoso... envidioso y tacaño... fraudulento y engañoso... de malos deseos y visión errónea... aferrado a sus propias opiniones, obstinado y difícil de persuadir. Aquel monje, monjes, que está aferrado a sus propias opiniones, es obstinado y difícil de persuadir, vive sin respeto ni consideración hacia el Maestro, vive sin respeto ni consideración hacia el Dhamma, vive sin respeto ni consideración hacia el Sangha, y no es cumplidor de la práctica del entrenamiento. Aquel monje, monjes, que vive sin respeto ni consideración hacia el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y no es cumplidor de la práctica del entrenamiento, genera discordia en el Sangha; y esa discordia resulta en perjuicio y sufrimiento para muchos, para el infortunio, daño y dolor de la multitud de seres, tanto de dioses como de humanos. Si vosotros, monjes, observáis tal raíz de disputa, ya sea internamente en vosotros mismos o externamente en otros, entonces, monjes, debéis esforzaros por abandonar esa misma raíz de disputa perniciosa. Si vosotros, monjes, no observáis tal raíz de disputa, ya sea internamente en vosotros mismos o externamente en otros, entonces, monjes, debéis practicar para que esa misma raíz de disputa perniciosa no surja en el futuro. De esta manera, se produce el abandono de esa raíz de disputa perniciosa; de esta manera, se evita que esa raíz de disputa perniciosa surja en el futuro. Estas son, monjes, las seis raíces de la disputa”.

7. Chaḷaṅgadānasuttaṃ

7. Sutta sobre la ofrenda de los seis factores

37. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena veḷukaṇḍakiṃ nandamātaraṃ upāsikaṃ sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpentiṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘esā, bhikkhave, veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti’’.

37. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, la seguidora laica Nandamātā, de Veḷukaṇḍaka, presentaba una ofrenda dotada de seis factores al Sangha de monjes encabezado por Sāriputta y Moggallāna. El Bienaventurado vio, con su ojo divino puro que trasciende la visión humana, a la seguidora laica Nandamātā de Veḷukaṇḍaka presentando dicha ofrenda de seis factores al Sangha encabezado por Sāriputta y Moggallāna. Al verla, se dirigió a los monjes: “Monjes, esa seguidora laica Nandamātā de Veḷukaṇḍaka está presentando una ofrenda dotada de seis factores al Sangha de monjes encabezado por Sāriputta y Moggallāna”.

‘‘Kathañca, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti? Idha, bhikkhave, dāyakassa tīṇaṅgāni honti, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Katamāni dāyakassa tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, dāyako pubbeva dānā sumano hoti, dadaṃ cittaṃ pasādeti, datvā attamano hoti. Imāni dāyakassa tīṇaṅgāni.

“¿Y cómo, monjes, es una ofrenda dotada de seis factores? Aquí, monjes, el donante posee tres factores y los receptores poseen tres factores. ¿Cuáles son los tres factores del donante? Aquí, monjes, el donante está alegre incluso antes de dar, purifica su mente mientras da y se siente satisfecho después de haber dado. Estos son los tres factores del donante”.

‘‘Katamāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, paṭiggāhakā vītarāgā vā honti rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā honti dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā honti mohavinayāya vā paṭipannā. Imāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Evaṃ kho, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti.

“¿Cuáles son los tres factores de los receptores? Aquí, monjes, los receptores están libres de apego o practican para la eliminación del apego; están libres de odio o practican para la eliminación del odio; están libres de confusión o practican para la eliminación de la confusión. Estos son los tres factores de los receptores. Así son los tres factores del donante y los tres factores de los receptores. De esta manera, monjes, una ofrenda está dotada de seis factores”.

‘‘Evaṃ [Pg.296] chaḷaṅgasamannāgatāya, bhikkhave, dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati.

“Monjes, respecto a una ofrenda dotada de estos seis factores, no es fácil captar la medida de su mérito diciendo: ‘Tal es la corriente de mérito, la corriente de lo saludable, que trae felicidad, que conduce al cielo, que madura en bienestar, que lleva al renacimiento celestial y que contribuye a lo deseado, lo querido, lo agradable, al beneficio y a la felicidad’. Por el contrario, se considera como una gran acumulación de mérito, incalculable e inconmensurable”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, evaṃ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.

“Del mismo modo que, monjes, en el gran océano no es fácil captar la medida del agua diciendo: ‘Hay tantos bidones de agua, o tantos cientos de bidones de agua, o tantos miles de bidones de agua, o tantos cientos de miles de bidones de agua’, sino que se considera simplemente como una incalculable e inconmensurable gran masa de agua; de la misma manera, monjes, respecto a una ofrenda dotada de estos seis factores, no es fácil captar la medida de su mérito diciendo: ‘Tal es la corriente de mérito... al beneficio y a la felicidad’. Por el contrario, se considera simplemente como una gran acumulación de mérito, incalculable e inconmensurable”.

‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā.

“Antes de dar se regocija, mientras da purifica su mente, y tras dar se siente satisfecho: esta es la perfección de la ofrenda”.

‘‘Vītarāgā vītadosā, vītamohā anāsavā;

Khettaṃ yaññassa sampannaṃ, saññatā brahmacārayo.

“Libres de apego, libres de odio y libres de confusión, sin impurezas; el campo perfecto para la ofrenda son aquellos que se han autocontrolado y viven la vida santa”.

‘‘Sayaṃ ācamayitvāna, datvā sakehi pāṇibhi;

Attano parato ceso, yañño hoti mahapphalo.

“Habiéndose lavado uno mismo y habiendo entregado con sus propias manos, tanto para sí mismo como para otros, esta ofrenda resulta en un gran fruto”.

‘‘Evaṃ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā;

Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti. sattamaṃ;

“Habiendo ofrendado de este modo, el sabio dotado de fe y con una mente liberada, renace en un mundo feliz y libre de sufrimiento”.

8. Attakārīsuttaṃ

8. Sutta sobre el que actúa por sí mismo

38. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ [Pg.297] etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti. ‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto, sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti!

38. Entonces, cierto brahmán se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Sentado allí, aquel brahmán dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, yo sostengo esta doctrina y esta visión: ‘No existe la acción propia, no existe la acción ajena’”. “Brahmán, nunca he visto ni oído de nadie que sostenga tal doctrina y visión. ¿Cómo es posible que alguien, mientras avanza por sí mismo y retrocede por sí mismo, diga: ‘No existe la acción propia, no existe la acción ajena’?”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi ārabbhadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’.

“¿Qué piensas, brahmán? ¿Existe el elemento de iniciativa?” “Sí, señor”. “Existiendo el elemento de iniciativa, ¿se perciben seres que inician una acción?” “Sí, señor”. “Puesto que, brahmán, existiendo el elemento de iniciativa se perciben seres que inician una acción, esto constituye la acción propia de los seres, esto constituye la acción ajena”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi nikkamadhātu…pe… atthi parakkamadhātu… atthi thāmadhātu… atthi ṭhitidhātu… atthi upakkamadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’.

“¿Qué piensas, brāhmaṇa? ¿Existe el elemento de iniciativa... existe el elemento de esfuerzo persistente... existe el elemento de fuerza... existe el elemento de firmeza... existe el elemento de esfuerzo diligente?”. “Sí, señor Gotama”. “Existiendo el elemento de esfuerzo diligente, ¿se perciben seres que poseen tal esfuerzo?”. “Sí, señor Gotama”. “Puesto que, brāhmaṇa, existiendo el elemento de esfuerzo diligente se perciben seres que poseen tal esfuerzo, esta es la iniciativa propia de los seres, esta es la iniciativa de otros”.

‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro natthi parakāro’’’ti.

“Brāhmaṇa, nunca he visto ni oído de alguien con tal doctrina o tal visión. Pues, ¿cómo es posible que alguien, avanzando por sí mismo y retrocediendo por sí mismo, diga: ‘No existe la iniciativa propia, no existe la iniciativa de otros’?”.

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti! Aṭṭhamaṃ.

“¡Excelente, señor Gotama! ... ¡Desde hoy, considéreme como un seguidor laico que ha ido por refugio de por vida!”. Octavo (sutta).

9. Nidānasuttaṃ

9. Sutta sobre las Causas

39. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti; atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti. Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti; atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti. Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti; atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena [Pg.298] nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya.

39. “Monjes, existen estas tres causas para el surgimiento del kamma. ¿Cuáles tres? La codicia es una causa para el surgimiento del kamma, el odio es una causa para el surgimiento del kamma y el engaño es una causa para el surgimiento del kamma. Monjes, de la codicia no surge la no-codicia; más bien, monjes, de la codicia surge únicamente la codicia. Del odio no surge el no-odio; más bien, del odio surge únicamente el odio. Del engaño no surge el no-engaño; más bien, del engaño surge únicamente el engaño. Monjes, por el kamma nacido de la codicia, el kamma nacido del odio y el kamma nacido del engaño, no aparecen los dioses ni aparecen los humanos, ni cualquier otro destino feliz. Más bien, monjes, por el kamma nacido de la codicia, el kamma nacido del odio y el kamma nacido del engaño, aparece el infierno, aparece el reino animal, aparece el reino de los espíritus hambrientos o cualquier otro destino de sufrimiento. Estas, monjes, son las tres causas para el surgimiento del kamma”.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, adoso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, amoho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti; atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti. Na, bhikkhave, adosā doso samudeti; atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti. Na, bhikkhave, amohā moho samudeti; atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti. Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti. Navamaṃ.

“Monjes, existen estas tres causas para el surgimiento del kamma. ¿Cuáles tres? La no-codicia es una causa para el surgimiento del kamma, el no-odio es una causa para el surgimiento del kamma y el no-engaño es una causa para el surgimiento del kamma. Monjes, de la no-codicia no surge la codicia; más bien, monjes, de la no-codicia surge únicamente la no-codicia. Del no-odio no surge el odio; más bien, del no-odio surge únicamente el no-odio. Del no-engaño no surge el engaño; más bien, del no-engaño surge únicamente el no-engaño. Monjes, por el kamma nacido de la no-codicia, el kamma nacido del no-odio y el kamma nacido del no-engaño, no aparece el infierno, ni el reino animal, ni el reino de los espíritus hambrientos, ni cualquier otro destino de sufrimiento. Más bien, monjes, por el kamma nacido de la no-codicia, el kamma nacido del no-odio y el kamma nacido del no-engaño, aparecen los dioses, aparecen los humanos o cualquier otro destino feliz. Estas, monjes, son las tres causas para el surgimiento del kamma”. Noveno (sutta).

10. Kimilasuttaṃ

10. Sutta sobre Kimila

40. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati niculavane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti’’.

40. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kimilā, en el bosque de bambú. Entonces, el venerable Kimila se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Kimila dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa y cuál es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma no perdura por mucho tiempo?”. “Aquí, Kimila, tras el parinibbāna del Tathāgata, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas viven sin respeto y sin deferencia hacia el Maestro, viven sin respeto y sin deferencia hacia el Dhamma, viven sin respeto y sin deferencia hacia el Sangha, viven sin respeto y sin deferencia hacia el entrenamiento, viven sin respeto y sin deferencia hacia la diligencia, y viven sin respeto y sin deferencia hacia la hospitalidad. Esta es la causa, Kimila, esta es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma no perdura por mucho tiempo”.

‘‘Ko [Pg.299] pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Dasamaṃ.

“Señor, ¿cuál es la causa y cuál es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma perdura por mucho tiempo?”. “Aquí, Kimila, tras el parinibbāna del Tathāgata, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas viven con respeto y con deferencia hacia el Maestro, viven con respeto y con deferencia hacia el Dhamma, viven con respeto y con deferencia hacia el Sangha, viven con respeto y con deferencia hacia el entrenamiento, viven con respeto y con deferencia hacia la diligencia, y viven con respeto y con deferencia hacia la hospitalidad. Esta es la causa, Kimila, esta es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma perdura por mucho tiempo”. Décimo (sutta).

11. Dārukkhandhasuttaṃ

11. Sutta del Tronco de Madera

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa aññatarasmiṃ padese mahantaṃ dārukkhandhaṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no, āvuso, tumhe amuṃ mahantaṃ dārukkhandha’’nti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

41. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa (Pico del Buitre). Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, descendía del monte Gijjhakūṭa junto con muchos monjes, cuando vio en un lugar un gran tronco de madera. Al verlo, se dirigió a los monjes: “Amigos, ¿ven aquel gran tronco de madera?”. “Sí, amigo”, respondieron ellos.

‘‘Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe pathavīdhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ āpotveva adhimucceyya …pe… tejotveva adhimucceyya… vāyotveva adhimucceyya… subhantveva adhimucceyya… asubhantveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe asubhadhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyyā’’ti. Ekādasamaṃ.

“Amigos, un monje con poderes psíquicos y maestría mental, si lo deseara, podría percibir ese tronco de madera simplemente como tierra. ¿Por qué razón? Porque en ese tronco de madera existe el elemento tierra, basado en el cual un monje con poderes psíquicos y maestría mental podría percibir ese tronco como tierra. Si lo deseara, amigos, un monje... podría percibirlo simplemente como agua... como fuego... como aire... como algo bello... o como algo no bello. ¿Por qué razón? Porque en ese tronco de madera existe el elemento de lo no bello, basado en el cual un monje con poderes psíquicos y maestría mental podría percibir ese tronco simplemente como algo no bello”. Undécimo (sutta).

12. Nāgitasuttaṃ

12. Sutta sobre Nāgita

42. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati [Pg.300] icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno…pe… buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ…pe… arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddā mahāsaddā.

42. Esto he oído: En una ocasión el Bienaventurado, mientras recorría las tierras de los kosalas con una gran comunidad de monjes, llegó a la aldea de brahmanes de los kosalas llamada Icchānaṅgala. Allí, el Bienaventurado residía en la arboleda de Icchānaṅgala. Los brahmanes y jefes de familia de Icchānaṅgala oyeron decir: «El asceta Gotama, el hijo de los sakyas que partió del linaje de los sakyas para llevar la vida errante, ha llegado a Icchānaṅgala y reside en la arboleda de Icchānaṅgala. Se ha difundido una excelente fama de ese Venerable Gotama: "Ese Bienaventurado es un Arahant, el Completamente Despierto, perfecto en conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor de los mundos, el insuperable guía de hombres por domar, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bienaventurado". Es bueno ver a tales Arahants». Entonces, los brahmanes y jefes de familia de Icchānaṅgala, al pasar la noche, llevaron abundante comida sólida y blanda y se dirigieron hacia la arboleda de Icchānaṅgala; al llegar, se detuvieron junto a la entrada del pabellón, haciendo un gran ruido y estruendo.

Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana te, nāgita, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaṃyeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti.

En aquel tiempo, el venerable Nāgita era el asistente del Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Nāgita: «¿Quiénes son, Nāgita, esos que hacen ese gran ruido y estruendo? Diríase que son pescadores peleando por los peces». —«Venerable Señor, son los brahmanes y jefes de familia de Icchānaṅgala que han traído abundante comida sólida y blanda y están de pie ante la entrada del pabellón por causa del Bienaventurado y de la comunidad de monjes». —«Nāgita, que yo no tenga nada que ver con la fama, ni la fama conmigo. Nāgita, cualquiera que no pueda obtener a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, esta felicidad de la renuncia, esta felicidad de la reclusión, esta felicidad de la paz, esta felicidad del despertar —la cual yo obtengo a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo—, ese disfrutará de la felicidad de la suciedad, la felicidad del sueño, y la felicidad de las ganancias, los honores y la fama».

‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā; adhivāsetu, sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni, bhante, bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti.

«Que el Bienaventurado acepte ahora, venerable Señor; que el Sugata acepte; es ahora el momento de que el Bienaventurado acepte. Adondequiera que el Bienaventurado se dirija ahora, hacia allí se inclinarán los brahmanes y jefes de familia, tanto de los pueblos como de las provincias. Del mismo modo, venerable Señor, que cuando cae una lluvia de gruesas gotas, el agua fluye hacia los lugares bajos; así también, venerable Señor, adondequiera que el Bienaventurado se dirija ahora, hacia allí se inclinarán los brahmanes y jefes de familia, tanto de los pueblos como de las provincias. ¿Y por qué razón? Porque tal es, venerable Señor, la virtud y la sabiduría del Bienaventurado».

‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa [Pg.301] nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya.

«Nāgita, que yo no tenga nada que ver con la fama, ni la fama conmigo. Nāgita, cualquiera que no pueda obtener a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, esta felicidad de la renuncia, esta felicidad de la reclusión, esta felicidad de la paz, esta felicidad del despertar —la cual yo obtengo a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo—, ese disfrutará de la felicidad de la suciedad, la felicidad del sueño, y la felicidad de las ganancias, los honores y la fama».

‘‘Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idānimaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṃ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā imaṃ niddākilamathaṃ paṭivinodetvā araññasaññaṃyeva manasi karissati ekatta’nti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

«Aquí, Nāgita, veo a un monje que reside cerca de una aldea sentado en meditación concentrada. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora un jardinero o un novicio perturbará a este venerable, haciéndole perder esa concentración". Por eso, Nāgita, no estoy satisfecho con la estancia de ese monje cerca de la aldea. Pero aquí, Nāgita, veo a un monje del bosque sentado en el bosque cabeceando de sueño. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora este venerable, habiendo disipado ese cansancio del sueño, prestará atención únicamente a la percepción del bosque, a la unidad". Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque».

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe asamāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṃ vā cittaṃ samādahissati, samāhitaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

«Además, Nāgita, veo a un monje del bosque sentado en el bosque con la mente no concentrada. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora este venerable concentrará su mente no concentrada, o protegerá su mente concentrada". Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque».

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati, vimuttaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

«Además, Nāgita, veo a un monje del bosque sentado en el bosque con la mente concentrada. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora este venerable liberará su mente aún no liberada, o protegerá su mente ya liberada". Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque».

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṃ riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhāniṃ osaritvā vāsaṃ kappeti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

«Aquí, Nāgita, veo a un monje que reside cerca de una aldea y recibe mantos, comida de limosna, lechos y medicinas para los enfermos. Deseando tales ganancias, honores y fama, abandona la reclusión y abandona las viviendas remotas en las profundidades del bosque; descendiendo a las aldeas, pueblos y ciudades reales, establece allí su morada. Por eso, Nāgita, no estoy satisfecho con la estancia de ese monje cerca de la aldea».

‘‘Idha [Pg.302] panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṃ na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. Yasmāhaṃ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṃ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā’’ti. Dvādasamaṃ.

«Aquí, Nāgita, veo a un monje del bosque que recibe mantos, comida de limosna, lechos y medicinas para los enfermos. Rechazando tales ganancias, honores y fama, no abandona la reclusión ni abandona las viviendas remotas en las profundidades del bosque. Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque. Nāgita, cuando voy por un camino largo y no veo a nadie ni delante ni detrás de mí, en ese momento me siento a gusto, incluso para hacer mis necesidades». Duodécimo sutra.

Devatāvaggo catuttho.

Fin del cuarto capítulo, Devatāvaggo.

Tassuddānaṃ –

El resumen del capítulo es el siguiente:

Sekhā dve aparihāni, moggallāna vijjābhāgiyā;

Vivādadānattakārī nidānaṃ, kimiladārukkhandhena nāgitoti.

Los estudiantes, dos sobre la no decadencia, Moggallāna, los asociados con el conocimiento, disputa, dádiva, el que actúa por sí mismo, origen, Kimila, el tronco de madera y Nāgita.

5. Dhammikavaggo

1. Nāgasuttaṃ

43. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

43. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y tras haber regresado de su ronda de limosnas después de la comida, se dirigió al venerable Ānanda: "Ven, Ānanda, vayamos al Pubbārāma, al palacio de Migāramātā, para pasar allí el descanso del día". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti [Pg.303] kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

Entonces, el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, se dirigió al Pubbārāma, al palacio de Migāramātā. Al atardecer, el Bienaventurado, habiéndose levantado de su retiro solitario, se dirigió al venerable Ānanda: "Ven, Ānanda, vayamos al Pubbakoṭṭhaka para bañarnos". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, fue al Pubbakoṭṭhaka para bañarse. Tras haberse bañado en el Pubbakoṭṭhaka y haber salido del agua, se quedó de pie con un solo manto mientras se secaba el cuerpo.

Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriya tāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati. Apissu taṃ jano disvā evamāha – ‘‘abhirūpo vata, bho, rañño nāgo; dassanīyo vata, bho, rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo; kāyupapanno vata, bho, rañño nāgo’’ti! Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’’’ti? ‘‘Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Assampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… goṇampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… uragampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… rukkhampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… manussampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti.

En aquel tiempo, el elefante real del rey Pasenadi de Kosala, llamado Seto, salía del Pubbakoṭṭhaka al son de una gran orquesta. Al verlo, la gente decía: "¡Qué hermoso es el elefante del rey! ¡Qué digno de ver! ¡Qué majestuoso! ¡Qué imponente!". Ante esto, el venerable Udāyī dijo al Bienaventurado: "Señor, ¿es solo al ver a un elefante grande, inmenso e imponente que la gente dice: '¡He aquí un naga, por cierto, un naga!', o lo dicen también al ver a cualquier otro que sea grande, inmenso e imponente?". "Udāyī, la gente dice '¡He aquí un naga!' al ver a un elefante grande... a un caballo... a un buey... a una serpiente... a un árbol... e incluso al ver a un hombre grande, inmenso e imponente. Sin embargo, Udāyī, en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, a aquel que no comete mal alguno de cuerpo, palabra o mente, a ese yo lo llamo 'Naga'".

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti. Idañca panāhaṃ, bhante, bhagavatā subhāsitaṃ imāhi gāthāhi anumodāmi –

¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Qué bien dicho ha sido esto por el Bienaventurado!: 'A aquel que no comete mal alguno de cuerpo, palabra o mente, a ese yo lo llamo Naga'. Señor, celebro estas palabras bien dichas por el Bienaventurado con estas estrofas:

‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

"Al Buda plenamente despierto en forma humana, domado por sí mismo y concentrado, que camina por la senda noble y se deleita en la paz de la mente;

‘‘Yaṃ [Pg.304] manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

"A aquel a quien los hombres rinden homenaje, que ha llegado a la otra orilla de todas las cosas, incluso los devas lo honran; así lo he oído de boca del Arahant.

‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbana māgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

"A aquel que ha trascendido todos los grilletes, que ha pasado del bosque de las pasiones a la liberación, que se deleita en el renunciamiento de los placeres sensuales, puro como el oro liberado de la escoria.

‘‘Sabbe accarucī nāgo, himavāññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

"Como el Himalaya sobresale entre las montañas, así este Naga brilla por encima de todos; de entre todos los llamados nagas, él es el supremo, aquel cuyo nombre es verdadero.

‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

"Alabaré para vosotros a este Naga, pues él no comete mal alguno; la gentileza y la no violencia son las dos patas delanteras de este Naga.

‘‘Tapo ca brahmacariyaṃ, caraṇā nāgassa tyāpare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

"La austeridad y la vida santa son las otras dos patas de este Naga; la fe es la trompa de este gran Naga, y su blanca dentadura es la ecuanimidad.

‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

"La atención plena es su cuello, la sabiduría su cabeza, y la investigación y reflexión sobre la Verdad son el extremo de su trompa.

Dhammakucchisamātapo, viveko tassa vāladhi.

Su vientre es el ardor de la meditación en el Dhamma, y el alejamiento es su cola.

‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito ;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

"Él medita, deleitándose en la respiración, internamente bien concentrado; al caminar este Naga está sereno, al estar de pie este Naga está sereno.

‘‘Seyyaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

"Al acostarse este Naga está sereno, e incluso al estar sentado está sereno; en todas partes este Naga es comedido; tal es la perfección de este Naga.

‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

"Consume lo que es intachable y evita lo que es censurable; habiendo obtenido comida y vestido, evita acumular provisiones.

‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

"Habiendo cortado todos los grilletes, pequeños o grandes, a dondequiera que vaya, va sin apegos.

‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nupalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

"Tal como el loto blanco nacido en el agua crece y no se mancha con ella, siendo de fragancia pura y encantadora;

‘‘Tatheva loke sujāto, buddho loke viharati;

Nupalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

"Del mismo modo el Buda, nacido noblemente en el mundo, mora en el mundo y no se mancha con él, así como el loto no se mancha con el agua.

‘‘Mahāginīva [Pg.305] jalito, anāhārūpasammati;

Saṅkhāresūpasantesu, nibbutoti pavuccati.

"Como un gran fuego ardiente que se extingue por falta de combustible; cuando los procesos condicionados se calman, se dice de él que está 'extinguido'.

‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

"Esta es una parábola para dar a conocer el significado, enseñada por los sabios; los grandes nagas comprenderán a este Naga descrito por otro naga.

‘‘Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissati anāsavo’’ti. paṭhamaṃ;

"Libre de codicia, libre de odio, libre de engaño y sin impurezas; al abandonar el cuerpo, este Naga alcanzará el Parinibbāna final".

2. Migasālāsuttaṃ

2. Discurso a Migasālā

44. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

44. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió a la casa de la seguidora laica Migasālā; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces la seguidora laica Migasālā se acercó al venerable Ānanda, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentada a un lado, la seguidora laica Migasālā dijo al venerable Ānanda:

‘‘Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ? Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmisatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’’nti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’nti.

«¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá? Mi padre, venerable señor, llamado Purāṇa, llevaba una vida pura, vivía apartado y se abstenía de la actividad sexual, la práctica vulgar de los aldeanos. Al morir, el Exaltado declaró que era un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. Mi tío paterno, venerable señor, llamado Isidatta, no llevaba una vida pura, pero vivía satisfecho con su propia esposa. Él también, al morir, fue declarado por el Exaltado como un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. ¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá?». — «Así es exactamente como fue declarado por el Exaltado, hermana».

Atha [Pg.306] kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

Entonces, el venerable Ānanda, tras recibir su comida en la casa de la seguidora Migasālā, se levantó de su asiento y se marchó. Después de su comida, al regresar de su ronda de limosnas, el venerable Ānanda se dirigió hacia donde estaba el Exaltado. Al llegar, saludó al Exaltado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda se dirigió al Exaltado con estas palabras:

‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca – ‘kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’nti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, migasālaṃ upāsikaṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’’nti.

«Aquí, venerable señor, por la mañana, después de vestirme y tomar mi cuenco y manto, me dirigí a la casa de la seguidora Migasālā y me senté en el asiento preparado. Entonces, venerable señor, la seguidora Migasālā se acercó a mí, me saludó y se sentó a un lado. Sentada allí, me dijo: “¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá? Mi padre, venerable señor, llamado Purāṇa, llevaba una vida pura, vivía apartado y se abstenía de la actividad sexual, la práctica vulgar de los aldeanos. Al morir, el Exaltado declaró que era un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. Mi tío paterno, venerable señor, llamado Isidatta, no llevaba una vida pura, pero vivía satisfecho con su propia esposa. Él también, al morir, fue declarado por el Exaltado como un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. ¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá?”. Ante esto, venerable señor, le dije a la seguidora Migasālā: “Así es exactamente como fue declarado por el Exaltado, hermana”».

‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe? Chayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

«¿Quién es, Ānanda, la seguidora Migasālā, una mujer necia, ignorante, con la percepción limitada de una mujer común? ¿Y quiénes son aquellos que poseen el conocimiento de la superioridad o inferioridad de las facultades de los individuos? Existen estos seis tipos de personas, Ānanda, que se encuentran en el mundo».

‘‘Katame cha? Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ [Pg.307] maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

«¿Cuáles son los seis? Aquí, Ānanda, cierta persona es gentil y de convivencia agradable; sus compañeros en la vida pura se deleitan en su compañía. Sin embargo, no ha escuchado lo suficiente la enseñanza, no se ha esforzado, no ha penetrado con sabiduría la visión correcta y no obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia el declive, no hacia la distinción; va hacia la perdición, no hacia la excelencia».

‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

«Además, Ānanda, cierta persona es gentil y de convivencia agradable; sus compañeros en la vida pura se deleitan en su compañía. Ella ha escuchado la enseñanza, se ha esforzado, ha penetrado con sabiduría la visión correcta y obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia la distinción, no hacia el declive; va hacia la excelencia, no hacia la perdición».

‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti! Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

«En esto, Ānanda, los que juzgan comparan: “Esta persona posee estas cualidades y la otra también; ¿por qué entonces uno es inferior y el otro es superior?”. Ānanda, tal juicio les acarreará daño y sufrimiento durante mucho tiempo».

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati, tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

«En esto, Ānanda, aquella persona que es gentil, de convivencia agradable, en cuya compañía se deleitan sus compañeros, que ha escuchado la enseñanza, se ha esforzado, ha penetrado la visión y obtiene la liberación temporal, es mucho más excelente y superior que la persona anterior. ¿Por qué razón? Porque, Ānanda, la corriente del Dhamma eleva a esta persona hacia el estado noble. ¿Quién podría conocer esa diferencia, excepto el Tathāgata? Por lo tanto, Ānanda, no sean jueces de las personas; no emitan juicios sobre las personas. Ānanda, quien emite juicios sobre las personas se perjudica a sí mismo. Solo yo, Ānanda, podría juzgar a las personas, o alguien que fuera como yo».

‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

«Además, Ānanda, en cierta persona la ira y el orgullo son persistentes, y de vez en cuando surgen en ella impulsos de codicia. No ha escuchado lo suficiente la enseñanza, no se ha esforzado, no ha penetrado con sabiduría la visión correcta y no obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia el declive, no hacia la distinción; va hacia la perdición, no hacia la excelencia».

‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti…pe… no hānagāmī.

«Además, Ānanda, en cierta persona la ira y el orgullo son persistentes, y de vez en cuando surgen en ella impulsos de codicia. Sin embargo, ella ha escuchado la enseñanza... (continuación similar)... no va hacia la perdición».

‘‘Tatrānanda[Pg.308], pamāṇikā pamiṇanti…pe… yo vā panassa mādiso.

«En esto, Ānanda, los que juzgan comparan... (como antes)... o alguien que fuera como yo».

‘‘Idha, panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti…pe… sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

«Además, Ānanda, en cierta persona la ira y el orgullo son persistentes, y de vez en cuando surgen en ella impulsos verbales de habladuría. No ha escuchado la enseñanza... (como antes)... y no obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia el declive, no hacia la distinción; va hacia la perdición, no hacia la excelencia».

‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

“En este mundo, Ánanda, cierta persona tiene ira y orgullo manifiestos, y de vez en cuando le surgen formaciones verbales (palabras). Sin embargo, esa persona ha practicado mediante la escucha, ha acumulado gran conocimiento, ha penetrado mediante la visión y obtiene una liberación temporal. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, se dirige hacia la distinción y no hacia la decadencia; ciertamente se dirige hacia lo superior y no hacia lo inferior.”

‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṃ eko hīno, eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

“En este caso, Ánanda, los que juzgan miden así: ‘Esta persona posee estas cualidades, y esta otra persona también posee las mismas cualidades. ¿Por qué, entonces, entre ellos uno es inferior y el otro es superior?’. Ciertamente, Ánanda, tal juicio les resultará, por mucho tiempo, para su perjuicio y sufrimiento.”

‘‘Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

“En este caso, Ánanda, aquella persona que tiene ira y orgullo manifiestos, a quien de vez en cuando le surgen formaciones verbales, pero que ha practicado mediante la escucha, ha acumulado gran conocimiento, ha penetrado mediante la visión y obtiene una liberación temporal; esta persona, Ánanda, es más excelente y superior que la persona anterior. ¿Por qué razón? Porque a esta persona, Ánanda, la corriente del Dhamma la conduce (hacia el estado noble). ¿Quién podría conocer tal diferencia, excepto el Tathāgata? Por lo tanto, Ánanda, no sean evaluadores de personas; no juzguen a las personas. Aquel que juzga a las personas se socava a sí mismo. Solo yo, Ánanda, o alguien similar a mí, podría juzgar a las personas.”

‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe! Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“¿Quién es la seguidora laica Migasālā, Ánanda? Una mujer necia e ignorante, con la limitada comprensión de una mujer. ¿Y quién es ella comparada con el conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades de los seres humanos? Ánanda, estos seis tipos de personas existen y se encuentran en el mundo.”

‘‘Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato [Pg.309] abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā’’ti. Dutiyaṃ.

“Ánanda, si Isidatta hubiera poseído el mismo tipo de virtud que poseía Purāṇa, entonces Purāṇa no habría conocido el destino de Isidatta. Y si Purāṇa hubiera poseído el mismo tipo de sabiduría que poseía Isidatta, entonces Isidatta no habría conocido el destino de Purāṇa. Así, Ánanda, ambas personas carecían de una cualidad cada una.”

3. Iṇasuttaṃ

3. Discurso sobre la Deuda (Iṇasuttaṃ)

45. ‘‘Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

45. “Monjes, ¿es la pobreza un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, contrae una deuda, ¿es el endeudamiento también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, tras contraer una deuda, acepta pagar intereses, ¿es el interés también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, tras haber aceptado los intereses, no los paga a su debido tiempo y es apremiado por ello, ¿es el apremio también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, siendo apremiado no paga y es perseguido por sus acreedores, ¿es la persecución también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, siendo perseguido no paga y es encarcelado, ¿es el encarcelamiento también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”.

‘‘Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.

“Así es, monjes: en el mundo, para quien disfruta de los placeres sensuales, la pobreza es sufrimiento, el endeudamiento es sufrimiento, el interés es sufrimiento, el apremio es sufrimiento, la persecución es sufrimiento y el encarcelamiento es sufrimiento. Del mismo modo, monjes, de cualquier persona que no tiene fe en las cualidades saludables, no tiene vergüenza moral, no tiene temor al error, no tiene energía y no tiene sabiduría, se dice en la disciplina del Noble que es pobre, que no tiene bienes y que no es próspera.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati [Pg.310] kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi.

“Esa persona pobre, sin bienes ni prosperidad, al carecer de fe, vergüenza moral, temor al error, energía y sabiduría en las cualidades saludables, comete mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental. Esto, digo yo, es su endeudamiento.”

‘‘So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati, ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.

“Con el fin de ocultar esa mala conducta corporal, verbal y mental, concibe deseos malvados. Desea: ‘Que no me descubran’, piensa: ‘Que no me descubran’, habla diciendo: ‘Que no me descubran’, y se esfuerza físicamente para que no lo descubran. Esto, digo yo, es el aumento de sus intereses.”

‘‘Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu – ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi.

“Entonces, sus compañeros de vida santa que son virtuosos dicen de él: ‘Este venerable actúa de esta manera, se comporta de esta manera’. Esto, digo yo, es el apremio que recibe.”

‘‘Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi.

“Incluso cuando se retira a un bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, es acosado por pensamientos malvados y perjudiciales acompañados de remordimiento. Esto, digo yo, es la persecución de sus acreedores.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃantarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā’’ti.

“Esa persona pobre, sin bienes ni prosperidad, habiendo cometido mala conducta de cuerpo, palabra y mente, con la disolución del cuerpo, tras la muerte, queda atrapada en el vínculo del infierno o en el vínculo del reino animal. Monjes, no veo ningún otro vínculo que sea tan cruel, tan amargo y tan obstructivo para alcanzar la Seguridad Suprema frente a los Vínculos (Nirvana), como el vínculo del infierno o el vínculo del reino animal.”

‘‘Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati;

Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

“La pobreza es sufrimiento en el mundo, y también se dice que el endeudamiento lo es; el pobre, habiendo contraído deuda, padece aflicción mientras la consume.”

‘‘Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati;

Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ.

Entonces, [los acreedores] lo persiguen y él cae en el cautiverio; pues este cautiverio es sufrimiento para quienes anhelan la obtención de placeres sensuales.

‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati;

Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo.

De la misma manera, en la disciplina del Noble, aquel que no posee fe, que carece de vergüenza y de temor ante el mal, y que multiplica sus malas acciones,

‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati.

cometiendo mala conducta corporal, verbal y mental, desea: 'Que nadie sepa de mí'.

‘‘So [Pg.311] saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā;

Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ.

Él se estremece con su cuerpo, su palabra y su mente, incrementando sus malas acciones aquí y allá, una y otra vez.

‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

Ese malhechor insensato, siendo consciente de sus propias malas obras, sufre como un indigente que consume lo obtenido mediante deudas.

‘‘Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā;

Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā.

Por ello, lo persiguen pensamientos mentales dolorosos nacidos del remordimiento, ya sea en la aldea o en el bosque.

‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati.

Ese malhechor insensato, siendo consciente de sus propias malas obras, renace en una matriz animal o en el infierno, donde queda cautivo.

‘‘Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati;

Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ.

Pues este cautiverio es sufrimiento, del cual el sabio se libera; con riquezas obtenidas rectamente, practica la generosidad mientras purifica su mente.

‘‘Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati.

El hombre de fe que busca el bienestar del hogar obtiene la victoria en ambos mundos: para su beneficio en esta vida y su felicidad en la próxima. De esta manera, el mérito de la generosidad aumenta para los laicos.

‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā;

Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto.

De igual modo, en la disciplina del Noble, aquel cuya fe está establecida, que posee un sentido de vergüenza y temor al mal, que es sabio y está contenido por la virtud,

‘‘Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati;

Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati.

es llamado 'aquel que vive felizmente' en la disciplina del Noble; habiendo alcanzado una felicidad no mundana, se establece en la ecuanimidad.

‘‘Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo;

Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato.

Habiendo abandonado los cinco obstáculos, siempre con esfuerzo persistente, habiendo alcanzado las absorciones meditativas, con la mente unificada, prudente y atento,

‘‘Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye;

Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati.

comprendiendo así la realidad tal como es, en la destrucción de todos los grilletes, sin aferrarse de ningún modo a nada, su mente se libera correctamente.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino;

‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye.

Para aquel que está correctamente liberado y es inconmovible, surge el conocimiento: 'Mi liberación es inquebrantable', al destruirse los grilletes de la existencia.

‘‘Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttama’’nti. tatiyaṃ;

Este es el conocimiento supremo, esta es la felicidad insuperable; sin aflicción, sin mácula y segura. Esta es la libertad absoluta de toda deuda espiritual. [Así termina el tercer sutta].

4. Mahācundasuttaṃ

4. Mahācundasutta

46. Evaṃ [Pg.312] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sayaṃjātiyaṃ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. Āyasmā mahācundo etadavoca –

46. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahācunda residía entre los cetis, en Sayaṃjāti. Allí, el venerable Mahācunda se dirigió a los monjes: 'Amigos monjes'. 'Amigo', respondieron aquellos monjes al venerable Mahācunda. El venerable Mahācunda dijo lo siguiente:

‘‘Idhāvuso, dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti – ‘ime pana jhāyinomhā, jhāyinomhāti jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti. Kimime jhāyanti, kintime jhāyanti, kathaṃ ime jhāyantī’ti? Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

'Aquí, amigos, los monjes dedicados a la enseñanza del Dhamma critican a los monjes meditadores diciendo: «Estos monjes dicen: 'somos meditadores, somos meditadores', y meditan, cavilan, contemplan y reflexionan profundamente. ¿Qué es lo que meditan estos?, ¿para qué meditan?, ¿cómo meditan?». En ese caso, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen, ni los monjes meditadores se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.'

‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū dhammayoge bhikkhū apasādenti – ‘ime pana dhammayogamhā, dhammayogamhāti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Kimime dhammayogā, kintime dhammayogā, kathaṃ ime dhammayogā’ti? Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

'Pero aquí, amigos, los monjes meditadores critican a los monjes dedicados al Dhamma diciendo: «Estos monjes dicen: 'somos expertos en el Dhamma, somos expertos en el Dhamma', pero son inquietos, arrogantes, volubles, habladores, de palabras dispersas, faltos de atención, sin comprensión clara, sin concentración, con la mente divagante y los sentidos descontrolados. ¿En qué consiste su dedicación al Dhamma?, ¿para qué es su dedicación?, ¿cómo es su dedicación?». En ese caso, ni los monjes meditadores se complacen, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.'

‘‘Idha panāvuso, dhammayogā bhikkhū dhammayogānaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

'Además, amigos, los monjes dedicados al Dhamma solo hablan en alabanza de otros monjes dedicados al Dhamma, y no de los monjes meditadores. En ese caso, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen, ni los monjes meditadores se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.'

‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū jhāyīnaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya [Pg.313] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

'Asimismo, amigos, los monjes meditadores solo hablan en alabanza de otros monjes meditadores, y no de los monjes dedicados al Dhamma. En ese caso, ni los monjes meditadores se complacen, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.'

‘‘Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘dhammayogā samānā jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ, ye amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharanti. Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘jhāyī samānā dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ ye gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passantī’’ti. Catutthaṃ.

'Por lo tanto, amigos, así deben entrenarse: «Siendo monjes dedicados al Dhamma, hablaremos en alabanza de los monjes meditadores». Así es como deben entrenarse. ¿Por qué razón? Amigos, estos seres son asombrosos y difíciles de encontrar en el mundo: aquellos que moran habiendo experimentado el elemento inmortal con su propio cuerpo. Por lo tanto, amigos, así deben entrenarse: «Siendo monjes meditadores, hablaremos en alabanza de los monjes dedicados al Dhamma». Así es como deben entrenarse. ¿Por qué razón? Amigos, estos seres son asombrosos y difíciles de encontrar en el mundo: aquellos que ven y comprenden profundamente los significados profundos, penetrándolos con la sabiduría. [Así termina el cuarto sutta].'

5. Paṭhamasandiṭṭhikasuttaṃ

5. Primer sutta sobre lo visible por uno mismo

47. Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

47. Entonces, el asceta errante Moḷiyasīvaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras haber concluido una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el asceta errante Moḷiyasīvaka dijo al Bienaventurado: «Se dice, venerable señor: 'el Dhamma es visible por uno mismo, el Dhamma es visible por uno mismo'. ¿De qué manera, venerable señor, el Dhamma es visible por uno mismo, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser realizado y comprensible para los sabios por sí mismos?».

‘‘Tena hi, sīvaka, taññevettha paṭipucchāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi – evampi kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

'En ese caso, Sīvaka, te preguntaré a ti sobre este asunto. Respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, Sīvaka? Cuando hay codicia presente en tu interior, ¿comprendes: «hay codicia en mi interior»?; o cuando no hay codicia presente en tu interior, ¿comprendes: «no hay codicia en mi interior»?'. 'Así es, venerable señor'. 'Puesto que tú, Sīvaka, cuando hay codicia en tu interior, comprendes que la hay, y cuando no la hay, comprendes que no la hay; de esta manera, Sīvaka, el Dhamma es visible por uno mismo...'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ lobhadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ dosadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ [Pg.314] vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi – evaṃ kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

“¿Qué piensas, Sīvaka? Cuando hay odio internamente... [...] cuando hay engaño internamente... [...] cuando hay estados asociados con la codicia internamente... [...] con el odio... [...] con el engaño, ¿comprendes: ‘hay en mí un estado de engaño’?; ¿y cuando no hay un estado de engaño internamente, comprendes: ‘no hay en mí un estado de engaño’?” —“Así es, venerable señor”. —“Sīvaka, por el hecho de que comprendas que hay un estado de engaño internamente cuando lo hay, y que comprendas que no hay un estado de engaño internamente cuando no lo hay, es por lo que el Dhamma es visible por uno mismo, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y para ser comprendido personalmente por los sabios”.

‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ.

“¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! [...] Que el Bienaventurado me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida”. Quinto.

6. Dutiyasandiṭṭhikasuttaṃ

6. Segundo discurso sobre lo visible por uno mismo

48. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

48. En una ocasión, un cierto brahmán se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos amistosos y corteses, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, se dice: ‘El Dhamma es visible por uno mismo, el Dhamma es visible por uno mismo’. ¿Hasta qué punto, señor Gotama, el Dhamma es visible por uno mismo, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y para ser comprendido personalmente por los sabios?”.

‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi – evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

“Bien, brahmán, en este asunto te preguntaré a ti. Responde de la manera que te parezca adecuada. ¿Qué piensas, brahmán? Cuando hay pasión internamente, ¿comprendes: ‘hay pasión en mí’?; ¿y cuando no hay pasión internamente, comprendes: ‘no hay pasión en mí’?” —“Así es, señor”. —“Brahmán, por el hecho de que comprendas que hay pasión internamente cuando la hay, y que comprendas que no hay pasión internamente cuando no la hay, así también el Dhamma es visible por uno mismo [...]”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti [Pg.315] pajānāsi – evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

“¿Qué piensas, brahmán? Cuando hay odio internamente... [...] cuando hay engaño internamente... [...] cuando hay corrupción del cuerpo internamente... [...] de la palabra... [...] de la mente, ¿comprendes: ‘hay en mí corrupción mental’?; ¿y cuando no hay corrupción mental internamente, comprendes: ‘no hay en mí corrupción mental’?” —“Así es, señor”. —“Brahmán, por el hecho de que comprendas que hay corrupción mental internamente cuando la hay, y que comprendas que no hay corrupción mental internamente cuando no la hay, es por lo que el Dhamma es visible por uno mismo, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y para ser comprendido personalmente por los sabios”.

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! [...] Que el señor Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida”. Sexto.

7. Khemasuttaṃ

7. Discurso de Khema

49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano sāvatthiyaṃ viharanti andhavanasmiṃ. Atha kho āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā khemo bhagavantaṃ etadavoca –

49. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Khema y el venerable Sumana residían en Sāvatthī, en el Bosque de los Ciegos. Entonces, el venerable Khema y el venerable Sumana se acercaron al Bienaventurado y, tras saludarlo respetuosamente, se sentaron a un lado. Estando sentado a un lado, el venerable Khema dijo al Bienaventurado:

‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘atthi me seyyoti vā atthi me sadisoti vā atthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā khemo. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā khemo ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

“Venerable señor, aquel monje que es un arahant, con los efluvios agotados, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido los grilletes de la existencia y está liberado por el conocimiento correcto, no tiene este pensamiento: ‘Soy superior’, ‘Soy igual’ o ‘Soy inferior’”. Esto dijo el venerable Khema. El Maestro lo aprobó. Entonces, el venerable Khema, sabiendo que el Maestro lo había aprobado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha en señal de respeto, se retiró.

Atha kho āyasmā sumano acirapakkante āyasmante kheme bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘natthi me seyyoti vā natthi me sadisoti vā natthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā sumano. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā sumano ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Poco después de que el venerable Khema se hubiera retirado, el venerable Sumana dijo al Bienaventurado: “Venerable señor, aquel monje que es un arahant, con los efluvios agotados, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido los grilletes de la existencia y está liberado por el conocimiento correcto, no tiene este pensamiento: ‘No soy superior’, ‘No soy igual’ o ‘No soy inferior’”. Esto dijo el venerable Sumana. El Maestro lo aprobó. Entonces, el venerable Sumana, sabiendo que el Maestro lo había aprobado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha en señal de respeto, se retiró.

Atha kho bhagavā acirapakkantesu āyasmante ca kheme āyasmante ca sumane bhikkhū āmantesi – ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, kulaputtā aññaṃ byākaronti[Pg.316]. Attho ca vutto attā ca anupanīto. Atha ca pana idhekacce moghapurisā hasamānakā maññe aññaṃ byākaronti. Te pacchā vighātaṃ āpajjantī’’ti.

Entonces el Bienaventurado, poco después de que se hubieran marchado los venerables Khema y Sumana, se dirigió a los monjes: “Monjes, así es como los hijos de buena familia declaran el conocimiento final. Se expresa el significado sin exaltarse a uno mismo. Sin embargo, en este mundo, algunos hombres vanos declaran el conocimiento final como si bromearan; ellos, posteriormente, caen en la aflicción”.

‘‘Na ussesu na omesu, samatte nopanīyare ;

Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, caranti saṃyojanavippamuttā’’ti. sattamaṃ;

“No se consideran superiores ni inferiores, ni se sitúan entre los iguales; el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido; andan liberados de los grilletes”. Séptimo.

8. Indriyasaṃvarasuttaṃ

8. Discurso sobre el control de los sentidos

50. ‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ; sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.

50. «Monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está ausente, para quien ha fallado en la restricción de las facultades, la virtud carece de su causa necesaria. Cuando la virtud está ausente, para quien ha fallado en la virtud, la correcta concentración carece de su causa necesaria. Cuando la correcta concentración está ausente, para quien ha fallado en la correcta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como son carecen de su causa necesaria. Cuando el conocimiento y la visión de las cosas tal como son están ausentes, para quien ha fallado en el conocimiento y la visión de las cosas tal como son, el desencanto y el desapasionamiento carecen de su causa necesaria. Cuando el desencanto y el desapasionamiento están ausentes, para quien ha fallado en el desencanto y el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa necesaria. Monjes, al igual que un árbol que ha perdido sus ramas y follaje: su corteza exterior no llega a la plenitud, su corteza interior no llega a la plenitud, su albura no llega a la plenitud, y su duramen no llega a la plenitud. Del mismo modo, monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está ausente, para quien ha fallado en la restricción de las facultades, la virtud carece de su causa necesaria... [así sucesivamente hasta] el conocimiento y la visión de la liberación».

‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ; sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati[Pg.317]. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

«Monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está presente, para quien posee la restricción de las facultades, la virtud posee su causa necesaria. Cuando la virtud está presente, para quien posee la virtud, la correcta concentración posee su causa necesaria. Cuando la correcta concentración está presente, para quien posee la correcta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como son poseen su causa necesaria. Cuando el conocimiento y la visión de las cosas tal como son están presentes, para quien posee el conocimiento y la visión de las cosas tal como son, el desencanto y el desapasionamiento poseen su causa necesaria. Cuando el desencanto y el desapasionamiento están presentes, para quien posee el desencanto y el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa necesaria. Monjes, al igual que un árbol que posee sus ramas y follaje: su corteza exterior llega a la plenitud, su corteza interior llega a la plenitud, su albura llega a la plenitud, y su duramen llega a la plenitud. Del mismo modo, monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está presente, para quien posee la restricción de las facultades, la virtud posee su causa necesaria... [así sucesivamente hasta] el conocimiento y la visión de la liberación». Octavo.

9. Ānandasuttaṃ

9. Anandasutta — Discurso sobre Ānanda

51. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

51. En una ocasión, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta y, tras llegar, intercambió saludos cordiales con él. Después de terminar los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Ānanda dijo al venerable Sāriputta:

‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

«Amigo Sāriputta, ¿de qué manera un monje escucha el Dhamma que no había escuchado antes, no olvida las enseñanzas ya escuchadas, hace que las enseñanzas que previamente ha penetrado mentalmente se vuelvan recurrentes en su mente, y llega a comprender lo que no comprendía?» «El venerable Ānanda es muy instruido. Que sea el propio venerable Ānanda a quien se le ocurra la respuesta». «Entonces, amigo Sāriputta, escucha y presta mucha atención; voy a hablar». «Así sea, amigo», respondió el venerable Sāriputta al venerable Ānanda. El venerable Ānanda dijo lo siguiente:

‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te tassa āyasmato avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti.

«Aquí, amigo Sāriputta, un monje aprende el Dhamma: los discursos, los cantos, las explicaciones, los versos, las exclamaciones inspiradas, los dichos, los relatos de nacimientos, las maravillas y las enseñanzas clasificadas. Él enseña el Dhamma a otros en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido; instruye a otros en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido; recita el Dhamma en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido; y reflexiona, examina e investiga mentalmente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. Él reside durante la temporada de lluvias en un monasterio donde moran monjes ancianos de gran conocimiento, conocedores de la tradición, del Dhamma, del Vinaya y de los códigos (mātikās). De vez en cuando, se acerca a ellos y les pregunta e interroga: '¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables le revelan lo que no estaba revelado, le aclaran lo que no estaba claro y disipan sus dudas sobre diversos puntos inciertos del Dhamma. Es de esta manera, amigo Sāriputta, que un monje escucha el Dhamma que no había escuchado antes, no olvida lo escuchado, hace que lo previamente penetrado mentalmente se vuelva recurrente, y comprende lo que no comprendía».

‘‘Acchariyaṃ[Pg.318], āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ chahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema. Āyasmā hi ānando dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Āyasmā ānando yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te āyasmā ānando kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te āyasmato ānandassa avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodentī’’ti. Navamaṃ.

«¡Es asombroso, amigo! ¡Es extraordinario, amigo, cuán bien ha sido dicho esto por el venerable Ānanda! Reconocemos al venerable Ānanda como alguien que posee estas seis cualidades. Pues el venerable Ānanda aprende el Dhamma: los discursos, cantos, explicaciones, versos, exclamaciones, dichos, relatos de nacimientos, maravillas y enseñanzas clasificadas. El venerable Ānanda enseña el Dhamma a otros en detalle... instruye a otros en detalle... recita el Dhamma en detalle... reflexiona, examina e investiga mentalmente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. El venerable Ānanda reside donde moran monjes ancianos de gran conocimiento... De vez en cuando, se acerca a ellos y les pregunta e interroga: '¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables le revelan lo que no estaba revelado, le aclaran lo que no estaba claro y disipan sus dudas sobre diversos puntos inciertos del Dhamma». Noveno.

10. Khattiyasuttaṃ

10. Khattiyasutta — Discurso sobre los Nobles

52. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

52. Entonces el brahmán Jāṇussoṇi se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, intercambió saludos cordiales con él. Después de terminar los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bienaventurado:

‘‘Khattiyā, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Khattiyā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā balādhiṭṭhānā pathavībhinivesā issariyapariyosānā’’ti.

¿Qué es lo que desean los khattiyas, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los khattiyas desean las riquezas, se ocupan del conocimiento, su fundamento es el ejército, su determinación es la soberanía sobre la tierra y su meta final es el poder absoluto.

‘‘Brāhmaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā mantādhiṭṭhānā yaññābhinivesā brahmalokapariyosānā’’ti.

¿Y qué desean los brahmanes, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los brahmanes desean las riquezas, se ocupan del conocimiento, su fundamento son los mantras, su determinación es el sacrificio y su meta final es alcanzar el mundo de Brahma.

‘‘Gahapatikā [Pg.319] pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Gahapatikā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā sippādhiṭṭhānā kammantābhinivesā niṭṭhitakammantapariyosānā’’ti.

¿Y qué desean los cabezas de familia, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los cabezas de familia desean las riquezas, se ocupan del conocimiento, su fundamento son las artes y oficios, su determinación es el trabajo y su meta final es la culminación de sus actividades.

‘‘Itthī pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Itthī kho, brāhmaṇa, purisādhippāyā alaṅkārūpavicārā puttādhiṭṭhānā asapatībhinivesā issariyapariyosānā’’ti.

¿Y qué desean las mujeres, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, las mujeres desean a los hombres, se ocupan del adorno, su fundamento son los hijos, su determinación es la ausencia de rivales y su meta final es la autoridad en el hogar.

‘‘Corā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Corā kho, brāhmaṇa, ādānādhippāyā gahanūpavicārā satthādhiṭṭhānā andhakārābhinivesā adassanapariyosānā’’ti.

¿Y qué desean los ladrones, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los ladrones desean arrebatar lo ajeno, se ocupan del acecho en lugares ocultos, su fundamento son las armas, su determinación es la oscuridad y su meta final es no ser vistos por los dueños de los bienes.

‘‘Samaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Samaṇā kho, brāhmaṇa, khantisoraccādhippāyā paññūpavicārā sīlādhiṭṭhānā ākiñcaññābhinivesā nibbānapariyosānā’’ti.

¿Y qué desean los ascetas, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los ascetas desean la paciencia y la pureza de conducta, se ocupan del conocimiento, su fundamento es la virtud, su determinación es la ausencia de preocupaciones y su meta final es el Nibbana.

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Khattiyānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Brāhmaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti…pe… gahapatīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… itthīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… corānampi bhavaṃ gotamo jānāti … samaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dasamaṃ.

¡Es maravilloso, venerable Gotama! ¡Es asombroso, venerable Gotama! El venerable Gotama conoce el deseo de los khattiyas, su ámbito de acción, su fundamento, su determinación y su meta final. También conoce los de los brahmanes, los de los cabezas de familia, los de las mujeres, los de los ladrones y conoce el deseo de los ascetas, su ámbito de acción, su fundamento, su determinación y su meta final. ¡Excelente, venerable Gotama! Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida. [Fin del décimo sutta].

11. Appamādasuttaṃ

11. Sutta sobre la Diligencia

53. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ [Pg.320] vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

53. En una ocasión, cierto brahmán se acercó al Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán le dijo al Bienaventurado:

‘‘Atthi nu kho, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti.

¿Existe, venerable Gotama, una sola cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegure ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura? Brahmana, existe una sola cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura.

‘‘Katamo pana, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Appamādo kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’.

¿Y cuál es esa cualidad, venerable Gotama, que al ser cultivada y desarrollada con frecuencia asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura? Brahmana, la diligencia es la cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti; hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ mahantattena. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko.

Brahmana, tal como las huellas de todos los seres que caminan sobre la tierra quedan contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante es considerada la superior de todas ellas debido a su gran tamaño; del mismo modo, la diligencia es la única cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa …pe….

Brahmana, tal como en una casa con techo de punta todas las vigas se dirigen hacia la punta, se inclinan hacia la punta y convergen en la punta, siendo esta considerada la superior de todas ellas; del mismo modo, brahmana...

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti nidhunāti nicchādeti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

Brahmana, tal como un segador de juncos, después de cortarlos, los sujeta por la punta y los sacude hacia abajo, de lado a lado y los golpea; del mismo modo, brahmana...

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭūpanibandhanāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

Brahmana, tal como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, todos los mangos que están unidos a ese tallo lo siguen; del mismo modo, brahmana...

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ye keci khuddarājāno sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavattī aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

Brahmana, tal como todos los reyes menores son vasallos del rey universal, y el rey universal es considerado el superior de todos ellos; del mismo modo, brahmana...

‘‘Seyyathāpi[Pg.321], brāhmaṇa, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā sabbā tā candassa pabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ yo ca attho samparāyiko.

Brahmana, tal como el brillo de todas las estrellas no equivale ni a una dieciseisava parte del brillo de la luna, y la luz de la luna es considerada la superior entre todas ellas; del mismo modo, brahmana, la diligencia es la única cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura.

‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti.

Brahmana, esta es la cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura.

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Ekādasamaṃ.

¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida. [Fin del undécimo sutta].

12. Dhammikasuttaṃ

12. Sutta de Dhammika

54. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṃ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṃ sattasu āvāsesu. Tatra sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

54. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. En aquel tiempo, el venerable Dhammika era el monje residente en su lugar de nacimiento, encargado de los siete monasterios de ese lugar. Allí, el venerable Dhammika insultaba, reprendía, acosaba, atormentaba y provocaba con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchaban, no se quedaban y abandonaban el monasterio.

Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti[Pg.322], na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti.

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

Entonces, los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se acercaron a donde estaba el venerable Dhammika; habiéndose acercado, le dijeron: «Venerable señor, que el venerable Dhammika se marche de este monasterio; ya no hay provecho en su estancia aquí». Entonces, el venerable Dhammika se fue de ese monasterio a otro monasterio. Allí también, el venerable Dhammika insultaba, reprendía, acosaba, atormentaba y provocaba con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchaban, no se quedaban y abandonaban el monasterio.

Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti.

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

Entonces, los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se acercaron a donde estaba el venerable Dhammika; habiéndose acercado, le dijeron: «Venerable señor, que el venerable Dhammika se marche también de este monasterio; ya no hay provecho en su estancia aquí». Entonces, el venerable Dhammika se fue también de ese monasterio a otro monasterio. Allí también, el venerable Dhammika insultaba, reprendía, acosaba, atormentaba y provocaba con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchaban, no se quedaban y abandonaban el monasterio.

Atha [Pg.323] kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati…pe…. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehi. Kahaṃ nu kho dāni gacchāmī’’ti? Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti.

Entonces, a los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se les ocurrió este pensamiento: «Nosotros servimos a la comunidad de monjes con mantos, limosnas de comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Sin embargo, los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es el motivo por el que los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio?». Luego, a estos seguidores laicos se les ocurrió esto: «Este venerable Dhammika insulta, reprende, acosa... ¿Qué tal si expulsamos definitivamente al venerable Dhammika de los siete monasterios de su lugar de nacimiento?». Entonces, los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se acercaron a donde estaba el venerable Dhammika; habiéndose acercado, le dijeron: «Venerable señor, que el venerable Dhammika se marche definitivamente de los siete monasterios de su lugar de nacimiento». Entonces, al venerable Dhammika se le ocurrió esto: «He sido expulsado por los seguidores laicos de mi lugar de nacimiento de los siete monasterios que hay allí. ¿A dónde iré ahora?». Luego, al venerable Dhammika se le ocurrió esto: «¿Qué tal si me acerco a donde está el Bienaventurado?».

Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ dhammikaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī’’ti? ‘‘Pabbājito ahaṃ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa dhammika, kiṃ te iminā, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti, so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi’’.

Entonces, el venerable Dhammika, tomando su cuenco y sus mantos, partió hacia Rājagaha. Gradualmente, llegó a Rājagaha, a la montaña del Pico del Buitre donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Dhammika estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Bien, brāhmaṇa Dhammika, ¿de dónde vienes ahora?». «Señor, he sido expulsado por los seguidores laicos de mi lugar de nacimiento de los siete monasterios que hay allí». «Está bien, brāhmaṇa Dhammika, ¿de qué te sirve tu estancia allí, puesto que te expulsan de un lugar tras otro? Siendo así expulsado de un lugar tras otro, vienes precisamente ante mí».

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā [Pg.324] tīraṃ na passati tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi.

«Antaño, brahmán Dhammika, unos mercaderes marinos, habiendo tomado un ave divisora de costas, se adentraban en el océano con su barco. Cuando no podían divisar la costa desde el barco, liberaban al ave divisora de costas. Esta volaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba y hacia las direcciones intermedias. Si divisaba la costa en los alrededores, se dirigía hacia allí. Pero si no divisaba la costa en los alrededores, regresaba de nuevo a ese mismo barco. Del mismo modo, brahmán Dhammika, de cualquier lugar del que te expulsan, siendo así expulsado de un lugar tras otro, terminas viniendo a mi presencia».

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma āḷhakathālikā. Evamassa sādūni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma khuddaṃ madhuṃ anelakaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṃ khandhaṃ rājā paribhuñjati saddhiṃ itthāgārena, ekaṃ khandhaṃ balakāyo paribhuñjati, ekaṃ khandhaṃ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ migā paribhuñjanti. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti.

«Antaño, brahmán Dhammika, el rey Korabya poseía una majestuosa higuera de Bengala llamada Suppatiṭṭha, que tenía cinco grandes ramas, una sombra refrescante y era encantadora. La extensión de las ramas de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, era de doce leguas (yojanas), y la de sus raíces era de cinco leguas. Los frutos de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, eran así de grandes, como una olla de arroz de un galón; y sus frutos eran así de dulces, como la miel pura de abejas pequeñas. Una rama de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, la disfrutaba el rey junto con su harén; otra rama la disfrutaba el ejército; otra rama la disfrutaban los habitantes de los pueblos y provincias; otra rama la disfrutaban los ascetas y brahmanes; y otra rama la disfrutaban los animales y aves. Nadie custodiaba los frutos de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, y nadie dañaba la porción de los frutos de los demás».

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkāmi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkamissati, yaṃnūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na dadeyyā’ti. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na adāsi.

«Entonces, brahmán Dhammika, cierto hombre, tras comer tantos frutos de la higuera Suppatiṭṭha como quiso, rompió una rama y se marchó. Entonces, brahmán Dhammika, a la deidad que habitaba en la higuera Suppatiṭṭha se le ocurrió este pensamiento: ‘¡Qué asombroso, qué extraordinario! Qué hombre tan malvado, que después de comer tantos frutos de la higuera Suppatiṭṭha como quiso, ha roto una rama y se ha marchado. Sería mejor que la higuera Suppatiṭṭha no diera frutos en el futuro’. Y así ocurrió, brahmán Dhammika: la higuera Suppatiṭṭha no dio frutos en el futuro».

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṃ na detī’ti? Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ pavattesi [Pg.325] ummūlamakāsi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

«Entonces, brahmán Dhammika, el rey Korabya se dirigió a donde estaba Sakka, el señor de los dioses; tras acercarse, le dijo a Sakka, el señor de los dioses: ‘¿Sabía usted, señor, que la higuera Suppatiṭṭha ya no da frutos?’. Entonces, brahmán Dhammika, Sakka, el señor de los dioses, realizó tal prodigio de poder psíquico que una fuerte tempestad de viento y lluvia sobrevino y derribó a la higuera Suppatiṭṭha, dejándola con las raíces hacia arriba. Entonces, brahmán Dhammika, la deidad que habitaba en la higuera Suppatiṭṭha, afligida, deprimida, con el rostro bañado en lágrimas y llorando, se quedó a un lado».

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṃ devataṃ etadavoca – ‘kiṃ nu tvaṃ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ ṭhitā’ti? ‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Api nu tvaṃ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti? ‘Kathaṃ pana, mārisa, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti? ‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṃ mūlatthikā haranti, tacaṃ tacatthikā haranti, pattaṃ pattatthikā haranti, pupphaṃ pupphatthikā haranti, phalaṃ phalatthikā haranti. Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā. Evaṃ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti. ‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Sace kho tvaṃ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṃ yathāpure’ti? ‘Ṭhassāmahaṃ, mārisa, rukkhadhamme, hotu me bhavanaṃ yathāpure’’’ti.

«Entonces, brahmán Dhammika, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a donde estaba la deidad de la higuera Suppatiṭṭha y le dijo: ‘¿Por qué, deidad, estás afligida, deprimida, con el rostro bañado en lágrimas y llorando a un lado?’. ‘Es porque, señor, una fuerte tempestad de viento y lluvia vino, derribó mi morada y la dejó con las raíces hacia arriba’. ‘¿Y acaso tú, deidad, estabas establecida en la conducta de los árboles (rukkha-dhamma) cuando la tempestad derribó tu morada?’. ‘¿Y cómo, señor, un árbol está establecido en la conducta de los árboles?’. ‘Aquí, deidad, los que necesitan raíces se llevan la raíz del árbol; los que necesitan corteza se llevan la corteza; los que necesitan hojas se llevan las hojas; los que necesitan flores se llevan las flores; y los que necesitan frutos se llevan los frutos. Y por ello, la deidad no debe sentirse disgustada ni descontenta. Así es, deidad, como un árbol está establecido en la conducta de los árboles’. ‘Señor, ciertamente yo no estaba establecida en la conducta de los árboles cuando la fuerte tempestad vino y derribó mi morada’. ‘Si tú, deidad, te estableces en la conducta de los árboles, tu morada podría volver a ser como antes’. ‘Me estableceré, señor, en la conducta de los árboles; que mi morada vuelva a ser como antes’».

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṃ. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṃ samaṇadhamme ṭhitaṃ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti? ‘‘Kathaṃ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti? ‘‘Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti. ‘‘Aṭṭhitaṃyeva maṃ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti.

«Entonces, brahmán Dhammika, Sakka, el señor de los dioses, realizó tal prodigio de poder psíquico que una fuerte tempestad de viento y lluvia sobrevino y volvió a levantar la higuera Suppatiṭṭha, y sus raíces quedaron firmes como antes. Del mismo modo, brahmán Dhammika, ¿acaso los devotos laicos de tu tierra natal te expulsaron de los siete monasterios de tu lugar de origen mientras estabas establecido en la conducta de un asceta (samaṇa-dhamma)?’. ‘¿Y cómo, Señor, un asceta está establecido en la conducta de un asceta?’. ‘Aquí, brahmán Dhammika, un asceta no insulta a quien le insulta, no molesta a quien le molesta y no agrede a quien le agrede. De esta manera, brahmán Dhammika, un asceta está establecido en la conducta de un asceta’. ‘Señor, ciertamente fue mientras yo no estaba establecido en la conducta de un asceta que los devotos laicos de mi tierra natal me expulsaron de los siete monasterios de mi lugar de origen’».

‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.326], brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Sunetto satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.

«En el pasado, brahmán Dhammika, hubo un maestro llamado Sunetta, fundador de una doctrina, que estaba libre de deseos sensuales. Sunetta el maestro, brahmán Dhammika, tenía muchos cientos de discípulos. El maestro Sunetta enseñaba a sus discípulos la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Aquellos que, brahmán Dhammika, no sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Sunetta enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero aquellos que, brahmán Dhammika, sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Sunetta enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo celestial».

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi…pe… aranemi nāma satthā ahosi… kuddālako nāma satthā ahosi… hatthipālo nāma satthā ahosi… jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Jotipālo satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.

«En el pasado, brahmán Dhammika, hubo un maestro llamado Mūgapakkha... un maestro llamado Aranemi... un maestro llamado Kuddālaka... un maestro llamado Hatthipāla... un maestro llamado Jotipāla, fundador de una doctrina, que estaba libre de deseos sensuales. Jotipāla el maestro, brahmán Dhammika, tenía muchos cientos de discípulos. El maestro Jotipāla enseñaba a sus discípulos la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Aquellos que, brahmán Dhammika, no sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Jotipāla enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero aquellos que, brahmán Dhammika, sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Jotipāla enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo celestial».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa dhammika, yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyya. Yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ puggalaṃ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṃ tato bahutaraṃ apuññaṃ pasavati. Taṃ kissa hetu? Nāhaṃ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṃ khantiṃ vadāmi, yathāmaṃ sabrahmacārīsu. Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika[Pg.327], evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’’’ti. Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti.

«¿Qué piensas, brahmán Dhammika? Aquel que, con mente corrompida, insultara o despreciara a estos seis maestros, fundadores de doctrinas, libres de deseos sensuales, que tenían cientos de seguidores con sus asambleas de discípulos, ¿no produciría mucho desmérito?». «Ciertamente así es, Señor». «Brahmán Dhammika, aquel que con mente corrompida insultara o despreciara a estos seis maestros, fundadores de doctrinas, libres de deseos sensuales y con cientos de seguidores, produciría mucho desmérito. Sin embargo, aquel que con mente corrompida insulta o desprecia a una sola persona consumada en la visión recta, produce un desmérito aún mayor. ¿Por qué razón? Porque, brahmán Dhammika, no declaro que exista tal tolerancia fuera de esta enseñanza como la que se tiene hacia los compañeros en la vida santa. Por lo tanto, brahmán Dhammika, así deben entrenarse: “Nuestras mentes no se corromperán contra nuestros compañeros en la vida santa”. Así es, brahmán Dhammika, como deben entrenarse».

‘‘Sunetto mūgapakkho ca, aranemi ca brāhmaṇo;

Kuddālako ahu satthā, hatthipālo ca māṇavo.

«Sunetta y Mūgapakkha, y el brahmán Aranemi; Kuddālaka fue un maestro, y también el joven Hatthipāla».

‘‘Jotipālo ca govindo, ahu sattapurohito;

Ahiṃsakā atītaṃse, cha satthāro yasassino.

«Y Jotipāla el Govinda, quien fue el capellán de siete reyes; en el pasado, estos seis maestros de gran renombre fueron inofensivos».

‘‘Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.

«Libres del aroma de la impureza, dedicados a la compasión, habiendo trascendido los grilletes de los placeres sensuales; habiendo disipado el deseo por los placeres, alcanzaron el mundo de Brahma».

‘‘Ahesuṃ sāvakā tesaṃ, anekāni satānipi;

Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.

«Sus discípulos también fueron muchos cientos; libres del aroma de la impureza, dedicados a la compasión, habiendo trascendido los grilletes de los placeres sensuales; habiendo disipado el deseo por los placeres, alcanzaron el mundo de Brahma».

‘‘Yete isī bāhirake, vītarāge samāhite;

Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati;

Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.

«Aquel hombre que, con intenciones y mente corrompida, desprecia a estos sabios externos, libres de deseo y concentrados, tal hombre produce mucho desmérito».

‘‘Yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ, bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ;

Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati;

Ayaṃ tato bahutaraṃ, apuññaṃ pasave naro.

«Y aquel hombre que, con intenciones y mente corrompida, desprecia a un solo monje consumado en la visión recta, un discípulo del Buddha; este hombre produce un desmérito aún mayor que el anterior».

‘‘Na sādhurūpaṃ āsīde, diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ;

Sattamo puggalo eso, ariyasaṅghassa vuccati.

«Uno no debe ofender a quien posee la naturaleza de la virtud, que ha abandonado las bases de las visiones erróneas; este es llamado la séptima persona en la Noble Comunidad».

‘‘Avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū;

Saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā.

«Aquel que aún no está libre de deseos sensuales, pero cuyas cinco facultades son tiernas: la fe, la atención, la energía, la calma y la visión clara».

‘‘Tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati;

Attānaṃ upahantvāna, pacchā aññaṃ vihiṃsati.

«Al agredir a un monje de tal naturaleza, uno se daña a sí mismo primero; habiéndose dañado a sí mismo, después daña a los demás».

‘‘Yo [Pg.328] ca rakkhati attānaṃ, rakkhito tassa bāhiro;

Tasmā rakkheyya attānaṃ, akkhato paṇḍito sadā’’ti. dvādasamaṃ;

«Aquel que se protege a sí mismo, protege a los de afuera; por lo tanto, el sabio debe protegerse siempre a sí mismo sin dañarse». Duodécimo.

Dhammikavaggo pañcamo.

Quinto: El grupo de Dhammika.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este grupo es:

Nāgamigasālā iṇaṃ, cundaṃ dve sandiṭṭhikā duve;

Khemaindriya ānanda, khattiyā appamādena dhammikoti.

Nāga, Migasālā, Deuda (Iṇa), Cunda, dos sobre Lo Visible (Sandiṭṭhika), Khema, Facultades (Indriya), Ānanda, Guerreros (Khattiya), Diligencia (Appamāda) y Dhammika.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Finaliza el Primer Grupo de Cincuenta.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. El Segundo Grupo de Cincuenta

6. Mahāvaggo

6. El Gran Grupo (Mahāvaggo)

1. Soṇasuttaṃ

1. El Discurso sobre Soṇa (Soṇasuttaṃ)

55. Evaṃ, [Pg.329] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā soṇo rājagahe viharati sītavanasmiṃ. Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’nti.

55. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. En aquel tiempo, el venerable Soṇa residía en Rājagaha, en el Bosque Frío. Entonces, mientras el venerable Soṇa estaba en retiro solitario, surgió esta reflexión en su mente: «Entre los discípulos del Bendito que viven con energía diligente, yo soy uno de ellos. Sin embargo, mi mente no se ha liberado de las impurezas por medio del no-apego. Pero en mi familia existen riquezas; es posible disfrutar de las riquezas y realizar actos meritorios. ¿Qué tal si renuncio a la formación, regreso a la vida inferior, disfruto de las riquezas y realizo méritos?».

Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, evamevaṃ kho – gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane āyasmato soṇassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ soṇaṃ bhagavā etadavoca –

Entonces el Bendito, conociendo con su propia mente la reflexión de la mente del venerable Soṇa —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido—, desapareció del monte del Pico del Buitre y apareció frente al venerable Soṇa en el Bosque Frío. El Bendito se sentó en el asiento preparado. El venerable Soṇa, tras rendir homenaje al Bendito, se sentó a un lado. Una vez que el venerable Soṇa se hubo sentado a un lado, el Bendito le dijo lo siguiente:

‘‘Nanu te, soṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

«¿No es cierto, Soṇa, que mientras estabas en reclusión y retiro, surgió en tu mente este pensamiento: 'Entre todos los discípulos del Bienaventurado que viven con una energía constante, yo soy uno de ellos. Sin embargo, mi mente no se libera de los efluvios a través del desapego. En mi familia abundan las riquezas; es posible disfrutar de las riquezas y hacer méritos. ¿Qué tal si renuncio al entrenamiento, regreso a la vida inferior, disfruto de las riquezas y realizo obras meritorias?'?». «Así es, Señor».

‘‘Taṃ [Pg.330] kiṃ maññasi, soṇa, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué piensas, Soṇa? ¿No eras tú antes, cuando eras laico, experto en el sonido de las cuerdas del laúd?». «Sí, Señor». «¿Qué piensas, Soṇa? Cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado tensas, ¿era tu laúd melodioso o apto para ser tocado en ese momento?». «Ciertamente no, Señor».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué piensas, Soṇa? Cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado flojas, ¿era tu laúd melodioso o apto para ser tocado en ese momento?». «No, Señor».

‘‘Yadā pana te, soṇa, vīṇāya tantiyo na accāyatā honti nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

«Pero cuando las cuerdas de tu laúd, Soṇa, no estaban ni demasiado tensas ni demasiado flojas, sino afinadas en un tono equilibrado, ¿era tu laúd melodioso o apto para ser tocado en ese momento?». «Sí, Señor».

‘‘Evamevaṃ kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atisithilavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahaṃ, indriyānañca samataṃ paṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ iminā ovādena ovaditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ kho – sītavane antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

«Del mismo modo, Soṇa, un esfuerzo demasiado intenso conduce a la agitación, mientras que un esfuerzo demasiado débil conduce a la pereza. Por lo tanto, Soṇa, determina el equilibrio de tu esfuerzo, comprende la armonía de las facultades espirituales y allí toma tu objeto de meditación». «Así sea, Señor», respondió el venerable Soṇa al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, después de haber instruido al venerable Soṇa con esta enseñanza —tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del bosque Sītavana y apareció en la montaña Gijjakūṭa.

Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena vīriyasamathaṃ adhiṭṭhāsi, indriyānañca samataṃ paṭivijjhi, tattha ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmā soṇo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anāgāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṃ ahosi.

Luego, el venerable Soṇa, en otra ocasión, determinó el equilibrio de su esfuerzo, comprendió la armonía de las facultades espirituales y allí tomó su objeto de meditación. Entonces el venerable Soṇa, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en esa meta insuperable de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por delante para este estado». Y el venerable Soṇa se convirtió en uno de los Arahants.

Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ; upasaṅkamitvā bhagavato santike aññaṃ byākareyya’’nti. Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā [Pg.331] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca –

Entonces, al venerable Soṇa, habiendo alcanzado el estado de Arahant, se le ocurrió este pensamiento: «¿Qué tal si me acerco a donde está el Bienaventurado y, habiéndome acercado, declaro mi realización final en presencia del Bienaventurado?». Entonces el venerable Soṇa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Soṇa dijo al Bienaventurado:

‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti – nekkhammādhimutto hoti, pavivekādhimutto hoti, abyāpajjādhimutto hoti, taṇhākkhayādhimutto hoti, upādānakkhayādhimutto hoti, asammohādhimutto hoti.

«Señor, aquel monje que es un Arahant, cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa, que ha cumplido su deber, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto, él está inclinado a seis estados: está inclinado al renunciamiento, está inclinado a la reclusión, está inclinado a la no malevolencia, está inclinado a la extinción del deseo, está inclinado a la extinción del apego y está inclinado a la ausencia de confusión».

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘kevalaṃsaddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti.

«Podría ser, Señor, que algún monje piense de otro: 'Ciertamente, este venerable está inclinado al renunciamiento basándose meramente en la fe'. Pero no debe verse así, Señor. Un monje cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa y ha cumplido su deber, al no ver ya nada más por hacer para sí mismo ni nada que añadir a lo hecho, está inclinado al renunciamiento debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño».

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘lābhasakkārasilokaṃ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti.

«Podría ser, Señor, que algún monje piense de otro: 'Ciertamente, este venerable está inclinado a la reclusión porque desea ganancias, honores y fama'. Pero no debe verse así, Señor. Un monje cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa y ha cumplido su deber, al no ver ya nada más por hacer para sí mismo ni nada que añadir a lo hecho, está inclinado a la reclusión debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño».

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘sīlabbataparāmāsaṃ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti.

«Podría ser, Señor, que algún monje piense de otro: 'Ciertamente, este venerable está inclinado a la no malevolencia porque considera los ritos y rituales como lo esencial'. Pero no debe verse así, Señor. Un monje cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa y ha cumplido su deber, al no ver ya nada más por hacer para sí mismo ni nada que añadir a lo hecho, está inclinado a la no malevolencia debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño».

‘‘Khayā [Pg.332] rāgassa vītarāgattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhākkhayādhimutto hoti.

«Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia, está inclinado a la extinción del deseo; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio, está inclinado a la extinción del deseo; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño, está inclinado a la extinción del deseo».

‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti.

«Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia, está inclinado a la extinción del apego; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio, está inclinado a la extinción del apego; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño, está inclinado a la extinción del apego».

‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti.

«Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia, está inclinado a la ausencia de confusión; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio, está inclinado a la ausencia de confusión; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño, está inclinado a la ausencia de confusión».

‘‘Evaṃ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Seyyathāpi, bhante, selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano. Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, atha pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi…pe… atha uttarāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi… atha dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya; evamevaṃ kho, bhante, evaṃ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassatī’’ti.

“Venerable señor, para un monje cuya mente está así correctamente liberada, aunque formas extremadamente intensas percibidas por el ojo entren en el campo visual, estas no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición. Aunque sonidos extremadamente intensos percibidos por el oído... olores percibidos por la nariz... sabores percibidos por la lengua... contactos percibidos por el cuerpo... fenómenos percibidos por la mente entren en el alcance de la mente, estos no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición. Venerable señor, así como una montaña de piedra sólida, sin grietas, sin huecos, maciza, no se sacudiría, ni se conmovería, ni temblaría aunque viniera una fuerte tormenta desde el este; ni si viniera una fuerte tormenta desde el oeste... desde el norte... o desde el sur; del mismo modo, venerable señor, para un monje cuya mente está así correctamente liberada, aunque formas extremadamente intensas percibidas por el ojo entren en el campo visual, estas no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición. Aunque sonidos... olores... sabores... contactos... fenómenos percibidos por la mente entren en el alcance de la mente, estos no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición”.

‘‘Nekkhammaṃ [Pg.333] adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyāpajjādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

“Para aquel que está dedicado a la renuncia y a la reclusión de la mente; para aquel dedicado a la ausencia de malevolencia y al cese del apego;

‘‘Taṇhākkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

para aquel dedicado al cese de la avidez y a la ausencia de confusión de la mente; habiendo visto el surgimiento de las bases sensoriales, la mente se libera correctamente.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

Para ese monje de mente pacífica y correctamente liberada, no hay acumulación de lo que ha sido hecho, ni queda nada por hacer.

‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

Así como una roca sólida no es movida por el viento, del mismo modo, las formas, los sabores, los sonidos, los olores y todos los contactos,

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. paṭhamaṃ;

ya sean fenómenos deseables o indeseables, no conmueven a quien es tal. Su mente es firme y está liberada, y observa su desaparición”. Primero.

2. Phaggunasuttaṃ

2. Discurso a Phagguna

56. Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, phagguna, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca –

56. En aquella ocasión, el venerable Phagguna estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Venerable señor, el venerable Phagguna está enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el venerable Phagguna por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Phagguna. El venerable Phagguna vio al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, intentó incorporarse en su lecho. Entonces el Bienaventurado le dijo al venerable Phagguna: “Basta, Phagguna, no te incorpores en el lecho. Hay asientos preparados por otros, allí me sentaré”. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo al venerable Phagguna:

‘‘Kacci te, phagguna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante[Pg.334], khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

“¿Es acaso soportable para ti, Phagguna? ¿Es tolerable? ¿Disminuyen tus dolores físicos y no aumentan? ¿Se percibe su disminución y no su aumento?”. “Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución.

‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

Venerable señor, así como un hombre fuerte podría taladrar la cabeza con un punzón afilado, del mismo modo, venerable señor, vientos intensos azotan mi cabeza. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución.

‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṃ dadeyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

Venerable señor, así como un hombre fuerte podría ceñir la cabeza con una correa de cuero firme, del mismo modo, venerable señor, siento dolores intensos en la cabeza. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución.

‘‘Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

Venerable señor, así como un hábil carnicero o su aprendiz podría tajar el vientre con un afilado cuchillo de carnicero, del mismo modo, venerable señor, vientos intensos tajan mi vientre. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución.

‘‘Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Venerable señor, así como dos hombres fuertes, habiendo agarrado a un hombre más débil por los brazos, lo asaran y lo atormentaran sobre una fosa de brasas, del mismo modo, venerable señor, siento un calor intenso en mi cuerpo. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución”. Entonces el Bienaventurado, habiendo instruido, exhortado, animado y regocijado al venerable Phagguna con un discurso sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y se marchó.

Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsu. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato [Pg.335] kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsū’’ti.

Entonces el venerable Phagguna murió poco después de que el Bienaventurado se marchara. En ese momento, en el momento de su muerte, sus facultades estaban extraordinariamente serenas. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, el venerable Phagguna ha muerto poco después de que el Bienaventurado se marchara. En ese momento, en el momento de su muerte, sus facultades estaban extraordinariamente serenas'.

‘‘Kiṃ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti! Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ ahosi. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ.

'¿Por qué, Ānanda, no habrían de estar extraordinariamente serenas las facultades del monje Phagguna? Ānanda, la mente del monje Phagguna no estaba liberada de los cinco grilletes inferiores. Sin embargo, al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se liberó de los cinco grilletes inferiores'.

‘‘Chayime, ānanda, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

'Hay estos seis beneficios, Ānanda, de escuchar el Dhamma en el momento oportuno y de examinar el significado en el momento oportuno. ¿Cuáles son los seis? Aquí, Ānanda, la mente de un monje no está liberada de los cinco grilletes inferiores. En el momento de su muerte, él tiene la oportunidad de ver al Tathāgata. El Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con el significado y el fraseo correctos; le proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera de los cinco grilletes inferiores. Este, Ānanda, es el primer beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane.

'Además, Ānanda, la mente de un monje no está liberada de los cinco grilletes inferiores. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata, pero tiene la oportunidad de ver a un discípulo del Tathāgata. El discípulo del Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con el significado y el fraseo correctos; le proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera de los cinco grilletes inferiores. Este, Ānanda, es el segundo beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ [Pg.336] dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, tatiyo ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya.

'Además, Ānanda, la mente de un monje no está liberada de los cinco grilletes inferiores. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata ni a un discípulo del Tathāgata; pero reflexiona en su mente, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó. Mientras reflexiona, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó, su mente se libera de los cinco grilletes inferiores. Este, Ānanda, es el tercer beneficio de examinar el significado en el momento oportuno'.

‘‘Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane.

'Aquí, Ānanda, la mente de un monje está liberada de los cinco grilletes inferiores, pero su mente aún no está liberada en la destrucción suprema de las adquisiciones. En el momento de su muerte, él tiene la oportunidad de ver al Tathāgata. El Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final... y le proclama la vida santa. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera en la destrucción suprema de las adquisiciones. Este, Ānanda, es el cuarto beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

'Además, Ānanda, la mente de un monje está liberada de los cinco grilletes inferiores, pero su mente aún no está liberada en la destrucción suprema de las adquisiciones. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata, pero tiene la oportunidad de ver a un discípulo del Tathāgata. El discípulo del Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio... y le proclama la vida santa, purísima. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera en la destrucción suprema de las adquisiciones. Este, Ānanda, es el quinto beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, chaṭṭho ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya. Ime kho, ānanda, cha ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā’’ti. Dutiyaṃ.

'Además, Ānanda, la mente de un monje está liberada de los cinco grilletes inferiores, pero su mente aún no está liberada en la destrucción suprema de las adquisiciones. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata ni a un discípulo del Tathāgata; pero reflexiona en su mente, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó. Mientras reflexiona, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó, su mente se libera en la destrucción suprema de las adquisiciones. Este, Ānanda, es el sexto beneficio de examinar el significado en el momento oportuno. Estos son, Ānanda, los seis beneficios de escuchar el Dhamma en el momento oportuno y de examinar el significado en el momento oportuno'. Segundo.

3. Chaḷabhijātisuttaṃ

3. Discurso sobre las Seis Clases de Nacimiento

57. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.337] abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇena, bhante, kassapena chaḷabhijātiyo paññattā – kaṇhābhijāti paññattā, nīlābhijāti paññattā, lohitābhijāti paññattā, haliddābhijāti paññattā, sukkābhijāti paññattā, paramasukkābhijāti paññattā.

57. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Monte de los Buitres. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado seis clases de nacimiento: la clase negra, la clase azul, la clase roja, la clase amarilla, la clase blanca y la clase blanca suprema'.

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena kaṇhābhijāti paññattā, orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.

'Sobre esto, Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado como clase negra a los matarifes de ovejas, de cerdos, de aves, a los cazadores de animales salvajes, a los cazadores crueles, a los pescadores, a los ladrones, a los verdugos de ladrones, a los carceleros y a cualquier otro que realice oficios crueles'.

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena nīlābhijāti paññattā, bhikkhū kaṇṭakavuttikā ye vā panaññepi keci kammavādā kriyavādā.

'Sobre esto, Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado como clase azul a los monjes que viven una vida de espinas (lujuriosos), y a cualquier otro que enseñe la doctrina de la acción y la eficacia de la acción'.

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena lohitābhijāti paññattā, nigaṇṭhā ekasāṭakā.

'Sobre esto, Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado como clase roja a los Nigaṇṭhas que visten una sola prenda'.

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena haliddābhijāti paññattā, gihī odātavasanā acelakasāvakā.

“En esto, venerable señor, Pūrana Kassapa ha designado la clase amarilla: los laicos vestidos de blanco que son discípulos de los ascetas desnudos.”

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena sukkābhijāti paññattā, ājīvakā ājīvakiniyo.

“En esto, venerable señor, Pūrana Kassapa ha designado la clase blanca: los Ājīvakas y las Ājīvakinīs.”

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena paramasukkābhijāti paññattā, nando vaccho kiso saṃkicco makkhali gosālo. Pūraṇena, bhante, kassapena imā chaḷabhijātiyo paññattā’’ti.

“En esto, venerable señor, Pūrana Kassapa ha designado la clase supremamente blanca: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla. Venerable señor, estas son las seis clases de nacimiento designadas por Pūrana Kassapa”.

‘‘Kiṃ panānanda, pūraṇassa kassapassa sabbo loko etadabbhanujānāti imā chaḷabhijātiyo paññāpetu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, puriso daliddo assako anāḷhiko, tassa akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsañca khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evamevaṃ kho, ānanda, pūraṇena kassapena appaṭiññāya etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ imā chaḷabhijātiyo paññattā, yathā taṃ bālena abyattena akhettaññunā akusalena.

“¿Pero qué piensas, Ānanda? ¿Acaso todo el mundo consiente que Pūrana Kassapa designe estas seis clases de nacimiento? —No, señor. —Es, Ānanda, como si a un hombre pobre, sin posesiones ni riquezas, le impusieran una porción de carne contra su voluntad, diciéndole: '¡Eh, hombre! Debes comer esta carne y pagar su precio'. De la misma manera, Ānanda, Pūrana Kassapa ha designado estas seis clases de nacimiento para estos ascetas y brahmanes sin su consentimiento, tal como lo haría un hombre necio, incompetente, ignorante de la realidad y carente de habilidad.”

‘‘Ahaṃ kho panānanda, chaḷabhijātiyo paññāpemi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katamā cānanda, chaḷabhijātiyo[Pg.338]? Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

“Sin embargo, Ānanda, yo mismo designo seis clases de nacimiento. Escucha y presta mucha atención; hablaré. —Así sea, señor —respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ¿Y cuáles, Ānanda, son las seis clases de nacimiento? Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado oscuro. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado brillante. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado oscuro. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado brillante. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento brillante alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.”

‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā, dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado oscuro? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia baja: ya sea en una familia de recolectores de basura, de cazadores, de tejedores de juncos, de fabricantes de carruajes o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es deforme, desagradable a la vista, bajo de estatura, muy enfermizo, o bien es ciego, manco, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, ni cama, vivienda o iluminación. Esta persona comete malas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber cometido malas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento oscuro produce un estado oscuro.”

‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado brillante? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia baja... [como antes]... ni cama, vivienda o iluminación. Pero esta persona realiza buenas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber realizado buenas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento oscuro produce un estado brillante.”

‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule [Pg.339] vā…pe… so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

“¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia baja... [como antes]... y es deforme, desagradable a la vista y de baja estatura. Sin embargo, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas color azafrán y parte del hogar hacia la vida sin hogar. Habiéndose ordenado de este modo, abandona los cinco obstáculos, esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, establece firmemente su mente en los cuatro fundamentos de la atención plena y, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son, alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento oscuro alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.”

‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado oscuro? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia de clase alta: ya sea en una familia de nobles guerreros, de brahmanes o de jefes de hogar, ricos, con grandes riquezas y posesiones, con abundante oro y plata, con copiosos bienes y recursos, con mucho grano y tesoros. Además, es bien parecido, hermoso, agradable y posee una belleza excepcional; obtiene fácilmente comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, cama, vivienda e iluminación. Sin embargo, esta persona comete malas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber cometido malas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento brillante produce un estado oscuro.”

‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado brillante? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia de clase alta... [como antes]... cama, vivienda e iluminación. Esta persona realiza buenas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber realizado buenas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento brillante produce un estado brillante.”

‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule [Pg.340] vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Imā kho, ānanda, chaḷabhijātiyo’’ti. Tatiyaṃ.

¿Y cómo, Ānanda, un ser de linaje puro, siendo tal, alcanza el Nibbāna que no es ni oscuro ni puro? Aquí, Ānanda, cierta persona nace en una familia noble —ya sea en una familia de guerreros, de brahmanes o de jefes de hogar—, en una familia rica, de gran fortuna, de grandes posesiones, con abundante oro y plata, abundantes bienes y medios, y abundante riqueza y granos. Además, es hermoso, atractivo, agradable a la vista, poseedor de una belleza de cutis suprema; y obtiene con facilidad alimentos, bebidas, vestiduras, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, morada e iluminación. Él, afeitándose el cabello y la barba y vistiéndose con mantos de color ocre, sale del hogar hacia la vida sin hogar. Habiendo renunciado así, abandona los cinco obstáculos que corrompen la mente y debilitan la sabiduría y, con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, tras haber desarrollado los siete factores de iluminación tal como son, alcanza el Nibbāna que no es oscuro ni puro. Así es, Ānanda, como un ser de linaje puro alcanza el Nibbāna que no es oscuro ni puro. Estas son, Ānanda, las seis clases de linaje. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado.

4. Āsavasuttaṃ

4. Sutta de los Influjos

58. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

58. Monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de ser saludado con las manos juntas, un campo de méritos insuperable para el mundo.

Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarena pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanāya pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanāya pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanāya pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanāya pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanāya pahīnā honti.

¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, los influjos que un monje debe abandonar mediante la restricción, son abandonados mediante la restricción; los influjos que deben abandonarse mediante el uso, son abandonados mediante el uso; los influjos que deben abandonarse mediante la resistencia, son abandonados mediante la resistencia; los influjos que deben abandonarse mediante la evitación, son abandonados mediante la evitación; los influjos que deben abandonarse mediante la eliminación, son abandonados mediante la eliminación; y los influjos que deben abandonarse mediante el desarrollo, son abandonados mediante el desarrollo.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya…pe… ghānindriya… jivhindriya… kāyindriya… manindriyasaṃvarasaṃvuto [Pg.341] viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti.

¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben abandonarse mediante la restricción y que son abandonados mediante la restricción? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, mora restringido con la restricción de la facultad del ojo. Pues si morara sin restringir la facultad del ojo, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al morar restringido con la facultad del ojo, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Reflexionando sabiamente, mora restringido con la facultad del oído... de la nariz... de la lengua... del cuerpo... de la mente. Pues si morara sin restringir la facultad de la mente, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al morar restringido con la facultad de la mente, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Estos, monjes, se llaman influjos que deben abandonarse mediante la restricción y que son abandonados mediante la restricción.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’. Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāyā’ti. Yaṃ hissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti.

¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben abandonarse mediante el uso y que son abandonados mediante el uso? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, usa el manto solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y solo con el propósito de cubrir las partes pudendas. Reflexionando sabiamente, usa el alimento de limosna no para el juego, ni por orgullo, ni por embellecimiento, ni por adorno, sino solo para el mantenimiento y sustento de este cuerpo, para evitar el daño y para apoyar la vida santa, pensando: 'Así eliminaré la antigua sensación de hambre y no permitiré que surja una nueva sensación; así tendré sustento, estaré libre de reproches y viviré en bienestar'. Reflexionando sabiamente, usa la morada solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y solo con el propósito de disipar los peligros de las estaciones y para disfrutar del retiro. Reflexionando sabiamente, usa los requisitos medicinales para los enfermos solo para eliminar las sensaciones de dolor surgidas por la enfermedad y para el bienestar supremo. Pues si no usara estas cosas, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al usarlas, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Estos, monjes, se llaman influjos que deben abandonarse mediante el uso y que son abandonados mediante el uso.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya, pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Yaṃ hissa, bhikkhave[Pg.342], anadhivāsato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti.

¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben abandonarse mediante la resistencia y que son abandonados mediante la resistencia? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, es capaz de resistir el frío, el calor, el hambre, la sed, el contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles; es capaz de resistir las palabras mal dichas y mal recibidas, y tiene la naturaleza de soportar las sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, agudas, ásperas, punzantes, desagradables, penosas y que amenazan la vida. Pues si no las resistiera, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al resistirlas, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Estos, monjes, se llaman influjos que deben abandonarse mediante la resistencia y que son abandonados mediante la resistencia.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ, yathārūpe anāsane nisinnaṃ, yathārūpe agocare carantaṃ, yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. Yaṃ hissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti.

¿Y cuáles, monjes, son los asavas que deben ser abandonados mediante la evitación, los cuales son abandonados por aquel que los evita? En esto, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, evita un elefante feroz, evita un caballo feroz, evita un toro feroz, evita un perro feroz, una serpiente, un tocón, un terreno espinoso, un foso, un precipicio, una fosa séptica y una alcantarilla. Reflexionando sabiamente, evita aquellos tipos de asientos inapropiados, aquellos tipos de lugares de estancia no aptos y aquellos tipos de malos amigos por los cuales sus sabios compañeros en la vida santa sospecharían que ha caído en estados pecaminosos. Porque, monjes, si él no evitara estas cosas, surgirían en él asavas de aflicción y tormento; pero al evitarlas, tales asavas de aflicción y tormento no surgen. Estos, monjes, se llaman los asavas que deben ser abandonados mediante la evitación, los cuales son abandonados por aquel que los evita.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Yaṃ hissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti.

¿Y cuáles, monjes, son los asavas que deben ser abandonados mediante la eliminación, los cuales son abandonados por aquel que los elimina? En esto, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento sensual que ha surgido; lo abandona, lo elimina, lo destruye y lo hace desaparecer. Reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento de mala voluntad que ha surgido... un pensamiento de crueldad que ha surgido... no tolera cualesquiera estados pecaminosos y perjudiciales que hayan surgido; los abandona, los elimina, los destruye y los hace desaparecer. Porque, monjes, si él no eliminara estas cosas, surgirían en él asavas de aflicción y tormento; pero al eliminarlas, tales asavas de aflicción y tormento no surgen. Estos, monjes, se llaman los asavas que deben ser abandonados mediante la eliminación, los cuales son abandonados por aquel que los elimina.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Yaṃ hissa, bhikkhave, abhāvayato [Pg.343] uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti.

¿Y cuáles, monjes, son los asavas que deben ser abandonados mediante el cultivo, los cuales son abandonados por aquel que los cultiva? En esto, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, cultiva el factor de iluminación de la atención plena, que se apoya en el retiro, en el desapasionamiento y en el cese, y que madura en el renunciamiento. Reflexionando sabiamente, cultiva el factor de iluminación de la investigación de la realidad... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación del gozo... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, que se apoya en el retiro, en el desapasionamiento y en el cese, y que madura en el renunciamiento. Porque, monjes, si él no cultivara estas cosas, surgirían en él asavas de aflicción y tormento; pero al cultivarlas, tales asavas de aflicción y tormento no surgen. Estos, monjes, se llaman los asavas que deben ser abandonados mediante el cultivo, los cuales son abandonados por aquel que los cultiva.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donaciones, digno de ser saludado con las manos unidas, y es un campo de mérito insuperable para el mundo. Este es el cuarto discurso.

5. Dārukammikasuttaṃ

5. Discurso a Darukammika

59. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho dārukammiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dārukammikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī’’ti? ‘‘Dīyati me, bhante, kule dānaṃ. Tañca kho ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, tathārūpesu me, bhante, bhikkhūsu dānaṃ dīyatī’’ti.

59. Esto he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Natika, en la casa de ladrillo. Entonces, el jefe de familia Darukammika se acercó al Bienaventurado, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Mientras el jefe de familia Darukammika estaba sentado allí, el Bienaventurado le preguntó: 'Gahapati, ¿se practican las donaciones en tu familia?'. Él respondió: 'Venerable Señor, las donaciones se practican en mi familia, y las doy a aquellos monjes que son habitantes del bosque, que recolectan limosna, que visten harapos, que son Arahants o que han entrado en el camino al Arahantado. Venerable Señor, doy mis donaciones a tales monjes'.

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, gahapati, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena, kāsikacandanaṃ paccanubhontena, mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena, jātarūparajataṃ sādiyantena ime vā arahanto ime vā arahattamaggaṃ samāpannāti.

Gahapati, para ti que eres un laico que disfruta de los placeres sensuales, que vive en el confinamiento de un hogar lleno de hijos, que utiliza el fino sándalo de Kasi, que usa guirnaldas, perfumes y ungüentos, y que acepta oro y plata, es ciertamente difícil saber si estos son Arahants o si han entrado en el camino al Arahantado.

‘‘Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Gahapati, si un monje es habitante del bosque, pero es inquieto, engreído, vanidoso, hablador, de lenguaje grosero, falto de atención plena, sin clara comprensión, falto de concentración, de mente errante y con sus facultades sensoriales descontroladas, entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje es habitante del bosque y no es inquieto ni engreído, no es vanidoso ni hablador, es moderado en el habla, posee atención plena y clara comprensión, está concentrado, con la mente unificada y las facultades sensoriales controladas, entonces es digno de elogio por tales cualidades.

‘‘Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Gahapati, si un monje reside cerca de una aldea, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje reside cerca de una aldea y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades.

‘‘Piṇḍapātiko [Pg.344] cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Gahapati, si un monje recolecta limosna, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje recolecta limosna y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades.

‘‘Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Gahapati, si un monje acepta invitaciones para comer, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje acepta invitaciones y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades.

‘‘Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Gahapati, si un monje viste harapos, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje viste harapos y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades.

‘‘Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Gahapati, si un monje viste túnicas ofrecidas por laicos, pero es inquieto, engreído, vanidoso, hablador, de lenguaje grosero, falto de atención plena, sin clara comprensión, falto de concentración, de mente errante y con sus facultades sensoriales descontroladas, entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje viste túnicas ofrecidas por laicos y no es inquieto ni engreído, no es vanidoso ni hablador, es moderado en el habla, posee atención plena y clara comprensión, está concentrado, con la mente unificada y las facultades sensoriales controladas, entonces es digno de elogio por tales cualidades.

‘‘Iṅgha tvaṃ, gahapati, saṅghe dānaṃ dehi. Saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissati. So tvaṃ pasannacitto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasī’’ti. ‘‘Esāhaṃ, bhante, ajjatagge saṅghe dānaṃ dassāmī’’ti. Pañcamaṃ.

Por lo tanto, Gahapati, te insto: da donaciones a la Sangha. Al dar donaciones a la Sangha, tu mente se llenará de fe y alegría. Con la mente serena por la fe, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerás en un buen destino, en un mundo celestial. Él respondió: 'Venerable Señor, a partir de hoy, daré mis donaciones a la Sangha'. Este es el quinto discurso.

6. Hatthisāriputtasuttaṃ

6. Discurso sobre el hijo de Hatthisariputta

60. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā therā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā maṇḍalamāḷe sannisinnā sannipatitā abhidhammakathaṃ kathenti. Tatra sudaṃ āyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ etadavoca – ‘‘māyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ [Pg.345] kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opātesi, yāva kathāpariyosānaṃ āyasmā citto āgametū’’ti. Evaṃ vutte āyasmato cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘māyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ apasādesi, paṇḍito āyasmā citto hatthisāriputto. Pahoti cāyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathetu’’nti.

60. Así he oído. En una ocasión, el Bendito estaba residiendo en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. En aquel entonces, muchos monjes ancianos, habiendo regresado de la colecta de limosnas después de la comida, estaban sentados reunidos en el pabellón circular manteniendo una conversación sobre el Abhidhamma. Allí, el venerable Citta Hatthisāriputta interrumpía continuamente la conversación sobre el Abhidhamma que mantenían los monjes ancianos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika dijo al venerable Citta Hatthisāriputta: «Que el venerable Citta Hatthisāriputta no interrumpa la conversación sobre el Abhidhamma de los monjes ancianos; que el venerable Citta espere hasta el final de la charla». Ante esto, los monjes amigos del venerable Citta Hatthisāriputta dijeron al venerable Mahākoṭṭhika: «Que el venerable Mahākoṭṭhika no reprenda al venerable Citta Hatthisāriputta; el venerable Citta es sabio y es capaz de hablar sobre el Abhidhamma con los monjes ancianos».

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, āvuso, parassa cetopariyāyaṃ ajānantehi. Idhāvuso, ekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti, yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

«Amigos, esto es difícil de discernir para quienes no conocen los estados mentales de otros. Aquí, amigos, cierta persona es sumamente mansa, sumamente humilde y sumamente pacífica mientras reside dependiendo del Maestro o de algún compañero de vida santa en posición de autoridad. Pero cuando se aleja del Maestro o de sus compañeros de vida santa, vive en asociación con monjes, monjas, laicos, laicas, reyes, ministros, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Al vivir así, asociado, descuidado, expuesto y entregado a charlas frívolas, el deseo corrompe su mente. Con la mente corrompida por el deseo, abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular».

‘‘Seyyathāpi, āvuso, goṇo kiṭṭhādo dāmena vā baddho vaje vā oruddho. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dānāyaṃ goṇo kiṭṭhādo punadeva kiṭṭhaṃ otarissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so goṇo kiṭṭhādo dāmaṃ vā chetvā vajaṃ vā bhinditvā, atha punadeva kiṭṭhaṃ otareyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti[Pg.346]. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

«Amigos, tal como un buey comedor de cultivos que está atado con una soga o encerrado en un corral. Si alguien dijera: “Este buey comedor de cultivos ya no entrará de nuevo en los campos”, ¿estaría hablando correctamente?». «No, amigo». «Es posible que ese buey, rompiendo la soga o el corral, entre de nuevo en los campos. Del mismo modo, amigos, cierta persona es sumamente mansa, sumamente humilde y sumamente pacífica mientras reside dependiendo del Maestro o de algún compañero de vida santa en posición de autoridad. Pero cuando se aleja del Maestro o de sus compañeros de vida santa, vive en asociación con monjes, monjas, laicos, laicas, reyes, ministros, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Al vivir así, asociado, descuidado, expuesto y entregado a charlas frívolas, el deseo corrompe su mente. Con la mente corrompida por el deseo, abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular».

‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, cātumahāpathe thullaphusitako devo vassanto rajaṃ antaradhāpeyya, cikkhallaṃ pātukareyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ cātumahāpathe punadeva rajo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ cātumahāpathe manussā vā atikkameyyuṃ, gopasū vā atikkameyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva rajo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

«Además, amigos, cierta persona, alejada de los placeres sensuales... entra y reside en el primer jhana. Pensando “Soy poseedor del primer jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular. Tal como en un cruce de cuatro caminos, cuando cae una lluvia de gotas gruesas, el polvo desaparece y surge el lodo. Si alguien dijera: “En este cruce de caminos el polvo no volverá a aparecer”, ¿estaría hablando correctamente?». «No, amigo». «Es posible que por ese cruce pasen personas o ganado, o que el viento y el sol sequen la humedad, y entonces el polvo aparezca de nuevo. Del mismo modo, amigos, cierta persona, alejada de los placeres sensuales... entra y reside en el primer jhana. Pensando “Soy poseedor del primer jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular».

‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ taḷākaṃ. Tattha thullaphusitako devo vuṭṭho sippisambukampi sakkharakaṭhalampi antaradhāpeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ taḷāke punadeva sippisambukā vā sakkharakaṭhalā vā pātubhavissantī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ taḷāke manussā vā piveyyuṃ, gopasū vā piveyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi pātubhaveyyunti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

«Además, amigos, cierta persona, con el apaciguamiento del pensamiento y la evaluación... entra y reside en el segundo jhana. Pensando “Soy poseedor del segundo jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular. Tal como no lejos de una aldea o pueblo hay un gran estanque. Cuando cae una lluvia de gotas gruesas, las conchas, los caracoles, la grava y los fragmentos de cerámica desaparecen. Si alguien dijera: “En este estanque las conchas, los caracoles, la grava y la cerámica no volverán a aparecer”, ¿estaría hablando correctamente?». «No, amigo». «Es posible que en ese estanque beban personas o ganado, o que el viento y el sol sequen la humedad, y entonces las conchas, los caracoles, la grava y la cerámica aparezcan de nuevo. Del mismo modo, amigos, cierta persona, con el apaciguamiento del pensamiento y la evaluación... entra y reside en el segundo jhana. Pensando “Soy poseedor del segundo jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular».

‘‘Idha [Pg.347] panāvuso, ekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ ābhidosikaṃ bhojanaṃ nacchādeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amuṃ purisaṃ punadeva bhojanaṃ chādessatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, amuṃ purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ yāvassa sā ojā kāye ṭhassati tāva na aññaṃ bhojanaṃ chādessati. Yato ca khvassa sā ojā antaradhāyissati, atha punadeva taṃ bhojanaṃ chādeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

“Nuevamente, amigos, en este mundo una cierta persona, con el desvanecimiento del júbilo... entra y permanece en el tercer jhāna. Pensando: ‘He obtenido el tercer jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular. Amigos, es como si un hombre que ha ingerido una comida excelente no encontrara apetecible una comida ordinaria y rancia. Amigos, si alguien dijera: ‘A este hombre nunca más le apetecerá esa comida ordinaria’, ¿estaría hablando correctamente, amigos?” “Ciertamente no, amigo”. “Es posible, amigo, que mientras la esencia nutritiva de esa comida excelente permanezca en el cuerpo de ese hombre, no le apetezca otra comida; pero cuando esa esencia desaparezca, entonces esa comida ordinaria podría resultarle apetecible de nuevo. De la misma manera, amigos, en este mundo una cierta persona, con el desvanecimiento del júbilo... entra y permanece en el tercer jhāna. Pensando: ‘He obtenido el tercer jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular”.

‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, pabbatasaṅkhepe udakarahado nivāto vigataūmiko. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ udakarahade punadeva ūmi pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yā puratthimāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyya. Yā pacchimāya disāya āgaccheyya…pe… yā uttarāya disāya āgaccheyya… yā dakkhiṇāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

“Nuevamente, amigos, en este mundo una cierta persona, por el abandono del placer y el abandono del dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna. Pensando: ‘He obtenido el cuarto jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular. Amigos, es como un estanque de agua en una hondonada de una montaña, protegido del viento y sin ondas. Amigos, si alguien dijera: ‘En este estanque nunca más volverán a aparecer ondas’, ¿estaría hablando correctamente, amigos?” “Ciertamente no, amigo”. “Es posible, amigo, que sople una fuerte ráfaga de viento y lluvia desde el este, el oeste, el norte o el sur, y eso genere ondas en el estanque. De la misma manera, amigos, en este mundo una cierta persona, por el abandono del placer y el abandono del dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna. Pensando: ‘He obtenido el cuarto jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular”.

‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi[Pg.348]. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, rājā vā rājamahāmatto vā caturaṅginiyā senāya addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ vanasaṇḍe ekarattiṃ vāsaṃ upagaccheyya. Tatra hatthisaddena assasaddena rathasaddena pattisaddena bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddena cīrikasaddo antaradhāyeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ vanasaṇḍe punadeva cīrikasaddo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so rājā vā rājamahāmatto vā tamhā vanasaṇḍā pakkameyya, atha punadeva cīrikasaddo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti.

“Nuevamente, amigos, en este mundo una cierta persona, al no prestar atención a ninguna de las señales, entra y permanece en la concentración mental sin señales. Pensando: ‘He obtenido la concentración mental sin señales’, vive en estrecha asociación con monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, reyes, ministros reales, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Debido a que vive así en asociación, de manera descuidada, con los sentidos expuestos y dedicado a la charla vana, la pasión corroe su mente. Con la mente corroída por la pasión, renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular. Amigos, es como si un rey o un gran ministro real que viaja por el camino con un ejército de cuatro divisiones se detuviera una noche en un bosque. Allí, con el sonido de los elefantes, caballos, carros y soldados, y el estruendo de los grandes tambores, tambores pequeños, caracolas y otros instrumentos, el sonido de las cigarras desapareciera. Amigos, si alguien dijera: ‘En este bosque nunca más volverá a aparecer el sonido de las cigarras’, ¿estaría hablando correctamente, amigos?” “Ciertamente no, amigo”. “Es posible, amigo, que cuando el rey o el ministro real se marchen de ese bosque, el sonido de las cigarras aparezca de nuevo. De la misma manera, amigos, en este mundo una cierta persona, al no prestar atención a ninguna de las señales, entra y permanece en la concentración mental sin señales. Pensando: ‘He obtenido la concentración mental sin señales’, vive en estrecha asociación con monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, reyes, ministros reales, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Debido a que vive así en asociación, de manera descuidada, con los sentidos expuestos y dedicado a la charla vana, la pasión corroe su mente. Con la mente corroída por la pasión, renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular”.

Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto aparena samayena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho āyasmatā mahākoṭṭhikena citto hatthisāriputto cetasā ceto paricca vidito – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ citto hatthisāriputto lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti; udāhu devatā etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, āvuso – ‘citto hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ [Pg.349] ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’ti.

Entonces, en otra ocasión, el venerable Citta Hatthisāriputta renunció al entrenamiento y regresó a la vida secular. Tras esto, los monjes que eran compañeros de Citta Hatthisāriputta se dirigieron hacia donde estaba el venerable Mahākoṭṭhika y, al llegar, le dijeron: “Venerable Mahākoṭṭhika, ¿acaso supo usted mediante su propia mente, leyendo el pensamiento de Citta Hatthisāriputta, que él, a pesar de haber obtenido estos y aquellos logros meditativos, renunciaría al entrenamiento y regresaría a la vida secular? ¿O fueron las deidades quienes le informaron de este hecho diciendo: ‘Venerable señor, Citta Hatthisāriputta ha obtenido estos y aquellos logros meditativos, pero aun así renunciará al entrenamiento y regresará a la vida secular’?”. “Amigos, supe mediante mi propia mente, leyendo su pensamiento, que Citta Hatthisāriputta, habiendo obtenido estos y aquellos logros meditativos, renunciaría al entrenamiento y regresaría a la vida secular. Las deidades también me informaron de este hecho, diciendo: ‘Venerable señor, Citta Hatthisāriputta ha obtenido estos y aquellos logros meditativos, pero aun así renunciará al entrenamiento y regresará a la vida secular’”.

Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, citto ciraṃ sarissati nekkhammassā’’ti.

Entonces, los monjes amigos de Citta Hatthisāriputta se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bendito: “Señor, Citta Hatthisāriputta, a pesar de haber obtenido tales y cuales estados de meditación y logros, ha abandonado el entrenamiento y ha regresado a la vida inferior [laical]”. El Bendito respondió: “Monjes, Citta no tardará mucho en recordar el valor de la renuncia”.

Atha kho citto hatthisāriputto nacirasseva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

Entonces, poco después, Citta Hatthisāriputta se afeitó el cabello y la barba, vistió las túnicas color azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar. Entonces, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, no mucho después —alcanzando aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar— lo comprendió por sí mismo mediante el conocimiento directo, lo realizó y permaneció en él en esta misma vida. Comprendió: “El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir en este estado”. Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los arahants. Sexto.

7. Majjhesuttaṃ

7. Discurso sobre el Medio

61. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘vuttamidaṃ, āvuso, bhagavatā pārāyane metteyyapañhe –

61. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Benarés, en el Parque de los Venados de Isipatana. En aquel entonces, después de la comida, cuando regresaban de la colecta de limosnas, surgió esta conversación entre muchos monjes ancianos que estaban reunidos y sentados en la sala de asambleas: “Amigos, esto fue dicho por el Bendito en las preguntas de Metteyya, en el Pārāyana:

‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati ;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbini maccagā’’ti.

‘Aquel que, habiendo conocido ambos extremos, mediante la sabiduría no se apega al medio; a él lo llamo un Gran Hombre, pues ha trascendido a la costurera [el deseo] en este mundo’”.

‘‘Katamo nu kho, āvuso, eko anto, katamo dutiyo anto, kiṃ majjhe, kā sibbinī’’ti? Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū [Pg.350] etadavoca – ‘‘phasso kho, āvuso, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

“¿Cuál es, amigos, un extremo? ¿Cuál es el segundo extremo? ¿Qué es el medio? ¿Quién es la costurera?”. Ante esto, un monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, el contacto es un extremo, el origen del contacto es el segundo extremo, el cese del contacto es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo cose [vincula] a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘atītaṃ kho, āvuso, eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, el pasado es un extremo, el futuro es el segundo extremo, el presente es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, la sensación placentera es un extremo, la sensación dolorosa es el segundo extremo, la sensación ni dolorosa ni placentera es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘nāmaṃ kho, āvuso, eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, la mentalidad es un extremo, la materialidad es el segundo extremo, la conciencia es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho āvuso[Pg.351], bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, las seis bases sensoriales internas son un extremo, las seis bases sensoriales externas son el segundo extremo, la conciencia es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, la identidad es un extremo, el origen de la identidad es el segundo extremo, el cese de la identidad es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”.

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṃ. Atha kho therā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho therā bhikkhū yāvatako ahosi sabbeheva saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti? ‘‘Sabbesaṃ vo, bhikkhave, subhāsitaṃ pariyāyena, api ca yaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ pārāyane metteyyapañhe –

Ante esto, un monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, cada uno de nosotros ha expresado su propia comprensión según su propia intuición. Vamos, amigos, acerquémonos a donde está el Bendito; después de acercarnos, informémosle de este asunto al Bendito y retengamos lo que él nos responda”. “Muy bien, amigo”, respondieron los monjes ancianos a aquel monje. Entonces, los monjes ancianos se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado, se sentaron a un lado. Los monjes ancianos relataron al Bendito toda la conversación que habían tenido. “Señor, ¿quién de ellos ha hablado correctamente?”. El Bendito respondió: “Monjes, en cierto sentido todos ustedes han hablado correctamente. No obstante, escuchen lo que quise decir en las preguntas de Metteyya, en el Pārāyana:

‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbinimaccagā’’ti.

‘Aquel que, habiendo conocido ambos extremos, mediante la sabiduría no se apega al medio; a él lo llamo un Gran Hombre, pues ha trascendido a la costurera en este mundo’”.

‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho therā bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘phasso kho, bhikkhave, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto [Pg.352] pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Sattamaṃ.

«Escuchen esto, presten mucha atención; hablaré». «Así es, Venerable Señor», respondieron los monjes ancianos al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Monjes, el contacto es un extremo, el origen del contacto es el segundo extremo, el cese del contacto es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo une para la producción de cada nueva existencia. En esta medida, monjes, el monje conoce por medio del conocimiento directo lo que debe ser conocido, comprende plenamente lo que debe ser plenamente comprendido; conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida». Séptimo discurso.

8. Purisindriyañāṇasuttaṃ

8. Discurso sobre el conocimiento de las facultades de las personas

62. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena daṇḍakappakaṃ nāma kosalānaṃ nigamo tadavasari. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Te ca bhikkhū daṇḍakappakaṃ pavisiṃsu āvasathaṃ pariyesituṃ.

62. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras viajaba por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, llegó a una aldea de los kosalas llamada Dandakappaka. Entonces el Bienaventurado, apartándose del camino, se sentó al pie de cierto árbol en un asiento preparado. Y aquellos monjes entraron en Dandakappaka para buscar alojamiento.

Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’nti.

Entonces el venerable Ānanda, junto con muchos monjes, se dirigió al río Aciravatī para bañarse. Después de bañarse en el río Aciravatī y salir del agua, se quedó de pie con una sola túnica secándose el cuerpo. Entonces, cierto monje se acercó al venerable Ānanda y, habiéndose acercado, le dijo: «Amigo Ānanda, ¿ha declarado el Bienaventurado a Devadatta —“Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”— tras haber reflexionado sobre todo con su mente, o lo declaró solo en cierto sentido?». «Amigo, así es como el Bienaventurado lo ha declarado».

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññataro bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘kiṃ nu kho, āvuso, ānanda sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekicchoti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’’nti.

Entonces el venerable Ānanda se dirigió hacia el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: «Aquí, Señor, me dirigí al río Aciravatī con muchos monjes para bañarme. Después de bañarme en el río Aciravatī y salir del agua, me quedé de pie con una sola túnica secando mi cuerpo. Entonces, Señor, cierto monje se me acercó y me dijo: “Amigo Ānanda, ¿ha declarado el Bienaventurado a Devadatta —Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable— tras haber reflexionado sobre todo con su mente, o lo declaró solo en cierto sentido?”. Ante estas palabras, Señor, le dije a aquel monje: “Amigo, así es como el Bienaventurado lo ha declarado”».

‘‘So [Pg.353] vā kho, ānanda, bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto. Kathañhi nāma yaṃ mayā ekaṃsena byākataṃ tattha dvejjhaṃ āpajjissati! Nāhaṃ, ānanda, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi, yo evaṃ mayā sabbaṃ cetaso samannāharitvā byākato, yathayidaṃ devadatto. Yāvakīvañcāhaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ addasaṃ; neva tāvāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Yato ca kho ahaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

«Ese monje, Ānanda, debe ser nuevo, no hace mucho ordenado; o si es un anciano, debe ser necio e ignorante. ¡Cómo es posible que tenga dudas sobre lo que he declarado de manera definitiva! Ānanda, no veo a ninguna otra persona sobre la cual haya reflexionado tanto con mi mente como sobre Devadatta. Mientras vi en Devadatta aunque fuera una cualidad pura tan pequeña como la punta de un pelo, no lo declaré: “Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”. Pero cuando ya no vi en Devadatta ni siquiera una cualidad pura tan pequeña como la punta de un pelo, entonces declaré: “Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”».

‘‘Seyyathāpi, ānanda, gūthakūpo sādhikaporiso pūro gūthassa samatittiko. Tatra puriso sasīsako nimuggo assa. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo tamhā gūthakūpā uddharitukāmo. So taṃ gūthakūpaṃ samantānuparigacchanto neva passeyya tassa purisassa vālaggakoṭinittudanamattampi gūthena amakkhitaṃ, yattha taṃ gahetvā uddhareyya. Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa purisindriyañāṇāni vibhajissāmī’’ti ?

«Es como si, Ānanda, hubiera un pozo de excrementos más profundo que la altura de un hombre, lleno hasta el borde. Un hombre estuviera allí sumergido, incluso su cabeza. Y llegara otro hombre que desea su bien, su beneficio, su bienestar, queriendo sacarlo de aquel pozo de excrementos. Al rodear y observar aquel pozo, no encontrara en aquel hombre ni siquiera un lugar del tamaño de la punta de un pelo que no estuviera manchado de excremento por donde pudiera agarrarlo para sacarlo. De la misma manera, Ānanda, cuando ya no vi en Devadatta ni siquiera una cualidad pura tan pequeña como la punta de un pelo, entonces lo declaré: “Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”. Si ustedes, Ānanda, desean escuchar, les explicaré los conocimientos del Tathāgata sobre las facultades de las personas».

‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā purisindriyañāṇāni vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

«Es el momento para ello, Bienaventurado; es el momento, Sugata, para que el Bienaventurado explique los conocimientos sobre las facultades de las personas. Habiéndolos oído del Bienaventurado, los monjes los recordarán». «En ese caso, Ānanda, escucha y presta mucha atención; hablaré». «Así es, Venerable Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā[Pg.354]. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“Aquí, Ánanda, discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee ciertamente tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados saludables han desaparecido y los estados no saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien no sujeto al declive’. Ánanda, es como si unas semillas enteras, no podridas, no dañadas por el viento ni por el sol, fértiles y bien almacenadas, fueran sembradas en un buen campo, en una tierra bien preparada. Ánanda, ¿no sabrías tú que estas semillas llegarán a crecer, prosperar y expandirse?”. “Así es, Venerable Señor”. “De la misma manera, Ánanda, aquí discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados saludables han desaparecido y los estados no saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien no sujeto al declive’. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce al individuo discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata posee el conocimiento de las facultades de los individuos discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo con su mente la mente de otro”.

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati[Pg.355]. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“Pero aquí, Ánanda, discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee ciertamente tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados no saludables han desaparecido y los estados saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo no saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo no saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien sujeto al declive’. Ánanda, es como si unas semillas enteras, no podridas, no dañadas por el viento ni por el sol, fértiles y bien almacenadas, fueran puestas sobre una roca plana. Ánanda, ¿no sabrías tú que estas semillas no llegarán a crecer, prosperar ni expandirse?”. “Así es, Venerable Señor”. “De la misma manera, Ánanda, aquí discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados no saludables han desaparecido y los estados saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo no saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo no saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien sujeto al declive’. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce al individuo discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata posee el conocimiento de las facultades de los individuos discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo con su mente la mente de otro”.

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hotī’’ti.

“Pero aquí, Ánanda, discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee ciertamente tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo no hay ni siquiera en la medida de la punta de un cabello un estado puro; este individuo está poseído enteramente por estados no saludables y oscuros. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno’. Ánanda, es como si unas semillas quebradas, podridas y dañadas por el viento y el sol, fueran sembradas en un buen campo, en una tierra bien preparada. Ánanda, ¿no sabrías tú que estas semillas no llegarán a crecer, prosperar ni expandirse?”. “Así es, Venerable Señor”. “De la misma manera, Ánanda, aquí discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo no hay ni siquiera en la medida de la punta de un cabello un estado puro; este individuo está poseído enteramente por estados no saludables y oscuros. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno’. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce al individuo discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata posee el conocimiento de las facultades de los individuos discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo con su mente la mente de otro”.

Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ aparepi tayo puggalā sappaṭibhāgā paññāpetu’’nti? ‘‘Sakkā, ānandā’’ti bhagavā avoca – ‘‘idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ [Pg.356] asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā pana, ānanda, sāyanhasamayaṃ sūriye ogacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antaradhāyissati andhakāro pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā, panānanda, abhido addharattaṃ bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antarahito andhakāro pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Habiéndose dicho esto, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿es posible designar a otras tres personas similares a estas tres personas?». «Es posible, Ānanda», respondió el Bienaventurado. «Aquí, Ānanda, yo conozco a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Esta persona posee ciertamente tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Los estados hábiles de esta persona han desaparecido y los estados inhábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo hábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza decadente en el futuro”. Ānanda, es como si se colocaran brasas encendidas, ardientes y resplandecientes sobre una gran roca. ¿Acaso no sabrías, Ānanda, que estas brasas no llegarán a crecer, prosperar ni expandirse?». «Así es, Señor». «¿O como cuando al atardecer, Ānanda, al ponerse el sol, no sabrías que la luz desaparecerá y la oscuridad surgirá?». «Así es, Señor». «¿O como a medianoche, en el momento de la cena, no sabrías, Ānanda, que la luz ha desaparecido y la oscuridad se ha manifestado?». «Así es, Señor». «Del mismo modo, Ānanda, yo conozco aquí a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Esta persona posee tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Los estados hábiles de esta persona han desaparecido y los estados inhábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo hábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza decadente en el futuro”. De esta manera, Ānanda, el Tathāgata conoce a un individuo discerniendo su mente con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el conocimiento del Tathāgata sobre las facultades de las personas es conocido discerniendo la mente de otros con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el surgimiento futuro de los estados es conocido por el Tathāgata discerniendo la mente con su mente».

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā [Pg.357] panānanda, rattiyā paccūsasamayaṃ sūriye uggacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antaradhāyissati, āloko pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā panānanda, abhido majjhanhike bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antarahito āloko pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

«Además, Ānanda, yo conozco aquí a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Esta persona posee ciertamente tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Los estados inhábiles de esta persona han desaparecido y los estados hábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo inhábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza no decadente en el futuro”. Ānanda, es como si se colocaran brasas encendidas, ardientes y resplandecientes sobre un montón de hierba seca o sobre un montón de madera. ¿Acaso no sabrías, Ānanda, que estas brasas llegarán a crecer, prosperar y expandirse?». «Así es, Señor». «¿O como cuando al amanecer, Ānanda, al salir el sol, no sabrías que la oscuridad desaparecerá y la luz surgirá?». «Así es, Señor». «¿O como al mediodía, en el momento del almuerzo, no sabrías, Ānanda, que la oscuridad ha desaparecido y la luz se ha manifestado?». «Así es, Señor». «Del mismo modo, Ānanda, yo conozco aquí a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Esta persona posee tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Los estados inhábiles de esta persona han desaparecido y los estados hábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo inhábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza no decadente en el futuro”. De esta manera, Ānanda, el Tathāgata conoce a un individuo discerniendo su mente con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el conocimiento del Tathāgata sobre las facultades de las personas es conocido discerniendo la mente de otros con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el surgimiento futuro de los estados es conocido por el Tathāgata discerniendo la mente con su mente».

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni sītāni nibbutāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ [Pg.358] cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“Aquí, Ānanda, al discernir con mi propia mente la mente de cierta persona, comprendo: ‘En esta persona existen ciertamente tanto estados beneficiosos como estados no beneficiosos’. En otro momento, al discernir con mi mente la mente de esa misma persona, comprendo: ‘No hay en esta persona ni siquiera la medida de la punta de un pelo de un estado no beneficioso; esta persona está dotada de estados exclusivamente brillantes e irreprochables, y alcanzará el parinibbāna en esta misma vida’. Ānanda, es como si unas brasas frías y apagadas fueran colocadas sobre un montón de hierba seca o un montón de leña. ¿Acaso no sabrías, Ānanda, que estas brasas no crecerán, ni se desarrollarán, ni se expandirán?” “Sí, venerable señor”. “Del mismo modo, Ānanda, aquí al discernir con mi propia mente la mente de cierta persona, comprendo: ‘En esta persona existen ciertamente tanto estados beneficiosos como estados no beneficiosos’. En otro momento, al discernir con mi mente la mente de esa misma persona, comprendo: ‘No hay en esta persona ni siquiera la medida de la punta de un pelo de un estado no beneficioso; esta persona está dotada de estados exclusivamente brillantes e irreprochables, y alcanzará el parinibbāna en esta misma vida’. Así es, Ānanda, como el Tathāgata llega a conocer a una persona discerniendo su mente con la suya. Así es, Ānanda, como el Tathāgata conoce las facultades de las personas discerniendo sus mentes con la suya. Así es, Ānanda, como el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo sus mentes con la suya”.

‘‘Tatrānanda, ye te purimā tayo puggalā tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko aparihānadhammo, eko parihānadhammo, eko āpāyiko nerayiko. Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Allí, Ānanda, de aquellas tres primeras personas, una es de naturaleza no decreciente, una es de naturaleza decreciente y una está destinada a los estados de privación, al infierno. Allí, Ānanda, de estas tres últimas personas, una es de naturaleza decreciente, una es de naturaleza no decreciente y una es de naturaleza destinada al parinibbāna”. El octavo [discurso].

9. Nibbedhikasuttaṃ

9. Discurso sobre la Penetración

63. ‘‘Nibbedhikapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

63. “Monjes, les enseñaré la exposición del Dhamma llamada ‘La Exposición de la Penetración’. Escuchen y presten mucha atención; hablaré”. “Sí, venerable señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Katamo ca so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo? Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

“¿Y cuál es, monjes, la exposición del Dhamma llamada la exposición de la penetración? Los placeres sensuales, monjes, deben ser comprendidos; el origen de los placeres sensuales debe ser comprendido; la diversidad de los placeres sensuales debe ser comprendida; el resultado de los placeres sensuales debe ser comprendido; el cese de los placeres sensuales debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de los placeres sensuales debe ser comprendido.

‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṃ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṃ vemattatā veditabbā, vedanānaṃ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

“Las sensaciones, monjes, deben ser comprendidas; el origen de las sensaciones debe ser comprendido; la diversidad de las sensaciones debe ser comprendida; el resultado de las sensaciones debe ser comprendido; el cese de las sensaciones debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las sensaciones debe ser comprendido.

‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā, saññānaṃ nidānasambhavo veditabbo, saññānaṃ vemattatā veditabbā, saññānaṃ vipāko veditabbo, saññānirodho veditabbo, saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

“Las percepciones, monjes, deben ser comprendidas; el origen de las percepciones debe ser comprendido; la diversidad de las percepciones debe ser comprendida; el resultado de las percepciones debe ser comprendido; el cese de las percepciones debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las percepciones debe ser comprendido.

‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṃ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṃ vemattatā veditabbā, āsavānaṃ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

“Las impurezas, monjes, deben ser comprendidas; el origen de las impurezas debe ser comprendido; la diversidad de las impurezas debe ser comprendida; el resultado de las impurezas debe ser comprendido; el cese de las impurezas debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las impurezas debe ser comprendido.

‘‘Kammaṃ[Pg.359], bhikkhave, veditabbaṃ, kammānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kammānaṃ vemattatā veditabbā, kammānaṃ vipāko veditabbo, kammanirodho veditabbo, kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

“La acción, monjes, debe ser comprendida; el origen de las acciones debe ser comprendido; la diversidad de las acciones debe ser comprendida; el resultado de las acciones debe ser comprendido; el cese de las acciones debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las acciones debe ser comprendido.

“El sufrimiento, monjes, debe ser comprendido; el origen del sufrimiento debe ser comprendido; la diversidad del sufrimiento debe ser comprendida; el resultado del sufrimiento debe ser comprendido; el cese del sufrimiento debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese del sufrimiento debe ser comprendido.

‘‘‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā – cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Api ca kho, bhikkhave, nete kāmā kāmaguṇā nāmete ariyassa vinaye vuccanti –

“‘Los placeres sensuales, monjes, deben ser comprendidos; el origen de los placeres sensuales debe ser comprendido; la diversidad de los placeres sensuales debe ser comprendida; el resultado de los placeres sensuales debe ser comprendido; el cese de los placeres sensuales debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de los placeres sensuales debe ser comprendido’. Así fue dicho. ¿Y con respecto a qué fue dicho esto? Monjes, hay estos cinco hilos de placer sensual: formas cognoscibles por el ojo que son deseables, agradables, placenteras, amables, relacionadas con el deseo sensual e incitantes a la lujuria; sonidos cognoscibles por el oído… olores cognoscibles por la nariz… sabores cognoscibles por la lengua… objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, agradables, placenteros, amables, relacionados con el deseo sensual e incitantes a la lujuria. Sin embargo, monjes, estos no son llamados placeres sensuales; se llaman hilos de placer sensual en la disciplina del Noble.

‘‘Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Nete kāmā yāni citrāni loke;

Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke;

Athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti.

“La pasión nacida del pensamiento es el deseo sensual del hombre, no los objetos hermosos que existen en el mundo; la pasión nacida del pensamiento es el deseo sensual del hombre. Lo hermoso permanece tal cual en el mundo, pero los sabios eliminan el deseo por ello”.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo.

“¿Y cuál, monjes, es el origen de los placeres sensuales? El contacto, monjes, es el origen de los placeres sensuales.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā? Añño, bhikkhave, kāmo rūpesu, añño kāmo saddesu, añño kāmo gandhesu, añño kāmo rasesu, añño kāmo phoṭṭhabbesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā.

“¿Y cuál, monjes, es la diversidad de los placeres sensuales? Hay un deseo sensual por las formas, un deseo sensual por los sonidos, un deseo sensual por los olores, un deseo sensual por los sabores y un deseo sensual por los objetos táctiles. Esto se llama, monjes, la diversidad de los placeres sensuales.”

‘‘Katamo [Pg.360] ca, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, kāmayamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko.

“¿Y cuál, monjes, es el resultado de los placeres sensuales? Cualquier existencia que uno produce, ya sea de la parte del mérito o de la parte del demérito, de acuerdo con ese deseo sensual particular; esto se llama, monjes, el resultado de los placeres sensuales.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kāmanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kāmanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

“¿Y cuál, monjes, es el cese de los placeres sensuales? El cese del contacto, monjes, es el cese de los placeres sensuales. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce al cese de los placeres sensuales, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración.”

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kāme pajānāti, evaṃ kāmānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kāmanirodhaṃ. Kāmā, bhikkhave, veditabbā…pe… kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

"Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así los deseos sensuales, comprende así el origen de los deseos sensuales, comprende así la diversidad de los deseos sensuales, comprende así el resultado de los deseos sensuales, comprende así el cese de los deseos sensuales, y comprende así el camino que conduce al cese de los deseos sensuales; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de los deseos sensuales. 'Monjes, los deseos sensuales deben ser conocidos... el camino que conduce al cese de los deseos sensuales debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto."

‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

"'Monjes, las sensaciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las sensaciones debe ser conocido', así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo esto? Monjes, existen estas tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo.

"¿Y cuál, monjes, es el origen de las sensaciones? El contacto, monjes, es el origen de las sensaciones."

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, sāmisā sukhā vedanā, atthi nirāmisā sukhā vedanā, atthi sāmisā dukkhā vedanā, atthi nirāmisā dukkhā vedanā, atthi sāmisā adukkhamasukhā vedanā, atthi nirāmisā adukkhamasukhā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā.

"¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las sensaciones? Monjes, hay sensaciones placenteras mundanas y hay sensaciones placenteras espirituales; hay sensaciones dolorosas mundanas y hay sensaciones dolorosas espirituales; hay sensaciones ni-dolorosas-ni-placenteras mundanas y hay sensaciones ni-dolorosas-ni-placenteras espirituales. A esto se le llama, monjes, la diversidad de las sensaciones."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, vediyamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko.

"¿Y cuál, monjes, es el resultado de las sensaciones? Monjes, cuando uno experimenta una sensación, produce una existencia individual correspondiente, ya sea perteneciente al mérito o al no-mérito. A esto se le llama, monjes, el resultado de las sensaciones."

‘‘Katamo [Pg.361] ca, bhikkhave, vedanānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"¿Y cuál, monjes, es el cese de las sensaciones? El cese del contacto, monjes, es el cese de las sensaciones. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las sensaciones, a saber: el correcto entendimiento... la correcta concentración."

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ vedanaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. So imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti vedanānirodhaṃ. Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

"Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así la sensación, comprende así el origen de las sensaciones, comprende así la diversidad de las sensaciones, comprende así el resultado de las sensaciones, comprende así el cese de las sensaciones, y comprende así el camino que conduce al cese de las sensaciones; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de las sensaciones. 'Monjes, las sensaciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las sensaciones debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto."

‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chayimā, bhikkhave, saññā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

"'Monjes, las percepciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las percepciones debe ser conocido', así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo esto? Monjes, existen estas seis percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los fenómenos mentales."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo.

"¿Y cuál, monjes, es el origen de las percepciones? El contacto, monjes, es el origen de las percepciones."

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā? Aññā, bhikkhave, saññā rūpesu, aññā saññā saddesu, aññā saññā gandhesu, aññā saññā rasesu, aññā saññā phoṭṭhabbesu, aññā saññā dhammesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā.

"¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las percepciones? Monjes, una es la percepción de las formas, otra la percepción de los sonidos, otra la percepción de los olores, otra la percepción de los sabores, otra la percepción de los objetos táctiles y otra la percepción de los fenómenos mentales. A esto se le llama, monjes, la diversidad de las percepciones."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ vipāko? Vohāravepakkaṃ, bhikkhave, saññaṃ vadāmi. Yathā yathā naṃ sañjānāti tathā tathā voharati, evaṃ saññī ahosinti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vipāko.

"¿Y cuál, monjes, es el resultado de las percepciones? Monjes, yo digo que la percepción tiene como resultado la designación convencional. Según uno percibe algo, así lo designa diciendo: 'Tuve tal percepción'. A esto se le llama, monjes, el resultado de las percepciones."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"¿Y cuál, monjes, es el cese de las percepciones? El cese del contacto, monjes, es el cese de las percepciones. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las percepciones, a saber: el correcto entendimiento... la correcta concentración."

‘‘Yato [Pg.362] kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ saññaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti saññānirodhaṃ. Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

"Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así la percepción, comprende así el origen de las percepciones, comprende así la diversidad de las percepciones, comprende así el resultado de las percepciones, comprende así el cese de las percepciones, y comprende así el camino que conduce al cese de las percepciones; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de las percepciones. 'Monjes, las percepciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las percepciones debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto."

‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tayome, bhikkhave, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

"'Monjes, las impurezas deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las impurezas debe ser conocido', así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo esto? Monjes, existen estas tres impurezas: la impureza del deseo sensual, la impureza de la existencia y la impureza de la ignorancia."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo? Avijjā, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo.

"¿Y cuál, monjes, es el origen de las impurezas? La ignorancia, monjes, es el origen de las impurezas."

‘‘Katamā ca, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā.

"¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las impurezas? Monjes, hay impurezas que conducen al infierno, hay impurezas que conducen al reino animal, hay impurezas que conducen al reino de los espíritus hambrientos, hay impurezas que conducen al mundo humano y hay impurezas que conducen al mundo de los devas. A esto se le llama, monjes, la diversidad de las impurezas."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko.

"¿Y cuál, monjes, es el resultado de las impurezas? Monjes, cuando alguien sumido en la ignorancia produce una existencia individual correspondiente, ya sea perteneciente al mérito o al no-mérito. A esto se le llama, monjes, el resultado de las impurezas."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavanirodho? Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"¿Y cuál, monjes, es el cese de las impurezas? El cese de la ignorancia, monjes, es el cese de las impurezas. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las impurezas, a saber: el correcto entendimiento... la correcta concentración."

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ āsave pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti āsavanirodhaṃ. Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī [Pg.363] paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

"Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así las impurezas, comprende así el origen de las impurezas, comprende así la diversidad de las impurezas, comprende así el resultado de las impurezas, comprende así el cese de las impurezas, y comprende así el camino que conduce al cese de las impurezas; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de las impurezas. 'Monjes, las impurezas deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las impurezas debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto."

‘‘Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi. Cetayitvā kammaṃ karoti – kāyena vācāya manasā.

«Monjes, se debe conocer el kamma... se debe conocer la práctica que conduce al cese del kamma. ¿En relación con qué se dijo esto? Monjes, yo digo que la intención es el kamma. Habiendo tenido la intención, se realiza la acción por medio del cuerpo, del habla o de la mente».

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo.

«¿Y cuál, monjes, es el origen de las acciones? El contacto, monjes, es el origen de las acciones».

‘‘Katamā ca, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, kammaṃ nirayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ tiracchānayonivedanīyaṃ, atthi kammaṃ pettivisayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ manussalokavedanīyaṃ, atthi kammaṃ devalokavedanīyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā.

«¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las acciones? Existe el kamma que se experimenta en el infierno, el kamma que se experimenta en el reino animal, el kamma que se experimenta en el reino de los espíritus hambrientos, el kamma que se experimenta en el mundo humano y el kamma que se experimenta en el mundo celestial. Esto, monjes, se llama la diversidad de las acciones».

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ vipāko? Tividhāhaṃ, bhikkhave, kammānaṃ vipākaṃ vadāmi – diṭṭheva dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vipāko.

«¿Y cuál, monjes, es el resultado de las acciones? Digo, monjes, que el resultado de las acciones es triple: en esta misma vida, en el siguiente renacimiento o en una ocasión posterior. Esto, monjes, se llama el resultado de las acciones».

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kammanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kammanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

«¿Y cuál, monjes, es el cese del kamma? El cese del contacto, monjes, es el cese del kamma. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese del kamma; a saber: visión correcta... [y el resto hasta] concentración correcta».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kammaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kammanirodhaṃ. Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

«Cuando, monjes, un noble discípulo conoce así el kamma, conoce así el origen de las acciones, conoce así la diversidad de las acciones, conoce así el resultado de las acciones, conoce así el cese del kamma y conoce así la práctica que conduce al cese del kamma, entonces conoce esta vida santa de penetración que conduce al cese del kamma. Por lo tanto, lo que se dijo: 'Monjes, se debe conocer el kamma... se debe conocer la práctica que conduce al cese del kamma', se dijo en relación con esto».

‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ[Pg.364], kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

«Monjes, se debe conocer el sufrimiento, se debe conocer el origen del sufrimiento, se debe conocer la diversidad del sufrimiento, se debe conocer el resultado del sufrimiento, se debe conocer el cese del sufrimiento y se debe conocer la práctica que conduce al cese del sufrimiento. ¿En relación con qué se dijo esto? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena, el lamento, el dolor físico, la aflicción mental y la desesperación son sufrimiento; no obtener lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento».

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo? Taṇhā, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo.

«¿Y cuál, monjes, es el origen del sufrimiento? El deseo ferviente, monjes, es el origen del sufrimiento».

‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhassa vemattatā? Atthi, bhikkhave, dukkhaṃ adhimattaṃ, atthi parittaṃ, atthi dandhavirāgi, atthi khippavirāgi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vemattatā.

«¿Y cuál, monjes, es la diversidad del sufrimiento? Existe el sufrimiento intenso, el sufrimiento leve, el sufrimiento que desaparece lentamente y el sufrimiento que desaparece rápidamente. Esto, monjes, se llama la diversidad del sufrimiento».

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa vipāko? Idha, bhikkhave, ekacco yena dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati, yena vā pana dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjati – ‘ko ekapadaṃ dvipadaṃ jānāti imassa dukkhassa nirodhāyā’ti? Sammohavepakkaṃ vāhaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ vadāmi pariyeṭṭhivepakkaṃ vā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vipāko.

«¿Y cuál, monjes, es el resultado del sufrimiento? En este mundo, monjes, alguien abrumado por el sufrimiento y con la mente consumida por él, se aflige, se fatiga, se lamenta, llora golpeándose el pecho y cae en la confusión. O bien, abrumado por el sufrimiento, busca externamente: '¿Quién conoce una o dos palabras mágicas para el cese de este sufrimiento?'. Digo, monjes, que el resultado del sufrimiento es la confusión o la búsqueda. Esto, monjes, se llama el resultado del sufrimiento».

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Taṇhānirodho, bhikkhave, dukkhanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhassa nirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

«¿Y cuál, monjes, es el cese del sufrimiento? El cese del deseo ferviente, monjes, es el cese del sufrimiento. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese del sufrimiento; a saber: visión correcta... concentración correcta».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ dukkhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vemattataṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vipākaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti dukkhanirodhaṃ. Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

«Cuando, monjes, un noble discípulo conoce así el sufrimiento, conoce así el origen del sufrimiento, conoce así la diversidad del sufrimiento, conoce así el resultado del sufrimiento, conoce así el cese del sufrimiento y conoce así la práctica que conduce al cese del sufrimiento, entonces conoce esta vida santa de penetración que conduce al cese del sufrimiento. Por lo tanto, lo que se dijo: 'Monjes, se debe conocer el sufrimiento... se debe conocer la práctica que conduce al cese del sufrimiento', se dijo en relación con esto».

‘‘Ayaṃ kho so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo’’ti. Navamaṃ.

«Esta es, monjes, la exposición del Dhamma sobre el método de penetración».

10. Sīhanādasuttaṃ

10. Sīhanādasutta (El Discurso sobre el Rugido del León)

64. ‘‘Chayimāni[Pg.365], bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

64. «Monjes, hay seis poderes del Tathāgata; dotado de estos poderes, el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda del Dhamma. ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, el Tathāgata comprende, tal como realmente es, lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible. El hecho de que el Tathāgata comprenda tal como realmente es lo posible como posible y lo imposible como imposible es un poder del Tathāgata, por el cual reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda del Dhamma».

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

«Además, monjes, el Tathāgata comprende, tal como realmente es, el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, en el futuro y en el presente, según su base y su causa. El hecho de que el Tathāgata comprenda tal como realmente es el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, en el futuro y en el presente, según su base y su causa, es también un poder del Tathāgata, por el cual reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda del Dhamma».

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato…pe… idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Además, monjes, el Tathāgata comprende tal como es la corrupción, la purificación y el surgimiento con respecto a los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas. Monjes, el hecho de que el Tathāgata... [así comprenda]... esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Además, monjes, el Tathāgata recuerda sus diversas vidas pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerda sus diversas vidas pasadas en sus detalles y circunstancias. Monjes, el hecho de que el Tathāgata recuerde sus diversas vidas pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerde sus diversas vidas pasadas en sus detalles y circunstancias, esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato [Pg.366] dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Además, monjes, el Tathāgata, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos... comprende a los seres que transmigran según sus acciones. Monjes, el hecho de que el Tathāgata, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos... comprenda a los seres que transmigran según sus acciones, esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Imāni kho, bhikkhave, cha tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Además, monjes, el Tathāgata, mediante la destrucción de los influjos mentales... habiéndolo realizado por sí mismo con conocimiento directo, alcanza y reside [en la liberación]. Monjes, el hecho de que el Tathāgata, mediante la destrucción de los influjos mentales... habiéndolo realizado por sí mismo con conocimiento directo, alcance y resida [en la liberación], esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble. Estos, monjes, son los seis poderes del Tathāgata, dotado de los cuales el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble.

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible tal como es.

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es.

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es.

‘‘Tatra [Pg.367] ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre el recuerdo de las vidas pasadas tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento el recuerdo de las vidas pasadas tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento el recuerdo de las vidas pasadas tal como es.

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre la muerte y el renacimiento de los seres tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento la muerte y el renacimiento de los seres tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento la muerte y el renacimiento de los seres tal como es.

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre la destrucción de los influjos mentales... tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento la destrucción de los influjos mentales... tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento la destrucción de los influjos mentales... tal como es.

‘‘Tatra, bhikkhave, yampidaṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo’’ti. Dasamaṃ.

Al respecto, monjes, digo que este conocimiento de lo posible como posible y de lo imposible como imposible tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento del resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento de la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento de la destrucción de los influjos mentales... tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Monjes, de este modo, la concentración es el camino, y la falta de concentración es el camino erróneo. (Décimo).

Mahāvaggo chaṭṭho.

Sexto Gran Capítulo.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Soṇo [Pg.368] phagguno bhijāti, āsavā dāruhatthi ca;

Majjhe ñāṇaṃ nibbedhikaṃ, sīhanādoti te dasāti.

Soṇo, Phagguno, Abhijāti, Āsavā, Dāru y Hatthi; Majjhe, Ñāṇa, Nibbedhika y Sīhanāda; estos son los diez.

7. Devatāvaggo

7. Capítulo de las Deidades

1. Anāgāmiphalasuttaṃ

1. Discurso sobre el Fruto del No-regreso

65. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ.

65. “Monjes, sin haber abandonado seis cosas, es imposible realizar el fruto del no-regreso. ¿Cuáles son las seis? La falta de fe, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la pereza, la falta de atención y la falta de sabiduría. Monjes, sin haber abandonado estas seis cosas, es imposible realizar el fruto del no-regreso.

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ.

Monjes, habiendo abandonado seis cosas, es posible realizar el fruto del no-regreso. ¿Cuáles son las seis? La falta de fe, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la pereza, la falta de atención y la falta de sabiduría. Monjes, habiendo abandonado estas seis cosas, es posible realizar el fruto del no-regreso”. Primero.

2. Arahattasuttaṃ

2. Discurso sobre el Estado de Arahant

66. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

66. “Monjes, sin haber abandonado seis cosas, es imposible realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son las seis? La pereza mental, el letargo, la agitación, el remordimiento, la falta de fe y la negligencia. Monjes, sin haber abandonado estas seis cosas, es imposible realizar el estado de Arahant.

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ.

Monjes, habiendo abandonado seis cosas, es posible realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son las seis? La pereza mental, el letargo, la agitación, el remordimiento, la falta de fe y la negligencia. Monjes, habiendo abandonado estas seis cosas, es posible realizar el estado de Arahant”. Segundo.

3. Mittasuttaṃ

3. Discurso sobre los Amigos

67. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko, pāpamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ [Pg.369] aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

67. “Monjes, que aquel monje que tiene malos amigos, malos compañeros, malas influencias, que frecuenta, se asocia y sirve a malos amigos, e imita su comportamiento, llegue a perfeccionar el código de conducta superior, eso es imposible. Sin haber perfeccionado el código de conducta superior, que llegue a perfeccionar el entrenamiento de un aprendiz, eso es imposible. Sin haber perfeccionado el entrenamiento de un aprendiz, que llegue a perfeccionar las virtudes morales, eso es imposible. Sin haber perfeccionado las virtudes morales, que llegue a abandonar el deseo sensual, el deseo por la existencia material o el deseo por la existencia inmaterial, eso es imposible.

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, kalyāṇamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ.

Monjes, que aquel monje que tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenas influencias, que frecuenta, se asocia y sirve a buenos amigos, e imita su comportamiento, llegue a perfeccionar el código de conducta superior, eso es posible. Habiendo perfeccionado el código de conducta superior, que llegue a perfeccionar el entrenamiento de un aprendiz, eso es posible. Habiendo perfeccionado el entrenamiento de un aprendiz, que llegue a perfeccionar las virtudes morales, eso es posible. Habiendo perfeccionado las virtudes morales, que llegue a abandonar el deseo sensual, el deseo por la existencia material o el deseo por la existencia inmaterial, eso es posible”. Tercero.

4. Saṅgaṇikārāmasuttaṃ

4. Discurso sobre el Deleite en la Compañía

68. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Eko paviveke anabhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ agaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ aparipūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni appahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

68. “Monjes, que aquel monje que se deleita en la vida social, disfruta de la compañía y se entrega al placer de la interacción grupal, o que se deleita en los grupos, disfruta de los grupos y se entrega al placer de los grupos, se deleite en la soledad y la reclusión, eso es imposible. Para quien no se deleita en la soledad y la reclusión, que obtenga el signo de la mente (la concentración), eso es imposible. Para quien no obtiene el signo de la mente, que perfeccione la visión correcta, eso es imposible. Sin haber perfeccionado la visión correcta, que perfeccione la concentración correcta, eso es imposible. Sin haber perfeccionado la concentración correcta, que abandone los grilletes, eso es imposible. Sin haber abandonado los grilletes, que realice el Nibbāna, eso es imposible.

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na saṅgaṇikārāmo na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na gaṇārāmo na gaṇarato na gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Eko paviveke abhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ gaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ paripūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni pahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Catutthaṃ.

Monjes, que aquel monje que no se deleita en la vida social, no disfruta de la compañía y no se entrega al placer de la interacción grupal, que no se deleita en los grupos, no disfruta de los grupos y no se entrega al placer de los grupos, se deleite en la soledad y la reclusión, eso es posible. Para quien se deleita en la soledad y la reclusión, que obtenga el signo de la mente, eso es posible. Para quien obtiene el signo de la mente, que perfeccione la visión correcta, eso es posible. Habiendo perfeccionado la visión correcta, que perfeccione la concentración correcta, eso es posible. Habiendo perfeccionado la concentración correcta, que abandone los grilletes, eso es posible. Habiendo abandonado los grilletes, que realice el Nibbāna, eso es posible”. Cuarto.

5. Devatāsuttaṃ

5. Discurso sobre la Deidad

69. Atha [Pg.370] kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

69. Entonces, una deidad de una belleza extraordinaria, pasada la medianoche, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, aquella deidad le dijo al Bienaventurado: ‘Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje. ¿Cuáles son las seis? El respeto por el Maestro, el respeto por el Dhamma, el respeto por la Sangha, el respeto por el entrenamiento, la docilidad (ser fácil de instruir) y la buena amistad. Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje’. Así habló aquella deidad. El Maestro asintió con aprobación. Entonces la deidad, sabiendo que ‘el Maestro ha aprobado mis palabras’, saludó al Bienaventurado, lo rodeó respetuosamente por la derecha y desapareció allí mismo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Luego, al pasar aquella noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘Monjes, esta noche una deidad de una belleza extraordinaria, pasada la medianoche, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó a mí; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, aquella deidad me dijo: «Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje. ¿Cuáles son las seis? El respeto por el Maestro, el respeto por el Dhamma, el respeto por la Sangha, el respeto por el entrenamiento, la docilidad y la buena amistad. Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje». Así habló, monjes, aquella deidad. Tras decir esto, me saludó respetuosamente, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo’.

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Idha, bhante, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti … suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena[Pg.371]. Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta, saludando respetuosamente al Bienaventurado, le dijo: 'Señor, entiendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente de la siguiente manera: Aquí, Señor, un monje es él mismo respetuoso hacia el Maestro y habla en elogio de dicho respeto. A aquellos otros monjes que no son respetuosos hacia el Maestro, los alienta a serlo. Y de aquellos otros monjes que ya son respetuosos hacia el Maestro, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. Él mismo es respetuoso hacia el Dhamma... (pe)... respetuoso hacia el Saṅgha... respetuoso hacia el entrenamiento... es dócil al hablar... tiene buenos amigos y habla en elogio de tener buenos amigos. A aquellos otros monjes que no tienen buenos amigos, los alienta a tenerlos. Y de aquellos otros monjes que ya tienen buenos amigos, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. Señor, de esta manera comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente'.

‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi. Idha, sāriputta, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti… suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Pañcamaṃ.

«¡Bien, bien, Sāriputta! Es excelente, Sāriputta, que comprendas de manera detallada el significado de lo que He expuesto brevemente. Aquí, Sāriputta, un monje es él mismo respetuoso hacia el Maestro y habla en elogio de dicho respeto. A aquellos otros monjes que no son respetuosos hacia el Maestro, los alienta a serlo. Y de aquellos otros monjes que ya son respetuosos hacia el Maestro, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. Él mismo es respetuoso hacia el Dhamma... (pe)... respetuoso hacia el Saṅgha... respetuoso hacia el entrenamiento... es dócil al hablar... tiene buenos amigos y habla en elogio de tener buenos amigos. A aquellos otros monjes que no tienen buenos amigos, los alienta a tenerlos. Y de aquellos otros monjes que ya tienen buenos amigos, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. De esta manera, Sāriputta, debe considerarse detalladamente el significado de lo que He expuesto brevemente». Quinto.

6. Samādhisuttaṃ

6. Discurso sobre la Concentración

70. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na santena samādhinā na paṇītena na paṭippassaddhiladdhena na ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati – ekopi hutvā bahudhā bhavissati, bahudhāpi hutvā eko bhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati…pe… yathākammūpage satte pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

70. «Ciertamente, monjes, es imposible que ese monje, con una concentración que no es pacífica, que no es sublime, que no se ha obtenido mediante la tranquilidad y que no ha alcanzado la unificación mental, experimente los diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno, convertirse en muchos; siendo muchos, convertirse en uno... (pe)... hasta ejercer dominio con el cuerpo incluso hasta el mundo de Brahmā. Eso es imposible. Que 'con el oído divino, purificado y superior al de los humanos, escuche ambos tipos de sonidos, tanto divinos como humanos, ya sean lejanos o cercanos'. Eso es imposible. Que 'conozca las mentes de otros seres y personas distinguiéndolas con su propia mente; reconociendo una mente con apego como una mente con apego... (pe)... o una mente liberada como una mente liberada'. Eso es imposible. Que 'recuerde sus múltiples existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... (pe)... que así recuerde sus múltiples existencias pasadas con sus aspectos y detalles'. Eso es imposible. Que 'con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vea a los seres... (pe)... y comprenda a los seres que transitan de acuerdo con sus acciones'. Eso es imposible. Que 'mediante la destrucción de las impurezas... (pe)... habiéndolo realizado por sí mismo, entre y more en la liberación'. Eso es imposible».

‘‘‘So [Pg.372] vata, bhikkhave, bhikkhu santena samādhinā paṇītena paṭippassaddhiladdhena ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

«Ciertamente, monjes, es posible que ese monje, con una concentración que es pacífica, sublime, obtenida mediante la tranquilidad y habiendo alcanzado la unificación mental, experimente los diversos tipos de poderes sobrenaturales... (pe)... hasta ejercer dominio con el cuerpo incluso hasta el mundo de Brahmā. Eso es posible. Que 'con el oído divino, purificado y superior al de los humanos, escuche ambos tipos de sonidos...'. Eso es posible. Que 'conozca las mentes de otros seres y personas...'. Eso es posible. Que 'recuerde sus múltiples existencias pasadas...'. Eso es posible. Que 'con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vea a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprenda a los seres que transitan de acuerdo con sus acciones'. Eso es posible. Que 'mediante la destrucción de las impurezas, alcance la liberación de la mente libre de impurezas... (pe)... habiéndolo realizado por sí mismo, entre y more en ella'. Eso es posible». Sexto.

7. Sakkhibhabbasuttaṃ

7. Discurso sobre la Capacidad de Realización

71. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, asakkaccakārī ca hoti, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane.

71. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es incapaz de alcanzar la realización directa de cualquier estado que deba ser presenciado, incluso cuando se presentan las condiciones adecuadas. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, un monje no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen al declive'; no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen a la estabilidad'; no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen a la distinción'; no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen a la penetración'; y actúa sin cuidado y de manera inadecuada. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es incapaz de alcanzar la realización directa de cualquier estado que deba ser presenciado, incluso cuando se presentan las condiciones adecuadas».

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, sakkaccakārī ca hoti, sappāyakārī ca. Imehi [Pg.373] kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane’’ti. Sattamaṃ.

«Monjes, un monje que posee seis cualidades es capaz de alcanzar el estado de testigo directo en tales y tales estados especiales, siempre que se den las causas y condiciones adecuadas. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen al retroceso’; comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen a la estabilidad’; comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen a la distinción’; comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen a la penetración’; además, actúa con esmero y actúa de manera adecuada. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es capaz de alcanzar el estado de testigo directo en tales y tales estados especiales, siempre que se den las causas y condiciones adecuadas».

8. Balasuttaṃ

8. Discurso sobre el Poder

72. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ.

72. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es incapaz de alcanzar la fortaleza en la concentración. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje no es hábil en el logro de la concentración, no es hábil en la permanencia en la concentración, no es hábil en el surgimiento de la concentración; no actúa con esmero, no es constante en su práctica y no actúa de manera adecuada. Poseyendo estas seis cualidades, monjes, un monje es incapaz de alcanzar la fortaleza en la concentración».

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇitu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

«Monjes, un monje que posee seis cualidades es capaz de alcanzar la fortaleza en la concentración. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje es hábil en el logro de la concentración, es hábil en la permanencia en la concentración, es hábil en el surgimiento de la concentración; actúa con esmero, es constante en su práctica y actúa de manera adecuada. Poseyendo estas seis cualidades, monjes, un monje es capaz de alcanzar la fortaleza en la concentración». Octavo.

9. Paṭhamatajjhānasuttaṃ

9. Primer discurso sobre el primer jhana

73. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ. Kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

73. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda; y, además, no ve correctamente con la sabiduría perfecta, tal como es la realidad, el peligro en los placeres sensoriales. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana».

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ, kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Navamaṃ.

«Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda; y, además, ve correctamente con la sabiduría perfecta, tal como es la realidad, el peligro en los placeres sensoriales. Habiendo abandonado estas seis cosas, monjes, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana». Noveno.

10. Dutiyatajjhānasuttaṃ

10. Segundo discurso sobre el primer jhana

74. ‘‘Cha[Pg.374], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

74. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento sensorial, el pensamiento de mala voluntad, el pensamiento de crueldad, la percepción sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana».

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Dasamaṃ.

«Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento sensorial, el pensamiento de mala voluntad, el pensamiento de crueldad, la percepción sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Habiendo abandonado estas seis cosas, monjes, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana». Décimo.

Devatāvaggo sattamo.

El séptimo capítulo de las Deidades ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen —

Anāgāmi arahaṃ mittā, saṅgaṇikārāmadevatā;

Samādhi sakkhibhabbaṃ balaṃ, tajjhānā apare duveti.

No-retornante, Arahant, amigos, compañía, deidad; concentración, capacidad de ser testigo, poder, y otros dos sobre los jhanas.

8. Arahattavaggo

8. Capítulo sobre el estado de Arahant

1. Dukkhasuttaṃ

1. Discurso sobre el sufrimiento

75. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena, kāmasaññāya, byāpādasaññāya, vihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

75. «Monjes, un monje que posee seis cualidades vive con sufrimiento en esta misma vida, con aflicción, desesperación y fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal destino. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento sensorial, el pensamiento de mala voluntad, el pensamiento de crueldad, la percepción sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades vive con sufrimiento en esta misma vida, con aflicción, desesperación y fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal destino».

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ [Pg.375] maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṃsāvitakkena, nekkhammasaññāya, abyāpādasaññāya, avihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ.

«Monjes, un monje que posee seis cualidades vive felizmente en esta misma vida, sin aflicción, sin desesperación y sin fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no-mala voluntad, el pensamiento de no-crueldad, la percepción de renuncia, la percepción de no-mala voluntad y la percepción de no-crueldad. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades vive felizmente en esta misma vida, sin aflicción, sin desesperación y sin fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino». Primero.

2. Arahattasuttaṃ

2. Discurso sobre el estado de Arahant

76. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

76. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son esas seis? El orgullo, el orgullo de inferioridad, el orgullo excesivo, la sobreestimación, la testarudez y la excesiva auto-humillación. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de realizar el estado de Arahant».

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ.

«Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son esas seis? El orgullo, el orgullo de inferioridad, el orgullo excesivo, la sobreestimación, la testarudez y la excesiva auto-humillación. Habiendo abandonado estas seis cosas, monjes, uno es capaz de realizar el estado de Arahant». Segundo.

3. Uttarimanussadhammasuttaṃ

3. Discurso sobre los estados humanos superiores

77. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ.

77. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de realizar un estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles. ¿Cuáles son esas seis? La falta de atención, la falta de clara comprensión, la falta de control en las puertas de las facultades sensoriales, la falta de moderación en la comida, la hipocresía y la charlatanería. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de realizar un estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles».

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātu’’nti. Tatiyaṃ.

Monjes, abandonando seis cosas, se es capaz de realizar el estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles. ¿Cuáles seis? La falta de atención, la falta de clara comprensión, el no proteger las puertas de las facultades sensoriales, la falta de moderación en la comida, el engaño y la adulación. Monjes, abandonando estas seis cosas, se es capaz de realizar el estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles. Tercero.

4. Sukhasomanassasuttaṃ

4. Discurso sobre la felicidad y el gozo

78. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammārāmo hoti, bhāvanārāmo hoti, pahānārāmo hoti, pavivekārāmo hoti[Pg.376], abyāpajjhārāmo hoti, nippapañcārāmo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Catutthaṃ.

78. Monjes, dotado de seis cosas, un monje vive con mucha felicidad y gozo en esta misma vida, y ha iniciado el camino correcto para la destrucción de las impurezas. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje se deleita en el Dhamma, se deleita en el desarrollo mental, se deleita en el abandono, se deleita en la reclusión, se deleita en la ausencia de malevolencia y se deleita en la ausencia de proliferación. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje vive con mucha felicidad y gozo en esta misma vida, y ha iniciado el camino correcto para la destrucción de las impurezas. Cuarto.

5. Adhigamasuttaṃ

5. Discurso sobre el logro

79. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na āyakusalo ca hoti, na apāyakusalo ca hoti, na upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya na chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme na ārakkhati, sātaccakiriyāya na sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ.

79. Monjes, dotado de seis cosas, un monje es incapaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje no es hábil en la causa del surgimiento de estados beneficiosos, no es hábil en la causa del cese de estados perjudiciales, no es hábil en los medios, no genera deseo por alcanzar estados beneficiosos no obtenidos, no protege los estados beneficiosos ya obtenidos y no persevera con una práctica constante. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es incapaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu āyakusalo ca hoti, apāyakusalo ca hoti, upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme ārakkhati, sātaccakiriyāya sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātu’’nti. Pañcamaṃ.

Monjes, dotado de seis cosas, un monje es capaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje es hábil en la causa del surgimiento de estados beneficiosos, es hábil en la causa del cese de estados perjudiciales, es hábil en los medios, genera deseo por alcanzar estados beneficiosos no obtenidos, protege los estados beneficiosos ya obtenidos y persevera con una práctica constante. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es capaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. Quinto.

6. Mahantattasuttaṃ

6. Discurso sobre la grandeza

80. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokabahulo ca hoti yogabahulo ca vedabahulo ca asantuṭṭhibahulo ca anikkhittadhuro ca kusalesu dhammesu uttari ca patāreti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

80. Monjes, dotado de seis cosas, un monje alcanza pronto la grandeza y la plenitud en los estados beneficiosos. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje posee mucha luz de conocimiento, mucha aplicación, mucho gozo, mucha insatisfacción con respecto a los estados beneficiosos alcanzados, no abandona su responsabilidad y se esfuerza más allá de su capacidad. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje alcanza pronto la grandeza y la plenitud en los estados beneficiosos. Sexto.

7. Paṭhamanirayasuttaṃ

7. Primer discurso sobre el infierno

81. ‘‘Chahi[Pg.377], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

81. Monjes, dotado de seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete conducta sexual incorrecta, miente, tiene malos deseos y posee una visión incorrecta. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

Monjes, dotado de seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno se abstiene de matar seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de mentir, tiene pocos deseos y posee una visión correcta. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. Séptimo.

8. Dutiyanirayasuttaṃ

8. Segundo discurso sobre el infierno

82. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi ? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, luddho ca, pagabbho ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

82. Monjes, dotado de seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete conducta sexual incorrecta, miente, es codicioso y es impudente. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, aluddho ca, appagabbho ca. Imehi kho bhikkhave chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Monjes, dotado de seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno se abstiene de matar seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de mentir, no es codicioso y no es impudente. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. Octavo.

9. Aggadhammasuttaṃ

9. Discurso sobre el estado supremo

83. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño [Pg.378] hoti, kāye ca jīvite ca sāpekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ.

83. Monjes, dotado de seis cosas, un monje es incapaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje no tiene fe, no tiene vergüenza moral, no tiene temor al error, es perezoso, carece de sabiduría y tiene apego al cuerpo y a la vida. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es incapaz de realizar el estado supremo, el Arhatado.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti, kāye ca jīvite ca anapekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātu’’nti. Navamaṃ.

Monjes, dotado de seis cosas, un monje es capaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje tiene fe, tiene vergüenza moral, tiene temor al error, posee un esfuerzo persistente, posee sabiduría y no tiene apego al cuerpo ni a la vida. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es capaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. Noveno.

10. Rattidivasasuttaṃ

10. Discurso sobre la noche y el día

84. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti, vighātavā, asantuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi.

84. Monjes, para un monje que posee seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar la disminución de los estados sanos, no el crecimiento. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje es muy ambicioso, vive atribulado por la codicia, no se siente satisfecho con cualquier túnica, comida de limosna, vivienda o requisitos de medicinas para el enfermo que reciba; no tiene fe, es inmoral, es perezoso, carece de atención y es falto de sabiduría. Monjes, para un monje que posee estas seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar la disminución de los estados sanos, no el crecimiento.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na mahiccho hoti, avighātavā, santuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, kusalesu dhammesu no parihānī’’ti. Dasamaṃ.

Monjes, para un monje que posee seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar el crecimiento de los estados sanos, no la declinación. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje no es ambicioso, no vive atribulado por la codicia, se siente satisfecho con cualquier túnica, comida de limosna, vivienda o requisitos de medicinas para el enfermo que reciba; tiene fe, es virtuoso, es diligente en su esfuerzo, posee atención y sabiduría. Monjes, para un monje que posee estas seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar el crecimiento de los estados sanos, no la declinación. Décimo discurso.

Arahattavaggo aṭṭhamo.

Fin del octavo capítulo, el Capítulo sobre el estado de Arahant.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen del capítulo:

Dukkhaṃ [Pg.379] arahattaṃ uttari ca, sukhaṃ adhigamena ca;

Mahantattaṃ dvayaṃ niraye, aggadhammañca rattiyoti.

El sufrimiento, el estado de Arahant y lo superior; la felicidad y el logro; la grandeza, los dos sobre el infierno, el Dhamma supremo y las noches.

9. Sītivaggo

9. Capítulo sobre el Enfriamiento

1. Sītibhāvasuttaṃ

1. Discurso sobre el estado de enfriamiento

85. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na ajjhupekkhati, hīnādhimuttiko ca hoti, sakkāyābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ.

85. Monjes, el monje que posee seis cualidades es incapaz de realizar el enfriamiento supremo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje no refrena su mente cuando debe ser refrenada, no estimula su mente cuando debe ser estimulada, no alegra su mente cuando debe ser alegrada, no observa su mente con ecuanimidad cuando debe ser observada con ecuanimidad, posee inclinaciones bajas y se deleita en la visión de la propia personalidad. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es incapaz de realizar el enfriamiento supremo.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati, paṇītādhimuttiko ca hoti, nibbānābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ.

Monjes, el monje que posee seis cualidades es capaz de realizar el enfriamiento supremo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje refrena su mente cuando debe ser refrenada, estimula su mente cuando debe ser estimulada, alegra su mente cuando debe ser alegrada, observa su mente con ecuanimidad cuando debe ser observada con ecuanimidad, posee inclinaciones nobles y se deleita en el Nirvana. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es capaz de realizar el enfriamiento supremo. Primer discurso.

2. Āvaraṇasuttaṃ

2. Discurso sobre los obstáculos

86. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi[Pg.380]? Kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, assaddho ca hoti, acchandiko ca, duppañño ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

86. Monjes, aquel que posee seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? Posee el obstáculo de las acciones kármicas, posee el obstáculo de las impurezas, posee el obstáculo de los resultados de acciones pasadas, carece de fe, carece de voluntad y es falto de sabiduría. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, na kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, na vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, saddho ca hoti, chandiko ca, paññavā ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ.

Monjes, aquel que posee seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? No posee el obstáculo de las acciones kármicas, no posee el obstáculo de las impurezas, no posee el obstáculo de los resultados de acciones pasadas, tiene fe, tiene voluntad y posee sabiduría. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. Segundo discurso.

3. Voropitasuttaṃ

3. Discurso sobre privar de la vida

87. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

87. Monjes, aquel que posee seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? Ha privado de la vida a su madre, ha privado de la vida a su padre, ha privado de la vida a un Arahant, ha herido al Tathāgata con intención maliciosa derramando su sangre, ha causado una división en la Sangha, o es falto de sabiduría, necio y mudo. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na mātā jīvitā voropitā hoti, na pitā jīvitā voropito hoti, na arahaṃ jīvitā voropito hoti, na tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, na saṅgho bhinno hoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato [Pg.381] suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ.

Monjes, aquel que posee seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? No ha privado de la vida a su madre, no ha privado de la vida a su padre, no ha privado de la vida a un Arahant, no ha herido al Tathāgata con intención maliciosa derramando su sangre, no ha causado una división en la Sangha, y posee sabiduría, no es necio ni mudo. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. Tercer discurso.

4. Sussūsatisuttaṃ

4. Discurso sobre el deseo de escuchar

88. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, anatthaṃ gaṇhāti, atthaṃ riñcati, ananulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

88. “Monjes, aquel que posee seis cualidades, aunque escuche el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables. ¿Cuáles son esas seis? Cuando se enseña el Dhamma y el Vinaya proclamado por el Tathāgata, no desea escuchar, no presta atención, no aplica su mente para comprender, toma lo que no es beneficioso, rechaza lo que es beneficioso y posee una paciencia que no está en conformidad con la enseñanza. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, aunque escuche el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables”.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, atthaṃ gaṇhāti, anatthaṃ riñcati, anulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Catutthaṃ.

“Monjes, aquel que posee seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables. ¿Cuáles son esas seis? Cuando se enseña el Dhamma y el Vinaya proclamado por el Tathāgata, desea escuchar, presta atención, aplica su mente para comprender, toma lo que es beneficioso, rechaza lo que no es beneficioso y posee una paciencia que está en conformidad con la enseñanza. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables”. Cuarto [sutta].

5. Appahāyasuttaṃ

5. Sutta sobre lo que no se ha abandonado.

89. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ.

89. “Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de realizar la perfección de la visión. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, sin abandonar estas seis cosas, uno es incapaz de realizar la perfección de la visión”.

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātu’’nti. Pañcamaṃ.

“Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de realizar la perfección de la visión. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, habiendo abandonado estas seis cosas, uno es capaz de realizar la perfección de la visión”. Quinto [sutta].

6. Pahīnasuttaṃ

6. Sutta sobre lo que se ha abandonado.

90. ‘‘Chayime[Pg.382], bhikkhave, dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, apāyagamanīyo rāgo, apāyagamanīyo doso, apāyagamanīyo moho. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

90. “Monjes, estas seis cosas han sido abandonadas por la persona consumada en la visión. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, estas seis cosas han sido abandonadas por la persona consumada en la visión”. Sexto [sutta].

7. Abhabbasuttaṃ

7. Sutta sobre la incapacidad.

91. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetu’’nti. Sattamaṃ.

91. “Monjes, una persona consumada en la visión es incapaz de dar lugar a estas seis cosas. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, una persona consumada en la visión es incapaz de dar lugar a estas seis cosas”. Séptimo [sutta].

8. Paṭhamaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

8. Primer sutta sobre los casos imposibles.

92. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo satthari agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo dhamme agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghe agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sikkhāya agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo anāgamanīyaṃ vatthuṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbattetuṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

92. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el Maestro; es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el Dhamma; es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el Sangha; es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el entrenamiento; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a una causa que no debe ser alcanzada; es imposible que una persona consumada en la visión dé lugar a una octava existencia. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Octavo [sutta].

9. Dutiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

9. Segundo sutta sobre los casos imposibles.

93. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ānantariyaṃ kammaṃ kātuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kotūhalamaṅgalena suddhiṃ paccāgantuṃ[Pg.383], abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ.

93. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión considere cualquier formación como permanente; es imposible que una persona consumada en la visión considere cualquier formación como felicidad; es imposible que una persona consumada en la visión considere cualquier fenómeno como un yo; es imposible que una persona consumada en la visión cometa una acción de consecuencia inmediata; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la purificación a través de ritos supersticiosos; es imposible que una persona consumada en la visión busque a alguien digno de ofrendas fuera de esta enseñanza. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Noveno [sutta].

10. Tatiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

10. Tercer sutta sobre los casos imposibles.

94. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppādetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindituṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Dasamaṃ.

94. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión prive de la vida a su madre; es imposible que una persona consumada en la visión prive de la vida a su padre; es imposible que una persona consumada en la visión prive de la vida a un Arahant; es imposible que una persona consumada en la visión, con mente maliciosa, derrame la sangre del Tathāgata; es imposible que una persona consumada en la visión cause un cisma en el Sangha; es imposible que una persona consumada en la visión proclame a otro como su maestro. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Décimo [sutta].

11. Catutthaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

11. Cuarto sutta sobre los casos imposibles.

95. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkārañca aparaṃkārañca adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa hetu ca sudiṭṭho hetusamuppannā ca dhammā. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Ekādasamaṃ.

95. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor son creados por uno mismo; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor son creados por otros; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor son creados por ambos, uno mismo y otros; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor no son creados por uno mismo sino surgidos por azar; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor no son creados por otros sino surgidos por azar; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor no son creados por uno mismo ni por otros sino surgidos por azar. ¿Por qué es así? Porque, monjes, para la persona consumada en la visión, tanto la causa ha sido claramente vista como los fenómenos surgidos de la causa han sido claramente vistos. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Undécimo [sutta].

Sītivaggo navamo.

El noveno capítulo sobre el enfriamiento [Sītivagga] ha terminado.

Tassuddānaṃ –

El resumen del capítulo es:

Sītibhāvaṃ āvaraṇaṃ, voropitā sussūsati;

Appahāya pahīnābhabbo, taṭṭhānā caturopi cāti.

El enfriamiento, el obstáculo, la privación de vida, el deseo de escuchar; sin abandonar, abandonado e incapaz, y los cuatro casos sobre la imposibilidad.

10. Ānisaṃsavaggo

10. Capítulo sobre las Ventajas [Ānisaṃsavagga]

1. Pātubhāvasuttaṃ

1. Sutta sobre la Manifestación

96. ‘‘Channaṃ[Pg.384], bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ channaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, ariyāyatane paccājāti dullabhā lokasmiṃ, indriyānaṃ avekallatā dullabhā lokasmiṃ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṃ, kusale dhamme chando dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

96. “Monjes, la aparición de seis cosas es difícil de encontrar en el mundo. ¿Cuáles seis? La aparición en el mundo de un Tathāgata, un Arahant, un perfectamente Iluminado es difícil de encontrar en el mundo; una persona que enseñe el Dhamma y el Vinaya proclamado por el Tathāgata es difícil de encontrar en el mundo; el renacer en la tierra de los nobles es difícil de encontrar en el mundo; poseer la integridad de las facultades sensoriales es difícil de encontrar en el mundo; no ser necio ni mudo es difícil de encontrar en el mundo; y el deseo por los estados sanos es difícil de encontrar en el mundo. Monjes, estas son las seis cosas cuya aparición es difícil de encontrar en el mundo”.

2. Ānisaṃsasuttaṃ

2. Discurso sobre los beneficios

97. ‘‘Chayime, bhikkhave, ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāya. Katame cha? Saddhammaniyato hoti, aparihānadhammo hoti, pariyantakatassa dukkhaṃ hoti, asādhāraṇena ñāṇena samannāgato hoti, hetu cassa sudiṭṭho, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti. Dutiyaṃ.

97. “Monjes, hay estos seis beneficios al realizar el fruto de la entrada en la corriente. ¿Cuáles seis? Uno es firme en el verdadero Dhamma; posee la naturaleza de no retroceder; el sufrimiento tiene un límite establecido; se posee un conocimiento que no es común a los mundanos comunes; y ve claramente tanto la causa como los fenómenos surgidos de la causa. Monjes, estos son los seis beneficios de la realización del fruto de la entrada en la corriente”.

3. Aniccasuttaṃ

3. Discurso sobre la impermanencia

98. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

98. “Monjes, es imposible que un monje que vea cualquier formación como algo permanente esté dotado de la paciencia conforme (a la verdad). Sin estar dotado de la paciencia conforme, es imposible que entre en el sendero de la rectitud. Sin entrar en el sendero de la rectitud, es imposible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”.

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ [Pg.385] vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ.

“Monjes, es posible que un monje que vea todas las formaciones como impermanentes esté dotado de la paciencia conforme. Al estar dotado de la paciencia conforme, es posible que entre en el sendero de la rectitud. Al entrar en el sendero de la rectitud, es posible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”.

4. Dukkhasuttaṃ

4. Discurso sobre el sufrimiento

99. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ sukhato samanupassanto…pe… sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Catutthaṃ.

99. “Monjes, es imposible que un monje que vea cualquier formación como felicidad... [mientras que] es posible que aquel que vea todas las formaciones como sufrimiento esté dotado de la paciencia conforme... esto es posible”.

5. Anattasuttaṃ

5. Discurso sobre el no-yo

100. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṃ attato samanupassanto…pe… sabbadhamme anattato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Pañcamaṃ.

100. “Monjes, es imposible que un monje que vea cualquier fenómeno como el yo... [mientras que] es posible que aquel que vea todos los fenómenos como no-yo esté dotado de la paciencia conforme... esto es posible”.

6. Nibbānasuttaṃ

6. Discurso sobre el Nibbāna

101. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

101. “Monjes, es imposible que un monje que vea el Nibbāna como sufrimiento esté dotado de la paciencia conforme. Sin estar dotado de la paciencia conforme, es imposible que entre en el sendero de la rectitud. Sin entrar en el sendero de la rectitud, es imposible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”.

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Monjes, es posible que un monje que vea el Nibbāna como felicidad esté dotado de la paciencia conforme. Al estar dotado de la paciencia conforme, es posible que entre en el sendero de la rectitud. Al entrar en el sendero de la rectitud, es posible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”.

7. Anavatthitasuttaṃ

7. Discurso sobre la inestabilidad

102. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhārā ca me anavatthitā khāyissanti, sabbaloke ca me mano nābhiramissati [Pg.386], sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbānapoṇañca me mānasaṃ bhavissati, saṃyojanā ca me pahānaṃ gacchissanti, paramena ca sāmaññena samannāgato bhavissāmī’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Sattamaṃ.

102. “Monjes, al ver seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de impermanencia en todas las formaciones sin distinción alguna. ¿Cuáles seis? ‘Todas las formaciones se me aparecerán como inestables’, ‘mi mente no se deleitará en ningún mundo’, ‘mi mente se elevará por encima de todo el mundo’, ‘mi mente se inclinará hacia el Nibbāna’, ‘mis grilletes serán abandonados’, y ‘alcanzaré la suprema condición de monje (el sendero noble)’. Monjes, al ver estos seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de impermanencia en todas las formaciones sin distinción”.

8. Ukkhittāsikasuttaṃ

8. Discurso sobre el verdugo con la espada en alto

103. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṃ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

103. “Monjes, al ver seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de sufrimiento en todas las formaciones sin distinción alguna. ¿Cuáles seis? ‘La percepción de revulsión hacia todas las formaciones estará presente ante mí, como ante un verdugo con la espada en alto’, ‘mi mente se elevará por encima de todo el mundo’, ‘veré la paz en el Nibbāna’, ‘mis tendencias latentes serán erradicadas’, ‘seré alguien que cumple con sus deberes’, y ‘habré servido al Maestro con una conducta llena de amor’. Monjes, al ver estos seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de sufrimiento en todas las formaciones sin distinción”.

9. Atammayasuttaṃ

9. Discurso sobre la no identificación

104. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? Sabbaloke ca atammayo bhavissāmi, ahaṅkārā ca me uparujjhissanti, mamaṅkārā ca me uparujjhissanti, asādhāraṇena ca ñāṇena samannāgato bhavissāmi, hetu ca me sudiṭṭho bhavissati, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Navamaṃ.

104. “Monjes, al ver seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de no-yo en todos los fenómenos sin distinción alguna. ¿Cuáles seis? ‘No estaré identificado con nada en todo el mundo’, ‘mis nociones de ego (yo soy) cesarán’, ‘mis nociones de propiedad (lo mío) cesarán’, ‘estaré dotado de un conocimiento que no es común a los mundanos’, ‘veré claramente la causa’, y ‘veré claramente los fenómenos surgidos de la causa’. Monjes, al ver estos seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de no-yo en todos los fenómenos sin distinción”.

10. Bhavasuttaṃ

10. Discurso sobre la existencia

105. ‘‘Tayome, bhikkhave, bhavā pahātabbā, tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Katame tayo bhavā pahātabbā? Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo [Pg.387] – ime tayo bhavā pahātabbā. Katamāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ? Adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya – imāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ime tayo bhavā pahīnā honti, imāsu ca tīsu sikkhāsu sikkhitasikkho hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Dasamaṃ.

105. “Monjes, estos tres devenires deben ser abandonados y se debe entrenar en los tres entrenamientos. ¿Cuáles son los tres devenires que deben ser abandonados? El devenir en el plano de los sentidos, el devenir en el plano de la forma sutil y el devenir en el plano inmaterial; estos son los tres devenires que deben ser abandonados. ¿En qué tres entrenamientos se debe entrenar? En el entrenamiento de la ética superior, en el entrenamiento de la mente superior y en el entrenamiento de la sabiduría superior; en estos tres entrenamientos se debe entrenar. Cuando, monjes, un monje ha abandonado estos tres devenires y se ha entrenado en estos tres entrenamientos, de tal monje se dice, monjes, que ha cortado el deseo, ha descartado los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento”. Décimo [discurso].

11. Taṇhāsuttaṃ

11. Discurso sobre el deseo

106. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, taṇhā pahātabbā, tayo ca mānā. Katamā tisso taṇhā pahātabbā? Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – imā tisso taṇhā pahātabbā. Katame tayo mānā pahātabbā? Māno, omāno, atimāno – ime tayo mānā pahātabbā. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imā tisso taṇhā pahīnā honti, ime ca tayo mānā; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Ekādasamaṃ.

106. “Monjes, estos tres tipos de deseo deben ser abandonados, y también tres tipos de orgullo. ¿Cuáles son los tres deseos que deben ser abandonados? El deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia; estos tres deseos deben ser abandonados. ¿Cuáles son los tres orgullos que deben ser abandonados? El orgullo, el sentimiento de inferioridad y la arrogancia; estos tres orgullos deben ser abandonados. Cuando, monjes, un monje ha abandonado estos tres tipos de deseo y estos tres tipos de orgullo, de tal monje se dice, monjes, que ha cortado el deseo, ha descartado los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento”. Undécimo [discurso].

Ānisaṃsavaggo dasamo.

Décimo capítulo: Sobre los beneficios.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este [capítulo] es:

Pātubhāvo ānisaṃso, aniccadukkhaanattato;

Nibbānaṃ anavatthi, ukkhittāsi atammayo;

Bhavā taṇhāyekā dasāti.

Aparición, Beneficios, Impermanencia, Sufrimiento, No-ser; Nibbāna, Inestabilidad, La espada levantada, Desapego; Devenires y Deseo son los once.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Se completa el segundo grupo de cincuenta [discursos].

11. Tikavaggo

11. Capítulo de las Tríadas

1. Rāgasuttaṃ

1. Discurso sobre la lujuria

107. ‘‘Tayome[Pg.388], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Rāgassa pahānāya asubhā bhāvetabbā, dosassa pahānāya mettā bhāvetabbā, mohassa pahānāya paññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

107. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La lujuria, el odio y la delusión. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres [otras] cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la lujuria, se debe desarrollar la contemplación de lo no bello; para abandonar el odio, se debe desarrollar el amor benevolente; para abandonar la delusión, se debe desarrollar la sabiduría. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Primero.

2. Duccaritasuttaṃ

2. Discurso sobre la mala conducta

108. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāyaduccaritassa pahānāya kāyasucaritaṃ bhāvetabbaṃ, vacīduccaritassa pahānāya vacīsucaritaṃ bhāvetabbaṃ, manoduccaritassa pahānāya manosucaritaṃ bhāvetabbaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dutiyaṃ.

108. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la mala conducta corporal, se debe desarrollar la buena conducta corporal; para abandonar la mala conducta verbal, se debe desarrollar la buena conducta verbal; para abandonar la mala conducta mental, se debe desarrollar la buena conducta mental. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Segundo.

3. Vitakkasuttaṃ

3. Discurso sobre los pensamientos

109. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmavitakkassa pahānāya nekkhammavitakko bhāvetabbo, byāpādavitakkassa pahānāya abyāpādavitakko bhāvetabbo, vihiṃsāvitakkassa pahānāya avihiṃsāvitakko bhāvetabbo. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Tatiyaṃ.

109. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? El pensamiento sobre los placeres sensoriales, el pensamiento de mala voluntad y el pensamiento de crueldad. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar el pensamiento sobre los placeres sensoriales, se debe desarrollar el pensamiento de renuncia; para abandonar el pensamiento de mala voluntad, se debe desarrollar el pensamiento de no mala voluntad; para abandonar el pensamiento de crueldad, se debe desarrollar el pensamiento de no crueldad. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Tercero.

4. Saññāsuttaṃ

4. Discurso sobre la percepción

110. ‘‘Tayome[Pg.389], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmasaññāya pahānāya nekkhammasaññā bhāvetabbā, byāpādasaññāya pahānāya abyāpādasaññā bhāvetabbā, vihiṃsāsaññāya pahānāya avihiṃsāsaññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Catutthaṃ.

110. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La percepción de placeres sensoriales, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la percepción de placeres sensoriales, se debe desarrollar la percepción de renuncia; para abandonar la percepción de mala voluntad, se debe desarrollar la percepción de no mala voluntad; para abandonar la percepción de crueldad, se debe desarrollar la percepción de no crueldad. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Cuarto.

5. Dhātusuttaṃ

5. Discurso sobre los elementos

111. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmadhātuyā pahānāya nekkhammadhātu bhāvetabbā, byāpādadhātuyā pahānāya abyāpādadhātu bhāvetabbā, vihiṃsādhātuyā pahānāya avihiṃsādhātu bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Pañcamaṃ.

111. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? El elemento del placer sensorial, el elemento de la mala voluntad y el elemento de la crueldad. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar el elemento del placer sensorial, se debe desarrollar el elemento de la renuncia; para abandonar el elemento de la mala voluntad, se debe desarrollar el elemento de la no mala voluntad; para abandonar el elemento de la crueldad, se debe desarrollar el elemento de la no crueldad. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Quinto.

6. Assādasuttaṃ

6. Discurso sobre el agrado

112. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

112. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La visión del agrado, la visión del yo y la visión errónea. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la visión del agrado, se debe desarrollar la percepción de la impermanencia; para abandonar la visión del yo, se debe desarrollar la percepción del no-ser; para abandonar la visión errónea, se debe desarrollar la visión correcta. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Sexto.

7. Aratisuttaṃ

7. Discurso sobre el descontento

113. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Arati, vihiṃsā, adhammacariyā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ [Pg.390] dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Aratiyā pahānāya muditā bhāvetabbā, vihiṃsāya pahānāya avihiṃsā bhāvetabbā, adhammacariyāya pahānāya dhammacariyā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Sattamaṃ.

113. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? El descontento, la crueldad y la conducta contraria al Dhamma. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar el descontento, se debe desarrollar la alegría altruista; para abandonar la crueldad, se debe desarrollar la no crueldad; para abandonar la conducta contraria al Dhamma, se debe desarrollar la conducta conforme al Dhamma. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Séptimo.

8. Santuṭṭhitāsuttaṃ

8. Discurso sobre el contentamiento

114. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Asantuṭṭhitā, asampajaññaṃ, mahicchatā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Asantuṭṭhitāya pahānāya santuṭṭhitā bhāvetabbā, asampajaññassa pahānāya sampajaññaṃ bhāvetabbaṃ, mahicchatāya pahānāya appicchatā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

114. “Monjes, existen estos tres estados. ¿Cuáles son los tres? El descontento, la falta de clara comprensión y la gran ambición. Estos son, monjes, los tres estados. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar tres estados adicionales. ¿Cuáles son los tres? Para abandonar el descontento, se debe cultivar el contento; para abandonar la falta de clara comprensión, se debe cultivar la clara comprensión; y para abandonar la gran ambición, se debe cultivar el deseo de poco. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar estos tres estados adicionales”.

9. Dovacassatāsuttaṃ

9. Discurso sobre la terquedad

115. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Dovacassatā, pāpamittatā, cetaso vikkhepo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Dovacassatāya pahānāya sovacassatā bhāvetabbā, pāpamittatāya pahānāya kalyāṇamittatā bhāvetabbā, cetaso vikkhepassa pahānāya ānāpānassati bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Navamaṃ.

115. “Monjes, existen estos tres estados. ¿Cuáles son los tres? La terquedad, la mala amistad y la agitación mental. Estos son, monjes, los tres estados. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar tres estados adicionales. ¿Cuáles son los tres? Para abandonar la terquedad, se debe cultivar la docilidad; para abandonar la mala amistad, se debe cultivar la buena amistad; y para abandonar la agitación mental, se debe cultivar la atención plena en la respiración. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar estos tres estados adicionales”.

10. Uddhaccasuttaṃ

10. Discurso sobre la agitación

116. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Uddhaccaṃ, asaṃvaro, pamādo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Uddhaccassa pahānāya samatho bhāvetabbo, asaṃvarassa pahānāya saṃvaro bhāvetabbo, pamādassa pahānāya appamādo bhāvetabbo. Imesaṃ [Pg.391] kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

116. “Monjes, existen estos tres estados. ¿Cuáles son los tres? La agitación, la falta de control de los sentidos y la negligencia. Estos son, monjes, los tres estados. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar tres estados adicionales. ¿Cuáles son los tres? Para abandonar la agitación, se debe cultivar la serenidad; para abandonar la falta de control de los sentidos, se debe cultivar el control; y para abandonar la negligencia, se debe cultivar la diligencia. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar estos tres estados adicionales”.

Tikavaggo ekādasamo.

El undécimo grupo de tres.

Tassuddānaṃ –

El resumen de los temas es el siguiente:

Rāgaduccaritavitakka, saññā dhātūti vuccati;

Assādaaratituṭṭhi, duve ca uddhaccena vaggoti.

La pasión, la mala conducta y el pensamiento; se mencionan también la percepción y los elementos. El deleite, el descontento y la satisfacción, junto con dos sobre la agitación, conforman este grupo.

12. Sāmaññavaggo

12. El grupo de las características comunes

1. Kāyānupassīsuttaṃ

1. Discurso sobre la contemplación del cuerpo

117. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ.

117. “Monjes, sin abandonar seis estados, uno es incapaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo. ¿Cuáles son los seis? El deleite en las actividades, el deleite en el habla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, la falta de guardia en las puertas de los sentidos y la falta de moderación en la comida. Monjes, sin abandonar estos seis estados, uno es incapaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo.

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharitu’’nti. Paṭhamaṃ.

“Monjes, habiendo abandonado seis estados, uno es capaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo. ¿Cuáles son los seis? El deleite en las actividades, el deleite en el habla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, la falta de guardia en las puertas de los sentidos y la falta de moderación en la comida. Monjes, habiendo abandonado estos seis estados, uno es capaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

2. Dhammānupassīsuttaṃ

2. Discurso sobre la contemplación de los fenómenos

118. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ajjhattaṃ kāye…pe… bahiddhā kāye…pe… ajjhattabahiddhā kāye…pe… ajjhattaṃ vedanāsu…pe… bahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattabahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattaṃ citte…pe… bahiddhā citte…pe… ajjhattabahiddhā citte…pe… ajjhattaṃ dhammesu…pe… bahiddhā dhammesu…pe… ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ[Pg.392], bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharitu’’nti. Dutiyaṃ.

118. “Monjes, sin abandonar seis estados, uno es incapaz de morar contemplando los fenómenos en los fenómenos, ya sean internos en el cuerpo... externos en el cuerpo... internos y externos en el cuerpo... internos en las sensaciones... externos en las sensaciones... internos y externos en las sensaciones... internos en la mente... externos en la mente... internos y externos en la mente... internos en los fenómenos... externos en los fenómenos... internos y externos en los fenómenos. ¿Cuáles son los seis? El deleite en las actividades, el deleite en el habla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, la falta de guardia en las puertas de los sentidos y la falta de moderación en la comida. Monjes, habiendo abandonado estos seis estados, uno es capaz de morar contemplando los fenómenos en los fenómenos internos y externos”.

3. Tapussasuttaṃ

3. Discurso sobre Tapussa

119. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tatiyaṃ.

119. “Monjes, el jefe de familia Tapussa, poseedor de seis cualidades, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal. ¿Cuáles son las seis? Una confianza inquebrantable en el Buda, una confianza inquebrantable en el Dhamma, una confianza inquebrantable en el Saṅgha, la virtud noble, el conocimiento noble y la liberación noble. Monjes, el jefe de familia Tapussa, poseedor de estas seis cualidades, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal”.

4-23. Bhallikādisuttāni

4-23. Discursos sobre Bhallika y otros

120-139. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhalliko gahapati…pe… sudatto gahapati anāthapiṇḍiko… citto gahapati macchikāsaṇḍiko… hatthako āḷavako… mahānāmo sakko… uggo gahapati vesāliko… uggato gahapati… sūrambaṭṭho … jīvako komārabhacco… nakulapitā gahapati… tavakaṇṇiko gahapati… pūraṇo gahapati… isidatto gahapati… sandhāno gahapati… vicayo gahapati… vijayamāhiko gahapati… meṇḍako gahapati … vāseṭṭho upāsako… ariṭṭho upāsako… sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tevīsatimaṃ.

120-139. “Monjes, poseedor de seis cualidades, el jefe de familia Bhallika... Sudatta el jefe de familia Anāthapiṇḍika... Citta el jefe de familia de Macchikāsaṇḍa... Hatthaka de Āḷavī... Mahānāma el Sakia... el jefe de familia Ugga de Vesālī... el jefe de familia Uggata... Sūra-Ambaṭṭha... Jīvaka Komārabhacca... el jefe de familia Nakulapitā... el jefe de familia Tavakaṇṇika... el jefe de familia Pūraṇa... el jefe de familia Isidatta... el jefe de familia Sandhāna... el jefe de familia Vicaya... el jefe de familia Vijayamāhika... el jefe de familia Meṇḍaka... el seguidor laico Vāseṭṭha... el seguidor laico Ariṭṭha... el seguidor laico Sāragga, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal. ¿Cuáles son las seis? Una confianza inquebrantable en el Buda, una confianza inquebrantable en el Dhamma, una confianza inquebrantable en el Saṅgha, la virtud noble, el conocimiento noble y la liberación noble. Monjes, el seguidor laico Sāragga, poseedor de estas seis cualidades, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal”.

Sāmaññavaggo dvādasamo.

El duodécimo grupo de las características comunes.

13. Rāgapeyyālaṃ

13. Sección repetitiva sobre la pasión

140. ‘‘Rāgassa[Pg.393], bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

140. “Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar seis estados. ¿Cuáles son los seis? La visión suprema, la audición suprema, la ganancia suprema, el entrenamiento supremo, el servicio supremo y el recuerdo supremo. Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar estos seis estados”.

141. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

141. “Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar seis estados. ¿Cuáles son los seis? El recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Saṅgha, el recuerdo de la virtud, el recuerdo de la generosidad y el recuerdo de las deidades. Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar estos seis estados”.

142. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

142. “Monjes, para el conocimiento directo de la pasión, se deben desarrollar seis cualidades. ¿Cuáles seis? La percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-ser en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desapego y la percepción del cese. Monjes, para el conocimiento directo de la pasión, se deben desarrollar estas seis cualidades”.

143-169. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya cha dhammā bhāvetabbā’’.

143-169. “Monjes, para la plena comprensión de la pasión... para su completa destrucción... para su abandono... para su extinción... para su desaparición... para el desapego... para el cese... para el renunciamiento... para la entrega, se deben desarrollar seis cualidades”.

170-649. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya…pe… pariññāya… parikkhayāya… pahanāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

170-649. “Para el conocimiento directo del odio... del engaño... de la ira... de la hostilidad... del menosprecio... de la insolencia... de la envidia... de la tacañería... del engaño... de la hipocresía... de la obstinación... de la rivalidad... del orgullo... de la arrogancia... de la vanidad... de la negligencia... para su plena comprensión... para su completa destrucción... para su abandono... para su extinción... para su desaparición... para el desapego... para el cese... para el renunciamiento... para la entrega, se deben desarrollar estas seis cualidades”. Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye la serie sobre la pasión (Rāgapeyyālaṃ).

Chakkanipātapāḷi niṭṭhitā.

Aquí concluye el Libro de los Seis (Chakkanipāta).

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado. Aṅguttaranikāyo Aṅguttara Nikāya Chakkanipātapāḷi Pali del Libro de los Seis 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Los primeros cincuenta 1. Āhuneyyavaggo 1. Capítulo sobre los dignos de ofrendas 1. Paṭhamaāhuneyyasuttaṃ 1. Primer discurso sobre los dignos de ofrendas 1. Evaṃ [Pg.247] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 1. Así he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bendito se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes. El Bendito dijo esto: ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ghānena gandhaṃ ghāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Jivhāya rasaṃ sāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Manasā dhammaṃ viññā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de saludo reverente, el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, al ver una forma con el ojo, un monje no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al oír un sonido con el oído, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al oler un aroma con la nariz, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al saborear un sabor con la lengua, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al sentir un objeto tangible con el cuerpo, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al conocer un fenómeno mental con la mente, no se siente complacido ni disgustado, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de saludo reverente, el campo de mérito supremo para el mundo». Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ. Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes se alegraron y se regocijaron en las palabras del Bendito. Primero. 2. Dutiyaāhuneyyasuttaṃ 2. Segundo discurso sobre los dignos de ofrendas 2. ‘‘Chahi[Pg.248], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. 2. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... [pe] ... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje experimenta diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno solo, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa muros, vallas y montañas sin obstáculos, como si fuera a través del aire; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; viaja por el aire con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano la luna y el sol, tan poderosos y majestuosos; y ejerce dominio con su cuerpo hasta el mundo de Brahmā. ‘‘Dibbāya, sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. «Con el elemento del oído divino, purificado y que supera al de los humanos, oye ambos tipos de sonidos: los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca. ‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti. «Conoce la mente de otros seres y personas, habiéndola comprendido con su propia mente. Comprende la mente con apego como 'mente con apego', la mente sin apego... [pe] ...la mente con odio... la mente sin odio... la mente con delusión... la mente sin delusión... la mente contraída... la mente dispersa... la mente expandida... la mente no expandida... la mente superable... la mente insuperable... la mente concentrada... la mente no concentrada... la mente liberada... la mente no liberada como 'mente no liberada'. ‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. «Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... [pe]... Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus aspectos y detalles. ‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.249] vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. «Con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen —seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: '¡Oh, estos seres que realizaron malas acciones de cuerpo, palabra y mente, que calumniaron a los nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres que realizaron buenas acciones de cuerpo, palabra y mente, que no calumniaron a los nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen —seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. ‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. «A través de la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, entra y permanece en ellas. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dutiyaṃ. «Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... [pe] ... el campo de mérito supremo para el mundo. Segundo». 3. Indriyasuttaṃ 3. Discurso sobre las facultades 3. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ. 3. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... [pe] ... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son esas seis? Con la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría; y a través de la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, entra y permanece en ellas. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de saludo reverente, el campo de mérito supremo para el mundo. Tercero». 4. Balasuttaṃ 4. Discurso sobre los poderes 4. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ. 4. “Monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de regalos, digno de ser saludado con las manos juntas y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Posee el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención plena, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Además, mediante la destrucción de los contaminantes (āsavas), habiendo conocido directamente y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de contaminantes, entra y permanece en ellas. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Cuarto (discurso). 5. Paṭhamaājānīyasuttaṃ 5. Primer discurso sobre el corcel de pura sangre 5. ‘‘Chahi[Pg.250], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. 5. “Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza. ‘‘Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, vaṇṇasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. “¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el noble corcel de pura sangre del rey tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y posee belleza. Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee estos seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Pañcamaṃ. “De la misma manera, monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el monje tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y tolera los fenómenos mentales. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Quinto (discurso). 6. Dutiyaājānīyasuttaṃ 6. Segundo discurso sobre el corcel de pura sangre 6. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, balasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. 6. “Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el noble corcel de pura sangre del rey tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y posee fuerza. Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee estos seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ …pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Chaṭṭhaṃ. “De la misma manera, monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el monje tolera las formas... tolera los fenómenos mentales. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Sexto (discurso). 7. Tatiyaājānīyasuttaṃ 7. Tercer discurso sobre el corcel de pura sangre 7. ‘‘Chahi[Pg.251], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, javasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. 7. “Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el noble corcel de pura sangre del rey tolera las formas, tolera los sonidos, tolera los olores, tolera los sabores, tolera los contactos tangibles y posee velocidad. Monjes, el noble corcel de pura sangre del rey que posee estos seis factores es digno del rey, es un tesoro del rey y es contado como un atributo de la realeza.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ…pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ. “De la misma manera, monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, el monje tolera las formas... tolera los fenómenos mentales. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas... el campo de mérito supremo para el mundo”. Séptimo (discurso). 8. Anuttariyasuttaṃ 8. Discurso sobre lo insuperable 8. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti. Aṭṭhamaṃ. 8. “Monjes, existen estas seis cosas insuperables. ¿Cuáles son las seis? La visión insuperable, la audición insuperable, la ganancia insuperable, el entrenamiento insuperable, el servicio insuperable y la recordación insuperable. Estas, monjes, son las seis cosas insuperables”. Octavo (discurso). 9. Anussatiṭṭhānasuttaṃ 9. Discurso sobre las bases de la recordación 9. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati – imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ. 9. “Monjes, existen estas seis bases de la recordación. ¿Cuáles son las seis? La recordación del Buddha, la recordación del Dhamma, la recordación del Sangha, la recordación de la virtud, la recordación de la generosidad y la recordación de las deidades. Estas, monjes, son las seis bases de la recordación”. Noveno (discurso). 10. Mahānāmasuttaṃ 10. Discurso a Mahānāma 10. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṃ viharatī’’ti? 10. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Kapilavatthu, en el monasterio de Nigrodha. Entonces, Mahānāma el Sakya se acercó al Bienaventurado y, tras saludarlo, se sentó a un lado. Una vez sentado, Mahānāma el Sakya le dijo al Bienaventurado: “Señor, aquel noble discípulo que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza, ¿en qué estado reside frecuentemente?” ‘‘Yo [Pg.252] so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharati. Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno buddhānussatiṃ bhāveti’’’. “Aquel noble discípulo, Mahānāma, que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza, reside frecuentemente en este estado. Aquí, Mahānāma, el noble discípulo recuerda al Tathāgata: «Por esta razón, el Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado por sí mismo, dotado de conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía insuperable para quienes deben ser entrenados, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendecido». Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo recuerda al Tathāgata, su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la delusión; en ese momento, su mente está dirigida rectamente hacia el Tathāgata. Mahānāma, el noble discípulo cuya mente es recta obtiene entusiasmo por el significado, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el regocijo que acompaña al Dhamma. Al regocijarse, surge el rapto; para quien tiene la mente llena de rapto, el cuerpo se tranquiliza; con el cuerpo tranquilo, experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. Se dice, Mahānāma: «Este noble discípulo reside en armonía entre los seres que están en conflicto, reside sin aflicción entre los seres afligidos; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, cultiva la recordación del Buddha».” ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhita pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno dhammānussatiṃ bhāveti’’’. Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora el Dhamma: 'El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, de efecto inmediato, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado individualmente por los sabios'. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora el Dhamma, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto al Dhamma. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma (la visión de la sabiduría), desarrolla la rememoración del Dhamma'. ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato [Pg.253] sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti’’’. Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora el Saṅgha: 'La comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado bien, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado rectamente, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado por el camino hacia el Nibbāna, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado con propiedad; es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho personas; esta comunidad de discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de donaciones, digna de ser saludada con las manos juntas, un campo de mérito insuperable para el mundo'. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora el Saṅgha, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto al Saṅgha. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la rememoración del Saṅgha'. ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno sīlānussatiṃ bhāveti’’’. Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora sus propias virtudes, las cuales son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas erróneamente y conducentes a la concentración. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora la virtud, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto a la virtud. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la rememoración de la virtud'. ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me! Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.254], na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno cāgānussatiṃ bhāveti’’’. Además, Mahānāma, el noble discípulo rememora su propia generosidad: '¡Es una ganancia para mí, es una bendición para mí! Que, en medio de una población obsesionada por la mancha de la tacañería, yo more en el hogar con una mente libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones, regocijándome en dar y compartir'. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo rememora la generosidad, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, ni por el odio, ni por la desilusión; en ese momento, su mente es puramente recta con respecto a la generosidad. Mahānāma, el noble discípulo de mente recta obtiene entusiasmo por el sentido, obtiene entusiasmo por el Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. En quien está gozoso, surge el arrobamiento; para quien tiene la mente arrebatada, el cuerpo se calma; aquel de cuerpo calmado experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz se concentra. De este se dice, Mahānāma: 'El noble discípulo mora en armonía entre una población en discordia, mora sin aflicción entre una población afligida; habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la rememoración de la generosidad'. ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṃ bhāveti – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tā devatā ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati[Pg.255], sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno devatānussatiṃ bhāveti’’’. Además, Mahānāma, el noble discípulo desarrolla la recordación de las deidades: ‘Existen las deidades de los Cuatro Grandes Reyes, existen las deidades de los Treinta y Tres, existen las deidades Yāma, existen las deidades Tusita, existen las deidades que se deleitan en la creación, existen las deidades que ejercen poder sobre las creaciones de otros, existen las deidades del séquito de Brahma, existen deidades más allá de estas. Esas deidades, poseedoras de tal fe, al morir en este mundo humano, renacieron en esos mundos celestiales; en mí también se encuentra tal fe. Esas deidades, poseedoras de tal virtud... de tal conocimiento... de tal generosidad... de tal sabiduría, al morir aquí, renacieron allí; en mí también se encuentra tal sabiduría’. Mahānāma, en el momento en que el noble discípulo recuerda la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría, tanto la suya propia como la de esas deidades, en ese momento su mente no está obsesionada por el deseo, ni por el odio, ni por el engaño. En ese momento, su mente es puramente recta con respecto a esas deidades. Y con la mente recta, Mahānāma, el noble discípulo obtiene entusiasmo por el sentido profundo, obtiene entusiasmo por la enseñanza, obtiene el júbilo asociado con el Dhamma. En quien está jubiloso, nace el arrobamiento; en quien tiene la mente arrobada, el cuerpo se calma; con el cuerpo calmado, experimenta felicidad; y en quien es feliz, la mente se concentra. A esto se le llama, Mahānāma: ‘El noble discípulo que vive en paz entre una generación en conflicto, que vive sin aflicción entre una generación afligida, que habiendo entrado en la corriente del Dhamma, desarrolla la recordación de las deidades’. ‘‘Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharatī’’ti. Dasamaṃ. Aquel noble discípulo, Mahānāma, que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza, vive frecuentemente en este estado. Décimo discurso. Āhuneyyavaggo paṭhamo. Fin del primer capítulo sobre los Merecedores de Ofrendas. Tassuddānaṃ – El resumen de este capítulo es: Dve āhuneyyā indriya, balāni tayo ājānīyā; Anuttariya anussatī, mahānāmena te dasāti. Dos sobre los merecedores de ofrendas, las facultades, los poderes, tres sobre los caballos de raza, la superioridad, las recordaciones y el de Mahānāma; estos son los diez. 2. Sāraṇīyavaggo 2. Capítulo sobre las Cualidades que Inspiran Afecto 1. Paṭhamasāraṇīyasuttaṃ 1. Primer Discurso sobre las Cualidades que Inspiran Afecto 11. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. 11. Monjes, estas seis son cualidades que deben recordarse constantemente. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, las acciones corporales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Además, monjes, las acciones verbales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Además, monjes, las acciones mentales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo. Además, monjes, respecto a cualquier ganancia obtenida de manera justa y conforme al Dhamma, incluso lo que hay en su cuenco de limosnas, el monje disfruta de tales ganancias compartiéndolas equitativamente con sus virtuosos compañeros en la vida espiritual. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni [Pg.256] tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Además, monjes, el monje vive poseyendo aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración; vive poseyendo tales virtudes en común con sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta es una cualidad que debe recordarse constantemente. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā’’ti. Paṭhamaṃ. Además, monjes, el monje vive poseyendo aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa en consecuencia a la completa destrucción del sufrimiento; vive poseyendo tal visión en común con sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Estas, monjes, son las seis cualidades que deben recordarse constantemente. Primero. 2. Dutiyasāraṇīyasuttaṃ 2. Segundo Discurso sobre las Cualidades que Inspiran Afecto 12. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. 12. Monjes, estas seis son cualidades que inspiran afecto, que generan respeto, y que conducen a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, las acciones corporales de amor bondadoso de un monje se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Además, monjes, las acciones verbales de amor bondadoso... las acciones mentales de amor bondadoso se manifiestan hacia sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Además, monjes, respecto a cualquier ganancia obtenida de manera justa y conforme al Dhamma, incluso lo que hay en su cuenco de limosnas, el monje disfruta de tales ganancias compartiéndolas con sus virtuosos compañeros en la vida espiritual. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Además, monjes, el monje vive poseyendo aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración; vive poseyendo tales virtudes en común con sus compañeros en la vida espiritual, tanto en presencia como en ausencia. Esta cualidad es digna de recuerdo, genera afecto y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. ‘‘Puna [Pg.257] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī’’ti. Dutiyaṃ. «Además, monjes, un monje posee una visión noble y liberadora que conduce a quien actúa de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento; vive con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, unido a ellos por esa visión común. Este principio es también digno de ser recordado, genera afecto y respeto, y conduce a la asistencia mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. Monjes, estos seis principios son dignos de ser recordados, generan afecto y respeto, y conducen a la asistencia mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad». Segundo discurso. 3. Nissāraṇīyasuttaṃ 3. Discurso sobre los Elementos de Liberación 13. ‘‘Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettācetovimuttī’’’ti. 13. «Monjes, existen estos seis elementos de liberación. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante el amor universal, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, la malquerencia todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante el amor universal ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, la malquerencia todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante el amor universal es la liberación de la malquerencia”». ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇācetovimuttī’’’ti. «Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante la compasión, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, la crueldad todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante la compasión ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, la crueldad todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante la compasión es la liberación de la crueldad”». ‘‘Idha [Pg.258] pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditācetovimuttī’’’ti. «Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante la alegría altruista, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, el descontento todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante la alegría altruista ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, el descontento todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante la alegría altruista es la liberación del descontento”». ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’’’ti. «Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente mediante la ecuanimidad, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, el apego todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente mediante la ecuanimidad ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, el apego todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante la ecuanimidad es la liberación del apego”». ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittācetovimuttī’’’ti. «Aquí también, monjes, un monje podría decir: “He desarrollado la liberación de la mente sin señales, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo y mi fundamento, la he establecido, consolidado y perfeccionado debidamente; sin embargo, mi consciencia todavía sigue las señales”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la liberación de la mente sin señales ha sido desarrollada, cultivada, convertida en vehículo y fundamento, establecida, consolidada y perfeccionada debidamente, su consciencia todavía siga las señales; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente sin señales es la liberación de todas las señales”». ‘‘Idha [Pg.259] pana bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti ca na samanupassāmi; atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato; atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa yadidaṃ asmīti mānasamugghāto’ti. Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Tatiyaṃ. «Aquí también, monjes, un monje podría decir: “La noción de ‘Yo soy’ ha desaparecido para mí, y no veo que ‘esto es lo que soy’; sin embargo, la espina de la duda y la incertidumbre todavía se apodera de mi mente y persiste”. A él se le debería decir: “No digas eso; venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, cuando la noción de ‘Yo soy’ ha desaparecido y uno ya no ve que ‘esto es lo que soy’, la espina de la duda y la incertidumbre todavía se apodere de su mente y persista; tal situación no existe. Pues la extirpación del orgullo del ‘Yo soy’ es la liberación de la espina de la duda y la incertidumbre. Monjes, estos son los seis elementos de liberación”. Tercer discurso. 4. Bhaddakasuttaṃ 4. Discurso sobre la muerte afortunada 14. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca – 14. En esa ocasión, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: «Amigos, monjes». «Amigo», respondieron los monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo esto: ‘‘Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā? “Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su muerte no es afortunada ni su fallecimiento es bueno. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su muerte no sea afortunada ni su fallecimiento sea bueno?” ‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṃ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṃ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, saṃsaggārāmo hoti saṃsaggarato saṃsaggārāmataṃ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’. “Aquí, compañeros, un monje se deleita en las actividades, se complace en las actividades, se dedica a deleitarse en las actividades; se deleita en la charla, se complace en la charla, se dedica a deleitarse en la charla; se deleita en el sueño, se complace en el sueño, se dedica a deleitarse en el sueño; se deleita en la compañía, se complace en la compañía, se dedica a deleitarse en la compañía; se deleita en el contacto social, se complace en el contacto social, se dedica a deleitarse en el contacto social; se deleita en la proliferación mental, se complace en la proliferación mental, se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su muerte no es afortunada ni su fallecimiento es bueno. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en la propia personalidad no abandona la personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.” ‘‘Tathā [Pg.260] tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā? “Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su muerte es afortunada y su fallecimiento es bueno. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su muerte sea afortunada y su fallecimiento sea bueno?” ‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṃ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato niddārāmataṃ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na saṃsaggārāmo hoti na saṃsaggarato na saṃsaggārāmataṃ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti. “Aquí, compañeros, un monje no se deleita en las actividades, no se complace en las actividades, no se dedica a deleitarse en las actividades; no se deleita en la charla... no se deleita en el sueño... no se deleita en la compañía... no se deleita en el contacto social... no se deleita en la proliferación mental, no se complace en la proliferación mental, no se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su muerte es afortunada y su fallecimiento es bueno. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en el Nibbāna abandona la propia personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.” ‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago; Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ. “Aquel que se dedica a la proliferación mental, que se deleita en la proliferación mental como un animal salvaje, pierde el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.” ‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato; Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. catutthaṃ; “Pero aquel que, habiendo abandonado la proliferación mental, se deleita en el estado libre de proliferación, alcanza el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.” [Cuarto Discurso] 5. Anutappiyasuttaṃ 5. Discurso sobre lo que causa remordimiento (Anutappiya Sutta) 15. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti? 15. En aquel lugar, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: “Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su fallecimiento ocurre con remordimiento. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su fallecimiento ocurra con remordimiento?” ‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti…pe… niddārāmo hoti… saṅgaṇikārāmo hoti… saṃsaggārāmo hoti… papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti[Pg.261]. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’. “Aquí, compañeros, un monje se deleita en las actividades, se complace en las actividades, se dedica a deleitarse en las actividades; se deleita en la charla... se deleita en el sueño... se deleita en la compañía... se deleita en el contacto social... se deleita en la proliferación mental, se complace en la proliferación mental, se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su fallecimiento ocurre con remordimiento. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en la propia personalidad no abandona la personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.” ‘‘Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti? “Compañeros, un monje vive de tal manera que, al vivir así, su fallecimiento ocurre sin remordimiento. ¿Y cómo, compañeros, vive un monje de tal manera que su fallecimiento ocurra sin remordimiento?” ‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti…pe… na niddārāmo hoti… na saṅgaṇikārāmo hoti… na saṃsaggārāmo hoti… na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti. “Aquí, compañeros, un monje no se deleita en las actividades, no se complace en las actividades, no se dedica a deleitarse en las actividades; no se deleita en la charla... no se deleita en el sueño... no se deleita en la compañía... no se deleita en el contacto social... no se deleita en la proliferación mental, no se complace en la proliferación mental, no se dedica a deleitarse en la proliferación mental. De esta manera, compañeros, un monje vive de tal forma que su fallecimiento ocurre sin remordimiento. De tal monje se dice: ‘El monje que se deleita en el Nibbāna abandona la propia personalidad para poner fin por completo al sufrimiento’.” ‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago; Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ. “Aquel que se dedica a la proliferación mental, que se deleita en la proliferación mental como un animal salvaje, pierde el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.” ‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato; Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. pañcamaṃ; “Pero aquel que, habiendo abandonado la proliferación mental, se deleita en el estado libre de proliferación, alcanza el Nibbāna, la insuperable seguridad frente a las ataduras.” [Quinto Discurso] 6. Nakulapitusuttaṃ 6. Discurso sobre el padre de Nakula (Nakulapitu Sutta) 16. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṃ gahapatiṃ etadavoca – 16. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los bhaggas, en Susumāragira, en el parque de los ciervos del bosque Bhesakaḷā. En aquel tiempo, el padre de Nakula, el amo de casa, estaba enfermo, afligido y gravemente indispuesto. Entonces, la madre de Nakula, la ama de casa, le dijo al padre de Nakula: ‘‘Mā kho tvaṃ, gahapati, sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharitu’nti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalāhaṃ, gahapati, kappāsaṃ [Pg.262] kantituṃ veṇiṃ olikhituṃ. Sakkomahaṃ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharituṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. “No mueras con preocupación, amo de casa. Penosa es la muerte para quien tiene preocupaciones; el Bienaventurado ha censurado la muerte de quien tiene preocupaciones. Tal vez, amo de casa, pienses: ‘Tras mi partida, la madre de Nakula no podrá alimentar a los niños ni mantener el hogar’. Pero no debes verlo así, amo de casa. Soy experta, amo de casa, en hilar algodón y cardar lana. Podré, amo de casa, tras tu partida, alimentar a los niños y mantener el hogar. Por lo tanto, amo de casa, no mueras con preocupación. Penosa es la muerte para quien tiene preocupaciones; el Bienaventurado ha censurado la muerte de quien tiene preocupaciones.” ‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṃ gharaṃ gamissatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṃ no soḷasavassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇaṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. “Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘Tras mi muerte, la jefa de hogar Nakulamātā se marchará a otro hogar (se volverá a casar)’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues tú sabes tanto como yo, jefe de hogar, que durante dieciséis años hemos practicado la vida santa (celibato) siendo laicos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego (preocupación). Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”. ‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. “Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘Tras mi muerte, la jefa de hogar Nakulamātā no deseará ver al Bendito ni deseará ver a la comunidad de monjes’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues tras tu muerte, jefe de hogar, desearé ver al Bendito y a la comunidad de monjes aún más. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”. ‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu paripūrakārinī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. “Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘Tras mi muerte, la jefa de hogar Nakulamātā no cumplirá plenamente con los preceptos (la virtud)’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues entre todas las discípulas laicas del Bendito que visten de blanco y cumplen plenamente con los preceptos, yo soy una de ellas. Si alguien tuviera dudas o incertidumbre al respecto, que se acerque y le pregunte al Bendito, quien reside ahora en el país de los Bhaggas, en el monte Susumāragira, en el Bosque Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”. ‘‘Siyā [Pg.263] kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī ajjhattaṃ cetosamathassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. “Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘La jefa de hogar Nakulamātā no ha obtenido la tranquilidad mental interna (el samatha)’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues entre todas las discípulas laicas del Bendito que visten de blanco y han obtenido la tranquilidad mental interna, yo soy una de ellas. Si alguien tuviera dudas o incertidumbre al respecto, que se acerque y le pregunte al Bendito, quien reside ahora en el país de los Bhaggas, en el monte Susumāragira, en el Bosque Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”. ‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā gahapati sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā’’ti. “Podría ser, jefe de hogar, que pienses: ‘La jefa de hogar Nakulamātā no ha alcanzado la inmersión, el fundamento y el alivio en este Dhamma-Vinaya; no ha cruzado la duda, no está libre de incertidumbre, no ha alcanzado la plena confianza ni vive en la enseñanza del Maestro sin depender de otros’. Sin embargo, jefe de hogar, no debe verse de ese modo. Pues entre todas las discípulas laicas del Bendito que visten de blanco y han alcanzado la inmersión, el fundamento y el alivio en este Dhamma-Vinaya, que han cruzado la duda, están libres de incertidumbre, han alcanzado la plena confianza y viven en la enseñanza del Maestro sin depender de otros, yo soy una de ellas. Si alguien tuviera dudas o incertidumbre al respecto, que se acerque y le pregunte al Bendito, quien reside ahora en el país de los Bhaggas, en el monte Susumāragira, en el Bosque Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. Por lo tanto, jefe de hogar, no mueras con apego. Dolorosa es la muerte de quien tiene apego, jefe de hogar; tal muerte con apego es censurada por el Bendito”. Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi. Vuṭṭhahi ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā; tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi. Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha [Pg.264] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – Entonces, mientras el jefe de hogar Nakulapitā era aconsejado por la jefa de hogar Nakulamātā con esta instrucción, su enfermedad se calmó al instante. El jefe de hogar Nakulapitā se recuperó de aquella enfermedad; y así fue como dicha enfermedad fue erradicada de él. Poco después de su recuperación, el jefe de hogar Nakulapitā, apoyándose en un bastón, se acercó a donde estaba el Bendito; tras llegar, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el jefe de hogar Nakulapitā estaba sentado allí, el Bendito le dijo lo siguiente: ‘‘Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā’’ti. Chaṭṭhaṃ. “¡Es una ganancia para ti, jefe de hogar! ¡Qué fortuna para ti, jefe de hogar, tener a la jefa de hogar Nakulamātā como alguien que te cuida, que busca tu bienestar, que te aconseja y te instruye! Entre todas mis discípulas laicas vestidas de blanco que cumplen plenamente con los preceptos, Nakulamātā es una de ellas. Entre todas mis discípulas laicas vestidas de blanco que han obtenido la tranquilidad mental interna, Nakulamātā es una de ellas. Entre todas mis discípulas laicas vestidas de blanco que han alcanzado la inmersión, el fundamento y el alivio en este Dhamma-Vinaya, que han cruzado la duda, están libres de incertidumbre, han alcanzado la plena confianza y viven en la enseñanza del Maestro sin depender de otros, Nakulamātā es una de ellas. ¡Es una ganancia para ti, jefe de hogar! ¡Qué fortuna para ti, jefe de hogar, tener a la jefa de hogar Nakulamātā como alguien que te cuida, que busca tu bienestar, que te aconseja y te instruye!”. Sexto Sutra. 7. Soppasuttaṃ 7. Soppasutta 17. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āyasmāpi kho mahāmoggallāno…pe… āyasmāpi kho mahākassapo… āyasmāpi kho mahākaccāyano… āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko … āyasmāpi kho mahācundo… āyasmāpi kho mahākappino… āyasmāpi kho anuruddho… āyasmāpi kho revato… āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Tepi kho āyasmanto [Pg.265] acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsu. Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṃsu. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante. Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 17. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, al atardecer, el Bendito se levantó de su reclusión solitaria y se dirigió a la sala de reuniones; al llegar, se sentó en el asiento preparado. También el venerable Sāriputta, al atardecer, se levantó de su reclusión solitaria y se dirigió a la sala de reuniones; al llegar, rindió homenaje al Bendito y se sentó a un lado. También el venerable Mahāmoggallāna... el venerable Mahākassapa... el venerable Mahākaccāyana... el venerable Mahākoṭṭhika... el venerable Mahācunda... el venerable Mahākappina... el venerable Anuruddha... el venerable Revata... y el venerable Ānanda, al atardecer, se levantaron de su reclusión solitaria y se dirigieron a la sala de reuniones; al llegar, rindieron homenaje al Bendito y se sentaron a un lado. Entonces el Bendito, habiendo pasado gran parte de la noche sentado, se levantó de su asiento y entró en su morada. Aquellos venerables, poco después de que el Bendito se hubiera retirado, también se levantaron de sus asientos y se dirigieron a sus respectivas moradas. Pero aquellos monjes que eran nuevos, recién ordenados, recién llegados a este Dhamma-Vinaya, durmieron hasta el amanecer roncando ruidosamente. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, el Bendito vio a esos monjes durmiendo hasta el amanecer y roncando ruidosamente. Al verlos, se dirigió a la sala de reuniones; al llegar, se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los monjes: ‘‘Kahaṃ nu kho, bhikkhave, sāriputto? Kahaṃ mahāmoggallāno? Kahaṃ mahākassapo? Kahaṃ mahākaccāyano? Kahaṃ mahākoṭṭhiko? Kahaṃ mahācundo? Kahaṃ mahākappino? Kahaṃ anuruddho? Kahaṃ revato? Kahaṃ ānando? Kahaṃ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā’’ti? ‘‘Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsū’’ti. ‘‘Kena no tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha? Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti. «¿A dónde se han ido, monjes, Sāriputta? ¿A dónde Mahāmoggallāna? ¿A dónde Mahākassapa? ¿A dónde Mahākaccāyana? ¿A dónde Mahākoṭṭhika? ¿A dónde Mahācunda? ¿A dónde Mahākappina? ¿A dónde Anuruddha? ¿A dónde Revata? ¿A dónde Ānanda? ¿A dónde se han ido esos monjes ancianos discípulos?». «Señor, esos venerables, poco después de que el Bendito se retirara, se levantaron de sus asientos y se dirigieron a sus respectivas moradas». «¿Por qué entonces ustedes, monjes, al ver que los monjes ancianos no regresaban, durmieron hasta el amanecer roncando ruidosamente? ¿Qué piensan, monjes? ¿Alguna vez han visto o escuchado de un rey de casta guerrera, debidamente consagrado, que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y gobernando así durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su pueblo?». «No, señor». «Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto ni oído de un rey de casta guerrera, debidamente consagrado, que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y gobernando así durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su pueblo». ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘raṭṭhiko…pe… pettaṇiko… senāpatiko… gāmagāmaṇiko … pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti. «¿Qué piensan, monjes? ¿Alguna vez han visto o escuchado de un gobernador de distrito... de un funcionario hereditario... de un general... de un jefe de aldea... o de un líder de un gremio que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y ejerciendo así su liderazgo durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su comunidad?». «No, señor». «Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto ni oído de un líder de un gremio que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, y ejerciendo así su liderazgo durante toda su vida, fuera amado y apreciado por su comunidad». ‘‘Taṃ [Pg.266] kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti. «¿Qué piensan, monjes? ¿Alguna vez han visto o escuchado de un asceta o un brahmán que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, con las puertas de sus sentidos sin proteger, sin moderación en la comida, sin dedicación a la vigilancia, sin contemplar las cualidades sanas y sin aplicarse al desarrollo de las cualidades que conducen a la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche, haya alcanzado y permanecido en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, mediante su propio conocimiento directo y realización en esta misma vida?». «No, señor». «Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto ni oído de un asceta o un brahmán que, entregado tanto como desease al placer del sueño, al placer de recostarse y al placer de la pereza, con las puertas de sus sentidos sin proteger, sin moderación en la comida, sin dedicación a la vigilancia, sin contemplar las cualidades sanas y sin aplicarse al desarrollo de las cualidades que conducen a la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche, haya alcanzado y permanecido en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, mediante su propio conocimiento directo y realización en esta misma vida». ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ. «Por lo tanto, monjes, así es como deben entrenarse: "Seremos protectores de las puertas de nuestros sentidos, seremos moderados en la comida, seremos dedicados a la vigilancia, seremos contempladores de las cualidades sanas, y permaneceremos aplicados al desarrollo de las cualidades que conducen a la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche". Así es, monjes, como deben entrenarse». Séptimo (Sutta). 8. Macchabandhasuttaṃ 8. Discurso del Pescador 18. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṃ. Disvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāna’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. 18. En una ocasión, el Bendito viajaba por la tierra de los kosalas junto con una gran comunidad de monjes. Mientras recorría el camino, el Bendito vio en cierto lugar a un pescador que mataba peces repetidamente y los vendía. Al verlo, se desvió del camino y se sentó a la sombra de un árbol en un asiento preparado. Habiéndose sentado, el Bendito se dirigió a los monjes: «¿Ven ustedes, monjes, a aquel pescador que mata peces repetidamente y los vende?». «Sí, señor». ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’[Pg.267]. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un pescador, que mata peces repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas? "No, Señor". ¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, he visto ni escuchado que un pescador que, tras matar peces repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, él contempla con una mente malvada a esos peces destinados a la muerte y llevados a la matanza; por eso, él ni monta elefantes, ni monta caballos, ni monta carros, ni monta vehículos, ni disfruta de placeres, ni posee una gran cantidad de riquezas. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati’’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un carnicero de bueyes, que mata vacas repetidamente para venderlas, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas? "No, Señor". ¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, he visto ni escuchado que un carnicero de bueyes que, tras matar vacas repetidamente para venderlas, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, él contempla con una mente malvada a esas vacas destinadas a la muerte y llevadas a la matanza; por eso, él ni monta elefantes, ni monta caballos, ni monta carros, ni monta vehículos, ni disfruta de placeres, ni posee una gran cantidad de riquezas. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘orabbhiko…pe… sūkariko …pe… sākuṇiko…pe… māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī [Pg.268] na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. Te hi (nāma) so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasissati. Ko pana vādo yaṃ manussabhūtaṃ vajjhaṃ vadhāyupanītaṃ pāpakena manasānupekkhati! Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti. Aṭṭhamaṃ. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un carnicero de cabras... un carnicero de cerdos... un pajarero... o un cazador que, tras matar animales silvestres repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas? "No, Señor". ¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, he visto ni escuchado que un cazador que, tras matar animales silvestres repetidamente para venderlos, mediante esa acción y ese medio de vida, sea alguien que monta elefantes, caballos, carros o vehículos, o alguien que disfruta de placeres, o que posea una gran cantidad de riquezas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, él contempla con una mente malvada a esos animales destinados a la muerte y llevados a la matanza; por eso, él ni monta elefantes, ni monta caballos, ni monta carros, ni monta vehículos, ni disfruta de placeres, ni posee una gran cantidad de riquezas. Pues si, monjes, al contemplar con una mente malvada a seres en estado animal destinados a la muerte y llevados a la matanza, él no llegará a montar elefantes, ni caballos, ni carros, ni vehículos, ni disfrutará de placeres, ni poseerá una gran cantidad de riquezas; ¡qué decir entonces de aquel que contempla con una mente malvada a un ser humano destinado a la muerte y llevado a la matanza! Pues eso, monjes, será para su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Octavo. 9. Paṭhamamaraṇassatisuttaṃ 9. Primer discurso sobre el recuerdo de la muerte 19. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassati’’nti? 19. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Ñātika, en la casa de ladrillos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "¡Monjes!". "Señor", respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: "Monjes, el recuerdo de la muerte, cuando se cultiva y se practica frecuentemente, es de gran fruto y gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal. Monjes, ¿cultiváis vosotros el recuerdo de la muerte?". Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. Cuando se dijo esto, cierto monje dijo al Bienaventurado: "Señor, yo cultivo el recuerdo de la muerte". "Pero monje, ¿de qué manera cultivas el recuerdo de la muerte?". "Señor, así es como pienso: '¡Ojalá viviera un día y una noche! Podría prestar atención a la enseñanza del Bienaventurado; ciertamente, mucho sería lo realizado por mí'. Así, Señor, cultivo el recuerdo de la muerte". Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. Otro monje también dijo al Bienaventurado: "Señor, yo también cultivo el recuerdo de la muerte". "Pero monje, ¿de qué manera cultivas el recuerdo de la muerte?". "Señor, así es como pienso: '¡Ojalá viviera un solo día! Podría prestar atención a la enseñanza del Bienaventurado; ciertamente, mucho sería lo realizado por mí'. Así, Señor, cultivo el recuerdo de la muerte". Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti[Pg.269]? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. Otro monje también dijo al Bienaventurado: "Señor, yo también cultivo el recuerdo de la muerte". "Pero monje, ¿de qué manera cultivas el recuerdo de la muerte?". "Señor, así es como pienso: '¡Ojalá viviera el tiempo que me toma comer una sola comida de limosna! Podría prestar atención a la enseñanza del Bienaventurado; ciertamente, mucho sería lo realizado por mí'. Así, Señor, cultivo el recuerdo de la muerte". Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. Otro monje también le dijo al Bienaventurado: ‘Señor, yo también desarrollo la recordación de la muerte’. ‘!Y c3mo, monje, desarrollas la recordación de la muerte?’. ‘Se1or, aqu3 pienso de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar cuatro o cinco bocados de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De esta manera, Se1or, desarrollo la recordación de la muerte’. Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. Otro monje tambi3n le dijo al Bienaventurado: ‘Se1or, yo tambi3n desarrollo la recordación de la muerte’. ‘!Y c3mo, monje, desarrollas la recordación de la muerte?’. ‘Se1or, aqu3 pienso de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar un solo bocado de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De esta manera, Se1or, desarrollo la recordación de la muerte’. Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. Otro monje tambi3n le dijo al Bienaventurado: ‘Se1or, yo tambi3n desarrollo la recordación de la muerte’. ‘!Y c3mo, monje, desarrollas la recordación de la muerte?’. ‘Se1or, aqu3 pienso de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en inhalar y exhalar, o en exhalar e inhalar! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De esta manera, Se1or, desarrollo la recordación de la muerte’. Evaṃ vutte bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti. Habiendo dicho esto, el Bienaventurado dijo a aquellos monjes: ‘Monjes, aquel monje que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera una noche y un d3a! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”; ‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti. ‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera un solo d3a! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”; ‘‘Yo [Pg.270] cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti. ‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en comer una sola comida de limosna! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”; ‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya. ‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar cuatro o cinco bocados de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De estos se dice, monjes, que son monjes que viven con negligencia y que desarrollan la recordación de la muerte con lentitud para la destrucci3n de las impurezas. ‘‘Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti. ‘Pero aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en masticar y tragar un solo bocado de comida! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”; ‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya. ‘Y aquel monje, monjes, que desarrolla la recordación de la muerte de esta manera: “!Oh, ojal1 viviera el tiempo que tardo en inhalar y exhalar, o en exhalar e inhalar! Atender3a la ense1anza del Bienaventurado; mucho ser3a ciertamente lo realizado por m3”. De estos se dice, monjes, que son monjes que viven con diligencia y que desarrollan agudamente la recordación de la muerte para la destrucci3n de las impurezas. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appamattā viharissāma, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāvessāma āsavānaṃ khayāyā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ. ‘Por lo tanto, monjes, as3 deben entrenarse: “viviremos con diligencia, desarrollaremos agudamente la recordación de la muerte para la destrucci3n de las impurezas”. As3 es como deben entrenarse, monjes’. Noveno. 10. Dutiyamaraṇassatisuttaṃ 10. Segundo Discurso sobre la Recordaci3n de la Muerte 20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā? 20. En una ocasi3n el Bienaventurado resid3a en !1tika, en la estancia de ladrillos. All3 el Bienaventurado se dirigi3 a los monjes: ‘Monjes, la recordación de la muerte, cuando se desarrolla y se cultiva con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal. !Y c3mo, monjes, la recordación de la muerte, cuando se desarrolla y se cultiva con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal? ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā[Pg.271], so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti. ‘Aqu3, monjes, el monje, al terminar el d3a y llegar la noche, reflexiona as3: “muchas son ciertamente las causas de mi muerte: una serpiente podr3a morderme, un escorpi3n podr3a picarme o un ciempi3s podr3a picarme; por ello podr3a morir y eso ser3a un obst1culo para m3. O podr3a tropezar y caer, o la comida que he ingerido podr3a hacerme da1o, o podr3a alterarse mi bilis, o podr3a alterarse mi flema, o vientos internos como cuchillos podr3an atacarme; por ello podr3a morir y eso ser3a un obst1culo para m3”. Ese monje, monjes, debe reflexionar as3: “!Existen acaso en m3 estados perjudiciales y no saludables que no hayan sido abandonados y que ser3an un obst1culo para m3 si muriera esta noche?”. ‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. ‘Si, monjes, al reflexionar el monje comprende as3: “existen en m3 estados perjudiciales y no saludables que no han sido abandonados y que ser3an un obst1culo para m3 si muriera esta noche”; entonces, monjes, ese monje debe aplicar un deseo, esfuerzo, empe1o, perseverancia, firmeza, atenci3n y plena conciencia extraordinarios para abandonar precisamente esos estados perjudiciales y no saludables. As3 como alguien cuya ropa o cabeza est1 ardiendo aplicar3a un deseo, esfuerzo, empe1o, perseverancia, firmeza, atenci3n y plena conciencia extraordinarios para apagar el fuego en su ropa o en su cabeza; de la misma manera, monjes, ese monje debe aplicar un deseo, esfuerzo, empe1o, perseverancia, firmeza, atenci3n y plena conciencia extraordinarios para abandonar precisamente esos estados perjudiciales y no saludables.’ ‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. "Si, monjes, un monje al reflexionar sabe así: 'No hay en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante la noche', entonces, monjes, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados sanos." ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti. "Además, monjes, en este caso, cuando la noche ha pasado y el día se ha establecido, un monje reflexiona de esta manera: 'Muchas son para mí las causas de muerte: una serpiente podría morderme, un escorpión podría picarme, o un ciempiés podría picarme; por ello podría sobrevenirme la muerte, y eso sería un obstáculo para mí. O podría tropezar y caer, o la comida que he ingerido podría serme perjudicial, o la bilis podría alterarse, o la flema podría alterarse, o vientos punzantes como cuchillos podrían alterarse; por ello podría sobrevenirme la muerte, y eso sería un obstáculo para mí'. Monjes, ese monje debe reflexionar así: '¿Existen en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante el día?'" ‘‘Sace[Pg.272], bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. "Si, monjes, un monje al reflexionar sabe así: 'Existen en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante el día', entonces, monjes, para abandonar esos mismos estados perjudiciales e insanos, ese monje debe aplicar un deseo extraordinario, esfuerzo, empeño, perseverancia, infatigabilidad, atención y clara comprensión. Monjes, al igual que una persona cuya ropa o cabeza estuviera en llamas aplicaría un deseo extraordinario, esfuerzo, empeño, perseverancia, infatigabilidad, atención y clara comprensión para extinguir el fuego de su ropa o de su cabeza; de la misma manera, monjes, ese monje debe aplicar un deseo extraordinario, esfuerzo, empeño, perseverancia, infatigabilidad, atención y clara comprensión para abandonar esos mismos estados perjudiciales e insanos." ‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dasamaṃ. "Pero si, monjes, un monje al reflexionar sabe así: 'No hay en mí estados perjudiciales e insanos no abandonados que pudieran ser un obstáculo para mí si muriera durante el día', entonces, monjes, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados sanos. Monjes, la recordación de la muerte, cuando se desarrolla y se cultiva de esta manera, es de gran fruto y de gran beneficio, se sumerge en lo Inmortal y culmina en lo Inmortal". Décimo [discurso]. Sāraṇīyavaggo dutiyo. El Segundo Vagga [Capítulo]: Sāraṇīya. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Dve sāraṇī nisāraṇīyaṃ, bhaddakaṃ anutappiyaṃ; Nakulaṃ soppamacchā ca, dve honti maraṇassatīti. Dos sobre Sāraṇīya, uno sobre Nisāraṇīya, Bhaddaka, Anutappiya, Nakula, Soppa y Maccha, y dos son sobre Maraṇassati. 3. Anuttariyavaggo 3. Anuttariyavaggo [Capítulo de lo Insuperable] 1. Sāmakasuttaṃ 1. Sāmakasutta 21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami[Pg.273]; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – 21. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Sāmagāma, en el monasterio de Pokkharaṇiyā. Entonces, una deidad de una belleza sublime, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el monasterio de Pokkharaṇiyā, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, esa deidad le dijo esto al Bienaventurado: ‘‘Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. "'Señor, estos tres estados conducen al declive de un monje. ¿Cuáles tres? El deleite en las obras, el deleite en la charla y el deleite en el sueño. Estos, Señor, son los tres estados que conducen al declive de un monje'. Esto dijo esa deidad. El Maestro lo aprobó. Entonces esa deidad, sabiendo que 'el Maestro me ha aprobado', saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció allí mismo." Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Tesaṃ vo, bhikkhave, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne’’. "Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: 'Monjes, esta noche una deidad de una belleza sublime, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el monasterio de Pokkharaṇiyā, se acercó a mí; habiéndose acercado y habiéndome saludado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, monjes, esa deidad me dijo esto: «Señor, estos tres estados conducen al declive de un monje. ¿Cuáles tres? El deleite en las obras, el deleite en la charla y el deleite en el sueño. Estos, Señor, son los tres estados que conducen al declive de un monje»'. Esto dijo la deidad, monjes. Habiendo dicho esto y tras haberme saludado y rodeado por la derecha, desapareció allí mismo. Monjes, es una pérdida para vosotros, es un infortunio para vosotros, que incluso las deidades sepan de vosotros que estáis decayendo en los estados sanos'." ‘‘Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā? Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā – ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā’’. "'Monjes, enseñaré otros tres estados que conducen al declive. Escuchad y prestad mucha atención; hablaré'. 'Sí, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: '¿Y cuáles son, monjes, los tres estados que conducen al declive? El deleite en la compañía, la rebeldía al ser aconsejado y la mala amistad. Estos, monjes, son los tres estados que conducen al declive'." ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi [Pg.274] dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Paṭhamaṃ. "'Cualesquiera monjes que en el pasado declinaron en los estados sanos, todos ellos declinaron en los estados sanos precisamente por estos seis estados. Cualesquiera monjes que en el futuro declinarán en los estados sanos, todos ellos declinarán en los estados sanos precisamente por estos seis estados. Cualesquiera monjes que en el presente declinan en los estados sanos, todos ellos declinan en los estados sanos precisamente por estos seis estados'. Primero [discurso]." 2. Aparihāniyasuttaṃ 2. Aparihāniyasutta [Discurso sobre el no declive] 22. ‘‘Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā. 22. "'Monjes, enseñaré estos seis estados que no conducen al declive. Escuchad... [pe]... ¿Y cuáles son, monjes, los seis estados que no conducen al declive? El no deleite en las obras, el no deleite en la charla, el no deleite en el sueño, el no deleite en la compañía, el ser dócil al ser aconsejado y la buena amistad. Estos, monjes, son los seis estados que no conducen al declive'." ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Dutiyaṃ. “Monjes, todos aquellos que en el pasado no declinaron en las cualidades sanas, todos ellos no declinaron en las cualidades sanas precisamente por estas mismas seis cualidades. Monjes, todos aquellos que en el futuro no declinarán en las cualidades sanas, todos ellos no declinarán en las cualidades sanas precisamente por estas mismas seis cualidades. Monjes, todos aquellos que en el presente no declinan en las cualidades sanas, todos ellos no declinan en las cualidades sanas precisamente por estas mismas seis cualidades”. Segundo (discurso). 3. Bhayasuttaṃ 3. Discurso sobre el Peligro (Bhayasutta) 23. ‘‘‘Bhaya’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘dukkha’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. 23. “‘Peligro’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘sufrimiento’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘enfermedad’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘tumor’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘apego’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales; ‘ciénaga’, monjes, es un nombre para los placeres sensuales. ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… saṅgoti… paṅkoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṃ adhivacana’’nti. “¿Y por qué, monjes, ‘peligro’ es un nombre para los placeres sensuales? Monjes, este ser que está apasionado por el deseo sensual, encadenado por el deseo y la lujuria, no se libera del peligro de esta vida ni se libera del peligro de la vida futura; por eso ‘peligro’ es un nombre para los placeres sensuales. ¿Y por qué, monjes, ‘sufrimiento’... ‘enfermedad’... ‘tumor’... ‘apego’... ‘ciénaga’ es un nombre para los placeres sensuales? Monjes, este ser apasionado por el deseo sensual, encadenado por el deseo y la lujuria, no se libera de la ciénaga de esta vida ni se libera de la ciénaga de la vida futura; por eso ‘ciénaga’ es un nombre para los placeres sensuales”. ‘‘Bhayaṃ dukkhaṃ rogo gaṇḍo, saṅgo paṅko ca ubhayaṃ; Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjano. “Peligro, sufrimiento, enfermedad, tumor, apego y ciénaga: ambos se dicen que son los placeres sensuales, en los cuales el hombre común está atrapado. ‘‘Upādāne [Pg.275] bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave; Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye. Habiendo visto el peligro en el apego, que es el origen del nacimiento y la muerte, se liberan sin apego en la destrucción del nacimiento y la muerte. ‘‘Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā; Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu’’nti. tatiyaṃ; Ellos, habiendo alcanzado la seguridad, felices, extinguidos en esta misma vida, habiendo trascendido toda enemistad y peligro, han superado todo sufrimiento”. Tercero. 4. Himavantasuttaṃ 4. Discurso sobre el Himavanta (Himavantasutta) 24. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya! Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā’’ti! Catutthaṃ. 24. “Monjes, un monje que posee seis cualidades podría incluso resquebrajar al Himavanta, el rey de las montañas, ¡cuánto más a la vil ignorancia! ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, un monje es hábil en la entrada de la concentración, es hábil en el mantenimiento de la concentración, es hábil en la salida de la concentración, es hábil en la preparación para la concentración, es hábil en el objeto de la concentración y es hábil en la resolución de la concentración. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades podría incluso resquebrajar al Himavanta, el rey de las montañas, ¡cuánto más a la vil ignorancia!”. Cuarto. 5. Anussatiṭṭhānasuttaṃ 5. Discurso sobre los Temas de Recuerdo (Anussatiṭṭhānasutta) 25. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. 25. “Existen, monjes, estos seis temas de recuerdo. ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, el noble discípulo recuerda al Tathāgata: ‘Así es el Bienaventurado: digno, plenamente despierto... maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado’. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda al Tathāgata, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.276]; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Además, monjes, el noble discípulo recuerda el Dhamma: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado... para ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo’. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda el Dhamma, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Además, monjes, el noble discípulo recuerda al Saṅgha: ‘El Saṅgha de discípulos del Bienaventurado ha practicado bien... el campo de mérito incomparable para el mundo’. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda al Saṅgha, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Además, monjes, el noble discípulo recuerda sus propias virtudes, las cuales son íntegras... que conducen a la concentración. Monjes, en el momento en que el noble discípulo recuerda la virtud, su mente no está obsesionada por la lujuria, su mente no está obsesionada por el odio, su mente no está obsesionada por el engaño; en ese momento su mente es recta, habiendo salido, se ha liberado y se ha elevado de la codicia. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me! Suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ…pe… evamidhekacce sattā visujjhanti. Además, monjes, el noble discípulo recuerda su propia generosidad: ‘¡Es una ganancia para mí! ¡Es una gran bendición para mí!... dispuesto a las peticiones, deleitándose en dar y compartir’. Monjes... tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’’ ti. ‘‘Además, monjes, el noble discípulo reflexiona sobre las deidades: ‘Existen los devas del reino de los Cuatro Grandes Reyes, existen los devas de los Treinta y Tres, existen los devas de Yama, existen los devas de Tusita, existen los devas que se deleitan en la creación, existen los devas que ejercen poder sobre las creaciones de otros, existen los devas del séquito de Brahma, y existen los devas que están más allá. Aquellas deidades, dotadas de tal fe que, al fallecer de este mundo, renacieron allí; en mí también se encuentra tal fe. Dotadas de tal virtud... tal conocimiento... tal generosidad... tal sabiduría como aquellas deidades que, al fallecer de este mundo, renacieron allí; en mí también se encuentra tal sabiduría’’’. ‘‘Yasmiṃ[Pg.277], bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Pañcamaṃ. ‘‘Monjes, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de sí mismo y de aquellas deidades, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, monjes, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Tomando esto como objeto, algunos seres aquí se purifican. Estas son, monjes, las seis bases de la reflexión’’. Quinto (discurso). 6. Mahākaccānasuttaṃ 6. Sutta de Mahākaccāna 26. Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni. 26. Allí, el venerable Mahākaccāna se dirigió a los monjes: ‘‘Amigos monjes’’. ‘‘Amigo’’, respondieron aquellos monjes al venerable Mahākaccāna. El venerable Mahākaccāna dijo esto: ‘‘¡Es asombroso, amigos; es maravilloso, amigos! Cómo por aquel Bienaventurado, que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se ha descubierto la obtención de una oportunidad en medio de la estrechez de los placeres sensuales, para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbāna—a saber, estas seis bases de la reflexión’. ‘‘Katamāni cha? Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. ‘‘¿Cuáles son las seis? Aquí, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre el Tathāgata: ‘Por esto es el Bienaventurado... Maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre el Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’. ‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ [Pg.278] cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. ‘‘Además, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre el Dhamma: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado... para ser comprendido por los sabios por sí mismos’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre el Dhamma, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’. ‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. ‘‘Además, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre el Saṅgha: ‘El Saṅgha de discípulos del Bienaventurado es de buena conducta... el campo de mérito supremo para el mundo’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre el Saṅgha, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’. ‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. ‘‘Además, amigos, el noble discípulo reflexiona sobre sus propias virtudes, que son íntegras... que conducen a la concentración. Amigos, en el momento en que el noble discípulo reflexiona sobre su propia virtud, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por la ignorancia; en ese momento su mente está rectamente dirigida, habiendo salido, liberado y surgido de la ‘codicia’. ‘Codicia’, amigos, es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo, amigos, mora en todo aspecto con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Tomando esto como objeto, algunos seres en este mundo se purifican en su naturaleza’. ‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na [Pg.279] dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. “Además, amigos, el noble discípulo recuerda su propia generosidad: ‘Es para mí una ganancia, es para mí una gran bendición... soy digno de peticiones y me deleito en la práctica de dar y compartir’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo recuerda su propia generosidad, su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por el engaño. En ese momento, su mente es recta, ha salido, se ha liberado y ha surgido de la codicia. ‘Codicia’, amigos, es un término para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo mora con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Tomando este estado como objeto, algunos seres en este mundo se purifican de esta manera”. ‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā…pe… tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena…pe… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. “Además, amigos, el noble discípulo recuerda a las deidades: ‘Existen los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, existen los dioses... y así sucesivamente hasta los niveles superiores. Dotadas de tal fe, esas deidades fallecieron en este mundo y renacieron allí; yo también poseo tal fe. Dotadas de tal virtud... aprendizaje... generosidad... sabiduría, esas deidades fallecieron en este mundo y renacieron allí; yo también poseo tal sabiduría’. Amigos, en el momento en que el noble discípulo recuerda la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, tanto la suya como la de esas deidades, su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio, ni por el engaño. En ese momento, su mente es recta, ha salido, se ha liberado y ha surgido de la codicia. ‘Codicia’, amigos, es un término para los cinco hilos de los placeres sensuales. Ese noble discípulo mora con una mente semejante al espacio, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Tomando este estado como objeto, algunos seres en este mundo se purifican de esta manera”. ‘‘Acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “¡Es maravilloso, amigos! ¡Es asombroso, amigos! ¡Cuán profundamente el Bienaventurado, el que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha descubierto el logro de una oportunidad en medio de la estrechez de los placeres sensuales para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbana; es decir, estas seis bases del recuerdo!” Sexto discurso. 7. Paṭhamasamayasuttaṃ 7. Primer discurso sobre las ocasiones 27. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho [Pg.280] so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti? ‘‘Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’. 27. Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, aquel monje le dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuántas son las ocasiones propicias para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente?”. “Monje, hay estas seis ocasiones para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”. ‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. “¿Cuáles son las seis? Aquí, monje, cuando un monje vive con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprende conforme a la realidad la salida del deseo sensual que ha surgido; en ese momento debe acercarse a un monje que desarrolla la mente y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprendo conforme a la realidad la salida del deseo sensual surgido. Por favor, que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar el deseo sensual’. Entonces, el monje que desarrolla la mente le enseña el Dhamma para abandonar el deseo sensual. Monje, esta es la primera ocasión propicia para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, byāpādassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. “Además, monje, cuando un monje vive con la mente obsesionada y dominada por la malicia, y no comprende conforme a la realidad la salida de la malicia que ha surgido; en ese momento debe acercarse a un monje que desarrolla la mente y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por la malicia, y no comprendo conforme a la realidad la salida de la malicia surgida. Por favor, que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar la malicia’. Entonces, el monje que desarrolla la mente le enseña el Dhamma para abandonar la malicia. Monje, esta es la segunda ocasión propicia para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ [Pg.281] deseti. Ayaṃ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. “Además, monje, cuando un monje vive con la mente obsesionada y dominada por la pereza y la somnolencia, y no comprende conforme a la realidad la salida de la pereza y la somnolencia que ha surgido; en ese momento debe acercarse a un monje que desarrolla la mente y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por la pereza y la somnolencia, y no comprendo conforme a la realidad la salida de la pereza y la somnolencia surgida. Por favor, que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar la pereza y la somnolencia’. Entonces, el monje que desarrolla la mente le enseña el Dhamma para abandonar la pereza y la somnolencia. Monje, esta es la tercera ocasión propicia para acercarse a ver a un monje que desarrolla la mente”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. “Además, monje, en aquel momento en que un monje vive con la mente obsesionada por la agitación y el remordimiento, dominada por la agitación y el remordimiento, y no comprende según la realidad el escape de la agitación y el remordimiento que han surgido; en ese momento, habiéndose acercado a un monje venerable, debería decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada por la agitación y el remordimiento, dominada por la agitación y el remordimiento, y no comprendo según la realidad el escape de la agitación y el remordimiento que han surgido. Sería bueno que el venerable me enseñara el Dhamma para abandonar la agitación y el remordimiento’. Entonces, el monje venerable le enseña el Dhamma para abandonar la agitación y el remordimiento. Monje, esta es la cuarta ocasión para acercarse a ver a un monje venerable”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, vicikicchāya pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. “Además, monje, en aquel momento en que un monje vive con la mente obsesionada por la duda, dominada por la duda, y no comprende según la realidad el escape de la duda que ha surgido; en ese momento, habiéndose acercado a un monje venerable, debería decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada por la duda, dominada por la duda, y no comprendo según la realidad el escape de la duda que ha surgido. Sería bueno que el venerable me enseñara el Dhamma para abandonar la duda’. Entonces, el monje venerable le enseña el Dhamma para abandonar la duda. Monje, esta es la quinta ocasión para acercarse a ver a un monje venerable”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Sattamaṃ. “Además, monje, en aquel momento en que un monje no comprende aquel signo basándose en el cual, y al prestar atención a dicho signo, ocurre la destrucción de las impurezas sin demora; en ese momento, habiéndose acercado a un monje venerable, debería decirle: ‘Amigo, no comprendo aquel signo basándose en el cual, y al prestar atención a dicho signo, ocurre la destrucción de las impurezas sin demora. Sería bueno que el venerable me enseñara el Dhamma para la destrucción de las impurezas’. Entonces, el monje venerable le enseña el Dhamma para la destrucción de las impurezas. Monje, esta es la sexta ocasión para acercarse a ver a un monje venerable. Estas, monje, son las seis ocasiones para acercarse a ver a un monje venerable”. Séptimo (Sutta). 8. Dutiyasamayasuttaṃ 8. Segundo Discurso sobre las Ocasiones 28. Ekaṃ [Pg.282] samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho tesaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti? 28. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Benarés, en el Parque de los Venados de Isipatana. Entonces, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, mientras los monjes ancianos estaban sentados y reunidos en el pabellón circular, surgió este tema de conversación: “¿Cuál es el momento oportuno, amigos, para acercarse a ver a un monje venerable?”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Habiéndose dicho esto, cierto monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, se sienta tras lavarse los pies, con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí; ese es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Habiéndose dicho esto, otro monje le dijo a aquel monje: “Amigo, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, se sienta tras lavarse los pies, con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí, en ese momento su cansancio de la caminata no se ha calmado aún, y su pesadez por la comida tampoco se ha calmado aún. Por lo tanto, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, al atardecer, habiendo salido de su retiro, se sienta a la sombra del monasterio con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí; ese es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya [Pg.283] upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Habiéndose dicho esto, otro monje le dijo a aquel monje: “Amigo, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable, al atardecer, habiendo salido de su retiro, se sienta a la sombra del monasterio con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí, en ese momento el mismo signo de concentración que fue atendido durante el día todavía persiste en su mente. Por lo tanto, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable se levanta al alba y se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí; ese es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, ojaṭṭhāyissa tasmiṃ samaye kāyo hoti phāsussa hoti buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Habiéndose dicho esto, otro monje le dijo a aquel monje: “Amigo, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable. Amigos, en aquel momento en que un monje venerable se levanta al alba y se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención frente a sí, en ese momento su cuerpo está lleno de vigor y le resulta agradable reflexionar sobre la enseñanza de los Budas. Por lo tanto, ese no es el momento para acercarse a ver a un monje venerable”. Evaṃ vutte āyasmā mahākaccāno there bhikkhū etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’’. Cuando se dijo esto, el venerable Mahākaccāna se dirigió a los monjes ancianos de esta manera: "Amigos, he oído esto directamente de la presencia del Bienaventurado, lo he recibido directamente de su presencia: ‘Monjes, hay estas seis ocasiones propicias para acercarse a ver a un monje que ha desarrollado su mente’". ‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, hay una ocasión en la que un monje vive con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprende según la realidad la salida del deseo sensual que ha surgido. En tal ocasión, debe acercarse a un monje de mente desarrollada y decirle: ‘Amigo, vivo con la mente obsesionada y dominada por el deseo sensual, y no comprendo según la realidad la salida del deseo sensual que ha surgido. Por favor, ruego que el venerable me enseñe el Dhamma para abandonar el deseo sensual’. Entonces, el monje de mente desarrollada le enseña el Dhamma para abandonar el deseo sensual. Esta, monjes, es la primera ocasión propicia para acercarse a ver a un monje de mente desarrollada. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati… yaṃ nimittaṃ āgamma [Pg.284] yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ na jānāti na passati, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ na jānāmi na passāmi. Sādhu vata me āyasmā āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Además, monjes, hay una ocasión en la que un monje vive con la mente obsesionada por la mala voluntad... por la pereza y el letargo... por la agitación y el remordimiento... por la duda... o cuando no conoce ni ve el objeto basándose en el cual, y al prestarle atención, se produce inmediatamente la destrucción de las impurezas (āsavas). En tal ocasión, debe acercarse a un monje de mente desarrollada y decirle: ‘Amigo, no conozco ni veo el objeto basándose en el cual se produce inmediatamente la destrucción de las impurezas. Por favor, ruego que el venerable me enseñe el Dhamma para la destrucción de las impurezas’. Entonces, el monje de mente desarrollada le enseña el Dhamma para la destrucción de las impurezas. Esta, monjes, es la sexta ocasión propicia para acercarse a ver a un monje de mente desarrollada. ‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’’nti. Aṭṭhamaṃ. "Amigos, he oído esto directamente de la presencia del Bienaventurado, lo he recibido directamente de su presencia: ‘Monjes, estas son las seis ocasiones propicias para acercarse a ver a un monje que ha desarrollado su mente’". Octavo discurso. 9. Udāyīsuttaṃ 9. Discurso sobre Udāyī 29. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Evaṃ vutte āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Dutiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Tatiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. 29. En una ocasión, el Bienaventurado se dirigió al venerable Udāyī: "Udāyī, ¿cuántas son las bases de la recordación?". Al decir esto, el venerable Udāyī permaneció en silencio. Por segunda vez, el Bienaventurado le preguntó... y el venerable Udāyī permaneció en silencio. Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Udāyī: "Udāyī, ¿cuántas son las bases de la recordación?". Por tercera vez, el venerable Udāyī permaneció en silencio. Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso udāyi, āmantesī’’ti. ‘‘Suṇomahaṃ, āvuso ānanda, bhagavato. Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati – seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhāna’’nti. Entonces, el venerable Ānanda le dijo al venerable Udāyī: "Amigo Udāyī, el Maestro se está dirigiendo a ti". Udāyī respondió: "Amigo Ānanda, escucho al Bienaventurado. [Y dijo:] ‘Señor, aquí un monje recuerda sus muchas moradas anteriores (vidas pasadas), a saber: una vida, dos vidas... así recuerda sus muchas moradas anteriores con sus detalles y características. Señor, esta es una base de la recordación’". Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda – ‘nevāyaṃ udāyī moghapuriso adhicittaṃ anuyutto viharatī’ti. Kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti? Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: "Supe, Ānanda, que este Udāyī, hombre vano, no vive dedicado al entrenamiento de la mente superior (adhicitta). Ānanda, ¿cuántas son las bases de la recordación?". ‘‘Pañca, bhante, anussatiṭṭhānāni. Katamāni pañca? Idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati. "Señor, hay cinco bases de la recordación. ¿Cuáles cinco? Aquí, Señor, el monje, apartado de los placeres sensuales... entra y permanece en el tercer jhana. Señor, esta base de la recordación, así desarrollada y cultivada, conduce a una morada feliz en esta misma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra)". ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divā saññaṃ adhiṭṭhāti, yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā; iti vivaṭena cetasā [Pg.285] apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati. "Además, Señor, el monje presta atención a la percepción de la luz (ālokasañña), establece la percepción del día: tal como es el día, así es la noche; tal como es la noche, así es el día. De esta manera, con la mente abierta y sin obstrucciones, desarrolla una mente luminosa. Señor, esta base de la recordación, así desarrollada y cultivada, conduce a la obtención del conocimiento y la visión (ñāṇadassana)". ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ kāmarāgappahānāya saṃvattati. "Además, Señor, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, hacia arriba desde las plantas de los pies y hacia abajo desde la coronilla, rodeado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, excrementos, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, sebo, saliva, moco, fluido sinovial y orina’. Señor, esta base de la recordación, así desarrollada y cultivada, conduce al abandono del deseo sensual". ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti. "Además, Señor, es como si un monje viera un cadáver arrojado en un cementerio, de uno, dos o tres días de muerto, hinchado, amoratado y purulento. Entonces, él compara su propio cuerpo de esta manera: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de ello’". ‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti. "O como si viera un cadáver arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o por diversas clases de gusanos. Entonces, él compara su propio cuerpo de esta manera: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de ello’". ‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ. Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ [Pg.286] aññena piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantakaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇappaṭibhāgāni aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ asmimānasamugghātāya saṃvattati. “Además, monje, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, un esqueleto con carne y sangre, unido por los tendones... o un esqueleto sin carne pero manchado de sangre, unido por los tendones... o un esqueleto sin carne ni sangre, unido por los tendones. O huesos sueltos, esparcidos en todas las direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el de un pie, allá el de la pierna, allá el del muslo, allá el de la cadera, allá las costillas, allá la columna vertebral, allá el hueso del hombro, allá el del cuello, allá la mandíbula, allá los dientes, allá el cráneo; o huesos blancos, del color de una concha; o huesos amontonados de más de un año; o huesos podridos y convertidos en polvo. Así, el monje compara este mismo cuerpo: ‘Este cuerpo mío es también de tal naturaleza, llegará a ser así, no puede escapar a ello’. Venerable señor, esta base de recuerdo, así desarrollada y cultivada, conduce a la erradicación del orgullo del ‘yo soy’.” ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ anekadhātupaṭivedhāya saṃvattati. Imāni kho, bhante, pañca anussatiṭṭhānānī’’ti. “Además, venerable señor, el monje, habiendo abandonado el placer... entra y permanece en el cuarto jhāna. Venerable señor, esta base de recuerdo, así desarrollada y cultivada, conduce a la penetración de los diversos elementos. Estas son, venerable señor, las cinco bases de recuerdo.” ‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Tena hi tvaṃ, ānanda, idampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṃ kappeti satova kammaṃ adhiṭṭhāti. Idaṃ, ānanda, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ satisampajaññāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ. “¡Bien dicho, bien dicho, Ānanda! Por tanto, Ānanda, recuerda también esta sexta base de recuerdo. Aquí, Ānanda, el monje con atención plena avanza, con atención plena retrocede, con atención plena se detiene, con atención plena se sienta, con atención plena se acuesta, con atención plena emprende su tarea. Ānanda, esta base de recuerdo, así desarrollada y cultivada, conduce a la atención plena y clara comprensión.” Noveno suttas. 10. Anuttariyasuttaṃ 10. Discurso sobre lo Insuperable 30. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti. 30. “Monjes, hay estas seis cosas insuperables. ¿Cuáles seis? La visión insuperable, la audición insuperable, la ganancia insuperable, el entrenamiento insuperable, el servicio insuperable y el recuerdo insuperable.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ dassanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, dassanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, dassanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati [Pg.287] niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, dassanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ. “Y monjes, ¿qué es la visión insuperable? Aquí, monjes, alguien va a ver un elefante real, un caballo real, una joya real, o va a ver diversas cosas mundanas, o va a ver a un asceta o brahmán de visión falsa y conducta errónea. Monjes, existe tal visión; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, tal visión es baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. Pero, monjes, aquel que, con fe establecida, con amor establecido, con una devoción inquebrantable y profunda confianza, va a ver al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata: esta, monjes, es la visión insuperable entre las visiones, para la purificación de los seres, para superar la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbāna. Esto es, monjes, lo que se llama la visión insuperable. Así es la visión insuperable.” ‘‘Savanānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, savanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, savanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, savanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ. “Y ¿cómo es la audición insuperable? Aquí, monjes, alguien va a escuchar el sonido de un tambor, de un laúd, de un canto, o va a escuchar diversos sonidos mundanos, o va a escuchar el Dhamma de un asceta o brahmán de visión falsa y conducta errónea. Monjes, existe tal audición; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, tal audición es baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. Pero, monjes, aquel que, con fe establecida, con amor establecido, con una devoción inquebrantable y profunda confianza, va a escuchar el Dhamma del Tathāgata o de un discípulo del Tathāgata: esta, monjes, es la audición insuperable entre las audiciones, para la purificación de los seres, para superar la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la aflicción, para alcanzar el noble camino y para la realización del Nibbāna. Esto es, monjes, lo que se llama la audición insuperable. Así es la visión insuperable y la audición insuperable.” ‘‘Lābhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ labhati, samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṃ paṭilabhati. Attheso, bhikkhave, lābho; neso natthīti vadāmi. So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā [Pg.288] saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ. ¿Y cómo es la ganancia excelsa? Aquí, monjes, cierta persona obtiene la ganancia de hijos, obtiene la ganancia de esposas, obtiene la ganancia de riquezas o bien obtiene diversas ganancias de mayor o menor importancia; o adquiere fe en un asceta o brahmán de visión errónea y práctica errónea. Existe esta ganancia, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, esta ganancia es baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que adquiere fe en el Tathagata o en un discípulo del Tathagata, con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —esta es, monjes, la ganancia excelsa entre todas las ganancias para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, adquirir fe en el Tathagata o en un discípulo del Tathagata con fe establecida, afecto firme, entrega total y plena confianza. A esto se le llama, monjes, la ganancia excelsa. Así son la visión excelsa, la audición excelsa y la ganancia excelsa. ‘‘Sikkhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṃ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa sikkhati. Atthesā, bhikkhave, sikkhā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, sikkhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ. ¿Y cómo es el entrenamiento excelso? Aquí, monjes, cierta persona se entrena en el arte de los elefantes, se entrena en el arte de los caballos, se entrena en el arte de los carros, se entrena en el arte del arco, se entrena en el arte de la espada o bien aprende diversas artes de mayor o menor importancia; o aprende la práctica errónea de un asceta o brahmán de visión errónea y conducta equivocada. Existe este entrenamiento, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, este entrenamiento es bajo, vulgar, propio de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata se entrena en la virtud superior, se entrena en la mente superior y se entrena en la sabiduría superior, con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —este es, monjes, el entrenamiento excelso entre todos los entrenamientos para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, cuando uno con fe firme, afecto establecido, entrega total y plena confianza se entrena en la virtud superior, en la mente superior y en la sabiduría superior en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata. A esto se le llama, monjes, el entrenamiento excelso. Así son la visión excelsa, la audición excelsa, la ganancia excelsa y el entrenamiento excelso. ‘‘Pāricariyānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṃ vā pana paricarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ paricarati. Atthesā, bhikkhave, pāricariyā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya…pe… na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno[Pg.289], etadānuttariyaṃ, bhikkhave, pāricariyānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ. ¿Y cómo es el servicio excelso? Aquí, monjes, cierta persona sirve a un noble, sirve a un brahmán, sirve a un amo de casa o bien sirve a diversos tipos de personas; o sirve a un asceta o brahmán de visión errónea y práctica errónea. Existe este servicio, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, este servicio es bajo, vulgar, propio de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto... (como arriba) ...ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que sirve al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —este es, monjes, el servicio excelso entre todos los servicios para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, servir al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con fe firme, afecto establecido, entrega total y plena confianza. A esto se le llama, monjes, el servicio excelso. Así son la visión excelsa, la audición excelsa, la ganancia excelsa, el entrenamiento excelso y el servicio excelso. ‘‘Anussatānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ anussarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ anussarati. Atthesā, bhikkhave, anussati; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, anussatīnaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti. ¿Y cómo es el recuerdo excelso? Aquí, monjes, cierta persona recuerda la obtención de hijos, recuerda la obtención de esposas, recuerda la obtención de riquezas o bien recuerda diversas ganancias; o recuerda a un asceta o brahmán de visión errónea y conducta equivocada. Existe este recuerdo, monjes; no digo que no exista. Sin embargo, monjes, este recuerdo es bajo, vulgar, propio de la gente común, no noble y no conduce al beneficio; no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación ni al Nirvana. Pero aquel, monjes, que recuerda al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con una fe establecida, un afecto firme, enteramente dedicado y plenamente confiado —este es, monjes, el recuerdo excelso entre todos los recuerdos para la purificación de los seres, para la superación de las penas y los lamentos, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para el logro del sendero y para la realización del Nirvana—, a saber, recordar al Tathagata o a un discípulo del Tathagata con fe firme, afecto establecido, entrega total y plena confianza. A esto se le llama, monjes, el recuerdo excelso. Estas son, monjes, las seis excelencias. ‘‘Ye dassanānuttaraṃ laddhā, savanañca anuttaraṃ; Lābhānuttariyaṃ laddhā, sikkhānuttariye ratā. Quienes habiendo obtenido la visión excelsa y la audición excelsa, habiendo obtenido la ganancia excelsa y deleitándose en el entrenamiento excelso, ‘‘Upaṭṭhitā pāricariyā, bhāvayanti anussatiṃ; Vivekappaṭisaṃyuttaṃ, khemaṃ amatagāminiṃ. establecidos en el servicio, cultivan el recuerdo vinculado al retiro, seguro y que conduce a lo Inmortal. ‘‘Appamāde pamuditā, nipakā sīlasaṃvutā; Te ve kālena paccenti, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti. dasamaṃ; Regocijados en la diligencia, prudentes y contenidos por la virtud; ellos ciertamente, a su debido tiempo, conocen el estado donde cesa todo sufrimiento. (Décimo Sutta). Anuttariyavaggo tatiyo. El tercer capítulo, el de las Excelencias, ha terminado. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Sāmako [Pg.290] aparihāniyo, bhayaṃ himavānussati; Kaccāno dve ca samayā, udāyī anuttariyenāti. Sāmako, Aparihāniyo, Bhayaṃ, Himavā, Anussati, Kaccāno, los dos sobre Samaya, Udāyī y Anuttariya. 4. Devatāvaggo 4. Capítulo de las Deidades. 1. Sekhasuttaṃ 1. Sutta de quien está en entrenamiento. 31. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame cha? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. 31. “Monjes, estas seis cualidades conducen a la declinación de un monje en entrenamiento (sekha). ¿Cuáles seis? El deleite en las actividades, el deleite en la charla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, el no proteger las puertas de los sentidos y el no conocer la moderación en la comida. Monjes, estas seis cualidades conducen a la declinación de un monje en entrenamiento”. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Paṭhamaṃ. “Monjes, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje en entrenamiento (sekha). ¿Cuáles seis? El no deleitarse en las actividades, el no deleitarse en la charla, el no deleitarse en el sueño, el no deleitarse en la compañía, el proteger las puertas de los sentidos y el conocer la moderación en la comida. Monjes, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje en entrenamiento”. Primer Discurso. 2. Paṭhamaaparihānasuttaṃ 2. Primer Discurso sobre la No Declinación 32. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – 32. Entonces, cierta deidad, avanzada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, esa deidad le dijo al Bienaventurado: ‘‘Chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. “Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje. ¿Cuáles seis? Respeto por el Maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por el entrenamiento (sikkhā), respeto por la diligencia (appamāda) y respeto por la hospitalidad (paṭisanthāra). Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje”. Esto dijo esa deidad. El Maestro asintió. Entonces esa deidad, sabiendo que el Maestro había asentido, saludó al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y desapareció allí mismo. Atha [Pg.291] kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. Entonces el Bienaventurado, al transcurrir esa noche, se dirigió a los monjes: “Monjes, esta noche, cierta deidad, avanzada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y saludándome, se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, esa deidad me dijo: ‘Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje. ¿Cuáles seis? Respeto por el Maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por el entrenamiento, respeto por la diligencia y respeto por la hospitalidad. Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje’. Esto dijo, monjes, esa deidad. Habiendo dicho esto, me saludó, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo”. ‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo; Appamādagaru bhikkhu, paṭisanthāragāravo; Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. dutiyaṃ; “Respetuoso con el Maestro, respetuoso con el Dhamma y con profundo respeto por el Sangha; el monje respetuoso con la diligencia y respetuoso con la hospitalidad, es incapaz de declinar y está cerca del Nibbāna”. Segundo Discurso. 3. Dutiyaaparihānasuttaṃ 3. Segundo Discurso sobre la No Declinación 33. ‘‘Imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. 33. “Monjes, esta noche, cierta deidad, avanzada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y saludándome, se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, esa deidad me dijo: ‘Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje. ¿Cuáles seis? Respeto por el Maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por el entrenamiento, respeto por el sentido de la vergüenza (hiri) y respeto por el temor a cometer faltas (ottappā). Señor, estas seis cualidades conducen a la no declinación de un monje’. Esto dijo, monjes, esa deidad. Habiendo dicho esto, me saludó, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo”. ‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo; Hiriottappasampanno, sappatisso sagāravo; Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. tatiyaṃ; “Respetuoso con el Maestro, respetuoso con el Dhamma y con profundo respeto por el Sangha; dotado de sentido de la vergüenza y temor a cometer faltas, siendo deferente y respetuoso, es incapaz de declinar y está cerca del Nibbāna”. Tercer Discurso. 4. Mahāmoggallānasuttaṃ 4. Discurso de Mahāmoggallāna 34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa [Pg.292] paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṃ brahmalokaṃ upapanno hoti. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘‘tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo’’ti. 34. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, al venerable Mahāmoggallāna, estando en retiro solitario, le surgió esta reflexión mental: “¿Cuáles deidades tienen este conocimiento: ‘Los que han entrado en la corriente (sotāpannā) ya no están sujetos a la caída en mundos inferiores, tienen un destino fijo y se dirigen hacia la iluminación’?”. En aquel tiempo, un monje llamado Tissa acababa de morir y había renacido en cierto mundo de Brahmā. Allí también lo conocían así: “Tissa Brahmā es de gran poder y gran majestad”. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṃ, mārisa moggallāna; cirassaṃ kho, mārisa moggallāna; imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Tissopi kho brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho tissaṃ brahmānaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – Entonces, el venerable Mahāmoggallāna —tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahmā. Tissa Brahmā vio al venerable Mahāmoggallāna que venía desde lejos. Al verlo, le dijo al venerable Mahāmoggallāna: “Ven, querido Moggallāna. ¡Bienvenido, querido Moggallāna! Hacía mucho tiempo, querido Moggallāna, que no hacías este viaje para venir aquí. Siéntate, querido Moggallāna, aquí hay un asiento preparado”. El venerable Mahāmoggallāna se sentó en el asiento preparado. Tissa Brahmā saludó al venerable Mahāmoggallāna y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahāmoggallāna le dijo a Tissa Brahmā: ‘‘Katamesānaṃ kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Cātumahārājikānaṃ kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti. “¿Cuáles deidades, Tissa, tienen este conocimiento: ‘Los que han entrado en la corriente ya no están sujetos a la caída en mundos inferiores, tienen un destino fijo y se dirigen hacia la iluminación’?”. “Querido Moggallāna, las deidades de los Cuatro Grandes Reyes tienen este conocimiento: ‘Los que han entrado en la corriente ya no están sujetos a la caída en mundos inferiores, tienen un destino fijo y se dirigen hacia la iluminación’”. ‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā dhamme aveccappasādena asamannāgatā saṅghe aveccappasādena asamannāgatā ariyakantehi sīlehi [Pg.293] asamannāgatā na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā, tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti. —Tissa, ¿tienen acaso todos los devas de los Cuatro Grandes Reyes este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’? —Querido Moggallāna, no todos los devas de los Cuatro Grandes Reyes poseen tal discernimiento. Aquellos devas de los Cuatro Grandes Reyes, querido Moggallāna, que no poseen una confianza inamovible en el Buddha, que no poseen una confianza inamovible en el Dhamma, que no poseen una confianza inamovible en el Sangha, y que no poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos no tienen ese discernimiento. Pero aquellos devas de los Cuatro Grandes Reyes, querido Moggallāna, que poseen una confianza inamovible en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos sí poseen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’. ‘‘Cātumahārājikānaññeva nu kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti udāhu tāvatiṃsānampi devānaṃ…pe… yāmānampi devānaṃ… tusitānampi devānaṃ… nimmānaratīnampi devānaṃ… paranimmitavasavattīnampi devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Paranimmitavasavattīnampi kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti. —Tissa, ¿poseen este discernimiento solo los devas de los Cuatro Grandes Reyes, o también los devas de Tāvatiṃsa... los devas de Yāma... los devas de Tusita... los devas de Nimmānarati... y los devas de Paranimmitavasavatti tienen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’? —Querido Moggallāna, también los devas de Paranimmitavasavatti poseen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’. ‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā, dhamme aveccappasādena asamannāgatā, saṅghe aveccappasādena asamannāgatā, ariyakantehi sīlehi asamannāgatā, na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti. —Tissa, ¿tienen acaso todos los devas de Paranimmitavasavatti este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’? —Querido Moggallāna, no todos los devas de Paranimmitavasavatti poseen tal discernimiento. Aquellos devas de Paranimmitavasavatti, querido Moggallāna, que no poseen una confianza inamovible en el Buddha, en el Dhamma, en el Sangha, y que no poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos no tienen ese discernimiento. Pero aquellos devas de Paranimmitavasavatti, querido Moggallāna, que poseen una confianza inamovible en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y poseen las virtudes apreciadas por los nobles, ellos sí poseen este discernimiento: ‘Los llamados entrantes en la corriente ya no están sujetos a caer en estados de privación, están asegurados en su senda y tienen la iluminación plena como su destino final’. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – ‘brahmaloke antarahito jetavane pāturahosī’’’ti. Catutthaṃ. Entonces, el venerable Mahāmoggallāna, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Brahma Tissa, desapareció del mundo de Brahma y apareció en el monasterio de Jetavana con la misma rapidez con la que un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido. Cuarto discurso. 5. Vijjābhāgiyasuttaṃ 5. Vijjābhāgiyasutta — Discurso sobre los factores del conocimiento superior 35. ‘‘Chayime[Pg.294], bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā vijjābhāgiyā’’ti. Pañcamaṃ. 35. —Monjes, hay seis cualidades que forman parte del conocimiento superior. ¿Cuáles son las seis? La percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-yo en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desapego y la percepción del cese. Estas, monjes, son las seis cualidades que forman parte del conocimiento superior. Quinto discurso. 6. Vivādamūlasuttaṃ 6. Vivādamūlasutta — Discurso sobre las raíces de la disputa 36. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. 36. —Monjes, existen estas seis raíces de la disputa. ¿Cuáles son las seis? En este caso, monjes, un monje es colérico y rencoroso. Aquel monje que es colérico y rencoroso vive sin respeto ni deferencia por el Maestro, sin respeto ni deferencia por el Dhamma, y sin respeto ni deferencia por el Sangha; además, no cumple plenamente con el entrenamiento. Aquel monje que vive sin respeto ni deferencia por el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y que no cumple plenamente con el entrenamiento, genera disputas en el Sangha, lo cual resulta en perjuicio e infelicidad para muchos, en daño y sufrimiento para la multitud, tanto para devas como para seres humanos. Si vosotros, monjes, observáis tal raíz de disputa ya sea en vuestro interior o fuera de vosotros, debéis esforzaros por abandonar esa misma raíz perniciosa de disputa. Y si no observáis tal raíz de disputa en vuestro interior o fuera de vosotros, debéis practicar de modo que esa misma raíz perniciosa de disputa no surja en el futuro. Así es como se produce el abandono de esta raíz perniciosa de disputa y así es como se evita que esta raíz perniciosa de disputa surja en el futuro. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme…pe… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya [Pg.295] bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni kho, bhikkhave, cha vivādamūlānī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Además, monjes, un monje es denigrador y malicioso... pecaminoso... envidioso y tacaño... fraudulento y engañoso... de malos deseos y visión errónea... aferrado a sus propias opiniones, obstinado y difícil de persuadir. Aquel monje, monjes, que está aferrado a sus propias opiniones, es obstinado y difícil de persuadir, vive sin respeto ni consideración hacia el Maestro, vive sin respeto ni consideración hacia el Dhamma, vive sin respeto ni consideración hacia el Sangha, y no es cumplidor de la práctica del entrenamiento. Aquel monje, monjes, que vive sin respeto ni consideración hacia el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y no es cumplidor de la práctica del entrenamiento, genera discordia en el Sangha; y esa discordia resulta en perjuicio y sufrimiento para muchos, para el infortunio, daño y dolor de la multitud de seres, tanto de dioses como de humanos. Si vosotros, monjes, observáis tal raíz de disputa, ya sea internamente en vosotros mismos o externamente en otros, entonces, monjes, debéis esforzaros por abandonar esa misma raíz de disputa perniciosa. Si vosotros, monjes, no observáis tal raíz de disputa, ya sea internamente en vosotros mismos o externamente en otros, entonces, monjes, debéis practicar para que esa misma raíz de disputa perniciosa no surja en el futuro. De esta manera, se produce el abandono de esa raíz de disputa perniciosa; de esta manera, se evita que esa raíz de disputa perniciosa surja en el futuro. Estas son, monjes, las seis raíces de la disputa”. 7. Chaḷaṅgadānasuttaṃ 7. Sutta sobre la ofrenda de los seis factores 37. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena veḷukaṇḍakiṃ nandamātaraṃ upāsikaṃ sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpentiṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘esā, bhikkhave, veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti’’. 37. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, la seguidora laica Nandamātā, de Veḷukaṇḍaka, presentaba una ofrenda dotada de seis factores al Sangha de monjes encabezado por Sāriputta y Moggallāna. El Bienaventurado vio, con su ojo divino puro que trasciende la visión humana, a la seguidora laica Nandamātā de Veḷukaṇḍaka presentando dicha ofrenda de seis factores al Sangha encabezado por Sāriputta y Moggallāna. Al verla, se dirigió a los monjes: “Monjes, esa seguidora laica Nandamātā de Veḷukaṇḍaka está presentando una ofrenda dotada de seis factores al Sangha de monjes encabezado por Sāriputta y Moggallāna”. ‘‘Kathañca, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti? Idha, bhikkhave, dāyakassa tīṇaṅgāni honti, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Katamāni dāyakassa tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, dāyako pubbeva dānā sumano hoti, dadaṃ cittaṃ pasādeti, datvā attamano hoti. Imāni dāyakassa tīṇaṅgāni. “¿Y cómo, monjes, es una ofrenda dotada de seis factores? Aquí, monjes, el donante posee tres factores y los receptores poseen tres factores. ¿Cuáles son los tres factores del donante? Aquí, monjes, el donante está alegre incluso antes de dar, purifica su mente mientras da y se siente satisfecho después de haber dado. Estos son los tres factores del donante”. ‘‘Katamāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, paṭiggāhakā vītarāgā vā honti rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā honti dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā honti mohavinayāya vā paṭipannā. Imāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Evaṃ kho, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti. “¿Cuáles son los tres factores de los receptores? Aquí, monjes, los receptores están libres de apego o practican para la eliminación del apego; están libres de odio o practican para la eliminación del odio; están libres de confusión o practican para la eliminación de la confusión. Estos son los tres factores de los receptores. Así son los tres factores del donante y los tres factores de los receptores. De esta manera, monjes, una ofrenda está dotada de seis factores”. ‘‘Evaṃ [Pg.296] chaḷaṅgasamannāgatāya, bhikkhave, dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati. “Monjes, respecto a una ofrenda dotada de estos seis factores, no es fácil captar la medida de su mérito diciendo: ‘Tal es la corriente de mérito, la corriente de lo saludable, que trae felicidad, que conduce al cielo, que madura en bienestar, que lleva al renacimiento celestial y que contribuye a lo deseado, lo querido, lo agradable, al beneficio y a la felicidad’. Por el contrario, se considera como una gran acumulación de mérito, incalculable e inconmensurable”. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, evaṃ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti. “Del mismo modo que, monjes, en el gran océano no es fácil captar la medida del agua diciendo: ‘Hay tantos bidones de agua, o tantos cientos de bidones de agua, o tantos miles de bidones de agua, o tantos cientos de miles de bidones de agua’, sino que se considera simplemente como una incalculable e inconmensurable gran masa de agua; de la misma manera, monjes, respecto a una ofrenda dotada de estos seis factores, no es fácil captar la medida de su mérito diciendo: ‘Tal es la corriente de mérito... al beneficio y a la felicidad’. Por el contrario, se considera simplemente como una gran acumulación de mérito, incalculable e inconmensurable”. ‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye; Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā. “Antes de dar se regocija, mientras da purifica su mente, y tras dar se siente satisfecho: esta es la perfección de la ofrenda”. ‘‘Vītarāgā vītadosā, vītamohā anāsavā; Khettaṃ yaññassa sampannaṃ, saññatā brahmacārayo. “Libres de apego, libres de odio y libres de confusión, sin impurezas; el campo perfecto para la ofrenda son aquellos que se han autocontrolado y viven la vida santa”. ‘‘Sayaṃ ācamayitvāna, datvā sakehi pāṇibhi; Attano parato ceso, yañño hoti mahapphalo. “Habiéndose lavado uno mismo y habiendo entregado con sus propias manos, tanto para sí mismo como para otros, esta ofrenda resulta en un gran fruto”. ‘‘Evaṃ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā; Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti. sattamaṃ; “Habiendo ofrendado de este modo, el sabio dotado de fe y con una mente liberada, renace en un mundo feliz y libre de sufrimiento”. 8. Attakārīsuttaṃ 8. Sutta sobre el que actúa por sí mismo 38. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ [Pg.297] etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti. ‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto, sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti! 38. Entonces, cierto brahmán se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Sentado allí, aquel brahmán dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, yo sostengo esta doctrina y esta visión: ‘No existe la acción propia, no existe la acción ajena’”. “Brahmán, nunca he visto ni oído de nadie que sostenga tal doctrina y visión. ¿Cómo es posible que alguien, mientras avanza por sí mismo y retrocede por sí mismo, diga: ‘No existe la acción propia, no existe la acción ajena’?”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi ārabbhadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’. “¿Qué piensas, brahmán? ¿Existe el elemento de iniciativa?” “Sí, señor”. “Existiendo el elemento de iniciativa, ¿se perciben seres que inician una acción?” “Sí, señor”. “Puesto que, brahmán, existiendo el elemento de iniciativa se perciben seres que inician una acción, esto constituye la acción propia de los seres, esto constituye la acción ajena”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi nikkamadhātu…pe… atthi parakkamadhātu… atthi thāmadhātu… atthi ṭhitidhātu… atthi upakkamadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’. “¿Qué piensas, brāhmaṇa? ¿Existe el elemento de iniciativa... existe el elemento de esfuerzo persistente... existe el elemento de fuerza... existe el elemento de firmeza... existe el elemento de esfuerzo diligente?”. “Sí, señor Gotama”. “Existiendo el elemento de esfuerzo diligente, ¿se perciben seres que poseen tal esfuerzo?”. “Sí, señor Gotama”. “Puesto que, brāhmaṇa, existiendo el elemento de esfuerzo diligente se perciben seres que poseen tal esfuerzo, esta es la iniciativa propia de los seres, esta es la iniciativa de otros”. ‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro natthi parakāro’’’ti. “Brāhmaṇa, nunca he visto ni oído de alguien con tal doctrina o tal visión. Pues, ¿cómo es posible que alguien, avanzando por sí mismo y retrocediendo por sí mismo, diga: ‘No existe la iniciativa propia, no existe la iniciativa de otros’?”. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti! Aṭṭhamaṃ. “¡Excelente, señor Gotama! ... ¡Desde hoy, considéreme como un seguidor laico que ha ido por refugio de por vida!”. Octavo (sutta). 9. Nidānasuttaṃ 9. Sutta sobre las Causas 39. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti; atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti. Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti; atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti. Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti; atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena [Pg.298] nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya. 39. “Monjes, existen estas tres causas para el surgimiento del kamma. ¿Cuáles tres? La codicia es una causa para el surgimiento del kamma, el odio es una causa para el surgimiento del kamma y el engaño es una causa para el surgimiento del kamma. Monjes, de la codicia no surge la no-codicia; más bien, monjes, de la codicia surge únicamente la codicia. Del odio no surge el no-odio; más bien, del odio surge únicamente el odio. Del engaño no surge el no-engaño; más bien, del engaño surge únicamente el engaño. Monjes, por el kamma nacido de la codicia, el kamma nacido del odio y el kamma nacido del engaño, no aparecen los dioses ni aparecen los humanos, ni cualquier otro destino feliz. Más bien, monjes, por el kamma nacido de la codicia, el kamma nacido del odio y el kamma nacido del engaño, aparece el infierno, aparece el reino animal, aparece el reino de los espíritus hambrientos o cualquier otro destino de sufrimiento. Estas, monjes, son las tres causas para el surgimiento del kamma”. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, adoso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, amoho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti; atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti. Na, bhikkhave, adosā doso samudeti; atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti. Na, bhikkhave, amohā moho samudeti; atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti. Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti. Navamaṃ. “Monjes, existen estas tres causas para el surgimiento del kamma. ¿Cuáles tres? La no-codicia es una causa para el surgimiento del kamma, el no-odio es una causa para el surgimiento del kamma y el no-engaño es una causa para el surgimiento del kamma. Monjes, de la no-codicia no surge la codicia; más bien, monjes, de la no-codicia surge únicamente la no-codicia. Del no-odio no surge el odio; más bien, del no-odio surge únicamente el no-odio. Del no-engaño no surge el engaño; más bien, del no-engaño surge únicamente el no-engaño. Monjes, por el kamma nacido de la no-codicia, el kamma nacido del no-odio y el kamma nacido del no-engaño, no aparece el infierno, ni el reino animal, ni el reino de los espíritus hambrientos, ni cualquier otro destino de sufrimiento. Más bien, monjes, por el kamma nacido de la no-codicia, el kamma nacido del no-odio y el kamma nacido del no-engaño, aparecen los dioses, aparecen los humanos o cualquier otro destino feliz. Estas, monjes, son las tres causas para el surgimiento del kamma”. Noveno (sutta). 10. Kimilasuttaṃ 10. Sutta sobre Kimila 40. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati niculavane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti’’. 40. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kimilā, en el bosque de bambú. Entonces, el venerable Kimila se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Kimila dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa y cuál es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma no perdura por mucho tiempo?”. “Aquí, Kimila, tras el parinibbāna del Tathāgata, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas viven sin respeto y sin deferencia hacia el Maestro, viven sin respeto y sin deferencia hacia el Dhamma, viven sin respeto y sin deferencia hacia el Sangha, viven sin respeto y sin deferencia hacia el entrenamiento, viven sin respeto y sin deferencia hacia la diligencia, y viven sin respeto y sin deferencia hacia la hospitalidad. Esta es la causa, Kimila, esta es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma no perdura por mucho tiempo”. ‘‘Ko [Pg.299] pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Dasamaṃ. “Señor, ¿cuál es la causa y cuál es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma perdura por mucho tiempo?”. “Aquí, Kimila, tras el parinibbāna del Tathāgata, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas viven con respeto y con deferencia hacia el Maestro, viven con respeto y con deferencia hacia el Dhamma, viven con respeto y con deferencia hacia el Sangha, viven con respeto y con deferencia hacia el entrenamiento, viven con respeto y con deferencia hacia la diligencia, y viven con respeto y con deferencia hacia la hospitalidad. Esta es la causa, Kimila, esta es la condición por la cual, tras el parinibbāna del Tathāgata, el verdadero Dhamma perdura por mucho tiempo”. Décimo (sutta). 11. Dārukkhandhasuttaṃ 11. Sutta del Tronco de Madera 41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa aññatarasmiṃ padese mahantaṃ dārukkhandhaṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no, āvuso, tumhe amuṃ mahantaṃ dārukkhandha’’nti? ‘‘Evamāvuso’’ti. 41. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa (Pico del Buitre). Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, descendía del monte Gijjhakūṭa junto con muchos monjes, cuando vio en un lugar un gran tronco de madera. Al verlo, se dirigió a los monjes: “Amigos, ¿ven aquel gran tronco de madera?”. “Sí, amigo”, respondieron ellos. ‘‘Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe pathavīdhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ āpotveva adhimucceyya …pe… tejotveva adhimucceyya… vāyotveva adhimucceyya… subhantveva adhimucceyya… asubhantveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe asubhadhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyyā’’ti. Ekādasamaṃ. “Amigos, un monje con poderes psíquicos y maestría mental, si lo deseara, podría percibir ese tronco de madera simplemente como tierra. ¿Por qué razón? Porque en ese tronco de madera existe el elemento tierra, basado en el cual un monje con poderes psíquicos y maestría mental podría percibir ese tronco como tierra. Si lo deseara, amigos, un monje... podría percibirlo simplemente como agua... como fuego... como aire... como algo bello... o como algo no bello. ¿Por qué razón? Porque en ese tronco de madera existe el elemento de lo no bello, basado en el cual un monje con poderes psíquicos y maestría mental podría percibir ese tronco simplemente como algo no bello”. Undécimo (sutta). 12. Nāgitasuttaṃ 12. Sutta sobre Nāgita 42. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati [Pg.300] icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno…pe… buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ…pe… arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddā mahāsaddā. 42. Esto he oído: En una ocasión el Bienaventurado, mientras recorría las tierras de los kosalas con una gran comunidad de monjes, llegó a la aldea de brahmanes de los kosalas llamada Icchānaṅgala. Allí, el Bienaventurado residía en la arboleda de Icchānaṅgala. Los brahmanes y jefes de familia de Icchānaṅgala oyeron decir: «El asceta Gotama, el hijo de los sakyas que partió del linaje de los sakyas para llevar la vida errante, ha llegado a Icchānaṅgala y reside en la arboleda de Icchānaṅgala. Se ha difundido una excelente fama de ese Venerable Gotama: "Ese Bienaventurado es un Arahant, el Completamente Despierto, perfecto en conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor de los mundos, el insuperable guía de hombres por domar, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bienaventurado". Es bueno ver a tales Arahants». Entonces, los brahmanes y jefes de familia de Icchānaṅgala, al pasar la noche, llevaron abundante comida sólida y blanda y se dirigieron hacia la arboleda de Icchānaṅgala; al llegar, se detuvieron junto a la entrada del pabellón, haciendo un gran ruido y estruendo. Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana te, nāgita, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaṃyeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti. En aquel tiempo, el venerable Nāgita era el asistente del Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Nāgita: «¿Quiénes son, Nāgita, esos que hacen ese gran ruido y estruendo? Diríase que son pescadores peleando por los peces». —«Venerable Señor, son los brahmanes y jefes de familia de Icchānaṅgala que han traído abundante comida sólida y blanda y están de pie ante la entrada del pabellón por causa del Bienaventurado y de la comunidad de monjes». —«Nāgita, que yo no tenga nada que ver con la fama, ni la fama conmigo. Nāgita, cualquiera que no pueda obtener a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, esta felicidad de la renuncia, esta felicidad de la reclusión, esta felicidad de la paz, esta felicidad del despertar —la cual yo obtengo a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo—, ese disfrutará de la felicidad de la suciedad, la felicidad del sueño, y la felicidad de las ganancias, los honores y la fama». ‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā; adhivāsetu, sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni, bhante, bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti. «Que el Bienaventurado acepte ahora, venerable Señor; que el Sugata acepte; es ahora el momento de que el Bienaventurado acepte. Adondequiera que el Bienaventurado se dirija ahora, hacia allí se inclinarán los brahmanes y jefes de familia, tanto de los pueblos como de las provincias. Del mismo modo, venerable Señor, que cuando cae una lluvia de gruesas gotas, el agua fluye hacia los lugares bajos; así también, venerable Señor, adondequiera que el Bienaventurado se dirija ahora, hacia allí se inclinarán los brahmanes y jefes de familia, tanto de los pueblos como de las provincias. ¿Y por qué razón? Porque tal es, venerable Señor, la virtud y la sabiduría del Bienaventurado». ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa [Pg.301] nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya. «Nāgita, que yo no tenga nada que ver con la fama, ni la fama conmigo. Nāgita, cualquiera que no pueda obtener a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, esta felicidad de la renuncia, esta felicidad de la reclusión, esta felicidad de la paz, esta felicidad del despertar —la cual yo obtengo a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo—, ese disfrutará de la felicidad de la suciedad, la felicidad del sueño, y la felicidad de las ganancias, los honores y la fama». ‘‘Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idānimaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṃ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā imaṃ niddākilamathaṃ paṭivinodetvā araññasaññaṃyeva manasi karissati ekatta’nti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. «Aquí, Nāgita, veo a un monje que reside cerca de una aldea sentado en meditación concentrada. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora un jardinero o un novicio perturbará a este venerable, haciéndole perder esa concentración". Por eso, Nāgita, no estoy satisfecho con la estancia de ese monje cerca de la aldea. Pero aquí, Nāgita, veo a un monje del bosque sentado en el bosque cabeceando de sueño. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora este venerable, habiendo disipado ese cansancio del sueño, prestará atención únicamente a la percepción del bosque, a la unidad". Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque». ‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe asamāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṃ vā cittaṃ samādahissati, samāhitaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. «Además, Nāgita, veo a un monje del bosque sentado en el bosque con la mente no concentrada. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora este venerable concentrará su mente no concentrada, o protegerá su mente concentrada". Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque». ‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati, vimuttaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. «Además, Nāgita, veo a un monje del bosque sentado en el bosque con la mente concentrada. A mí, Nāgita, se me ocurre lo siguiente: "Ahora este venerable liberará su mente aún no liberada, o protegerá su mente ya liberada". Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque». ‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṃ riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhāniṃ osaritvā vāsaṃ kappeti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. «Aquí, Nāgita, veo a un monje que reside cerca de una aldea y recibe mantos, comida de limosna, lechos y medicinas para los enfermos. Deseando tales ganancias, honores y fama, abandona la reclusión y abandona las viviendas remotas en las profundidades del bosque; descendiendo a las aldeas, pueblos y ciudades reales, establece allí su morada. Por eso, Nāgita, no estoy satisfecho con la estancia de ese monje cerca de la aldea». ‘‘Idha [Pg.302] panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṃ na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. Yasmāhaṃ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṃ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā’’ti. Dvādasamaṃ. «Aquí, Nāgita, veo a un monje del bosque que recibe mantos, comida de limosna, lechos y medicinas para los enfermos. Rechazando tales ganancias, honores y fama, no abandona la reclusión ni abandona las viviendas remotas en las profundidades del bosque. Por eso, Nāgita, estoy satisfecho con la estancia de ese monje en el bosque. Nāgita, cuando voy por un camino largo y no veo a nadie ni delante ni detrás de mí, en ese momento me siento a gusto, incluso para hacer mis necesidades». Duodécimo sutra. Devatāvaggo catuttho. Fin del cuarto capítulo, Devatāvaggo. Tassuddānaṃ – El resumen del capítulo es el siguiente: Sekhā dve aparihāni, moggallāna vijjābhāgiyā; Vivādadānattakārī nidānaṃ, kimiladārukkhandhena nāgitoti. Los estudiantes, dos sobre la no decadencia, Moggallāna, los asociados con el conocimiento, disputa, dádiva, el que actúa por sí mismo, origen, Kimila, el tronco de madera y Nāgita. 5. Dhammikavaggo 5. Dhammikavaggo 1. Nāgasuttaṃ 1. Nāgasuttaṃ 43. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. 43. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y tras haber regresado de su ronda de limosnas después de la comida, se dirigió al venerable Ānanda: "Ven, Ānanda, vayamos al Pubbārāma, al palacio de Migāramātā, para pasar allí el descanso del día". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti [Pg.303] kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Entonces, el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, se dirigió al Pubbārāma, al palacio de Migāramātā. Al atardecer, el Bienaventurado, habiéndose levantado de su retiro solitario, se dirigió al venerable Ānanda: "Ven, Ānanda, vayamos al Pubbakoṭṭhaka para bañarnos". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, fue al Pubbakoṭṭhaka para bañarse. Tras haberse bañado en el Pubbakoṭṭhaka y haber salido del agua, se quedó de pie con un solo manto mientras se secaba el cuerpo. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriya tāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati. Apissu taṃ jano disvā evamāha – ‘‘abhirūpo vata, bho, rañño nāgo; dassanīyo vata, bho, rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo; kāyupapanno vata, bho, rañño nāgo’’ti! Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’’’ti? ‘‘Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Assampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… goṇampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… uragampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… rukkhampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… manussampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti. En aquel tiempo, el elefante real del rey Pasenadi de Kosala, llamado Seto, salía del Pubbakoṭṭhaka al son de una gran orquesta. Al verlo, la gente decía: "¡Qué hermoso es el elefante del rey! ¡Qué digno de ver! ¡Qué majestuoso! ¡Qué imponente!". Ante esto, el venerable Udāyī dijo al Bienaventurado: "Señor, ¿es solo al ver a un elefante grande, inmenso e imponente que la gente dice: '¡He aquí un naga, por cierto, un naga!', o lo dicen también al ver a cualquier otro que sea grande, inmenso e imponente?". "Udāyī, la gente dice '¡He aquí un naga!' al ver a un elefante grande... a un caballo... a un buey... a una serpiente... a un árbol... e incluso al ver a un hombre grande, inmenso e imponente. Sin embargo, Udāyī, en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, a aquel que no comete mal alguno de cuerpo, palabra o mente, a ese yo lo llamo 'Naga'". ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti. Idañca panāhaṃ, bhante, bhagavatā subhāsitaṃ imāhi gāthāhi anumodāmi – ¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Qué bien dicho ha sido esto por el Bienaventurado!: 'A aquel que no comete mal alguno de cuerpo, palabra o mente, a ese yo lo llamo Naga'. Señor, celebro estas palabras bien dichas por el Bienaventurado con estas estrofas: ‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ; Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ. "Al Buda plenamente despierto en forma humana, domado por sí mismo y concentrado, que camina por la senda noble y se deleita en la paz de la mente; ‘‘Yaṃ [Pg.304] manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ; Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ. "A aquel a quien los hombres rinden homenaje, que ha llegado a la otra orilla de todas las cosas, incluso los devas lo honran; así lo he oído de boca del Arahant. ‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbana māgataṃ; Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ. "A aquel que ha trascendido todos los grilletes, que ha pasado del bosque de las pasiones a la liberación, que se deleita en el renunciamiento de los placeres sensuales, puro como el oro liberado de la escoria. ‘‘Sabbe accarucī nāgo, himavāññe siluccaye; Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro. "Como el Himalaya sobresale entre las montañas, así este Naga brilla por encima de todos; de entre todos los llamados nagas, él es el supremo, aquel cuyo nombre es verdadero. ‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so; Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve. "Alabaré para vosotros a este Naga, pues él no comete mal alguno; la gentileza y la no violencia son las dos patas delanteras de este Naga. ‘‘Tapo ca brahmacariyaṃ, caraṇā nāgassa tyāpare; Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā. "La austeridad y la vida santa son las otras dos patas de este Naga; la fe es la trompa de este gran Naga, y su blanca dentadura es la ecuanimidad. ‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā; "La atención plena es su cuello, la sabiduría su cabeza, y la investigación y reflexión sobre la Verdad son el extremo de su trompa. Dhammakucchisamātapo, viveko tassa vāladhi. Su vientre es el ardor de la meditación en el Dhamma, y el alejamiento es su cola. ‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito ; Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito. "Él medita, deleitándose en la respiración, internamente bien concentrado; al caminar este Naga está sereno, al estar de pie este Naga está sereno. ‘‘Seyyaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito; Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā. "Al acostarse este Naga está sereno, e incluso al estar sentado está sereno; en todas partes este Naga es comedido; tal es la perfección de este Naga. ‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati; Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ. "Consume lo que es intachable y evita lo que es censurable; habiendo obtenido comida y vestido, evita acumular provisiones. ‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ; Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati. "Habiendo cortado todos los grilletes, pequeños o grandes, a dondequiera que vaya, va sin apegos. ‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati; Nupalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ. "Tal como el loto blanco nacido en el agua crece y no se mancha con ella, siendo de fragancia pura y encantadora; ‘‘Tatheva loke sujāto, buddho loke viharati; Nupalippati lokena, toyena padumaṃ yathā. "Del mismo modo el Buda, nacido noblemente en el mundo, mora en el mundo y no se mancha con él, así como el loto no se mancha con el agua. ‘‘Mahāginīva [Pg.305] jalito, anāhārūpasammati; Saṅkhāresūpasantesu, nibbutoti pavuccati. "Como un gran fuego ardiente que se extingue por falta de combustible; cuando los procesos condicionados se calman, se dice de él que está 'extinguido'. ‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā; Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ. "Esta es una parábola para dar a conocer el significado, enseñada por los sabios; los grandes nagas comprenderán a este Naga descrito por otro naga. ‘‘Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo; Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissati anāsavo’’ti. paṭhamaṃ; "Libre de codicia, libre de odio, libre de engaño y sin impurezas; al abandonar el cuerpo, este Naga alcanzará el Parinibbāna final". 2. Migasālāsuttaṃ 2. Discurso a Migasālā 44. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – 44. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió a la casa de la seguidora laica Migasālā; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces la seguidora laica Migasālā se acercó al venerable Ānanda, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentada a un lado, la seguidora laica Migasālā dijo al venerable Ānanda: ‘‘Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ? Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmisatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’’nti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’nti. «¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá? Mi padre, venerable señor, llamado Purāṇa, llevaba una vida pura, vivía apartado y se abstenía de la actividad sexual, la práctica vulgar de los aldeanos. Al morir, el Exaltado declaró que era un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. Mi tío paterno, venerable señor, llamado Isidatta, no llevaba una vida pura, pero vivía satisfecho con su propia esposa. Él también, al morir, fue declarado por el Exaltado como un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. ¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá?». — «Así es exactamente como fue declarado por el Exaltado, hermana». Atha [Pg.306] kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – Entonces, el venerable Ānanda, tras recibir su comida en la casa de la seguidora Migasālā, se levantó de su asiento y se marchó. Después de su comida, al regresar de su ronda de limosnas, el venerable Ānanda se dirigió hacia donde estaba el Exaltado. Al llegar, saludó al Exaltado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda se dirigió al Exaltado con estas palabras: ‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca – ‘kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’nti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, migasālaṃ upāsikaṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’’nti. «Aquí, venerable señor, por la mañana, después de vestirme y tomar mi cuenco y manto, me dirigí a la casa de la seguidora Migasālā y me senté en el asiento preparado. Entonces, venerable señor, la seguidora Migasālā se acercó a mí, me saludó y se sentó a un lado. Sentada allí, me dijo: “¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá? Mi padre, venerable señor, llamado Purāṇa, llevaba una vida pura, vivía apartado y se abstenía de la actividad sexual, la práctica vulgar de los aldeanos. Al morir, el Exaltado declaró que era un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. Mi tío paterno, venerable señor, llamado Isidatta, no llevaba una vida pura, pero vivía satisfecho con su propia esposa. Él también, al morir, fue declarado por el Exaltado como un Sakadāgāmī que había renacido en el reino de Tusita. ¿Cómo, venerable Ānanda, debe entenderse esta enseñanza enseñada por el Exaltado, en la cual tanto el que lleva una vida pura como el que no la lleva tendrán exactamente el mismo destino en el más allá?”. Ante esto, venerable señor, le dije a la seguidora Migasālā: “Así es exactamente como fue declarado por el Exaltado, hermana”». ‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe? Chayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. «¿Quién es, Ānanda, la seguidora Migasālā, una mujer necia, ignorante, con la percepción limitada de una mujer común? ¿Y quiénes son aquellos que poseen el conocimiento de la superioridad o inferioridad de las facultades de los individuos? Existen estos seis tipos de personas, Ānanda, que se encuentran en el mundo». ‘‘Katame cha? Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ [Pg.307] maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī. «¿Cuáles son los seis? Aquí, Ānanda, cierta persona es gentil y de convivencia agradable; sus compañeros en la vida pura se deleitan en su compañía. Sin embargo, no ha escuchado lo suficiente la enseñanza, no se ha esforzado, no ha penetrado con sabiduría la visión correcta y no obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia el declive, no hacia la distinción; va hacia la perdición, no hacia la excelencia». ‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī. «Además, Ānanda, cierta persona es gentil y de convivencia agradable; sus compañeros en la vida pura se deleitan en su compañía. Ella ha escuchado la enseñanza, se ha esforzado, ha penetrado con sabiduría la visión correcta y obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia la distinción, no hacia el declive; va hacia la excelencia, no hacia la perdición». ‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti! Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. «En esto, Ānanda, los que juzgan comparan: “Esta persona posee estas cualidades y la otra también; ¿por qué entonces uno es inferior y el otro es superior?”. Ānanda, tal juicio les acarreará daño y sufrimiento durante mucho tiempo». ‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati, tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso. «En esto, Ānanda, aquella persona que es gentil, de convivencia agradable, en cuya compañía se deleitan sus compañeros, que ha escuchado la enseñanza, se ha esforzado, ha penetrado la visión y obtiene la liberación temporal, es mucho más excelente y superior que la persona anterior. ¿Por qué razón? Porque, Ānanda, la corriente del Dhamma eleva a esta persona hacia el estado noble. ¿Quién podría conocer esa diferencia, excepto el Tathāgata? Por lo tanto, Ānanda, no sean jueces de las personas; no emitan juicios sobre las personas. Ānanda, quien emite juicios sobre las personas se perjudica a sí mismo. Solo yo, Ānanda, podría juzgar a las personas, o alguien que fuera como yo». ‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī. «Además, Ānanda, en cierta persona la ira y el orgullo son persistentes, y de vez en cuando surgen en ella impulsos de codicia. No ha escuchado lo suficiente la enseñanza, no se ha esforzado, no ha penetrado con sabiduría la visión correcta y no obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia el declive, no hacia la distinción; va hacia la perdición, no hacia la excelencia». ‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti…pe… no hānagāmī. «Además, Ānanda, en cierta persona la ira y el orgullo son persistentes, y de vez en cuando surgen en ella impulsos de codicia. Sin embargo, ella ha escuchado la enseñanza... (continuación similar)... no va hacia la perdición». ‘‘Tatrānanda[Pg.308], pamāṇikā pamiṇanti…pe… yo vā panassa mādiso. «En esto, Ānanda, los que juzgan comparan... (como antes)... o alguien que fuera como yo». ‘‘Idha, panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti…pe… sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī. «Además, Ānanda, en cierta persona la ira y el orgullo son persistentes, y de vez en cuando surgen en ella impulsos verbales de habladuría. No ha escuchado la enseñanza... (como antes)... y no obtiene la liberación temporal. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, se encamina hacia el declive, no hacia la distinción; va hacia la perdición, no hacia la excelencia». ‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī. “En este mundo, Ánanda, cierta persona tiene ira y orgullo manifiestos, y de vez en cuando le surgen formaciones verbales (palabras). Sin embargo, esa persona ha practicado mediante la escucha, ha acumulado gran conocimiento, ha penetrado mediante la visión y obtiene una liberación temporal. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, se dirige hacia la distinción y no hacia la decadencia; ciertamente se dirige hacia lo superior y no hacia lo inferior.” ‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṃ eko hīno, eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. “En este caso, Ánanda, los que juzgan miden así: ‘Esta persona posee estas cualidades, y esta otra persona también posee las mismas cualidades. ¿Por qué, entonces, entre ellos uno es inferior y el otro es superior?’. Ciertamente, Ánanda, tal juicio les resultará, por mucho tiempo, para su perjuicio y sufrimiento.” ‘‘Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso. “En este caso, Ánanda, aquella persona que tiene ira y orgullo manifiestos, a quien de vez en cuando le surgen formaciones verbales, pero que ha practicado mediante la escucha, ha acumulado gran conocimiento, ha penetrado mediante la visión y obtiene una liberación temporal; esta persona, Ánanda, es más excelente y superior que la persona anterior. ¿Por qué razón? Porque a esta persona, Ánanda, la corriente del Dhamma la conduce (hacia el estado noble). ¿Quién podría conocer tal diferencia, excepto el Tathāgata? Por lo tanto, Ánanda, no sean evaluadores de personas; no juzguen a las personas. Aquel que juzga a las personas se socava a sí mismo. Solo yo, Ánanda, o alguien similar a mí, podría juzgar a las personas.” ‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe! Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. “¿Quién es la seguidora laica Migasālā, Ánanda? Una mujer necia e ignorante, con la limitada comprensión de una mujer. ¿Y quién es ella comparada con el conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades de los seres humanos? Ánanda, estos seis tipos de personas existen y se encuentran en el mundo.” ‘‘Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato [Pg.309] abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā’’ti. Dutiyaṃ. “Ánanda, si Isidatta hubiera poseído el mismo tipo de virtud que poseía Purāṇa, entonces Purāṇa no habría conocido el destino de Isidatta. Y si Purāṇa hubiera poseído el mismo tipo de sabiduría que poseía Isidatta, entonces Isidatta no habría conocido el destino de Purāṇa. Así, Ánanda, ambas personas carecían de una cualidad cada una.” 3. Iṇasuttaṃ 3. Discurso sobre la Deuda (Iṇasuttaṃ) 45. ‘‘Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. 45. “Monjes, ¿es la pobreza un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, contrae una deuda, ¿es el endeudamiento también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, tras contraer una deuda, acepta pagar intereses, ¿es el interés también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, tras haber aceptado los intereses, no los paga a su debido tiempo y es apremiado por ello, ¿es el apremio también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, siendo apremiado no paga y es perseguido por sus acreedores, ¿es la persecución también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. “Y cuando un hombre pobre, sin bienes ni prosperidad, siendo perseguido no paga y es encarcelado, ¿es el encarcelamiento también un sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?” “Sí, Señor”. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko. “Así es, monjes: en el mundo, para quien disfruta de los placeres sensuales, la pobreza es sufrimiento, el endeudamiento es sufrimiento, el interés es sufrimiento, el apremio es sufrimiento, la persecución es sufrimiento y el encarcelamiento es sufrimiento. Del mismo modo, monjes, de cualquier persona que no tiene fe en las cualidades saludables, no tiene vergüenza moral, no tiene temor al error, no tiene energía y no tiene sabiduría, se dice en la disciplina del Noble que es pobre, que no tiene bienes y que no es próspera.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati [Pg.310] kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi. “Esa persona pobre, sin bienes ni prosperidad, al carecer de fe, vergüenza moral, temor al error, energía y sabiduría en las cualidades saludables, comete mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental. Esto, digo yo, es su endeudamiento.” ‘‘So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati, ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi. “Con el fin de ocultar esa mala conducta corporal, verbal y mental, concibe deseos malvados. Desea: ‘Que no me descubran’, piensa: ‘Que no me descubran’, habla diciendo: ‘Que no me descubran’, y se esfuerza físicamente para que no lo descubran. Esto, digo yo, es el aumento de sus intereses.” ‘‘Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu – ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi. “Entonces, sus compañeros de vida santa que son virtuosos dicen de él: ‘Este venerable actúa de esta manera, se comporta de esta manera’. Esto, digo yo, es el apremio que recibe.” ‘‘Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi. “Incluso cuando se retira a un bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, es acosado por pensamientos malvados y perjudiciales acompañados de remordimiento. Esto, digo yo, es la persecución de sus acreedores.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃantarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā’’ti. “Esa persona pobre, sin bienes ni prosperidad, habiendo cometido mala conducta de cuerpo, palabra y mente, con la disolución del cuerpo, tras la muerte, queda atrapada en el vínculo del infierno o en el vínculo del reino animal. Monjes, no veo ningún otro vínculo que sea tan cruel, tan amargo y tan obstructivo para alcanzar la Seguridad Suprema frente a los Vínculos (Nirvana), como el vínculo del infierno o el vínculo del reino animal.” ‘‘Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati; Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati. “La pobreza es sufrimiento en el mundo, y también se dice que el endeudamiento lo es; el pobre, habiendo contraído deuda, padece aflicción mientras la consume.” ‘‘Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati; Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ. Entonces, [los acreedores] lo persiguen y él cae en el cautiverio; pues este cautiverio es sufrimiento para quienes anhelan la obtención de placeres sensuales. ‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati; Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo. De la misma manera, en la disciplina del Noble, aquel que no posee fe, que carece de vergüenza y de temor ante el mal, y que multiplica sus malas acciones, ‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca; Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati. cometiendo mala conducta corporal, verbal y mental, desea: 'Que nadie sepa de mí'. ‘‘So [Pg.311] saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā; Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ. Él se estremece con su cuerpo, su palabra y su mente, incrementando sus malas acciones aquí y allá, una y otra vez. ‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano; Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati. Ese malhechor insensato, siendo consciente de sus propias malas obras, sufre como un indigente que consume lo obtenido mediante deudas. ‘‘Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā; Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā. Por ello, lo persiguen pensamientos mentales dolorosos nacidos del remordimiento, ya sea en la aldea o en el bosque. ‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano; Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati. Ese malhechor insensato, siendo consciente de sus propias malas obras, renace en una matriz animal o en el infierno, donde queda cautivo. ‘‘Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati; Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ. Pues este cautiverio es sufrimiento, del cual el sabio se libera; con riquezas obtenidas rectamente, practica la generosidad mientras purifica su mente. ‘‘Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino; Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca; Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati. El hombre de fe que busca el bienestar del hogar obtiene la victoria en ambos mundos: para su beneficio en esta vida y su felicidad en la próxima. De esta manera, el mérito de la generosidad aumenta para los laicos. ‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā; Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto. De igual modo, en la disciplina del Noble, aquel cuya fe está establecida, que posee un sentido de vergüenza y temor al mal, que es sabio y está contenido por la virtud, ‘‘Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati; Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati. es llamado 'aquel que vive felizmente' en la disciplina del Noble; habiendo alcanzado una felicidad no mundana, se establece en la ecuanimidad. ‘‘Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo; Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato. Habiendo abandonado los cinco obstáculos, siempre con esfuerzo persistente, habiendo alcanzado las absorciones meditativas, con la mente unificada, prudente y atento, ‘‘Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye; Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati. comprendiendo así la realidad tal como es, en la destrucción de todos los grilletes, sin aferrarse de ningún modo a nada, su mente se libera correctamente. ‘‘Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino; ‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye. Para aquel que está correctamente liberado y es inconmovible, surge el conocimiento: 'Mi liberación es inquebrantable', al destruirse los grilletes de la existencia. ‘‘Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ; Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttama’’nti. tatiyaṃ; Este es el conocimiento supremo, esta es la felicidad insuperable; sin aflicción, sin mácula y segura. Esta es la libertad absoluta de toda deuda espiritual. [Así termina el tercer sutta]. 4. Mahācundasuttaṃ 4. Mahācundasutta 46. Evaṃ [Pg.312] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sayaṃjātiyaṃ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. Āyasmā mahācundo etadavoca – 46. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahācunda residía entre los cetis, en Sayaṃjāti. Allí, el venerable Mahācunda se dirigió a los monjes: 'Amigos monjes'. 'Amigo', respondieron aquellos monjes al venerable Mahācunda. El venerable Mahācunda dijo lo siguiente: ‘‘Idhāvuso, dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti – ‘ime pana jhāyinomhā, jhāyinomhāti jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti. Kimime jhāyanti, kintime jhāyanti, kathaṃ ime jhāyantī’ti? Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. 'Aquí, amigos, los monjes dedicados a la enseñanza del Dhamma critican a los monjes meditadores diciendo: «Estos monjes dicen: 'somos meditadores, somos meditadores', y meditan, cavilan, contemplan y reflexionan profundamente. ¿Qué es lo que meditan estos?, ¿para qué meditan?, ¿cómo meditan?». En ese caso, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen, ni los monjes meditadores se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.' ‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū dhammayoge bhikkhū apasādenti – ‘ime pana dhammayogamhā, dhammayogamhāti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Kimime dhammayogā, kintime dhammayogā, kathaṃ ime dhammayogā’ti? Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. 'Pero aquí, amigos, los monjes meditadores critican a los monjes dedicados al Dhamma diciendo: «Estos monjes dicen: 'somos expertos en el Dhamma, somos expertos en el Dhamma', pero son inquietos, arrogantes, volubles, habladores, de palabras dispersas, faltos de atención, sin comprensión clara, sin concentración, con la mente divagante y los sentidos descontrolados. ¿En qué consiste su dedicación al Dhamma?, ¿para qué es su dedicación?, ¿cómo es su dedicación?». En ese caso, ni los monjes meditadores se complacen, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.' ‘‘Idha panāvuso, dhammayogā bhikkhū dhammayogānaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. 'Además, amigos, los monjes dedicados al Dhamma solo hablan en alabanza de otros monjes dedicados al Dhamma, y no de los monjes meditadores. En ese caso, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen, ni los monjes meditadores se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.' ‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū jhāyīnaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya [Pg.313] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. 'Asimismo, amigos, los monjes meditadores solo hablan en alabanza de otros monjes meditadores, y no de los monjes dedicados al Dhamma. En ese caso, ni los monjes meditadores se complacen, ni los monjes dedicados al Dhamma se complacen; y no actúan para el beneficio de muchos, ni para la felicidad de muchos, ni para el provecho, bienestar y felicidad de la multitud, tanto de dioses como de humanos.' ‘‘Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘dhammayogā samānā jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ, ye amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharanti. Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘jhāyī samānā dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ ye gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passantī’’ti. Catutthaṃ. 'Por lo tanto, amigos, así deben entrenarse: «Siendo monjes dedicados al Dhamma, hablaremos en alabanza de los monjes meditadores». Así es como deben entrenarse. ¿Por qué razón? Amigos, estos seres son asombrosos y difíciles de encontrar en el mundo: aquellos que moran habiendo experimentado el elemento inmortal con su propio cuerpo. Por lo tanto, amigos, así deben entrenarse: «Siendo monjes meditadores, hablaremos en alabanza de los monjes dedicados al Dhamma». Así es como deben entrenarse. ¿Por qué razón? Amigos, estos seres son asombrosos y difíciles de encontrar en el mundo: aquellos que ven y comprenden profundamente los significados profundos, penetrándolos con la sabiduría. [Así termina el cuarto sutta].' 5. Paṭhamasandiṭṭhikasuttaṃ 5. Primer sutta sobre lo visible por uno mismo 47. Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti? 47. Entonces, el asceta errante Moḷiyasīvaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras haber concluido una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el asceta errante Moḷiyasīvaka dijo al Bienaventurado: «Se dice, venerable señor: 'el Dhamma es visible por uno mismo, el Dhamma es visible por uno mismo'. ¿De qué manera, venerable señor, el Dhamma es visible por uno mismo, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser realizado y comprensible para los sabios por sí mismos?». ‘‘Tena hi, sīvaka, taññevettha paṭipucchāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi – evampi kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe…. 'En ese caso, Sīvaka, te preguntaré a ti sobre este asunto. Respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, Sīvaka? Cuando hay codicia presente en tu interior, ¿comprendes: «hay codicia en mi interior»?; o cuando no hay codicia presente en tu interior, ¿comprendes: «no hay codicia en mi interior»?'. 'Así es, venerable señor'. 'Puesto que tú, Sīvaka, cuando hay codicia en tu interior, comprendes que la hay, y cuando no la hay, comprendes que no la hay; de esta manera, Sīvaka, el Dhamma es visible por uno mismo...' ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ lobhadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ dosadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ [Pg.314] vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi – evaṃ kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. “¿Qué piensas, Sīvaka? Cuando hay odio internamente... [...] cuando hay engaño internamente... [...] cuando hay estados asociados con la codicia internamente... [...] con el odio... [...] con el engaño, ¿comprendes: ‘hay en mí un estado de engaño’?; ¿y cuando no hay un estado de engaño internamente, comprendes: ‘no hay en mí un estado de engaño’?” —“Así es, venerable señor”. —“Sīvaka, por el hecho de que comprendas que hay un estado de engaño internamente cuando lo hay, y que comprendas que no hay un estado de engaño internamente cuando no lo hay, es por lo que el Dhamma es visible por uno mismo, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y para ser comprendido personalmente por los sabios”. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ. “¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! [...] Que el Bienaventurado me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida”. Quinto. 6. Dutiyasandiṭṭhikasuttaṃ 6. Segundo discurso sobre lo visible por uno mismo 48. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti? 48. En una ocasión, un cierto brahmán se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos amistosos y corteses, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, se dice: ‘El Dhamma es visible por uno mismo, el Dhamma es visible por uno mismo’. ¿Hasta qué punto, señor Gotama, el Dhamma es visible por uno mismo, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y para ser comprendido personalmente por los sabios?”. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi – evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe…. “Bien, brahmán, en este asunto te preguntaré a ti. Responde de la manera que te parezca adecuada. ¿Qué piensas, brahmán? Cuando hay pasión internamente, ¿comprendes: ‘hay pasión en mí’?; ¿y cuando no hay pasión internamente, comprendes: ‘no hay pasión en mí’?” —“Así es, señor”. —“Brahmán, por el hecho de que comprendas que hay pasión internamente cuando la hay, y que comprendas que no hay pasión internamente cuando no la hay, así también el Dhamma es visible por uno mismo [...]”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti [Pg.315] pajānāsi – evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. “¿Qué piensas, brahmán? Cuando hay odio internamente... [...] cuando hay engaño internamente... [...] cuando hay corrupción del cuerpo internamente... [...] de la palabra... [...] de la mente, ¿comprendes: ‘hay en mí corrupción mental’?; ¿y cuando no hay corrupción mental internamente, comprendes: ‘no hay en mí corrupción mental’?” —“Así es, señor”. —“Brahmán, por el hecho de que comprendas que hay corrupción mental internamente cuando la hay, y que comprendas que no hay corrupción mental internamente cuando no la hay, es por lo que el Dhamma es visible por uno mismo, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y para ser comprendido personalmente por los sabios”. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ. “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! [...] Que el señor Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida”. Sexto. 7. Khemasuttaṃ 7. Discurso de Khema 49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano sāvatthiyaṃ viharanti andhavanasmiṃ. Atha kho āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā khemo bhagavantaṃ etadavoca – 49. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Khema y el venerable Sumana residían en Sāvatthī, en el Bosque de los Ciegos. Entonces, el venerable Khema y el venerable Sumana se acercaron al Bienaventurado y, tras saludarlo respetuosamente, se sentaron a un lado. Estando sentado a un lado, el venerable Khema dijo al Bienaventurado: ‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘atthi me seyyoti vā atthi me sadisoti vā atthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā khemo. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā khemo ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. “Venerable señor, aquel monje que es un arahant, con los efluvios agotados, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido los grilletes de la existencia y está liberado por el conocimiento correcto, no tiene este pensamiento: ‘Soy superior’, ‘Soy igual’ o ‘Soy inferior’”. Esto dijo el venerable Khema. El Maestro lo aprobó. Entonces, el venerable Khema, sabiendo que el Maestro lo había aprobado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha en señal de respeto, se retiró. Atha kho āyasmā sumano acirapakkante āyasmante kheme bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘natthi me seyyoti vā natthi me sadisoti vā natthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā sumano. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā sumano ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Poco después de que el venerable Khema se hubiera retirado, el venerable Sumana dijo al Bienaventurado: “Venerable señor, aquel monje que es un arahant, con los efluvios agotados, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido los grilletes de la existencia y está liberado por el conocimiento correcto, no tiene este pensamiento: ‘No soy superior’, ‘No soy igual’ o ‘No soy inferior’”. Esto dijo el venerable Sumana. El Maestro lo aprobó. Entonces, el venerable Sumana, sabiendo que el Maestro lo había aprobado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha en señal de respeto, se retiró. Atha kho bhagavā acirapakkantesu āyasmante ca kheme āyasmante ca sumane bhikkhū āmantesi – ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, kulaputtā aññaṃ byākaronti[Pg.316]. Attho ca vutto attā ca anupanīto. Atha ca pana idhekacce moghapurisā hasamānakā maññe aññaṃ byākaronti. Te pacchā vighātaṃ āpajjantī’’ti. Entonces el Bienaventurado, poco después de que se hubieran marchado los venerables Khema y Sumana, se dirigió a los monjes: “Monjes, así es como los hijos de buena familia declaran el conocimiento final. Se expresa el significado sin exaltarse a uno mismo. Sin embargo, en este mundo, algunos hombres vanos declaran el conocimiento final como si bromearan; ellos, posteriormente, caen en la aflicción”. ‘‘Na ussesu na omesu, samatte nopanīyare ; Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, caranti saṃyojanavippamuttā’’ti. sattamaṃ; “No se consideran superiores ni inferiores, ni se sitúan entre los iguales; el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido; andan liberados de los grilletes”. Séptimo. 8. Indriyasaṃvarasuttaṃ 8. Discurso sobre el control de los sentidos 50. ‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ; sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ. 50. «Monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está ausente, para quien ha fallado en la restricción de las facultades, la virtud carece de su causa necesaria. Cuando la virtud está ausente, para quien ha fallado en la virtud, la correcta concentración carece de su causa necesaria. Cuando la correcta concentración está ausente, para quien ha fallado en la correcta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como son carecen de su causa necesaria. Cuando el conocimiento y la visión de las cosas tal como son están ausentes, para quien ha fallado en el conocimiento y la visión de las cosas tal como son, el desencanto y el desapasionamiento carecen de su causa necesaria. Cuando el desencanto y el desapasionamiento están ausentes, para quien ha fallado en el desencanto y el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa necesaria. Monjes, al igual que un árbol que ha perdido sus ramas y follaje: su corteza exterior no llega a la plenitud, su corteza interior no llega a la plenitud, su albura no llega a la plenitud, y su duramen no llega a la plenitud. Del mismo modo, monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está ausente, para quien ha fallado en la restricción de las facultades, la virtud carece de su causa necesaria... [así sucesivamente hasta] el conocimiento y la visión de la liberación». ‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ; sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati[Pg.317]. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ. «Monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está presente, para quien posee la restricción de las facultades, la virtud posee su causa necesaria. Cuando la virtud está presente, para quien posee la virtud, la correcta concentración posee su causa necesaria. Cuando la correcta concentración está presente, para quien posee la correcta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como son poseen su causa necesaria. Cuando el conocimiento y la visión de las cosas tal como son están presentes, para quien posee el conocimiento y la visión de las cosas tal como son, el desencanto y el desapasionamiento poseen su causa necesaria. Cuando el desencanto y el desapasionamiento están presentes, para quien posee el desencanto y el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa necesaria. Monjes, al igual que un árbol que posee sus ramas y follaje: su corteza exterior llega a la plenitud, su corteza interior llega a la plenitud, su albura llega a la plenitud, y su duramen llega a la plenitud. Del mismo modo, monjes, cuando la restricción de las facultades sensoriales está presente, para quien posee la restricción de las facultades, la virtud posee su causa necesaria... [así sucesivamente hasta] el conocimiento y la visión de la liberación». Octavo. 9. Ānandasuttaṃ 9. Anandasutta — Discurso sobre Ānanda 51. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – 51. En una ocasión, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta y, tras llegar, intercambió saludos cordiales con él. Después de terminar los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Ānanda dijo al venerable Sāriputta: ‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca – «Amigo Sāriputta, ¿de qué manera un monje escucha el Dhamma que no había escuchado antes, no olvida las enseñanzas ya escuchadas, hace que las enseñanzas que previamente ha penetrado mentalmente se vuelvan recurrentes en su mente, y llega a comprender lo que no comprendía?» «El venerable Ānanda es muy instruido. Que sea el propio venerable Ānanda a quien se le ocurra la respuesta». «Entonces, amigo Sāriputta, escucha y presta mucha atención; voy a hablar». «Así sea, amigo», respondió el venerable Sāriputta al venerable Ānanda. El venerable Ānanda dijo lo siguiente: ‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te tassa āyasmato avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti. «Aquí, amigo Sāriputta, un monje aprende el Dhamma: los discursos, los cantos, las explicaciones, los versos, las exclamaciones inspiradas, los dichos, los relatos de nacimientos, las maravillas y las enseñanzas clasificadas. Él enseña el Dhamma a otros en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido; instruye a otros en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido; recita el Dhamma en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido; y reflexiona, examina e investiga mentalmente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. Él reside durante la temporada de lluvias en un monasterio donde moran monjes ancianos de gran conocimiento, conocedores de la tradición, del Dhamma, del Vinaya y de los códigos (mātikās). De vez en cuando, se acerca a ellos y les pregunta e interroga: '¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables le revelan lo que no estaba revelado, le aclaran lo que no estaba claro y disipan sus dudas sobre diversos puntos inciertos del Dhamma. Es de esta manera, amigo Sāriputta, que un monje escucha el Dhamma que no había escuchado antes, no olvida lo escuchado, hace que lo previamente penetrado mentalmente se vuelva recurrente, y comprende lo que no comprendía». ‘‘Acchariyaṃ[Pg.318], āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ chahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema. Āyasmā hi ānando dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Āyasmā ānando yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te āyasmā ānando kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te āyasmato ānandassa avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodentī’’ti. Navamaṃ. «¡Es asombroso, amigo! ¡Es extraordinario, amigo, cuán bien ha sido dicho esto por el venerable Ānanda! Reconocemos al venerable Ānanda como alguien que posee estas seis cualidades. Pues el venerable Ānanda aprende el Dhamma: los discursos, cantos, explicaciones, versos, exclamaciones, dichos, relatos de nacimientos, maravillas y enseñanzas clasificadas. El venerable Ānanda enseña el Dhamma a otros en detalle... instruye a otros en detalle... recita el Dhamma en detalle... reflexiona, examina e investiga mentalmente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. El venerable Ānanda reside donde moran monjes ancianos de gran conocimiento... De vez en cuando, se acerca a ellos y les pregunta e interroga: '¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables le revelan lo que no estaba revelado, le aclaran lo que no estaba claro y disipan sus dudas sobre diversos puntos inciertos del Dhamma». Noveno. 10. Khattiyasuttaṃ 10. Khattiyasutta — Discurso sobre los Nobles 52. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – 52. Entonces el brahmán Jāṇussoṇi se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, intercambió saludos cordiales con él. Después de terminar los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bienaventurado: ‘‘Khattiyā, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Khattiyā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā balādhiṭṭhānā pathavībhinivesā issariyapariyosānā’’ti. ¿Qué es lo que desean los khattiyas, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los khattiyas desean las riquezas, se ocupan del conocimiento, su fundamento es el ejército, su determinación es la soberanía sobre la tierra y su meta final es el poder absoluto. ‘‘Brāhmaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā mantādhiṭṭhānā yaññābhinivesā brahmalokapariyosānā’’ti. ¿Y qué desean los brahmanes, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los brahmanes desean las riquezas, se ocupan del conocimiento, su fundamento son los mantras, su determinación es el sacrificio y su meta final es alcanzar el mundo de Brahma. ‘‘Gahapatikā [Pg.319] pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Gahapatikā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā sippādhiṭṭhānā kammantābhinivesā niṭṭhitakammantapariyosānā’’ti. ¿Y qué desean los cabezas de familia, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los cabezas de familia desean las riquezas, se ocupan del conocimiento, su fundamento son las artes y oficios, su determinación es el trabajo y su meta final es la culminación de sus actividades. ‘‘Itthī pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Itthī kho, brāhmaṇa, purisādhippāyā alaṅkārūpavicārā puttādhiṭṭhānā asapatībhinivesā issariyapariyosānā’’ti. ¿Y qué desean las mujeres, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, las mujeres desean a los hombres, se ocupan del adorno, su fundamento son los hijos, su determinación es la ausencia de rivales y su meta final es la autoridad en el hogar. ‘‘Corā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Corā kho, brāhmaṇa, ādānādhippāyā gahanūpavicārā satthādhiṭṭhānā andhakārābhinivesā adassanapariyosānā’’ti. ¿Y qué desean los ladrones, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los ladrones desean arrebatar lo ajeno, se ocupan del acecho en lugares ocultos, su fundamento son las armas, su determinación es la oscuridad y su meta final es no ser vistos por los dueños de los bienes. ‘‘Samaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Samaṇā kho, brāhmaṇa, khantisoraccādhippāyā paññūpavicārā sīlādhiṭṭhānā ākiñcaññābhinivesā nibbānapariyosānā’’ti. ¿Y qué desean los ascetas, venerable Gotama? ¿Cuál es su ámbito de acción, cuál su fundamento, cuál su determinación y cuál su meta final? Brahmana, los ascetas desean la paciencia y la pureza de conducta, se ocupan del conocimiento, su fundamento es la virtud, su determinación es la ausencia de preocupaciones y su meta final es el Nibbana. ‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Khattiyānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Brāhmaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti…pe… gahapatīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… itthīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… corānampi bhavaṃ gotamo jānāti … samaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dasamaṃ. ¡Es maravilloso, venerable Gotama! ¡Es asombroso, venerable Gotama! El venerable Gotama conoce el deseo de los khattiyas, su ámbito de acción, su fundamento, su determinación y su meta final. También conoce los de los brahmanes, los de los cabezas de familia, los de las mujeres, los de los ladrones y conoce el deseo de los ascetas, su ámbito de acción, su fundamento, su determinación y su meta final. ¡Excelente, venerable Gotama! Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida. [Fin del décimo sutta]. 11. Appamādasuttaṃ 11. Sutta sobre la Diligencia 53. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ [Pg.320] vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – 53. En una ocasión, cierto brahmán se acercó al Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán le dijo al Bienaventurado: ‘‘Atthi nu kho, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti. ¿Existe, venerable Gotama, una sola cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegure ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura? Brahmana, existe una sola cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura. ‘‘Katamo pana, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Appamādo kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’. ¿Y cuál es esa cualidad, venerable Gotama, que al ser cultivada y desarrollada con frecuencia asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura? Brahmana, la diligencia es la cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti; hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ mahantattena. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko. Brahmana, tal como las huellas de todos los seres que caminan sobre la tierra quedan contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante es considerada la superior de todas ellas debido a su gran tamaño; del mismo modo, la diligencia es la única cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa …pe…. Brahmana, tal como en una casa con techo de punta todas las vigas se dirigen hacia la punta, se inclinan hacia la punta y convergen en la punta, siendo esta considerada la superior de todas ellas; del mismo modo, brahmana... ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti nidhunāti nicchādeti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe…. Brahmana, tal como un segador de juncos, después de cortarlos, los sujeta por la punta y los sacude hacia abajo, de lado a lado y los golpea; del mismo modo, brahmana... ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭūpanibandhanāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe…. Brahmana, tal como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, todos los mangos que están unidos a ese tallo lo siguen; del mismo modo, brahmana... ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ye keci khuddarājāno sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavattī aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe…. Brahmana, tal como todos los reyes menores son vasallos del rey universal, y el rey universal es considerado el superior de todos ellos; del mismo modo, brahmana... ‘‘Seyyathāpi[Pg.321], brāhmaṇa, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā sabbā tā candassa pabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ yo ca attho samparāyiko. Brahmana, tal como el brillo de todas las estrellas no equivale ni a una dieciseisava parte del brillo de la luna, y la luz de la luna es considerada la superior entre todas ellas; del mismo modo, brahmana, la diligencia es la única cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura. ‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti. Brahmana, esta es la cualidad que, al ser cultivada y desarrollada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio para esta vida presente y el beneficio para la vida futura. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Ekādasamaṃ. ¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy para el resto de mi vida. [Fin del undécimo sutta]. 12. Dhammikasuttaṃ 12. Sutta de Dhammika 54. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṃ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṃ sattasu āvāsesu. Tatra sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. 54. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. En aquel tiempo, el venerable Dhammika era el monje residente en su lugar de nacimiento, encargado de los siete monasterios de ese lugar. Allí, el venerable Dhammika insultaba, reprendía, acosaba, atormentaba y provocaba con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchaban, no se quedaban y abandonaban el monasterio. Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti[Pg.322], na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti. Entonces, a los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se les ocurrió este pensamiento: «Nosotros servimos a la comunidad de monjes con mantos, limosnas de comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Sin embargo, los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es el motivo por el que los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio?». Luego, a estos seguidores laicos se les ocurrió esto: «Este venerable Dhammika insulta, reprende, acosa, atormenta y provoca con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio. ¿Qué tal si expulsamos al venerable Dhammika?». Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Entonces, los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se acercaron a donde estaba el venerable Dhammika; habiéndose acercado, le dijeron: «Venerable señor, que el venerable Dhammika se marche de este monasterio; ya no hay provecho en su estancia aquí». Entonces, el venerable Dhammika se fue de ese monasterio a otro monasterio. Allí también, el venerable Dhammika insultaba, reprendía, acosaba, atormentaba y provocaba con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchaban, no se quedaban y abandonaban el monasterio. Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti. Entonces, a los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se les ocurrió este pensamiento: «Nosotros servimos a la comunidad de monjes con mantos, limosnas de comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Sin embargo, los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es el motivo por el que los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio?». Luego, a estos seguidores laicos se les ocurrió esto: «Este venerable Dhammika insulta, reprende, acosa, atormenta y provoca con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio. ¿Qué tal si expulsamos al venerable Dhammika?». Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Entonces, los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se acercaron a donde estaba el venerable Dhammika; habiéndose acercado, le dijeron: «Venerable señor, que el venerable Dhammika se marche también de este monasterio; ya no hay provecho en su estancia aquí». Entonces, el venerable Dhammika se fue también de ese monasterio a otro monasterio. Allí también, el venerable Dhammika insultaba, reprendía, acosaba, atormentaba y provocaba con sus palabras a los monjes visitantes. Y aquellos monjes visitantes, al ser insultados, reprendidos, acosados, atormentados y provocados verbalmente por el venerable Dhammika, se marchaban, no se quedaban y abandonaban el monasterio. Atha [Pg.323] kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati…pe…. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehi. Kahaṃ nu kho dāni gacchāmī’’ti? Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti. Entonces, a los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se les ocurrió este pensamiento: «Nosotros servimos a la comunidad de monjes con mantos, limosnas de comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Sin embargo, los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es el motivo por el que los monjes visitantes se marchan, no se quedan y abandonan el monasterio?». Luego, a estos seguidores laicos se les ocurrió esto: «Este venerable Dhammika insulta, reprende, acosa... ¿Qué tal si expulsamos definitivamente al venerable Dhammika de los siete monasterios de su lugar de nacimiento?». Entonces, los seguidores laicos de su lugar de nacimiento se acercaron a donde estaba el venerable Dhammika; habiéndose acercado, le dijeron: «Venerable señor, que el venerable Dhammika se marche definitivamente de los siete monasterios de su lugar de nacimiento». Entonces, al venerable Dhammika se le ocurrió esto: «He sido expulsado por los seguidores laicos de mi lugar de nacimiento de los siete monasterios que hay allí. ¿A dónde iré ahora?». Luego, al venerable Dhammika se le ocurrió esto: «¿Qué tal si me acerco a donde está el Bienaventurado?». Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ dhammikaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī’’ti? ‘‘Pabbājito ahaṃ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa dhammika, kiṃ te iminā, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti, so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi’’. Entonces, el venerable Dhammika, tomando su cuenco y sus mantos, partió hacia Rājagaha. Gradualmente, llegó a Rājagaha, a la montaña del Pico del Buitre donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Dhammika estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Bien, brāhmaṇa Dhammika, ¿de dónde vienes ahora?». «Señor, he sido expulsado por los seguidores laicos de mi lugar de nacimiento de los siete monasterios que hay allí». «Está bien, brāhmaṇa Dhammika, ¿de qué te sirve tu estancia allí, puesto que te expulsan de un lugar tras otro? Siendo así expulsado de un lugar tras otro, vienes precisamente ante mí». ‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā [Pg.324] tīraṃ na passati tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi. «Antaño, brahmán Dhammika, unos mercaderes marinos, habiendo tomado un ave divisora de costas, se adentraban en el océano con su barco. Cuando no podían divisar la costa desde el barco, liberaban al ave divisora de costas. Esta volaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba y hacia las direcciones intermedias. Si divisaba la costa en los alrededores, se dirigía hacia allí. Pero si no divisaba la costa en los alrededores, regresaba de nuevo a ese mismo barco. Del mismo modo, brahmán Dhammika, de cualquier lugar del que te expulsan, siendo así expulsado de un lugar tras otro, terminas viniendo a mi presencia». ‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma āḷhakathālikā. Evamassa sādūni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma khuddaṃ madhuṃ anelakaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṃ khandhaṃ rājā paribhuñjati saddhiṃ itthāgārena, ekaṃ khandhaṃ balakāyo paribhuñjati, ekaṃ khandhaṃ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ migā paribhuñjanti. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti. «Antaño, brahmán Dhammika, el rey Korabya poseía una majestuosa higuera de Bengala llamada Suppatiṭṭha, que tenía cinco grandes ramas, una sombra refrescante y era encantadora. La extensión de las ramas de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, era de doce leguas (yojanas), y la de sus raíces era de cinco leguas. Los frutos de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, eran así de grandes, como una olla de arroz de un galón; y sus frutos eran así de dulces, como la miel pura de abejas pequeñas. Una rama de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, la disfrutaba el rey junto con su harén; otra rama la disfrutaba el ejército; otra rama la disfrutaban los habitantes de los pueblos y provincias; otra rama la disfrutaban los ascetas y brahmanes; y otra rama la disfrutaban los animales y aves. Nadie custodiaba los frutos de la higuera Suppatiṭṭha, brahmán Dhammika, y nadie dañaba la porción de los frutos de los demás». ‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkāmi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkamissati, yaṃnūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na dadeyyā’ti. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na adāsi. «Entonces, brahmán Dhammika, cierto hombre, tras comer tantos frutos de la higuera Suppatiṭṭha como quiso, rompió una rama y se marchó. Entonces, brahmán Dhammika, a la deidad que habitaba en la higuera Suppatiṭṭha se le ocurrió este pensamiento: ‘¡Qué asombroso, qué extraordinario! Qué hombre tan malvado, que después de comer tantos frutos de la higuera Suppatiṭṭha como quiso, ha roto una rama y se ha marchado. Sería mejor que la higuera Suppatiṭṭha no diera frutos en el futuro’. Y así ocurrió, brahmán Dhammika: la higuera Suppatiṭṭha no dio frutos en el futuro». ‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṃ na detī’ti? Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ pavattesi [Pg.325] ummūlamakāsi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. «Entonces, brahmán Dhammika, el rey Korabya se dirigió a donde estaba Sakka, el señor de los dioses; tras acercarse, le dijo a Sakka, el señor de los dioses: ‘¿Sabía usted, señor, que la higuera Suppatiṭṭha ya no da frutos?’. Entonces, brahmán Dhammika, Sakka, el señor de los dioses, realizó tal prodigio de poder psíquico que una fuerte tempestad de viento y lluvia sobrevino y derribó a la higuera Suppatiṭṭha, dejándola con las raíces hacia arriba. Entonces, brahmán Dhammika, la deidad que habitaba en la higuera Suppatiṭṭha, afligida, deprimida, con el rostro bañado en lágrimas y llorando, se quedó a un lado». ‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṃ devataṃ etadavoca – ‘kiṃ nu tvaṃ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ ṭhitā’ti? ‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Api nu tvaṃ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti? ‘Kathaṃ pana, mārisa, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti? ‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṃ mūlatthikā haranti, tacaṃ tacatthikā haranti, pattaṃ pattatthikā haranti, pupphaṃ pupphatthikā haranti, phalaṃ phalatthikā haranti. Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā. Evaṃ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti. ‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Sace kho tvaṃ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṃ yathāpure’ti? ‘Ṭhassāmahaṃ, mārisa, rukkhadhamme, hotu me bhavanaṃ yathāpure’’’ti. «Entonces, brahmán Dhammika, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a donde estaba la deidad de la higuera Suppatiṭṭha y le dijo: ‘¿Por qué, deidad, estás afligida, deprimida, con el rostro bañado en lágrimas y llorando a un lado?’. ‘Es porque, señor, una fuerte tempestad de viento y lluvia vino, derribó mi morada y la dejó con las raíces hacia arriba’. ‘¿Y acaso tú, deidad, estabas establecida en la conducta de los árboles (rukkha-dhamma) cuando la tempestad derribó tu morada?’. ‘¿Y cómo, señor, un árbol está establecido en la conducta de los árboles?’. ‘Aquí, deidad, los que necesitan raíces se llevan la raíz del árbol; los que necesitan corteza se llevan la corteza; los que necesitan hojas se llevan las hojas; los que necesitan flores se llevan las flores; y los que necesitan frutos se llevan los frutos. Y por ello, la deidad no debe sentirse disgustada ni descontenta. Así es, deidad, como un árbol está establecido en la conducta de los árboles’. ‘Señor, ciertamente yo no estaba establecida en la conducta de los árboles cuando la fuerte tempestad vino y derribó mi morada’. ‘Si tú, deidad, te estableces en la conducta de los árboles, tu morada podría volver a ser como antes’. ‘Me estableceré, señor, en la conducta de los árboles; que mi morada vuelva a ser como antes’». ‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṃ. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṃ samaṇadhamme ṭhitaṃ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti? ‘‘Kathaṃ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti? ‘‘Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti. ‘‘Aṭṭhitaṃyeva maṃ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. «Entonces, brahmán Dhammika, Sakka, el señor de los dioses, realizó tal prodigio de poder psíquico que una fuerte tempestad de viento y lluvia sobrevino y volvió a levantar la higuera Suppatiṭṭha, y sus raíces quedaron firmes como antes. Del mismo modo, brahmán Dhammika, ¿acaso los devotos laicos de tu tierra natal te expulsaron de los siete monasterios de tu lugar de origen mientras estabas establecido en la conducta de un asceta (samaṇa-dhamma)?’. ‘¿Y cómo, Señor, un asceta está establecido en la conducta de un asceta?’. ‘Aquí, brahmán Dhammika, un asceta no insulta a quien le insulta, no molesta a quien le molesta y no agrede a quien le agrede. De esta manera, brahmán Dhammika, un asceta está establecido en la conducta de un asceta’. ‘Señor, ciertamente fue mientras yo no estaba establecido en la conducta de un asceta que los devotos laicos de mi tierra natal me expulsaron de los siete monasterios de mi lugar de origen’». ‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.326], brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Sunetto satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu. «En el pasado, brahmán Dhammika, hubo un maestro llamado Sunetta, fundador de una doctrina, que estaba libre de deseos sensuales. Sunetta el maestro, brahmán Dhammika, tenía muchos cientos de discípulos. El maestro Sunetta enseñaba a sus discípulos la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Aquellos que, brahmán Dhammika, no sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Sunetta enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero aquellos que, brahmán Dhammika, sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Sunetta enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo celestial». ‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi…pe… aranemi nāma satthā ahosi… kuddālako nāma satthā ahosi… hatthipālo nāma satthā ahosi… jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Jotipālo satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu. «En el pasado, brahmán Dhammika, hubo un maestro llamado Mūgapakkha... un maestro llamado Aranemi... un maestro llamado Kuddālaka... un maestro llamado Hatthipāla... un maestro llamado Jotipāla, fundador de una doctrina, que estaba libre de deseos sensuales. Jotipāla el maestro, brahmán Dhammika, tenía muchos cientos de discípulos. El maestro Jotipāla enseñaba a sus discípulos la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Aquellos que, brahmán Dhammika, no sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Jotipāla enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero aquellos que, brahmán Dhammika, sintieron devoción en sus corazones mientras el maestro Jotipāla enseñaba la doctrina para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo celestial». ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa dhammika, yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyya. Yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ puggalaṃ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṃ tato bahutaraṃ apuññaṃ pasavati. Taṃ kissa hetu? Nāhaṃ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṃ khantiṃ vadāmi, yathāmaṃ sabrahmacārīsu. Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika[Pg.327], evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’’’ti. Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti. «¿Qué piensas, brahmán Dhammika? Aquel que, con mente corrompida, insultara o despreciara a estos seis maestros, fundadores de doctrinas, libres de deseos sensuales, que tenían cientos de seguidores con sus asambleas de discípulos, ¿no produciría mucho desmérito?». «Ciertamente así es, Señor». «Brahmán Dhammika, aquel que con mente corrompida insultara o despreciara a estos seis maestros, fundadores de doctrinas, libres de deseos sensuales y con cientos de seguidores, produciría mucho desmérito. Sin embargo, aquel que con mente corrompida insulta o desprecia a una sola persona consumada en la visión recta, produce un desmérito aún mayor. ¿Por qué razón? Porque, brahmán Dhammika, no declaro que exista tal tolerancia fuera de esta enseñanza como la que se tiene hacia los compañeros en la vida santa. Por lo tanto, brahmán Dhammika, así deben entrenarse: “Nuestras mentes no se corromperán contra nuestros compañeros en la vida santa”. Así es, brahmán Dhammika, como deben entrenarse». ‘‘Sunetto mūgapakkho ca, aranemi ca brāhmaṇo; Kuddālako ahu satthā, hatthipālo ca māṇavo. «Sunetta y Mūgapakkha, y el brahmán Aranemi; Kuddālaka fue un maestro, y también el joven Hatthipāla». ‘‘Jotipālo ca govindo, ahu sattapurohito; Ahiṃsakā atītaṃse, cha satthāro yasassino. «Y Jotipāla el Govinda, quien fue el capellán de siete reyes; en el pasado, estos seis maestros de gran renombre fueron inofensivos». ‘‘Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā ; Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ. «Libres del aroma de la impureza, dedicados a la compasión, habiendo trascendido los grilletes de los placeres sensuales; habiendo disipado el deseo por los placeres, alcanzaron el mundo de Brahma». ‘‘Ahesuṃ sāvakā tesaṃ, anekāni satānipi; Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā; Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ. «Sus discípulos también fueron muchos cientos; libres del aroma de la impureza, dedicados a la compasión, habiendo trascendido los grilletes de los placeres sensuales; habiendo disipado el deseo por los placeres, alcanzaron el mundo de Brahma». ‘‘Yete isī bāhirake, vītarāge samāhite; Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati; Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro. «Aquel hombre que, con intenciones y mente corrompida, desprecia a estos sabios externos, libres de deseo y concentrados, tal hombre produce mucho desmérito». ‘‘Yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ, bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ; Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati; Ayaṃ tato bahutaraṃ, apuññaṃ pasave naro. «Y aquel hombre que, con intenciones y mente corrompida, desprecia a un solo monje consumado en la visión recta, un discípulo del Buddha; este hombre produce un desmérito aún mayor que el anterior». ‘‘Na sādhurūpaṃ āsīde, diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ; Sattamo puggalo eso, ariyasaṅghassa vuccati. «Uno no debe ofender a quien posee la naturaleza de la virtud, que ha abandonado las bases de las visiones erróneas; este es llamado la séptima persona en la Noble Comunidad». ‘‘Avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū; Saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā. «Aquel que aún no está libre de deseos sensuales, pero cuyas cinco facultades son tiernas: la fe, la atención, la energía, la calma y la visión clara». ‘‘Tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati; Attānaṃ upahantvāna, pacchā aññaṃ vihiṃsati. «Al agredir a un monje de tal naturaleza, uno se daña a sí mismo primero; habiéndose dañado a sí mismo, después daña a los demás». ‘‘Yo [Pg.328] ca rakkhati attānaṃ, rakkhito tassa bāhiro; Tasmā rakkheyya attānaṃ, akkhato paṇḍito sadā’’ti. dvādasamaṃ; «Aquel que se protege a sí mismo, protege a los de afuera; por lo tanto, el sabio debe protegerse siempre a sí mismo sin dañarse». Duodécimo. Dhammikavaggo pañcamo. Quinto: El grupo de Dhammika. Tassuddānaṃ – El resumen de este grupo es: Nāgamigasālā iṇaṃ, cundaṃ dve sandiṭṭhikā duve; Khemaindriya ānanda, khattiyā appamādena dhammikoti. Nāga, Migasālā, Deuda (Iṇa), Cunda, dos sobre Lo Visible (Sandiṭṭhika), Khema, Facultades (Indriya), Ānanda, Guerreros (Khattiya), Diligencia (Appamāda) y Dhammika. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ. Finaliza el Primer Grupo de Cincuenta. 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. El Segundo Grupo de Cincuenta 6. Mahāvaggo 6. El Gran Grupo (Mahāvaggo) 1. Soṇasuttaṃ 1. El Discurso sobre Soṇa (Soṇasuttaṃ) 55. Evaṃ, [Pg.329] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā soṇo rājagahe viharati sītavanasmiṃ. Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’nti. 55. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. En aquel tiempo, el venerable Soṇa residía en Rājagaha, en el Bosque Frío. Entonces, mientras el venerable Soṇa estaba en retiro solitario, surgió esta reflexión en su mente: «Entre los discípulos del Bendito que viven con energía diligente, yo soy uno de ellos. Sin embargo, mi mente no se ha liberado de las impurezas por medio del no-apego. Pero en mi familia existen riquezas; es posible disfrutar de las riquezas y realizar actos meritorios. ¿Qué tal si renuncio a la formación, regreso a la vida inferior, disfruto de las riquezas y realizo méritos?». Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, evamevaṃ kho – gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane āyasmato soṇassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ soṇaṃ bhagavā etadavoca – Entonces el Bendito, conociendo con su propia mente la reflexión de la mente del venerable Soṇa —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido—, desapareció del monte del Pico del Buitre y apareció frente al venerable Soṇa en el Bosque Frío. El Bendito se sentó en el asiento preparado. El venerable Soṇa, tras rendir homenaje al Bendito, se sentó a un lado. Una vez que el venerable Soṇa se hubo sentado a un lado, el Bendito le dijo lo siguiente: ‘‘Nanu te, soṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. «¿No es cierto, Soṇa, que mientras estabas en reclusión y retiro, surgió en tu mente este pensamiento: 'Entre todos los discípulos del Bienaventurado que viven con una energía constante, yo soy uno de ellos. Sin embargo, mi mente no se libera de los efluvios a través del desapego. En mi familia abundan las riquezas; es posible disfrutar de las riquezas y hacer méritos. ¿Qué tal si renuncio al entrenamiento, regreso a la vida inferior, disfruto de las riquezas y realizo obras meritorias?'?». «Así es, Señor». ‘‘Taṃ [Pg.330] kiṃ maññasi, soṇa, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. «¿Qué piensas, Soṇa? ¿No eras tú antes, cuando eras laico, experto en el sonido de las cuerdas del laúd?». «Sí, Señor». «¿Qué piensas, Soṇa? Cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado tensas, ¿era tu laúd melodioso o apto para ser tocado en ese momento?». «Ciertamente no, Señor». ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. «¿Qué piensas, Soṇa? Cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado flojas, ¿era tu laúd melodioso o apto para ser tocado en ese momento?». «No, Señor». ‘‘Yadā pana te, soṇa, vīṇāya tantiyo na accāyatā honti nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. «Pero cuando las cuerdas de tu laúd, Soṇa, no estaban ni demasiado tensas ni demasiado flojas, sino afinadas en un tono equilibrado, ¿era tu laúd melodioso o apto para ser tocado en ese momento?». «Sí, Señor». ‘‘Evamevaṃ kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atisithilavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahaṃ, indriyānañca samataṃ paṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ iminā ovādena ovaditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ kho – sītavane antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi. «Del mismo modo, Soṇa, un esfuerzo demasiado intenso conduce a la agitación, mientras que un esfuerzo demasiado débil conduce a la pereza. Por lo tanto, Soṇa, determina el equilibrio de tu esfuerzo, comprende la armonía de las facultades espirituales y allí toma tu objeto de meditación». «Así sea, Señor», respondió el venerable Soṇa al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, después de haber instruido al venerable Soṇa con esta enseñanza —tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del bosque Sītavana y apareció en la montaña Gijjakūṭa. Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena vīriyasamathaṃ adhiṭṭhāsi, indriyānañca samataṃ paṭivijjhi, tattha ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmā soṇo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anāgāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṃ ahosi. Luego, el venerable Soṇa, en otra ocasión, determinó el equilibrio de su esfuerzo, comprendió la armonía de las facultades espirituales y allí tomó su objeto de meditación. Entonces el venerable Soṇa, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en esa meta insuperable de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por delante para este estado». Y el venerable Soṇa se convirtió en uno de los Arahants. Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ; upasaṅkamitvā bhagavato santike aññaṃ byākareyya’’nti. Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā [Pg.331] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca – Entonces, al venerable Soṇa, habiendo alcanzado el estado de Arahant, se le ocurrió este pensamiento: «¿Qué tal si me acerco a donde está el Bienaventurado y, habiéndome acercado, declaro mi realización final en presencia del Bienaventurado?». Entonces el venerable Soṇa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Soṇa dijo al Bienaventurado: ‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti – nekkhammādhimutto hoti, pavivekādhimutto hoti, abyāpajjādhimutto hoti, taṇhākkhayādhimutto hoti, upādānakkhayādhimutto hoti, asammohādhimutto hoti. «Señor, aquel monje que es un Arahant, cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa, que ha cumplido su deber, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto, él está inclinado a seis estados: está inclinado al renunciamiento, está inclinado a la reclusión, está inclinado a la no malevolencia, está inclinado a la extinción del deseo, está inclinado a la extinción del apego y está inclinado a la ausencia de confusión». ‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘kevalaṃsaddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti. «Podría ser, Señor, que algún monje piense de otro: 'Ciertamente, este venerable está inclinado al renunciamiento basándose meramente en la fe'. Pero no debe verse así, Señor. Un monje cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa y ha cumplido su deber, al no ver ya nada más por hacer para sí mismo ni nada que añadir a lo hecho, está inclinado al renunciamiento debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño». ‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘lābhasakkārasilokaṃ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti. «Podría ser, Señor, que algún monje piense de otro: 'Ciertamente, este venerable está inclinado a la reclusión porque desea ganancias, honores y fama'. Pero no debe verse así, Señor. Un monje cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa y ha cumplido su deber, al no ver ya nada más por hacer para sí mismo ni nada que añadir a lo hecho, está inclinado a la reclusión debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño». ‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘sīlabbataparāmāsaṃ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti. «Podría ser, Señor, que algún monje piense de otro: 'Ciertamente, este venerable está inclinado a la no malevolencia porque considera los ritos y rituales como lo esencial'. Pero no debe verse así, Señor. Un monje cuyos efluvios se han extinguido, que ha vivido la vida santa y ha cumplido su deber, al no ver ya nada más por hacer para sí mismo ni nada que añadir a lo hecho, está inclinado a la no malevolencia debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño». ‘‘Khayā [Pg.332] rāgassa vītarāgattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhākkhayādhimutto hoti. «Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia, está inclinado a la extinción del deseo; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio, está inclinado a la extinción del deseo; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño, está inclinado a la extinción del deseo». ‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti. «Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia, está inclinado a la extinción del apego; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio, está inclinado a la extinción del apego; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño, está inclinado a la extinción del apego». ‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti. «Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia, está inclinado a la ausencia de confusión; debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio, está inclinado a la ausencia de confusión; debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño, está inclinado a la ausencia de confusión». ‘‘Evaṃ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Seyyathāpi, bhante, selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano. Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, atha pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi…pe… atha uttarāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi… atha dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya; evamevaṃ kho, bhante, evaṃ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassatī’’ti. “Venerable señor, para un monje cuya mente está así correctamente liberada, aunque formas extremadamente intensas percibidas por el ojo entren en el campo visual, estas no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición. Aunque sonidos extremadamente intensos percibidos por el oído... olores percibidos por la nariz... sabores percibidos por la lengua... contactos percibidos por el cuerpo... fenómenos percibidos por la mente entren en el alcance de la mente, estos no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición. Venerable señor, así como una montaña de piedra sólida, sin grietas, sin huecos, maciza, no se sacudiría, ni se conmovería, ni temblaría aunque viniera una fuerte tormenta desde el este; ni si viniera una fuerte tormenta desde el oeste... desde el norte... o desde el sur; del mismo modo, venerable señor, para un monje cuya mente está así correctamente liberada, aunque formas extremadamente intensas percibidas por el ojo entren en el campo visual, estas no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición. Aunque sonidos... olores... sabores... contactos... fenómenos percibidos por la mente entren en el alcance de la mente, estos no subyugan su mente. Su mente permanece incontaminada, firme, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, y observa su desaparición”. ‘‘Nekkhammaṃ [Pg.333] adhimuttassa, pavivekañca cetaso; Abyāpajjādhimuttassa, upādānakkhayassa ca. “Para aquel que está dedicado a la renuncia y a la reclusión de la mente; para aquel dedicado a la ausencia de malevolencia y al cese del apego; ‘‘Taṇhākkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso; Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati. para aquel dedicado al cese de la avidez y a la ausencia de confusión de la mente; habiendo visto el surgimiento de las bases sensoriales, la mente se libera correctamente. ‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno; Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati. Para ese monje de mente pacífica y correctamente liberada, no hay acumulación de lo que ha sido hecho, ni queda nada por hacer. ‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati; Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā. Así como una roca sólida no es movida por el viento, del mismo modo, las formas, los sabores, los sonidos, los olores y todos los contactos, ‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino; Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. paṭhamaṃ; ya sean fenómenos deseables o indeseables, no conmueven a quien es tal. Su mente es firme y está liberada, y observa su desaparición”. Primero. 2. Phaggunasuttaṃ 2. Discurso a Phagguna 56. Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, phagguna, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca – 56. En aquella ocasión, el venerable Phagguna estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Venerable señor, el venerable Phagguna está enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el venerable Phagguna por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Phagguna. El venerable Phagguna vio al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, intentó incorporarse en su lecho. Entonces el Bienaventurado le dijo al venerable Phagguna: “Basta, Phagguna, no te incorpores en el lecho. Hay asientos preparados por otros, allí me sentaré”. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo al venerable Phagguna: ‘‘Kacci te, phagguna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante[Pg.334], khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. “¿Es acaso soportable para ti, Phagguna? ¿Es tolerable? ¿Disminuyen tus dolores físicos y no aumentan? ¿Se percibe su disminución y no su aumento?”. “Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución. ‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Venerable señor, así como un hombre fuerte podría taladrar la cabeza con un punzón afilado, del mismo modo, venerable señor, vientos intensos azotan mi cabeza. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución. ‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṃ dadeyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Venerable señor, así como un hombre fuerte podría ceñir la cabeza con una correa de cuero firme, del mismo modo, venerable señor, siento dolores intensos en la cabeza. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución. ‘‘Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Venerable señor, así como un hábil carnicero o su aprendiz podría tajar el vientre con un afilado cuchillo de carnicero, del mismo modo, venerable señor, vientos intensos tajan mi vientre. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución. ‘‘Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Venerable señor, así como dos hombres fuertes, habiendo agarrado a un hombre más débil por los brazos, lo asaran y lo atormentaran sobre una fosa de brasas, del mismo modo, venerable señor, siento un calor intenso en mi cuerpo. Venerable señor, no es soportable para mí, no es tolerable. Mis graves dolores físicos aumentan y no disminuyen; se percibe su aumento y no su disminución”. Entonces el Bienaventurado, habiendo instruido, exhortado, animado y regocijado al venerable Phagguna con un discurso sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y se marchó. Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsu. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato [Pg.335] kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsū’’ti. Entonces el venerable Phagguna murió poco después de que el Bienaventurado se marchara. En ese momento, en el momento de su muerte, sus facultades estaban extraordinariamente serenas. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, el venerable Phagguna ha muerto poco después de que el Bienaventurado se marchara. En ese momento, en el momento de su muerte, sus facultades estaban extraordinariamente serenas'. ‘‘Kiṃ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti! Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ ahosi. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ. '¿Por qué, Ānanda, no habrían de estar extraordinariamente serenas las facultades del monje Phagguna? Ānanda, la mente del monje Phagguna no estaba liberada de los cinco grilletes inferiores. Sin embargo, al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se liberó de los cinco grilletes inferiores'. ‘‘Chayime, ānanda, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane. 'Hay estos seis beneficios, Ānanda, de escuchar el Dhamma en el momento oportuno y de examinar el significado en el momento oportuno. ¿Cuáles son los seis? Aquí, Ānanda, la mente de un monje no está liberada de los cinco grilletes inferiores. En el momento de su muerte, él tiene la oportunidad de ver al Tathāgata. El Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con el significado y el fraseo correctos; le proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera de los cinco grilletes inferiores. Este, Ānanda, es el primer beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane. 'Además, Ānanda, la mente de un monje no está liberada de los cinco grilletes inferiores. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata, pero tiene la oportunidad de ver a un discípulo del Tathāgata. El discípulo del Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con el significado y el fraseo correctos; le proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera de los cinco grilletes inferiores. Este, Ānanda, es el segundo beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ [Pg.336] dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, tatiyo ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya. 'Además, Ānanda, la mente de un monje no está liberada de los cinco grilletes inferiores. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata ni a un discípulo del Tathāgata; pero reflexiona en su mente, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó. Mientras reflexiona, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó, su mente se libera de los cinco grilletes inferiores. Este, Ānanda, es el tercer beneficio de examinar el significado en el momento oportuno'. ‘‘Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane. 'Aquí, Ānanda, la mente de un monje está liberada de los cinco grilletes inferiores, pero su mente aún no está liberada en la destrucción suprema de las adquisiciones. En el momento de su muerte, él tiene la oportunidad de ver al Tathāgata. El Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final... y le proclama la vida santa. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera en la destrucción suprema de las adquisiciones. Este, Ānanda, es el cuarto beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane. 'Además, Ānanda, la mente de un monje está liberada de los cinco grilletes inferiores, pero su mente aún no está liberada en la destrucción suprema de las adquisiciones. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata, pero tiene la oportunidad de ver a un discípulo del Tathāgata. El discípulo del Tathāgata le enseña el Dhamma, que es bueno en el principio... y le proclama la vida santa, purísima. Al escuchar esa enseñanza del Dhamma, su mente se libera en la destrucción suprema de las adquisiciones. Este, Ānanda, es el quinto beneficio de escuchar el Dhamma en el momento oportuno'. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, chaṭṭho ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya. Ime kho, ānanda, cha ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā’’ti. Dutiyaṃ. 'Además, Ānanda, la mente de un monje está liberada de los cinco grilletes inferiores, pero su mente aún no está liberada en la destrucción suprema de las adquisiciones. En el momento de su muerte, no tiene la oportunidad de ver al Tathāgata ni a un discípulo del Tathāgata; pero reflexiona en su mente, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó. Mientras reflexiona, considera y examina con su intelecto el Dhamma tal como lo escuchó y memorizó, su mente se libera en la destrucción suprema de las adquisiciones. Este, Ānanda, es el sexto beneficio de examinar el significado en el momento oportuno. Estos son, Ānanda, los seis beneficios de escuchar el Dhamma en el momento oportuno y de examinar el significado en el momento oportuno'. Segundo. 3. Chaḷabhijātisuttaṃ 3. Discurso sobre las Seis Clases de Nacimiento 57. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.337] abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇena, bhante, kassapena chaḷabhijātiyo paññattā – kaṇhābhijāti paññattā, nīlābhijāti paññattā, lohitābhijāti paññattā, haliddābhijāti paññattā, sukkābhijāti paññattā, paramasukkābhijāti paññattā. 57. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Monte de los Buitres. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado seis clases de nacimiento: la clase negra, la clase azul, la clase roja, la clase amarilla, la clase blanca y la clase blanca suprema'. ‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena kaṇhābhijāti paññattā, orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. 'Sobre esto, Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado como clase negra a los matarifes de ovejas, de cerdos, de aves, a los cazadores de animales salvajes, a los cazadores crueles, a los pescadores, a los ladrones, a los verdugos de ladrones, a los carceleros y a cualquier otro que realice oficios crueles'. ‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena nīlābhijāti paññattā, bhikkhū kaṇṭakavuttikā ye vā panaññepi keci kammavādā kriyavādā. 'Sobre esto, Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado como clase azul a los monjes que viven una vida de espinas (lujuriosos), y a cualquier otro que enseñe la doctrina de la acción y la eficacia de la acción'. ‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena lohitābhijāti paññattā, nigaṇṭhā ekasāṭakā. 'Sobre esto, Señor, Pūraṇa Kassapa ha designado como clase roja a los Nigaṇṭhas que visten una sola prenda'. ‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena haliddābhijāti paññattā, gihī odātavasanā acelakasāvakā. “En esto, venerable señor, Pūrana Kassapa ha designado la clase amarilla: los laicos vestidos de blanco que son discípulos de los ascetas desnudos.” ‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena sukkābhijāti paññattā, ājīvakā ājīvakiniyo. “En esto, venerable señor, Pūrana Kassapa ha designado la clase blanca: los Ājīvakas y las Ājīvakinīs.” ‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena paramasukkābhijāti paññattā, nando vaccho kiso saṃkicco makkhali gosālo. Pūraṇena, bhante, kassapena imā chaḷabhijātiyo paññattā’’ti. “En esto, venerable señor, Pūrana Kassapa ha designado la clase supremamente blanca: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla. Venerable señor, estas son las seis clases de nacimiento designadas por Pūrana Kassapa”. ‘‘Kiṃ panānanda, pūraṇassa kassapassa sabbo loko etadabbhanujānāti imā chaḷabhijātiyo paññāpetu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, puriso daliddo assako anāḷhiko, tassa akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsañca khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evamevaṃ kho, ānanda, pūraṇena kassapena appaṭiññāya etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ imā chaḷabhijātiyo paññattā, yathā taṃ bālena abyattena akhettaññunā akusalena. “¿Pero qué piensas, Ānanda? ¿Acaso todo el mundo consiente que Pūrana Kassapa designe estas seis clases de nacimiento? —No, señor. —Es, Ānanda, como si a un hombre pobre, sin posesiones ni riquezas, le impusieran una porción de carne contra su voluntad, diciéndole: '¡Eh, hombre! Debes comer esta carne y pagar su precio'. De la misma manera, Ānanda, Pūrana Kassapa ha designado estas seis clases de nacimiento para estos ascetas y brahmanes sin su consentimiento, tal como lo haría un hombre necio, incompetente, ignorante de la realidad y carente de habilidad.” ‘‘Ahaṃ kho panānanda, chaḷabhijātiyo paññāpemi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katamā cānanda, chaḷabhijātiyo[Pg.338]? Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. “Sin embargo, Ānanda, yo mismo designo seis clases de nacimiento. Escucha y presta mucha atención; hablaré. —Así sea, señor —respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ¿Y cuáles, Ānanda, son las seis clases de nacimiento? Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado oscuro. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado brillante. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado oscuro. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado brillante. Aquí, Ānanda, alguien de nacimiento brillante alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.” ‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā, dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. “¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado oscuro? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia baja: ya sea en una familia de recolectores de basura, de cazadores, de tejedores de juncos, de fabricantes de carruajes o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es deforme, desagradable a la vista, bajo de estatura, muy enfermizo, o bien es ciego, manco, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, ni cama, vivienda o iluminación. Esta persona comete malas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber cometido malas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento oscuro produce un estado oscuro.” ‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. “¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro produce un estado brillante? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia baja... [como antes]... ni cama, vivienda o iluminación. Pero esta persona realiza buenas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber realizado buenas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento oscuro produce un estado brillante.” ‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule [Pg.339] vā…pe… so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. “¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento oscuro alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia baja... [como antes]... y es deforme, desagradable a la vista y de baja estatura. Sin embargo, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas color azafrán y parte del hogar hacia la vida sin hogar. Habiéndose ordenado de este modo, abandona los cinco obstáculos, esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, establece firmemente su mente en los cuatro fundamentos de la atención plena y, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son, alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento oscuro alcanza el Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.” ‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. “¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado oscuro? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia de clase alta: ya sea en una familia de nobles guerreros, de brahmanes o de jefes de hogar, ricos, con grandes riquezas y posesiones, con abundante oro y plata, con copiosos bienes y recursos, con mucho grano y tesoros. Además, es bien parecido, hermoso, agradable y posee una belleza excepcional; obtiene fácilmente comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, cama, vivienda e iluminación. Sin embargo, esta persona comete malas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber cometido malas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento brillante produce un estado oscuro.” ‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. “¿Y cómo, Ānanda, alguien de nacimiento brillante produce un estado brillante? Aquí, Ānanda, una persona nace en una familia de clase alta... [como antes]... cama, vivienda e iluminación. Esta persona realiza buenas acciones con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al haber realizado buenas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial. Así es, Ānanda, como alguien de nacimiento brillante produce un estado brillante.” ‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule [Pg.340] vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Imā kho, ānanda, chaḷabhijātiyo’’ti. Tatiyaṃ. ¿Y cómo, Ānanda, un ser de linaje puro, siendo tal, alcanza el Nibbāna que no es ni oscuro ni puro? Aquí, Ānanda, cierta persona nace en una familia noble —ya sea en una familia de guerreros, de brahmanes o de jefes de hogar—, en una familia rica, de gran fortuna, de grandes posesiones, con abundante oro y plata, abundantes bienes y medios, y abundante riqueza y granos. Además, es hermoso, atractivo, agradable a la vista, poseedor de una belleza de cutis suprema; y obtiene con facilidad alimentos, bebidas, vestiduras, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, morada e iluminación. Él, afeitándose el cabello y la barba y vistiéndose con mantos de color ocre, sale del hogar hacia la vida sin hogar. Habiendo renunciado así, abandona los cinco obstáculos que corrompen la mente y debilitan la sabiduría y, con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, tras haber desarrollado los siete factores de iluminación tal como son, alcanza el Nibbāna que no es oscuro ni puro. Así es, Ānanda, como un ser de linaje puro alcanza el Nibbāna que no es oscuro ni puro. Estas son, Ānanda, las seis clases de linaje. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. 4. Āsavasuttaṃ 4. Sutta de los Influjos 58. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. 58. Monjes, el monje que posee seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de ser saludado con las manos juntas, un campo de méritos insuperable para el mundo. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarena pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanāya pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanāya pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanāya pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanāya pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanāya pahīnā honti. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, los influjos que un monje debe abandonar mediante la restricción, son abandonados mediante la restricción; los influjos que deben abandonarse mediante el uso, son abandonados mediante el uso; los influjos que deben abandonarse mediante la resistencia, son abandonados mediante la resistencia; los influjos que deben abandonarse mediante la evitación, son abandonados mediante la evitación; los influjos que deben abandonarse mediante la eliminación, son abandonados mediante la eliminación; y los influjos que deben abandonarse mediante el desarrollo, son abandonados mediante el desarrollo. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya…pe… ghānindriya… jivhindriya… kāyindriya… manindriyasaṃvarasaṃvuto [Pg.341] viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti. ¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben abandonarse mediante la restricción y que son abandonados mediante la restricción? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, mora restringido con la restricción de la facultad del ojo. Pues si morara sin restringir la facultad del ojo, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al morar restringido con la facultad del ojo, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Reflexionando sabiamente, mora restringido con la facultad del oído... de la nariz... de la lengua... del cuerpo... de la mente. Pues si morara sin restringir la facultad de la mente, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al morar restringido con la facultad de la mente, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Estos, monjes, se llaman influjos que deben abandonarse mediante la restricción y que son abandonados mediante la restricción. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’. Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāyā’ti. Yaṃ hissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti. ¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben abandonarse mediante el uso y que son abandonados mediante el uso? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, usa el manto solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y solo con el propósito de cubrir las partes pudendas. Reflexionando sabiamente, usa el alimento de limosna no para el juego, ni por orgullo, ni por embellecimiento, ni por adorno, sino solo para el mantenimiento y sustento de este cuerpo, para evitar el daño y para apoyar la vida santa, pensando: 'Así eliminaré la antigua sensación de hambre y no permitiré que surja una nueva sensación; así tendré sustento, estaré libre de reproches y viviré en bienestar'. Reflexionando sabiamente, usa la morada solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y solo con el propósito de disipar los peligros de las estaciones y para disfrutar del retiro. Reflexionando sabiamente, usa los requisitos medicinales para los enfermos solo para eliminar las sensaciones de dolor surgidas por la enfermedad y para el bienestar supremo. Pues si no usara estas cosas, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al usarlas, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Estos, monjes, se llaman influjos que deben abandonarse mediante el uso y que son abandonados mediante el uso. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya, pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Yaṃ hissa, bhikkhave[Pg.342], anadhivāsato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti. ¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben abandonarse mediante la resistencia y que son abandonados mediante la resistencia? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, es capaz de resistir el frío, el calor, el hambre, la sed, el contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles; es capaz de resistir las palabras mal dichas y mal recibidas, y tiene la naturaleza de soportar las sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, agudas, ásperas, punzantes, desagradables, penosas y que amenazan la vida. Pues si no las resistiera, surgirían en él influjos, angustias y fiebres; pero al resistirlas, esos influjos, angustias y fiebres no surgen. Estos, monjes, se llaman influjos que deben abandonarse mediante la resistencia y que son abandonados mediante la resistencia. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ, yathārūpe anāsane nisinnaṃ, yathārūpe agocare carantaṃ, yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. Yaṃ hissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti. ¿Y cuáles, monjes, son los asavas que deben ser abandonados mediante la evitación, los cuales son abandonados por aquel que los evita? En esto, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, evita un elefante feroz, evita un caballo feroz, evita un toro feroz, evita un perro feroz, una serpiente, un tocón, un terreno espinoso, un foso, un precipicio, una fosa séptica y una alcantarilla. Reflexionando sabiamente, evita aquellos tipos de asientos inapropiados, aquellos tipos de lugares de estancia no aptos y aquellos tipos de malos amigos por los cuales sus sabios compañeros en la vida santa sospecharían que ha caído en estados pecaminosos. Porque, monjes, si él no evitara estas cosas, surgirían en él asavas de aflicción y tormento; pero al evitarlas, tales asavas de aflicción y tormento no surgen. Estos, monjes, se llaman los asavas que deben ser abandonados mediante la evitación, los cuales son abandonados por aquel que los evita. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Yaṃ hissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti. ¿Y cuáles, monjes, son los asavas que deben ser abandonados mediante la eliminación, los cuales son abandonados por aquel que los elimina? En esto, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento sensual que ha surgido; lo abandona, lo elimina, lo destruye y lo hace desaparecer. Reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento de mala voluntad que ha surgido... un pensamiento de crueldad que ha surgido... no tolera cualesquiera estados pecaminosos y perjudiciales que hayan surgido; los abandona, los elimina, los destruye y los hace desaparecer. Porque, monjes, si él no eliminara estas cosas, surgirían en él asavas de aflicción y tormento; pero al eliminarlas, tales asavas de aflicción y tormento no surgen. Estos, monjes, se llaman los asavas que deben ser abandonados mediante la eliminación, los cuales son abandonados por aquel que los elimina. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Yaṃ hissa, bhikkhave, abhāvayato [Pg.343] uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti. ¿Y cuáles, monjes, son los asavas que deben ser abandonados mediante el cultivo, los cuales son abandonados por aquel que los cultiva? En esto, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, cultiva el factor de iluminación de la atención plena, que se apoya en el retiro, en el desapasionamiento y en el cese, y que madura en el renunciamiento. Reflexionando sabiamente, cultiva el factor de iluminación de la investigación de la realidad... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación del gozo... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, que se apoya en el retiro, en el desapasionamiento y en el cese, y que madura en el renunciamiento. Porque, monjes, si él no cultivara estas cosas, surgirían en él asavas de aflicción y tormento; pero al cultivarlas, tales asavas de aflicción y tormento no surgen. Estos, monjes, se llaman los asavas que deben ser abandonados mediante el cultivo, los cuales son abandonados por aquel que los cultiva. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donaciones, digno de ser saludado con las manos unidas, y es un campo de mérito insuperable para el mundo. Este es el cuarto discurso. 5. Dārukammikasuttaṃ 5. Discurso a Darukammika 59. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho dārukammiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dārukammikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī’’ti? ‘‘Dīyati me, bhante, kule dānaṃ. Tañca kho ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, tathārūpesu me, bhante, bhikkhūsu dānaṃ dīyatī’’ti. 59. Esto he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Natika, en la casa de ladrillo. Entonces, el jefe de familia Darukammika se acercó al Bienaventurado, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Mientras el jefe de familia Darukammika estaba sentado allí, el Bienaventurado le preguntó: 'Gahapati, ¿se practican las donaciones en tu familia?'. Él respondió: 'Venerable Señor, las donaciones se practican en mi familia, y las doy a aquellos monjes que son habitantes del bosque, que recolectan limosna, que visten harapos, que son Arahants o que han entrado en el camino al Arahantado. Venerable Señor, doy mis donaciones a tales monjes'. ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, gahapati, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena, kāsikacandanaṃ paccanubhontena, mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena, jātarūparajataṃ sādiyantena ime vā arahanto ime vā arahattamaggaṃ samāpannāti. Gahapati, para ti que eres un laico que disfruta de los placeres sensuales, que vive en el confinamiento de un hogar lleno de hijos, que utiliza el fino sándalo de Kasi, que usa guirnaldas, perfumes y ungüentos, y que acepta oro y plata, es ciertamente difícil saber si estos son Arahants o si han entrado en el camino al Arahantado. ‘‘Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Gahapati, si un monje es habitante del bosque, pero es inquieto, engreído, vanidoso, hablador, de lenguaje grosero, falto de atención plena, sin clara comprensión, falto de concentración, de mente errante y con sus facultades sensoriales descontroladas, entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje es habitante del bosque y no es inquieto ni engreído, no es vanidoso ni hablador, es moderado en el habla, posee atención plena y clara comprensión, está concentrado, con la mente unificada y las facultades sensoriales controladas, entonces es digno de elogio por tales cualidades. ‘‘Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Gahapati, si un monje reside cerca de una aldea, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje reside cerca de una aldea y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades. ‘‘Piṇḍapātiko [Pg.344] cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Gahapati, si un monje recolecta limosna, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje recolecta limosna y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades. ‘‘Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Gahapati, si un monje acepta invitaciones para comer, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje acepta invitaciones y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades. ‘‘Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Gahapati, si un monje viste harapos, pero es inquieto... entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje viste harapos y no es inquieto... entonces es digno de elogio por tales cualidades. ‘‘Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Gahapati, si un monje viste túnicas ofrecidas por laicos, pero es inquieto, engreído, vanidoso, hablador, de lenguaje grosero, falto de atención plena, sin clara comprensión, falto de concentración, de mente errante y con sus facultades sensoriales descontroladas, entonces es censurable por tales faltas. Pero si un monje viste túnicas ofrecidas por laicos y no es inquieto ni engreído, no es vanidoso ni hablador, es moderado en el habla, posee atención plena y clara comprensión, está concentrado, con la mente unificada y las facultades sensoriales controladas, entonces es digno de elogio por tales cualidades. ‘‘Iṅgha tvaṃ, gahapati, saṅghe dānaṃ dehi. Saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissati. So tvaṃ pasannacitto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasī’’ti. ‘‘Esāhaṃ, bhante, ajjatagge saṅghe dānaṃ dassāmī’’ti. Pañcamaṃ. Por lo tanto, Gahapati, te insto: da donaciones a la Sangha. Al dar donaciones a la Sangha, tu mente se llenará de fe y alegría. Con la mente serena por la fe, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerás en un buen destino, en un mundo celestial. Él respondió: 'Venerable Señor, a partir de hoy, daré mis donaciones a la Sangha'. Este es el quinto discurso. 6. Hatthisāriputtasuttaṃ 6. Discurso sobre el hijo de Hatthisariputta 60. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā therā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā maṇḍalamāḷe sannisinnā sannipatitā abhidhammakathaṃ kathenti. Tatra sudaṃ āyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ etadavoca – ‘‘māyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ [Pg.345] kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opātesi, yāva kathāpariyosānaṃ āyasmā citto āgametū’’ti. Evaṃ vutte āyasmato cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘māyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ apasādesi, paṇḍito āyasmā citto hatthisāriputto. Pahoti cāyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathetu’’nti. 60. Así he oído. En una ocasión, el Bendito estaba residiendo en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. En aquel entonces, muchos monjes ancianos, habiendo regresado de la colecta de limosnas después de la comida, estaban sentados reunidos en el pabellón circular manteniendo una conversación sobre el Abhidhamma. Allí, el venerable Citta Hatthisāriputta interrumpía continuamente la conversación sobre el Abhidhamma que mantenían los monjes ancianos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika dijo al venerable Citta Hatthisāriputta: «Que el venerable Citta Hatthisāriputta no interrumpa la conversación sobre el Abhidhamma de los monjes ancianos; que el venerable Citta espere hasta el final de la charla». Ante esto, los monjes amigos del venerable Citta Hatthisāriputta dijeron al venerable Mahākoṭṭhika: «Que el venerable Mahākoṭṭhika no reprenda al venerable Citta Hatthisāriputta; el venerable Citta es sabio y es capaz de hablar sobre el Abhidhamma con los monjes ancianos». ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, āvuso, parassa cetopariyāyaṃ ajānantehi. Idhāvuso, ekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti, yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. «Amigos, esto es difícil de discernir para quienes no conocen los estados mentales de otros. Aquí, amigos, cierta persona es sumamente mansa, sumamente humilde y sumamente pacífica mientras reside dependiendo del Maestro o de algún compañero de vida santa en posición de autoridad. Pero cuando se aleja del Maestro o de sus compañeros de vida santa, vive en asociación con monjes, monjas, laicos, laicas, reyes, ministros, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Al vivir así, asociado, descuidado, expuesto y entregado a charlas frívolas, el deseo corrompe su mente. Con la mente corrompida por el deseo, abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular». ‘‘Seyyathāpi, āvuso, goṇo kiṭṭhādo dāmena vā baddho vaje vā oruddho. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dānāyaṃ goṇo kiṭṭhādo punadeva kiṭṭhaṃ otarissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so goṇo kiṭṭhādo dāmaṃ vā chetvā vajaṃ vā bhinditvā, atha punadeva kiṭṭhaṃ otareyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti[Pg.346]. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. «Amigos, tal como un buey comedor de cultivos que está atado con una soga o encerrado en un corral. Si alguien dijera: “Este buey comedor de cultivos ya no entrará de nuevo en los campos”, ¿estaría hablando correctamente?». «No, amigo». «Es posible que ese buey, rompiendo la soga o el corral, entre de nuevo en los campos. Del mismo modo, amigos, cierta persona es sumamente mansa, sumamente humilde y sumamente pacífica mientras reside dependiendo del Maestro o de algún compañero de vida santa en posición de autoridad. Pero cuando se aleja del Maestro o de sus compañeros de vida santa, vive en asociación con monjes, monjas, laicos, laicas, reyes, ministros, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Al vivir así, asociado, descuidado, expuesto y entregado a charlas frívolas, el deseo corrompe su mente. Con la mente corrompida por el deseo, abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular». ‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, cātumahāpathe thullaphusitako devo vassanto rajaṃ antaradhāpeyya, cikkhallaṃ pātukareyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ cātumahāpathe punadeva rajo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ cātumahāpathe manussā vā atikkameyyuṃ, gopasū vā atikkameyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva rajo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. «Además, amigos, cierta persona, alejada de los placeres sensuales... entra y reside en el primer jhana. Pensando “Soy poseedor del primer jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular. Tal como en un cruce de cuatro caminos, cuando cae una lluvia de gotas gruesas, el polvo desaparece y surge el lodo. Si alguien dijera: “En este cruce de caminos el polvo no volverá a aparecer”, ¿estaría hablando correctamente?». «No, amigo». «Es posible que por ese cruce pasen personas o ganado, o que el viento y el sol sequen la humedad, y entonces el polvo aparezca de nuevo. Del mismo modo, amigos, cierta persona, alejada de los placeres sensuales... entra y reside en el primer jhana. Pensando “Soy poseedor del primer jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular». ‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ taḷākaṃ. Tattha thullaphusitako devo vuṭṭho sippisambukampi sakkharakaṭhalampi antaradhāpeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ taḷāke punadeva sippisambukā vā sakkharakaṭhalā vā pātubhavissantī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ taḷāke manussā vā piveyyuṃ, gopasū vā piveyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi pātubhaveyyunti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. «Además, amigos, cierta persona, con el apaciguamiento del pensamiento y la evaluación... entra y reside en el segundo jhana. Pensando “Soy poseedor del segundo jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular. Tal como no lejos de una aldea o pueblo hay un gran estanque. Cuando cae una lluvia de gotas gruesas, las conchas, los caracoles, la grava y los fragmentos de cerámica desaparecen. Si alguien dijera: “En este estanque las conchas, los caracoles, la grava y la cerámica no volverán a aparecer”, ¿estaría hablando correctamente?». «No, amigo». «Es posible que en ese estanque beban personas o ganado, o que el viento y el sol sequen la humedad, y entonces las conchas, los caracoles, la grava y la cerámica aparezcan de nuevo. Del mismo modo, amigos, cierta persona, con el apaciguamiento del pensamiento y la evaluación... entra y reside en el segundo jhana. Pensando “Soy poseedor del segundo jhana”, vive asociado con monjes... abandona el entrenamiento y regresa a la vida secular». ‘‘Idha [Pg.347] panāvuso, ekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ ābhidosikaṃ bhojanaṃ nacchādeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amuṃ purisaṃ punadeva bhojanaṃ chādessatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, amuṃ purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ yāvassa sā ojā kāye ṭhassati tāva na aññaṃ bhojanaṃ chādessati. Yato ca khvassa sā ojā antaradhāyissati, atha punadeva taṃ bhojanaṃ chādeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. “Nuevamente, amigos, en este mundo una cierta persona, con el desvanecimiento del júbilo... entra y permanece en el tercer jhāna. Pensando: ‘He obtenido el tercer jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular. Amigos, es como si un hombre que ha ingerido una comida excelente no encontrara apetecible una comida ordinaria y rancia. Amigos, si alguien dijera: ‘A este hombre nunca más le apetecerá esa comida ordinaria’, ¿estaría hablando correctamente, amigos?” “Ciertamente no, amigo”. “Es posible, amigo, que mientras la esencia nutritiva de esa comida excelente permanezca en el cuerpo de ese hombre, no le apetezca otra comida; pero cuando esa esencia desaparezca, entonces esa comida ordinaria podría resultarle apetecible de nuevo. De la misma manera, amigos, en este mundo una cierta persona, con el desvanecimiento del júbilo... entra y permanece en el tercer jhāna. Pensando: ‘He obtenido el tercer jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular”. ‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, pabbatasaṅkhepe udakarahado nivāto vigataūmiko. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ udakarahade punadeva ūmi pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yā puratthimāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyya. Yā pacchimāya disāya āgaccheyya…pe… yā uttarāya disāya āgaccheyya… yā dakkhiṇāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. “Nuevamente, amigos, en este mundo una cierta persona, por el abandono del placer y el abandono del dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna. Pensando: ‘He obtenido el cuarto jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular. Amigos, es como un estanque de agua en una hondonada de una montaña, protegido del viento y sin ondas. Amigos, si alguien dijera: ‘En este estanque nunca más volverán a aparecer ondas’, ¿estaría hablando correctamente, amigos?” “Ciertamente no, amigo”. “Es posible, amigo, que sople una fuerte ráfaga de viento y lluvia desde el este, el oeste, el norte o el sur, y eso genere ondas en el estanque. De la misma manera, amigos, en este mundo una cierta persona, por el abandono del placer y el abandono del dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna. Pensando: ‘He obtenido el cuarto jhāna’, vive en estrecha asociación con los monjes... renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular”. ‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi[Pg.348]. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, rājā vā rājamahāmatto vā caturaṅginiyā senāya addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ vanasaṇḍe ekarattiṃ vāsaṃ upagaccheyya. Tatra hatthisaddena assasaddena rathasaddena pattisaddena bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddena cīrikasaddo antaradhāyeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ vanasaṇḍe punadeva cīrikasaddo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so rājā vā rājamahāmatto vā tamhā vanasaṇḍā pakkameyya, atha punadeva cīrikasaddo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti. “Nuevamente, amigos, en este mundo una cierta persona, al no prestar atención a ninguna de las señales, entra y permanece en la concentración mental sin señales. Pensando: ‘He obtenido la concentración mental sin señales’, vive en estrecha asociación con monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, reyes, ministros reales, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Debido a que vive así en asociación, de manera descuidada, con los sentidos expuestos y dedicado a la charla vana, la pasión corroe su mente. Con la mente corroída por la pasión, renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular. Amigos, es como si un rey o un gran ministro real que viaja por el camino con un ejército de cuatro divisiones se detuviera una noche en un bosque. Allí, con el sonido de los elefantes, caballos, carros y soldados, y el estruendo de los grandes tambores, tambores pequeños, caracolas y otros instrumentos, el sonido de las cigarras desapareciera. Amigos, si alguien dijera: ‘En este bosque nunca más volverá a aparecer el sonido de las cigarras’, ¿estaría hablando correctamente, amigos?” “Ciertamente no, amigo”. “Es posible, amigo, que cuando el rey o el ministro real se marchen de ese bosque, el sonido de las cigarras aparezca de nuevo. De la misma manera, amigos, en este mundo una cierta persona, al no prestar atención a ninguna de las señales, entra y permanece en la concentración mental sin señales. Pensando: ‘He obtenido la concentración mental sin señales’, vive en estrecha asociación con monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, reyes, ministros reales, ascetas de otras sectas y sus discípulos. Debido a que vive así en asociación, de manera descuidada, con los sentidos expuestos y dedicado a la charla vana, la pasión corroe su mente. Con la mente corroída por la pasión, renuncia al entrenamiento y regresa a la vida secular”. Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto aparena samayena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho āyasmatā mahākoṭṭhikena citto hatthisāriputto cetasā ceto paricca vidito – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ citto hatthisāriputto lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti; udāhu devatā etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, āvuso – ‘citto hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ [Pg.349] ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’ti. Entonces, en otra ocasión, el venerable Citta Hatthisāriputta renunció al entrenamiento y regresó a la vida secular. Tras esto, los monjes que eran compañeros de Citta Hatthisāriputta se dirigieron hacia donde estaba el venerable Mahākoṭṭhika y, al llegar, le dijeron: “Venerable Mahākoṭṭhika, ¿acaso supo usted mediante su propia mente, leyendo el pensamiento de Citta Hatthisāriputta, que él, a pesar de haber obtenido estos y aquellos logros meditativos, renunciaría al entrenamiento y regresaría a la vida secular? ¿O fueron las deidades quienes le informaron de este hecho diciendo: ‘Venerable señor, Citta Hatthisāriputta ha obtenido estos y aquellos logros meditativos, pero aun así renunciará al entrenamiento y regresará a la vida secular’?”. “Amigos, supe mediante mi propia mente, leyendo su pensamiento, que Citta Hatthisāriputta, habiendo obtenido estos y aquellos logros meditativos, renunciaría al entrenamiento y regresaría a la vida secular. Las deidades también me informaron de este hecho, diciendo: ‘Venerable señor, Citta Hatthisāriputta ha obtenido estos y aquellos logros meditativos, pero aun así renunciará al entrenamiento y regresará a la vida secular’”. Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, citto ciraṃ sarissati nekkhammassā’’ti. Entonces, los monjes amigos de Citta Hatthisāriputta se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bendito: “Señor, Citta Hatthisāriputta, a pesar de haber obtenido tales y cuales estados de meditación y logros, ha abandonado el entrenamiento y ha regresado a la vida inferior [laical]”. El Bendito respondió: “Monjes, Citta no tardará mucho en recordar el valor de la renuncia”. Atha kho citto hatthisāriputto nacirasseva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ. Entonces, poco después, Citta Hatthisāriputta se afeitó el cabello y la barba, vistió las túnicas color azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar. Entonces, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, no mucho después —alcanzando aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar— lo comprendió por sí mismo mediante el conocimiento directo, lo realizó y permaneció en él en esta misma vida. Comprendió: “El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir en este estado”. Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los arahants. Sexto. 7. Majjhesuttaṃ 7. Discurso sobre el Medio 61. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘vuttamidaṃ, āvuso, bhagavatā pārāyane metteyyapañhe – 61. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Benarés, en el Parque de los Venados de Isipatana. En aquel entonces, después de la comida, cuando regresaban de la colecta de limosnas, surgió esta conversación entre muchos monjes ancianos que estaban reunidos y sentados en la sala de asambleas: “Amigos, esto fue dicho por el Bendito en las preguntas de Metteyya, en el Pārāyana: ‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati ; Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbini maccagā’’ti. ‘Aquel que, habiendo conocido ambos extremos, mediante la sabiduría no se apega al medio; a él lo llamo un Gran Hombre, pues ha trascendido a la costurera [el deseo] en este mundo’”. ‘‘Katamo nu kho, āvuso, eko anto, katamo dutiyo anto, kiṃ majjhe, kā sibbinī’’ti? Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū [Pg.350] etadavoca – ‘‘phasso kho, āvuso, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. “¿Cuál es, amigos, un extremo? ¿Cuál es el segundo extremo? ¿Qué es el medio? ¿Quién es la costurera?”. Ante esto, un monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, el contacto es un extremo, el origen del contacto es el segundo extremo, el cese del contacto es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo cose [vincula] a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘atītaṃ kho, āvuso, eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, el pasado es un extremo, el futuro es el segundo extremo, el presente es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, la sensación placentera es un extremo, la sensación dolorosa es el segundo extremo, la sensación ni dolorosa ni placentera es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘nāmaṃ kho, āvuso, eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, la mentalidad es un extremo, la materialidad es el segundo extremo, la conciencia es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho āvuso[Pg.351], bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, las seis bases sensoriales internas son un extremo, las seis bases sensoriales externas son el segundo extremo, la conciencia es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Ante esto, otro monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, la identidad es un extremo, el origen de la identidad es el segundo extremo, el cese de la identidad es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo vincula a uno con la producción de tal o cual existencia. De este modo, amigos, un monje conoce directamente lo que debe conocerse directamente, comprende plenamente lo que debe comprenderse plenamente y, conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida”. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṃ. Atha kho therā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho therā bhikkhū yāvatako ahosi sabbeheva saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti? ‘‘Sabbesaṃ vo, bhikkhave, subhāsitaṃ pariyāyena, api ca yaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ pārāyane metteyyapañhe – Ante esto, un monje dijo a los monjes ancianos: “Amigos, cada uno de nosotros ha expresado su propia comprensión según su propia intuición. Vamos, amigos, acerquémonos a donde está el Bendito; después de acercarnos, informémosle de este asunto al Bendito y retengamos lo que él nos responda”. “Muy bien, amigo”, respondieron los monjes ancianos a aquel monje. Entonces, los monjes ancianos se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado, se sentaron a un lado. Los monjes ancianos relataron al Bendito toda la conversación que habían tenido. “Señor, ¿quién de ellos ha hablado correctamente?”. El Bendito respondió: “Monjes, en cierto sentido todos ustedes han hablado correctamente. No obstante, escuchen lo que quise decir en las preguntas de Metteyya, en el Pārāyana: ‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbinimaccagā’’ti. ‘Aquel que, habiendo conocido ambos extremos, mediante la sabiduría no se apega al medio; a él lo llamo un Gran Hombre, pues ha trascendido a la costurera en este mundo’”. ‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho therā bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘phasso kho, bhikkhave, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto [Pg.352] pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Sattamaṃ. «Escuchen esto, presten mucha atención; hablaré». «Así es, Venerable Señor», respondieron los monjes ancianos al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Monjes, el contacto es un extremo, el origen del contacto es el segundo extremo, el cese del contacto es el medio, y el deseo es la costurera; pues el deseo lo une para la producción de cada nueva existencia. En esta medida, monjes, el monje conoce por medio del conocimiento directo lo que debe ser conocido, comprende plenamente lo que debe ser plenamente comprendido; conociendo y comprendiendo así, pone fin al sufrimiento en esta misma vida». Séptimo discurso. 8. Purisindriyañāṇasuttaṃ 8. Discurso sobre el conocimiento de las facultades de las personas 62. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena daṇḍakappakaṃ nāma kosalānaṃ nigamo tadavasari. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Te ca bhikkhū daṇḍakappakaṃ pavisiṃsu āvasathaṃ pariyesituṃ. 62. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras viajaba por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, llegó a una aldea de los kosalas llamada Dandakappaka. Entonces el Bienaventurado, apartándose del camino, se sentó al pie de cierto árbol en un asiento preparado. Y aquellos monjes entraron en Dandakappaka para buscar alojamiento. Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’nti. Entonces el venerable Ānanda, junto con muchos monjes, se dirigió al río Aciravatī para bañarse. Después de bañarse en el río Aciravatī y salir del agua, se quedó de pie con una sola túnica secándose el cuerpo. Entonces, cierto monje se acercó al venerable Ānanda y, habiéndose acercado, le dijo: «Amigo Ānanda, ¿ha declarado el Bienaventurado a Devadatta —“Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”— tras haber reflexionado sobre todo con su mente, o lo declaró solo en cierto sentido?». «Amigo, así es como el Bienaventurado lo ha declarado». Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññataro bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘kiṃ nu kho, āvuso, ānanda sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekicchoti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’’nti. Entonces el venerable Ānanda se dirigió hacia el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: «Aquí, Señor, me dirigí al río Aciravatī con muchos monjes para bañarme. Después de bañarme en el río Aciravatī y salir del agua, me quedé de pie con una sola túnica secando mi cuerpo. Entonces, Señor, cierto monje se me acercó y me dijo: “Amigo Ānanda, ¿ha declarado el Bienaventurado a Devadatta —Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable— tras haber reflexionado sobre todo con su mente, o lo declaró solo en cierto sentido?”. Ante estas palabras, Señor, le dije a aquel monje: “Amigo, así es como el Bienaventurado lo ha declarado”». ‘‘So [Pg.353] vā kho, ānanda, bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto. Kathañhi nāma yaṃ mayā ekaṃsena byākataṃ tattha dvejjhaṃ āpajjissati! Nāhaṃ, ānanda, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi, yo evaṃ mayā sabbaṃ cetaso samannāharitvā byākato, yathayidaṃ devadatto. Yāvakīvañcāhaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ addasaṃ; neva tāvāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Yato ca kho ahaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. «Ese monje, Ānanda, debe ser nuevo, no hace mucho ordenado; o si es un anciano, debe ser necio e ignorante. ¡Cómo es posible que tenga dudas sobre lo que he declarado de manera definitiva! Ānanda, no veo a ninguna otra persona sobre la cual haya reflexionado tanto con mi mente como sobre Devadatta. Mientras vi en Devadatta aunque fuera una cualidad pura tan pequeña como la punta de un pelo, no lo declaré: “Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”. Pero cuando ya no vi en Devadatta ni siquiera una cualidad pura tan pequeña como la punta de un pelo, entonces declaré: “Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”». ‘‘Seyyathāpi, ānanda, gūthakūpo sādhikaporiso pūro gūthassa samatittiko. Tatra puriso sasīsako nimuggo assa. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo tamhā gūthakūpā uddharitukāmo. So taṃ gūthakūpaṃ samantānuparigacchanto neva passeyya tassa purisassa vālaggakoṭinittudanamattampi gūthena amakkhitaṃ, yattha taṃ gahetvā uddhareyya. Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa purisindriyañāṇāni vibhajissāmī’’ti ? «Es como si, Ānanda, hubiera un pozo de excrementos más profundo que la altura de un hombre, lleno hasta el borde. Un hombre estuviera allí sumergido, incluso su cabeza. Y llegara otro hombre que desea su bien, su beneficio, su bienestar, queriendo sacarlo de aquel pozo de excrementos. Al rodear y observar aquel pozo, no encontrara en aquel hombre ni siquiera un lugar del tamaño de la punta de un pelo que no estuviera manchado de excremento por donde pudiera agarrarlo para sacarlo. De la misma manera, Ānanda, cuando ya no vi en Devadatta ni siquiera una cualidad pura tan pequeña como la punta de un pelo, entonces lo declaré: “Devadatta está destinado a los estados de privación, destinado al infierno, permanecerá allí por un eón, es incurable”. Si ustedes, Ānanda, desean escuchar, les explicaré los conocimientos del Tathāgata sobre las facultades de las personas». ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā purisindriyañāṇāni vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – «Es el momento para ello, Bienaventurado; es el momento, Sugata, para que el Bienaventurado explique los conocimientos sobre las facultades de las personas. Habiéndolos oído del Bienaventurado, los monjes los recordarán». «En ese caso, Ānanda, escucha y presta mucha atención; hablaré». «Así es, Venerable Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā[Pg.354]. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti. “Aquí, Ánanda, discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee ciertamente tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados saludables han desaparecido y los estados no saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien no sujeto al declive’. Ánanda, es como si unas semillas enteras, no podridas, no dañadas por el viento ni por el sol, fértiles y bien almacenadas, fueran sembradas en un buen campo, en una tierra bien preparada. Ánanda, ¿no sabrías tú que estas semillas llegarán a crecer, prosperar y expandirse?”. “Así es, Venerable Señor”. “De la misma manera, Ánanda, aquí discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados saludables han desaparecido y los estados no saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien no sujeto al declive’. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce al individuo discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata posee el conocimiento de las facultades de los individuos discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo con su mente la mente de otro”. ‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati[Pg.355]. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti. “Pero aquí, Ánanda, discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee ciertamente tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados no saludables han desaparecido y los estados saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo no saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo no saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien sujeto al declive’. Ánanda, es como si unas semillas enteras, no podridas, no dañadas por el viento ni por el sol, fértiles y bien almacenadas, fueran puestas sobre una roca plana. Ánanda, ¿no sabrías tú que estas semillas no llegarán a crecer, prosperar ni expandirse?”. “Así es, Venerable Señor”. “De la misma manera, Ánanda, aquí discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo, los estados no saludables han desaparecido y los estados saludables se han manifestado. Sin embargo, posee una raíz de lo no saludable que no ha sido cortada, y desde esa raíz, lo no saludable volverá a surgir. De este modo, este individuo, en el futuro, será alguien sujeto al declive’. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce al individuo discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata posee el conocimiento de las facultades de los individuos discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo con su mente la mente de otro”. ‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hotī’’ti. “Pero aquí, Ánanda, discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee ciertamente tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo no hay ni siquiera en la medida de la punta de un cabello un estado puro; este individuo está poseído enteramente por estados no saludables y oscuros. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno’. Ánanda, es como si unas semillas quebradas, podridas y dañadas por el viento y el sol, fueran sembradas en un buen campo, en una tierra bien preparada. Ánanda, ¿no sabrías tú que estas semillas no llegarán a crecer, prosperar ni expandirse?”. “Así es, Venerable Señor”. “De la misma manera, Ánanda, aquí discierno con mi propia mente la mente de cierta persona de esta manera: ‘Este individuo posee tanto estados saludables como estados no saludables’. En una ocasión posterior, discierno con mi mente la mente de esa misma persona así: ‘En este individuo no hay ni siquiera en la medida de la punta de un cabello un estado puro; este individuo está poseído enteramente por estados no saludables y oscuros. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno’. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce al individuo discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata posee el conocimiento de las facultades de los individuos discerniendo con su mente la mente de otro. De esta manera también, Ánanda, el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo con su mente la mente de otro”. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ aparepi tayo puggalā sappaṭibhāgā paññāpetu’’nti? ‘‘Sakkā, ānandā’’ti bhagavā avoca – ‘‘idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ [Pg.356] asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā pana, ānanda, sāyanhasamayaṃ sūriye ogacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antaradhāyissati andhakāro pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā, panānanda, abhido addharattaṃ bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antarahito andhakāro pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti. Habiéndose dicho esto, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿es posible designar a otras tres personas similares a estas tres personas?». «Es posible, Ānanda», respondió el Bienaventurado. «Aquí, Ānanda, yo conozco a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Esta persona posee ciertamente tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Los estados hábiles de esta persona han desaparecido y los estados inhábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo hábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza decadente en el futuro”. Ānanda, es como si se colocaran brasas encendidas, ardientes y resplandecientes sobre una gran roca. ¿Acaso no sabrías, Ānanda, que estas brasas no llegarán a crecer, prosperar ni expandirse?». «Así es, Señor». «¿O como cuando al atardecer, Ānanda, al ponerse el sol, no sabrías que la luz desaparecerá y la oscuridad surgirá?». «Así es, Señor». «¿O como a medianoche, en el momento de la cena, no sabrías, Ānanda, que la luz ha desaparecido y la oscuridad se ha manifestado?». «Así es, Señor». «Del mismo modo, Ānanda, yo conozco aquí a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Esta persona posee tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Los estados hábiles de esta persona han desaparecido y los estados inhábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo hábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza decadente en el futuro”. De esta manera, Ānanda, el Tathāgata conoce a un individuo discerniendo su mente con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el conocimiento del Tathāgata sobre las facultades de las personas es conocido discerniendo la mente de otros con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el surgimiento futuro de los estados es conocido por el Tathāgata discerniendo la mente con su mente». ‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā [Pg.357] panānanda, rattiyā paccūsasamayaṃ sūriye uggacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antaradhāyissati, āloko pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā panānanda, abhido majjhanhike bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antarahito āloko pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti. «Además, Ānanda, yo conozco aquí a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Esta persona posee ciertamente tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente de esta manera: “Los estados inhábiles de esta persona han desaparecido y los estados hábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo inhábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza no decadente en el futuro”. Ānanda, es como si se colocaran brasas encendidas, ardientes y resplandecientes sobre un montón de hierba seca o sobre un montón de madera. ¿Acaso no sabrías, Ānanda, que estas brasas llegarán a crecer, prosperar y expandirse?». «Así es, Señor». «¿O como cuando al amanecer, Ānanda, al salir el sol, no sabrías que la oscuridad desaparecerá y la luz surgirá?». «Así es, Señor». «¿O como al mediodía, en el momento del almuerzo, no sabrías, Ānanda, que la oscuridad ha desaparecido y la luz se ha manifestado?». «Así es, Señor». «Del mismo modo, Ānanda, yo conozco aquí a cierta persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Esta persona posee tanto estados hábiles como estados inhábiles”. En otro momento, conozco a esa misma persona discerniendo su mente con mi propia mente: “Los estados inhábiles de esta persona han desaparecido y los estados hábiles se han manifestado. No obstante, todavía posee una raíz de lo inhábil que no ha sido cortada, pero incluso esa raíz se dirige hacia su completa erradicación. De este modo, esta persona será de una naturaleza no decadente en el futuro”. De esta manera, Ānanda, el Tathāgata conoce a un individuo discerniendo su mente con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el conocimiento del Tathāgata sobre las facultades de las personas es conocido discerniendo la mente de otros con su propia mente. De esta manera, Ānanda, el surgimiento futuro de los estados es conocido por el Tathāgata discerniendo la mente con su mente». ‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni sītāni nibbutāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ [Pg.358] cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti. “Aquí, Ānanda, al discernir con mi propia mente la mente de cierta persona, comprendo: ‘En esta persona existen ciertamente tanto estados beneficiosos como estados no beneficiosos’. En otro momento, al discernir con mi mente la mente de esa misma persona, comprendo: ‘No hay en esta persona ni siquiera la medida de la punta de un pelo de un estado no beneficioso; esta persona está dotada de estados exclusivamente brillantes e irreprochables, y alcanzará el parinibbāna en esta misma vida’. Ānanda, es como si unas brasas frías y apagadas fueran colocadas sobre un montón de hierba seca o un montón de leña. ¿Acaso no sabrías, Ānanda, que estas brasas no crecerán, ni se desarrollarán, ni se expandirán?” “Sí, venerable señor”. “Del mismo modo, Ānanda, aquí al discernir con mi propia mente la mente de cierta persona, comprendo: ‘En esta persona existen ciertamente tanto estados beneficiosos como estados no beneficiosos’. En otro momento, al discernir con mi mente la mente de esa misma persona, comprendo: ‘No hay en esta persona ni siquiera la medida de la punta de un pelo de un estado no beneficioso; esta persona está dotada de estados exclusivamente brillantes e irreprochables, y alcanzará el parinibbāna en esta misma vida’. Así es, Ānanda, como el Tathāgata llega a conocer a una persona discerniendo su mente con la suya. Así es, Ānanda, como el Tathāgata conoce las facultades de las personas discerniendo sus mentes con la suya. Así es, Ānanda, como el Tathāgata conoce el futuro surgimiento de los estados discerniendo sus mentes con la suya”. ‘‘Tatrānanda, ye te purimā tayo puggalā tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko aparihānadhammo, eko parihānadhammo, eko āpāyiko nerayiko. Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Allí, Ānanda, de aquellas tres primeras personas, una es de naturaleza no decreciente, una es de naturaleza decreciente y una está destinada a los estados de privación, al infierno. Allí, Ānanda, de estas tres últimas personas, una es de naturaleza decreciente, una es de naturaleza no decreciente y una es de naturaleza destinada al parinibbāna”. El octavo [discurso]. 9. Nibbedhikasuttaṃ 9. Discurso sobre la Penetración 63. ‘‘Nibbedhikapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 63. “Monjes, les enseñaré la exposición del Dhamma llamada ‘La Exposición de la Penetración’. Escuchen y presten mucha atención; hablaré”. “Sí, venerable señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Katamo ca so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo? Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. “¿Y cuál es, monjes, la exposición del Dhamma llamada la exposición de la penetración? Los placeres sensuales, monjes, deben ser comprendidos; el origen de los placeres sensuales debe ser comprendido; la diversidad de los placeres sensuales debe ser comprendida; el resultado de los placeres sensuales debe ser comprendido; el cese de los placeres sensuales debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de los placeres sensuales debe ser comprendido. ‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṃ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṃ vemattatā veditabbā, vedanānaṃ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā. “Las sensaciones, monjes, deben ser comprendidas; el origen de las sensaciones debe ser comprendido; la diversidad de las sensaciones debe ser comprendida; el resultado de las sensaciones debe ser comprendido; el cese de las sensaciones debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las sensaciones debe ser comprendido. ‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā, saññānaṃ nidānasambhavo veditabbo, saññānaṃ vemattatā veditabbā, saññānaṃ vipāko veditabbo, saññānirodho veditabbo, saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbā. “Las percepciones, monjes, deben ser comprendidas; el origen de las percepciones debe ser comprendido; la diversidad de las percepciones debe ser comprendida; el resultado de las percepciones debe ser comprendido; el cese de las percepciones debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las percepciones debe ser comprendido. ‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṃ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṃ vemattatā veditabbā, āsavānaṃ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. “Las impurezas, monjes, deben ser comprendidas; el origen de las impurezas debe ser comprendido; la diversidad de las impurezas debe ser comprendida; el resultado de las impurezas debe ser comprendido; el cese de las impurezas debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las impurezas debe ser comprendido. ‘‘Kammaṃ[Pg.359], bhikkhave, veditabbaṃ, kammānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kammānaṃ vemattatā veditabbā, kammānaṃ vipāko veditabbo, kammanirodho veditabbo, kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. “La acción, monjes, debe ser comprendida; el origen de las acciones debe ser comprendido; la diversidad de las acciones debe ser comprendida; el resultado de las acciones debe ser comprendido; el cese de las acciones debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de las acciones debe ser comprendido. ‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. “El sufrimiento, monjes, debe ser comprendido; el origen del sufrimiento debe ser comprendido; la diversidad del sufrimiento debe ser comprendida; el resultado del sufrimiento debe ser comprendido; el cese del sufrimiento debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese del sufrimiento debe ser comprendido. ‘‘‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā – cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Api ca kho, bhikkhave, nete kāmā kāmaguṇā nāmete ariyassa vinaye vuccanti – “‘Los placeres sensuales, monjes, deben ser comprendidos; el origen de los placeres sensuales debe ser comprendido; la diversidad de los placeres sensuales debe ser comprendida; el resultado de los placeres sensuales debe ser comprendido; el cese de los placeres sensuales debe ser comprendido; y el camino que conduce al cese de los placeres sensuales debe ser comprendido’. Así fue dicho. ¿Y con respecto a qué fue dicho esto? Monjes, hay estos cinco hilos de placer sensual: formas cognoscibles por el ojo que son deseables, agradables, placenteras, amables, relacionadas con el deseo sensual e incitantes a la lujuria; sonidos cognoscibles por el oído… olores cognoscibles por la nariz… sabores cognoscibles por la lengua… objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, agradables, placenteros, amables, relacionados con el deseo sensual e incitantes a la lujuria. Sin embargo, monjes, estos no son llamados placeres sensuales; se llaman hilos de placer sensual en la disciplina del Noble. ‘‘Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Nete kāmā yāni citrāni loke; Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke; Athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. “La pasión nacida del pensamiento es el deseo sensual del hombre, no los objetos hermosos que existen en el mundo; la pasión nacida del pensamiento es el deseo sensual del hombre. Lo hermoso permanece tal cual en el mundo, pero los sabios eliminan el deseo por ello”. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo. “¿Y cuál, monjes, es el origen de los placeres sensuales? El contacto, monjes, es el origen de los placeres sensuales.” ‘‘Katamā ca, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā? Añño, bhikkhave, kāmo rūpesu, añño kāmo saddesu, añño kāmo gandhesu, añño kāmo rasesu, añño kāmo phoṭṭhabbesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā. “¿Y cuál, monjes, es la diversidad de los placeres sensuales? Hay un deseo sensual por las formas, un deseo sensual por los sonidos, un deseo sensual por los olores, un deseo sensual por los sabores y un deseo sensual por los objetos táctiles. Esto se llama, monjes, la diversidad de los placeres sensuales.” ‘‘Katamo [Pg.360] ca, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, kāmayamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko. “¿Y cuál, monjes, es el resultado de los placeres sensuales? Cualquier existencia que uno produce, ya sea de la parte del mérito o de la parte del demérito, de acuerdo con ese deseo sensual particular; esto se llama, monjes, el resultado de los placeres sensuales.” ‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kāmanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kāmanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. “¿Y cuál, monjes, es el cese de los placeres sensuales? El cese del contacto, monjes, es el cese de los placeres sensuales. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce al cese de los placeres sensuales, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración.” ‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kāme pajānāti, evaṃ kāmānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kāmanirodhaṃ. Kāmā, bhikkhave, veditabbā…pe… kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. "Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así los deseos sensuales, comprende así el origen de los deseos sensuales, comprende así la diversidad de los deseos sensuales, comprende así el resultado de los deseos sensuales, comprende así el cese de los deseos sensuales, y comprende así el camino que conduce al cese de los deseos sensuales; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de los deseos sensuales. 'Monjes, los deseos sensuales deben ser conocidos... el camino que conduce al cese de los deseos sensuales debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto." ‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. "'Monjes, las sensaciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las sensaciones debe ser conocido', así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo esto? Monjes, existen estas tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo. "¿Y cuál, monjes, es el origen de las sensaciones? El contacto, monjes, es el origen de las sensaciones." ‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, sāmisā sukhā vedanā, atthi nirāmisā sukhā vedanā, atthi sāmisā dukkhā vedanā, atthi nirāmisā dukkhā vedanā, atthi sāmisā adukkhamasukhā vedanā, atthi nirāmisā adukkhamasukhā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā. "¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las sensaciones? Monjes, hay sensaciones placenteras mundanas y hay sensaciones placenteras espirituales; hay sensaciones dolorosas mundanas y hay sensaciones dolorosas espirituales; hay sensaciones ni-dolorosas-ni-placenteras mundanas y hay sensaciones ni-dolorosas-ni-placenteras espirituales. A esto se le llama, monjes, la diversidad de las sensaciones." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, vediyamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko. "¿Y cuál, monjes, es el resultado de las sensaciones? Monjes, cuando uno experimenta una sensación, produce una existencia individual correspondiente, ya sea perteneciente al mérito o al no-mérito. A esto se le llama, monjes, el resultado de las sensaciones." ‘‘Katamo [Pg.361] ca, bhikkhave, vedanānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. "¿Y cuál, monjes, es el cese de las sensaciones? El cese del contacto, monjes, es el cese de las sensaciones. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las sensaciones, a saber: el correcto entendimiento... la correcta concentración." ‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ vedanaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. So imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti vedanānirodhaṃ. Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. "Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así la sensación, comprende así el origen de las sensaciones, comprende así la diversidad de las sensaciones, comprende así el resultado de las sensaciones, comprende así el cese de las sensaciones, y comprende así el camino que conduce al cese de las sensaciones; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de las sensaciones. 'Monjes, las sensaciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las sensaciones debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto." ‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chayimā, bhikkhave, saññā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. "'Monjes, las percepciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las percepciones debe ser conocido', así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo esto? Monjes, existen estas seis percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los fenómenos mentales." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo. "¿Y cuál, monjes, es el origen de las percepciones? El contacto, monjes, es el origen de las percepciones." ‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā? Aññā, bhikkhave, saññā rūpesu, aññā saññā saddesu, aññā saññā gandhesu, aññā saññā rasesu, aññā saññā phoṭṭhabbesu, aññā saññā dhammesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā. "¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las percepciones? Monjes, una es la percepción de las formas, otra la percepción de los sonidos, otra la percepción de los olores, otra la percepción de los sabores, otra la percepción de los objetos táctiles y otra la percepción de los fenómenos mentales. A esto se le llama, monjes, la diversidad de las percepciones." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ vipāko? Vohāravepakkaṃ, bhikkhave, saññaṃ vadāmi. Yathā yathā naṃ sañjānāti tathā tathā voharati, evaṃ saññī ahosinti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vipāko. "¿Y cuál, monjes, es el resultado de las percepciones? Monjes, yo digo que la percepción tiene como resultado la designación convencional. Según uno percibe algo, así lo designa diciendo: 'Tuve tal percepción'. A esto se le llama, monjes, el resultado de las percepciones." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. "¿Y cuál, monjes, es el cese de las percepciones? El cese del contacto, monjes, es el cese de las percepciones. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las percepciones, a saber: el correcto entendimiento... la correcta concentración." ‘‘Yato [Pg.362] kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ saññaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti saññānirodhaṃ. Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. "Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así la percepción, comprende así el origen de las percepciones, comprende así la diversidad de las percepciones, comprende así el resultado de las percepciones, comprende así el cese de las percepciones, y comprende así el camino que conduce al cese de las percepciones; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de las percepciones. 'Monjes, las percepciones deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las percepciones debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto." ‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tayome, bhikkhave, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. "'Monjes, las impurezas deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las impurezas debe ser conocido', así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo esto? Monjes, existen estas tres impurezas: la impureza del deseo sensual, la impureza de la existencia y la impureza de la ignorancia." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo? Avijjā, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo. "¿Y cuál, monjes, es el origen de las impurezas? La ignorancia, monjes, es el origen de las impurezas." ‘‘Katamā ca, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā. "¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las impurezas? Monjes, hay impurezas que conducen al infierno, hay impurezas que conducen al reino animal, hay impurezas que conducen al reino de los espíritus hambrientos, hay impurezas que conducen al mundo humano y hay impurezas que conducen al mundo de los devas. A esto se le llama, monjes, la diversidad de las impurezas." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko. "¿Y cuál, monjes, es el resultado de las impurezas? Monjes, cuando alguien sumido en la ignorancia produce una existencia individual correspondiente, ya sea perteneciente al mérito o al no-mérito. A esto se le llama, monjes, el resultado de las impurezas." ‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavanirodho? Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. "¿Y cuál, monjes, es el cese de las impurezas? El cese de la ignorancia, monjes, es el cese de las impurezas. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las impurezas, a saber: el correcto entendimiento... la correcta concentración." ‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ āsave pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti āsavanirodhaṃ. Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī [Pg.363] paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. "Cuando, monjes, un noble discípulo comprende así las impurezas, comprende así el origen de las impurezas, comprende así la diversidad de las impurezas, comprende así el resultado de las impurezas, comprende así el cese de las impurezas, y comprende así el camino que conduce al cese de las impurezas; entonces él comprende esta vida santa penetrante que conduce al cese de las impurezas. 'Monjes, las impurezas deben ser conocidas... el camino que conduce al cese de las impurezas debe ser conocido', esto que fue dicho, fue dicho en referencia a esto." ‘‘Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi. Cetayitvā kammaṃ karoti – kāyena vācāya manasā. «Monjes, se debe conocer el kamma... se debe conocer la práctica que conduce al cese del kamma. ¿En relación con qué se dijo esto? Monjes, yo digo que la intención es el kamma. Habiendo tenido la intención, se realiza la acción por medio del cuerpo, del habla o de la mente». ‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo. «¿Y cuál, monjes, es el origen de las acciones? El contacto, monjes, es el origen de las acciones». ‘‘Katamā ca, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, kammaṃ nirayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ tiracchānayonivedanīyaṃ, atthi kammaṃ pettivisayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ manussalokavedanīyaṃ, atthi kammaṃ devalokavedanīyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā. «¿Y cuál, monjes, es la diversidad de las acciones? Existe el kamma que se experimenta en el infierno, el kamma que se experimenta en el reino animal, el kamma que se experimenta en el reino de los espíritus hambrientos, el kamma que se experimenta en el mundo humano y el kamma que se experimenta en el mundo celestial. Esto, monjes, se llama la diversidad de las acciones». ‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ vipāko? Tividhāhaṃ, bhikkhave, kammānaṃ vipākaṃ vadāmi – diṭṭheva dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vipāko. «¿Y cuál, monjes, es el resultado de las acciones? Digo, monjes, que el resultado de las acciones es triple: en esta misma vida, en el siguiente renacimiento o en una ocasión posterior. Esto, monjes, se llama el resultado de las acciones». ‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kammanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kammanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. «¿Y cuál, monjes, es el cese del kamma? El cese del contacto, monjes, es el cese del kamma. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese del kamma; a saber: visión correcta... [y el resto hasta] concentración correcta». ‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kammaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kammanirodhaṃ. Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. «Cuando, monjes, un noble discípulo conoce así el kamma, conoce así el origen de las acciones, conoce así la diversidad de las acciones, conoce así el resultado de las acciones, conoce así el cese del kamma y conoce así la práctica que conduce al cese del kamma, entonces conoce esta vida santa de penetración que conduce al cese del kamma. Por lo tanto, lo que se dijo: 'Monjes, se debe conocer el kamma... se debe conocer la práctica que conduce al cese del kamma', se dijo en relación con esto». ‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ[Pg.364], kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. «Monjes, se debe conocer el sufrimiento, se debe conocer el origen del sufrimiento, se debe conocer la diversidad del sufrimiento, se debe conocer el resultado del sufrimiento, se debe conocer el cese del sufrimiento y se debe conocer la práctica que conduce al cese del sufrimiento. ¿En relación con qué se dijo esto? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena, el lamento, el dolor físico, la aflicción mental y la desesperación son sufrimiento; no obtener lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento». ‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo? Taṇhā, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo. «¿Y cuál, monjes, es el origen del sufrimiento? El deseo ferviente, monjes, es el origen del sufrimiento». ‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhassa vemattatā? Atthi, bhikkhave, dukkhaṃ adhimattaṃ, atthi parittaṃ, atthi dandhavirāgi, atthi khippavirāgi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vemattatā. «¿Y cuál, monjes, es la diversidad del sufrimiento? Existe el sufrimiento intenso, el sufrimiento leve, el sufrimiento que desaparece lentamente y el sufrimiento que desaparece rápidamente. Esto, monjes, se llama la diversidad del sufrimiento». ‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa vipāko? Idha, bhikkhave, ekacco yena dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati, yena vā pana dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjati – ‘ko ekapadaṃ dvipadaṃ jānāti imassa dukkhassa nirodhāyā’ti? Sammohavepakkaṃ vāhaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ vadāmi pariyeṭṭhivepakkaṃ vā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vipāko. «¿Y cuál, monjes, es el resultado del sufrimiento? En este mundo, monjes, alguien abrumado por el sufrimiento y con la mente consumida por él, se aflige, se fatiga, se lamenta, llora golpeándose el pecho y cae en la confusión. O bien, abrumado por el sufrimiento, busca externamente: '¿Quién conoce una o dos palabras mágicas para el cese de este sufrimiento?'. Digo, monjes, que el resultado del sufrimiento es la confusión o la búsqueda. Esto, monjes, se llama el resultado del sufrimiento». ‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Taṇhānirodho, bhikkhave, dukkhanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhassa nirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. «¿Y cuál, monjes, es el cese del sufrimiento? El cese del deseo ferviente, monjes, es el cese del sufrimiento. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese del sufrimiento; a saber: visión correcta... concentración correcta». ‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ dukkhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vemattataṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vipākaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti dukkhanirodhaṃ. Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. «Cuando, monjes, un noble discípulo conoce así el sufrimiento, conoce así el origen del sufrimiento, conoce así la diversidad del sufrimiento, conoce así el resultado del sufrimiento, conoce así el cese del sufrimiento y conoce así la práctica que conduce al cese del sufrimiento, entonces conoce esta vida santa de penetración que conduce al cese del sufrimiento. Por lo tanto, lo que se dijo: 'Monjes, se debe conocer el sufrimiento... se debe conocer la práctica que conduce al cese del sufrimiento', se dijo en relación con esto». ‘‘Ayaṃ kho so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo’’ti. Navamaṃ. «Esta es, monjes, la exposición del Dhamma sobre el método de penetración». 10. Sīhanādasuttaṃ 10. Sīhanādasutta (El Discurso sobre el Rugido del León) 64. ‘‘Chayimāni[Pg.365], bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. 64. «Monjes, hay seis poderes del Tathāgata; dotado de estos poderes, el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda del Dhamma. ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, el Tathāgata comprende, tal como realmente es, lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible. El hecho de que el Tathāgata comprenda tal como realmente es lo posible como posible y lo imposible como imposible es un poder del Tathāgata, por el cual reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda del Dhamma». ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. «Además, monjes, el Tathāgata comprende, tal como realmente es, el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, en el futuro y en el presente, según su base y su causa. El hecho de que el Tathāgata comprenda tal como realmente es el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, en el futuro y en el presente, según su base y su causa, es también un poder del Tathāgata, por el cual reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda del Dhamma». ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato…pe… idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Además, monjes, el Tathāgata comprende tal como es la corrupción, la purificación y el surgimiento con respecto a los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas. Monjes, el hecho de que el Tathāgata... [así comprenda]... esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Además, monjes, el Tathāgata recuerda sus diversas vidas pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerda sus diversas vidas pasadas en sus detalles y circunstancias. Monjes, el hecho de que el Tathāgata recuerde sus diversas vidas pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerde sus diversas vidas pasadas en sus detalles y circunstancias, esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato [Pg.366] dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Además, monjes, el Tathāgata, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos... comprende a los seres que transmigran según sus acciones. Monjes, el hecho de que el Tathāgata, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos... comprenda a los seres que transmigran según sus acciones, esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Imāni kho, bhikkhave, cha tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Además, monjes, el Tathāgata, mediante la destrucción de los influjos mentales... habiéndolo realizado por sí mismo con conocimiento directo, alcanza y reside [en la liberación]. Monjes, el hecho de que el Tathāgata, mediante la destrucción de los influjos mentales... habiéndolo realizado por sí mismo con conocimiento directo, alcance y resida [en la liberación], esto también es un poder del Tathāgata, en virtud del cual el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble. Estos, monjes, son los seis poderes del Tathāgata, dotado de los cuales el Tathāgata reclama su lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda Noble. ‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti. Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible tal como es. ‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti. Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento el resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es. ‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti. Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es. ‘‘Tatra [Pg.367] ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti. Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre el recuerdo de las vidas pasadas tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento el recuerdo de las vidas pasadas tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento el recuerdo de las vidas pasadas tal como es. ‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti. Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre la muerte y el renacimiento de los seres tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento la muerte y el renacimiento de los seres tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento la muerte y el renacimiento de los seres tal como es. ‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti. Al respecto, monjes, si otros se acercan al Tathāgata y le preguntan mediante su conocimiento sobre la destrucción de los influjos mentales... tal como es; de la misma manera que el Tathāgata ha discernido mediante su conocimiento la destrucción de los influjos mentales... tal como es, de esa misma manera el Tathāgata, al ser preguntado, les explica mediante su conocimiento la destrucción de los influjos mentales... tal como es. ‘‘Tatra, bhikkhave, yampidaṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo’’ti. Dasamaṃ. Al respecto, monjes, digo que este conocimiento de lo posible como posible y de lo imposible como imposible tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento del resultado de las acciones emprendidas en el pasado, futuro y presente, según sus causas y condiciones tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento de la corrupción, la purificación y el surgimiento de los jhānas, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Digo que este conocimiento de la destrucción de los influjos mentales... tal como es, es para aquel que posee concentración, no para aquel que carece de ella. Monjes, de este modo, la concentración es el camino, y la falta de concentración es el camino erróneo. (Décimo). Mahāvaggo chaṭṭho. Sexto Gran Capítulo. Tassuddānaṃ – Su resumen es: Soṇo [Pg.368] phagguno bhijāti, āsavā dāruhatthi ca; Majjhe ñāṇaṃ nibbedhikaṃ, sīhanādoti te dasāti. Soṇo, Phagguno, Abhijāti, Āsavā, Dāru y Hatthi; Majjhe, Ñāṇa, Nibbedhika y Sīhanāda; estos son los diez. 7. Devatāvaggo 7. Capítulo de las Deidades 1. Anāgāmiphalasuttaṃ 1. Discurso sobre el Fruto del No-regreso 65. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. 65. “Monjes, sin haber abandonado seis cosas, es imposible realizar el fruto del no-regreso. ¿Cuáles son las seis? La falta de fe, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la pereza, la falta de atención y la falta de sabiduría. Monjes, sin haber abandonado estas seis cosas, es imposible realizar el fruto del no-regreso. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ. Monjes, habiendo abandonado seis cosas, es posible realizar el fruto del no-regreso. ¿Cuáles son las seis? La falta de fe, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la pereza, la falta de atención y la falta de sabiduría. Monjes, habiendo abandonado estas seis cosas, es posible realizar el fruto del no-regreso”. Primero. 2. Arahattasuttaṃ 2. Discurso sobre el Estado de Arahant 66. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. 66. “Monjes, sin haber abandonado seis cosas, es imposible realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son las seis? La pereza mental, el letargo, la agitación, el remordimiento, la falta de fe y la negligencia. Monjes, sin haber abandonado estas seis cosas, es imposible realizar el estado de Arahant. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ. Monjes, habiendo abandonado seis cosas, es posible realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son las seis? La pereza mental, el letargo, la agitación, el remordimiento, la falta de fe y la negligencia. Monjes, habiendo abandonado estas seis cosas, es posible realizar el estado de Arahant”. Segundo. 3. Mittasuttaṃ 3. Discurso sobre los Amigos 67. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko, pāpamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ [Pg.369] aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 67. “Monjes, que aquel monje que tiene malos amigos, malos compañeros, malas influencias, que frecuenta, se asocia y sirve a malos amigos, e imita su comportamiento, llegue a perfeccionar el código de conducta superior, eso es imposible. Sin haber perfeccionado el código de conducta superior, que llegue a perfeccionar el entrenamiento de un aprendiz, eso es imposible. Sin haber perfeccionado el entrenamiento de un aprendiz, que llegue a perfeccionar las virtudes morales, eso es imposible. Sin haber perfeccionado las virtudes morales, que llegue a abandonar el deseo sensual, el deseo por la existencia material o el deseo por la existencia inmaterial, eso es imposible. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, kalyāṇamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ. Monjes, que aquel monje que tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenas influencias, que frecuenta, se asocia y sirve a buenos amigos, e imita su comportamiento, llegue a perfeccionar el código de conducta superior, eso es posible. Habiendo perfeccionado el código de conducta superior, que llegue a perfeccionar el entrenamiento de un aprendiz, eso es posible. Habiendo perfeccionado el entrenamiento de un aprendiz, que llegue a perfeccionar las virtudes morales, eso es posible. Habiendo perfeccionado las virtudes morales, que llegue a abandonar el deseo sensual, el deseo por la existencia material o el deseo por la existencia inmaterial, eso es posible”. Tercero. 4. Saṅgaṇikārāmasuttaṃ 4. Discurso sobre el Deleite en la Compañía 68. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Eko paviveke anabhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ agaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ aparipūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni appahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 68. “Monjes, que aquel monje que se deleita en la vida social, disfruta de la compañía y se entrega al placer de la interacción grupal, o que se deleita en los grupos, disfruta de los grupos y se entrega al placer de los grupos, se deleite en la soledad y la reclusión, eso es imposible. Para quien no se deleita en la soledad y la reclusión, que obtenga el signo de la mente (la concentración), eso es imposible. Para quien no obtiene el signo de la mente, que perfeccione la visión correcta, eso es imposible. Sin haber perfeccionado la visión correcta, que perfeccione la concentración correcta, eso es imposible. Sin haber perfeccionado la concentración correcta, que abandone los grilletes, eso es imposible. Sin haber abandonado los grilletes, que realice el Nibbāna, eso es imposible. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na saṅgaṇikārāmo na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na gaṇārāmo na gaṇarato na gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Eko paviveke abhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ gaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ paripūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni pahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Catutthaṃ. Monjes, que aquel monje que no se deleita en la vida social, no disfruta de la compañía y no se entrega al placer de la interacción grupal, que no se deleita en los grupos, no disfruta de los grupos y no se entrega al placer de los grupos, se deleite en la soledad y la reclusión, eso es posible. Para quien se deleita en la soledad y la reclusión, que obtenga el signo de la mente, eso es posible. Para quien obtiene el signo de la mente, que perfeccione la visión correcta, eso es posible. Habiendo perfeccionado la visión correcta, que perfeccione la concentración correcta, eso es posible. Habiendo perfeccionado la concentración correcta, que abandone los grilletes, eso es posible. Habiendo abandonado los grilletes, que realice el Nibbāna, eso es posible”. Cuarto. 5. Devatāsuttaṃ 5. Discurso sobre la Deidad 69. Atha [Pg.370] kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. 69. Entonces, una deidad de una belleza extraordinaria, pasada la medianoche, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, aquella deidad le dijo al Bienaventurado: ‘Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje. ¿Cuáles son las seis? El respeto por el Maestro, el respeto por el Dhamma, el respeto por la Sangha, el respeto por el entrenamiento, la docilidad (ser fácil de instruir) y la buena amistad. Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje’. Así habló aquella deidad. El Maestro asintió con aprobación. Entonces la deidad, sabiendo que ‘el Maestro ha aprobado mis palabras’, saludó al Bienaventurado, lo rodeó respetuosamente por la derecha y desapareció allí mismo. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. Luego, al pasar aquella noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘Monjes, esta noche una deidad de una belleza extraordinaria, pasada la medianoche, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó a mí; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, aquella deidad me dijo: «Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje. ¿Cuáles son las seis? El respeto por el Maestro, el respeto por el Dhamma, el respeto por la Sangha, el respeto por el entrenamiento, la docilidad y la buena amistad. Señor, estas seis cosas conducen a la no-declinación del monje». Así habló, monjes, aquella deidad. Tras decir esto, me saludó respetuosamente, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo’. Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Idha, bhante, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti … suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena[Pg.371]. Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti. Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta, saludando respetuosamente al Bienaventurado, le dijo: 'Señor, entiendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente de la siguiente manera: Aquí, Señor, un monje es él mismo respetuoso hacia el Maestro y habla en elogio de dicho respeto. A aquellos otros monjes que no son respetuosos hacia el Maestro, los alienta a serlo. Y de aquellos otros monjes que ya son respetuosos hacia el Maestro, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. Él mismo es respetuoso hacia el Dhamma... (pe)... respetuoso hacia el Saṅgha... respetuoso hacia el entrenamiento... es dócil al hablar... tiene buenos amigos y habla en elogio de tener buenos amigos. A aquellos otros monjes que no tienen buenos amigos, los alienta a tenerlos. Y de aquellos otros monjes que ya tienen buenos amigos, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. Señor, de esta manera comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente'. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi. Idha, sāriputta, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti… suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Pañcamaṃ. «¡Bien, bien, Sāriputta! Es excelente, Sāriputta, que comprendas de manera detallada el significado de lo que He expuesto brevemente. Aquí, Sāriputta, un monje es él mismo respetuoso hacia el Maestro y habla en elogio de dicho respeto. A aquellos otros monjes que no son respetuosos hacia el Maestro, los alienta a serlo. Y de aquellos otros monjes que ya son respetuosos hacia el Maestro, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. Él mismo es respetuoso hacia el Dhamma... (pe)... respetuoso hacia el Saṅgha... respetuoso hacia el entrenamiento... es dócil al hablar... tiene buenos amigos y habla en elogio de tener buenos amigos. A aquellos otros monjes que no tienen buenos amigos, los alienta a tenerlos. Y de aquellos otros monjes que ya tienen buenos amigos, él proclama sus virtudes de manera veraz, real y en el momento oportuno. De esta manera, Sāriputta, debe considerarse detalladamente el significado de lo que He expuesto brevemente». Quinto. 6. Samādhisuttaṃ 6. Discurso sobre la Concentración 70. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na santena samādhinā na paṇītena na paṭippassaddhiladdhena na ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati – ekopi hutvā bahudhā bhavissati, bahudhāpi hutvā eko bhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati…pe… yathākammūpage satte pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 70. «Ciertamente, monjes, es imposible que ese monje, con una concentración que no es pacífica, que no es sublime, que no se ha obtenido mediante la tranquilidad y que no ha alcanzado la unificación mental, experimente los diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno, convertirse en muchos; siendo muchos, convertirse en uno... (pe)... hasta ejercer dominio con el cuerpo incluso hasta el mundo de Brahmā. Eso es imposible. Que 'con el oído divino, purificado y superior al de los humanos, escuche ambos tipos de sonidos, tanto divinos como humanos, ya sean lejanos o cercanos'. Eso es imposible. Que 'conozca las mentes de otros seres y personas distinguiéndolas con su propia mente; reconociendo una mente con apego como una mente con apego... (pe)... o una mente liberada como una mente liberada'. Eso es imposible. Que 'recuerde sus múltiples existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... (pe)... que así recuerde sus múltiples existencias pasadas con sus aspectos y detalles'. Eso es imposible. Que 'con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vea a los seres... (pe)... y comprenda a los seres que transitan de acuerdo con sus acciones'. Eso es imposible. Que 'mediante la destrucción de las impurezas... (pe)... habiéndolo realizado por sí mismo, entre y more en la liberación'. Eso es imposible». ‘‘‘So [Pg.372] vata, bhikkhave, bhikkhu santena samādhinā paṇītena paṭippassaddhiladdhena ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ. «Ciertamente, monjes, es posible que ese monje, con una concentración que es pacífica, sublime, obtenida mediante la tranquilidad y habiendo alcanzado la unificación mental, experimente los diversos tipos de poderes sobrenaturales... (pe)... hasta ejercer dominio con el cuerpo incluso hasta el mundo de Brahmā. Eso es posible. Que 'con el oído divino, purificado y superior al de los humanos, escuche ambos tipos de sonidos...'. Eso es posible. Que 'conozca las mentes de otros seres y personas...'. Eso es posible. Que 'recuerde sus múltiples existencias pasadas...'. Eso es posible. Que 'con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vea a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprenda a los seres que transitan de acuerdo con sus acciones'. Eso es posible. Que 'mediante la destrucción de las impurezas, alcance la liberación de la mente libre de impurezas... (pe)... habiéndolo realizado por sí mismo, entre y more en ella'. Eso es posible». Sexto. 7. Sakkhibhabbasuttaṃ 7. Discurso sobre la Capacidad de Realización 71. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, asakkaccakārī ca hoti, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. 71. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es incapaz de alcanzar la realización directa de cualquier estado que deba ser presenciado, incluso cuando se presentan las condiciones adecuadas. ¿Cuáles son las seis? Aquí, monjes, un monje no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen al declive'; no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen a la estabilidad'; no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen a la distinción'; no comprende según la realidad: 'estos son estados que conducen a la penetración'; y actúa sin cuidado y de manera inadecuada. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es incapaz de alcanzar la realización directa de cualquier estado que deba ser presenciado, incluso cuando se presentan las condiciones adecuadas». ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, sakkaccakārī ca hoti, sappāyakārī ca. Imehi [Pg.373] kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane’’ti. Sattamaṃ. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es capaz de alcanzar el estado de testigo directo en tales y tales estados especiales, siempre que se den las causas y condiciones adecuadas. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen al retroceso’; comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen a la estabilidad’; comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen a la distinción’; comprende tal como es la realidad: ‘estos estados conducen a la penetración’; además, actúa con esmero y actúa de manera adecuada. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades es capaz de alcanzar el estado de testigo directo en tales y tales estados especiales, siempre que se den las causas y condiciones adecuadas». 8. Balasuttaṃ 8. Discurso sobre el Poder 72. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. 72. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es incapaz de alcanzar la fortaleza en la concentración. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje no es hábil en el logro de la concentración, no es hábil en la permanencia en la concentración, no es hábil en el surgimiento de la concentración; no actúa con esmero, no es constante en su práctica y no actúa de manera adecuada. Poseyendo estas seis cualidades, monjes, un monje es incapaz de alcanzar la fortaleza en la concentración». ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇitu’’nti. Aṭṭhamaṃ. «Monjes, un monje que posee seis cualidades es capaz de alcanzar la fortaleza en la concentración. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje es hábil en el logro de la concentración, es hábil en la permanencia en la concentración, es hábil en el surgimiento de la concentración; actúa con esmero, es constante en su práctica y actúa de manera adecuada. Poseyendo estas seis cualidades, monjes, un monje es capaz de alcanzar la fortaleza en la concentración». Octavo. 9. Paṭhamatajjhānasuttaṃ 9. Primer discurso sobre el primer jhana 73. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ. Kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. 73. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda; y, además, no ve correctamente con la sabiduría perfecta, tal como es la realidad, el peligro en los placeres sensoriales. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana». ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ, kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Navamaṃ. «Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda; y, además, ve correctamente con la sabiduría perfecta, tal como es la realidad, el peligro en los placeres sensoriales. Habiendo abandonado estas seis cosas, monjes, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana». Noveno. 10. Dutiyatajjhānasuttaṃ 10. Segundo discurso sobre el primer jhana 74. ‘‘Cha[Pg.374], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. 74. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento sensorial, el pensamiento de mala voluntad, el pensamiento de crueldad, la percepción sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana». ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Dasamaṃ. «Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento sensorial, el pensamiento de mala voluntad, el pensamiento de crueldad, la percepción sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Habiendo abandonado estas seis cosas, monjes, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana». Décimo. Devatāvaggo sattamo. El séptimo capítulo de las Deidades ha concluido. Tassuddānaṃ – Este es el resumen — Anāgāmi arahaṃ mittā, saṅgaṇikārāmadevatā; Samādhi sakkhibhabbaṃ balaṃ, tajjhānā apare duveti. No-retornante, Arahant, amigos, compañía, deidad; concentración, capacidad de ser testigo, poder, y otros dos sobre los jhanas. 8. Arahattavaggo 8. Capítulo sobre el estado de Arahant 1. Dukkhasuttaṃ 1. Discurso sobre el sufrimiento 75. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena, kāmasaññāya, byāpādasaññāya, vihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. 75. «Monjes, un monje que posee seis cualidades vive con sufrimiento en esta misma vida, con aflicción, desesperación y fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal destino. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento sensorial, el pensamiento de mala voluntad, el pensamiento de crueldad, la percepción sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades vive con sufrimiento en esta misma vida, con aflicción, desesperación y fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal destino». ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ [Pg.375] maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṃsāvitakkena, nekkhammasaññāya, abyāpādasaññāya, avihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ. «Monjes, un monje que posee seis cualidades vive felizmente en esta misma vida, sin aflicción, sin desesperación y sin fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino. ¿Cuáles son esas seis? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no-mala voluntad, el pensamiento de no-crueldad, la percepción de renuncia, la percepción de no-mala voluntad y la percepción de no-crueldad. Monjes, un monje que posee estas seis cualidades vive felizmente en esta misma vida, sin aflicción, sin desesperación y sin fiebre; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino». Primero. 2. Arahattasuttaṃ 2. Discurso sobre el estado de Arahant 76. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. 76. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son esas seis? El orgullo, el orgullo de inferioridad, el orgullo excesivo, la sobreestimación, la testarudez y la excesiva auto-humillación. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de realizar el estado de Arahant». ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ. «Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de realizar el estado de Arahant. ¿Cuáles son esas seis? El orgullo, el orgullo de inferioridad, el orgullo excesivo, la sobreestimación, la testarudez y la excesiva auto-humillación. Habiendo abandonado estas seis cosas, monjes, uno es capaz de realizar el estado de Arahant». Segundo. 3. Uttarimanussadhammasuttaṃ 3. Discurso sobre los estados humanos superiores 77. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. 77. «Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de realizar un estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles. ¿Cuáles son esas seis? La falta de atención, la falta de clara comprensión, la falta de control en las puertas de las facultades sensoriales, la falta de moderación en la comida, la hipocresía y la charlatanería. Sin abandonar estas seis cosas, monjes, uno es incapaz de realizar un estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles». ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātu’’nti. Tatiyaṃ. Monjes, abandonando seis cosas, se es capaz de realizar el estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles. ¿Cuáles seis? La falta de atención, la falta de clara comprensión, el no proteger las puertas de las facultades sensoriales, la falta de moderación en la comida, el engaño y la adulación. Monjes, abandonando estas seis cosas, se es capaz de realizar el estado humano superior, la distinción del conocimiento y la visión dignos de los nobles. Tercero. 4. Sukhasomanassasuttaṃ 4. Discurso sobre la felicidad y el gozo 78. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammārāmo hoti, bhāvanārāmo hoti, pahānārāmo hoti, pavivekārāmo hoti[Pg.376], abyāpajjhārāmo hoti, nippapañcārāmo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Catutthaṃ. 78. Monjes, dotado de seis cosas, un monje vive con mucha felicidad y gozo en esta misma vida, y ha iniciado el camino correcto para la destrucción de las impurezas. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje se deleita en el Dhamma, se deleita en el desarrollo mental, se deleita en el abandono, se deleita en la reclusión, se deleita en la ausencia de malevolencia y se deleita en la ausencia de proliferación. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje vive con mucha felicidad y gozo en esta misma vida, y ha iniciado el camino correcto para la destrucción de las impurezas. Cuarto. 5. Adhigamasuttaṃ 5. Discurso sobre el logro 79. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na āyakusalo ca hoti, na apāyakusalo ca hoti, na upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya na chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme na ārakkhati, sātaccakiriyāya na sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. 79. Monjes, dotado de seis cosas, un monje es incapaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje no es hábil en la causa del surgimiento de estados beneficiosos, no es hábil en la causa del cese de estados perjudiciales, no es hábil en los medios, no genera deseo por alcanzar estados beneficiosos no obtenidos, no protege los estados beneficiosos ya obtenidos y no persevera con una práctica constante. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es incapaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu āyakusalo ca hoti, apāyakusalo ca hoti, upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme ārakkhati, sātaccakiriyāya sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātu’’nti. Pañcamaṃ. Monjes, dotado de seis cosas, un monje es capaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje es hábil en la causa del surgimiento de estados beneficiosos, es hábil en la causa del cese de estados perjudiciales, es hábil en los medios, genera deseo por alcanzar estados beneficiosos no obtenidos, protege los estados beneficiosos ya obtenidos y persevera con una práctica constante. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es capaz de alcanzar estados beneficiosos no obtenidos o de incrementar los estados beneficiosos ya obtenidos. Quinto. 6. Mahantattasuttaṃ 6. Discurso sobre la grandeza 80. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokabahulo ca hoti yogabahulo ca vedabahulo ca asantuṭṭhibahulo ca anikkhittadhuro ca kusalesu dhammesu uttari ca patāreti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ. 80. Monjes, dotado de seis cosas, un monje alcanza pronto la grandeza y la plenitud en los estados beneficiosos. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje posee mucha luz de conocimiento, mucha aplicación, mucho gozo, mucha insatisfacción con respecto a los estados beneficiosos alcanzados, no abandona su responsabilidad y se esfuerza más allá de su capacidad. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje alcanza pronto la grandeza y la plenitud en los estados beneficiosos. Sexto. 7. Paṭhamanirayasuttaṃ 7. Primer discurso sobre el infierno 81. ‘‘Chahi[Pg.377], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 81. Monjes, dotado de seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete conducta sexual incorrecta, miente, tiene malos deseos y posee una visión incorrecta. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ. Monjes, dotado de seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno se abstiene de matar seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de mentir, tiene pocos deseos y posee una visión correcta. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. Séptimo. 8. Dutiyanirayasuttaṃ 8. Segundo discurso sobre el infierno 82. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi ? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, luddho ca, pagabbho ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 82. Monjes, dotado de seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete conducta sexual incorrecta, miente, es codicioso y es impudente. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es arrojado al infierno como si hubiera sido llevado y depositado allí. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, aluddho ca, appagabbho ca. Imehi kho bhikkhave chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ. Monjes, dotado de seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. ¿Cuáles seis? Uno se abstiene de matar seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de mentir, no es codicioso y no es impudente. Monjes, dotado de estas seis cosas, uno es llevado al cielo como si hubiera sido llevado y depositado allí. Octavo. 9. Aggadhammasuttaṃ 9. Discurso sobre el estado supremo 83. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño [Pg.378] hoti, kāye ca jīvite ca sāpekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. 83. Monjes, dotado de seis cosas, un monje es incapaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje no tiene fe, no tiene vergüenza moral, no tiene temor al error, es perezoso, carece de sabiduría y tiene apego al cuerpo y a la vida. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es incapaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti, kāye ca jīvite ca anapekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātu’’nti. Navamaṃ. Monjes, dotado de seis cosas, un monje es capaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el monje tiene fe, tiene vergüenza moral, tiene temor al error, posee un esfuerzo persistente, posee sabiduría y no tiene apego al cuerpo ni a la vida. Monjes, dotado de estas seis cosas, un monje es capaz de realizar el estado supremo, el Arhatado. Noveno. 10. Rattidivasasuttaṃ 10. Discurso sobre la noche y el día 84. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti, vighātavā, asantuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi. 84. Monjes, para un monje que posee seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar la disminución de los estados sanos, no el crecimiento. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje es muy ambicioso, vive atribulado por la codicia, no se siente satisfecho con cualquier túnica, comida de limosna, vivienda o requisitos de medicinas para el enfermo que reciba; no tiene fe, es inmoral, es perezoso, carece de atención y es falto de sabiduría. Monjes, para un monje que posee estas seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar la disminución de los estados sanos, no el crecimiento. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na mahiccho hoti, avighātavā, santuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, kusalesu dhammesu no parihānī’’ti. Dasamaṃ. Monjes, para un monje que posee seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar el crecimiento de los estados sanos, no la declinación. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje no es ambicioso, no vive atribulado por la codicia, se siente satisfecho con cualquier túnica, comida de limosna, vivienda o requisitos de medicinas para el enfermo que reciba; tiene fe, es virtuoso, es diligente en su esfuerzo, posee atención y sabiduría. Monjes, para un monje que posee estas seis cualidades, ya sea que llegue la noche o el día, solo cabe esperar el crecimiento de los estados sanos, no la declinación. Décimo discurso. Arahattavaggo aṭṭhamo. Fin del octavo capítulo, el Capítulo sobre el estado de Arahant. Tassuddānaṃ – Este es el resumen del capítulo: Dukkhaṃ [Pg.379] arahattaṃ uttari ca, sukhaṃ adhigamena ca; Mahantattaṃ dvayaṃ niraye, aggadhammañca rattiyoti. El sufrimiento, el estado de Arahant y lo superior; la felicidad y el logro; la grandeza, los dos sobre el infierno, el Dhamma supremo y las noches. 9. Sītivaggo 9. Capítulo sobre el Enfriamiento 1. Sītibhāvasuttaṃ 1. Discurso sobre el estado de enfriamiento 85. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na ajjhupekkhati, hīnādhimuttiko ca hoti, sakkāyābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. 85. Monjes, el monje que posee seis cualidades es incapaz de realizar el enfriamiento supremo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje no refrena su mente cuando debe ser refrenada, no estimula su mente cuando debe ser estimulada, no alegra su mente cuando debe ser alegrada, no observa su mente con ecuanimidad cuando debe ser observada con ecuanimidad, posee inclinaciones bajas y se deleita en la visión de la propia personalidad. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es incapaz de realizar el enfriamiento supremo. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati, paṇītādhimuttiko ca hoti, nibbānābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ. Monjes, el monje que posee seis cualidades es capaz de realizar el enfriamiento supremo. ¿Cuáles son esas seis? Aquí, monjes, un monje refrena su mente cuando debe ser refrenada, estimula su mente cuando debe ser estimulada, alegra su mente cuando debe ser alegrada, observa su mente con ecuanimidad cuando debe ser observada con ecuanimidad, posee inclinaciones nobles y se deleita en el Nirvana. Monjes, el monje que posee estas seis cualidades es capaz de realizar el enfriamiento supremo. Primer discurso. 2. Āvaraṇasuttaṃ 2. Discurso sobre los obstáculos 86. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi[Pg.380]? Kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, assaddho ca hoti, acchandiko ca, duppañño ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. 86. Monjes, aquel que posee seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? Posee el obstáculo de las acciones kármicas, posee el obstáculo de las impurezas, posee el obstáculo de los resultados de acciones pasadas, carece de fe, carece de voluntad y es falto de sabiduría. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, na kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, na vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, saddho ca hoti, chandiko ca, paññavā ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ. Monjes, aquel que posee seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? No posee el obstáculo de las acciones kármicas, no posee el obstáculo de las impurezas, no posee el obstáculo de los resultados de acciones pasadas, tiene fe, tiene voluntad y posee sabiduría. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. Segundo discurso. 3. Voropitasuttaṃ 3. Discurso sobre privar de la vida 87. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. 87. Monjes, aquel que posee seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? Ha privado de la vida a su madre, ha privado de la vida a su padre, ha privado de la vida a un Arahant, ha herido al Tathāgata con intención maliciosa derramando su sangre, ha causado una división en la Sangha, o es falto de sabiduría, necio y mudo. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, aun escuchando el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na mātā jīvitā voropitā hoti, na pitā jīvitā voropito hoti, na arahaṃ jīvitā voropito hoti, na tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, na saṅgho bhinno hoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato [Pg.381] suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ. Monjes, aquel que posee seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. ¿Cuáles son esas seis? No ha privado de la vida a su madre, no ha privado de la vida a su padre, no ha privado de la vida a un Arahant, no ha herido al Tathāgata con intención maliciosa derramando su sangre, no ha causado una división en la Sangha, y posee sabiduría, no es necio ni mudo. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el sendero de la rectitud, la perfección de los estados sanos. Tercer discurso. 4. Sussūsatisuttaṃ 4. Discurso sobre el deseo de escuchar 88. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, anatthaṃ gaṇhāti, atthaṃ riñcati, ananulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. 88. “Monjes, aquel que posee seis cualidades, aunque escuche el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables. ¿Cuáles son esas seis? Cuando se enseña el Dhamma y el Vinaya proclamado por el Tathāgata, no desea escuchar, no presta atención, no aplica su mente para comprender, toma lo que no es beneficioso, rechaza lo que es beneficioso y posee una paciencia que no está en conformidad con la enseñanza. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, aunque escuche el verdadero Dhamma, es incapaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables”. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, atthaṃ gaṇhāti, anatthaṃ riñcati, anulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Catutthaṃ. “Monjes, aquel que posee seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables. ¿Cuáles son esas seis? Cuando se enseña el Dhamma y el Vinaya proclamado por el Tathāgata, desea escuchar, presta atención, aplica su mente para comprender, toma lo que es beneficioso, rechaza lo que no es beneficioso y posee una paciencia que está en conformidad con la enseñanza. Monjes, aquel que posee estas seis cualidades, al escuchar el verdadero Dhamma, es capaz de entrar en el camino de la rectitud, en la fijeza de los fenómenos saludables”. Cuarto [sutta]. 5. Appahāyasuttaṃ 5. Sutta sobre lo que no se ha abandonado. 89. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. 89. “Monjes, sin abandonar seis cosas, uno es incapaz de realizar la perfección de la visión. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, sin abandonar estas seis cosas, uno es incapaz de realizar la perfección de la visión”. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātu’’nti. Pañcamaṃ. “Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de realizar la perfección de la visión. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, habiendo abandonado estas seis cosas, uno es capaz de realizar la perfección de la visión”. Quinto [sutta]. 6. Pahīnasuttaṃ 6. Sutta sobre lo que se ha abandonado. 90. ‘‘Chayime[Pg.382], bhikkhave, dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, apāyagamanīyo rāgo, apāyagamanīyo doso, apāyagamanīyo moho. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā’’ti. Chaṭṭhaṃ. 90. “Monjes, estas seis cosas han sido abandonadas por la persona consumada en la visión. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, estas seis cosas han sido abandonadas por la persona consumada en la visión”. Sexto [sutta]. 7. Abhabbasuttaṃ 7. Sutta sobre la incapacidad. 91. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetu’’nti. Sattamaṃ. 91. “Monjes, una persona consumada en la visión es incapaz de dar lugar a estas seis cosas. ¿Cuáles son esas seis? La visión de la existencia de un yo personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo que conduce a los estados de privación, el odio que conduce a los estados de privación y el engaño que conduce a los estados de privación. Monjes, una persona consumada en la visión es incapaz de dar lugar a estas seis cosas”. Séptimo [sutta]. 8. Paṭhamaabhabbaṭṭhānasuttaṃ 8. Primer sutta sobre los casos imposibles. 92. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo satthari agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo dhamme agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghe agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sikkhāya agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo anāgamanīyaṃ vatthuṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbattetuṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ. 92. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el Maestro; es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el Dhamma; es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el Sangha; es imposible que una persona consumada en la visión viva sin respeto y sin deferencia hacia el entrenamiento; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a una causa que no debe ser alcanzada; es imposible que una persona consumada en la visión dé lugar a una octava existencia. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Octavo [sutta]. 9. Dutiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ 9. Segundo sutta sobre los casos imposibles. 93. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ānantariyaṃ kammaṃ kātuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kotūhalamaṅgalena suddhiṃ paccāgantuṃ[Pg.383], abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ. 93. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión considere cualquier formación como permanente; es imposible que una persona consumada en la visión considere cualquier formación como felicidad; es imposible que una persona consumada en la visión considere cualquier fenómeno como un yo; es imposible que una persona consumada en la visión cometa una acción de consecuencia inmediata; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la purificación a través de ritos supersticiosos; es imposible que una persona consumada en la visión busque a alguien digno de ofrendas fuera de esta enseñanza. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Noveno [sutta]. 10. Tatiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ 10. Tercer sutta sobre los casos imposibles. 94. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppādetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindituṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Dasamaṃ. 94. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión prive de la vida a su madre; es imposible que una persona consumada en la visión prive de la vida a su padre; es imposible que una persona consumada en la visión prive de la vida a un Arahant; es imposible que una persona consumada en la visión, con mente maliciosa, derrame la sangre del Tathāgata; es imposible que una persona consumada en la visión cause un cisma en el Sangha; es imposible que una persona consumada en la visión proclame a otro como su maestro. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Décimo [sutta]. 11. Catutthaabhabbaṭṭhānasuttaṃ 11. Cuarto sutta sobre los casos imposibles. 95. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkārañca aparaṃkārañca adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa hetu ca sudiṭṭho hetusamuppannā ca dhammā. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Ekādasamaṃ. 95. “Monjes, estos son los seis casos imposibles. ¿Cuáles son esos seis? Es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor son creados por uno mismo; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor son creados por otros; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor son creados por ambos, uno mismo y otros; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor no son creados por uno mismo sino surgidos por azar; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor no son creados por otros sino surgidos por azar; es imposible que una persona consumada en la visión regrese a la idea de que el placer y el dolor no son creados por uno mismo ni por otros sino surgidos por azar. ¿Por qué es así? Porque, monjes, para la persona consumada en la visión, tanto la causa ha sido claramente vista como los fenómenos surgidos de la causa han sido claramente vistos. Monjes, estos son los seis casos imposibles”. Undécimo [sutta]. Sītivaggo navamo. El noveno capítulo sobre el enfriamiento [Sītivagga] ha terminado. Tassuddānaṃ – El resumen del capítulo es: Sītibhāvaṃ āvaraṇaṃ, voropitā sussūsati; Appahāya pahīnābhabbo, taṭṭhānā caturopi cāti. El enfriamiento, el obstáculo, la privación de vida, el deseo de escuchar; sin abandonar, abandonado e incapaz, y los cuatro casos sobre la imposibilidad. 10. Ānisaṃsavaggo 10. Capítulo sobre las Ventajas [Ānisaṃsavagga] 1. Pātubhāvasuttaṃ 1. Sutta sobre la Manifestación 96. ‘‘Channaṃ[Pg.384], bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ channaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, ariyāyatane paccājāti dullabhā lokasmiṃ, indriyānaṃ avekallatā dullabhā lokasmiṃ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṃ, kusale dhamme chando dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ. 96. “Monjes, la aparición de seis cosas es difícil de encontrar en el mundo. ¿Cuáles seis? La aparición en el mundo de un Tathāgata, un Arahant, un perfectamente Iluminado es difícil de encontrar en el mundo; una persona que enseñe el Dhamma y el Vinaya proclamado por el Tathāgata es difícil de encontrar en el mundo; el renacer en la tierra de los nobles es difícil de encontrar en el mundo; poseer la integridad de las facultades sensoriales es difícil de encontrar en el mundo; no ser necio ni mudo es difícil de encontrar en el mundo; y el deseo por los estados sanos es difícil de encontrar en el mundo. Monjes, estas son las seis cosas cuya aparición es difícil de encontrar en el mundo”. 2. Ānisaṃsasuttaṃ 2. Discurso sobre los beneficios 97. ‘‘Chayime, bhikkhave, ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāya. Katame cha? Saddhammaniyato hoti, aparihānadhammo hoti, pariyantakatassa dukkhaṃ hoti, asādhāraṇena ñāṇena samannāgato hoti, hetu cassa sudiṭṭho, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti. Dutiyaṃ. 97. “Monjes, hay estos seis beneficios al realizar el fruto de la entrada en la corriente. ¿Cuáles seis? Uno es firme en el verdadero Dhamma; posee la naturaleza de no retroceder; el sufrimiento tiene un límite establecido; se posee un conocimiento que no es común a los mundanos comunes; y ve claramente tanto la causa como los fenómenos surgidos de la causa. Monjes, estos son los seis beneficios de la realización del fruto de la entrada en la corriente”. 3. Aniccasuttaṃ 3. Discurso sobre la impermanencia 98. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 98. “Monjes, es imposible que un monje que vea cualquier formación como algo permanente esté dotado de la paciencia conforme (a la verdad). Sin estar dotado de la paciencia conforme, es imposible que entre en el sendero de la rectitud. Sin entrar en el sendero de la rectitud, es imposible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ [Pg.385] vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ. “Monjes, es posible que un monje que vea todas las formaciones como impermanentes esté dotado de la paciencia conforme. Al estar dotado de la paciencia conforme, es posible que entre en el sendero de la rectitud. Al entrar en el sendero de la rectitud, es posible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”. 4. Dukkhasuttaṃ 4. Discurso sobre el sufrimiento 99. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ sukhato samanupassanto…pe… sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Catutthaṃ. 99. “Monjes, es imposible que un monje que vea cualquier formación como felicidad... [mientras que] es posible que aquel que vea todas las formaciones como sufrimiento esté dotado de la paciencia conforme... esto es posible”. 5. Anattasuttaṃ 5. Discurso sobre el no-yo 100. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṃ attato samanupassanto…pe… sabbadhamme anattato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Pañcamaṃ. 100. “Monjes, es imposible que un monje que vea cualquier fenómeno como el yo... [mientras que] es posible que aquel que vea todos los fenómenos como no-yo esté dotado de la paciencia conforme... esto es posible”. 6. Nibbānasuttaṃ 6. Discurso sobre el Nibbāna 101. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 101. “Monjes, es imposible que un monje que vea el Nibbāna como sufrimiento esté dotado de la paciencia conforme. Sin estar dotado de la paciencia conforme, es imposible que entre en el sendero de la rectitud. Sin entrar en el sendero de la rectitud, es imposible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Monjes, es posible que un monje que vea el Nibbāna como felicidad esté dotado de la paciencia conforme. Al estar dotado de la paciencia conforme, es posible que entre en el sendero de la rectitud. Al entrar en el sendero de la rectitud, es posible que realice el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del que retorna una vez, el fruto del que no retorna o el estado de Arahant”. 7. Anavatthitasuttaṃ 7. Discurso sobre la inestabilidad 102. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhārā ca me anavatthitā khāyissanti, sabbaloke ca me mano nābhiramissati [Pg.386], sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbānapoṇañca me mānasaṃ bhavissati, saṃyojanā ca me pahānaṃ gacchissanti, paramena ca sāmaññena samannāgato bhavissāmī’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Sattamaṃ. 102. “Monjes, al ver seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de impermanencia en todas las formaciones sin distinción alguna. ¿Cuáles seis? ‘Todas las formaciones se me aparecerán como inestables’, ‘mi mente no se deleitará en ningún mundo’, ‘mi mente se elevará por encima de todo el mundo’, ‘mi mente se inclinará hacia el Nibbāna’, ‘mis grilletes serán abandonados’, y ‘alcanzaré la suprema condición de monje (el sendero noble)’. Monjes, al ver estos seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de impermanencia en todas las formaciones sin distinción”. 8. Ukkhittāsikasuttaṃ 8. Discurso sobre el verdugo con la espada en alto 103. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṃ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Aṭṭhamaṃ. 103. “Monjes, al ver seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de sufrimiento en todas las formaciones sin distinción alguna. ¿Cuáles seis? ‘La percepción de revulsión hacia todas las formaciones estará presente ante mí, como ante un verdugo con la espada en alto’, ‘mi mente se elevará por encima de todo el mundo’, ‘veré la paz en el Nibbāna’, ‘mis tendencias latentes serán erradicadas’, ‘seré alguien que cumple con sus deberes’, y ‘habré servido al Maestro con una conducta llena de amor’. Monjes, al ver estos seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de sufrimiento en todas las formaciones sin distinción”. 9. Atammayasuttaṃ 9. Discurso sobre la no identificación 104. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? Sabbaloke ca atammayo bhavissāmi, ahaṅkārā ca me uparujjhissanti, mamaṅkārā ca me uparujjhissanti, asādhāraṇena ca ñāṇena samannāgato bhavissāmi, hetu ca me sudiṭṭho bhavissati, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Navamaṃ. 104. “Monjes, al ver seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de no-yo en todos los fenómenos sin distinción alguna. ¿Cuáles seis? ‘No estaré identificado con nada en todo el mundo’, ‘mis nociones de ego (yo soy) cesarán’, ‘mis nociones de propiedad (lo mío) cesarán’, ‘estaré dotado de un conocimiento que no es común a los mundanos’, ‘veré claramente la causa’, y ‘veré claramente los fenómenos surgidos de la causa’. Monjes, al ver estos seis beneficios, es suficiente para que un monje establezca la percepción de no-yo en todos los fenómenos sin distinción”. 10. Bhavasuttaṃ 10. Discurso sobre la existencia 105. ‘‘Tayome, bhikkhave, bhavā pahātabbā, tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Katame tayo bhavā pahātabbā? Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo [Pg.387] – ime tayo bhavā pahātabbā. Katamāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ? Adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya – imāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ime tayo bhavā pahīnā honti, imāsu ca tīsu sikkhāsu sikkhitasikkho hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Dasamaṃ. 105. “Monjes, estos tres devenires deben ser abandonados y se debe entrenar en los tres entrenamientos. ¿Cuáles son los tres devenires que deben ser abandonados? El devenir en el plano de los sentidos, el devenir en el plano de la forma sutil y el devenir en el plano inmaterial; estos son los tres devenires que deben ser abandonados. ¿En qué tres entrenamientos se debe entrenar? En el entrenamiento de la ética superior, en el entrenamiento de la mente superior y en el entrenamiento de la sabiduría superior; en estos tres entrenamientos se debe entrenar. Cuando, monjes, un monje ha abandonado estos tres devenires y se ha entrenado en estos tres entrenamientos, de tal monje se dice, monjes, que ha cortado el deseo, ha descartado los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento”. Décimo [discurso]. 11. Taṇhāsuttaṃ 11. Discurso sobre el deseo 106. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, taṇhā pahātabbā, tayo ca mānā. Katamā tisso taṇhā pahātabbā? Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – imā tisso taṇhā pahātabbā. Katame tayo mānā pahātabbā? Māno, omāno, atimāno – ime tayo mānā pahātabbā. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imā tisso taṇhā pahīnā honti, ime ca tayo mānā; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Ekādasamaṃ. 106. “Monjes, estos tres tipos de deseo deben ser abandonados, y también tres tipos de orgullo. ¿Cuáles son los tres deseos que deben ser abandonados? El deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia; estos tres deseos deben ser abandonados. ¿Cuáles son los tres orgullos que deben ser abandonados? El orgullo, el sentimiento de inferioridad y la arrogancia; estos tres orgullos deben ser abandonados. Cuando, monjes, un monje ha abandonado estos tres tipos de deseo y estos tres tipos de orgullo, de tal monje se dice, monjes, que ha cortado el deseo, ha descartado los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento”. Undécimo [discurso]. Ānisaṃsavaggo dasamo. Décimo capítulo: Sobre los beneficios. Tassuddānaṃ – El resumen de este [capítulo] es: Pātubhāvo ānisaṃso, aniccadukkhaanattato; Nibbānaṃ anavatthi, ukkhittāsi atammayo; Bhavā taṇhāyekā dasāti. Aparición, Beneficios, Impermanencia, Sufrimiento, No-ser; Nibbāna, Inestabilidad, La espada levantada, Desapego; Devenires y Deseo son los once. Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ. Se completa el segundo grupo de cincuenta [discursos]. 11. Tikavaggo 11. Capítulo de las Tríadas 1. Rāgasuttaṃ 1. Discurso sobre la lujuria 107. ‘‘Tayome[Pg.388], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Rāgassa pahānāya asubhā bhāvetabbā, dosassa pahānāya mettā bhāvetabbā, mohassa pahānāya paññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ. 107. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La lujuria, el odio y la delusión. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres [otras] cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la lujuria, se debe desarrollar la contemplación de lo no bello; para abandonar el odio, se debe desarrollar el amor benevolente; para abandonar la delusión, se debe desarrollar la sabiduría. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Primero. 2. Duccaritasuttaṃ 2. Discurso sobre la mala conducta 108. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāyaduccaritassa pahānāya kāyasucaritaṃ bhāvetabbaṃ, vacīduccaritassa pahānāya vacīsucaritaṃ bhāvetabbaṃ, manoduccaritassa pahānāya manosucaritaṃ bhāvetabbaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dutiyaṃ. 108. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la mala conducta corporal, se debe desarrollar la buena conducta corporal; para abandonar la mala conducta verbal, se debe desarrollar la buena conducta verbal; para abandonar la mala conducta mental, se debe desarrollar la buena conducta mental. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Segundo. 3. Vitakkasuttaṃ 3. Discurso sobre los pensamientos 109. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmavitakkassa pahānāya nekkhammavitakko bhāvetabbo, byāpādavitakkassa pahānāya abyāpādavitakko bhāvetabbo, vihiṃsāvitakkassa pahānāya avihiṃsāvitakko bhāvetabbo. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Tatiyaṃ. 109. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? El pensamiento sobre los placeres sensoriales, el pensamiento de mala voluntad y el pensamiento de crueldad. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar el pensamiento sobre los placeres sensoriales, se debe desarrollar el pensamiento de renuncia; para abandonar el pensamiento de mala voluntad, se debe desarrollar el pensamiento de no mala voluntad; para abandonar el pensamiento de crueldad, se debe desarrollar el pensamiento de no crueldad. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Tercero. 4. Saññāsuttaṃ 4. Discurso sobre la percepción 110. ‘‘Tayome[Pg.389], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmasaññāya pahānāya nekkhammasaññā bhāvetabbā, byāpādasaññāya pahānāya abyāpādasaññā bhāvetabbā, vihiṃsāsaññāya pahānāya avihiṃsāsaññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Catutthaṃ. 110. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La percepción de placeres sensoriales, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la percepción de placeres sensoriales, se debe desarrollar la percepción de renuncia; para abandonar la percepción de mala voluntad, se debe desarrollar la percepción de no mala voluntad; para abandonar la percepción de crueldad, se debe desarrollar la percepción de no crueldad. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Cuarto. 5. Dhātusuttaṃ 5. Discurso sobre los elementos 111. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmadhātuyā pahānāya nekkhammadhātu bhāvetabbā, byāpādadhātuyā pahānāya abyāpādadhātu bhāvetabbā, vihiṃsādhātuyā pahānāya avihiṃsādhātu bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Pañcamaṃ. 111. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? El elemento del placer sensorial, el elemento de la mala voluntad y el elemento de la crueldad. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar el elemento del placer sensorial, se debe desarrollar el elemento de la renuncia; para abandonar el elemento de la mala voluntad, se debe desarrollar el elemento de la no mala voluntad; para abandonar el elemento de la crueldad, se debe desarrollar el elemento de la no crueldad. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Quinto. 6. Assādasuttaṃ 6. Discurso sobre el agrado 112. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Chaṭṭhaṃ. 112. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? La visión del agrado, la visión del yo y la visión errónea. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar la visión del agrado, se debe desarrollar la percepción de la impermanencia; para abandonar la visión del yo, se debe desarrollar la percepción del no-ser; para abandonar la visión errónea, se debe desarrollar la visión correcta. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Sexto. 7. Aratisuttaṃ 7. Discurso sobre el descontento 113. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Arati, vihiṃsā, adhammacariyā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ [Pg.390] dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Aratiyā pahānāya muditā bhāvetabbā, vihiṃsāya pahānāya avihiṃsā bhāvetabbā, adhammacariyāya pahānāya dhammacariyā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Sattamaṃ. 113. “Monjes, existen estas tres cualidades. ¿Cuáles tres? El descontento, la crueldad y la conducta contraria al Dhamma. Estas son, monjes, las tres cualidades. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar tres cualidades. ¿Cuáles tres? Para abandonar el descontento, se debe desarrollar la alegría altruista; para abandonar la crueldad, se debe desarrollar la no crueldad; para abandonar la conducta contraria al Dhamma, se debe desarrollar la conducta conforme al Dhamma. Para abandonar estas tres cualidades, monjes, se deben desarrollar estas tres cualidades”. Séptimo. 8. Santuṭṭhitāsuttaṃ 8. Discurso sobre el contentamiento 114. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Asantuṭṭhitā, asampajaññaṃ, mahicchatā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Asantuṭṭhitāya pahānāya santuṭṭhitā bhāvetabbā, asampajaññassa pahānāya sampajaññaṃ bhāvetabbaṃ, mahicchatāya pahānāya appicchatā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Aṭṭhamaṃ. 114. “Monjes, existen estos tres estados. ¿Cuáles son los tres? El descontento, la falta de clara comprensión y la gran ambición. Estos son, monjes, los tres estados. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar tres estados adicionales. ¿Cuáles son los tres? Para abandonar el descontento, se debe cultivar el contento; para abandonar la falta de clara comprensión, se debe cultivar la clara comprensión; y para abandonar la gran ambición, se debe cultivar el deseo de poco. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar estos tres estados adicionales”. 9. Dovacassatāsuttaṃ 9. Discurso sobre la terquedad 115. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Dovacassatā, pāpamittatā, cetaso vikkhepo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Dovacassatāya pahānāya sovacassatā bhāvetabbā, pāpamittatāya pahānāya kalyāṇamittatā bhāvetabbā, cetaso vikkhepassa pahānāya ānāpānassati bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Navamaṃ. 115. “Monjes, existen estos tres estados. ¿Cuáles son los tres? La terquedad, la mala amistad y la agitación mental. Estos son, monjes, los tres estados. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar tres estados adicionales. ¿Cuáles son los tres? Para abandonar la terquedad, se debe cultivar la docilidad; para abandonar la mala amistad, se debe cultivar la buena amistad; y para abandonar la agitación mental, se debe cultivar la atención plena en la respiración. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar estos tres estados adicionales”. 10. Uddhaccasuttaṃ 10. Discurso sobre la agitación 116. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Uddhaccaṃ, asaṃvaro, pamādo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Uddhaccassa pahānāya samatho bhāvetabbo, asaṃvarassa pahānāya saṃvaro bhāvetabbo, pamādassa pahānāya appamādo bhāvetabbo. Imesaṃ [Pg.391] kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ. 116. “Monjes, existen estos tres estados. ¿Cuáles son los tres? La agitación, la falta de control de los sentidos y la negligencia. Estos son, monjes, los tres estados. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar tres estados adicionales. ¿Cuáles son los tres? Para abandonar la agitación, se debe cultivar la serenidad; para abandonar la falta de control de los sentidos, se debe cultivar el control; y para abandonar la negligencia, se debe cultivar la diligencia. Monjes, para abandonar estos tres estados, se deben cultivar estos tres estados adicionales”. Tikavaggo ekādasamo. El undécimo grupo de tres. Tassuddānaṃ – El resumen de los temas es el siguiente: Rāgaduccaritavitakka, saññā dhātūti vuccati; Assādaaratituṭṭhi, duve ca uddhaccena vaggoti. La pasión, la mala conducta y el pensamiento; se mencionan también la percepción y los elementos. El deleite, el descontento y la satisfacción, junto con dos sobre la agitación, conforman este grupo. 12. Sāmaññavaggo 12. El grupo de las características comunes 1. Kāyānupassīsuttaṃ 1. Discurso sobre la contemplación del cuerpo 117. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. 117. “Monjes, sin abandonar seis estados, uno es incapaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo. ¿Cuáles son los seis? El deleite en las actividades, el deleite en el habla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, la falta de guardia en las puertas de los sentidos y la falta de moderación en la comida. Monjes, sin abandonar estos seis estados, uno es incapaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharitu’’nti. Paṭhamaṃ. “Monjes, habiendo abandonado seis estados, uno es capaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo. ¿Cuáles son los seis? El deleite en las actividades, el deleite en el habla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, la falta de guardia en las puertas de los sentidos y la falta de moderación en la comida. Monjes, habiendo abandonado estos seis estados, uno es capaz de morar contemplando el cuerpo en el cuerpo”. 2. Dhammānupassīsuttaṃ 2. Discurso sobre la contemplación de los fenómenos 118. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ajjhattaṃ kāye…pe… bahiddhā kāye…pe… ajjhattabahiddhā kāye…pe… ajjhattaṃ vedanāsu…pe… bahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattabahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattaṃ citte…pe… bahiddhā citte…pe… ajjhattabahiddhā citte…pe… ajjhattaṃ dhammesu…pe… bahiddhā dhammesu…pe… ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ[Pg.392], bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharitu’’nti. Dutiyaṃ. 118. “Monjes, sin abandonar seis estados, uno es incapaz de morar contemplando los fenómenos en los fenómenos, ya sean internos en el cuerpo... externos en el cuerpo... internos y externos en el cuerpo... internos en las sensaciones... externos en las sensaciones... internos y externos en las sensaciones... internos en la mente... externos en la mente... internos y externos en la mente... internos en los fenómenos... externos en los fenómenos... internos y externos en los fenómenos. ¿Cuáles son los seis? El deleite en las actividades, el deleite en el habla, el deleite en el sueño, el deleite en la compañía, la falta de guardia en las puertas de los sentidos y la falta de moderación en la comida. Monjes, habiendo abandonado estos seis estados, uno es capaz de morar contemplando los fenómenos en los fenómenos internos y externos”. 3. Tapussasuttaṃ 3. Discurso sobre Tapussa 119. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tatiyaṃ. 119. “Monjes, el jefe de familia Tapussa, poseedor de seis cualidades, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal. ¿Cuáles son las seis? Una confianza inquebrantable en el Buda, una confianza inquebrantable en el Dhamma, una confianza inquebrantable en el Saṅgha, la virtud noble, el conocimiento noble y la liberación noble. Monjes, el jefe de familia Tapussa, poseedor de estas seis cualidades, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal”. 4-23. Bhallikādisuttāni 4-23. Discursos sobre Bhallika y otros 120-139. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhalliko gahapati…pe… sudatto gahapati anāthapiṇḍiko… citto gahapati macchikāsaṇḍiko… hatthako āḷavako… mahānāmo sakko… uggo gahapati vesāliko… uggato gahapati… sūrambaṭṭho … jīvako komārabhacco… nakulapitā gahapati… tavakaṇṇiko gahapati… pūraṇo gahapati… isidatto gahapati… sandhāno gahapati… vicayo gahapati… vijayamāhiko gahapati… meṇḍako gahapati … vāseṭṭho upāsako… ariṭṭho upāsako… sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tevīsatimaṃ. 120-139. “Monjes, poseedor de seis cualidades, el jefe de familia Bhallika... Sudatta el jefe de familia Anāthapiṇḍika... Citta el jefe de familia de Macchikāsaṇḍa... Hatthaka de Āḷavī... Mahānāma el Sakia... el jefe de familia Ugga de Vesālī... el jefe de familia Uggata... Sūra-Ambaṭṭha... Jīvaka Komārabhacca... el jefe de familia Nakulapitā... el jefe de familia Tavakaṇṇika... el jefe de familia Pūraṇa... el jefe de familia Isidatta... el jefe de familia Sandhāna... el jefe de familia Vicaya... el jefe de familia Vijayamāhika... el jefe de familia Meṇḍaka... el seguidor laico Vāseṭṭha... el seguidor laico Ariṭṭha... el seguidor laico Sāragga, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal. ¿Cuáles son las seis? Una confianza inquebrantable en el Buda, una confianza inquebrantable en el Dhamma, una confianza inquebrantable en el Saṅgha, la virtud noble, el conocimiento noble y la liberación noble. Monjes, el seguidor laico Sāragga, poseedor de estas seis cualidades, ha llegado a la conclusión firme respecto al Tathāgata, ve lo Inmortal y vive habiendo realizado lo Inmortal”. Sāmaññavaggo dvādasamo. El duodécimo grupo de las características comunes. 13. Rāgapeyyālaṃ 13. Sección repetitiva sobre la pasión 140. ‘‘Rāgassa[Pg.393], bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. 140. “Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar seis estados. ¿Cuáles son los seis? La visión suprema, la audición suprema, la ganancia suprema, el entrenamiento supremo, el servicio supremo y el recuerdo supremo. Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar estos seis estados”. 141. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. 141. “Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar seis estados. ¿Cuáles son los seis? El recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Saṅgha, el recuerdo de la virtud, el recuerdo de la generosidad y el recuerdo de las deidades. Monjes, para el conocimiento superior de la pasión, se deben cultivar estos seis estados”. 142. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. 142. “Monjes, para el conocimiento directo de la pasión, se deben desarrollar seis cualidades. ¿Cuáles seis? La percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-ser en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desapego y la percepción del cese. Monjes, para el conocimiento directo de la pasión, se deben desarrollar estas seis cualidades”. 143-169. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya cha dhammā bhāvetabbā’’. 143-169. “Monjes, para la plena comprensión de la pasión... para su completa destrucción... para su abandono... para su extinción... para su desaparición... para el desapego... para el cese... para el renunciamiento... para la entrega, se deben desarrollar seis cualidades”. 170-649. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya…pe… pariññāya… parikkhayāya… pahanāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 170-649. “Para el conocimiento directo del odio... del engaño... de la ira... de la hostilidad... del menosprecio... de la insolencia... de la envidia... de la tacañería... del engaño... de la hipocresía... de la obstinación... de la rivalidad... del orgullo... de la arrogancia... de la vanidad... de la negligencia... para su plena comprensión... para su completa destrucción... para su abandono... para su extinción... para su desaparición... para el desapego... para el cese... para el renunciamiento... para la entrega, se deben desarrollar estas seis cualidades”. Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye la serie sobre la pasión (Rāgapeyyālaṃ). Chakkanipātapāḷi niṭṭhitā. Aquí concluye el Libro de los Seis (Chakkanipāta).
แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi