Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Chakkanipātapāḷi

Le Livre des Six

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. La première cinquantaine

1. Āhuneyyavaggo

1. Chapitre de ceux qui sont dignes d'offrandes

1. Paṭhamaāhuneyyasuttaṃ

1. Premier discours sur ceux qui sont dignes d'offrandes

1. Evaṃ [Pg.247] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ghānena gandhaṃ ghāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Jivhāya rasaṃ sāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Manasā dhammaṃ viññā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

« Moines, pourvu de six qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et conscient. Ayant entendu un son avec l'oreille... Ayant senti une odeur avec le nez... Ayant goûté une saveur avec la langue... Ayant touché un objet tangible avec le corps... Ayant connu un phénomène avec l'esprit, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et conscient. Pourvu de ces six qualités, moines, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est un champ de mérite inégalé pour le monde. »

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ.

Le Béni dit cela. Satisfaits, ces moines se réjouirent des paroles du Béni. Premier discours.

2. Dutiyaāhuneyyasuttaṃ

2. Deuxième discours sur ceux qui sont dignes d'offrandes

2. ‘‘Chahi[Pg.248], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

2. « Moines, pourvu de six qualités, un moine est digne d'offrandes... (comme précédemment)... champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine exerce divers pouvoirs supranormaux : étant seul, il devient multiple ; étant multiple, il redevient un ; il apparaît et disparaît ; il traverse sans obstacle les murs, les remparts et les montagnes comme s'il s'agissait d'air ; il plonge et ressort de la terre comme s'il s'agissait d'eau ; il marche sur l'eau sans s'enfoncer comme s'il s'agissait de la terre ; il voyage dans les airs en position assise comme un oiseau ailé ; il touche et caresse de la main la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux ; il exerce sa maîtrise par le corps jusqu'au monde de Brahmā.

‘‘Dibbāya, sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

Grâce à l'oreille divine, purifiée et surpassant celle des hommes, il entend les deux types de sons — divins et humains — qu'ils soient lointains ou proches.

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

Il discerne avec son propre esprit l'esprit des autres êtres, des autres individus. Il connaît l'esprit avec désir comme tel, l'esprit sans désir comme tel... l'esprit avec haine... l'esprit sans haine... l'esprit avec illusion... l'esprit sans illusion... l'esprit contracté... l'esprit distrait... l'esprit vaste... l'esprit non vaste... l'esprit avec un état supérieur... l'esprit sans état supérieur... l'esprit concentré... l'esprit non concentré... l'esprit libéré... l'esprit non libéré comme tel.

‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

Il se rappelle ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... (etc.). Ainsi, il se rappelle ses multiples existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails.

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.249] vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

Avec l'œil divin, purifié et surpassant celui des hommes, il voit les êtres qui trépassent et renaissent, inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux ; il comprend comment les êtres voyagent selon leur kamma : "Certes, ces êtres qui ont pratiqué une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui ont dénigré les Nobles, qui ont eu des vues fausses et ont agi selon ces vues fausses, se sont, après la dissolution du corps et après la mort, retrouvés dans un état de privation, dans une mauvaise destination, en perdition, dans les enfers. Mais ces autres êtres qui ont pratiqué une bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui n'ont pas dénigré les Nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi selon ces vues justes, se sont, après la dissolution du corps et après la mort, retrouvés dans une bonne destination, dans un monde céleste." Ainsi, avec l'œil divin... il voit les êtres qui trépassent et renaissent... il comprend comment les êtres voyagent selon leur kamma.

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

Par la destruction des souillures, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, qui sont sans souillure, les ayant connues par lui-même et réalisées par une connaissance directe dans cette vie même.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dutiyaṃ.

C'est pourvu de ces six qualités, moines, qu'un moine est digne d'offrandes... champ de mérite inégalé pour le monde. » Deuxième discours.

3. Indriyasuttaṃ

3. Discours sur les facultés

3. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ.

3. « Moines, pourvu de six qualités, un moine est digne d'offrandes... champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse ; et par la destruction des souillures, il réalise par lui-même... la libération de l'esprit et la libération par la sagesse... dans cette vie même. Pourvu de ces six qualités, moines, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est un champ de mérite inégalé pour le monde. » Troisième discours.

4. Balasuttaṃ

4. Discours sur les forces

4. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

4. « Moines, doté de six qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six qualités ? Par la force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration, la force de la sagesse, et par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurant, il y parvient pleinement. Moines, c'est en étant doté de ces six qualités qu'un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Quatrième sutta.

5. Paṭhamaājānīyasuttaṃ

5. Premier sutta sur le cheval de race.

5. ‘‘Chahi[Pg.250], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

5. « Moines, doté de six caractéristiques, le noble cheval de race d'un roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme l'un des attributs royaux.

‘‘Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, vaṇṇasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

Quelles sont ces six caractéristiques ? Ici, moines, le noble cheval de race d'un roi endure les formes, endure les sons, endure les odeurs, endure les saveurs, endure les tangibles, et il est doté d'une belle robe. Moines, c'est en étant doté de ces six caractéristiques qu'un noble cheval de race est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme l'un des attributs royaux. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Pañcamaṃ.

« De même, moines, doté de six qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine endure les formes, endure les sons, endure les odeurs, endure les saveurs, endure les tangibles, et endure les objets mentaux. Moines, c'est en étant doté de ces six qualités qu'un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Cinquième sutta.

6. Dutiyaājānīyasuttaṃ

6. Deuxième sutta sur le cheval de race.

6. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, balasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

6. « Moines, doté de six caractéristiques, le noble cheval de race d'un roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme l'un des attributs royaux. Quelles sont ces six caractéristiques ? Ici, moines, le noble cheval de race d'un roi endure les formes, endure les sons, endure les odeurs, endure les saveurs, endure les tangibles, et il est doté de force. Moines, c'est en étant doté de ces six caractéristiques qu'un noble cheval de race est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme l'un des attributs royaux. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ …pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« De même, moines, doté de six qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine endure les formes... endure les objets mentaux. Moines, c'est en étant doté de ces six qualités qu'un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Sixième sutta.

7. Tatiyaājānīyasuttaṃ

7. Troisième sutta sur le cheval de race.

7. ‘‘Chahi[Pg.251], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, javasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

7. « Moines, doté de six caractéristiques, le noble cheval de race d'un roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme l'un des attributs royaux. Quelles sont ces six caractéristiques ? Ici, moines, le noble cheval de race d'un roi endure les formes, endure les sons, endure les odeurs, endure les saveurs, endure les tangibles, et il est doté de rapidité. Moines, c'est en étant doté de ces six caractéristiques qu'un noble cheval de race est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme l'un des attributs royaux. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ…pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

« De même, moines, doté de six qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine endure les formes... endure les objets mentaux. Moines, c'est en étant doté de ces six qualités qu'un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Septième sutta.

8. Anuttariyasuttaṃ

8. Sutta sur les suprématies.

8. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. « Moines, il y a ces six suprématies. Quelles sont ces six ? La suprématie de la vision, la suprématie de l'audition, la suprématie du gain, la suprématie de l'entraînement, la suprématie du service, et la suprématie de la remémoration. Telles sont, moines, les six suprématies. » Huitième sutta.

9. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

9. Sutta sur les bases de remémoration.

9. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati – imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ.

9. « Moines, il y a ces six bases de remémoration. Quelles sont ces six ? La remémoration du Bouddha, la remémoration du Dhamma, la remémoration du Sangha, la remémoration de la vertu, la remémoration de la générosité, et la remémoration des déités. Telles sont, moines, les six bases de remémoration. » Neuvième sutta.

10. Mahānāmasuttaṃ

10. Sutta à Mahānāma.

10. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṃ viharatī’’ti?

10. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, Mahānāma le Sakya s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Une fois assis, Mahānāma le Sakya dit au Béni : « Vénérable, le noble disciple qui a atteint le fruit et qui a compris l'enseignement, par quelle demeure demeure-t-il le plus souvent ? »

‘‘Yo [Pg.252] so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharati. Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno buddhānussatiṃ bhāveti’’’.

« Mahānāma, le noble disciple qui a atteint le fruit et qui a compris l'enseignement demeure souvent par cette demeure : ici, Mahānāma, le noble disciple se remémore le Tathāgata : “C'est pour telle raison que ce Béni est un Arahant, un pleinement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, un Sugata, un connaisseur du monde, un guide inégalé pour ceux qui doivent être entraînés, un enseignant des dieux et des hommes, un Éveillé, le Béni.” Mahānāma, lorsqu'un noble disciple se remémore le Tathāgata, son esprit n'est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l'illusion. À cet instant, son esprit est parfaitement droit, tourné vers le Tathāgata. Mahānāma, le noble disciple à l'esprit droit obtient ainsi l'inspiration du sens, l'inspiration du Dhamma, et l'allégresse liée au Dhamma. Chez celui qui est en allégresse, le ravissement naît ; chez celui qui a le cœur ravi, le corps se tranquillise ; celui qui a le corps tranquille ressent du bonheur ; et l'esprit de celui qui est heureux se concentre. Mahānāma, on dit de ce noble disciple qu'il demeure apaisé parmi une population tourmentée, qu'il demeure libre d'affliction parmi une population affligée, et qu'ayant accédé au courant du Dhamma, il développe la remémoration du Bouddha. »

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhita pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno dhammānussatiṃ bhāveti’’’.

De plus, Mahānāma, le noble disciple se remémore l'Enseignement : 'L'Enseignement est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, digne d'être appliqué en soi, et devant être réalisé individuellement par les sages.' Au moment où, Mahānāma, le noble disciple se remémore l'Enseignement, son esprit n'est alors obsédé ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, dirigé vers l'Enseignement. Ayant l'esprit droit, Mahānāma, le noble disciple obtient l'inspiration du sens, obtient l'inspiration de l'Enseignement, obtient la joie liée à l'Enseignement. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme ; celui dont le corps est calme éprouve du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. On dit de lui, Mahānāma : 'Le noble disciple demeure en paix parmi une population agitée, il demeure sans affliction parmi une population affligée ; étant entré dans le courant de la Loi, il développe la remémoration de l'Enseignement.'

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato [Pg.253] sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti’’’.

De plus, Mahānāma, le noble disciple se remémore la Communauté : 'La Communauté des disciples du Bienheureux pratique bien, la Communauté des disciples du Bienheureux pratique avec droiture, la Communauté des disciples du Bienheureux pratique avec justesse, la Communauté des disciples du Bienheureux pratique avec correction. Ce sont là les quatre paires d'hommes, les huit types de personnes ; cette Communauté des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être saluée les mains jointes, c'est le champ de mérite inégalé pour le monde.' Au moment où, Mahānāma, le noble disciple se remémore la Communauté, son esprit n'est alors obsédé ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, dirigé vers la Communauté. Ayant l'esprit droit, Mahānāma, le noble disciple obtient l'inspiration du sens, obtient l'inspiration de l'Enseignement, obtient la joie liée à l'Enseignement. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme ; celui dont le corps est calme éprouve du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. On dit de lui, Mahānāma : 'Le noble disciple demeure en paix parmi une population agitée, il demeure sans affliction parmi une population affligée ; étant entré dans le courant de la Loi, il développe la remémoration de la Communauté.'

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno sīlānussatiṃ bhāveti’’’.

De plus, Mahānāma, le noble disciple se remémore ses propres vertus : intactes, sans fissure, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, auxquelles on ne s'attache pas et qui mènent à la concentration. Au moment où, Mahānāma, le noble disciple se remémore la vertu, son esprit n'est alors obsédé ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, dirigé vers la vertu. Ayant l'esprit droit, Mahānāma, le noble disciple obtient l'inspiration du sens, obtient l'inspiration de l'Enseignement, obtient la joie liée à l'Enseignement. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme ; celui dont le corps est calme éprouve du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. On dit de lui, Mahānāma : 'Le noble disciple demeure en paix parmi une population agitée, il demeure sans affliction parmi une population affligée ; étant entré dans le courant de la Loi, il développe la remémoration de la vertu.'

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me! Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.254], na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno cāgānussatiṃ bhāveti’’’.

De plus, Mahānāma, le noble disciple se remémore sa propre générosité : 'C'est pour moi un gain, c'est pour moi une grande chance ! Alors que la population est obsédée par la tache de l'avarice, je demeure chez moi avec un esprit libre de la tache de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, me plaisant dans le renoncement, ouvert aux sollicitations, me plaisant à donner et à partager.' Au moment où, Mahānāma, le noble disciple se remémore la générosité, son esprit n'est alors obsédé ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, dirigé vers la générosité. Ayant l'esprit droit, Mahānāma, le noble disciple obtient l'inspiration du sens, obtient l'inspiration de l'Enseignement, obtient la joie liée à l'Enseignement. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme ; celui dont le corps est calme éprouve du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. On dit de lui, Mahānāma : 'Le noble disciple demeure en paix parmi une population agitée, il demeure sans affliction parmi une population affligée ; étant entré dans le courant de la Loi, il développe la remémoration de la générosité.'

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṃ bhāveti – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tā devatā ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati[Pg.255], sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno devatānussatiṃ bhāveti’’’.

« De plus, Mahānāma, le noble disciple cultive la remémoration des divinités : ‘Il y a les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux des Trente-Trois, les dieux Yāmā, les dieux Tusitā, les dieux qui se réjouissent de leurs propres créations, les dieux qui exercent un pouvoir sur les créations d'autrui, les dieux du monde de Brahmā, et les dieux au-delà. Dotées d’une telle foi, ces divinités, après avoir trépassé d’ici, ont repris naissance là-bas ; une telle foi se trouve aussi en moi. Dotées d’une telle vertu... d’une telle connaissance... d’une telle générosité... d’une telle sagesse, ces divinités, après avoir trépassé d’ici, ont repris naissance là-bas ; une telle sagesse se trouve aussi en moi.’ Mahānāma, au moment où le noble disciple se remémore sa propre foi, sa vertu, sa connaissance, sa générosité et sa sagesse, ainsi que celles de ces divinités, son esprit n'est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l’égarement ; son esprit est alors parfaitement droit, prenant ces divinités pour objet. Mahānāma, le noble disciple dont l’esprit est droit obtient l’inspiration pour le sens, obtient l’inspiration pour l’enseignement, obtient la joie liée à l’enseignement. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui qui a le cœur ravi, le corps se calme ; celui dont le corps est calme ressent du bonheur ; l’esprit de celui qui est heureux se concentre. Mahānāma, on dit de ce noble disciple : ‘Il demeure en paix parmi une population tourmentée, il demeure sans malveillance parmi une population malveillante ; étant entré dans le courant de la Loi, il cultive la remémoration des divinités.’ »

‘‘Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharatī’’ti. Dasamaṃ.

« Mahānāma, le noble disciple qui a atteint le fruit et qui a compris l'enseignement demeure fréquemment dans cet état de vie. » Le dixième discours est terminé.

Āhuneyyavaggo paṭhamo.

Le premier chapitre sur les personnes dignes d’offrandes (Āhuneyyavagga) est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire de ce chapitre :

Dve āhuneyyā indriya, balāni tayo ājānīyā;

Anuttariya anussatī, mahānāmena te dasāti.

Deux sur les dignes d'offrandes, les facultés, les forces, trois sur les pur-sang, l'excellence, les remémorations, et celui de Mahānāma ; ces thèmes forment les dix discours.

2. Sāraṇīyavaggo

2. Chapitre sur les choses à se remémorer (Sāraṇīyavagga)

1. Paṭhamasāraṇīyasuttaṃ

1. Premier discours sur les choses à se remémorer

11. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

11. « Moines, il y a ces six principes à se remémorer. Quels sont les six ? Ici, moines, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes corporels empreints de bienveillance, tant en public qu’en privé. C’est un principe à se remémorer.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

De plus, moines, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes verbaux empreints de bienveillance, tant en public qu’en privé. C’est un principe à se remémorer.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

De plus, moines, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes mentaux empreints de bienveillance, tant en public qu’en privé. C’est un principe à se remémorer.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo.

De plus, moines, un moine partage sans distinction ses gains légitimes, obtenus de manière juste, allant jusqu’au simple contenu de son bol d'aumône ; il en use en commun avec ses compagnons de vie sainte qui sont vertueux. C’est un principe à se remémorer.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni [Pg.256] tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

De plus, moines, un moine possède des vertus qui ne sont ni brisées, ni trouées, ni tachées, ni bigarrées, mais libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement, et menant à la concentration ; il vit en harmonie de vertu avec ses compagnons de vie sainte, tant en public qu’en privé. C’est un principe à se remémorer.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā’’ti. Paṭhamaṃ.

De plus, moines, un moine possède cette vision noble, libératrice, qui conduit celui qui la pratique à la destruction complète de la souffrance ; il vit en harmonie de vision avec ses compagnons de vie sainte, tant en public qu’en privé. C’est un principe à se remémorer. Tels sont, moines, les six principes à se remémorer. » Le premier discours est terminé.

2. Dutiyasāraṇīyasuttaṃ

2. Deuxième discours sur les choses à se remémorer

12. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

12. « Moines, il y a ces six principes à se remémorer qui créent l'affection et le respect, et qui conduisent à l’entraide, à l’absence de querelles, à la concorde et à l’unité. Quels sont les six ? Ici, moines, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes corporels empreints de bienveillance, tant en public qu’en privé. Ce principe à se remémorer crée l'affection et le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de querelles, à la concorde et à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, moines, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes verbaux empreints de bienveillance... des actes mentaux empreints de bienveillance, tant en public qu’en privé. Ce principe à se remémorer crée l'affection et le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de querelles, à la concorde et à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, moines, un moine partage sans distinction ses gains légitimes, obtenus de manière juste, allant jusqu'au simple contenu de son bol d'aumône ; il en use en commun avec ses compagnons de vie sainte qui sont vertueux. Ce principe à se remémorer crée l'affection et le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de querelles, à la concorde et à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, moines, un moine possède des vertus qui ne sont ni brisées, ni trouées, ni tachées, ni bigarrées, mais libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement, et menant à la concentration ; il vit en harmonie de vertu avec ses compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé. Ce principe à se remémorer crée l'affection et le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de querelles, à la concorde et à l'unité. »

‘‘Puna [Pg.257] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī’’ti. Dutiyaṃ.

« De plus, ô moines, un moine qui possède cette vision noble et libératrice qui conduit celui qui la pratique à la destruction complète de la souffrance ; il demeure en harmonie de vision avec ses compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé. Ce principe est lui aussi digne de mémoire, créateur d'affection et de respect, et il contribue à l'entraide, à l'absence de querelles, à la concorde et à l'unité. Voici, ô moines, ces six principes dignes de mémoire, créateurs d'affection et de respect, qui contribuent à l'entraide, à l'absence de querelles, à la concorde et à l'unité. » Deuxième sutta.

3. Nissāraṇīyasuttaṃ

3. Nissāraṇīyasutta - Sutta sur les éléments de délivrance

13. ‘‘Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettācetovimuttī’’’ti.

13. « Il y a, ô moines, ces six éléments de délivrance. Quels sont ces six ? Ici, ô moines, un moine pourrait dire : “Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā), je l'ai pratiquée fréquemment, j'en ai fait mon véhicule, ma base, je l'ai établie, consolidée et bien entreprise ; et pourtant, la malveillance (byāpāda) envahit mon esprit et y demeure.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela ! Ô l'ami, ne parle pas ainsi ; ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne dirait jamais pareille chose. C’est impossible, l’ami, il n’y a aucune chance que la libération de l’esprit par la bienveillance soit développée, pratiquée fréquemment, transformée en véhicule, établie comme base, consolidée, cultivée et parfaitement entreprise, et que pourtant la malveillance envahisse l'esprit et y demeure ; cela ne peut se produire. Car, l'ami, cette libération de l'esprit par la bienveillance est la délivrance de la malveillance.” »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇācetovimuttī’’’ti.

« De plus, ô moines, un moine pourrait dire : “Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par la compassion (karuṇā), je l'ai pratiquée fréquemment, j'en ai fait mon véhicule, ma base, je l'ai établie, consolidée et bien entreprise ; et pourtant, la cruauté (vihesā) envahit mon esprit et y demeure.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela ! Ô l'ami, ne parle pas ainsi ; ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne dirait jamais pareille chose. C’est impossible, l’ami, il n’y a aucune chance que la libération de l’esprit par la compassion soit développée, pratiquée fréquemment, transformée en véhicule, établie comme base, consolidée, cultivée et parfaitement entreprise, et que pourtant la cruauté envahisse l'esprit et y demeure ; cela ne peut se produire. Car, l'ami, cette libération de l'esprit par la compassion est la délivrance de la cruauté.” »

‘‘Idha [Pg.258] pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditācetovimuttī’’’ti.

« De plus, ô moines, un moine pourrait dire : “Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par la joie altruiste (muditā), je l'ai pratiquée fréquemment, j'en ai fait mon véhicule, ma base, je l'ai établie, consolidée et bien entreprise ; et pourtant, la désaffection (arati) envahit mon esprit et y demeure.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela ! Ô l'ami, ne parle pas ainsi ; ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne dirait jamais pareille chose. C’est impossible, l’ami, il n’y a aucune chance que la libération de l’esprit par la joie altruiste soit développée, pratiquée fréquemment, transformée en véhicule, établie comme base, consolidée, cultivée et parfaitement entreprise, et que pourtant la désaffection envahisse l'esprit et y demeure ; cela ne peut se produire. Car, l'ami, cette libération de l'esprit par la joie altruiste est la délivrance de la désaffection.” »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’’’ti.

« De plus, ô moines, un moine pourrait dire : “Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par l'équanimité (upekkhā), je l'ai pratiquée fréquemment, j'en ai fait mon véhicule, ma base, je l'ai établie, consolidée et bien entreprise ; et pourtant, le désir passionnel (rāgo) envahit mon esprit et y demeure.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela ! Ô l'ami, ne parle pas ainsi ; ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne dirait jamais pareille chose. C’est impossible, l’ami, il n’y a aucune chance que la libération de l’esprit par l’équanimité soit développée, pratiquée fréquemment, transformée en véhicule, établie comme base, consolidée, cultivée et parfaitement entreprise, et que pourtant le désir passionnel envahisse l'esprit et y demeure ; cela ne peut se produire. Car, l'ami, cette libération de l'esprit par l'équanimité est la délivrance du désir passionnel.” »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittācetovimuttī’’’ti.

« De plus, ô moines, un moine pourrait dire : “Certes, j'ai développé la libération de l'esprit sans signe (animittā), je l'ai pratiquée fréquemment, j'en ai fait mon véhicule, ma base, je l'ai établie, consolidée et bien entreprise ; et pourtant, ma conscience continue de suivre les signes.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela ! Ô l'ami, ne parle pas ainsi ; ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne dirait jamais pareille chose. C’est impossible, l’ami, il n’y a aucune chance que la libération de l’esprit sans signe soit développée, pratiquée fréquemment, transformée en véhicule, établie comme base, consolidée, cultivée et parfaitement entreprise, et que pourtant la conscience continue de suivre les signes ; cela ne peut se produire. Car, l'ami, cette libération de l'esprit sans signe est la délivrance de tous les signes.” »

‘‘Idha [Pg.259] pana bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti ca na samanupassāmi; atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato; atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa yadidaṃ asmīti mānasamugghāto’ti. Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Tatiyaṃ.

« De plus, ô moines, un moine pourrait dire : “Certes, la notion du ‘Je suis’ (asmīti) a disparu pour moi, et je ne considère plus : ‘Ceci est moi’ ; et pourtant, le dard du doute et de l'incertitude (vicikicchā) envahit mon esprit et y demeure.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela ! Ô l'ami, ne parle pas ainsi ; ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne dirait jamais pareille chose. C’est impossible, l’ami, il n’y a aucune chance que la notion du ‘Je suis’ ayant disparu et ne considérant plus ‘Ceci est moi’, le dard du doute et de l'incertitude envahisse pourtant l'esprit et y demeure ; cela ne peut se produire. Car, l'ami, l'éradication du concept du ‘Je suis’ est la délivrance du dard du doute et de l'incertitude.” Voici, ô moines, les six éléments de délivrance. » Troisième sutta.

4. Bhaddakasuttaṃ

4. Bhaddakasutta - Sutta sur ce qui est bénéfique

14. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

14. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « Ô frères moines ! » — « Ô vénérable ! » répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā?

« Chers amis, un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, la mort n’est pas heureuse et le trépas n’est pas bon. Et comment, chers amis, le moine mène-t-il sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, la mort n’est pas heureuse et le trépas n’est pas bon ? »

‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṃ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṃ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, saṃsaggārāmo hoti saṃsaggarato saṃsaggārāmataṃ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.

« Ici, chers amis, un moine se plaît dans l’activité, il s’en délecte et s’adonne au plaisir de l’activité ; il se plaît dans les bavardages, il s’en délecte et s’adonne au plaisir des bavardages ; il se plaît dans le sommeil, il s’en délecte et s’adonne au plaisir du sommeil ; il se plaît dans la compagnie, il s’en délecte et s’adonne au plaisir de la compagnie ; il se plaît dans les relations sociales, il s’en délecte et s’adonne au plaisir des relations sociales ; il se plaît dans la prolifération mentale, il s’en délecte et s’adonne au plaisir de la prolifération mentale. C’est ainsi, chers amis, qu’un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, la mort n’est pas heureuse et le trépas n’est pas bon. Un tel moine, chers amis, est dit être ”attaché à l’identité personnelle (sakkāya), il n’abandonne pas l’identité personnelle pour mettre correctement fin à la souffrance”. »

‘‘Tathā [Pg.260] tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā?

« Chers amis, un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, la mort est heureuse et le trépas est bon. Et comment, chers amis, le moine mène-t-il sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, la mort est heureuse et le trépas est bon ? »

‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṃ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato niddārāmataṃ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na saṃsaggārāmo hoti na saṃsaggarato na saṃsaggārāmataṃ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.

« Ici, chers amis, un moine ne se plaît pas dans l’activité, ne s’en délecte pas et ne s’adonne pas au plaisir de l’activité ; il ne se plaît pas dans les bavardages... le sommeil... la compagnie... les relations sociales... il ne se plaît pas dans la prolifération mentale, ne s’en délecte pas et ne s’adonne pas au plaisir de la prolifération mentale. C’est ainsi, chers amis, qu’un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, la mort est heureuse et le trépas est bon. Un tel moine, chers amis, est dit être ”attaché au Nibbāna, il abandonne l’identité personnelle pour mettre correctement fin à la souffrance”. »

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

« Celui qui s’adonne à la prolifération mentale, tel un cerf se plaisant dans la prolifération, celui-là manque le Nibbāna, la sécurité suprême vis-à-vis des liens. »

‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. catutthaṃ;

« Mais celui qui, ayant délaissé la prolifération, se plaît dans l’état de non-prolifération, celui-là atteint le Nibbāna, la sécurité suprême vis-à-vis des liens. » (Quatrième Sutta)

5. Anutappiyasuttaṃ

5. Anutappiyasutta (Sutta sur le Remords)

15. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti?

15. À ce sujet, le vénérable Sāriputta s’adressa aux moines en ces termes : « Chers amis, un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, le trépas s’accompagne de remords. Et comment, chers amis, le moine mène-t-il sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, le trépas s’accompagne de remords ? »

‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti…pe… niddārāmo hoti… saṅgaṇikārāmo hoti… saṃsaggārāmo hoti… papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti[Pg.261]. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.

« Ici, chers amis, un moine se plaît dans l’activité, il s’en délecte et s’adonne au plaisir de l’activité ; il se plaît dans les bavardages... le sommeil... la compagnie... les relations sociales... il se plaît dans la prolifération mentale... C’est ainsi, chers amis, qu’un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, le trépas s’accompagne de remords. Un tel moine, chers amis, est dit être ”attaché à l’identité personnelle, il n’abandonne pas l’identité personnelle pour mettre correctement fin à la souffrance”. »

‘‘Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti?

« Chers amis, un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, le trépas est sans remords. Et comment, chers amis, le moine mène-t-il sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, le trépas est sans remords ? »

‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti…pe… na niddārāmo hoti… na saṅgaṇikārāmo hoti… na saṃsaggārāmo hoti… na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.

« Ici, chers amis, un moine ne se plaît pas dans l’activité... les bavardages... le sommeil... la compagnie... les relations sociales... il ne se plaît pas dans la prolifération mentale... C’est ainsi, chers amis, qu’un moine mène sa vie de telle manière que, pour celui qui vit ainsi, le trépas est sans remords. Un tel moine, chers amis, est dit être ”attaché au Nibbāna, il abandonne l’identité personnelle pour mettre correctement fin à la souffrance”. »

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

« Celui qui s’adonne à la prolifération mentale, tel un cerf se plaisant dans la prolifération, celui-là manque le Nibbāna, la sécurité suprême vis-à-vis des liens. »

‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. pañcamaṃ;

« Mais celui qui, ayant délaissé la prolifération, se plaît dans l’état de non-prolifération, celui-là atteint le Nibbāna, la sécurité suprême vis-à-vis des liens. » (Cinquième Sutta)

6. Nakulapitusuttaṃ

6. Nakulapitusutta (Sutta de Nakulapitā)

16. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṃ gahapatiṃ etadavoca –

16. En une occasion, le Bienheureux résidait chez les Bhagga, sur la colline de Susumāra, dans le parc des cerfs de la forêt de Bhesakaḷā. À cette époque, le chef de famille Nakulapitā était malade, affligé, gravement atteint. Alors, la maîtresse de maison Nakulamātā dit ceci au chef de famille Nakulapitā :

‘‘Mā kho tvaṃ, gahapati, sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharitu’nti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalāhaṃ, gahapati, kappāsaṃ [Pg.262] kantituṃ veṇiṃ olikhituṃ. Sakkomahaṃ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharituṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

« Ne meurs pas, cher mari, avec de l’inquiétude (attachement). Mourir avec de l’inquiétude est douloureux ; mourir avec de l’inquiétude est blâmé par le Bienheureux. Peut-être penseras-tu, cher mari : ”Après ma disparition, Nakulamātā ne sera pas capable de nourrir les enfants ni de maintenir la maison.” Mais ne vois pas les choses ainsi, cher mari. Je suis habile, cher mari, à filer le coton et à carder la laine. Je serai capable, cher mari, après ta disparition, de nourrir les enfants et de maintenir la maison. C’est pourquoi, cher mari, ne meurs pas avec de l’inquiétude. Mourir avec de l’inquiétude est douloureux ; mourir avec de l’inquiétude est blâmé par le Bienheureux. »

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṃ gharaṃ gamissatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṃ no soḷasavassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇaṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

« Il se pourrait, maître de maison, que tu aies cette pensée : ‘Après mon trépas, la maîtresse de maison Nakulamātā prendra un autre époux’. Or, maître de maison, il ne faut pas voir les choses ainsi. Tu sais comme moi, maître de maison, que pendant seize ans, nous avons pratiqué la vie sainte en tant que laïcs. C’est pourquoi, maître de maison, ne meurs pas avec de l’attachement. Car la mort de celui qui a de l’attachement est douloureuse, maître de maison ; et la mort avec attachement est blâmée par le Bienheureux. »

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

« Il se pourrait, maître de maison, que tu aies cette pensée : ‘Après mon trépas, la maîtresse de maison Nakulamātā ne désirera plus voir le Bienheureux, elle ne désirera plus voir la communauté des moines’. Or, maître de maison, il ne faut pas voir les choses ainsi. Car après ton trépas, maître de maison, je désirerai encore plus voir le Bienheureux et je désirerai encore plus voir la communauté des moines. C’est pourquoi, maître de maison, ne meurs pas avec de l’attachement. Car la mort de celui qui a de l’attachement est douloureuse, maître de maison ; et la mort avec attachement est blâmée par le Bienheureux. »

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu paripūrakārinī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

« Il se pourrait, maître de maison, que tu aies cette pensée : ‘Après mon trépas, la maîtresse de maison Nakulamātā ne sera plus accomplie dans les préceptes moraux’. Or, maître de maison, il ne faut pas voir les choses ainsi. Car parmi toutes les disciples laïques du Bienheureux, vêtues de blanc, qui sont accomplies dans les préceptes, je suis l’une d’entre elles. Si quelqu’un a un doute ou une hésitation à ce sujet, ce Bienheureux, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, séjourne actuellement chez les Bhaggas, sur le mont Sumsumāra, dans le bois de Bhesakaḷā, dans le parc des daims ; qu’il s’approche de ce Bienheureux et l’interroge. C’est pourquoi, maître de maison, ne meurs pas avec de l’attachement. Car la mort de celui qui a de l’attachement est douloureuse, maître de maison ; et la mort avec attachement est blâmée par le Bienheureux. »

‘‘Siyā [Pg.263] kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī ajjhattaṃ cetosamathassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

« Il se pourrait, maître de maison, que tu aies cette pensée : ‘La maîtresse de maison Nakulamātā n’obtient pas la tranquillité de l’esprit en elle-même’. Or, maître de maison, il ne faut pas voir les choses ainsi. Car parmi toutes les disciples laïques du Bienheureux, vêtues de blanc, qui obtiennent la tranquillité de l’esprit en elles-mêmes, je suis l’une d’entre elles. Si quelqu’un a un doute ou une hésitation à ce sujet, ce Bienheureux, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, séjourne chez les Bhaggas, sur le mont Sumsumāra, dans le bois de Bhesakaḷā, dans le parc des daims ; qu’il s’approche de ce Bienheureux et l’interroge. C’est pourquoi, maître de maison, ne meurs pas avec de l’attachement. Car la mort de celui qui a de l’attachement est douloureuse, maître de maison ; et la mort avec attachement est blâmée par le Bienheureux. »

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā gahapati sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā’’ti.

« Il se pourrait, maître de maison, que tu aies cette pensée : ‘La maîtresse de maison Nakulamātā n’est pas établie fermement dans cet enseignement et cette discipline, elle n’y a pas trouvé un appui solide, elle n’a pas atteint la certitude, elle n’a pas transcendé le doute, elle n’est pas libérée de l’incertitude, elle n’a pas atteint l’intrépidité et ne demeure pas dans l’enseignement du Maître sans dépendre d’autrui’. Or, maître de maison, il ne faut pas voir les choses ainsi. Car parmi toutes les disciples laïques du Bienheureux, vêtues de blanc, qui sont ainsi établies fermement dans cet enseignement et cette discipline, je suis l’une d’entre elles. Si quelqu’un a un doute ou une hésitation à ce sujet, ce Bienheureux, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, séjourne chez les Bhaggas, sur le mont Sumsumāra, dans le bois de Bhesakaḷā, dans le parc des daims ; qu’il s’approche de ce Bienheureux et l’interroge. C’est pourquoi, maître de maison, ne meurs pas avec de l’attachement. Car la mort de celui qui a de l’attachement est douloureuse, maître de maison ; et la mort avec attachement est blâmée par le Bienheureux. »

Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi. Vuṭṭhahi ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā; tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi. Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha [Pg.264] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

Alors, tandis que le maître de maison Nakulapitā était ainsi exhorté par la maîtresse de maison Nakulamātā, son mal s'apaisa instantanément. Le maître de maison Nakulapitā se remit de cette maladie ; et c’est ainsi que le mal du maître de maison Nakulapitā fut totalement éliminé. Peu après sa guérison, s’appuyant sur un bâton, le maître de maison Nakulapitā se rendit auprès du Bienheureux. Arrivé là, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, il s’assit à ses côtés. Alors qu’il était ainsi assis, le Bienheureux dit au maître de maison Nakulapitā :

‘‘Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« C’est un gain pour toi, maître de maison, c’est une grande chance pour toi, maître de maison, d’avoir la maîtresse de maison Nakulamātā pour te protéger, désirant ton bien, t’exhortant et te conseillant. Parmi toutes mes disciples laïques vêtues de blanc qui sont accomplies dans les préceptes moraux, la maîtresse de maison Nakulamātā est l’une d’entre elles. Parmi toutes mes disciples laïques vêtues de blanc qui obtiennent la tranquillité de l’esprit en elles-mêmes, la maîtresse de maison Nakulamātā est l’une d’entre elles. Parmi toutes mes disciples laïques vêtues de blanc qui sont fermement établies dans cet enseignement et cette discipline, ayant transcendé le doute et vivant dans l’enseignement du Maître sans dépendre d’autrui, la maîtresse de maison Nakulamātā est l’une d’entre elles. C’est un gain pour toi, maître de maison, c’est une grande chance pour toi, maître de maison, d’avoir la maîtresse de maison Nakulamātā pour te protéger, désirant ton bien, t’exhortant et te conseillant. » Sixième discours.

7. Soppasuttaṃ

7. Le Discours sur Soppa (ou Nakulamātā).

17. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āyasmāpi kho mahāmoggallāno…pe… āyasmāpi kho mahākassapo… āyasmāpi kho mahākaccāyano… āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko … āyasmāpi kho mahācundo… āyasmāpi kho mahākappino… āyasmāpi kho anuruddho… āyasmāpi kho revato… āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Tepi kho āyasmanto [Pg.265] acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsu. Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṃsu. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante. Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

17. En une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Le soir venu, s'étant levé de sa méditation solitaire, le Béni se rendit à la salle de réunion et s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Sāriputta aussi, s'étant levé de sa méditation solitaire, se rendit à la salle de réunion, salua le Béni et s'assit à l'écart. Le vénérable Mahāmoggallāna... le vénérable Mahākassapa... le vénérable Mahākaccāyana... le vénérable Mahākoṭṭhika... le vénérable Mahācundo... le vénérable Mahākappina... le vénérable Anuruddha... le vénérable Revata... et le vénérable Ānanda, s'étant levés de leur méditation solitaire le soir venu, se rendirent à la salle de réunion, saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. Le Béni passa une grande partie de la nuit assis en leur compagnie, puis il se leva de son siège et entra dans son logis. Peu après son départ, ces vénérables se levèrent également de leurs sièges et regagnèrent leurs logis respectifs. Cependant, les moines nouvellement ordonnés qui se trouvaient là, récemment entrés dans ce Dhamma-Vinaya, dormirent en ronflant bruyamment jusqu'au lever du soleil. Avec son œil divin, pur et surpassant la vue humaine, le Béni vit ces moines dormir en ronflant jusqu'au lever du soleil. Voyant cela, il se rendit à la salle de réunion, s'assit sur le siège préparé et s'adressa aux moines :

‘‘Kahaṃ nu kho, bhikkhave, sāriputto? Kahaṃ mahāmoggallāno? Kahaṃ mahākassapo? Kahaṃ mahākaccāyano? Kahaṃ mahākoṭṭhiko? Kahaṃ mahācundo? Kahaṃ mahākappino? Kahaṃ anuruddho? Kahaṃ revato? Kahaṃ ānando? Kahaṃ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā’’ti? ‘‘Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsū’’ti. ‘‘Kena no tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha? Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti.

« Moines, où est donc passé Sāriputta ? Où est Mahāmoggallāna ? Où est Mahākassapa ? Où est Mahākaccāyana ? Où est Mahākoṭṭhika ? Où est Mahācundo ? Où est Mahākappina ? Où est Anuruddha ? Où est Revata ? Où est Ānanda ? Où sont donc allés ces disciples aînés, moines ? » — « Seigneur, ces vénérables se sont levés de leurs sièges peu après le départ du Béni et ont regagné leurs logis respectifs. » — « Pourquoi donc, moines, alors que les moines aînés ne sont pas revenus, dormez-vous en ronflant jusqu'au lever du soleil ? Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un roi guerrier, dûment consacré, qui s'adonne à sa guise au plaisir du sommeil, au plaisir de s'allonger sur le flanc et au plaisir de la torpeur, tout en régnant toute sa vie, soit aimé et apprécié de son peuple ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire qu'un roi guerrier, dûment consacré, qui s'adonne à sa guise au plaisir du sommeil, au plaisir de s'allonger sur le flanc et au plaisir de la torpeur, tout en régnant toute sa vie, soit aimé et apprécié de son peuple. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘raṭṭhiko…pe… pettaṇiko… senāpatiko… gāmagāmaṇiko … pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti.

« Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un gouverneur de province... un héritier... un général... un chef de village... ou un chef de guilde, qui s'adonne à sa guise au plaisir du sommeil, au plaisir de s'allonger sur le flanc et au plaisir de la torpeur, tout en exerçant sa fonction de chef de guilde toute sa vie, soit aimé et apprécié de sa guilde ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire qu'un chef de guilde, qui s'adonne à sa guise au plaisir du sommeil, au plaisir de s'allonger sur le flanc et au plaisir de la torpeur, tout en exerçant sa fonction de chef de guilde toute sa vie, soit aimé et apprécié de sa guilde. »

‘‘Taṃ [Pg.266] kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti.

« Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un ascète ou un brahmane, qui s'adonne à sa guise au plaisir du sommeil, au plaisir de s'allonger sur le flanc et au plaisir de la torpeur, sans surveiller ses facultés sensorielles, sans modération dans la nourriture, sans être dévoué à la vigilance, sans contempler les états bénéfiques, et sans s'appliquer au développement des qualités de l'éveil durant la première et la dernière veille de la nuit, puisse, par la destruction des impuretés, réaliser par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, et y demeurer ? » — « Non, Seigneur. » — « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire qu'un ascète ou un brahmane, qui s'adonne à sa guise au plaisir du sommeil, au plaisir de s'allonger sur le flanc et au plaisir de la torpeur, sans surveiller ses facultés sensorielles, sans modération dans la nourriture, sans être dévoué à la vigilance, sans contempler les états bénéfiques, et sans s'appliquer au développement des qualités de l'éveil durant la première et la dernière veille de la nuit, puisse, par la destruction des impuretés, réaliser par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, et y demeurer. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous resterons les sens gardés, modérés dans la nourriture, dévoués à la vigilance, contemplant les états bénéfiques, et nous demeurerons appliqués au développement des qualités de l'éveil durant la première et la dernière veille de la nuit.” C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Septième discours.

8. Macchabandhasuttaṃ

8. Le Discours sur le Pêcheur.

18. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṃ. Disvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāna’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

18. En une occasion, le Béni voyageait à travers le pays des Kosala avec une grande communauté de moines. Alors qu'il suivait la route, le Béni vit en un certain lieu un pêcheur qui tuait des poissons et les vendait. Voyant cela, il quitta la route, s'assit au pied d'un arbre sur un siège préparé et s'adressa aux moines : « Moines, voyez-vous ce pêcheur qui tue des poissons et les vend ? » — « Oui, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’[Pg.267]. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati.

« Que pensez-vous de ceci, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un pêcheur, un tueur de poissons, en tuant sans cesse des poissons pour les vendre, soit devenu, par cette activité et ce moyen de subsistance, quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant, de cheval, en char ou en véhicule, ou qu'il jouisse de plaisirs sensoriels ou possède une grande fortune ? » « Non, Seigneur. » « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire qu'un pêcheur, un tueur de poissons, en tuant sans cesse des poissons pour les vendre, soit devenu, par cette activité et ce moyen de subsistance, quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant, de cheval, en char ou en véhicule, ou qu'il jouisse de plaisirs sensoriels ou possède une grande fortune. Pourquoi cela ? C'est que, moines, ce pêcheur regarde avec un esprit malveillant les poissons destinés à être mis à mort ; c'est pourquoi il ne se déplace ni à dos d'éléphant, ni de cheval, ni en char, ni en véhicule, ne jouit pas de plaisirs sensoriels et ne possède pas une grande fortune. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati’’.

« Que pensez-vous de ceci, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un boucher de vaches, en tuant sans cesse des vaches pour les vendre, soit devenu, par cette activité et ce moyen de subsistance, quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant, de cheval, en char ou en véhicule, ou qu'il jouisse de plaisirs sensoriels ou possède une grande fortune ? » « Non, Seigneur. » « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire qu'un boucher de vaches, en tuant sans cesse des vaches pour les vendre, soit devenu, par cette activité et ce moyen de subsistance, quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant, de cheval, en char ou en véhicule, ou qu'il jouisse de plaisirs sensoriels ou possède une grande fortune. Pourquoi cela ? C'est que, moines, ce boucher regarde avec un esprit malveillant les vaches destinées à être mises à mort ; c'est pourquoi il ne se déplace ni à dos d'éléphant, ni de cheval, ni en char, ni en véhicule, ne jouit pas de plaisirs sensoriels et ne possède pas une grande fortune. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘orabbhiko…pe… sūkariko …pe… sākuṇiko…pe… māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī [Pg.268] na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. Te hi (nāma) so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasissati. Ko pana vādo yaṃ manussabhūtaṃ vajjhaṃ vadhāyupanītaṃ pāpakena manasānupekkhati! Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Que pensez-vous de ceci, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un boucher de moutons... ou un boucher de porcs... ou un oiseleur... ou un chasseur, en tuant sans cesse du gibier pour le vendre, soit devenu, par cette activité et ce moyen de subsistance, quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant, de cheval, en char ou en véhicule, ou qu'il jouisse de plaisirs sensoriels ou possède une grande fortune ? » « Non, Seigneur. » « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire qu'un chasseur, en tuant sans cesse du gibier pour le vendre, soit devenu, par cette activité et ce moyen de subsistance, quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant... Pourquoi cela ? C'est que, moines, ce chasseur regarde avec un esprit malveillant le gibier destiné à être mis à mort ; c'est pourquoi il ne se déplace ni à dos d'éléphant... ne possède pas une grande fortune. En effet, moines, puisque celui qui regarde avec un esprit malveillant des êtres animaux destinés à être mis à mort ne deviendra pas quelqu'un qui se déplace à dos d'éléphant... que dire alors de celui qui regarde un être humain destiné à être mis à mort avec un esprit malveillant ! Cela sera pour lui, moines, une source de malheur et de souffrance pour longtemps. Après la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde inférieur, en enfer. » Le huitième.

9. Paṭhamamaraṇassatisuttaṃ

9. Premier discours sur la pleine conscience de la mort

19. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassati’’nti?

19. En une occasion, le Béni séjournait à Nātika, dans la maison de briques. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines ! » « Vénérable Seigneur ! » répondirent-ils. Le Béni dit ceci : « Moines, la pleine conscience de la mort, lorsqu'elle est développée et cultivée, est d'un grand fruit et d'un grand avantage ; elle plonge dans l'Immortel et a l'Immortel pour fin. Cultivez-vous la pleine conscience de la mort, moines ? »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Seigneur, je cultive la pleine conscience de la mort. » « Mais comment, moine, cultives-tu la pleine conscience de la mort ? » « Ici, Seigneur, je pense ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre encore un jour et une nuit, afin de porter attention à l'enseignement du Béni ; beaucoup aurait été accompli par moi !" C'est ainsi, Seigneur, que je cultive la pleine conscience de la mort. »

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Un autre moine dit également au Béni : « Seigneur, moi aussi je cultive la pleine conscience de la mort. » « Mais comment, moine, cultives-tu la pleine conscience de la mort ? » « Ici, Seigneur, je pense ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre encore une journée, afin de porter attention à l'enseignement du Béni ; beaucoup aurait été accompli par moi !" C'est ainsi, Seigneur, que je cultive la pleine conscience de la mort. »

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti[Pg.269]? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Un autre moine dit également au Béni : « Seigneur, moi aussi je cultive la pleine conscience de la mort. » « Mais comment, moine, cultives-tu la pleine conscience de la mort ? » « Ici, Seigneur, je pense ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps qu'il me faut pour manger un seul repas d'aumônes, afin de porter attention à l'enseignement du Béni ; beaucoup aurait été accompli par moi !" C'est ainsi, Seigneur, que je cultive la pleine conscience de la mort. »

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Un autre moine s'adressa également au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, moi aussi je développe la pleine conscience de la mort. » — « Et comment, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, je pense ainsi : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler quatre ou cinq bouchées de nourriture, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Un autre moine s'adressa également au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, moi aussi je développe la pleine conscience de la mort. » — « Et comment, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, je pense ainsi : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler une seule bouchée de nourriture, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Un autre moine s'adressa également au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, moi aussi je développe la pleine conscience de la mort. » — « Et comment, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, je pense ainsi : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps d'inspirer et d'expirer, ou d'expirer et d'inspirer, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

Evaṃ vutte bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

Cela ayant été dit, le Bienheureux s'adressa à ces moines en ces termes : « Moines, celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre une nuit et un jour, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ »

‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

« Et celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre un jour, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ »

‘‘Yo [Pg.270] cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

« Et celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps d'un seul repas d'aumône, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ »

‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.

« Et celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler quatre ou cinq bouchées de nourriture, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ On dit de ces moines, moines, qu'ils vivent avec négligence et qu'ils développent lentement la pleine conscience de la mort pour la destruction des souillures. »

‘‘Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

« Quant à celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler une seule bouchée de nourriture, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ »

‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.

« Et celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : ‘Ah, si seulement je pouvais vivre le temps d'inspirer et d'expirer, ou d'expirer et d'inspirer, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; j'aurais certes accompli beaucoup.’ On dit de ces moines, moines, qu'ils vivent avec vigilance et qu'ils développent intensément la pleine conscience de la mort pour la destruction des souillures. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appamattā viharissāma, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāvessāma āsavānaṃ khayāyā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : ‘Nous vivrons avec vigilance, nous développerons intensément la pleine conscience de la mort pour la destruction des souillures.’ C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Le neuvième.

10. Dutiyamaraṇassatisuttaṃ

10. Second Sutta sur la pleine conscience de la mort

20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā?

20. En une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Nātika, dans le pavillon de briques. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines, la pleine conscience de la mort, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, apporte de grands fruits et de grands bienfaits ; elle plonge dans l'Immortel et a l'Immortel pour fin. Et comment, moines, la pleine conscience de la mort est-elle développée et pratiquée fréquemment pour qu'elle apporte de grands fruits et de grands bienfaits, plonge dans l'Immortel et ait l'Immortel pour fin ? »

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā[Pg.271], so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

« Ici, moines, lorsqu'une journée s'est écoulée et que la nuit s'est installée, un moine réfléchit ainsi : ‘Nombreuses sont les causes de ma mort : un serpent pourrait me mordre, un scorpion pourrait me piquer, ou un mille-pattes pourrait me piquer ; à cause de cela, je pourrais mourir, et ce serait pour moi un obstacle. Je pourrais trébucher et tomber, ou la nourriture que j'ai mangée pourrait me rendre malade, ou ma bile pourrait se troubler, ou mon flegme pourrait se troubler, ou des vents internes tranchants comme des couteaux pourraient se troubler ; à cause de cela, je pourrais mourir, et ce serait pour moi un obstacle.’ Ce moine, moines, doit alors réfléchir ainsi : ‘Existe-t-il en moi des états mauvais et malsains non abandonnés qui seraient pour moi un obstacle si je mourais cette nuit ?’ »

‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

« Si, moines, en examinant, le moine sait ainsi : ‘Il existe en moi des états mauvais et malsains non abandonnés qui seraient pour moi un obstacle si je mourais cette nuit’, alors ce moine doit faire preuve d'un désir, d'un effort, d'un zèle, d'une ardeur, d'une persévérance, d'une attention et d'une pleine conscience extrêmes pour abandonner ces mêmes états mauvais et malsains. Tout comme un homme dont les vêtements ou la tête seraient en feu ferait preuve d'un désir, d'un effort, d'un zèle, d'une ardeur, d'une persévérance, d'une attention et d'une pleine conscience extrêmes pour éteindre ce feu, de la même manière, moines, ce moine doit faire preuve d'un désir, d'un effort, d'un zèle, d'une ardeur, d'une persévérance, d'une attention et d'une pleine conscience extrêmes pour abandonner ces mêmes états mauvais et malsains. »

‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

« Si toutefois, ô moines, un moine, en réfléchissant, sait ceci : 'Il n'y a pas en moi d'états malsains et mauvais non abandonnés qui seraient pour moi un obstacle si je venais à mourir durant la nuit', alors, ô moines, ce moine doit demeurer dans cette même joie et cette même allégresse, s'entraînant jour et nuit dans les états salutaires. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

« Ici, ô moines, un moine, quand la nuit est passée et que le jour est arrivé, réfléchit ainsi : 'Nombreuses sont pour moi les causes de mort : un serpent pourrait me mordre, ou bien un scorpion, ou encore un mille-pattes ; par cela ma mort pourrait survenir, et ce serait pour moi un obstacle. Je pourrais trébucher et tomber, ou bien la nourriture que j'ai mangée pourrait se corrompre, ou encore ma bile pourrait se troubler, ou mon flegme, ou des vents tranchants pourraient se manifester ; par cela ma mort pourrait survenir, et ce serait pour moi un obstacle.' Ce moine, ô moines, doit alors réfléchir ainsi : 'Existe-t-il en moi des états malsains et mauvais non abandonnés qui seraient pour moi un obstacle si je venais à mourir durant le jour ?' »

‘‘Sace[Pg.272], bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

« Si, ô moines, un moine, en réfléchissant, sait ceci : 'Il y a en moi des états malsains et mauvais non abandonnés qui seraient pour moi un obstacle si je venais à mourir durant le jour', alors, ô moines, ce moine, afin d'abandonner ces mêmes états malsains et mauvais, doit mettre en œuvre une volonté intense, de l'effort, de l'ardeur, de la persévérance, de l'infatigabilité, de la présence d'esprit et une pleine conscience. Tout comme, ô moines, un homme dont les vêtements ou la tête seraient en feu mettrait en œuvre une volonté intense, de l'effort, de l'ardeur, de la persévérance, de l'infatigabilité, de la présence d'esprit et une pleine conscience pour éteindre ce feu sur ses vêtements ou sa tête ; de la même manière, ô moines, ce moine, afin d'abandonner ces mêmes états malsains et mauvais, doit mettre en œuvre une volonté intense, de l'effort, de l'ardeur, de la persévérance, de l'infatigabilité, de la présence d'esprit et une pleine conscience. »

‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dasamaṃ.

« Si toutefois, ô moines, un moine, en réfléchissant, sait ceci : 'Il n'y a pas en moi d'états malsains et mauvais non abandonnés qui seraient pour moi un obstacle si je venais à mourir durant le jour', alors, ô moines, ce moine doit demeurer dans cette même joie et cette même allégresse, s'entraînant jour et nuit dans les états salutaires. Ainsi développée, ô moines, ainsi pratiquée de manière répétée, la pleine conscience de la mort porte de grands fruits et de grands bienfaits, elle a pour fondement l'Immortel et pour conclusion l'Immortel. » C'est le dixième discours.

Sāraṇīyavaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre sur les Choses à se remémorer (Sāraṇīyavagga) est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Dve sāraṇī nisāraṇīyaṃ, bhaddakaṃ anutappiyaṃ;

Nakulaṃ soppamacchā ca, dve honti maraṇassatīti.

Deux sur les choses à se remémorer, celui sur la libération, sur la bonne mort, sur le regret ; celui de Nakula, sur le sommeil et sur le pêcheur, et il y en a deux sur la pleine conscience de la mort.

3. Anuttariyavaggo

3. Le chapitre de l'Inégalable (Anuttariyavagga)

1. Sāmakasuttaṃ

1. Le discours à Sāmagāma

21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami[Pg.273]; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

21. En une occasion, le Béni résidait chez les Sakyas, à Sāmagāma, près de l'étang de Pokkharaṇī. Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté éclatante, illuminant tout l'étang de Pokkharaṇī, s'approcha du Béni. S'étant approchée et ayant salué le Béni, elle se tint à ses côtés. Se tenant ainsi à ses côtés, cette divinité dit au Béni :

‘‘Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

« Vénérable, ces trois choses conduisent au déclin d'un moine. Quelles sont ces trois ? Le goût pour l'activité, le goût pour la parole, le goût pour le sommeil ; ce sont là, Vénérable, les trois choses qui conduisent au déclin d'un moine. » Voilà ce que dit cette divinité. Le Maître l'approuva. Alors, cette divinité, constatant que le Maître l'approuvait, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et disparut sur place.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Tesaṃ vo, bhikkhave, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne’’.

Puis le Béni, à la fin de cette nuit, s'adressa aux moines : « Cette nuit, ô moines, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté éclatante, illuminant tout l'étang de Pokkharaṇī, s'est approchée de moi ; s'étant approchée et m'ayant salué, elle s'est tenue à mes côtés. Se tenant ainsi à mes côtés, ô moines, cette divinité m'a dit ceci : “Vénérable, ces trois choses conduisent au déclin d'un moine. Quelles sont ces trois ? Le goût pour l'activité, le goût pour la parole, le goût pour le sommeil ; ce sont là, Vénérable, les trois choses qui conduisent au déclin d'un moine.” Voilà ce que dit cette divinité, ô moines. Ayant dit cela, m'ayant salué et ayant tourné autour de moi par la droite, elle disparut sur place. C'est pour vous une perte, ô moines, c'est pour vous un malheur, que même les divinités sachent que vous déclinez dans les états salutaires. »

‘‘Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā? Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā – ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā’’.

« Ô moines, je vais vous enseigner trois autres choses qui mènent au déclin. Écoutez cela, prêtez-y bien attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci : « Et quelles sont, ô moines, les trois choses qui mènent au déclin ? Le goût pour la vie sociale, le caractère indocile et la fréquentation de mauvais amis ; ce sont là, ô moines, les trois choses qui mènent au déclin. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi [Pg.274] dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Tous ceux, ô moines, qui par le passé ont décliné dans les états salutaires, tous l'ont fait précisément à cause de ces six choses. Tous ceux, ô moines, qui dans le futur déclineront dans les états salutaires, tous le feront précisément à cause de ces six choses. Tous ceux, ô moines, qui à présent déclinent dans les états salutaires, tous le font précisément à cause de ces six choses. » C'est le premier discours.

2. Aparihāniyasuttaṃ

2. Le discours sur le non-déclin

22. ‘‘Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā.

22. « Ô moines, je vais vous enseigner ces six choses qui empêchent le déclin, écoutez cela... [etc.] ... Et quelles sont, ô moines, les six choses qui empêchent le déclin ? Le fait de ne pas aimer l'activité, de ne pas aimer la parole, de ne pas aimer le sommeil, de ne pas aimer la vie sociale, le fait d'être docile et d'avoir de bons amis ; ce sont là, ô moines, les six choses qui empêchent le déclin. »

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Dutiyaṃ.

« Moines, tous ceux qui, dans le passé, n’ont pas déchu des états salutaires, tous l’ont fait précisément par ces six qualités. Tous ceux qui, dans le futur, ne déchoiront pas des états salutaires, tous le feront précisément par ces mêmes six qualités. Tous ceux qui, à présent, ne déchoient pas des états salutaires, tous le font précisément par ces mêmes six qualités. » Deuxième.

3. Bhayasuttaṃ

3. Le Discours sur la Peur (Bhaya Sutta)

23. ‘‘‘Bhaya’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘dukkha’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

23. « « Peur », moines, est une désignation pour les plaisirs sensuels ; « souffrance », moines, est une désignation pour les plaisirs sensuels ; « maladie », moines, est une désignation pour les plaisirs sensuels ; « abcès », moines, est une désignation pour les plaisirs sensuels ; « attachement », moines, est une désignation pour les plaisirs sensuels ; « bourbier », moines, est une désignation pour les plaisirs sensuels. »

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… saṅgoti… paṅkoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.

« Et pourquoi, moines, « peur » est-il une désignation pour les plaisirs sensuels ? Parce que, moines, cet être épris de désir sensuel et enchaîné par l'attachement passionné n'est libéré ni de la peur dans la vie présente, ni de la peur dans la vie future. C’est pourquoi « peur » est une désignation pour les plaisirs sensuels. Et pourquoi, moines, « souffrance »… « maladie »… « abcès »… « attachement »… « bourbier » est-il une désignation pour les plaisirs sensuels ? Parce que, moines, cet être épris de désir sensuel et enchaîné par l'attachement passionné n'est libéré ni du bourbier dans la vie présente, ni du bourbier dans la vie future. C’est pourquoi « bourbier » est une désignation pour les plaisirs sensuels. »

‘‘Bhayaṃ dukkhaṃ rogo gaṇḍo, saṅgo paṅko ca ubhayaṃ;

Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjano.

« La peur, la souffrance, la maladie, l'abcès, l'attachement et le bourbier : ces deux groupes sont appelés plaisirs sensuels, là où s'attache l'homme du commun. »

‘‘Upādāne [Pg.275] bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

« Ayant vu le danger dans l'attachement, source de la naissance et de la mort, ils sont libérés sans attachement dans l'extinction de la naissance et de la mort. »

‘‘Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu’’nti. tatiyaṃ;

« Ayant atteint la sécurité et le bonheur, apaisés dans cette vie même, ayant transcendé toute hostilité et toute peur, ils ont surmonté toute souffrance. » Troisième.

4. Himavantasuttaṃ

4. Le Discours sur l'Himalaya (Himavanta Sutta)

24. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya! Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā’’ti! Catutthaṃ.

24. « Moines, un moine doté de six qualités pourrait fendre le roi des montagnes, l'Himalaya, que dire alors de la vile ignorance ! Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine est habile dans l'entrée en concentration, habile dans le maintien de la concentration, habile dans la sortie de la concentration, habile dans la préparation à la concentration, habile dans l'objet de la concentration et habile dans la direction de la concentration. Doté de ces six qualités, moines, un moine pourrait fendre le roi des montagnes, l'Himalaya, que dire alors de la vile ignorance ! » Quatrième.

5. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

5. Le Discours sur les bases de commémoration (Anussatiṭṭhāna Sutta)

25. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

25. « Moines, il existe ces six bases de commémoration. Quelles sont les six ? Ici, moines, le noble disciple commémore le Tathāgata ainsi : « C'est pour cette raison que le Béni est digne… guide des hommes à dresser, instructeur des dieux et des hommes, Éveillé et Béni. » Au moment où, moines, le noble disciple commémore le Tathāgata, son esprit n'est pas envahi par la passion, n'est pas envahi par l'aversion, n'est pas envahi par l'égarement. À ce moment-là, son esprit est tout à fait droit, sorti, libéré et dégagé de l'avidité. « Avidité », moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs sensuels. C'est en prenant cela pour objet, moines, que certains êtres ici se purifient. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.276]; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

« De plus, moines, le noble disciple commémore le Dhamma : « Le Dhamma est bien exposé par le Béni… à réaliser par soi-même par les sages. » Au moment où, moines, le noble disciple commémore le Dhamma, son esprit n'est pas envahi par la passion, n'est pas envahi par l'aversion, n'est pas envahi par l'égarement. À ce moment-là, son esprit est tout à fait droit, sorti, libéré et dégagé de l'avidité. « Avidité », moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs sensuels. C'est en prenant cela pour objet, moines, que certains êtres ici se purifient. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

« De plus, moines, le noble disciple commémore le Sangha : « Le Sangha des disciples du Béni a pratiqué avec droiture… champ de mérite inégalable pour le monde. » Au moment où, moines, le noble disciple commémore le Sangha, son esprit n'est pas envahi par la passion, n'est pas envahi par l'aversion, n'est pas envahi par l'égarement. À ce moment-là, son esprit est tout à fait droit, sorti, libéré et dégagé de l'avidité. « Avidité », moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs sensuels. C'est en prenant cela pour objet, moines, que certains êtres ici se purifient. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

« De plus, moines, le noble disciple commémore ses propres vertus, intactes… conduisant à la concentration. Au moment où, moines, le noble disciple commémore la vertu, son esprit n'est pas envahi par la passion, n'est pas envahi par l'aversion, n'est pas envahi par l'égarement. À ce moment-là, son esprit est tout à fait droit, sorti, libéré et dégagé de l'avidité. « Avidité », moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs sensuels. C'est en prenant cela pour objet, moines, que certains êtres ici se purifient. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me! Suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ…pe… evamidhekacce sattā visujjhanti.

« De plus, moines, le noble disciple commémore sa propre générosité : « Quel gain pour moi ! Quel avantage précieux… prêt à être sollicité, prenant plaisir à donner et à partager. » Au moment où… c'est ainsi que certains êtres ici se purifient. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’’ ti.

« De plus, ô moines, le noble disciple se remémore les divinités : “Il existe les divinités des Quatre Grands Rois, il existe les divinités des Trente-Trois, il existe les divinités Yāmā, il existe les divinités Tusitā, il existe les divinités Nimmānaratī, il existe les divinités Paranimmitavasavattī, il existe les divinités du corps de Brahmā, il existe des divinités au-delà de celles-ci. Ces divinités, étant dotées d’une telle foi, après avoir trépassé d'ici, ont repris naissance là-bas ; en moi aussi, une telle foi se trouve. Ces divinités, étant dotées d'une telle vertu... d'une telle connaissance... d'une telle générosité... d'une telle sagesse, après avoir trépassé d'ici, ont repris naissance là-bas ; en moi aussi, une telle sagesse se trouve.” »

‘‘Yasmiṃ[Pg.277], bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Pañcamaṃ.

« Ô moines, au moment où le noble disciple se remémore sa propre foi, sa vertu, sa connaissance, sa générosité et sa sagesse, ainsi que celles de ces divinités, son esprit n’est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l’égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, sorti, libéré et émancipé de l'attachement. “Attachement” (gedha), ô moines, est un terme pour désigner les cinq cordes des plaisirs sensuels. C'est en prenant cela pour objet, ô moines, que certains êtres ici-bas se purifient. Telles sont, ô moines, les six bases de remémoration. » Cinquième [sutta].

6. Mahākaccānasuttaṃ

6. Discours de Mahākaccāna

26. Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni.

26. En ce temps-là, le vénérable Mahākaccāna s'adressa aux moines en ces termes : « Chers amis moines ! » « Cher ami, » répondirent ces moines au vénérable Mahākaccāna. Le vénérable Mahākaccāna dit ceci : « C'est merveilleux, chers amis ; c'est extraordinaire, chers amis ! Combien le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a découvert, au milieu de l'oppression [des plaisirs sensuels], l'obtention d'une opportunité pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et de l'affliction, pour l'accession à la noble méthode et pour la réalisation du Nibbāna : à savoir, les six bases de remémoration. »

‘‘Katamāni cha? Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

« Quelles sont ces six ? Ici, chers amis, le noble disciple se remémore le Tathāgata : “C’est ainsi que le Bienheureux est... [etc.]... instructeur des divinités et des hommes, l'Éveillé, le Bienheureux.” Au moment, chers amis, où le noble disciple se remémore le Tathāgata, son esprit n'est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, sorti, libéré et émancipé de l'attachement. “Attachement”, chers amis, est un terme pour désigner les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ce noble disciple, chers amis, demeure avec un esprit semblable au ciel, vaste, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans malveillance. C'est en prenant cela pour objet, chers amis, que certains êtres ici-bas deviennent des êtres dont la nature est pure. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ [Pg.278] cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

« De plus, chers amis, le noble disciple se remémore l'Enseignement : “L’Enseignement est bien exposé par le Bienheureux... [etc.]... devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” Au moment, chers amis, où le noble disciple se remémore l'Enseignement, son esprit n'est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, sorti, libéré et émancipé de l'attachement. “Attachement”, chers amis, est un terme pour désigner les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ce noble disciple, chers amis, demeure avec un esprit semblable au ciel, vaste, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans malveillance. C'est en prenant cela pour objet, chers amis, que certains êtres ici-bas deviennent des êtres dont la nature est pure. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

« De plus, chers amis, le noble disciple se remémore la Communauté : “La Communauté des disciples du Bienheureux pratique de façon excellente... [etc.]... champ de mérite incomparable pour le monde.” Au moment, chers amis, où le noble disciple se remémore la Communauté, son esprit n'est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, sorti, libéré et émancipé de l'attachement. “Attachement”, chers amis, est un terme pour désigner les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ce noble disciple, chers amis, demeure avec un esprit semblable au ciel, vaste, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans malveillance. C'est en prenant cela pour objet, chers amis, que certains êtres ici-bas deviennent des êtres dont la nature est pure. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

« De plus, chers amis, le noble disciple se remémore ses propres vertus, intactes... [etc.]... conduisant à la concentration. Au moment, chers amis, où le noble disciple se remémore ses propres vertus, son esprit n'est alors envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l'égarement ; son esprit est alors tout à fait droit, sorti, libéré et émancipé de l'attachement. “Attachement”, chers amis, est un terme pour désigner les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ce noble disciple, chers amis, demeure avec un esprit semblable au ciel, vaste, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans malveillance. C'est en prenant cela pour objet, chers amis, que certains êtres ici-bas deviennent des êtres dont la nature est pure. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na [Pg.279] dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

« De plus, chers amis, le noble disciple se remémore sa propre générosité : ‘C’est pour moi un gain, c’est pour moi une grande chance... que je sois prêt à être sollicité, me plaisant à donner et à partager.’ Chers amis, au moment où le noble disciple se remémore sa propre générosité, son esprit n’est envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l’égarement ; à ce moment-là, son esprit est tout à fait droit, sorti, libéré et s’étant élevé au-dessus de l’attachement. ‘Attachement’, chers amis, est un nom désignant les cinq types de plaisirs sensuels. Ce noble disciple, chers amis, demeure avec un esprit semblable à l’espace, vaste, élevé, illimité, sans hostilité et sans malveillance. C’est en prenant cet état comme objet, chers amis, que certains êtres ici-bas deviennent purs par nature. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā…pe… tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena…pe… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

« De plus, chers amis, le noble disciple se remémore les divinités : ‘Il y a les dieux des Quatre Grands Rois, il y a les dieux... au-delà. Ces divinités, douées d’une telle foi, après avoir trépassé d’ici, ont renaître là-bas ; en moi aussi, une telle foi se trouve. Ces divinités, douées d’une telle vertu... d’une telle connaissance... d’une telle générosité... d’une telle sagesse, après avoir trépassé d’ici, ont renaître là-bas ; en moi aussi, une telle sagesse se trouve.’ Chers amis, au moment où le noble disciple se remémore la foi, la vertu, la connaissance, la générosité et la sagesse, tant les siennes que celles de ces divinités, son esprit n’est envahi ni par le désir, ni par la haine, ni par l’égarement ; à ce moment-là, son esprit est tout à fait droit, sorti, libéré et s’étant élevé au-dessus de l’attachement. ‘Attachement’, chers amis, est un nom désignant les cinq types de plaisirs sensuels. Ce noble disciple, chers amis, demeure avec un esprit semblable à l’espace, vaste, élevé, illimité, sans hostilité et sans malveillance. C’est en prenant cet état comme objet, chers amis, que certains êtres ici-bas deviennent purs par nature. »

‘‘Acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« C’est merveilleux, chers amis ! C’est extraordinaire, chers amis ! À tel point que ce Béni, celui qui sait, celui qui voit, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé cette ouverture au sein de l’étroitesse pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la détresse, pour l’obtention de la Voie noble et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir : ces six sujets de récollection. » Sixième discours.

7. Paṭhamasamayasuttaṃ

7. Premier discours sur les moments propices.

27. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho [Pg.280] so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti? ‘‘Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’.

27. Alors, un certain moine se rendit auprès du Béni ; après s’être approché et avoir salué le Béni, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, ce moine dit au Béni : « Seigneur, combien y a-t-il de moments propices pour aller voir un moine digne d’estime ? » « Il y a ces six moments, moine, pour aller voir un moine digne d’estime. »

‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« Quels sont ces six ? Ici, moine, lorsqu’un moine demeure avec un esprit envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et qu’il ne comprend pas, tel que c’est réellement, l’issue pour échapper au désir sensuel qui s’est manifesté ; à ce moment-là, il doit se rendre auprès d’un moine digne d’estime et lui dire ceci : ‘Cher ami, je demeure avec un esprit envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et je ne comprends pas, tel que c’est réellement, l’issue pour échapper au désir sensuel qui s’est manifesté. Qu’il serait bon que le vénérable m’enseigne le Dhamma pour l’abandon du désir sensuel.’ Ce moine digne d’estime lui enseigne alors le Dhamma pour l’abandon du désir sensuel. Ceci, moine, est le premier moment propice pour aller voir un moine digne d’estime. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, byāpādassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« De plus, moine, lorsqu’un moine demeure avec un esprit envahi par la malveillance, obsédé par la malveillance, et qu’il ne comprend pas, tel que c’est réellement, l’issue pour échapper à la malveillance qui s’est manifestée ; à ce moment-là, il doit se rendre auprès d’un moine digne d’estime et lui dire ceci : ‘Cher ami, je demeure avec un esprit envahi par la malveillance, obsédé par la malveillance, et je ne comprends pas, tel que c’est réellement, l’issue pour échapper à la malveillance qui s’est manifestée. Qu’il serait bon que le vénérable m’enseigne le Dhamma pour l’abandon de la malveillance.’ Ce moine digne d’estime lui enseigne alors le Dhamma pour l’abandon de la malveillance. Ceci, moine, est le deuxième moment propice pour aller voir un moine digne d’estime. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ [Pg.281] deseti. Ayaṃ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« De plus, moine, lorsqu’un moine demeure avec un esprit envahi par la torpeur et la somnolence, obsédé par la torpeur et la somnolence, et qu’il ne comprend pas, tel que c’est réellement, l’issue pour échapper à la torpeur et à la somnolence qui se sont manifestées ; à ce moment-là, il doit se rendre auprès d’un moine digne d’estime et lui dire ceci : ‘Cher ami, je demeure avec un esprit envahi par la torpeur et la somnolence, obsédé par la torpeur et la somnolence, et je ne comprends pas, tel que c’est réellement, l’issue pour échapper à la torpeur et à la somnolence qui se sont manifestées. Qu’il serait bon que le vénérable m’enseigne le Dhamma pour l’abandon de la torpeur et de la somnolence.’ Ce moine digne d’estime lui enseigne alors le Dhamma pour l’abandon de la torpeur et de la somnolence. Ceci, moine, est le troisième moment propice pour aller voir un moine digne d’estime. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« En outre, ô moine, lorsqu'un moine demeure avec l'esprit envahi par l'agitation et les remords, obsédé par l'agitation et les remords, et qu'il ne comprend pas, conformément à la réalité, l'échappatoire à l'agitation et aux remords apparus ; à ce moment-là, il doit s'approcher d'un moine digne d'estime et lui dire ainsi : “Cher ami, je demeure avec l'esprit envahi par l'agitation et les remords, obsédé par l'agitation et les remords, et je ne comprends pas, conformément à la réalité, l'échappatoire à l'agitation et aux remords apparus. S'il vous plaît, que le vénérable m'enseigne le Dhamma pour l'abandon de l'agitation et des remords.” Alors, ce moine digne d'estime lui enseigne le Dhamma pour l'abandon de l'agitation et des remords. C'est là, ô moine, la quatrième occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, vicikicchāya pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« En outre, ô moine, lorsqu'un moine demeure avec l'esprit envahi par le doute, obsédé par le doute, et qu'il ne comprend pas, conformément à la réalité, l'échappatoire au doute apparu ; à ce moment-là, il doit s'approcher d'un moine digne d'estime et lui dire ainsi : “Cher ami, je demeure avec l'esprit envahi par le doute, obsédé par le doute, et je ne comprends pas, conformément à la réalité, l'échappatoire au doute apparu. S'il vous plaît, que le vénérable m'enseigne le Dhamma pour l'abandon du doute.” Alors, ce moine digne d'estime lui enseigne le Dhamma pour l'abandon du doute. C'est là, ô moine, la cinquième occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Sattamaṃ.

« En outre, ô moine, lorsqu'un moine ne comprend pas le signe en s'appuyant sur lequel, et en prêtant attention auquel, la destruction immédiate des souillures se produit ; à ce moment-là, il doit s'approcher d'un moine digne d'estime et lui dire ainsi : “Cher ami, je ne comprends pas le signe en s'appuyant sur lequel, et en prêtant attention auquel, la destruction immédiate des souillures se produit. S'il vous plaît, que le vénérable m'enseigne le Dhamma pour la destruction des souillures.” Alors, ce moine digne d'estime lui enseigne le Dhamma pour la destruction des souillures. C'est là, ô moine, la sixième occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. Ce sont là, ô moine, les six occasions pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. » Septième sutta.

8. Dutiyasamayasuttaṃ

8. Second discours sur les occasions

28. Ekaṃ [Pg.282] samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho tesaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti?

28. En une occasion, de nombreux moines aînés résidaient à Bénarès, à Isipatana, dans le Parc des Gazelles. Puis, pour ces moines aînés, après le repas, de retour de leur quête d'aumônes, assis et rassemblés dans le pavillon circulaire, cette conversation s'éleva : « Quelle est donc, cher ami, l'occasion opportune pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer ? »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Cela ayant été dit, un certain moine dit aux moines aînés : « Lorsque, cher ami, un moine digne d'estime, de retour de sa quête d'aumônes après le repas, s'est lavé les pieds et se tient assis, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui ; c'est là l'occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit à ce moine : « Cher ami, ce n'est pas là l'occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. Lorsque, cher ami, un moine digne d'estime est assis après son repas et sa quête d'aumônes, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui, la fatigue de sa marche n'est pas encore apaisée, et la fatigue de son repas n'est pas encore apaisée. Par conséquent, c'est une occasion inopportune pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. Mais, cher ami, lorsque le soir venu, un moine digne d'estime est sorti de sa retraite solitaire et se tient assis à l'ombre du monastère, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui ; c'est là l'occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya [Pg.283] upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit à ce moine : « Cher ami, ce n'est pas là l'occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. Lorsque, cher ami, le soir venu, un moine digne d'estime est sorti de sa retraite solitaire et se tient assis à l'ombre du monastère, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui, ce même signe de concentration auquel il a prêté attention pendant la journée continue de se manifester à lui à ce moment-là. Par conséquent, c'est une occasion inopportune pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. Mais, cher ami, lorsque durant les dernières heures de la nuit, s'étant levé à l'aube, un moine digne d'estime se tient assis, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui ; c'est là l'occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, ojaṭṭhāyissa tasmiṃ samaye kāyo hoti phāsussa hoti buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit à ce moine : « Cher ami, ce n'est pas là l'occasion pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. Lorsque, cher ami, durant les dernières heures de la nuit, s'étant levé à l'aube, un moine digne d'estime se tient assis, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui, son corps est alors en pleine vigueur et il lui est aisé de prêter attention à l'enseignement des Bouddhas. Par conséquent, c'est une occasion inopportune pour s'approcher d'un moine digne d'estime afin de le rencontrer. »

Evaṃ vutte āyasmā mahākaccāno there bhikkhū etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’’.

Ceci ayant été dit, le vénérable Mahākaccāna s’adressa aux moines theras en ces termes : « Amis, j’ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, j’ai recueilli cela de sa propre bouche : ‘Moines, il y a six occasions propices pour s’approcher d’un moine qui a développé son esprit afin de lui rendre hommage’ ».

‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« Quelles sont ces six occasions ? Ici, moines, lorsqu’un moine demeure avec un esprit envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et qu’il ne comprend pas, conformément à la réalité, l’issue hors du désir sensuel qui s’est manifesté, il doit alors s’approcher d’un moine qui a développé son esprit et lui dire : ‘Ami, je demeure avec un esprit envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et je ne comprends pas, conformément à la réalité, l’issue hors du désir sensuel qui s’est manifesté. Ce serait une bonne chose si le vénérable m’enseignait le Dhamma pour l’abandon du désir sensuel’. Ce moine qui a développé son esprit lui enseigne alors le Dhamma pour l’abandon du désir sensuel. Ceci, moines, est la première occasion propice pour s’approcher d’un moine qui a développé son esprit afin de lui rendre hommage ».

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati… yaṃ nimittaṃ āgamma [Pg.284] yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ na jānāti na passati, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ na jānāmi na passāmi. Sādhu vata me āyasmā āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

« De plus, moines, lorsqu’un moine demeure avec un esprit envahi par la malveillance... par la torpeur et la léthargie... par l’agitation et le remords... par le doute... lorsqu’il ne connaît pas et ne voit pas le signe grâce auquel, en s’y appuyant et en y portant attention, la destruction des souillures se produit immédiatement, il doit alors s’approcher d’un moine qui a développé son esprit et lui dire : ‘Ami, je ne connais pas et je ne vois pas le signe grâce auquel, en s’y appuyant et en y portant attention, la destruction des souillures se produit immédiatement. Ce serait une bonne chose si le vénérable m’enseignait le Dhamma pour la destruction des souillures’. Ce moine qui a développé son esprit lui enseigne alors le Dhamma pour la destruction des souillures. Ceci, moines, est la sixième occasion propice pour s’approcher d’un moine qui a développé son esprit afin de lui rendre hommage ».

‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’’nti. Aṭṭhamaṃ.

« Amis, j’ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, j’ai recueilli cela de sa propre bouche : ‘Telles sont, moines, les six occasions propices pour s’approcher d’un moine qui a développé son esprit afin de lui rendre hommage’ ».

9. Udāyīsuttaṃ

9. Sutta sur Udāyī

29. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Evaṃ vutte āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Dutiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Tatiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.

29. Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Udāyī : « Udāyī, combien y a-t-il de bases de commémoration ? ». Cela ayant été dit, le vénérable Udāyī resta silencieux. Pour la deuxième fois, le Bienheureux s’adressa au vénérable Udāyī : « Udāyī, combien y a-t-il de bases de commémoration ? ». Pour la deuxième fois, le vénérable Udāyī resta silencieux. Pour la troisième fois, le Bienheureux s’adressa au vénérable Udāyī : « Udāyī, combien y a-t-il de bases de commémoration ? ». Pour la troisième fois, le vénérable Udāyī resta silencieux.

Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso udāyi, āmantesī’’ti. ‘‘Suṇomahaṃ, āvuso ānanda, bhagavato. Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati – seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhāna’’nti.

Alors le vénérable Ānanda dit au vénérable Udāyī : « Ami Udāyī, le Maître s’adresse à toi ». Udāyī répondit : « Ami Ānanda, j’entends le Bienheureux. Seigneur, ici, un moine se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails. Seigneur, ceci est une base de commémoration ».

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda – ‘nevāyaṃ udāyī moghapuriso adhicittaṃ anuyutto viharatī’ti. Kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti?

Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Ānanda : « Je savais, Ānanda, que cet insensé d’Udāyī ne demeure pas appliqué à l’esprit supérieur. Ānanda, combien y a-t-il de bases de commémoration ? ».

‘‘Pañca, bhante, anussatiṭṭhānāni. Katamāni pañca? Idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

« Seigneur, il y a cinq bases de commémoration. Quelles sont ces cinq ? Ici, Seigneur, un moine, s’étant éloigné des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le troisième jhana. Seigneur, cette base de commémoration, ainsi développée et ainsi pratiquée assidûment, conduit à un séjour paisible dans la vie présente ».

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divā saññaṃ adhiṭṭhāti, yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā; iti vivaṭena cetasā [Pg.285] apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati.

« De plus, Seigneur, un moine porte attention à la perception de la lumière, il fixe la perception du jour ; telle est la lumière du jour, telle est celle de la nuit ; telle est celle de la nuit, telle est celle du jour ; ainsi, avec un esprit ouvert et sans entrave, il développe un esprit lumineux. Seigneur, cette base de commémoration, ainsi développée et ainsi pratiquée assidûment, conduit à l’obtention de la connaissance et de la vision ».

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ kāmarāgappahānāya saṃvattati.

« De plus, Seigneur, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli de diverses sortes d’impuretés : ‘Il y a dans ce corps des cheveux, des poils, des ongles, des dents, de la peau, de la chair, des tendons, des os, de la moelle osseuse, des reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, les intestins, le mésentère, le contenu de l’estomac, les excréments, la bile, le phlegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, le suint, la salive, le mucus, la synovie, l’urine’. Seigneur, cette base de commémoration, ainsi développée et ainsi pratiquée assidûment, conduit à l’abandon du désir sensuel ».

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.

« De plus, Seigneur, c’est comme si un moine voyait un corps jeté dans un cimetière, mort depuis un, deux ou trois jours, gonflé, livide et purulent. Il applique alors cette vision à son propre corps : ‘Ce corps aussi est de cette nature, il deviendra ainsi, il n’échappera pas à cela’ ».

‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.

« Ou encore, Seigneur, c’est comme s’il voyait un corps jeté dans un cimetière, dévoré par les corbeaux, par les éperviers, par les vautours, par les chiens, par les chacals ou par diverses sortes de vers. Il applique alors cette vision à son propre corps : ‘Ce corps aussi est de cette nature, il deviendra ainsi, il n’échappera pas à cela’ ».

‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ. Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ [Pg.286] aññena piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantakaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇappaṭibhāgāni aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ asmimānasamugghātāya saṃvattati.

« Comme si, par ailleurs, un moine voyait un corps jeté dans un cimetière, réduit à l'état de squelette pourvu de chair et de sang, maintenu par les tendons... ou bien un squelette sans chair, souillé de sang, maintenu par les tendons... ou un squelette dépourvu de chair et de sang, maintenu par les tendons ; ou des ossements détachés de leurs jointures, dispersés ici et là — l'os d'une main d'un côté, l'os d'un pied de l'autre, l'os de la jambe ici, l'os de la cuisse là, l'os de la hanche, une côte, une vertèbre, l'os de l'épaule, l'os du cou, l'os de la mâchoire, une dent, ou le crâne ; des os blanchis de la couleur des coquillages, ou des os entassés depuis plus d'un an, ou des os pourris et réduits en poussière. Il compare alors ce corps même à cet état : 'Ce corps aussi est de cette nature, il deviendra ainsi, il ne peut échapper à cela.' Vénérable Seigneur, ce fondement de la remémoration, ainsi développé et pratiqué fréquemment, conduit à l'éradication de la vanité du « Je suis » (asmimāna). »

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ anekadhātupaṭivedhāya saṃvattati. Imāni kho, bhante, pañca anussatiṭṭhānānī’’ti.

« De plus, Vénérable Seigneur, par l'abandon du plaisir et de la douleur... un moine entre et demeure dans le quatrième jhana. Vénérable Seigneur, ce fondement de la remémoration, ainsi développé et pratiqué fréquemment, conduit à la pénétration de nombreux éléments. Tels sont, Vénérable Seigneur, ces cinq fondements de la remémoration. »

‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Tena hi tvaṃ, ānanda, idampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṃ kappeti satova kammaṃ adhiṭṭhāti. Idaṃ, ānanda, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ satisampajaññāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

« Bien, bien, Ananda ! Par conséquent, Ananda, retiens aussi ce sixième fondement de la remémoration. Ici, Ananda, c'est avec pleine conscience qu'un moine avance, avec pleine conscience qu'il recule, avec pleine conscience qu'il se tient debout, avec pleine conscience qu'il s'assoit, avec pleine conscience qu'il se couche, avec pleine conscience qu'il entreprend ses activités. Ce fondement de la remémoration, Ananda, ainsi développé et pratiqué fréquemment, conduit à la vigilance et à la pleine conscience (sati-sampajañña). » Neuvième discours.

10. Anuttariyasuttaṃ

10. Discours sur les Suprématies (Anuttariya Sutta)

30. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti.

30. « Moines, il y a ces six suprématies. Quelles sont ces six ? La suprématie de la vision, la suprématie de l'audition, la suprématie du gain, la suprématie de l'entraînement, la suprématie du service et la suprématie de la remémoration. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ dassanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, dassanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, dassanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati [Pg.287] niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, dassanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que la suprématie de la vision ? Ici, moines, certaines personnes vont voir un éléphant précieux, un cheval précieux, un joyau précieux, ou vont voir diverses choses hautes ou basses, ou vont voir un ascète ou un brahmane aux vues erronées et à la conduite erronée. Moines, je ne dis pas que cette vision n'existe pas. Mais cette vision, moines, est basse, vulgaire, propre aux gens du commun, indigne, sans profit, et ne conduit ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à l'apaisement, ni à la connaissance directe, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. Mais, moines, celui qui, doté d'une foi établie, d'une affection établie, ayant atteint une confiance inébranlable et une dévotion parfaite, va voir le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata — moines, cette vision est la suprématie des visions pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et de l'affliction, pour l'obtention de la méthode juste et pour la réalisation du Nibbāna. C'est ce qu'on appelle, moines, la suprématie de la vision. Telle est la suprématie de la vision. »

‘‘Savanānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, savanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, savanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, savanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ.

« Et comment y a-t-il suprématie de l'audition ? Ici, moines, certaines personnes vont écouter le son d'un tambour, le son d'une luth, le son d'un chant, ou vont écouter divers sons hauts ou bas, ou vont écouter la doctrine d'un ascète ou d'un brahmane aux vues erronées et à la conduite erronée. Moines, je ne dis pas que cette audition n'existe pas. Mais cette audition, moines, est basse, vulgaire, propre aux gens du commun, indigne, sans profit, et ne conduit ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à l'apaisement, ni à la connaissance directe, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. Mais, moines, celui qui, doté d'une foi établie, d'une affection établie, ayant atteint une confiance inébranlable et une dévotion parfaite, va écouter le Dhamma du Tathāgata ou d'un disciple du Tathāgata — moines, cette audition est la suprématie des auditions pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la souffrance et de l'affliction, pour l'obtention de la méthode juste et pour la réalisation du Nibbāna. C'est ce qu'on appelle, moines, la suprématie de l'audition. Telle est la suprématie de la vision et la suprématie de l'audition. »

‘‘Lābhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ labhati, samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṃ paṭilabhati. Attheso, bhikkhave, lābho; neso natthīti vadāmi. So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā [Pg.288] saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ.

« Et qu’est-ce que l’acquisition suprême ? Ici, ô moines, telle personne obtient l’acquisition de fils, l’acquisition d’épouses, l’acquisition de richesses, ou obtient diverses sortes de gains, que ce soit élevé ou bas ; ou bien elle obtient la foi envers un ascète ou un brahmane aux vues erronées et aux pratiques erronées. Cette acquisition existe, ô moines, je ne dis pas qu’elle n’existe pas. Mais cette acquisition, ô moines, est basse, vulgaire, propre aux gens du commun, non noble, dépourvue d’utilité, et elle ne conduit pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l’éveil, ni au Nibbāna. Mais, ô moines, celui qui obtient la foi envers le Tathāgata ou envers un disciple du Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite, cela, ô moines, est l’acquisition suprême parmi les acquisitions, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la peine, pour l’accession au noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna ; à savoir, obtenir la foi envers le Tathāgata ou envers un disciple du Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite. C’est ce qu’on appelle, ô moines, l’acquisition suprême. Telles sont la vision suprême, l’audition suprême et l’acquisition suprême. »

‘‘Sikkhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṃ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa sikkhati. Atthesā, bhikkhave, sikkhā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, sikkhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ.

« Et qu’est-ce que l’entraînement suprême ? Ici, ô moines, telle personne s’entraîne au dressage des éléphants, des chevaux, à la conduite des chars, au tir à l’arc, à l’escrime, ou s’instruit dans divers arts, élevés ou bas ; ou bien elle s’instruit dans les pratiques erronées d’un ascète ou d’un brahmane aux vues erronées et aux pratiques erronées. Cet entraînement existe, ô moines, je ne dis pas qu’il n’existe pas. Mais cet entraînement, ô moines, est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, non noble, dépourvu d’utilité, et il ne conduit pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l’éveil, ni au Nibbāna. Mais, ô moines, celui qui, ayant une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite, s’entraîne à la vertu supérieure (adhisīla), à l’esprit supérieur (adhicitta), et à la sagesse supérieure (adhipañña) dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata, cela, ô moines, est l’entraînement suprême parmi les entraînements, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la peine, pour l’accession au noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna ; à savoir, s’entraîner à la vertu supérieure, à l’esprit supérieur et à la sagesse supérieure dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite. C’est ce qu’on appelle, ô moines, l’entraînement suprême. Telles sont la vision suprême, l’audition suprême, l’acquisition suprême et l’entraînement suprême. »

‘‘Pāricariyānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṃ vā pana paricarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ paricarati. Atthesā, bhikkhave, pāricariyā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya…pe… na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno[Pg.289], etadānuttariyaṃ, bhikkhave, pāricariyānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ.

« Et qu’est-ce que le service suprême ? Ici, ô moines, telle personne sert un khattiya (guerrier), un brahmane, un chef de famille, ou sert diverses personnes de rang élevé ou bas ; ou bien elle sert un ascète ou un brahmane aux vues erronées et aux pratiques erronées. Ce service existe, ô moines, je ne dis pas qu’il n’existe pas. Mais ce service, ô moines, est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, non noble, dépourvu d’utilité, et il ne conduit pas au désenchantement... jusqu’à... ni au Nibbāna. Mais, ô moines, celui qui sert le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite, cela, ô moines, est le service suprême parmi les services, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la peine, pour l’accession au noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna ; à savoir, servir le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite. C’est ce qu’on appelle, ô moines, le service suprême. Telles sont la vision suprême, l’audition suprême, l’acquisition suprême, l’entraînement suprême et le service suprême. »

‘‘Anussatānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ anussarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ anussarati. Atthesā, bhikkhave, anussati; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, anussatīnaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti.

« Et qu’est-ce que le recueillement suprême ? Ici, ô moines, telle personne se remémore l’acquisition de fils, l’acquisition d’épouses, l’acquisition de richesses, ou se remémore diverses sortes de gains élevés ou bas ; ou bien elle se remémore un ascète ou un brahmane aux vues erronées et aux pratiques erronées. Ce recueillement existe, ô moines, je ne dis pas qu’il n’existe pas. Mais ce recueillement, ô moines, est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, non noble, dépourvu d’utilité, et il ne conduit pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l’éveil, ni au Nibbāna. Mais, ô moines, celui qui se remémore le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite, cela, ô moines, est le recueillement suprême parmi les recueillements, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la peine, pour l’accession au noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna ; à savoir, se remémorer le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata, avec une foi établie, une affection établie, une foi inébranlable et une dévotion parfaite. C’est ce qu’on appelle, ô moines, le recueillement suprême. Tels sont, ô moines, les six domaines suprêmes. »

‘‘Ye dassanānuttaraṃ laddhā, savanañca anuttaraṃ;

Lābhānuttariyaṃ laddhā, sikkhānuttariye ratā.

« Ceux qui ont obtenu la vision suprême, l’audition suprême, l’acquisition suprême, et qui se réjouissent dans l’entraînement suprême ; »

‘‘Upaṭṭhitā pāricariyā, bhāvayanti anussatiṃ;

Vivekappaṭisaṃyuttaṃ, khemaṃ amatagāminiṃ.

« Établis dans le service suprême, ils développent le recueillement suprême lié au détachement, qui est sûr et mène à l’Immortel. »

‘‘Appamāde pamuditā, nipakā sīlasaṃvutā;

Te ve kālena paccenti, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti. dasamaṃ;

« Réjouis dans la vigilance, sages et maîtrisés dans la vertu, ils réalisent assurément, au moment opportun, le lieu où la souffrance s'éteint. » Dixième discours.

Anuttariyavaggo tatiyo.

Le troisième chapitre : Les Supremes.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Sāmako [Pg.290] aparihāniyo, bhayaṃ himavānussati;

Kaccāno dve ca samayā, udāyī anuttariyenāti.

Sāmaka, l'Inéluctable, le Danger, Himavā, le Recueillement, Kaccāno, les deux Occasions, Udāyī et les Supremes ; tels sont les dix discours.

4. Devatāvaggo

4. Chapitre des Divinités (Devatāvaggo)

1. Sekhasuttaṃ

1. Le discours sur celui qui est en formation (Sekhasuttaṃ)

31. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame cha? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

31. « Moines, ces six choses conduisent au déclin d'un moine qui est un apprenant (sekha). Quelles sont ces six choses ? Le plaisir dans l'activité, le plaisir dans la parole, le plaisir dans le sommeil, le plaisir dans la compagnie, le manque de garde des facultés sensorielles, et l'absence de modération dans la nourriture — ces six choses, moines, conduisent au déclin d'un moine qui est un apprenant. »

‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Moines, ces six choses ne conduisent pas au déclin d'un moine qui est un apprenant. Quelles sont ces six choses ? Ne pas se complaire dans l'activité, ne pas se complaire dans la parole, ne pas se complaire dans le sommeil, ne pas se complaire dans la compagnie, la garde des facultés sensorielles, et la modération dans la nourriture — ces six choses, moines, ne conduisent pas au déclin d'un moine qui est un apprenant. » Premier discours.

2. Paṭhamaaparihānasuttaṃ

2. Premier discours sur le non-déclin

32. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

32. Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Béni ; s'étant approchée, elle salua le Béni et se tint à l'écart. S'étant tenue à l'écart, cette divinité dit au Béni :

‘‘Chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

« Vénérable, ces six choses conduisent au non-déclin d'un moine. Quelles sont ces six choses ? Le respect pour le Maître, le respect pour le Dhamma, le respect pour le Sangha, le respect pour l'entraînement, le respect pour la vigilance (appamāda), et le respect pour l'accueil cordial — ces six choses, Vénérable, conduisent au non-déclin d'un moine. » Voilà ce que dit cette divinité. Le Maître acquiesça. Alors cette divinité, comprenant que « le Maître a acquiescé », salua le Béni, fit le tour de lui par la droite, et disparut sur place.

Atha [Pg.291] kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Ensuite, à la fin de cette nuit-là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, cette nuit, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'est approchée de moi ; s'étant approchée, elle m'a salué et s'est tenue à l'écart. S'étant tenue à l'écart, moines, cette divinité m'a dit : “Vénérable, ces six choses conduisent au non-déclin d'un moine. Quelles sont ces six choses ? Le respect pour le Maître, le respect pour le Dhamma, le respect pour le Sangha, le respect pour l'entraînement, le respect pour la vigilance, et le respect pour l'accueil cordial — ces six choses, Vénérable, conduisent au non-déclin d'un moine.” Voilà ce que dit la divinité, moines. Ayant dit cela, elle m'a salué, a fait le tour de moi par la droite, et a disparu sur place. »

‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo;

Appamādagaru bhikkhu, paṭisanthāragāravo;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. dutiyaṃ;

« Le moine qui a du respect pour le Maître, du respect pour le Dhamma, et un profond respect pour le Sangha ; qui a du respect pour la vigilance et du respect pour l'accueil cordial, est incapable de déchoir ; il est tout proche du Nibbāna. » Deuxième (discours).

3. Dutiyaaparihānasuttaṃ

3. Deuxième discours sur le non-déclin

33. ‘‘Imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

33. « Moines, cette nuit, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'est approchée de moi ; s'étant approchée, elle m'a salué et s'est tenue à l'écart. S'étant tenue à l'écart, moines, cette divinité m'a dit : “Vénérable, ces six choses conduisent au non-déclin d'un moine. Quelles sont ces six choses ? Le respect pour le Maître, le respect pour le Dhamma, le respect pour le Sangha, le respect pour l'entraînement, le respect pour le sens de la honte (hiri), et le respect pour la crainte de mal faire (ottappa) — ces six choses, Vénérable, conduisent au non-déclin d'un moine.” Voilà ce que dit la divinité, moines. Ayant dit cela, elle m'a salué, a fait le tour de moi par la droite, et a disparu sur place. »

‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo;

Hiriottappasampanno, sappatisso sagāravo;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. tatiyaṃ;

« Le moine qui a du respect pour le Maître, du respect pour le Dhamma, et un profond respect pour le Sangha ; qui est doté du sens de la honte et de la crainte de mal faire, déférent et respectueux, est incapable de déchoir ; il est tout proche du Nibbāna. » Troisième (discours).

4. Mahāmoggallānasuttaṃ

4. Discours de Mahāmoggallāna

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa [Pg.292] paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṃ brahmalokaṃ upapanno hoti. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘‘tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo’’ti.

34. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, tandis que le vénérable Mahāmoggallāna était seul en retraite méditative, une réflexion s'éleva en son esprit : « Quels sont les dieux qui possèdent cette connaissance : “Les auditeurs entrés dans le courant (sotāpanna) ne sont plus sujets à la déchéance dans les mondes inférieurs, ils sont assurés de leur salut et destinés à l'éveil complet” ? » Or, à ce moment-là, un moine nommé Tissa, décédé peu de temps auparavant, était né dans l'un des mondes de Brahmā. Là aussi, on le connaissait ainsi : « Le Brahmā Tissa est d'un grand pouvoir, d'une grande majesté. »

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṃ, mārisa moggallāna; cirassaṃ kho, mārisa moggallāna; imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Tissopi kho brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho tissaṃ brahmānaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

Alors, le vénérable Mahāmoggallāna — tel un homme vigoureux qui étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du bois de Jeta et apparut dans ce monde de Brahmā. Le Brahmā Tissa vit le vénérable Mahāmoggallāna venir de loin. En le voyant, il dit au vénérable Mahāmoggallāna : « Viens, cher Moggallāna ; bienvenue, cher Moggallāna. Cela faisait longtemps, cher Moggallāna, que tu n'avais pas pris cette occasion de venir ici. Assieds-toi, cher Moggallāna, voici un siège préparé. » Le vénérable Mahāmoggallāna s'assit sur le siège préparé. Le Brahmā Tissa salua également le vénérable Mahāmoggallāna et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna dit au Brahmā Tissa :

‘‘Katamesānaṃ kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Cātumahārājikānaṃ kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

« Tissa, quels sont les dieux qui possèdent cette connaissance : “Les auditeurs entrés dans le courant ne sont plus sujets à la déchéance dans les mondes inférieurs, ils sont assurés de leur salut et destinés à l'éveil complet” ? » « Cher Moggallāna, les dieux des Quatre Grands Rois possèdent cette connaissance : “Les auditeurs entrés dans le courant ne sont plus sujets à la déchéance dans les mondes inférieurs, ils sont assurés de leur salut et destinés à l'éveil complet”. »

‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā dhamme aveccappasādena asamannāgatā saṅghe aveccappasādena asamannāgatā ariyakantehi sīlehi [Pg.293] asamannāgatā na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā, tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

« Tissa, est-ce que tous les devas des Quatre Grands Rois ont cette connaissance : "Ceux qu'on appelle les Entrés-dans-le-courant ne sont plus sujets à la déchéance, sont fixés dans leur destinée et sont voués à l'éveil" ? » « Non, vénérable Moggallāna, tous les devas des Quatre Grands Rois n'ont pas cette connaissance. Vénérable Moggallāna, les devas des Quatre Grands Rois qui ne possèdent pas une foi inébranlable envers le Bouddha, qui ne possèdent pas une foi inébranlable envers le Dhamma, qui ne possèdent pas une foi inébranlable envers le Sangha et qui ne possèdent pas les vertus chères aux Nobles, ceux-là n'ont pas cette connaissance. Mais, vénérable Moggallāna, les devas des Quatre Grands Rois qui possèdent une foi inébranlable envers le Bouddha, qui possèdent une foi inébranlable envers le Dhamma, qui possèdent une foi inébranlable envers le Sangha et qui possèdent les vertus chères aux Nobles, ceux-là ont cette connaissance : "Ceux qu'on appelle les Entrés-dans-le-courant ne sont plus sujets à la déchéance, sont fixés dans leur destinée et sont voués à l'éveil". »

‘‘Cātumahārājikānaññeva nu kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti udāhu tāvatiṃsānampi devānaṃ…pe… yāmānampi devānaṃ… tusitānampi devānaṃ… nimmānaratīnampi devānaṃ… paranimmitavasavattīnampi devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Paranimmitavasavattīnampi kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

« Est-ce seulement les devas des Quatre Grands Rois, Tissa, qui ont cette connaissance... ou bien aussi les devas des Trente-Trois... les devas Yāma... les devas Tusita... les devas Nimmānaratī... les devas Paranimmitavasavatti ont-ils également cette connaissance : "Ceux qu'on appelle les Entrés-dans-le-courant ne sont plus sujets à la déchéance, sont fixés dans leur destinée et sont voués à l'éveil" ? » « Vénérable Moggallāna, les devas Paranimmitavasavatti ont également cette connaissance : "Ceux qu'on appelle les Entrés-dans-le-courant ne sont plus sujets à la déchéance, sont fixés dans leur destinée et sont voués à l'éveil". »

‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā, dhamme aveccappasādena asamannāgatā, saṅghe aveccappasādena asamannāgatā, ariyakantehi sīlehi asamannāgatā, na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

« Tissa, est-ce que tous les devas Paranimmitavasavatti ont cette connaissance : "Ceux qu'on appelle les Entrés-dans-le-courant ne sont plus sujets à la déchéance, sont fixés dans leur destinée et sont voués à l'éveil" ? » « Non, vénérable Moggallāna, tous les devas Paranimmitavasavatti n'ont pas cette connaissance. Vénérable Moggallāna, les devas Paranimmitavasavatti qui ne possèdent pas une foi inébranlable envers le Bouddha, qui ne possèdent pas une foi inébranlable envers le Dhamma, qui ne possèdent pas une foi inébranlable envers le Sangha et qui ne possèdent pas les vertus chères aux Nobles, ceux-là n'ont pas cette connaissance. Mais, vénérable Moggallāna, les devas Paranimmitavasavatti qui possèdent une foi inébranlable envers le Bouddha, qui possèdent une foi inébranlable envers le Dhamma, qui possèdent une foi inébranlable envers le Sangha et qui possèdent les vertus chères aux Nobles, ceux-là ont cette connaissance : "Ceux qu'on appelle les Entrés-dans-le-courant ne sont plus sujets à la déchéance, sont fixés dans leur destinée et sont voués à l'éveil". »

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – ‘brahmaloke antarahito jetavane pāturahosī’’’ti. Catutthaṃ.

Alors le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant réjoui et ayant félicité les paroles du Brahma Tissa, disparut du monde de Brahma et apparut dans le monastère de Jeta, aussi rapidement qu'un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu. Quatrième discours.

5. Vijjābhāgiyasuttaṃ

5. Discours sur ce qui participe à la connaissance (Vijjābhāgiyasutta)

35. ‘‘Chayime[Pg.294], bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā vijjābhāgiyā’’ti. Pañcamaṃ.

35. « Moines, il y a ces six choses qui participent à la connaissance. Quelles sont ces six ? La perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. Voici, moines, les six choses qui participent à la connaissance. » Cinquième discours.

6. Vivādamūlasuttaṃ

6. Discours sur les racines des disputes (Vivādamūlasutta)

36. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

36. « Moines, il y a ces six racines de disputes. Quelles sont ces six ? Ici, moines, un moine est colérique et rancunier. Un tel moine, qui est colérique et rancunier, vit sans respect ni déférence envers le Maître, vit sans respect ni déférence envers le Dhamma, vit sans respect ni déférence envers le Sangha, et il n'accomplit pas pleinement l'entraînement. Ce moine qui vit sans respect ni déférence envers le Maître... envers le Dhamma... envers le Sangha, et n'accomplit pas pleinement l'entraînement, crée une dispute au sein du Sangha ; cette dispute tourne au détriment de beaucoup, au malheur de beaucoup, à la ruine, au préjudice et à la souffrance de beaucoup, tant des devas que des hommes. Si vous voyez, moines, une telle racine de dispute, qu'elle soit en vous-mêmes ou chez autrui, vous devriez vous efforcer d'abandonner cette racine de dispute malfaisante. Si vous ne voyez pas une telle racine de dispute, qu'elle soit en vous-mêmes ou chez autrui, vous devriez vous appliquer à faire en sorte que cette racine de dispute malfaisante ne se propage pas à l'avenir. C'est ainsi que l'on abandonne cette racine de dispute malfaisante, et c'est ainsi que l'on empêche cette racine de dispute malfaisante de se propager à l'avenir. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme…pe… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya [Pg.295] bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni kho, bhikkhave, cha vivādamūlānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« En outre, moines, un moine est ingrat et malveillant, jaloux et avare, fourbe et hypocrite, animé de mauvais désirs et de vues fausses, attaché à ses propres vues, s'y agrippant fermement et les abandonnant difficilement. Un tel moine, moines, vit sans respect ni déférence pour le Maître, sans respect ni déférence pour le Dhamma, sans respect ni déférence pour le Sangha, et il n'accomplit pas pleinement l'entraînement. Un moine, moines, qui vit ainsi sans respect ni déférence pour le Maître, le Dhamma et le Sangha, et qui n'accomplit pas pleinement l'entraînement, engendre la discorde au sein du Sangha ; cette discorde tend au malheur et à l'insatisfaction de la multitude, au préjudice, au malheur et à la souffrance de nombreux êtres, tant des divinités que des humains. Si vous percevez, moines, une telle racine de discorde en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez vous efforcer d'abandonner cette mauvaise racine de discorde. Si vous ne percevez pas une telle racine de discorde en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez pratiquer de manière à ce que cette mauvaise racine de discorde ne s'écoule pas à l'avenir. Ainsi se produit l'abandon de cette mauvaise racine de discorde, et ainsi elle ne s'écoulera plus à l'avenir. Telles sont, moines, les six racines de discorde. » Sixième discours.

7. Chaḷaṅgadānasuttaṃ

7. Discours sur le don doté de six membres

37. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena veḷukaṇḍakiṃ nandamātaraṃ upāsikaṃ sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpentiṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘esā, bhikkhave, veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti’’.

37. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika situé dans le bois de Jeta. À cette époque, la disciple laïque Nandamātā de Veḷukaṇḍaka présentait une offrande dotée de six membres à la communauté des moines ayant à leur tête Sāriputta et Moggallāna. Le Béni vit, avec son œil divin purifié et dépassant la vue humaine, la disciple laïque Nandamātā de Veḷukaṇḍaka présenter cette offrande dotée de six membres au Sangha des moines. L'ayant vue, il s'adressa aux moines : « Moines, la disciple laïque Nandamātā de Veḷukaṇḍaka présente une offrande dotée de six membres au Sangha des moines ayant à leur tête Sāriputta et Moggallāna. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti? Idha, bhikkhave, dāyakassa tīṇaṅgāni honti, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Katamāni dāyakassa tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, dāyako pubbeva dānā sumano hoti, dadaṃ cittaṃ pasādeti, datvā attamano hoti. Imāni dāyakassa tīṇaṅgāni.

« Et comment, moines, une offrande est-elle dotée de six membres ? Ici, moines, il y a trois membres pour le donateur et trois membres pour les receveurs. Quels sont les trois membres pour le donateur ? Ici, moines, le donateur est joyeux avant même de donner, il apaise son esprit tout en donnant, et il est ravi après avoir donné. Tels sont les trois membres pour le donateur. »

‘‘Katamāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, paṭiggāhakā vītarāgā vā honti rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā honti dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā honti mohavinayāya vā paṭipannā. Imāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Evaṃ kho, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti.

« Quels sont les trois membres pour les receveurs ? Ici, moines, les receveurs sont soit libres de passion, soit pratiquent pour l'élimination de la passion ; ils sont soit libres de haine, soit pratiquent pour l'élimination de la haine ; ils sont soit libres d'illusion, soit pratiquent pour l'élimination de l'illusion. Tels sont les trois membres pour les receveurs. Ainsi sont les trois membres du donateur et les trois membres des receveurs. C'est ainsi, moines, qu'une offrande est dotée de six membres. »

‘‘Evaṃ [Pg.296] chaḷaṅgasamannāgatāya, bhikkhave, dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati.

« Moines, avec une telle offrande dotée de six membres, il n'est pas aisé de mesurer l'étendue du mérite en disant : "Telle est la quantité de l'amas de mérite, de l'amas de bien, qui apporte le bonheur, qui mène aux cieux, qui a pour fruit le bonheur, qui conduit à la renaissance céleste et qui tend à ce qui est désirable, agréable, plaisant, profitable et heureux." Au contraire, cela est simplement considéré comme une masse de grand mérite incalculable et incommensurable. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, evaṃ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.

« Tout comme, moines, dans le grand océan, il n'est pas aisé de mesurer la quantité d'eau en disant : "Il y a tant de mesures d'eau", ou "tant de centaines de mesures d'eau", ou "tant de milliers de mesures d'eau", ou "tant de centaines de milliers de mesures d'eau", mais que cela est simplement considéré comme une masse d'eau incalculable et incommensurable ; de la même manière, moines, avec une telle offrande dotée de six membres, il n'est pas aisé de mesurer l'étendue du mérite... cela est simplement considéré comme une masse de grand mérite incalculable et incommensurable. » C'est ce que dit le Béni.

‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā.

« Joyeux avant de donner, il apaise son esprit en donnant ; ravi après avoir donné, telle est la plénitude de l'offrande. »

‘‘Vītarāgā vītadosā, vītamohā anāsavā;

Khettaṃ yaññassa sampannaṃ, saññatā brahmacārayo.

« Libres de passion, libres de haine, libres d'illusion et sans impuretés ; ceux qui sont maîtres d'eux-mêmes et vivent la vie sainte constituent le champ parfait pour l'offrande. »

‘‘Sayaṃ ācamayitvāna, datvā sakehi pāṇibhi;

Attano parato ceso, yañño hoti mahapphalo.

« S'étant purifié soi-même et ayant donné de ses propres mains, cette offrande porte de grands fruits pour soi-même comme pour autrui. »

‘‘Evaṃ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā;

Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti. sattamaṃ;

« Ayant ainsi pratiqué le don, le sage plein de foi, l'esprit libéré, renaît dans un monde heureux et sans souffrance. » Septième discours.

8. Attakārīsuttaṃ

8. Discours sur l'action personnelle

38. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ [Pg.297] etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti. ‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto, sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti!

38. Alors, un certain brahmane s'approcha du Béni et échangea avec lui des paroles de salutations. Après avoir conclu cette conversation amicale et mémorable, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce brahmane dit au Béni : « Maître Gotama, j'ai une telle doctrine et une telle vue : "Il n'y a pas d'action accomplie par soi-même, il n'y a pas d'action accomplie par autrui." » « Brahmane, je n'ai jamais vu ni entendu parler de quelqu'un ayant de tels propos ou de telles vues. Comment, en effet, en avançant par soi-même et en reculant par soi-même, peut-on dire : "Il n'y a pas d'action accomplie par soi-même, il n'y a pas d'action accomplie par autrui" ? »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi ārabbhadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’.

« Qu'en penses-tu, brahmane, l'élément d'initiation existe-t-il ? » « Oui, Maître. » « Puisque l'élément d'initiation existe, perçoit-on des êtres qui font preuve d'initiative ? » « Oui, Maître. » « Brahmane, puisque l'élément d'initiation existe et que l'on perçoit des êtres qui font preuve d'initiative, c'est là l'action accomplie par soi-même des êtres, c'est là l'action accomplie par autrui. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi nikkamadhātu…pe… atthi parakkamadhātu… atthi thāmadhātu… atthi ṭhitidhātu… atthi upakkamadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’.

« Que penses-tu de cela, brahmane : existe-t-il un élément d'effort... existe-t-il un élément de vaillance... existe-t-il un élément de force... existe-t-il un élément de persistance... existe-t-il un élément d'initiative ? » — « Oui, monsieur. » — « Puisqu'il existe un élément d'initiative, voit-on des êtres faire preuve d'initiative ? » — « Oui, monsieur. » — « Puisque, ô brahmane, l'élément d'initiative existant, on voit des êtres faire preuve d'initiative, cela constitue l'action propre des êtres, cela constitue l'action d'autrui. »

‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro natthi parakāro’’’ti.

« Ô brahmane, je n'ai jamais vu ni entendu parler d'une personne tenant de tels propos ou ayant de telles vues. Comment, en effet, quelqu'un peut-il, tout en avançant par lui-même et en reculant par lui-même, déclarer : "Il n'y a pas d'action propre, il n'y a pas d'action d'autrui" ? »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti! Aṭṭhamaṃ.

« Magnifique, monsieur Gotama ! ... Que monsieur Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Huitième discours.

9. Nidānasuttaṃ

9. Discours sur les causes

39. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti; atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti. Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti; atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti. Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti; atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena [Pg.298] nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya.

39. « Il y a, ô moines, ces trois causes pour l'apparition des actions. Quelles sont ces trois ? La convoitise est une cause pour l'apparition des actions, la haine est une cause pour l'apparition des actions, l'égarement est une cause pour l'apparition des actions. De la convoitise, ô moines, ne naît pas la non-convoitise ; au contraire, de la convoitise ne naît que la convoitise même. De la haine ne naît pas la non-haine ; au contraire, de la haine ne naît que la haine même. De l'égarement ne naît pas le non-égarement ; au contraire, de l'égarement ne naît que l'égarement même. Ce n'est pas par les actions nées de la convoitise, de la haine ou de l'égarement que l'on voit apparaître les dieux, les humains ou toute autre forme de destinée heureuse. Au contraire, ô moines, c'est par les actions nées de la convoitise, de la haine ou de l'égarement que l'on voit apparaître l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres affamés ou toute autre forme de destinée malheureuse. Telles sont, ô moines, les trois causes pour l'apparition des actions. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, adoso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, amoho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti; atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti. Na, bhikkhave, adosā doso samudeti; atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti. Na, bhikkhave, amohā moho samudeti; atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti. Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti. Navamaṃ.

« Il y a, ô moines, ces trois causes pour l'apparition des actions. Quelles sont ces trois ? La non-convoitise est une cause pour l'apparition des actions, la non-haine est une cause pour l'apparition des actions, le non-égarement est une cause pour l'apparition des actions. De la non-convoitise, ô moines, ne naît pas la convoitise ; au contraire, de la non-convoitise ne naît que la non-convoitise même. De la non-haine ne naît pas la haine ; au contraire, de la non-haine ne naît que la non-haine même. Du non-égarement ne naît pas l'égarement ; au contraire, du non-égarement ne naît que le non-égarement même. Ce n'est pas par les actions nées de la non-convoitise, de la non-haine ou du non-égarement que l'on voit apparaître l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres affamés ou toute autre forme de destinée malheureuse. Au contraire, ô moines, c'est par les actions nées de la non-convoitise, de la non-haine ou du non-égarement que l'on voit apparaître les dieux, les humains ou toute autre forme de destinée heureuse. Telles sont, ô moines, les trois causes pour l'apparition des actions. » Neuvième discours.

10. Kimilasuttaṃ

10. Discours de Kimila

40. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati niculavane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti’’.

40. Ainsi ai-je entendu : un temps, le Bienheureux résidait à Kimilā, dans la forêt de niculaka. Alors, le vénérable Kimila s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Kimila s'adressa ainsi au Bienheureux : « Quelle est, Seigneur, la cause, quel est le motif pour lequel, après le Parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma ne dure pas longtemps ? » — « Ici, Kimila, après le Parinirvana du Tathāgata, les moines, les moniales, les disciples laïcs hommes et femmes vivent sans respect ni déférence envers le Maître, sans respect ni déférence envers le Dhamma, sans respect ni déférence envers le Sangha, sans respect ni déférence envers l'entraînement, sans respect ni déférence envers la vigilance, sans respect ni déférence envers l'amabilité. Telle est, Kimila, la cause, tel est le motif pour lequel, après le Parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma ne dure pas longtemps. »

‘‘Ko [Pg.299] pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Dasamaṃ.

« Et quelle est, Seigneur, la cause, quel est le motif pour lequel, après le Parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma dure longtemps ? » — « Ici, Kimila, après le Parinirvana du Tathāgata, les moines, les moniales, les disciples laïcs hommes et femmes vivent avec respect et déférence envers le Maître, avec respect et déférence envers le Dhamma, avec respect et déférence envers le Sangha, avec respect et déférence envers l'entraînement, avec respect et déférence envers la vigilance, avec respect et déférence envers l'amabilité. Telle est, Kimila, la cause, tel est le motif pour lequel, après le Parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma dure longtemps. » Dixième discours.

11. Dārukkhandhasuttaṃ

11. Discours du tronc d'arbre

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa aññatarasmiṃ padese mahantaṃ dārukkhandhaṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no, āvuso, tumhe amuṃ mahantaṃ dārukkhandha’’nti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

41. Ainsi ai-je entendu : un temps, le vénérable Sāriputta résidait à Rājagaha, sur le mont des Vautours. Alors, le vénérable Sāriputta, s'étant vêtu le matin, prit son bol et sa robe et, tandis qu'il descendait du mont des Vautours avec un grand groupe de moines, il aperçut en un certain endroit un grand tronc d'arbre. L'ayant vu, il s'adressa aux moines : « Voyez-vous, chers amis, ce grand tronc d'arbre là-bas ? » — « Oui, cher ami », répondirent-ils.

‘‘Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe pathavīdhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ āpotveva adhimucceyya …pe… tejotveva adhimucceyya… vāyotveva adhimucceyya… subhantveva adhimucceyya… asubhantveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe asubhadhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyyā’’ti. Ekādasamaṃ.

« Chers amis, un moine possédant des pouvoirs supranormaux et ayant atteint la maîtrise de l'esprit pourrait, s'il le souhaitait, percevoir ce tronc d'arbre comme étant seulement de la terre. Pourquoi donc ? Parce que, chers amis, il existe dans ce tronc d'arbre l'élément terre sur lequel se fondant, un moine aux pouvoirs supranormaux et maître de son esprit pourrait le percevoir ainsi. S'il le souhaitait, chers amis, il pourrait le percevoir comme de l'eau... comme du feu... comme de l'air... comme beau... comme répugnant. Pourquoi donc ? Parce que, chers amis, il existe dans ce tronc d'arbre l'élément répugnant sur lequel se fondant, un moine aux pouvoirs supranormaux et maître de son esprit pourrait percevoir ce tronc d'arbre comme seulement répugnant. » Onzième discours.

12. Nāgitasuttaṃ

12. Discours de Nāgita

42. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati [Pg.300] icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno…pe… buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ…pe… arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddā mahāsaddā.

42. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni voyageait dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines et arriva à Icchānaṅgala, un village de brahmanes de Kosala. Là, le Béni résidait à Icchānaṅgala, dans le bosquet d'Icchānaṅgala. Les brahmanes et chefs de famille d’Icchānaṅgala apprirent : « Le moine Gotama, fils des Sakya, parti de la famille Sakya pour la vie sans foyer, est arrivé à Icchānaṅgala et réside dans le bosquet d'Icchānaṅgala. Or, une excellente réputation concernant ce vénérable Gotama s'est ainsi répandue : "C'est ainsi qu'il est, le Béni : un Arahant, un pleinement Éveillé, parfait en science et en conduite, un Bien-Allé, un connaisseur du monde, un guide inégalé pour ceux qui doivent être domptés, un maître pour les dieux et les hommes, un Éveillé, le Béni." Il voit ce monde avec ses dieux... Il est bon de voir de tels Arahants. » Alors, les brahmanes et chefs de famille d'Icchānaṅgala, à la fin de cette nuit-là, prirent d'abondantes nourritures solides et liquides et se rendirent vers le bosquet d'Icchānaṅgala ; s'étant approchés, ils se tinrent près de la porte extérieure, bruyants et faisant un grand tapage.

Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana te, nāgita, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaṃyeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti.

En ce temps-là, le vénérable Nāgita était l'assistant du Béni. Alors le Béni s'adressa au vénérable Nāgita : « Mais qui sont-ils, Nāgita, ces gens bruyants qui font ce grand tapage ? On dirait des pêcheurs pillant leur prise. » — « Ce sont, Vénéré, les brahmanes et chefs de famille d'Icchānaṅgala qui, ayant apporté d'abondantes nourritures solides et liquides, se tiennent près de la porte extérieure, à l'intention du Béni et de l'assemblée des moines. » — « Que je n'aie rien à voir avec la gloire, Nāgita, et que la gloire n'ait rien à voir avec moi. Celui, Nāgita, qui ne peut obtenir à son gré, sans difficulté et sans peine, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil, lequel j'obtiens à mon gré, sans difficulté et sans peine, celui-là pourrait prendre plaisir à ce bonheur immonde, à ce bonheur de la torpeur, à ce bonheur des gains, des honneurs et de la renommée. »

‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā; adhivāsetu, sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni, bhante, bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti.

« Que le Béni accepte maintenant, Vénéré ; que le Bien-Allé accepte. C'est maintenant pour le Béni, Vénéré, le temps d'accepter. Où que le Béni aille désormais, Vénéré, les brahmanes et chefs de famille, tant des bourgades que des campagnes, se tourneront dans cette même direction. Tout comme, Vénéré, lorsqu'une pluie à grosses gouttes tombe, les eaux s'écoulent vers les bas-fonds, de même, Vénéré, où que le Béni aille désormais, les brahmanes et chefs de famille, tant des bourgades que des campagnes, se tourneront dans cette même direction. Et pour quelle raison ? C'est parce que, Vénéré, tels sont la vertu et le discernement du Béni. »

‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa [Pg.301] nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya.

« Que je n'aie rien à voir avec la gloire, Nāgita, et que la gloire n'ait rien à voir avec moi. Celui, Nāgita, qui ne peut obtenir à son gré, sans difficulté et sans peine, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil, lequel j'obtiens à mon gré, sans difficulté et sans peine, celui-là pourrait prendre plaisir à ce bonheur immonde, à ce bonheur de la torpeur, à ce bonheur des gains, des honneurs et de la renommée. »

‘‘Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idānimaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṃ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā imaṃ niddākilamathaṃ paṭivinodetvā araññasaññaṃyeva manasi karissati ekatta’nti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

« Ici, Nāgita, je vois un moine résidant près d'un village, assis en concentration. À son sujet, Nāgita, je me dis : "Bientôt, un jardinier ou un novice va importuner ce vénérable et le faire sortir de sa concentration." C'est pourquoi, Nāgita, je ne suis pas satisfait de la résidence près d'un village pour ce moine. Par contre, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, assis dans la forêt, somnolant. À son sujet, Nāgita, je me dis : "Bientôt, ce vénérable, après avoir dissipé cette fatigue due au sommeil, ne prêtera attention qu'à la perception de la forêt, à l'unité." C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence en forêt pour ce moine. »

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe asamāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṃ vā cittaṃ samādahissati, samāhitaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, assis dans la forêt, l'esprit non concentré. À son sujet, Nāgita, je me dis : "Bientôt, ce vénérable va soit stabiliser son esprit non concentré, soit protéger son esprit concentré." C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence en forêt pour ce moine. »

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati, vimuttaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, assis dans la forêt, l'esprit concentré. À son sujet, Nāgita, je me dis : "Bientôt, ce vénérable va soit libérer son esprit non encore libéré, soit protéger son esprit libéré." C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence en forêt pour ce moine. »

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṃ riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhāniṃ osaritvā vāsaṃ kappeti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine résidant près d'un village, qui obtient des robes, de la nourriture, un logement et des remèdes pour les malades. Désireux de ces gains, de ces honneurs et de cette renommée, il néglige la retraite solitaire, il néglige les lointaines demeures dans les bois et les forêts ; il se retire pour vivre dans les villages, les bourgs et les capitales. C'est pourquoi, Nāgita, je ne suis pas satisfait de la résidence près d'un village pour ce moine. »

‘‘Idha [Pg.302] panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṃ na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. Yasmāhaṃ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṃ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā’’ti. Dvādasamaṃ.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, qui obtient des robes, de la nourriture, un logement et des remèdes pour les malades. Ayant écarté ces gains, ces honneurs et cette renommée, il ne néglige pas la retraite solitaire, il ne néglige pas les lointaines demeures dans les bois et les forêts. C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence en forêt pour ce moine. Quant à moi, Nāgita, lorsque je suis en voyage sur la route et que je ne vois personne ni devant ni derrière moi, je me sens à l'aise, Nāgita, ne serait-ce que pour satisfaire mes besoins naturels. » Douzième.

Devatāvaggo catuttho.

Fin du quatrième chapitre, celui des Divinités (Devatāvagga).

Tassuddānaṃ –

Son sommaire :

Sekhā dve aparihāni, moggallāna vijjābhāgiyā;

Vivādadānattakārī nidānaṃ, kimiladārukkhandhena nāgitoti.

Les deux Suttas sur les Sekha, le déclin, Moggallāna, les facteurs de connaissance, la dispute, le don, celui qui agit, l'origine, Kimbila, le tronc d'arbre et Nāgita.

5. Dhammikavaggo

5. Chapitre de Dhammika (Dhammikavagga)

1. Nāgasuttaṃ

1. Discours sur l'Éléphant (Nāgasutta)

43. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

43. En ce temps-là, le Béni séjournait près de Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. Alors, le Béni, s’étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Sāvatthī pour l’aumône. Après avoir parcouru Sāvatthī pour l’aumône, à son retour de la quête, après le repas, il s’adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous au Pubbārāma, au palais de la mère de Migāra, pour y passer la journée. » « Bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti [Pg.303] kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

Alors le Béni, accompagné du vénérable Ānanda, se rendit au Pubbārāma, le palais de la mère de Migāra. En fin d'après-midi, le Béni, sortant de sa méditation solitaire, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous au port de baignade de l'est pour nous laver le corps. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le Béni, accompagné du vénérable Ānanda, se rendit au port de baignade de l'est pour s'y laver. S'étant lavé le corps au port de baignade de l'est et étant sorti de l'eau, il resta debout vêtu d'une seule robe, laissant son corps sécher.

Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriya tāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati. Apissu taṃ jano disvā evamāha – ‘‘abhirūpo vata, bho, rañño nāgo; dassanīyo vata, bho, rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo; kāyupapanno vata, bho, rañño nāgo’’ti! Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’’’ti? ‘‘Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Assampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… goṇampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… uragampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… rukkhampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… manussampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti.

À ce moment-là, l'éléphant royal du roi Pasenadi de Kosala, nommé Seto, sortait du port de baignade de l'est au son d'un grand orchestre. Le voyant, les gens s'écrièrent : « Quel bel éléphant a le roi ! Comme l'éléphant du roi est imposant ! Quelle grâce il dégage ! Quelle prestance physique ! » Suite à ces paroles, le vénérable Udāyi dit au Béni : « Seigneur, est-ce seulement en voyant un éléphant grand, imposant et doté d'une belle prestance que les gens s'exclament : 'Quel Naga !' ? Ou bien est-ce aussi en voyant n'importe quoi d'autre de grand, d'imposant et de doté d'une belle prestance qu'ils disent : 'Quel Naga !' ? » « Udāyi, les gens disent 'Quel Naga !' en voyant un éléphant grand, imposant et doté d'une belle prestance. Ils le disent aussi pour un cheval... pour un bœuf... pour un serpent... pour un arbre... ils le disent aussi en voyant un homme grand, imposant et doté d'une belle prestance. Cependant, Udāyi, celui qui, dans le monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs dieux et leurs hommes, ne commet aucun mal par le corps, la parole ou l'esprit, c'est lui que j'appelle un 'Naga'.

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti. Idañca panāhaṃ, bhante, bhagavatā subhāsitaṃ imāhi gāthāhi anumodāmi –

« C'est merveilleux, Seigneur ! C'est extraordinaire, Seigneur ! Comme cette parole a été bien dite par le Béni : "Cependant, Udāyi, celui qui, dans le monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs dieux et leurs hommes, ne commet aucun mal par le corps, la parole ou l'esprit, c'est lui que j'appelle un 'Naga'". Seigneur, je me réjouis de cette parole bien dite par le Béni à travers ces vers : »

‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

« Le Bouddha pleinement éveillé, né parmi les hommes, maître de lui-même et recueilli, marchant sur le noble sentier, se complaisant dans l'apaisement de l'esprit.

‘‘Yaṃ [Pg.304] manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

Celui que les hommes vénèrent, lui qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes ; les dieux aussi le vénèrent, c'est ce que j'ai appris de cet Arahant.

‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbana māgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

Lui qui a transcendé toutes les entraves, qui est sorti de la forêt des passions pour atteindre l'extinction, lui qui se réjouit du renoncement aux plaisirs sensuels, il est comme l'or pur libéré de sa gangue.

‘‘Sabbe accarucī nāgo, himavāññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

Tel l'Himālaya surpassant les autres montagnes, ce Naga surpasse tous les êtres. De tous ceux qui portent le nom de Naga, il est le seul au nom véritable et sans égal.

‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

Je vais proclamer sa qualité de Naga, car il ne commet aucun mal. Sa douceur et sa non-violence sont ses deux pattes avant.

‘‘Tapo ca brahmacariyaṃ, caraṇā nāgassa tyāpare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

L'ascétisme et la vie sainte sont ses deux autres pattes. La foi est la trompe de ce grand Naga, et l'équanimité ses défenses blanches.

‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

La vigilance est son cou, la sagesse sa tête, et l'investigation est sa réflexion sur le Dhamma.

Dhammakucchisamātapo, viveko tassa vāladhi.

Le Dhamma est son ventre, foyer de son ardeur, et le détachement est sa queue.

‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito ;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

Méditant, se plaisant dans le souffle, parfaitement recueilli intérieurement ; qu'il marche, le Naga est recueilli ; qu'il se tienne debout, le Naga est recueilli.

‘‘Seyyaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

Allongé, le Naga est recueilli ; assis également, il est recueilli. Gardé en toute chose, telle est la perfection du Naga.

‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

Il consomme ce qui est sans faute et ne consomme pas ce qui est blâmable. Ayant obtenu nourriture et vêtement, il évite de les accumuler.

‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

Ayant tranché toutes les attaches, qu'elles soient petites ou grandes, partout où il va, il s'en va sans le moindre attachement.

‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nupalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

Tout comme le lotus blanc, né dans l'eau, s'épanouit sans être souillé par elle, exhalant un parfum pur et charmant ;

‘‘Tatheva loke sujāto, buddho loke viharati;

Nupalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

De même, le Bouddha, bien né dans le monde, demeure dans le monde sans être souillé par lui, comme le lotus par l'eau.

‘‘Mahāginīva [Pg.305] jalito, anāhārūpasammati;

Saṅkhāresūpasantesu, nibbutoti pavuccati.

Tel un grand feu flamboyant qui s'éteint faute de combustible, lorsque les formations s'apaisent, on dit qu'il est "éteint".

‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

Cette comparaison, destinée à faire comprendre le sens, a été enseignée par les sages. Les grands Nagas comprendront ce Naga décrit par un Naga.

‘‘Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissati anāsavo’’ti. paṭhamaṃ;

Libéré du désir, de la haine et de l'illusion, sans plus d'influx corrupteurs, le Naga, en abandonnant son corps, s'éteindra totalement, pur de toute souillure. »

2. Migasālāsuttaṃ

2. Discours de Migasālā

44. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

44. Alors, le vénérable Ānanda, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure de la disciple Migasālā ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors la disciple Migasālā s'approcha du vénérable Ānanda, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assise à ses côtés, la disciple Migasālā dit ceci au vénérable Ānanda :

‘‘Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ? Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmisatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’’nti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’nti.

« Comment donc, vénérable Ānanda, ce Dhamma enseigné par le Bienheureux doit-il être compris, alors que celui qui mène une vie sainte et celui qui ne mène pas une vie sainte auront tous deux exactement la même destination dans l'au-delà ? Mon père, vénérable, nommé Purāṇa, menait une vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant du commerce sexuel, cette pratique vulgaire des villageois. À sa mort, le Bienheureux a déclaré qu'il était devenu un 'Une-fois-venant' (Sakadāgāmin) et qu'il avait pris naissance dans le royaume céleste de Tusita. Mon oncle paternel, vénérable, nommé Isidatta, ne menait pas une vie sainte, mais se contentait de sa propre épouse. Lui aussi, à sa mort, le Bienheureux a déclaré qu'il était devenu un 'Une-fois-venant' et qu'il avait pris naissance dans le royaume céleste de Tusita. Comment donc, vénérable Ānanda, ce Dhamma enseigné par le Bienheureux doit-il être compris, alors que celui qui mène une vie sainte et celui qui ne mène pas une vie sainte auront tous deux exactement la même destination dans l'au-delà ? » — « C'est pourtant bien ainsi, ma sœur, que le Bienheureux l'a expliqué », répondit le Thera.

Atha [Pg.306] kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

Ensuite, le vénérable Ānanda, après avoir accepté de la nourriture dans la demeure de la disciple laïque Migasālā, se leva de son siège et s'en alla. Puis, après son repas, de retour de sa collecte d'aumônes, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux. Après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Bienheureux :

‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca – ‘kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’nti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, migasālaṃ upāsikaṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’’nti.

« Ici, Seigneur, m'étant habillé le matin et ayant pris mon bol et ma robe, je me suis rendu à la demeure de la disciple laïque Migasālā. Une fois arrivé, je me suis assis sur le siège préparé. Alors, Seigneur, la disciple laïque Migasālā s'est approchée de moi ; s'étant approchée, elle m'a salué et s'est assise à l'écart. Assise à l'écart, Seigneur, la disciple laïque Migasālā m'a dit : 'Comment donc, vénérable Ānanda, ce Dhamma enseigné par le Bienheureux doit-il être compris, alors que celui qui mène une vie sainte et celui qui ne mène pas une vie sainte auront tous deux exactement la même destination dans l'au-delà ? Mon père, vénérable, nommé Purāṇa, menait une vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant du commerce sexuel, cette pratique vulgaire des villageois. À sa mort, le Bienheureux a déclaré qu'il était devenu un Sakadāgāmin et qu'il avait pris naissance dans le royaume de Tusita. Mon oncle paternel, vénérable, nommé Isidatta, ne menait pas une vie sainte, se contentant de sa propre épouse. Lui aussi, à sa mort, le Bienheureux a déclaré qu'il était devenu un Sakadāgāmin et qu'il avait pris naissance dans le royaume de Tusita. Comment donc, vénérable Ānanda, ce Dhamma enseigné par le Bienheureux doit-il être compris, alors que celui qui mène une vie sainte et celui qui ne mène pas une vie sainte auront tous deux exactement la même destination dans l'au-delà ?' Quand elle m'eut dit cela, Seigneur, j'ai répondu à la disciple laïque Migasālā : 'C'est pourtant bien ainsi, ma sœur, que le Bienheureux l'a expliqué'. »

‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe? Chayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

« Qui est Migasālā, Ānanda ? Une femme sotte, ignorante, une simple femme possédant une perception de femme. Et qu'est-ce que la connaissance des degrés supérieurs et inférieurs des facultés des individus masculins ? Ces six types de personnes, Ānanda, se trouvent et existent dans le monde.

‘‘Katame cha? Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ [Pg.307] maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

Quels sont ces six ? Ici, Ānanda, un certain individu est tempérant et d'un commerce agréable, et ses compagnons de vie sainte se réjouissent de vivre avec lui. Mais celui-ci n'a pas accompli ce qui doit l'être par l'écoute, il n'a pas accompli ce qui doit l'être par l'érudition, il n'a pas pénétré par la vue ce qui doit l'être, et il n'obtient pas la libération temporaire. À la dissolution du corps, après la mort, il va vers le déclin et non vers la distinction ; il va seulement vers la régression et non vers le progrès.

‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

D'autre part, Ānanda, un certain individu est tempérant et d'un commerce agréable, et ses compagnons de vie sainte se réjouissent de vivre avec lui. Celui-ci a accompli ce qui doit l'être par l'écoute, il a accompli ce qui doit l'être par l'érudition, il a pénétré par la vue ce qui doit l'être, et il obtient la libération temporaire. À la dissolution du corps, après la mort, il va vers la distinction et non vers le déclin ; il va seulement vers le progrès et non vers la régression.

‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti! Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

À cet égard, Ānanda, les mesureurs mesurent ainsi : 'Les mêmes qualités sont présentes chez cet individu et chez cet autre individu, pourquoi donc l'un est-il inférieur et l'autre supérieur ?' Cela, Ānanda, sera pour eux, pendant longtemps, source de préjudice et de souffrance.

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati, tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

À cet égard, Ānanda, cet individu qui est tempérant, d'un commerce agréable, dont les compagnons se réjouissent de la compagnie, qui a pratiqué l'écoute, l'érudition, qui a pénétré par la vue et qui obtient la libération temporaire — cet individu, Ānanda, est bien plus excellent et supérieur au premier individu cité. Pourquoi cela ? Parce que, Ānanda, le courant du Dhamma emporte cet individu vers le stade des nobles. Qui peut savoir cela, sinon un Tathāgata ? C'est pourquoi, Ānanda, ne soyez pas des mesureurs de personnes ; ne portez pas de jugement sur les personnes. En portant un jugement sur les personnes, Ānanda, on se nuit à soi-même. Seul moi, Ānanda, pourrais porter un jugement sur les personnes, ou quelqu'un qui me serait semblable. »

‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

« D'autre part, Ānanda, chez un certain individu, la colère et l'orgueil ne sont pas éliminés, et de temps à autre, des états de convoitise surgissent en lui. Celui-ci n'a pas accompli ce qui doit l'être par l'écoute, ni par l'érudition, il n'a pas pénétré par la vue ce qui doit l'être, et il n'obtient pas la libération temporaire. À la dissolution du corps, après la mort, il va vers le déclin et non vers la distinction ; il va seulement vers la régression et non vers le progrès. »

‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti…pe… no hānagāmī.

« D'autre part, Ānanda, chez un certain individu, la colère et l'orgueil ne sont pas éliminés, et de temps à autre, des états de convoitise surgissent en lui. Mais celui-ci a accompli ce qui doit l'être par l'écoute... (pe) ... il ne va pas vers la régression. »

‘‘Tatrānanda[Pg.308], pamāṇikā pamiṇanti…pe… yo vā panassa mādiso.

« À cet égard, Ānanda, les mesureurs mesurent... (pe) ... ou quelqu'un qui me serait semblable. »

‘‘Idha, panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti…pe… sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

« D'autre part, Ānanda, chez un certain individu, la colère et l'orgueil ne sont pas éliminés, et de temps à autre, des fabrications verbales surgissent en lui. Celui-ci n'a pas accompli ce qui doit l'être par l'écoute... (pe) ... et il n'obtient pas la libération temporaire. À la dissolution du corps, après la mort, il va vers le déclin et non vers la distinction ; il va seulement vers la régression et non vers le progrès. »

‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

« Ici encore, Ānanda, chez une certaine personne, la colère et l'orgueil sont présents, et de temps à autre, des formations verbales s'élèvent en elle. Par l’écoute, elle a accompli ce qui devait l'être ; par une grande connaissance, elle a accompli ce qui devait l'être ; par la vue, elle a pénétré la vérité ; elle obtient également une libération temporaire. Après la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers l'excellence et non vers le déclin ; elle est vouée au progrès et non à la régression. »

‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṃ eko hīno, eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

« À ce sujet, Ānanda, ceux qui jugent par les apparences disent : “Cette personne possède ces mêmes qualités, et l'autre personne possède également ces mêmes qualités. Pourquoi donc, parmi elles, l'une est-elle inférieure et l'autre supérieure ?” Ānanda, un tel jugement conduit pour longtemps à leur préjudice et à leur souffrance. »

‘‘Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

« À ce sujet, Ānanda, la personne chez qui la colère et l'orgueil sont présents, en qui naissent parfois des formations verbales, et qui par l'écoute, par une grande connaissance et par la pénétration de la vue, a accompli ce qui devait l'être et obtient une libération temporaire — cette personne, Ānanda, est bien plus excellente et supérieure à la précédente. Pour quelle raison ? Ānanda, c’est que le courant du Dhamma emporte cette personne vers le domaine des Nobles. Qui d'autre que le Tathāgata pourrait connaître une telle différence ? C’est pourquoi, Ānanda, ne soyez pas des juges de personnes ; ne portez pas de jugement sur les personnes. En portant un jugement sur les personnes, Ānanda, on se nuit à soi-même. Moi seul, Ānanda, ou quelqu'un de semblable à moi, pourrait porter un jugement sur les personnes. »

‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe! Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

« Qui est donc Ānanda, la disciple laïque Migasālā, cette femme sotte, ignorante, qui ne possède que la perception bornée d’une femme ordinaire ? Et qu’est-ce que la connaissance de la supériorité ou de l’infériorité des facultés d'autrui possédée par les Parfaitement Éveillés ! Ānanda, ces six types de personnes existent et se rencontrent dans le monde. »

‘‘Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato [Pg.309] abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā’’ti. Dutiyaṃ.

« Ānanda, si Isidatta avait possédé une vertu semblable à celle de Purāṇa, Purāṇa n’aurait pas pu connaître la destination d’Isidatta. Et si Purāṇa avait possédé une sagesse semblable à celle d’Isidatta, Isidatta n’aurait pas pu connaître la destination de Purāṇa. Ainsi, Ānanda, ces deux personnes sont chacune déficientes d'un facteur. »

3. Iṇasuttaṃ

3. Le discours sur la dette (Iṇa Sutta)

45. ‘‘Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

45. « Moines, la pauvreté est-elle une souffrance dans le monde pour celui qui jouit des plaisirs sensuels ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et quand un pauvre démuni contracte une dette, le fait de s'endetter est-il une souffrance pour celui qui jouit des plaisirs sensuels ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et quand un pauvre démuni, après s'être endetté, promet de payer des intérêts, les intérêts sont-ils une souffrance pour celui qui jouit des plaisirs sensuels ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et quand un pauvre démuni, ayant promis de payer des intérêts, ne peut les payer à échéance et qu'on le somme de payer, cette sommation est-elle une souffrance pour celui qui jouit des plaisirs sensuels ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et quand un pauvre démuni est sommé de payer mais ne le peut pas, et qu’on le poursuit, cette poursuite est-elle une souffrance pour celui qui jouit des plaisirs sensuels ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et quand un pauvre démuni est poursuivi mais ne peut payer, et qu’on l’enchaîne, cet enchaînement est-il une souffrance pour celui qui jouit des plaisirs sensuels ? » — « Oui, Vénérable. »

‘‘Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.

« Ainsi, moines, la pauvreté, s’endetter, les intérêts, la sommation, la poursuite et l'enchaînement sont des souffrances dans le monde pour celui qui jouit des plaisirs sensuels. De la même manière, moines, quiconque n’a pas de foi, pas de honte morale, pas de crainte morale, pas d'énergie et pas de sagesse à l'égard des choses saines — cette personne est appelée, dans la discipline du Noble, pauvre, démunie et nécessiteuse. »

‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati [Pg.310] kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi.

« Ce pauvre nécessiteux, en l'absence de foi, de honte morale, de crainte morale, d'énergie et de sagesse dans les choses saines, pratique l’inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit. C’est cela que j’appelle son endettement. »

‘‘So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati, ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.

« Afin de dissimuler son inconduite corporelle, il nourrit de mauvais désirs : “Que personne ne sache qui je suis”, souhaite-t-il ; “Que personne ne me connaisse”, pense-t-il ; “Que personne ne sache”, dit-il ; “Que personne ne me découvre”, s’efforce-t-il physiquement. Il en va de même pour ses inconduites de parole et d'esprit. C’est cela que j’appelle son accumulation d’intérêts. »

‘‘Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu – ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi.

« Alors, ses compagnons de vie sainte qui sont vertueux disent de lui : “Ce vénérable agit de telle sorte, il se comporte ainsi.” C’est cela que j’appelle sa sommation de payer. »

‘‘Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi.

« Lorsqu’il se retire en forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure solitaire, des pensées mauvaises et malsaines accompagnées de remords l'assaillent. C’est cela que j’appelle la poursuite par ses créanciers. »

‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃantarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā’’ti.

« Ce pauvre nécessiteux, ayant pratiqué l'inconduite par le corps, la parole et l'esprit, après la dissolution du corps, après la mort, est enchaîné dans les liens de l'enfer ou du monde animal. Moines, je ne vois aucun autre enchaînement aussi terrible, aussi cruel, et faisant autant obstacle à l’obtention de la sécurité suprême vis-à-vis des liens, que l'enchaînement en enfer ou dans le monde animal. »

‘‘Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati;

Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

« La pauvreté est dite souffrance dans le monde, tout comme le fait de s’endetter. Le pauvre qui contracte une dette s’en nourrit tout en étant tourmenté. »

‘‘Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati;

Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ.

Ensuite, les créanciers le poursuivent et il tombe dans l'emprisonnement ; car cet enchaînement est une souffrance pour ceux qui convoitent l'acquisition de plaisirs sensuels.

‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati;

Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo.

De même, dans la discipline des Nobles, celui qui n'a pas de foi, qui est sans pudeur morale, sans crainte du blâme, et qui multiplie ses mauvaises actions,

‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati.

ayant commis des inconduites par le corps, par la parole et par l'esprit, souhaite : « Que l'on ne me découvre pas ».

‘‘So [Pg.311] saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā;

Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ.

Cet homme tremble d'anxiété par son corps, par sa parole ou par son esprit, faisant croître ses mauvaises actions ici et là, de manière répétée.

‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

Cet homme malfaisant et stupide, conscient de sa propre mauvaise conduite, tel un indigent qui consomme ce qu'il a emprunté comme dette, s'épuise dans la souffrance.

‘‘Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā;

Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā.

À cause de cela, des pensées mentales douloureuses nées du remords le poursuivent, que ce soit au village ou dans la forêt.

‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati.

Cet homme malfaisant et stupide, conscient de sa propre mauvaise conduite, renaît dans une forme animale ou en enfer, et y est enchaîné.

‘‘Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati;

Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ.

Car cet enchaînement est une souffrance dont le sage se libère. En faisant des dons avec un esprit serein à partir de richesses acquises par des moyens justes,

‘‘Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati.

le fidèle qui aspire à la vie de foyer remporte la victoire dans les deux mondes : pour son bien-être dans cette vie et pour son bonheur dans la vie future. Ainsi, pour les laïcs, ce mérite de la générosité ne cesse de croître.

‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā;

Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto.

De même, dans la discipline des Nobles, celui dont la foi est solidement établie, qui possède la pudeur morale, la crainte du blâme, la sagesse et la maîtrise de la vertu,

‘‘Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati;

Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati.

celui-là est dit « vivre heureux » dans la discipline des Nobles. Ayant obtenu un bonheur spirituel, il demeure établi dans l'équanimité.

‘‘Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo;

Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato.

Ayant abandonné les cinq entraves, toujours doté d'une énergie ardente, accédant aux absorptions méditatives, l'esprit unifié, prudent et attentif,

‘‘Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye;

Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati.

connaissant ainsi les choses telles qu'elles sont, dans la destruction de toutes les chaînes, sans aucun attachement d'aucune sorte, son esprit est parfaitement libéré.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino;

‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye.

Pour celui qui est ainsi parfaitement libéré et immuable, la connaissance survient : « Ma libération est inébranlable », lors de la destruction des chaînes de l'existence.

‘‘Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttama’’nti. tatiyaṃ;

Ceci est la connaissance suprême, ceci est le bonheur inégalé, sans chagrin, sans souillure, en toute sécurité. C'est l'état suprême d'être libre de toute dette spirituelle.

4. Mahācundasuttaṃ

4. Discours de Mahācunda

46. Evaṃ [Pg.312] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sayaṃjātiyaṃ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. Āyasmā mahācundo etadavoca –

46. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le vénérable Mahācunda résidait chez les Ceti, à Sahajātī. Là, le vénérable Mahācunda s'adressa aux moines : « Amis moines ! » — « Ami », répondirent ces moines au vénérable Mahācunda. Le vénérable Mahācunda dit ceci :

‘‘Idhāvuso, dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti – ‘ime pana jhāyinomhā, jhāyinomhāti jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti. Kimime jhāyanti, kintime jhāyanti, kathaṃ ime jhāyantī’ti? Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« Ici, amis, les moines dévoués à l'étude du Dhamma méprisent les moines méditants en disant : « Ceux-là disent : Nous sommes des méditants, nous sommes des méditants ! Et ils méditent, ils réfléchissent, ils contemplent, ils se concentrent. Mais que méditent-ils ? Dans quel but méditent-ils ? De quelle manière méditent-ils ? » Ainsi, les moines dévoués au Dhamma ne sont pas satisfaits, et les moines méditants ne sont pas satisfaits. Ils ne pratiquent alors ni pour le bien, ni pour le bonheur du grand nombre, ni pour le profit et le bien-être des dieux et des hommes. »

‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū dhammayoge bhikkhū apasādenti – ‘ime pana dhammayogamhā, dhammayogamhāti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Kimime dhammayogā, kintime dhammayogā, kathaṃ ime dhammayogā’ti? Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« Mais ici encore, amis, les moines méditants méprisent les moines dévoués au Dhamma en disant : « Ceux-là disent : Nous sommes dévoués au Dhamma, nous sommes dévoués au Dhamma ! Mais ils sont agités, orgueilleux, frivoles, bavards, aux propos décousus, dépourvus d'attention et de pleine conscience, sans concentration, l'esprit distrait et les sens incontrôlés. Comment sont-ils dévoués au Dhamma ? Dans quel but le sont-ils ? De quelle manière le sont-ils ? » Ainsi, les moines méditants ne sont pas satisfaits, et les moines dévoués au Dhamma ne sont pas satisfaits. Ils ne pratiquent pas pour le bien et le bonheur du grand nombre. »

‘‘Idha panāvuso, dhammayogā bhikkhū dhammayogānaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« De plus, amis, les moines dévoués au Dhamma ne font l'éloge que des moines dévoués au Dhamma, et non des moines méditants. Dans ce cas également, ni les uns ni les autres ne sont satisfaits, et ils ne pratiquent pas pour le bien et le bonheur du grand nombre, ni pour l'intérêt des dieux et des hommes. »

‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū jhāyīnaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya [Pg.313] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« De plus, amis, les moines méditants ne font l'éloge que des moines méditants, et non des moines dévoués au Dhamma. Dans ce cas également, ni les uns ni les autres ne sont satisfaits, et ils ne pratiquent pas pour le bien et le bonheur du grand nombre, ni pour l'intérêt des dieux et des hommes. »

‘‘Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘dhammayogā samānā jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ, ye amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharanti. Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘jhāyī samānā dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ ye gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passantī’’ti. Catutthaṃ.

« C'est pourquoi, amis, vous devez vous entraîner ainsi : « Étant nous-mêmes dévoués au Dhamma, nous ferons l'éloge des moines méditants. » C'est ainsi que vous devez vous entraîner. Pourquoi donc ? Car ces personnes sont admirables et rares dans le monde, celles qui demeurent après avoir touché l'élément de l'Immortel avec leur propre corps. Et vous devez vous entraîner ainsi : « Étant nous-mêmes méditants, nous ferons l'éloge des moines dévoués au Dhamma. » Pourquoi donc ? Car ces personnes sont admirables et rares dans le monde, celles qui voient en profondeur, ayant transpercé le sens profond des enseignements par la sagesse. »

5. Paṭhamasandiṭṭhikasuttaṃ

5. Premier discours sur le visible par soi-même

47. Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

47. Alors, le vagabond Moḷiyasīvaka se rendit auprès du Béni et échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart et dit au Béni : « Seigneur, on dit : « Le Dhamma est visible par soi-même ». Dans quelle mesure, Seigneur, le Dhamma est-il visible par soi-même, immédiat, invitant à l'examen, digne d'être appliqué et réalisable individuellement par les sages ? »

‘‘Tena hi, sīvaka, taññevettha paṭipucchāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi – evampi kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

« Eh bien, Sīvaka, je vais t'interroger à ce sujet en retour. Réponds-moi comme il te plaira. Qu'en penses-tu, Sīvaka : quand la convoitise est présente en toi, comprends-tu : « La convoitise est présente en moi » ? Et quand la convoitise est absente en toi, comprends-tu : « La convoitise est absente en moi » ? » — « Oui, Seigneur. » — « Du fait que tu comprends, Sīvaka, quand la convoitise est présente ou absente en toi, c'est ainsi que le Dhamma est visible par soi-même. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ lobhadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ dosadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ [Pg.314] vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi – evaṃ kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

« Qu'en penses-tu, Sīvaka ? Lorsqu'il y a en toi de la haine... ou de l'égarement... ou un état lié à l'avidité... ou un état lié à la haine... ou un état lié à l'égarement, comprends-tu : 'Un état lié à l'égarement est présent en moi' ? Et lorsqu'un état lié à l'égarement est absent en toi, comprends-tu : 'Un état lié à l'égarement est absent en moi' ? » — « Oui, Vénérable. » — « Sīvaka, le fait que tu comprennes lorsqu'un état lié à l'égarement est présent en toi qu'il est présent, et lorsqu'il est absent qu'il est absent — c'est ainsi, Sīvaka, que le Dhamma est visible ici-bas, immédiat, invitant à l'examen, menant au but, et à réaliser individuellement par les sages. »

‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ.

« Magnifique, Vénérable ! Magnifique, Vénérable ! ... Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Cinquième discours.

6. Dutiyasandiṭṭhikasuttaṃ

6. Deuxième discours sur le Dhamma visible ici-bas

48. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

48. Alors un certain brahmane se rendit auprès du Bienheureux et échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce brahmane dit au Bienheureux : « Maître Gotama, on dit : 'Le Dhamma est visible ici-bas, le Dhamma est visible ici-bas'. Dans quelle mesure, Maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici-bas, immédiat, invitant à l'examen, menant au but, et à réaliser individuellement par les sages ? »

‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi – evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

« Eh bien, brahmane, je vais vous interroger en retour à ce sujet. Répondez comme il vous plaira. Qu'en penses-tu, brahmane ? Lorsqu'il y a en toi de la passion, comprends-tu : 'La passion est présente en moi' ? Et lorsqu'il n'y a pas de passion en toi, comprends-tu : 'La passion est absente en moi' ? » — « Oui, Maître. » — « Brahmane, le fait que tu comprennes quand la passion est présente qu'elle est présente, et quand elle est absente qu'elle est absente — c'est ainsi, brahmane, que le Dhamma est visible ici-bas... »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti [Pg.315] pajānāsi – evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

« Qu'en penses-tu, brahmane ? Lorsqu'il y a en toi de la haine... de l'égarement... une corruption corporelle... une corruption verbale... une corruption mentale, comprends-tu : 'La corruption mentale est présente en moi' ? Et lorsqu'une corruption mentale est absente en toi, comprends-tu : 'La corruption mentale est absente en moi' ? » — « Oui, Maître. » — « Brahmane, le fait que tu comprennes quand la corruption mentale est présente qu'elle est présente, et quand elle est absente qu'elle est absente — c'est ainsi, brahmane, que le Dhamma est visible ici-bas, immédiat, invitant à l'examen, menant au but, et à réaliser individuellement par les sages. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ.

« Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! ... Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Sixième discours.

7. Khemasuttaṃ

7. Discours de Khema

49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano sāvatthiyaṃ viharanti andhavanasmiṃ. Atha kho āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā khemo bhagavantaṃ etadavoca –

49. En un temps, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Khema et le vénérable Sumana séjournaient à Sāvatthī, dans la forêt d'Andhavana. Alors le vénérable Khema et le vénérable Sumana se rendirent auprès du Bienheureux, le saluèrent respectueusement et s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Khema dit au Bienheureux :

‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘atthi me seyyoti vā atthi me sadisoti vā atthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā khemo. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā khemo ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

« Vénérable, pour le moine qui est un Arahant, dont les souillures sont détruites, qui a vécu la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, détruit les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite, il ne lui vient pas la pensée : 'Je suis supérieur', 'Je suis égal' ou 'Je suis inférieur'. » Voilà ce que dit le vénérable Khema. Le Maître approuva. Alors le vénérable Khema, comprenant que le Maître l'approuvait, se leva de son siège, salua le Bienheureux, fit le tour de lui par la droite et s'en alla.

Atha kho āyasmā sumano acirapakkante āyasmante kheme bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘natthi me seyyoti vā natthi me sadisoti vā natthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā sumano. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā sumano ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Peu après le départ du vénérable Khema, le vénérable Sumana dit au Bienheureux : « Vénérable, pour le moine qui est un Arahant, dont les souillures sont détruites... libéré par la connaissance parfaite, il ne lui vient pas la pensée : 'Il n'existe pas pour moi de supériorité', 'Il n'existe pas pour moi d'égalité' ou 'Il n'existe pas pour moi d'infériorité'. » Voilà ce que dit le vénérable Sumana. Le Maître approuva. Alors le vénérable Sumana, comprenant que le Maître l'approuvait, se leva de son siège, salua le Bienheureux, fit le tour de lui par la droite et s'en alla.

Atha kho bhagavā acirapakkantesu āyasmante ca kheme āyasmante ca sumane bhikkhū āmantesi – ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, kulaputtā aññaṃ byākaronti[Pg.316]. Attho ca vutto attā ca anupanīto. Atha ca pana idhekacce moghapurisā hasamānakā maññe aññaṃ byākaronti. Te pacchā vighātaṃ āpajjantī’’ti.

Peu après le départ du vénérable Khema et du vénérable Sumana, le Bienheureux s'adressa aux moines : « C'est ainsi, moines, que les fils de bonne famille déclarent la connaissance finale (l'état d'Arahant). Le but est énoncé sans que le soi soit mis en avant. Pourtant, ici-bas, certains hommes vains déclarent la connaissance finale comme par dérision ; ceux-là s'exposent par la suite à l'affliction. »

‘‘Na ussesu na omesu, samatte nopanīyare ;

Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, caranti saṃyojanavippamuttā’’ti. sattamaṃ;

« Ils ne se placent ni parmi les supérieurs, ni parmi les inférieurs, ni parmi les égaux. La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie ; ils cheminent libérés des entraves. » Septième discours.

8. Indriyasaṃvarasuttaṃ

8. Discours sur la retenue des facultés

50. ‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ; sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.

50. « Moines, lorsque la retenue des facultés sensorielles est absente, pour celui qui manque de retenue des facultés, la vertu est privée de son fondement nécessaire. Lorsque la vertu est absente, pour celui qui manque de vertu, la concentration juste est privée de son fondement nécessaire. Lorsque la concentration juste est absente, pour celui qui manque de concentration juste, la connaissance et la vision conformes à la réalité sont privées de leur fondement nécessaire. Lorsque la connaissance et la vision conformes à la réalité sont absentes, pour celui qui manque de connaissance et de vision conformes à la réalité, le désenchantement et le dépassionnement sont privés de leur fondement nécessaire. Lorsque le désenchantement et le dépassionnement sont absents, pour celui qui manque de désenchantement et de dépassionnement, la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur fondement nécessaire. Tout comme, moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont défectueux : ses pellicules d'écorce n'atteignent pas la plénitude, son écorce n'atteint pas la plénitude, son aubier n'atteint pas la plénitude, et son bois de cœur n'atteint pas non plus la plénitude. De la même manière, moines, lorsque la retenue des facultés sensorielles est absente, pour celui qui manque de retenue des facultés, la vertu est privée de son fondement nécessaire... (jusqu’à)... la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur fondement nécessaire. »

‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ; sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati[Pg.317]. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

« Moines, lorsque la retenue des facultés sensorielles est présente, pour celui qui est accompli dans la retenue des facultés, la vertu possède son fondement nécessaire. Lorsque la vertu est présente, pour celui qui est accompli dans la vertu, la concentration juste possède son fondement nécessaire. Lorsque la concentration juste est présente, pour celui qui est accompli dans la concentration juste, la connaissance et la vision conformes à la réalité possèdent leur fondement nécessaire. Lorsque la connaissance et la vision conformes à la réalité sont présentes, pour celui qui est accompli dans la connaissance et la vision conformes à la réalité, le désenchantement et le dépassionnement possèdent leur fondement nécessaire. Lorsque le désenchantement et le dépassionnement sont présents, pour celui qui est accompli dans le désenchantement et le dépassionnement, la connaissance et la vision de la libération possèdent leur fondement nécessaire. Tout comme, moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont vigoureux : ses pellicules d'écorce atteignent la plénitude, son écorce atteint la plénitude, son aubier atteint la plénitude, et son bois de cœur atteint aussi la plénitude. De la même manière, moines, lorsque la retenue des facultés sensorielles est présente, pour celui qui est accompli dans la retenue des facultés, la vertu possède son fondement nécessaire... (jusqu’à)... la connaissance et la vision de la libération possèdent leur fondement nécessaire. » Huitième discours.

9. Ānandasuttaṃ

9. Ānandasutta — Le discours sur Ānanda

51. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

51. Alors, le vénérable Ānanda s'approcha de l'endroit où se trouvait le vénérable Sāriputta. Après s'être approché, il échangea avec le vénérable Sāriputta des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda adressa ces paroles au vénérable Sāriputta :

‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

« Dans quelle mesure, ami Sāriputta, un moine peut-il écouter un enseignement qu'il n'avait jamais entendu auparavant, sans que les enseignements qu'il a déjà entendus ne tombent dans l'oubli, et de sorte que les enseignements qu'il a précédemment appréhendés par l'esprit se manifestent à lui, et qu'il parvienne à comprendre ce qu'il n'avait pas encore compris ? » « Le vénérable Ānanda est très savant. Puisse la réponse venir du vénérable Ānanda lui-même ! » « En ce cas, ami Sāriputta, écoute bien et sois attentif, je vais parler. » « Très bien, ami », répondit le vénérable Sāriputta au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda parla ainsi :

‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te tassa āyasmato avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti.

« Ici, ami Sāriputta, un moine apprend le Dhamma — les suttas, les geyya, les veyyākaraṇa, les gāthā, les udāna, les itivuttaka, les jātaka, les abbhutadhamma et les vedalla. Il enseigne en détail aux autres le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris ; il fait réciter aux autres en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris ; il récite lui-même en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris ; il réfléchit au Dhamma par l'esprit, l'examine et le scrute avec attention tel qu'il l'a entendu et appris. Il passe la saison des pluies dans un monastère où résident des moines anciens très savants, héritiers de la tradition, experts du Dhamma, experts du Vinaya et experts des codes (mātikā). De temps à autre, il s'approche d'eux et les interroge, les questionne : "Vénérable, comment cela se comprend-il ? Quel est le sens de ceci ?" Ces vénérables lui ouvrent ce qui était fermé, lui clarifient ce qui n'était pas évident et dissipent ses doutes sur de nombreux points problématiques. C’est ainsi, ami Sāriputta, qu'un moine écoute un enseignement qu'il n'avait jamais entendu auparavant, sans que les enseignements déjà entendus ne s'oublient, de sorte que les enseignements appréhendés par l'esprit se manifestent à lui, et qu'il comprend ce qui était inconnu. »

‘‘Acchariyaṃ[Pg.318], āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ chahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema. Āyasmā hi ānando dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Āyasmā ānando yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te āyasmā ānando kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te āyasmato ānandassa avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodentī’’ti. Navamaṃ.

« C’est merveilleux, ami, c’est extraordinaire, ami, combien ce que le vénérable Ānanda a dit est bien formulé ! Nous considérons désormais le vénérable Ānanda comme étant doué de ces six qualités : le vénérable Ānanda apprend le Dhamma... les suttas, les geyya... les vedalla. Le vénérable Ānanda enseigne en détail aux autres le Dhamma... Le vénérable Ānanda fait réciter aux autres en détail le Dhamma... Le vénérable Ānanda récite lui-même en détail le Dhamma... Le vénérable Ānanda réfléchit au Dhamma par l'esprit... Le vénérable Ānanda passe la saison des pluies dans un monastère où résident des moines anciens très savants... Il s'approche d'eux de temps à autre et les interroge, les questionne : "Vénérable, comment cela se comprend-il ? Quel est le sens de ceci ?" Et ces vénérables lui ouvrent ce qui était fermé, lui clarifient ce qui n'était pas évident et dissipent ses doutes sur de nombreux points problématiques. » Neuvième discours.

10. Khattiyasuttaṃ

10. Khattiyasutta — Le discours sur les Guerriers

52. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

52. Alors, le brahmane Jāṇussoṇi s'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux. Après s'être approché, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le brahmane Jāṇussoṇi adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘Khattiyā, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Khattiyā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā balādhiṭṭhānā pathavībhinivesā issariyapariyosānā’’ti.

« Seigneur Gotama, que désirent les nobles (khattiyas) ? Quel est leur domaine d'intérêt ? Sur quoi se fondent-ils ? À quoi sont-ils attachés ? Quel est leur but ultime ? » « Brahmane, les nobles désirent la richesse, leur domaine d'intérêt est la sagesse, ils se fondent sur leur puissance militaire, ils sont attachés à la possession de la terre et leur but ultime est la souveraineté. »

‘‘Brāhmaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā mantādhiṭṭhānā yaññābhinivesā brahmalokapariyosānā’’ti.

« Et les brahmanes, Seigneur Gotama, que désirent-ils ? Quel est leur domaine d'intérêt ? Sur quoi se fondent-ils ? À quoi sont-ils attachés ? Quel est leur but ultime ? » « Brahmane, les brahmanes désirent la richesse, leur domaine d'intérêt est la sagesse, ils se fondent sur les hymnes sacrés (mantras), ils sont attachés aux sacrifices et leur but ultime est d'atteindre le monde de Brahmā. »

‘‘Gahapatikā [Pg.319] pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Gahapatikā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā sippādhiṭṭhānā kammantābhinivesā niṭṭhitakammantapariyosānā’’ti.

« Et les chefs de famille, Seigneur Gotama, que désirent-ils ? Quel est leur domaine d'intérêt ? Sur quoi se fondent-ils ? À quoi sont-ils attachés ? Quel est leur but ultime ? » « Brahmane, les chefs de famille désirent la richesse, leur domaine d'intérêt est la sagesse, ils se fondent sur leurs métiers, ils sont attachés à leurs activités professionnelles et leur but ultime est l'accomplissement de leur travail. »

‘‘Itthī pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Itthī kho, brāhmaṇa, purisādhippāyā alaṅkārūpavicārā puttādhiṭṭhānā asapatībhinivesā issariyapariyosānā’’ti.

« Et les femmes, Seigneur Gotama, que désirent-elles ? Quel est leur domaine d'intérêt ? Sur quoi se fondent-elles ? À quoi sont-elles attachées ? Quel est leur but ultime ? » « Brahmane, les femmes désirent un homme, leur domaine d'intérêt est la parure, elles se fondent sur leurs fils, elles sont attachées à l'absence de rivales et leur but ultime est le pouvoir au sein du foyer. »

‘‘Corā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Corā kho, brāhmaṇa, ādānādhippāyā gahanūpavicārā satthādhiṭṭhānā andhakārābhinivesā adassanapariyosānā’’ti.

« Et les voleurs, Seigneur Gotama, que désirent-ils ? Quel est leur domaine d'intérêt ? Sur quoi se fondent-ils ? À quoi sont-ils attachés ? Quel est leur but ultime ? » « Brahmane, les voleurs désirent s'emparer des biens d'autrui, leur domaine d'intérêt est les lieux cachés, ils se fondent sur leurs armes, ils sont attachés à l'obscurité et leur but ultime est de ne pas être vus par les propriétaires des biens. »

‘‘Samaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Samaṇā kho, brāhmaṇa, khantisoraccādhippāyā paññūpavicārā sīlādhiṭṭhānā ākiñcaññābhinivesā nibbānapariyosānā’’ti.

« Et les ascètes, Seigneur Gotama, que désirent-ils ? Quel est leur domaine d'intérêt ? Sur quoi se fondent-ils ? À quoi sont-ils attachés ? Quel est leur but ultime ? » « Brahmane, les ascètes désirent la patience et la douceur, leur domaine d'intérêt est la sagesse, ils se fondent sur la vertu (sīla), ils sont attachés au renoncement et leur but ultime est le Nibbāna. »

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Khattiyānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Brāhmaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti…pe… gahapatīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… itthīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… corānampi bhavaṃ gotamo jānāti … samaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dasamaṃ.

« C'est merveilleux, Seigneur Gotama ! C'est extraordinaire, Seigneur Gotama ! Le vénérable Gotama connaît le désir, le domaine d'intérêt, le fondement, l'attachement et le but ultime des nobles, des brahmanes, des chefs de famille, des femmes, des voleurs et des ascètes. C'est excellent, Seigneur Gotama ! Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc (upāsaka) ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Dixième discours terminé.

11. Appamādasuttaṃ

11. Discours sur la diligence (Appamādasutta)

53. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ [Pg.320] vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

53. Ensuite, un certain brahmane s'approcha du Bienheureux et échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu cet échange de paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘Atthi nu kho, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti.

« Existe-t-il, Seigneur Gotama, une seule qualité qui, une fois développée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bienfaits : le bienfait pour cette vie présente et le bienfait pour la vie future ? » « Il existe, brahmane, une seule qualité qui, une fois développée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bienfaits : le bienfait pour cette vie présente et le bienfait pour la vie future. »

‘‘Katamo pana, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Appamādo kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’.

« Et quelle est donc, Seigneur Gotama, cette seule qualité ? » « La diligence (appamāda), brahmane, est cette seule qualité qui, développée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bienfaits : le bienfait pour cette vie présente et le bienfait pour la vie future. »

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti; hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ mahantattena. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko.

« Tout comme, brahmane, les traces de pas de tous les êtres vivants qui se déplacent sur terre peuvent être contenues dans la trace de pas d'un éléphant, et que la trace de pas de l'éléphant est considérée comme la plus éminente d'entre elles en raison de sa taille ; de même, brahmane, la diligence est la seule qualité qui, développée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bienfaits : le bienfait pour cette vie présente et le bienfait pour la vie future. »

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa …pe….

« Tout comme, brahmane, dans une maison à toit pointu, tous les chevrons convergent vers le faîte, s'inclinent vers le faîte et se rejoignent au faîte, et que le faîte est considéré comme la partie la plus importante ; de même, brahmane... [ainsi de suite]. »

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti nidhunāti nicchādeti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

« Tout comme, brahmane, un moissonneur d'herbe de pampas, après avoir coupé l'herbe, la saisit par le haut et la secoue vivement pour en extraire la poussière ; de même, brahmane... [ainsi de suite]. »

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭūpanibandhanāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

« Tout comme, brahmane, lorsqu'une grappe de mangues est détachée par la tige, toutes les mangues qui y sont attachées suivent la tige ; de même, brahmane... [ainsi de suite]. »

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ye keci khuddarājāno sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavattī aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

« Tout comme, brahmane, tous les petits rois sont les vassaux d'un monarque universel (cakkavatti), et que le roi universel est considéré comme le plus éminent d'entre eux ; de même, brahmane... [ainsi de suite]. »

‘‘Seyyathāpi[Pg.321], brāhmaṇa, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā sabbā tā candassa pabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ yo ca attho samparāyiko.

« Tout comme, brahmane, l'éclat de toutes les constellations d'étoiles ne vaut pas un seizième de l'éclat de la lune, et que la lumière de la lune est considérée comme la plus éminente d'entre elles ; de même, brahmane, la diligence est la seule qualité qui, développée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bienfaits : le bienfait pour cette vie présente et le bienfait pour la vie future. »

‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti.

« C'est en effet, brahmane, cette seule qualité qui, une fois développée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bienfaits : le bienfait pour cette vie présente et le bienfait pour la vie future. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Ekādasamaṃ.

« C'est excellent, Seigneur Gotama ! C'est excellent, Seigneur Gotama ! Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Onzième discours terminé.

12. Dhammikasuttaṃ

12. Discours à Dhammika (Dhammikasutta)

54. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṃ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṃ sattasu āvāsesu. Tatra sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

54. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. À cette époque, le vénérable Dhammika était le moine résident dans sa terre natale, gérant l'ensemble des sept monastères de ce lieu. Là, le vénérable Dhammika insultait, réprimandait, harcelait, piquait par ses paroles et provoquait les moines visiteurs. Et ces moines visiteurs, étant ainsi insultés, réprimandés, harcelés, piqués et provoqués par les paroles du vénérable Dhammika, s'en allaient ailleurs, ne s'établissaient pas et abandonnaient le monastère.

Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti[Pg.322], na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti.

Alors, les fidèles laïcs de sa terre natale eurent cette pensée : « Nous servons pourtant la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments pour les malades. Pourtant, les moines visiteurs s'en allant, ne s'établissent pas et délaissent le monastère. Quelle en est la cause, quelle en est la raison pour laquelle les moines visiteurs s'en vont, ne s'établissent pas et délaissent le monastère ? » Puis, ces laïcs pensèrent : « C’est ce vénérable Dhammika qui insulte, réprimande, harcèle, pique par ses paroles et provoque les moines visiteurs. Et ces moines visiteurs, ainsi maltraités par le vénérable Dhammika, s'en allaient ailleurs, ne s'établissaient pas et délaissaient le monastère. Et si nous renvoyions le vénérable Dhammika ? »

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

Alors, les fidèles laïcs de sa terre natale se rendirent auprès du vénérable Dhammika et lui dirent : « Que le vénérable Dhammika quitte ce monastère ; votre séjour ici ne convient plus. » Le vénérable Dhammika quitta alors ce monastère pour un autre. Mais là encore, le vénérable Dhammika insultait, réprimandait, harcelait, piquait par ses paroles et provoquait les moines visiteurs. Et ces moines visiteurs, ainsi maltraités par le vénérable Dhammika, s'en allaient ailleurs, ne s'établissaient pas et abandonnaient le monastère.

Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti.

Alors, les fidèles laïcs de sa terre natale eurent à nouveau cette pensée : « Nous servons pourtant la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments pour les malades. Pourtant, les moines visiteurs s'en vont, ne s'établissent pas et délaissent le monastère. Quelle en est la cause, quelle en est la raison ? » Puis, ces laïcs pensèrent : « C’est ce vénérable Dhammika qui harcèle, pique par ses paroles et provoque les moines visiteurs. Et ces moines visiteurs, ainsi insultés, réprimandés, harcelés, piqués et provoqués par les paroles du vénérable Dhammika, s'en allaient ailleurs, ne s'établissaient pas et délaissaient le monastère. Et si nous renvoyions le vénérable Dhammika ? »

Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

Alors, les fidèles laïcs de sa terre natale se rendirent auprès du vénérable Dhammika et lui dirent : « Que le vénérable Dhammika quitte aussi ce monastère ; votre séjour ici ne convient plus. » Le vénérable Dhammika quitta alors ce monastère pour un autre. Là aussi, le vénérable Dhammika insultait, réprimandait, harcelait, piquait par ses paroles et provoquait les moines visiteurs. Et ces moines visiteurs, ainsi maltraités par le vénérable Dhammika, s'en allaient ailleurs, ne s'établissaient pas et abandonnaient le monastère.

Atha [Pg.323] kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati…pe…. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehi. Kahaṃ nu kho dāni gacchāmī’’ti? Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti.

Alors, les fidèles laïcs de sa terre natale eurent cette pensée : « Nous servons pourtant la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments pour les malades. Pourtant, les moines visiteurs s'en vont. Quelle en est la cause, quelle en est la raison ? » Ils pensèrent alors : « Ce vénérable Dhammika insulte les moines visiteurs... etc... Et si nous renvoyions définitivement le vénérable Dhammika des sept monastères de sa terre natale ? » Alors, les fidèles laïcs s'approchèrent du vénérable Dhammika et lui dirent : « Que le vénérable Dhammika quitte définitivement l'ensemble des sept monastères de sa terre natale. » Le vénérable Dhammika se dit alors : « Me voilà expulsé par les laïcs de ma terre natale de tous les sept monastères de la région. Où vais-je aller maintenant ? » Puis il se dit : « Et si j'allais trouver le Bienheureux ? »

Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ dhammikaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī’’ti? ‘‘Pabbājito ahaṃ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa dhammika, kiṃ te iminā, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti, so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi’’.

Ensuite, le vénérable Dhammika, ayant pris son bol et ses robes, partit vers Rājagaha. En temps voulu, il arriva à Rājagaha, au mont du Vautour, là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Le Bienheureux dit alors au vénérable Dhammika ainsi assis : « Eh bien, d'où viens-tu, brāhmaṇa Dhammika ? » « Seigneur, j'ai été expulsé par les fidèles laïcs de ma terre natale de tous les sept monastères de la région. » « C'est assez, brāhmaṇa Dhammika. À quoi te servait ce séjour là-bas ? Puisqu'ils t'ont expulsé de chaque endroit, te voilà venu vers moi après avoir été ainsi renvoyé de partout. »

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā [Pg.324] tīraṃ na passati tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi.

« Autrefois, Dhammika le brahmane, des marchands de mer s'embarquèrent sur l'océan en emportant un oiseau capable de repérer la rive. Lorsqu'ils ne voyaient plus la terre, ils lâchaient l'oiseau. Celui-ci volait vers l'est, vers l'ouest, vers le nord, vers le sud, vers le haut et vers les directions intermédiaires. S'il apercevait la rive aux alentours, il s'y dirigeait. Mais s'il ne voyait aucune terre aux alentours, il revenait vers ce même navire. De la même manière, Dhammika le brahmane, chaque fois que l'on t'expulse de tel ou tel monastère, après en avoir été chassé, tu reviens toujours auprès de moi. »

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma āḷhakathālikā. Evamassa sādūni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma khuddaṃ madhuṃ anelakaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṃ khandhaṃ rājā paribhuñjati saddhiṃ itthāgārena, ekaṃ khandhaṃ balakāyo paribhuñjati, ekaṃ khandhaṃ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ migā paribhuñjanti. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti.

« Autrefois, ô brāhmaṇa Dhammika, il y avait un banian royal nommé Suppatiṭṭha appartenant au roi Korabya ; il possédait cinq branches majeures, une ombre fraîche et était charmant. L’étendue des branches du banian royal Suppatiṭṭha, ô brāhmaṇa Dhammika, était de douze lieues, et celle de ses racines de cinq lieues. Les fruits du banian royal Suppatiṭṭha étaient d'une grande taille, semblables à des marmites de riz d'une capacité d'un āḷhaka. Leurs saveurs étaient douces, pareilles à un miel pur de petites abeilles. Le roi, avec son harem, jouissait d'une branche du banian royal Suppatiṭṭha ; l'armée jouissait d'une autre branche ; les citadins et les villageois d'une autre ; les ascètes et les brahmanes d'une autre ; et les animaux jouissaient de la cinquième branche. Personne ne gardait les fruits du banian royal Suppatiṭṭha, et nul ne se nuisait mutuellement pour eux. »

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkāmi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkamissati, yaṃnūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na dadeyyā’ti. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na adāsi.

« Alors, ô brāhmaṇa Dhammika, un certain homme, après avoir mangé les fruits du banian royal Suppatiṭṭha autant qu'il le désirait, en brisa une branche et s'en alla. Alors, la divinité résidant dans le banian royal Suppatiṭṭha eut cette pensée : ‘Quel prodige ! Quelle chose inouïe ! Quel homme mauvais, qui, après avoir mangé les fruits à satiété, brise une branche et s'en va ! Et si le banian royal Suppatiṭṭha ne donnait plus de fruits à l'avenir ?’ Et alors, ô brāhmaṇa Dhammika, le banian royal Suppatiṭṭha ne donna plus de fruits à l'avenir. »

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṃ na detī’ti? Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ pavattesi [Pg.325] ummūlamakāsi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

« Alors, ô brāhmaṇa Dhammika, le roi Korabya se rendit auprès de Sakka, le roi des dieux, et lui dit : ‘Sachez, Monsieur, que le banian royal Suppatiṭṭha ne donne plus de fruits.’ Alors, Sakka, le roi des dieux, exerça un tel pouvoir surnaturel qu’un vent violent accompagné de pluie survint, renversa le banian royal Suppatiṭṭha et le déracina. Alors, la divinité résidant dans le banian royal Suppatiṭṭha, affligée, malheureuse, le visage baigné de larmes et pleurant, se tint à l'écart. »

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṃ devataṃ etadavoca – ‘kiṃ nu tvaṃ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ ṭhitā’ti? ‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Api nu tvaṃ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti? ‘Kathaṃ pana, mārisa, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti? ‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṃ mūlatthikā haranti, tacaṃ tacatthikā haranti, pattaṃ pattatthikā haranti, pupphaṃ pupphatthikā haranti, phalaṃ phalatthikā haranti. Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā. Evaṃ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti. ‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Sace kho tvaṃ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṃ yathāpure’ti? ‘Ṭhassāmahaṃ, mārisa, rukkhadhamme, hotu me bhavanaṃ yathāpure’’’ti.

« Alors, Sakka, le roi des dieux, se rendit auprès de la divinité du banian royal Suppatiṭṭha et lui dit : ‘Pourquoi es-tu ainsi affligée et malheureuse, le visage baigné de larmes, pleurant et te tenant à l'écart ?’ — ‘C’est parce qu’un vent violent a renversé ma demeure et l'a déracinée, Monsieur.’ — ‘Mais, ô divinité, est-ce alors que tu demeurais dans la Loi des arbres (rukkhadhamma) que ce vent violent a renversé ta demeure et l'a déracinée ?’ — ‘Et comment, Monsieur, un arbre demeure-t-il dans la Loi des arbres ?’ — ‘Ici, ô divinité, ceux qui ont besoin de racines emportent les racines, ceux qui ont besoin d'écorce emportent l'écorce, ceux qui ont besoin de feuilles emportent les feuilles, ceux qui ont besoin de fleurs emportent les fleurs, ceux qui ont besoin de fruits emportent les fruits. Et pour cela, la divinité ne doit pas concevoir de mécontentement ni de déplaisir. C'est ainsi qu'un arbre demeure dans la Loi des arbres.’ — ‘Monsieur, c'est précisément parce que je ne demeurais pas dans la Loi des arbres qu'un vent violent a renversé ma demeure et l'a déracinée.’ — ‘Si tu demeurais désormais dans la Loi des arbres, ta demeure pourrait redevenir comme avant.’ — ‘Je demeurerai désormais dans la Loi des arbres, Monsieur ; que ma demeure redevienne comme avant !’ »

‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṃ. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṃ samaṇadhamme ṭhitaṃ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti? ‘‘Kathaṃ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti? ‘‘Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti. ‘‘Aṭṭhitaṃyeva maṃ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti.

« Alors, Sakka, le roi des dieux, exerça son pouvoir surnaturel pour que le banian royal Suppatiṭṭha se redressât, et ses racines retrouvèrent leur vigueur. De la même manière, ô brāhmaṇa Dhammika, est-ce alors que tu demeurais dans la Loi des ascètes (samaṇadhamma) que les disciples laïcs de ton lieu de naissance t'ont expulsé de tous les sept monastères ? — ‘Et comment, Seigneur, un ascète demeure-t-il dans la Loi des ascètes ?’ — ‘Ici, ô brāhmaṇa Dhammika, l'ascète ne rend pas l'insulte à celui qui l'insulte, ne s'irrite pas contre celui qui l'irrite, et ne querelle pas celui qui le querelle. C’est ainsi qu’un ascète demeure dans la Loi des ascètes.’ — ‘C'est précisément parce que je ne demeurais pas dans la Loi des ascètes, Seigneur, que les disciples laïcs de mon lieu de naissance m'ont expulsé de tous les sept monastères.’ »

‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.326], brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Sunetto satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.

« Autrefois, ô brahmane Dhammika, il y avait un maître nommé Sunetta, fondateur d’une école, qui était libre de passion pour les plaisirs sensuels. Sunetta, ô brahmane Dhammika, avait plusieurs centaines de disciples. Le maître Sunetta enseignait à ses disciples la doctrine pour renaître dans la compagnie du monde de Brahmā. Ceux qui, parmi les disciples, n’avaient pas confiance en leur cœur envers le maître Sunetta alors qu’il enseignait la doctrine pour renaître dans la compagnie du monde de Brahmā, à la dissolution du corps après la mort, ils renaissaient dans les états de malheur, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quant à ceux, ô brahmane Dhammika, qui avaient confiance en leur cœur envers le maître Sunetta alors qu’il enseignait la doctrine pour renaître dans la compagnie du monde de Brahmā, à la dissolution du corps après la mort, ils renaissaient dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi…pe… aranemi nāma satthā ahosi… kuddālako nāma satthā ahosi… hatthipālo nāma satthā ahosi… jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Jotipālo satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.

« Autrefois, ô brahmane Dhammika, il y avait un maître nommé Mūgapakkha… [idem] … un maître nommé Aranemi… un maître nommé Kuddālaka… un maître nommé Hatthipāla… un maître nommé Jotipāla, fondateur d’une école, libre de passion pour les plaisirs sensuels. Jotipāla, ô brahmane Dhammika, avait plusieurs centaines de disciples. Le maître Jotipāla enseignait à ses disciples la doctrine pour renaître dans la compagnie du monde de Brahmā. Ceux qui, parmi les disciples, n’avaient pas confiance en leur cœur envers le maître Jotipāla alors qu’il enseignait la doctrine pour renaître dans la compagnie du monde de Brahmā, à la dissolution du corps après la mort, ils renaissaient dans les états de malheur, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quant à ceux, ô brahmane Dhammika, qui avaient confiance en leur cœur envers le maître Jotipāla alors qu’il enseignait la doctrine pour renaître dans la compagnie du monde de Brahmā, à la dissolution du corps après la mort, ils renaissaient dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa dhammika, yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyya. Yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ puggalaṃ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṃ tato bahutaraṃ apuññaṃ pasavati. Taṃ kissa hetu? Nāhaṃ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṃ khantiṃ vadāmi, yathāmaṃ sabrahmacārīsu. Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika[Pg.327], evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’’’ti. Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti.

« Qu’en penses-tu, brahmane Dhammika ? Si quelqu’un, l’esprit malveillant, insultait et calomniait ces six maîtres, fondateurs d’écoles, libres de passion pour les plaisirs sensuels et suivis par des centaines de disciples, ne produirait-il pas un grand démérite ? » — « Certes, Vénérable. » — « Celui qui, ô brahmane Dhammika, l’esprit malveillant, insulterait et calomnierait ces six maîtres, fondateurs d’écoles, libres de passion pour les plaisirs sensuels et suivis par des centaines de disciples, produirait un grand démérite. Mais celui qui insulte et calomnie, l’esprit malveillant, une seule personne accomplie dans la vue correcte (un Sotāpanna), produit un démérite encore plus grand que cela. Pour quelle raison ? Ô brahmane Dhammika, je ne dis pas qu’il puisse y avoir une telle patience (ou tolérance) envers une telle offense en dehors de cet enseignement, comme je l’enseigne à l’égard de ses propres compagnons de vie sainte. C’est pourquoi, ô brahmane Dhammika, vous devez vous entraîner ainsi : “Nos cœurs ne seront pas malveillants envers nos compagnons de vie sainte.” C’est ainsi, ô brahmane Dhammika, que tu dois t’entraîner. »

‘‘Sunetto mūgapakkho ca, aranemi ca brāhmaṇo;

Kuddālako ahu satthā, hatthipālo ca māṇavo.

« Sunetta et Mūgapakkha, Aranemi le brahmane, Kuddālaka fut un maître, tout comme le jeune Hatthipāla. »

‘‘Jotipālo ca govindo, ahu sattapurohito;

Ahiṃsakā atītaṃse, cha satthāro yasassino.

« Et Jotipāla Govinda, qui fut le chapelain de sept rois ; ces six maîtres illustres, dans le passé, ne pratiquaient pas la violence. »

‘‘Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.

« Exempts de l’odeur de la corruption (la haine), dévoués à la compassion, ayant transcendé les liens des plaisirs sensuels, après avoir dissipé le désir charnel, ils s’en sont allés vers le monde de Brahmā. »

‘‘Ahesuṃ sāvakā tesaṃ, anekāni satānipi;

Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.

« Leurs disciples se comptaient aussi par centaines ; exempts de l’odeur de la corruption, dévoués à la compassion, ayant transcendé les liens des plaisirs sensuels, après avoir dissipé le désir charnel, ils s’en sont allés vers le monde de Brahmā. »

‘‘Yete isī bāhirake, vītarāge samāhite;

Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati;

Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.

« L’homme qui calomnie ces ascètes extérieurs (à la doctrine), libres de passion et l’esprit concentré, avec une intention mentale malveillante, un tel homme produit un grand démérite. »

‘‘Yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ, bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ;

Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati;

Ayaṃ tato bahutaraṃ, apuññaṃ pasave naro.

« Mais l’homme qui calomnie un seul moine, disciple du Bouddha, accompli dans la vue correcte, avec une intention mentale malveillante, cet homme produit un démérite encore plus grand que le précédent. »

‘‘Na sādhurūpaṃ āsīde, diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ;

Sattamo puggalo eso, ariyasaṅghassa vuccati.

« On ne doit pas offenser celui qui a une nature vertueuse, celui qui a abandonné les bases des vues fausses ; celui-là est appelé le septième individu au sein de l’assemblée des Nobles. »

‘‘Avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū;

Saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā.

« Bien qu’il ne soit pas encore libre de passion pour les plaisirs sensuels, ses cinq facultés sont tendres : la foi, la pleine conscience, l’énergie, la tranquillité et la vision profonde. »

‘‘Tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati;

Attānaṃ upahantvāna, pacchā aññaṃ vihiṃsati.

« En offensant un tel moine, on se nuit d’abord à soi-même ; s’étant ainsi blessé soi-même, on finit par nuire aux autres. »

‘‘Yo [Pg.328] ca rakkhati attānaṃ, rakkhito tassa bāhiro;

Tasmā rakkheyya attānaṃ, akkhato paṇḍito sadā’’ti. dvādasamaṃ;

« Celui qui se protège soi-même protège aussi autrui ; c’est pourquoi le sage doit toujours se protéger en restant sans offense. » C’est ce qui fut dit. [Douzième sutta]

Dhammikavaggo pañcamo.

Cinquième chapitre : Dhammika.

Tassuddānaṃ –

Le sommaire en est le suivant :

Nāgamigasālā iṇaṃ, cundaṃ dve sandiṭṭhikā duve;

Khemaindriya ānanda, khattiyā appamādena dhammikoti.

Nāga, Migasālā, Iṇa, Cunda, les deux Sandiṭṭhika, Khema, Indriya, Ānanda, Khattiya, Appamāda et Dhammika.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Fin de la première cinquantaine.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Deuxième cinquantaine.

6. Mahāvaggo

6. Grand Chapitre (Mahāvagga).

1. Soṇasuttaṃ

1. Soṇa Sutta.

55. Evaṃ, [Pg.329] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā soṇo rājagahe viharati sītavanasmiṃ. Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’nti.

55. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). En ce temps-là, le vénérable Soṇa résidait également à Rājagaha, dans le bois de Sītavana. Alors qu’il était seul en retraite, cette réflexion surgit dans l’esprit du vénérable Soṇa : « Parmi les disciples du Bienheureux qui vivent avec une énergie ardente, je suis l’un d’entre eux. Pourtant, mon esprit n’est pas encore libéré des impuretés (āsava) par le non-attachement. De plus, il existe des richesses dans ma famille ; il est possible de jouir de ces richesses et de faire des mérites. Et si je renonçais à l’entraînement, que je retournais à la vie laïque, que je jouissais de mes richesses et que je faisais des mérites ? »

Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, evamevaṃ kho – gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane āyasmato soṇassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ soṇaṃ bhagavā etadavoca –

Le Bienheureux, ayant connu par son propre esprit la réflexion du vénérable Soṇa — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu — disparut de la montagne du Vautour et apparut devant le vénérable Soṇa dans le bois de Sītavana. Le Bienheureux s’assit sur le siège préparé. Le vénérable Soṇa, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s’assit à ses côtés. Alors qu’il était ainsi assis, le Bienheureux lui adressa ces mots :

‘‘Nanu te, soṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Soṇa, alors que tu étais retiré dans la solitude, cette pensée n'est-elle pas née en ton esprit : “Parmi les disciples du Bienheureux qui vivent avec une énergie ardente, je suis l'un d'eux. Pourtant, mon esprit ne s'est pas libéré des souillures par le non-attachement. Or, il y a des richesses dans ma famille ; il est possible d'en jouir et d'accomplir des actes méritoires. Et si je renonçais à l'entraînement, retournais à la vie inférieure [laïque] pour jouir de mes richesses et accomplir des mérites ?” » — « C'est ainsi, Vénérable. »

‘‘Taṃ [Pg.330] kiṃ maññasi, soṇa, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Soṇa, autrefois, quand tu étais laïc, n'étais-tu pas habile dans l'art des cordes du luth ? » — « C'est ainsi, Vénérable. » — « Qu'en penses-tu, Soṇa, quand les cordes de ton luth sont trop tendues, ton luth est-il alors harmonieux ou facile à jouer ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu'en penses-tu, Soṇa, quand les cordes de ton luth sont trop lâches, ton luth est-il alors harmonieux ou facile à jouer ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Yadā pana te, soṇa, vīṇāya tantiyo na accāyatā honti nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Mais quand les cordes de ton luth ne sont ni trop tendues ni trop lâches, mais accordées sur un ton égal, ton luth est-il alors harmonieux ou facile à jouer ? » — « C'est ainsi, Vénérable. »

‘‘Evamevaṃ kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atisithilavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahaṃ, indriyānañca samataṃ paṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ iminā ovādena ovaditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ kho – sītavane antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

« De même, Soṇa, un effort trop intense mène à l'agitation, tandis qu'un effort trop lâche mène à la paresse. C'est pourquoi, Soṇa, détermine-toi à équilibrer ton énergie, pénètre l'égalité des facultés [indriya] et là, saisis le signe [de la concentration]. » — « Bien, Vénérable », répondit le vénérable Soṇa au Bienheureux. Alors le Bienheureux, après avoir instruit le vénérable Soṇa de cet enseignement — tel un homme vigoureux qui étendrait son bras plié ou plierait son bras étendu — disparut du bois de Sītavana et réapparut sur la montagne du Vautour [Gijjhakūṭa].

Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena vīriyasamathaṃ adhiṭṭhāsi, indriyānañca samataṃ paṭivijjhi, tattha ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmā soṇo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anāgāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṃ ahosi.

Par la suite, le vénérable Soṇa s'établit dans l'équilibre de l'énergie, pénétra l'égalité des facultés et y saisit le signe. Demeurant alors seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, le vénérable Soṇa ne tarda pas à réaliser par sa propre connaissance transcendante, dès cette vie même, et à atteindre le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent le foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Et le vénérable Soṇa devint l'un des Arahants.

Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ; upasaṅkamitvā bhagavato santike aññaṃ byākareyya’’nti. Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā [Pg.331] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca –

Alors, le vénérable Soṇa, ayant atteint l'état d'Arahant, eut cette pensée : « Et si j'allais trouver le Bienheureux et que je déclarasse mon accomplissement [aññā] en sa présence ? » Puis, le vénérable Soṇa se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Soṇa dit ceci au Bienheureux :

‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti – nekkhammādhimutto hoti, pavivekādhimutto hoti, abyāpajjādhimutto hoti, taṇhākkhayādhimutto hoti, upādānakkhayādhimutto hoti, asammohādhimutto hoti.

« Vénérable, le moine qui est Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, totalement détruit les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite, est enclin à six états : il est enclin au renoncement, enclin à la solitude, enclin à la non-nuisance, enclin à la destruction de la soif, enclin à la destruction de l'attachement et enclin à l'absence de confusion. »

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘kevalaṃsaddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti.

« Il se pourrait, Vénérable, qu'un certain moine ici pense ainsi : “C'est sans doute par la seule vertu de la foi que ce vénérable est enclin au renoncement.” Mais, Vénérable, il ne faut pas voir les choses ainsi. Le moine dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte et fait ce qui devait être fait, ne voyant plus pour lui-même de tâche à accomplir ni de gain à ajouter à ce qui est fait, est enclin au renoncement en raison de l'épuisement de la passion et de son état exempt de passion ; il est enclin au renoncement en raison de l'épuisement de la haine et de son état exempt de haine ; il est enclin au renoncement en raison de l'épuisement de l'illusion et de son état exempt d'illusion. »

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘lābhasakkārasilokaṃ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti.

« Il se pourrait, Vénérable, qu'un certain moine ici pense ainsi : “C'est sans doute par désir de gain, d'honneurs et de renommée que ce vénérable est enclin à la solitude.” Mais, Vénérable, il ne faut pas voir les choses ainsi. Le moine dont les souillures sont épuisées... est enclin à la solitude en raison de l'épuisement de la passion... de la haine... de l'illusion. »

‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘sīlabbataparāmāsaṃ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti.

« Il se pourrait, Vénérable, qu'un certain moine ici pense ainsi : “C'est sans doute en considérant les rites et les rituels comme essentiels que ce vénérable est enclin à la non-nuisance.” Mais, Vénérable, il ne faut pas voir les choses ainsi. Le moine dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte et fait ce qui devait être fait, ne voyant plus pour lui-même de tâche à accomplir ni de gain à ajouter à ce qui est fait, est enclin à la non-nuisance en raison de l'épuisement de la passion et de son état exempt de passion ; il est enclin à la non-nuisance en raison de l'épuisement de la haine et de son état exempt de haine ; il est enclin à la non-nuisance en raison de l'épuisement de l'illusion et de son état exempt d'illusion. »

‘‘Khayā [Pg.332] rāgassa vītarāgattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhākkhayādhimutto hoti.

« Par l'épuisement de la passion et parce qu'il est exempt de passion, il est enclin à la destruction de la soif ; par l'épuisement de la haine et parce qu'il est exempt de haine, il est enclin à la destruction de la soif ; par l'épuisement de l'illusion et parce qu'il est exempt d'illusion, il est enclin à la destruction de la soif. »

‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti.

« Par l'épuisement de la passion et parce qu'il est exempt de passion, il est enclin à la destruction de l'attachement ; par l'épuisement de la haine et parce qu'il est exempt de haine, il est enclin à la destruction de l'attachement ; par l'épuisement de l'illusion et parce qu'il est exempt d'illusion, il est enclin à la destruction de l'attachement. »

‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti.

« Par l'épuisement de la passion et parce qu'il est exempt de passion, il est enclin à l'absence de confusion ; par l'épuisement de la haine et parce qu'il est exempt de haine, il est enclin à l'absence de confusion ; par l'épuisement de l'illusion et parce qu'il est exempt d'illusion, il est enclin à l'absence de confusion. »

‘‘Evaṃ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Seyyathāpi, bhante, selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano. Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, atha pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi…pe… atha uttarāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi… atha dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya; evamevaṃ kho, bhante, evaṃ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassatī’’ti.

« Vénérable, pour un moine dont l'esprit est ainsi parfaitement libéré, même si des formes puissantes perceptibles par l'œil entrent dans le champ de vision, elles n'envahissent pas son esprit. Son esprit demeure inaltéré, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il en observe la disparition. Même si des sons puissants perceptibles par l'oreille... des odeurs perceptibles par l'odorat... des saveurs perceptibles par la langue... des contacts perceptibles par le corps... des phénomènes mentaux perceptibles par le mental entrent dans le champ de la conscience, ils n'envahissent pas son esprit. Son esprit demeure inaltéré, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il en observe la disparition. Vénérable, c'est comme une montagne de pierre, massive, sans faille ni creux, d'un seul bloc. Si un vent violent chargé de pluie soufflait de l'est, il ne pourrait ni la faire vaciller, ni l'ébranler, ni la faire trembler. S'il soufflait de l'ouest... du nord... du sud, il ne pourrait ni la faire vaciller, ni l'ébranler, ni la faire trembler. De même, Vénérable, pour un moine dont l'esprit est parfaitement libéré, même si des formes puissantes perceptibles par l'œil entrent dans le champ de vision, elles n'envahissent pas son esprit. Son esprit demeure inaltéré, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il en observe la disparition. Même si des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts... des phénomènes mentaux entrent dans le champ de sa conscience, ils n'envahissent pas son esprit. Son esprit demeure inaltéré, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il en observe la disparition. »

‘‘Nekkhammaṃ [Pg.333] adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyāpajjādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

« Pour celui qui est enclin au renoncement et à la solitude de l'esprit, qui est enclin à la non-malveillance et à la destruction de l'attachement, »

‘‘Taṇhākkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

« qui est enclin à la destruction de la soif et à l'absence de confusion de l'esprit ; ayant vu l'apparition et la disparition des bases des sens, son esprit est parfaitement libéré. »

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

« Pour ce moine parfaitement libéré, à l'esprit paisible, il n'y a plus d'accumulation d'actes accomplis, et il n'y a plus rien à faire. »

‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

« Tout comme une montagne de pierre massive n'est pas ébranlée par le vent, de même, les formes, les saveurs, les sons, les odeurs et tous les contacts, »

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. paṭhamaṃ;

« qu'ils soient agréables ou désagréables, ne font pas trembler un tel être. Son esprit est stable et libéré, et il en observe la disparition. » Premier discours.

2. Phaggunasuttaṃ

2. Discours sur Phagguna

56. Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, phagguna, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca –

56. En ce temps-là, le vénérable Phagguna était malade, souffrant, gravement affligé. Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; après l'avoir salué, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Vénérable, le vénérable Phagguna est malade, souffrant, gravement affligé. Il serait bon que le Béni se rende auprès du vénérable Phagguna par compassion. » Le Béni accepta par le silence. Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire et se rendit auprès du vénérable Phagguna. Le vénérable Phagguna vit le Béni venir de loin. En le voyant, il s'agita sur son lit. Alors le Béni dit au vénérable Phagguna : « C'est assez, Phagguna, ne t'agite pas sur ton lit. Il y a ces sièges préparés par d'autres, je m'y assoirai. » Le Béni s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Béni s'adressa au vénérable Phagguna :

‘‘Kacci te, phagguna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante[Pg.334], khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

« Phagguna, est-ce supportable ? Est-ce endurable ? Est-ce que tes sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas ? Leur diminution est-elle apparente, et non leur augmentation ? » — « Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes sensations douloureuses augmentent violemment et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente, et non leur diminution. »

‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

« Vénérable, c'est comme si un homme vigoureux me transperçait la tête avec une pointe acérée ; de même, des vents d'une intensité extrême me frappent le sommet de la tête. Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes sensations douloureuses augmentent violemment et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente, et non leur diminution. »

‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṃ dadeyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

« Vénérable, c'est comme si un homme vigoureux me serrait la tête avec une solide courroie de cuir ; de même, j'éprouve d'extrêmes douleurs crâniennes. Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes sensations douloureuses augmentent violemment et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente, et non leur diminution. »

‘‘Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

« Vénérable, c'est comme si un boucher habile ou son apprenti m'incisait le ventre avec un couteau à dépecer bien aiguisé ; de même, des vents d'une intensité extrême m'assaillent le ventre. Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes sensations douloureuses augmentent violemment et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente, et non leur diminution. »

‘‘Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

« Vénérable, c'est comme si deux hommes vigoureux saisissaient un homme plus faible par les bras et le faisaient griller, le faisaient rôtir au-dessus d'une fosse de charbons ardents ; de même, j'éprouve une chaleur extrême dans mon corps. Vénérable, ce n'est pas supportable pour moi, ce n'est pas endurable. Mes sensations douloureuses augmentent violemment et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente, et non leur diminution. » Alors le Béni, après avoir instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui le vénérable Phagguna par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège et s'en alla.

Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsu. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato [Pg.335] kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsū’’ti.

Peu après le départ du Bienheureux, le vénérable Phagguna trépassa. À ce moment, à l'heure de sa mort, ses facultés devinrent extrêmement sereines. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; après l'avoir salué, il s'assit à l'écart. S'étant assis ainsi, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, le vénérable Phagguna est décédé peu après le départ du Bienheureux. À ce moment, à l'heure de sa mort, ses facultés devinrent extrêmement sereines. »

‘‘Kiṃ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti! Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ ahosi. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ.

« Pourquoi donc, Ānanda, les facultés du moine Phagguna ne seraient-elles pas sereines ? L'esprit du moine Phagguna, Ānanda, n'était pas encore libéré des cinq entraves inférieures. Cependant, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, son esprit s'est libéré des cinq entraves inférieures. »

‘‘Chayime, ānanda, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

« Il y a ces six avantages, Ānanda, à écouter le Dhamma au moment opportun et à en examiner le sens au moment opportun. Quels sont ces six ? Ici, Ānanda, l'esprit d'un moine n'est pas libéré des cinq entraves inférieures. Au moment de sa mort, il a l'occasion de voir le Tathāgata. Le Tathāgata lui enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. En entendant cet enseignement du Dhamma, son esprit se libère des cinq entraves inférieures. C’est là, Ānanda, le premier avantage de l'écoute du Dhamma au moment opportun. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane.

« De plus, Ānanda, l'esprit d'un moine n'est pas libéré des cinq entraves inférieures. Au moment de sa mort, il n'a pas l'occasion de voir le Tathāgata, mais il a l'occasion de voir un disciple du Tathāgata. Le disciple du Tathāgata lui enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. En entendant cet enseignement du Dhamma, son esprit se libère des cinq entraves inférieures. C’est là, Ānanda, le deuxième avantage de l'écoute du Dhamma au moment opportun. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ [Pg.336] dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, tatiyo ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya.

« De plus, Ānanda, l'esprit d'un moine n'est pas libéré des cinq entraves inférieures. Au moment de sa mort, il n'a l'occasion de voir ni le Tathāgata ni un disciple du Tathāgata ; cependant, il réfléchit, examine et contemple mentalement le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. Alors qu'il réfléchit, examine et contemple mentalement le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, son esprit se libère des cinq entraves inférieures. C’est là, Ānanda, le troisième avantage de l'examen du sens au moment opportun. »

‘‘Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane.

« Ici, Ānanda, l'esprit d'un moine est déjà libéré des cinq entraves inférieures, mais son esprit n'est pas encore libéré dans l'insurpassable destruction des acquisitions. Au moment de sa mort, il a l'occasion de voir le Tathāgata. Le Tathāgata lui enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. En entendant cet enseignement du Dhamma, son esprit se libère dans l'insurpassable destruction des acquisitions. C’est là, Ānanda, le quatrième avantage de l'écoute du Dhamma au moment opportun. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

« De plus, Ānanda, l'esprit d'un moine est libéré des cinq entraves inférieures, mais son esprit n'est pas encore libéré dans l'insurpassable destruction des acquisitions. Au moment de sa mort, il n'a pas l'occasion de voir le Tathāgata, mais il a l'occasion de voir un disciple du Tathāgata. Le disciple du Tathāgata lui enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. En entendant cet enseignement du Dhamma, son esprit se libère dans l'insurpassable destruction des acquisitions. C’est là, Ānanda, le cinquième avantage de l'écoute du Dhamma au moment opportun. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, chaṭṭho ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya. Ime kho, ānanda, cha ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā’’ti. Dutiyaṃ.

« De plus, Ānanda, l'esprit d'un moine est libéré des cinq entraves inférieures, mais son esprit n'est pas encore libéré dans l'insurpassable destruction des acquisitions. Au moment de sa mort, il n'a l'occasion de voir ni le Tathāgata ni un disciple du Tathāgata ; cependant, il réfléchit, examine et contemple mentalement le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. Alors qu'il réfléchit, examine et contemple mentalement le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, son esprit se libère dans l'insurpassable destruction des acquisitions. Tels sont, Ānanda, les six avantages de l'écoute du Dhamma au moment opportun et de l'examen du sens au moment opportun. » Deuxième sutta.

3. Chaḷabhijātisuttaṃ

3. Le Sutta des Six Classes de Naissance

57. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.337] abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇena, bhante, kassapena chaḷabhijātiyo paññattā – kaṇhābhijāti paññattā, nīlābhijāti paññattā, lohitābhijāti paññattā, haliddābhijāti paññattā, sukkābhijāti paññattā, paramasukkābhijāti paññattā.

57. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur le mont Gijjhakūṭa (le Pic des Vautours). Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux ; après l'avoir salué, il s'assit à l'écart. S'étant assis ainsi, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, Pūraṇa Kassapa a désigné six classes de naissance : la classe noire, la classe bleue, la classe rouge, la classe jaune, la classe blanche et la classe d'un blanc suprême. »

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena kaṇhābhijāti paññattā, orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.

« Voici, Seigneur, ce que Pūraṇa Kassapa a désigné comme la classe noire : les égorgeurs de moutons, les égorgeurs de porcs, les oiseleurs, les chasseurs de cerfs, les malfaiteurs, les pêcheurs, les voleurs, les bourreaux, les geôliers ou tous ceux qui pratiquent d'autres métiers cruels. »

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena nīlābhijāti paññattā, bhikkhū kaṇṭakavuttikā ye vā panaññepi keci kammavādā kriyavādā.

« Voici, Seigneur, ce que Pūraṇa Kassapa a désigné comme la classe bleue : les moines aux pratiques épineuses, ou tous ceux qui soutiennent la doctrine de l'action (kammavāda) ou la doctrine de l'acte (kriyavāda). »

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena lohitābhijāti paññattā, nigaṇṭhā ekasāṭakā.

« Voici, Seigneur, ce que Pūraṇa Kassapa a désigné comme la classe rouge : les Niganthas (jaïns) vêtus d'un seul vêtement. »

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena haliddābhijāti paññattā, gihī odātavasanā acelakasāvakā.

« En cela, Vénérable, Pūraṇa Kassapa a désigné la classe jaune comme étant les laïcs vêtus de blanc qui sont les disciples des ascètes nus. »

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena sukkābhijāti paññattā, ājīvakā ājīvakiniyo.

« En cela, Vénérable, Pūraṇa Kassapa a désigné la classe blanche comme étant les Ājīvakas, hommes et femmes. »

‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena paramasukkābhijāti paññattā, nando vaccho kiso saṃkicco makkhali gosālo. Pūraṇena, bhante, kassapena imā chaḷabhijātiyo paññattā’’ti.

« En cela, Vénérable, Pūraṇa Kassapa a désigné la classe suprêmement blanche comme étant Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca et Makkhali Gosāla. Vénérable, ce sont là les six classes de naissance désignées par Pūraṇa Kassapa. »

‘‘Kiṃ panānanda, pūraṇassa kassapassa sabbo loko etadabbhanujānāti imā chaḷabhijātiyo paññāpetu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, puriso daliddo assako anāḷhiko, tassa akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsañca khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evamevaṃ kho, ānanda, pūraṇena kassapena appaṭiññāya etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ imā chaḷabhijātiyo paññattā, yathā taṃ bālena abyattena akhettaññunā akusalena.

« Mais quoi encore, Ānanda, tout le monde autorise-t-il Pūraṇa Kassapa à désigner ces six classes de naissance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est comme si, Ānanda, un homme pauvre, dénué de tout et indigent, se voyait imposer de force un morceau de viande : “Hé là, l’ami ! Tu dois manger cette viande et tu dois en payer le prix !” De la même manière, Ānanda, Pūraṇa Kassapa a désigné ces six classes de naissance pour ces ascètes et brahmanes sans leur consentement, tel un homme insensé, incompétent, ignorant le domaine approprié et maladroit. »

‘‘Ahaṃ kho panānanda, chaḷabhijātiyo paññāpemi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katamā cānanda, chaḷabhijātiyo[Pg.338]? Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

« Quant à moi, Ānanda, je désigne six classes de naissance. Écoute cela, sois bien attentif, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Quelles sont, Ānanda, les six classes de naissance ? Ici, Ānanda, une personne de naissance sombre produit un état sombre. Ici, Ānanda, une personne de naissance sombre produit un état clair. Ici, Ānanda, une personne de naissance sombre produit le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair. Ici, Ānanda, une personne de naissance claire produit un état sombre. Ici, Ānanda, une personne de naissance claire produit un état clair. Ici, Ānanda, une personne de naissance claire produit le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair. »

‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā, dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.

« Et comment, Ānanda, une personne de naissance sombre produit-elle un état sombre ? Ici, Ānanda, une personne est née dans une famille de basse condition — que ce soit une famille de Caṇḍāla, de chasseurs, de vanniers, de charrons ou de balayeurs — une famille pauvre ayant peu de nourriture et de boisson, vivant péniblement, où l’on obtient avec difficulté de quoi manger et se vêtir. De plus, elle est laide, de vilaine apparence, contrefaite, souvent malade, aveugle, manchote, boiteuse ou paralysée, et n’obtient ni nourriture, ni boisson, ni vêtements, ni véhicules, ni fleurs, parfums et onguents, ni lit, logement et éclairage. Elle pratique une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l’esprit. Ayant ainsi pratiqué une mauvaise conduite par le corps, la parole et l’esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. C’est ainsi, Ānanda, qu’une personne de naissance sombre produit un état sombre. »

‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.

« Et comment, Ānanda, une personne de naissance sombre produit-elle un état clair ? Ici, Ānanda, une personne est née dans une famille de basse condition — que ce soit une famille de Caṇḍāla... [et le reste comme précédemment jusqu’à]... logement et éclairage. Elle pratique une bonne conduite par le corps, par la parole et par l’esprit. Ayant ainsi pratiqué une bonne conduite par le corps, la parole et l’esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. C’est ainsi, Ānanda, qu’une personne de naissance sombre produit un état clair. »

‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule [Pg.339] vā…pe… so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

« Et comment, Ānanda, une personne de naissance sombre produit-elle le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair ? Ici, Ānanda, une personne est née dans une famille de basse condition — que ce soit une famille de Caṇḍāla... [et le reste comme précédemment]... elle est laide, de vilaine apparence, contrefaite. Elle se rase les cheveux et la barbe, revêt des robes teintes et, quittant la vie de foyer, entre en vie sans foyer. Étant ainsi devenue moine, ayant abandonné les cinq obstacles qui souillent l’esprit et affaiblissent la sagesse, l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, ayant développé conformément à la réalité les sept facteurs d’éveil, elle produit le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair. C’est ainsi, Ānanda, qu’une personne de naissance sombre produit le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair. »

‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.

« Et comment, Ānanda, une personne de naissance claire produit-elle un état sombre ? Ici, Ānanda, une personne est née dans une famille de haute condition — que ce soit une famille de grands nobles guerriers, une famille de grands brahmanes ou une famille de grands chefs de maison — opulente, immensément riche, pourvue de grands biens, de beaucoup d’or et d’argent, de vastes ressources et de grains en abondance. Elle est belle, de belle apparence, charmante, dotée d’un teint d’une beauté suprême, et elle obtient aisément nourriture, boisson, vêtements, véhicules, fleurs, parfums et onguents, lit, logement et éclairage. Elle pratique une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l’esprit. Ayant ainsi pratiqué une mauvaise conduite par le corps, la parole et l’esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. C’est ainsi, Ānanda, qu’une personne de naissance claire produit un état sombre. »

‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.

« Et comment, Ānanda, une personne de naissance claire produit-elle un état clair ? Ici, Ānanda, une personne est née dans une famille de haute condition — que ce soit une famille de grands nobles guerriers... [et le reste comme précédemment]... logement et éclairage. Elle pratique une bonne conduite par le corps, par la parole et par l’esprit. Ayant ainsi pratiqué une bonne conduite par le corps, la parole et l’esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. C’est ainsi, Ānanda, qu’une personne de naissance claire produit un état clair. »

‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule [Pg.340] vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Imā kho, ānanda, chaḷabhijātiyo’’ti. Tatiyaṃ.

« Et comment, Ānanda, une personne de naissance pure atteint-elle le Nirvana qui n'est ni sombre ni pur ? Ici, Ānanda, quelqu'un renaît dans une famille de haut rang — soit une famille de grands khattiya, soit une famille de grands brahmanes, soit une famille de grands chefs de foyer — riche, possédant de grands trésors, de grands biens, d'abondantes quantités d'or et d'argent, d'abondantes ressources et accessoires, ainsi que d'abondantes richesses et grains. Il est beau, agréable à regarder, inspirant la confiance, doté d'une beauté de teint suprême. Il obtient facilement nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums et onguents, ainsi que lits, habitations et éclairages. Après s'être rasé les cheveux et la barbe et avoir revêtu les robes teintes en ocre, il quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer. Étant ainsi devenu moine, ayant abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, ayant l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience, et ayant développé selon la réalité les sept facteurs d'éveil, il atteint le Nirvana qui n'est ni sombre ni pur. C'est ainsi, Ānanda, qu'une personne de naissance pure atteint le Nirvana qui n'est ni sombre ni pur. Telles sont, Ānanda, les six classes de naissance. » Troisième discours.

4. Āsavasuttaṃ

4. Le discours sur les influx (Āsavasutta)

58. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

58. « Moines, pourvu de six qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde.

Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarena pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanāya pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanāya pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanāya pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanāya pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanāya pahīnā honti.

Quelles sont ces six ? Ici, moines, les influx d'un moine qui doivent être abandonnés par la retenue sont abandonnés par la retenue ; les influx qui doivent être abandonnés par l'usage sont abandonnés par l'usage ; les influx qui doivent être abandonnés par l'endurance sont abandonnés par l'endurance ; les influx qui doivent être abandonnés par l'évitement sont abandonnés par l'évitement ; les influx qui doivent être abandonnés par l'élimination sont abandonnés par l'élimination ; les influx qui doivent être abandonnés par le développement sont abandonnés par le développement.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya…pe… ghānindriya… jivhindriya… kāyindriya… manindriyasaṃvarasaṃvuto [Pg.341] viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti.

Et quels sont, moines, les influx qui doivent être abandonnés par la retenue et qui sont abandonnés par la retenue ? Ici, moines, un moine demeure en pratiquant avec sagesse la retenue de la faculté de l'œil. Car pour celui qui demeure sans pratiquer la retenue de la faculté de l'œil, des influx de détresse et de tourment pourraient surgir ; mais pour celui qui demeure en pratiquant la retenue de la faculté de l'œil, ces influx de détresse et de tourment ne surviennent pas. Réfléchissant avec sagesse, il demeure en pratiquant la retenue de la faculté de l'oreille... du nez... de la langue... du corps... de la faculté du mental. Car pour celui qui demeure sans pratiquer la retenue de la faculté du mental, des influx de détresse et de tourment pourraient surgir ; mais pour celui qui demeure en pratiquant la retenue de la faculté du mental, ces influx de détresse et de tourment ne surviennent pas. Ce sont ceux-là, moines, qu'on appelle les influx qui doivent être abandonnés par la retenue et qui sont abandonnés par la retenue.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’. Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāyā’ti. Yaṃ hissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti.

Et quels sont, moines, les influx qui doivent être abandonnés par l'usage et qui sont abandonnés par l'usage ? Ici, moines, un moine utilise la robe en réfléchissant avec sagesse : ‘Seulement pour se protéger du froid, pour se protéger de la chaleur, pour se protéger du contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, et seulement dans le but de couvrir les parties honteuses’. Il utilise la nourriture d'aumône en réfléchissant avec sagesse : ‘Non pour le jeu, non pour l'ivresse, non pour l'embellissement, non pour l'ornementation, mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à l'inconfort et soutenir la vie sainte, en pensant : ainsi je mettrai fin à l'ancienne sensation de faim et je ne ferai pas naître de nouvelle sensation de satiété excessive, et j'aurai ainsi une vie saine, exempte de blâme et aisée’. Il utilise le logement en réfléchissant avec sagesse : ‘Seulement pour se protéger du froid, pour se protéger de la chaleur, pour se protéger du contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, et seulement pour dissiper les dangers du climat et pour goûter au plaisir de la retraite’. Il utilise les remèdes et accessoires pour les malades en réfléchissant avec sagesse : ‘Seulement pour écarter les sensations douloureuses dues à une maladie apparue et pour le bien-être suprême de la santé’. Car pour celui qui n'en fait pas usage ainsi, des influx de détresse et de tourment pourraient surgir ; mais pour celui qui en fait usage, ces influx de détresse et de tourment ne surviennent pas. Ce sont ceux-là, moines, qu'on appelle les influx qui doivent être abandonnés par l'usage et qui sont abandonnés par l'usage.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya, pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Yaṃ hissa, bhikkhave[Pg.342], anadhivāsato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti.

Et quels sont, moines, les influx qui doivent être abandonnés par l'endurance et qui sont abandonnés par l'endurance ? Ici, moines, un moine est endurant, en réfléchissant avec sagesse, face au froid, à la chaleur, à la faim, à la soif, au contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; il est endurant face aux paroles malveillantes et malvenues ; il est de nature à supporter les sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie qui sont apparues. Car pour celui qui n'endure pas ces choses, des influx de détresse et de tourment pourraient surgir ; mais pour celui qui endure, ces influx de détresse et de tourment ne surviennent pas. Ce sont ceux-là, moines, qu'on appelle les influx qui doivent être abandonnés par l'endurance et qui sont abandonnés par l'endurance.

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ, yathārūpe anāsane nisinnaṃ, yathārūpe agocare carantaṃ, yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. Yaṃ hissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti.

« Quels sont, moines, les influx qui doivent être abandonnés par l'évitement et qui sont abandonnés par l'évitement ? Ici, moines, un moine, réfléchissant avec attention judicieuse, évite un éléphant furieux, évite un cheval furieux, évite un taureau furieux, évite un chien furieux, évite un serpent, une souche, un lieu épineux, un gouffre, un précipice, une fosse d'aisance, un égout. Il évite de s'asseoir sur de tels sièges inappropriés, de fréquenter de tels lieux de fréquentation inappropriés, et de s'associer avec de tels mauvais amis que ses compagnons avisés dans la vie sainte pourraient le soupçonner de se trouver dans des situations mauvaises. Ainsi, réfléchissant avec attention judicieuse, il évite ce siège inapproprié, ce lieu de fréquentation inapproprié et ces mauvais amis. Moines, alors que des influx de tourment et de fièvre pourraient apparaître chez celui qui n'évite pas ces choses, ces influx de tourment et de fièvre n'apparaissent pas chez celui qui les évite. Ceux-ci sont appelés, moines, les influx qui doivent être abandonnés par l'évitement et qui sont abandonnés par l'évitement. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Yaṃ hissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti.

« Quels sont, moines, les influx qui doivent être abandonnés par l'élimination et qui sont abandonnés par l'élimination ? Ici, moines, un moine, réfléchissant avec attention judicieuse, ne tolère pas une pensée sensuelle apparue ; il l'abandonne, l'élimine, l'anéantit et la mène à la non-existence. Réfléchissant avec attention judicieuse, il ne tolère pas une pensée de malveillance apparue... une pensée de cruauté apparue... il ne tolère pas les états mauvais et insalubres apparus de façon répétée ; il les abandonne, les élimine, les anéantit et les mène à la non-existence. Moines, alors que des influx de tourment et de fièvre pourraient apparaître chez celui qui n'élimine pas ces états, ces influx de tourment et de fièvre n'apparaissent pas chez celui qui les élimine. Ceux-ci sont appelés, moines, les influx qui doivent être abandonnés par l'élimination et qui sont abandonnés par l'élimination. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Yaṃ hissa, bhikkhave, abhāvayato [Pg.343] uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti.

« Quels sont, moines, les influx qui doivent être abandonnés par le développement et qui sont abandonnés par le développement ? Ici, moines, un moine, réfléchissant avec attention judicieuse, développe le facteur d'éveil de la pleine conscience, fondé sur la solitude, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. Réfléchissant avec attention judicieuse, il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil de la joie... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... le facteur d'éveil de l'équanimité, fondé sur la solitude, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. Moines, alors que des influx de tourment et de fièvre pourraient apparaître chez celui qui ne développe pas ces facteurs, ces influx de tourment et de fièvre n'apparaissent pas chez celui qui les développe. Ceux-ci sont appelés, moines, les influx qui doivent être abandonnés par le développement et qui sont abandonnés par le développement. »

‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

« Pourvu de ces six qualités, moines, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. » Quatrième (sutta).

5. Dārukammikasuttaṃ

5. Dārukammikasutta

59. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho dārukammiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dārukammikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī’’ti? ‘‘Dīyati me, bhante, kule dānaṃ. Tañca kho ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, tathārūpesu me, bhante, bhikkhūsu dānaṃ dīyatī’’ti.

59. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni résidait à Nātika, dans la maison de briques. Alors, le père de famille Dārukammika s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Tandis qu'il était assis à l'écart, le Béni lui dit ceci : « Le don est-il pratiqué dans ta famille, père de famille ? » « Le don est pratiqué dans ma famille, Vénérable. Et ce don est donné à ces moines qui vivent dans la forêt, qui pratiquent la quête d'aumônes, qui portent des robes de tissus jetés, qu'ils soient des Arahants ou qu'ils soient entrés sur le chemin de l'état d'Arahant ; c'est à de tels moines, Vénérable, que le don est donné. »

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, gahapati, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena, kāsikacandanaṃ paccanubhontena, mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena, jātarūparajataṃ sādiyantena ime vā arahanto ime vā arahattamaggaṃ samāpannāti.

« Il est difficile pour toi de savoir cela, père de famille, en tant que laïc jouissant des plaisirs sensuels, habitant une maison encombrée d'enfants, utilisant le bois de santal de Kasi, portant des guirlandes, des parfums et des onguents, et manipulant l'or et l'argent : savoir si ceux-ci sont des Arahants ou s'ils sont entrés sur le chemin de l'état d'Arahant.

‘‘Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Si, père de famille, un moine vivant dans la forêt est agité, arrogant, frivole, bavard, aux paroles décousues, à l'attention défaillante, dépourvu de discernement, sans concentration, à l'esprit distrait et aux sens non maîtrisés, alors, pour cette raison, il est blâmable. Mais si, père de famille, un moine vivant dans la forêt n'est pas agité, ni arrogant, ni frivole, ni bavard, n'a pas de paroles décousues, possède une attention établie, du discernement, est concentré, a l'esprit unifié et les sens maîtrisés, alors, pour cette raison, il est louable.

‘‘Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Si, père de famille, un moine résidant près d'un village est agité... alors il est blâmable. Si un moine résidant près d'un village n'est pas agité... alors il est louable.

‘‘Piṇḍapātiko [Pg.344] cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Si, père de famille, un moine pratiquant la quête d'aumônes est agité... alors il est blâmable. Si un moine pratiquant la quête d'aumônes n'est pas agité... alors il est louable.

‘‘Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Si, père de famille, un moine acceptant des invitations est agité... alors il est blâmable. Si un moine acceptant des invitations n'est pas agité... alors il est louable.

‘‘Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Si, père de famille, un moine portant des robes de tissus jetés est agité... alors il est blâmable. Si un moine portant des robes de tissus jetés n'est pas agité... alors il est louable.

‘‘Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

Si, père de famille, un moine portant des robes données par des pères de famille est agité, arrogant, frivole, bavard, aux paroles décousues, à l'attention défaillante, dépourvu de discernement, sans concentration, à l'esprit distrait et aux sens non maîtrisés, alors, pour cette raison, il est blâmable. Mais si, père de famille, un moine portant des robes données par des pères de famille n'est pas agité, ni arrogant, ni frivole, ni bavard, n'a pas de paroles décousues, possède une attention établie, du discernement, est concentré, a l'esprit unifié et les sens maîtrisés, alors, pour cette raison, il est louable.

‘‘Iṅgha tvaṃ, gahapati, saṅghe dānaṃ dehi. Saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissati. So tvaṃ pasannacitto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasī’’ti. ‘‘Esāhaṃ, bhante, ajjatagge saṅghe dānaṃ dassāmī’’ti. Pañcamaṃ.

Allons, père de famille, fais des dons au Sangha. En faisant des dons au Sangha, ton esprit sera purifié. Ayant ainsi l'esprit purifié, après la dissolution du corps, après la mort, tu renaîtras dans une destination heureuse, dans le monde céleste. » « À partir d'aujourd'hui, Vénérable, je donnerai des dons au Sangha. » Cinquième (sutta).

6. Hatthisāriputtasuttaṃ

6. Hatthisāriputtasutta

60. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā therā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā maṇḍalamāḷe sannisinnā sannipatitā abhidhammakathaṃ kathenti. Tatra sudaṃ āyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ etadavoca – ‘‘māyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ [Pg.345] kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opātesi, yāva kathāpariyosānaṃ āyasmā citto āgametū’’ti. Evaṃ vutte āyasmato cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘māyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ apasādesi, paṇḍito āyasmā citto hatthisāriputto. Pahoti cāyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathetu’’nti.

60. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Bénarès, dans le Parc des cerfs à Isipatana. À cette époque, de nombreux vénérables moines, de retour de leur quête d'aumônes après le repas, étaient assis ensemble dans le pavillon circulaire et tenaient des discours sur l'Abhidhamma. Là, le vénérable Citta Hatthisāriputta interrompait de temps à autre les vénérables moines tandis qu’ils discutaient de l'Abhidhamma. Alors, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Citta Hatthisāriputta : « Que le vénérable Citta Hatthisāriputta n’interrompe pas les vénérables moines pendant qu’ils tiennent des discours sur l'Abhidhamma ; que le vénérable Citta attende la fin de la discussion. » À ces mots, les moines amis du vénérable Citta Hatthisāriputta dirent au vénérable Mahākoṭṭhika : « Que le vénérable Mahākoṭṭhika ne réprimande pas le vénérable Citta Hatthisāriputta. Le vénérable Citta Hatthisāriputta est sage ; il est capable de discuter de l'Abhidhamma avec les vénérables moines. »

‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, āvuso, parassa cetopariyāyaṃ ajānantehi. Idhāvuso, ekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti, yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

« C’est une chose difficile à connaître, chers amis, pour ceux qui ne pénètrent pas l'esprit d'autrui. Ici, chers amis, tel individu est tout à fait doux, tout à fait humble et tout à fait paisible tant qu’il demeure auprès d'un maître ou d'un compagnon de vie sainte occupant une position d'autorité. Mais lorsqu’il s’éloigne de son maître et de ses compagnons respectables, il vit en fréquentant les moines, les nonnes, les laïcs hommes et femmes, les rois, les ministres, les sectaires et leurs disciples. Pour lui qui vit ainsi mêlé aux autres, sans retenue, les sens ouverts et s’adonnant au bavardage, la passion corrompt son esprit. L’esprit corrompu par la passion, il rejette l’entraînement et retourne à la vie inférieure. »

‘‘Seyyathāpi, āvuso, goṇo kiṭṭhādo dāmena vā baddho vaje vā oruddho. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dānāyaṃ goṇo kiṭṭhādo punadeva kiṭṭhaṃ otarissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so goṇo kiṭṭhādo dāmaṃ vā chetvā vajaṃ vā bhinditvā, atha punadeva kiṭṭhaṃ otareyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti[Pg.346]. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

« C’est comme, chers amis, un bœuf mangeur de cultures attaché par une corde ou enfermé dans un enclos. Si quelqu'un disait : "Désormais, ce bœuf mangeur de cultures ne redescendra plus jamais dans les champs", parlerait-il correctement ? » — « Non, cher ami. » — « Car il est possible, chers amis, que ce bœuf mangeur de cultures, après avoir rompu sa corde ou brisé son enclos, redescende de nouveau dans les champs. De même, chers amis, tel individu est tout à fait doux, tout à fait humble et tout à fait paisible tant qu’il demeure auprès d'un maître ou d'un compagnon de vie sainte occupant une position d'autorité. Mais lorsqu’il s’éloigne de son maître et de ses compagnons respectables, il vit en fréquentant les moines, les nonnes, les laïcs hommes et femmes, les rois, les ministres, les sectaires et leurs disciples. Pour lui qui vit ainsi mêlé aux autres, sans retenue, les sens ouverts et s’adonnant au bavardage, la passion corrompt son esprit. L’esprit corrompu par la passion, il rejette l’entraînement et retourne à la vie inférieure. »

‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, cātumahāpathe thullaphusitako devo vassanto rajaṃ antaradhāpeyya, cikkhallaṃ pātukareyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ cātumahāpathe punadeva rajo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ cātumahāpathe manussā vā atikkameyyuṃ, gopasū vā atikkameyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva rajo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

« De plus, chers amis, tel individu, s'étant écarté des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhāna. Pensant : "Je suis celui qui a obtenu le premier jhāna", il vit en fréquentant les moines... il rejette l’entraînement et retourne à la vie inférieure. C’est comme, chers amis, au croisement de quatre routes, une pluie à grosses gouttes ferait disparaître la poussière et apparaître la boue. Si quelqu'un disait : "Désormais, la poussière ne réapparaîtra plus à ce carrefour", parlerait-il correctement ? » — « Non, cher ami. » — « Car il est possible, chers amis, que des gens passent par ce carrefour, que des bêtes y passent, ou que le vent et la chaleur du soleil épuisent l'humidité ; alors la poussière réapparaîtrait. De même, chers amis, tel individu, s'étant écarté des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhāna. Pensant : "Je suis celui qui a obtenu le premier jhāna", il vit en fréquentant les moines... il rejette l’entraînement et retourne à la vie inférieure. »

‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ taḷākaṃ. Tattha thullaphusitako devo vuṭṭho sippisambukampi sakkharakaṭhalampi antaradhāpeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ taḷāke punadeva sippisambukā vā sakkharakaṭhalā vā pātubhavissantī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ taḷāke manussā vā piveyyuṃ, gopasū vā piveyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi pātubhaveyyunti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

« De plus, chers amis, tel individu, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhāna. Pensant : "Je suis celui qui a obtenu le deuxième jhāna", il vit en fréquentant les moines... il rejette l’entraînement et retourne à la vie inférieure. C’est comme, chers amis, un grand réservoir non loin d'un village ou d'un bourg. Une pluie à grosses gouttes y tomberait et ferait disparaître les coquillages et les escargots, ainsi que le gravier et les tessons. Si quelqu'un disait : "Désormais, dans cet étang, les coquillages, les escargots, le gravier ou les tessons ne réapparaîtront plus", parlerait-il correctement ? » — « Non, cher ami. » — « Car il est possible, chers amis, que des gens boivent l'eau de cet étang, que des bêtes en boivent, ou que le vent et la chaleur du soleil épuisent l'humidité ; alors les coquillages, les escargots, le gravier et les tessons réapparaîtraient. De même, chers amis, tel individu, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhāna. Pensant : "Je suis celui qui a obtenu le deuxième jhāna", il vit en fréquentant les moines... il rejette l’entraînement et retourne à la vie inférieure. »

‘‘Idha [Pg.347] panāvuso, ekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ ābhidosikaṃ bhojanaṃ nacchādeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amuṃ purisaṃ punadeva bhojanaṃ chādessatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, amuṃ purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ yāvassa sā ojā kāye ṭhassati tāva na aññaṃ bhojanaṃ chādessati. Yato ca khvassa sā ojā antaradhāyissati, atha punadeva taṃ bhojanaṃ chādeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

« Ici encore, chers amis, un certain individu, par la disparition de la joie... entre et demeure dans le troisième jhāna. Se disant : ‘Je possède le troisième jhāna’, il vit mêlé aux moines... puis rejette l'entraînement et retourne à la vie mondaine. C'est comme un homme, chers amis, qui, après avoir mangé un repas exquis, ne serait pas satisfait par un plat de riz grossier de la veille. Si quelqu'un disait : ‘Désormais, ce repas grossier ne plaira plus à cet homme’, parlerait-il correctement ? — ‘Non, cher ami.’ — ‘En effet, tant que l'essence de ce repas exquis demeure dans son corps, ce repas grossier ne lui plaira pas. Mais quand cette essence disparaîtra, alors ce repas pourrait à nouveau lui plaire. De même, chers amis, un certain individu entre dans le troisième jhāna... mais pensant : ‘Je possède le troisième jhāna’, il vit mêlé aux moines... puis rejette l'entraînement et retourne à la vie mondaine. »

‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, pabbatasaṅkhepe udakarahado nivāto vigataūmiko. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ udakarahade punadeva ūmi pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yā puratthimāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyya. Yā pacchimāya disāya āgaccheyya…pe… yā uttarāya disāya āgaccheyya… yā dakkhiṇāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

« Ici encore, chers amis, un certain individu, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur... atteint et demeure dans le quatrième jhana. Pensant : 'Je possède le quatrième jhana', il vit en fréquentant les moines... puis, renonçant à l'entraînement, il retourne à la vie laïque. C'est comme, chers amis, un étang dans un vallon de montagne, à l'abri du vent et sans vagues. Si quelqu'un disait : 'Désormais, dans cet étang, aucune vague n'apparaîtra plus jamais', cet homme parlerait-il correctement, chers amis ? » — « Non, cher ami. » — « Car il est possible, cher ami, qu'une forte tempête vienne de l'est et soulève des vagues dans cet étang. Ou qu'une forte tempête vienne de l'ouest... du nord... du sud et soulève des vagues dans cet étang. De la même manière, chers amis, un certain individu, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur... atteint et demeure dans le quatrième jhana. Pensant : 'Je possède le quatrième jhana', il vit en fréquentant les moines... puis, renonçant à l'entraînement, il retourne à la vie laïque. »

‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi[Pg.348]. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, rājā vā rājamahāmatto vā caturaṅginiyā senāya addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ vanasaṇḍe ekarattiṃ vāsaṃ upagaccheyya. Tatra hatthisaddena assasaddena rathasaddena pattisaddena bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddena cīrikasaddo antaradhāyeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ vanasaṇḍe punadeva cīrikasaddo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so rājā vā rājamahāmatto vā tamhā vanasaṇḍā pakkameyya, atha punadeva cīrikasaddo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti.

« Ici encore, chers amis, un certain individu, par la non-attention à tous les signes, atteint et demeure dans la concentration de l'esprit sans signe. Pensant : 'Je possède la concentration de l'esprit sans signe', il vit en fréquentant les moines, les moniales, les laïcs, les laïques, les rois, les ministres, les sectaires et leurs disciples. Tandis qu'il vit ainsi, fréquentant les autres, sans retenue, les facultés ouvertes et adonné aux bavardages, la passion corrompt son esprit. Avec un esprit corrompu par la passion, il renonce à l'entraînement et retourne à la vie laïque. C'est comme, chers amis, si un roi ou un grand ministre, voyageant sur la route avec une armée à quatre corps, s'arrêtait pour une nuit dans une certaine forêt. Là, le cri des cigales disparaîtrait à cause du bruit des éléphants, des chevaux, des chars, des fantassins et du fracas des tambours, des gongs, des conques et des cymbales. Si quelqu'un disait : 'Désormais, dans cette forêt, le cri des cigales n'apparaîtra plus jamais', cet homme parlerait-il correctement, chers amis ? » — « Non, cher ami. » — « Car il est possible, cher ami, qu'une fois que ce roi ou ce ministre a quitté la forêt, le cri des cigales réapparaisse. De la même manière, chers amis, un certain individu, par la non-attention à tous les signes, atteint et demeure dans la concentration de l'esprit sans signe. Pensant : 'Je possède la concentration de l'esprit sans signe', il vit en fréquentant les moines, les moniales, les laïcs, les laïques, les rois, les ministres, les sectaires et leurs disciples. Tandis qu'il vit ainsi, fréquentant les autres, sans retenue, les facultés ouvertes et adonné aux bavardages, la passion corrompt son esprit. Avec un esprit corrompu par la passion, il renonce à l'entraînement et retourne à la vie laïque. »

Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto aparena samayena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho āyasmatā mahākoṭṭhikena citto hatthisāriputto cetasā ceto paricca vidito – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ citto hatthisāriputto lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti; udāhu devatā etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, āvuso – ‘citto hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ [Pg.349] ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’ti.

Par la suite, le vénérable Citta Hatthisāriputta renonça à l'entraînement et retourna à la vie laïque. Alors, les moines compagnons de Citta Hatthisāriputta allèrent trouver le vénérable Mahākoṭṭhika. S'étant approchés, ils lui dirent : « Est-ce que le vénérable Mahākoṭṭhika a connu avec son propre esprit l'esprit de Citta Hatthisāriputta, [sachant que] “Citta Hatthisāriputta a obtenu telles et telles demeures et accomplissements, mais qu'il renoncera à l'entraînement et retournera à la vie laïque” ? Ou bien est-ce que les divinités ont rapporté ce fait : “Vénérable, Citta Hatthisāriputta a obtenu telles et telles demeures et accomplissements, mais il renoncera à l'entraînement et retournera à la vie laïque” ? » — « Chers amis, j'ai connu avec mon propre esprit l'esprit de Citta Hatthisāriputta : “Citta Hatthisāriputta a obtenu telles et telles demeures et accomplissements, mais il renoncera à l'entraînement et retournera à la vie laïque”. Les divinités m'ont également rapporté ce fait : “Vénérable, Citta Hatthisāriputta a obtenu telles et telles demeures et accomplissements, mais il renoncera à l'entraînement et retournera à la vie laïque”. »

Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, citto ciraṃ sarissati nekkhammassā’’ti.

Alors, les moines amis de Citta Hatthisāriputta se rendirent auprès du Bienheureux ; après s'être approchés et avoir salué le Bienheureux, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, Citta Hatthisāriputta avait obtenu telles et telles réalisations méditatives, et pourtant, il a abandonné l'entraînement pour retourner à la vie mondaine. » « Moines, Citta ne tardera pas à se souvenir des bienfaits du renoncement. »

Atha kho citto hatthisāriputto nacirasseva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

Peu de temps après, Citta Hatthisāriputta se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safran et quitta la vie de famille pour la vie sans foyer. Puis, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, le vénérable Citta Hatthisāriputta réalisa bientôt par lui-même, par une connaissance directe, et atteignit dès cette vie le but suprême de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent droitement la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Et le vénérable Citta Hatthisāriputta devint l'un des Arhats. Sixième (discours).

7. Majjhesuttaṃ

7. Discours sur le Milieu.

61. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘vuttamidaṃ, āvuso, bhagavatā pārāyane metteyyapañhe –

61. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux séjournait à Bénarès, dans le parc des daims à Isipatana. À cette occasion, plusieurs moines anciens, revenus de leur collecte d'aumônes après le repas, s'étaient réunis et étaient assis dans le pavillon circulaire. La conversation suivante s'éleva parmi eux : « Amis, ceci a été dit par le Bienheureux dans le Pārāyana, lors de la question de Metteyya : »

‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati ;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbini maccagā’’ti.

« Celui qui, ayant connu les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ; celui-là, je l'appelle un grand homme, il a ici-même transcendé la couturière (la soif). »

‘‘Katamo nu kho, āvuso, eko anto, katamo dutiyo anto, kiṃ majjhe, kā sibbinī’’ti? Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū [Pg.350] etadavoca – ‘‘phasso kho, āvuso, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

« Quelle est donc, amis, la première extrémité, quelle est la seconde extrémité, qu'est-ce que le milieu, et qui est la couturière ? » Cela ayant été dit, un certain moine dit aux moines anciens : « Amis, le contact est la première extrémité, l'origine du contact est la seconde extrémité, la cessation du contact est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud l'être à l'existence successive pour chaque devenir respectif. C'est dans cette mesure, amis, qu'un moine connaît par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, qu'il comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris, et qu'en connaissant par connaissance directe et en comprenant pleinement, il met fin à la souffrance dès cette vie même. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘atītaṃ kho, āvuso, eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit aux moines anciens : « Amis, le passé est la première extrémité, le futur est la seconde extrémité, le présent est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud l'être à l'existence successive pour chaque devenir respectif. C'est dans cette mesure, amis, qu'un moine connaît par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, qu'il comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris, et qu'en connaissant par connaissance directe et en comprenant pleinement, il met fin à la souffrance dès cette vie même. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit aux moines anciens : « Amis, la sensation agréable est la première extrémité, la sensation douloureuse est la seconde extrémité, la sensation ni douloureuse ni agréable est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud l'être à l'existence successive pour chaque devenir respectif. C'est dans cette mesure, amis, qu'un moine connaît par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, qu'il comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris, et qu'en connaissant par connaissance directe et en comprenant pleinement, il met fin à la souffrance dès cette vie même. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘nāmaṃ kho, āvuso, eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit aux moines anciens : « Amis, le nom est la première extrémité, la forme est la seconde extrémité, la conscience est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud l'être à l'existence successive pour chaque devenir respectif. C'est dans cette mesure, amis, qu'un moine connaît par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, qu'il comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris, et qu'en connaissant par connaissance directe et en comprenant pleinement, il met fin à la souffrance dès cette vie même. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho āvuso[Pg.351], bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit aux moines anciens : « Amis, les six bases internes des sens sont la première extrémité, les six bases externes des sens sont la seconde extrémité, la conscience est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud l'être à l'existence successive pour chaque devenir respectif. C'est dans cette mesure, amis, qu'un moine connaît par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, qu'il comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris, et qu'en connaissant par connaissance directe et en comprenant pleinement, il met fin à la souffrance dès cette vie même. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

Cela ayant été dit, un autre moine dit aux moines anciens : « Amis, l'identité personnelle est la première extrémité, l'origine de l'identité personnelle est la seconde extrémité, la cessation de l'identité personnelle est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud l'être à l'existence successive pour chaque devenir respectif. C'est dans cette mesure, amis, qu'un moine connaît par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, qu'il comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris, et qu'en connaissant par connaissance directe et en comprenant pleinement, il met fin à la souffrance dès cette vie même. »

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṃ. Atha kho therā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho therā bhikkhū yāvatako ahosi sabbeheva saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti? ‘‘Sabbesaṃ vo, bhikkhave, subhāsitaṃ pariyāyena, api ca yaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ pārāyane metteyyapañhe –

Cela ayant été dit, un certain moine dit aux moines anciens : « Amis, nous avons tous exprimé nos points de vue respectifs selon nos propres inspirations. Allons, amis, rendons-nous auprès du Bienheureux ; une fois arrivés, rapportons-lui cette affaire au Bienheureux. Nous retiendrons ce que le Bienheureux nous répondra. » « Très bien, ami », répondirent les moines anciens à ce moine. Alors les moines anciens se rendirent auprès du Bienheureux ; après s'être approchés et avoir salué le Bienheureux, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, les moines anciens rapportèrent au Bienheureux toute l'étendue de la conversation qui avait eu lieu entre tous. « Seigneur, laquelle de ces paroles a été la mieux dite ? » « Moines, vos paroles à tous sont bien dites d'une certaine manière. Cependant, écoutez le sens de ce que j'ai dit dans le Pārāyana, lors de la question de Metteyya : »

‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbinimaccagā’’ti.

« Celui qui, ayant connu les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ; celui-là, je l'appelle un grand homme, il a ici-même transcendé la couturière (la soif). »

‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho therā bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘phasso kho, bhikkhave, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto [Pg.352] pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Sattamaṃ.

« Écoutez cela, portez-y une attention soutenue ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent les moines anciens au Béni. Le Béni dit ceci : « Moines, le contact est un extrême, l'origine du contact est le second extrême, la cessation du contact est le milieu, et la soif est la couturière ; car la soif coud cela pour la production de telle ou telle existence. C'est dans cette mesure, moines, qu'un moine connaît par une connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, et comprend pleinement ce qui doit être pleinement compris ; et connaissant par une connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe, comprenant pleinement ce qui doit être pleinement compris, il met fin à la souffrance dans cette vie même. » Septième sutta.

8. Purisindriyañāṇasuttaṃ

8. Sutta sur la connaissance des facultés des individus

62. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena daṇḍakappakaṃ nāma kosalānaṃ nigamo tadavasari. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Te ca bhikkhū daṇḍakappakaṃ pavisiṃsu āvasathaṃ pariyesituṃ.

62. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni voyageait à travers le pays des Kosala avec une grande communauté de moines, et il arriva à un bourg des Kosala nommé Dandakappaka. Alors, s'étant écarté du chemin, le Béni s'assit au pied d'un arbre sur un siège préparé. Et ces moines entrèrent à Dandakappaka pour chercher un logement.

Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’nti.

Alors, le vénérable Ānanda se rendit avec de nombreux moines vers la rivière Aciravatī pour se baigner. Après s'être baigné dans la rivière Aciravatī, en étant ressorti, il se tint là vêtu d'une seule robe, laissant son corps sécher. Un certain moine s'approcha du vénérable Ānanda et lui dit : « Ami Ānanda, est-ce après avoir examiné tout cela avec son esprit que le Béni a déclaré au sujet de Devadatta : 'Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, il y restera pour un éon, il est incurable', ou l'a-t-il déclaré d'une manière détournée ? » « C'est précisément ainsi, ami, que cela a été déclaré par le Béni. »

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññataro bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘kiṃ nu kho, āvuso, ānanda sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekicchoti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’’nti.

Ensuite, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Ici, Vénérable, je me suis rendu avec de nombreux moines vers la rivière Aciravatī pour me baigner. Après m'être baigné dans la rivière Aciravatī, en étant ressorti, je me suis tenu là vêtu d'une seule robe, laissant mon corps sécher. Alors, Vénérable, un certain moine s'est approché de moi et m'a dit : 'Ami Ānanda, est-ce après avoir examiné tout cela avec son esprit que le Béni a déclaré au sujet de Devadatta : Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, il y restera pour un éon, il est incurable, ou l'a-t-il déclaré d'une manière détournée ?' Cela ayant été dit, Vénérable, j'ai répondu à ce moine : 'C'est précisément ainsi, ami, que cela a été déclaré par le Béni.' »

‘‘So [Pg.353] vā kho, ānanda, bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto. Kathañhi nāma yaṃ mayā ekaṃsena byākataṃ tattha dvejjhaṃ āpajjissati! Nāhaṃ, ānanda, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi, yo evaṃ mayā sabbaṃ cetaso samannāharitvā byākato, yathayidaṃ devadatto. Yāvakīvañcāhaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ addasaṃ; neva tāvāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Yato ca kho ahaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

« Ānanda, ce moine doit être soit un nouveau venu, ordonné depuis peu, soit un ancien qui est stupide et inexpérimenté. Comment peut-on en effet avoir des doutes sur ce que j'ai déclaré de manière catégorique ! Ānanda, je ne vois aucun autre individu pour lequel j'ai fait une déclaration après avoir ainsi tout examiné avec mon esprit, comme je l'ai fait pour Devadatta. Tant que je voyais chez Devadatta ne serait-ce qu'une trace de qualité saine, pas plus grande que la pointe d'un poil, je ne déclarais pas : 'Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, il y restera pour un éon, il est incurable'. Mais dès que je n'ai plus vu chez Devadatta la moindre trace de qualité saine, pas même de la taille de la pointe d'un poil, alors j'ai déclaré : 'Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, il y restera pour un éon, il est incurable'. »

‘‘Seyyathāpi, ānanda, gūthakūpo sādhikaporiso pūro gūthassa samatittiko. Tatra puriso sasīsako nimuggo assa. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo tamhā gūthakūpā uddharitukāmo. So taṃ gūthakūpaṃ samantānuparigacchanto neva passeyya tassa purisassa vālaggakoṭinittudanamattampi gūthena amakkhitaṃ, yattha taṃ gahetvā uddhareyya. Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa purisindriyañāṇāni vibhajissāmī’’ti ?

« C'est comme, Ānanda, une fosse d'excréments profonde de plus d'une hauteur d'homme, remplie d'excréments jusqu'au bord. Un homme y serait submergé, tête comprise. Supposons qu'un homme survienne, désireux de son bien, de son profit, de sa sécurité, voulant le sortir de cette fosse d'excréments. En faisant le tour de cette fosse d'excréments, il ne verrait sur cet homme pas même une surface de la taille de la pointe d'un poil qui ne soit pas souillée d'excréments, par laquelle il pourrait le saisir et l'extraire. De la même manière, Ānanda, puisque je n'ai pas vu chez Devadatta la moindre trace de qualité saine, pas même de la taille de la pointe d'un poil, j'ai déclaré : 'Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, il y restera pour un éon, il est incurable'. Si vous voulez l'entendre, Ānanda, je vais exposer les connaissances du Tathāgata concernant les facultés des individus. »

‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā purisindriyañāṇāni vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

« C'est le moment, Béni ; c'est le moment, Sugata, pour que le Béni expose les connaissances concernant les facultés des individus. Après l'avoir entendu du Béni, les moines s'en souviendront. » « Dans ce cas, Ānanda, écoute et porte une attention soutenue ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā[Pg.354]. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

« Ici, Ānanda, je discerne un certain individu en pénétrant son esprit avec le mien : “Cet individu possède en vérité des états bénéfiques ainsi que des états malfaisants.” Plus tard, en examinant à nouveau son esprit avec le mien, je discerne ceci : “Les états bénéfiques de cet individu ont disparu et des états malfaisants se sont manifestés. Cependant, il possède une racine de bien qui n'a pas été coupée, et à partir de ce fondement bénéfique, le bien apparaîtra à nouveau. Ainsi, à l'avenir, cet individu sera de nature à ne pas décliner.” Tout comme, Ānanda, des graines intactes, non pourries, non endommagées par le vent ou le soleil, vigoureuses et bien conservées, seraient semées dans un bon champ, sur une terre parfaitement préparée. Ne saurais-tu pas, Ānanda, que ces graines vont croître, se développer et s'épanouir ? » — « Certes, Seigneur. » — « De la même manière, Ānanda, je discerne ici un certain individu en pénétrant son esprit avec le mien... [répétition de la description]... Ainsi, Ānanda, le Tathāgata connaît un individu en pénétrant son esprit avec le sien. C’est ainsi, Ānanda, que le Tathāgata possède la connaissance des facultés des personnes en pénétrant leur esprit avec le sien. C’est ainsi également, Ānanda, que le Tathāgata connaît l'apparition future des états en pénétrant l'esprit d'autrui avec le sien. »

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati[Pg.355]. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

« Ici encore, Ānanda, je discerne un certain individu en pénétrant son esprit avec le mien : “Cet individu possède en vérité des états bénéfiques ainsi que des états malfaisants.” Plus tard, en examinant à nouveau son esprit avec le mien, je discerne ceci : “Les états malfaisants de cet individu ont disparu et des états bénéfiques se sont manifestés. Cependant, il possède une racine de mal qui n'a pas été coupée, et à partir de ce fondement malfaisant, le mal apparaîtra à nouveau. Ainsi, à l'avenir, cet individu sera de nature à décliner.” Tout comme, Ānanda, des graines intactes, non pourries, non endommagées par le vent ou le soleil, vigoureuses et bien conservées, seraient déposées sur une roche plate. Ne saurais-tu pas, Ānanda, que ces graines ne vont ni croître, ni se développer, ni s'épanouir ? » — « Certes, Seigneur. » — « De la même manière, Ānanda, je discerne ici un certain individu en pénétrant son esprit avec le mien... [répétition de la description]... Ainsi, Ānanda, le Tathāgata connaît un individu en pénétrant son esprit avec le sien. C’est ainsi, Ānanda, que le Tathāgata possède la connaissance des facultés des personnes en pénétrant leur esprit avec le sien. C’est ainsi également, Ānanda, que le Tathāgata connaît l'apparition future des états en pénétrant l'esprit d'autrui avec le sien. »

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hotī’’ti.

« Ici encore, Ānanda, je discerne un certain individu en pénétrant son esprit avec le mien : “Cet individu possède en vérité des états bénéfiques ainsi que des états malfaisants.” Plus tard, en examinant à nouveau son esprit avec le mien, je discerne ceci : “Cet individu ne possède pas même une once de vertu, pas même ce que l'on pourrait piquer avec la pointe d'un cheveu ; cet individu est pourvu d'états malfaisants exclusivement sombres. À la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans un état de privation, dans une mauvaise destination, en déchéance, en enfer.” Tout comme, Ānanda, des graines brisées, pourries, endommagées par le vent ou le soleil, seraient semées dans un bon champ, sur une terre parfaitement préparée. Ne saurais-tu pas, Ānanda, que ces graines ne vont ni croître, ni se développer, ni s'épanouir ? » — « Certes, Seigneur. » — « De la même manière, Ānanda, je discerne ici un certain individu en pénétrant son esprit avec le mien... [répétition de la description]... Ainsi, Ānanda, le Tathāgata connaît un individu en pénétrant son esprit avec le sien. C’est ainsi, Ānanda, que le Tathāgata possède la connaissance des facultés des personnes en pénétrant leur esprit avec le sien. C’est ainsi également, Ānanda, que le Tathāgata connaît l'apparition future des états en pénétrant l'esprit d'autrui avec le sien. »

Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ aparepi tayo puggalā sappaṭibhāgā paññāpetu’’nti? ‘‘Sakkā, ānandā’’ti bhagavā avoca – ‘‘idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ [Pg.356] asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā pana, ānanda, sāyanhasamayaṃ sūriye ogacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antaradhāyissati andhakāro pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā, panānanda, abhido addharattaṃ bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antarahito andhakāro pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda s'adressa au Béni en ces termes : « Serait-il possible, Seigneur, de désigner trois autres types de personnes correspondant à ces trois-là ? » « C'est possible, Ānanda », répondit le Béni. « Ici, Ānanda, je discerne une certaine personne en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, des états bénéfiques ainsi que des états maléfiques sont présents.' À un autre moment, je la discerne à nouveau en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, les états bénéfiques ont disparu et les états maléfiques se sont manifestés. Cependant, il subsiste en elle une racine de bien qui n'est pas encore coupée, mais celle-ci même tend vers une éradication totale. Ainsi, cette personne sera, à l'avenir, d'une nature sujette au déclin.' C'est comme si, Ānanda, des braises ardentes, flamboyantes et incandescentes étaient déposées sur une large dalle de pierre. Ne saurais-tu pas, Ānanda, que ces braises ne connaîtront ni croissance, ni accroissement, ni expansion ? » « Si, Seigneur. » « Ou encore, Ānanda, de même qu'au moment du soir, lorsque le soleil se couche, ne saurais-tu pas, Ānanda, que la lumière disparaîtra et que l'obscurité apparaîtra ? » « Si, Seigneur. » « Ou encore, Ānanda, vers minuit, à l'heure du repas, ne saurais-tu pas, Ānanda, que la lumière s'est évanouie et que l'obscurité s'est manifestée ? » « Si, Seigneur. » « De la même manière, Ānanda, je discerne ici une certaine personne en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, des états bénéfiques ainsi que des états maléfiques sont présents.' À un autre moment, je la discerne à nouveau en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, les états bénéfiques ont disparu et les états maléfiques se sont manifestés. Cependant, il subsiste en elle une racine de bien qui n'est pas encore coupée, mais celle-ci même tend vers une éradication totale. Ainsi, cette personne sera, à l'avenir, d'une nature sujette au déclin.' C'est ainsi, Ānanda, que l'individu est connu du Tathāgata en pénétrant son esprit par le sien. C'est ainsi, Ānanda, que la connaissance du Tathāgata concernant les facultés des individus est établie en pénétrant leur esprit par le sien. C'est ainsi, Ānanda, que l'apparition future des états est connue du Tathāgata en pénétrant l'esprit par le sien. »

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā [Pg.357] panānanda, rattiyā paccūsasamayaṃ sūriye uggacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antaradhāyissati, āloko pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā panānanda, abhido majjhanhike bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antarahito āloko pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

« Par ailleurs, Ānanda, je discerne ici une certaine personne en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, des états bénéfiques ainsi que des états maléfiques sont présents.' À un autre moment, je la discerne à nouveau en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, les états maléfiques ont disparu et les états bénéfiques se sont manifestés. Cependant, il subsiste en elle une racine de mal qui n'est pas encore coupée, mais celle-ci même tend vers une éradication totale. Ainsi, cette personne sera, à l'avenir, d'une nature non sujette au déclin.' C'est comme si, Ānanda, des braises ardentes, flamboyantes et incandescentes étaient déposées dans un tas de paille sèche ou un tas de bois. Ne saurais-tu pas, Ānanda, que ces braises connaîtront croissance, accroissement et expansion ? » « Si, Seigneur. » « Ou encore, Ānanda, à l'aube, lorsque le soleil se lève, ne saurais-tu pas, Ānanda, que l'obscurité disparaîtra et que la lumière apparaîtra ? » « Si, Seigneur. » « Ou encore, Ānanda, vers midi, à l'heure du repas, ne saurais-tu pas, Ānanda, que l'obscurité s'est évanouie et que la lumière s'est manifestée ? » « Si, Seigneur. » « De la même manière, Ānanda, je discerne ici une certaine personne en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, des états bénéfiques ainsi que des états maléfiques sont présents.' À un autre moment, je la discerne à nouveau en pénétrant son esprit par le mien : 'En cette personne, les états maléfiques ont disparu et les états bénéfiques se sont manifestés. Cependant, il subsiste en elle une racine de mal qui n'est pas encore coupée, mais celle-ci même tend vers une éradication totale. Ainsi, cette personne sera, à l'avenir, d'une nature non sujette au déclin.' C'est ainsi, Ānanda, que l'individu est connu du Tathāgata en pénétrant son esprit par le sien. C'est ainsi, Ānanda, que la connaissance du Tathāgata concernant les facultés des individus est établie en pénétrant leur esprit par le sien. C'est ainsi, Ānanda, que l'apparition future des états est connue du Tathāgata en pénétrant l'esprit par le sien. »

‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni sītāni nibbutāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ [Pg.358] cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

« En ce monde, Ānanda, je connais certains individus en pénétrant leur esprit par le mien : ‘Cet individu possède à la fois des qualités saines et des qualités malsaines’. Plus tard, je connais à nouveau cet individu en pénétrant son esprit par le mien : ‘Cet individu n'a plus la moindre trace de qualité malsaine, pas même l'équivalent de la pointe d'un poil ; cet individu est pourvu de qualités exclusivement pures et irréprochables, il atteindra le Nibbāna final dans cette vie même’. Ānanda, c’est comme si des charbons froids et éteints étaient déposés sur un tas de paille sèche ou de bois sec. Serais-tu d'avis, Ānanda, que ces charbons vont croître, se multiplier et se propager ? » — « Non, Vénérable ». — « De même, Ānanda, je connais en ce monde certains individus... [répétition du passage précédent]... il atteindra le Nibbāna final dans cette vie même. C'est ainsi, Ānanda, qu'un individu humain est connu du Tathāgata en pénétrant son esprit par le sien. C'est ainsi que la connaissance des facultés des individus (purisindriyañāṇa) est connue du Tathāgata. C'est ainsi que l'émergence future des phénomènes (āyatiṃ dhammasamuppādo) est connue du Tathāgata en pénétrant l'esprit par le sien. »

‘‘Tatrānanda, ye te purimā tayo puggalā tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko aparihānadhammo, eko parihānadhammo, eko āpāyiko nerayiko. Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Parmi ces six individus, Ānanda, des trois premiers : l'un est de nature à ne pas décliner, l'un est de nature à décliner, et l'un est destiné aux états de souffrance et à l'enfer. Parmi les trois derniers individus, Ānanda : l'un est de nature à décliner, l'un est de nature à ne pas décliner, et l'un est de nature à atteindre le Nibbāna final. » Huitième discours.

9. Nibbedhikasuttaṃ

9. Nibbedhikasutta (Le Discours sur la Pénétration)

63. ‘‘Nibbedhikapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

63. « Moines, je vais vous enseigner l'exposé de la Loi sur la méthode de pénétration. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Katamo ca so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo? Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

« Et qu'est-ce que, moines, l'exposé de la Loi sur la méthode de pénétration ? Les désirs sensuels, moines, doivent être connus ; l'origine et la naissance des désirs sensuels doivent être connues ; la diversité des désirs sensuels doit être connue ; le résultat des désirs sensuels doit être connu ; la cessation des désirs sensuels doit être connue ; la pratique menant à la cessation des désirs sensuels doit être connue. »

‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṃ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṃ vemattatā veditabbā, vedanānaṃ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

« Les sensations, moines, doivent être connues ; l'origine et la naissance des sensations doivent être connues ; la diversité des sensations doit être connue ; le résultat des sensations doit être connu ; la cessation des sensations doit être connue ; la pratique menant à la cessation des sensations doit être connue. »

‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā, saññānaṃ nidānasambhavo veditabbo, saññānaṃ vemattatā veditabbā, saññānaṃ vipāko veditabbo, saññānirodho veditabbo, saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

« Les perceptions, moines, doivent être connues ; l'origine et la naissance des perceptions doivent être connues ; la diversité des perceptions doit être connue ; le résultat des perceptions doit être connu ; la cessation des perceptions doit être connue ; la pratique menant à la cessation des perceptions doit être connue. »

‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṃ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṃ vemattatā veditabbā, āsavānaṃ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

« Les taints (āsavā), moines, doivent être connus ; l'origine et la naissance des taints doivent être connues ; la diversité des taints doit être connue ; le résultat des taints doit être connu ; la cessation des taints doit être connue ; la pratique menant à la cessation des taints doit être connue. »

‘‘Kammaṃ[Pg.359], bhikkhave, veditabbaṃ, kammānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kammānaṃ vemattatā veditabbā, kammānaṃ vipāko veditabbo, kammanirodho veditabbo, kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

« Le kamma, moines, doit être connu ; l'origine et la naissance du kamma doivent être connues ; la diversité du kamma doit être connue ; le résultat du kamma doit être connu ; la cessation du kamma doit être connue ; la pratique menant à la cessation du kamma doit être connue. »

‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

« La souffrance, moines, doit être connue ; l'origine et la naissance de la souffrance doivent être connues ; la diversité de la souffrance doit être connue ; le résultat de la souffrance doit être connu ; la cessation de la souffrance doit être connue ; la pratique menant à la cessation de la souffrance doit être connue. »

‘‘‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā – cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Api ca kho, bhikkhave, nete kāmā kāmaguṇā nāmete ariyassa vinaye vuccanti –

« ‘Les désirs sensuels, moines, doivent être connus... [répétition]... la pratique menant à la cessation des désirs sensuels doit être connue’ ; c'est ainsi que cela a été déclaré. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, il existe ces cinq cordes du plaisir sensuel : les formes connaissables par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; les sons connaissables par l'oreille... les odeurs connaissables par le nez... les saveurs connaissables par la langue... les contacts tangibles connaissables par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Cependant, moines, ce ne sont pas là des désirs sensuels ; dans la discipline de l'Arya, on les appelle ‘cordes du plaisir sensuel’. »

‘‘Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Nete kāmā yāni citrāni loke;

Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke;

Athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti.

« La passion née de la pensée est le désir sensuel de l'homme, les choses magnifiques dans le monde ne sont pas les désirs sensuels. La passion née de la pensée est le désir sensuel de l'homme ; les choses magnifiques demeurent telles quelles dans le monde, mais les sages y éliminent tout attachement. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo.

« Et quelle est, moines, l'origine et la naissance des désirs sensuels ? Le contact, moines, est l'origine et la naissance des désirs sensuels. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā? Añño, bhikkhave, kāmo rūpesu, añño kāmo saddesu, añño kāmo gandhesu, añño kāmo rasesu, añño kāmo phoṭṭhabbesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā.

« Et quelle est, moines, la diversité des désirs sensuels ? Autre est le désir pour les formes, autre le désir pour les sons, autre le désir pour les odeurs, autre le désir pour les saveurs, autre le désir pour les contacts tangibles. C'est ce qu'on appelle, moines, la diversité des désirs sensuels. »

‘‘Katamo [Pg.360] ca, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, kāmayamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko.

« Et quel est, moines, le résultat des désirs sensuels ? Lorsqu'on désire les plaisirs sensuels, on produit un état d'existence (attabhāva) correspondant, qu'il soit méritoire ou non-méritoire. C'est ce qu'on appelle, moines, le résultat des désirs sensuels. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kāmanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kāmanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

« Et quelle est, moines, la cessation des désirs sensuels ? La cessation du contact est la cessation des désirs sensuels. C'est précisément ce Noble Octuple Chemin qui est la pratique menant à la cessation des désirs sensuels, à savoir : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kāme pajānāti, evaṃ kāmānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kāmanirodhaṃ. Kāmā, bhikkhave, veditabbā…pe… kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Quand donc, ô moines, le noble disciple comprend ainsi les plaisirs sensuels, comprend ainsi l'origine des plaisirs sensuels, comprend ainsi la diversité des plaisirs sensuels, comprend ainsi le résultat des plaisirs sensuels, comprend ainsi la cessation des plaisirs sensuels, et comprend ainsi le chemin menant à la cessation des plaisirs sensuels, il comprend cette vie sainte menant à la pénétration, qui est la cessation des plaisirs sensuels. “Ô moines, les plaisirs sensuels doivent être connus... le chemin menant à la cessation des plaisirs sensuels doit être connu” : ce qui a été dit ainsi, l’a été en considération de cela. »

‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

« “Ô moines, les sensations doivent être connues... le chemin menant à la cessation des sensations doit être connu” : ainsi a-t-il été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces trois sensations, ô moines : la sensation agréable, la sensation douloureuse, et la sensation ni douloureuse ni agréable. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo.

« Et quelle est, ô moines, l'origine des sensations ? Le contact, ô moines, est l'origine des sensations. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, sāmisā sukhā vedanā, atthi nirāmisā sukhā vedanā, atthi sāmisā dukkhā vedanā, atthi nirāmisā dukkhā vedanā, atthi sāmisā adukkhamasukhā vedanā, atthi nirāmisā adukkhamasukhā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā.

« Et quelle est, ô moines, la diversité des sensations ? Il y a, ô moines, la sensation agréable charnelle et la sensation agréable spirituelle ; il y a la sensation douloureuse charnelle et la sensation douloureuse spirituelle ; il y a la sensation ni douloureuse ni agréable charnelle et la sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la diversité des sensations. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, vediyamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko.

« Et quel est, ô moines, le résultat des sensations ? Celui qui ressent une sensation, ô moines, produit une forme d'existence correspondante, liée soit au mérite, soit au démérite. C'est ce qu'on appelle, ô moines, le résultat des sensations. »

‘‘Katamo [Pg.361] ca, bhikkhave, vedanānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et quelle est, ô moines, la cessation des sensations ? La cessation du contact, ô moines, est la cessation des sensations. Et c'est précisément ce noble chemin octuple qui est le chemin menant à la cessation des sensations, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ vedanaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. So imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti vedanānirodhaṃ. Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Quand donc, ô moines, le noble disciple comprend ainsi la sensation, comprend ainsi l'origine des sensations, comprend ainsi la diversité des sensations, comprend ainsi le résultat des sensations, comprend ainsi la cessation des sensations, et comprend ainsi le chemin menant à la cessation des sensations, il comprend cette vie sainte menant à la pénétration, qui est la cessation des sensations. “Ô moines, les sensations doivent être connues... le chemin menant à la cessation des sensations doit être connu” : ce qui a été dit ainsi, l’a été en considération de cela. »

‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chayimā, bhikkhave, saññā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

« “Ô moines, la perception doit être connue... le chemin menant à la cessation de la perception doit être connu” : ainsi a-t-il été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces six perceptions, ô moines : la perception des formes, la perception des sons, la perception des odeurs, la perception des saveurs, la perception des tangibles, et la perception des phénomènes mentaux. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo.

« Et quelle est, ô moines, l'origine des perceptions ? Le contact, ô moines, est l'origine des perceptions. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā? Aññā, bhikkhave, saññā rūpesu, aññā saññā saddesu, aññā saññā gandhesu, aññā saññā rasesu, aññā saññā phoṭṭhabbesu, aññā saññā dhammesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā.

« Et quelle est, ô moines, la diversité des perceptions ? Autre est la perception des formes, ô moines ; autre la perception des sons ; autre la perception des odeurs ; autre la perception des saveurs ; autre la perception des tangibles ; autre la perception des phénomènes mentaux. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la diversité des perceptions. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ vipāko? Vohāravepakkaṃ, bhikkhave, saññaṃ vadāmi. Yathā yathā naṃ sañjānāti tathā tathā voharati, evaṃ saññī ahosinti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vipāko.

« Et quel est, ô moines, le résultat des perceptions ? La désignation, ô moines, est le résultat de la perception, dis-je. Selon la manière dont on perçoit une chose, c'est ainsi que l'on s'exprime : “J'ai eu telle perception”. C'est ce qu'on appelle, ô moines, le résultat des perceptions. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et quelle est, ô moines, la cessation de la perception ? La cessation du contact, ô moines, est la cessation de la perception. Et c'est précisément ce noble chemin octuple qui est le chemin menant à la cessation de la perception, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘Yato [Pg.362] kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ saññaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti saññānirodhaṃ. Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Quand donc, ô moines, le noble disciple comprend ainsi la perception, comprend ainsi l'origine des perceptions, comprend ainsi la diversité des perceptions, comprend ainsi le résultat des perceptions, comprend ainsi la cessation de la perception, et comprend ainsi le chemin menant à la cessation de la perception, il comprend cette vie sainte menant à la pénétration, qui est la cessation de la perception. “Ô moines, la perception doit être connue... le chemin menant à la cessation de la perception doit être connu” : ce qui a été dit ainsi, l’a été en considération de cela. »

‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tayome, bhikkhave, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

« “Ô moines, les souillures doivent être connues... le chemin menant à la cessation des souillures doit être connu” : ainsi a-t-il été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces trois souillures, ô moines : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence, et la souillure de l'ignorance. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo? Avijjā, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo.

« Et quelle est, ô moines, l'origine des souillures ? L'ignorance, ô moines, est l'origine des souillures. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā.

« Et quelle est, ô moines, la diversité des souillures ? Il y a, ô moines, des souillures menant aux enfers, il y en a menant au règne animal, il y en a menant au domaine des esprits affamés, il y en a menant au monde des hommes, et il y en a menant au monde des dieux. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la diversité des souillures. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko.

« Et quel est, ô moines, le résultat des souillures ? Celui qui est sous l'emprise de l'ignorance, ô moines, produit une forme d'existence correspondante, liée soit au mérite, soit au démérite. C'est ce qu'on appelle, ô moines, le résultat des souillures. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavanirodho? Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et quelle est, ô moines, la cessation des souillures ? La cessation de l'ignorance, ô moines, est la cessation des souillures. Et c'est précisément ce noble chemin octuple qui est le chemin menant à la cessation des souillures, à savoir : la vue juste... la concentration juste. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ āsave pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti āsavanirodhaṃ. Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī [Pg.363] paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Quand donc, ô moines, le noble disciple comprend ainsi les souillures, comprend ainsi l'origine des souillures, comprend ainsi la diversité des souillures, comprend ainsi le résultat des souillures, comprend ainsi la cessation des souillures, et comprend ainsi le chemin menant à la cessation des souillures, il comprend cette vie sainte menant à la pénétration, qui est la cessation des souillures. “Ô moines, les souillures doivent être connues... le chemin menant à la cessation des souillures doit être connu” : ce qui a été dit ainsi, l’a été en considération de cela. »

‘‘Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi. Cetayitvā kammaṃ karoti – kāyena vācāya manasā.

« "Le kamma, moines, doit être connu... la pratique menant à la cessation du kamma doit être connue", ainsi a-t-il été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? C’est l’intention (cetanā), moines, que j’appelle kamma. Ayant eu l’intention, on accomplit l’action par le corps, par la parole ou par l’esprit. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo.

« Et quelle est, moines, l'origine de l'apparition des kammas ? Le contact (phassa), moines, est l'origine de l'apparition des kammas. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, kammaṃ nirayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ tiracchānayonivedanīyaṃ, atthi kammaṃ pettivisayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ manussalokavedanīyaṃ, atthi kammaṃ devalokavedanīyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā.

« Et quelle est, moines, la diversité des kammas ? Il y a, moines, le kamma qui doit être ressenti en enfer, le kamma qui doit être ressenti dans le monde animal, le kamma qui doit être ressenti dans le domaine des esprits affamés (petas), le kamma qui doit être ressenti dans le monde humain, et le kamma qui doit être ressenti dans le monde des devas. C’est ce qu’on appelle, moines, la diversité des kammas. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ vipāko? Tividhāhaṃ, bhikkhave, kammānaṃ vipākaṃ vadāmi – diṭṭheva dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vipāko.

« Et quel est, moines, le résultat (vipāka) des kammas ? Je déclare, moines, que le résultat des kammas est triple : soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans une existence ultérieure. C’est ce qu’on appelle, moines, le résultat des kammas. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kammanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kammanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et quelle est, moines, la cessation du kamma ? La cessation du contact est la cessation du kamma. C’est précisément ce noble octuple chemin qui est la pratique menant à la cessation du kamma, à savoir : la vue juste... [et le reste]... jusqu'à la concentration juste. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kammaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kammanirodhaṃ. Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Dès lors, moines, qu’un noble disciple comprend ainsi le kamma, comprend ainsi l’origine de l’apparition des kammas, comprend ainsi la diversité des kammas, comprend ainsi le résultat des kammas, comprend ainsi la cessation du kamma, et comprend ainsi la pratique menant à la cessation du kamma, il comprend alors cette vie sainte pénétrante (nibbedhika) qui mène à la cessation du kamma. "Le kamma, moines, doit être connu... la pratique menant à la cessation du kamma doit être connue" ; ce qui a été dit ainsi, c’est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ[Pg.364], kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

« "La souffrance (dukkha), moines, doit être connue, l'origine de l'apparition de la souffrance doit être connue, la diversité de la souffrance doit être connue, le résultat de la souffrance doit être connu, la cessation de la souffrance doit être connue, la pratique menant à la cessation de la souffrance doit être connue." Ainsi a-t-il été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, la peine, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir sont souffrance. Ne pas obtenir ce que l'on désire est souffrance. En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo? Taṇhā, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo.

« Et quelle est, moines, l'origine de l'apparition de la souffrance ? La soif (taṇhā), moines, est l'origine de l'apparition de la souffrance. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhassa vemattatā? Atthi, bhikkhave, dukkhaṃ adhimattaṃ, atthi parittaṃ, atthi dandhavirāgi, atthi khippavirāgi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vemattatā.

« Et quelle est, moines, la diversité de la souffrance ? Il y a, moines, une souffrance intense, il y en a une légère, il y en a une qui s’estompe lentement et une qui s’estompe rapidement. C’est ce qu’on appelle, moines, la diversité de la souffrance. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa vipāko? Idha, bhikkhave, ekacco yena dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati, yena vā pana dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjati – ‘ko ekapadaṃ dvipadaṃ jānāti imassa dukkhassa nirodhāyā’ti? Sammohavepakkaṃ vāhaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ vadāmi pariyeṭṭhivepakkaṃ vā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vipāko.

« Et quel est, moines, le résultat (vipāka) de la souffrance ? Ici, moines, une certaine personne, accablée par la souffrance, l’esprit envahi, s’afflige, se lamente, pleure en se frappant la poitrine et tombe dans la confusion. Ou bien, accablée par la souffrance, l’esprit envahi, elle se met à chercher à l'extérieur : "Qui connaît un sortilège d’un mot ou de deux mots pour faire cesser cette souffrance ?" Je déclare, moines, que le résultat de la souffrance est soit la confusion, soit la recherche. C’est ce qu’on appelle, moines, le résultat de la souffrance. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Taṇhānirodho, bhikkhave, dukkhanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhassa nirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

« Et quelle est, moines, la cessation de la souffrance ? La cessation de la soif est la cessation de la souffrance. C’est précisément ce noble octuple chemin qui est la pratique menant à la cessation de la souffrance, à savoir : la vue juste... [et le reste]... jusqu'à la concentration juste. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ dukkhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vemattataṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vipākaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti dukkhanirodhaṃ. Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Dès lors, moines, qu’un noble disciple comprend ainsi la souffrance, comprend ainsi l’origine de l’apparition de la souffrance, comprend ainsi la diversité de la souffrance, comprend ainsi le résultat de la souffrance, comprend ainsi la cessation de la souffrance, et comprend ainsi la pratique menant à la cessation de la souffrance, il comprend alors cette vie sainte pénétrante qui mène à la cessation de la souffrance. "La souffrance, moines, doit être connue... la pratique menant à la cessation de la souffrance doit être connue" ; ce qui a été dit ainsi, c’est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘Ayaṃ kho so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo’’ti. Navamaṃ.

« Ceci, moines, est l’exposé du Dhamma sur la méthode de la pénétration (nibbedhika-pariyāya). »

10. Sīhanādasuttaṃ

10. « Le Discours sur le Rugissement du Lion (Sīhanāda Sutta). »

64. ‘‘Chayimāni[Pg.365], bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

64. « Il y a ces six pouvoirs du Tathāgata, moines, par lesquels, étant pourvu de ces pouvoirs, le Tathāgata revendique sa place éminente (āsabhaṃ ṭhānaṃ), pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue divine (brahmacakkaṃ). Quels sont ces six ? Ici, moines, le Tathāgata comprend conformément à la réalité ce qui est possible comme étant possible et ce qui est impossible comme étant impossible. Le fait que le Tathāgata comprenne conformément à la réalité ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible est un pouvoir du Tathāgata, pouvoir par lequel le Tathāgata revendique sa place éminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue divine. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

« De plus, moines, le Tathāgata comprend conformément à la réalité le résultat des actions (kamma) entreprises, passées, futures et présentes, quant à leur fondement et leur cause. Le fait que le Tathāgata comprenne conformément à la réalité le résultat des actions entreprises, passées, futures et présentes, quant à leur fondement et leur cause, est un pouvoir du Tathāgata, pouvoir par lequel le Tathāgata revendique sa place éminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue divine. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato…pe… idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

« En outre, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu’il est en réalité l’obscurcissement, la purification et l’émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les accomplissements méditatifs. Puisque, ô moines, le Tathāgata… [etc.]… ceci est aussi, ô moines, une force du Tathāgata, par laquelle le Tathāgata revendique sa place prééminente, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la roue sublime. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

« En outre, ô moines, le Tathāgata se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances… [etc.]… ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails. Puisque, ô moines, le Tathāgata se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances… [etc.]… ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails. Ceci est aussi, ô moines, une force du Tathāgata, par laquelle le Tathāgata revendique sa place prééminente, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la roue sublime. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato [Pg.366] dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

« En outre, ô moines, le Tathāgata, avec l’œil divin, pur et surpassant la vision humaine… [etc.]… comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions (kamma). Puisque, ô moines, le Tathāgata, avec l’œil divin, pur et surpassant la vision humaine… [etc.]… comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions, ceci est aussi, ô moines, une force du Tathāgata, par laquelle le Tathāgata revendique sa place prééminente, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la roue sublime. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Imāni kho, bhikkhave, cha tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

« En outre, ô moines, le Tathāgata, par la destruction des taints (āsava)… [etc.]… demeure après avoir réalisé par lui-même, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse. Puisque, ô moines, le Tathāgata, par la destruction des taints… [etc.]… demeure après avoir réalisé par lui-même, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse, ceci est aussi, ô moines, une force du Tathāgata, par laquelle le Tathāgata revendique sa place prééminente, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la roue sublime. Telles sont, ô moines, les six forces du Tathāgata, doté desquelles le Tathāgata revendique sa place prééminente, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la roue sublime. »

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

« À ce sujet, ô moines, si d’autres s’approchent du Tathāgata et l’interrogent par une question sur ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible, selon la réalité et par la connaissance ; de la manière dont la connaissance du Tathāgata est établie sur ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible, de cette même manière le Tathāgata, ayant été interrogé, répond par sa connaissance à leur question sur ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible, conformément à la réalité. »

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

« À ce sujet, ô moines, si d’autres s’approchent du Tathāgata et l’interrogent par une question sur le résultat des actions (kamma) entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs conditions et leurs causes, conformément à la réalité et par la connaissance ; de la manière dont la connaissance du Tathāgata est établie sur le résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs conditions et leurs causes, conformément à la réalité ; de cette même manière le Tathāgata, ayant été interrogé, répond par sa connaissance à leur question sur le résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs conditions et leurs causes, conformément à la réalité. »

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

« À ce sujet, ô moines, si d’autres s’approchent du Tathāgata et l’interrogent par une question sur l’obscurcissement, la purification et l’émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les accomplissements, conformément à la réalité et par la connaissance ; de la manière dont la connaissance du Tathāgata est établie sur l’obscurcissement, la purification et l’émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les accomplissements, conformément à la réalité ; de cette même manière le Tathāgata, ayant été interrogé, répond par sa connaissance à leur question sur l’obscurcissement, la purification et l’émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les accomplissements, conformément à la réalité. »

‘‘Tatra [Pg.367] ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

« À ce sujet, ô moines, si d’autres s’approchent du Tathāgata et l’interrogent par une question sur le souvenir des existences antérieures, conformément à la réalité et par la connaissance ; de la manière dont la connaissance du Tathāgata est établie sur le souvenir des existences antérieures, conformément à la réalité ; de cette même manière le Tathāgata, ayant été interrogé, répond par sa connaissance à leur question sur le souvenir des existences antérieures, conformément à la réalité. »

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

« À ce sujet, ô moines, si d’autres s’approchent du Tathāgata et l’interrogent par une question sur la disparition et la réapparition des êtres, conformément à la réalité et par la connaissance ; de la manière dont la connaissance du Tathāgata est établie sur la disparition et la réapparition des êtres, conformément à la réalité ; de cette même manière le Tathāgata, ayant été interrogé, répond par sa connaissance à leur question sur la disparition et la réapparition des êtres, conformément à la réalité. »

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

« À ce sujet, ô moines, si d’autres s’approchent du Tathāgata et l’interrogent par une question sur la destruction des taints (āsava)… [etc.]… conformément à la réalité et par la connaissance ; de la manière dont la connaissance du Tathāgata est établie sur la destruction des taints… [etc.]… conformément à la réalité ; de cette même manière le Tathāgata, ayant été interrogé, répond par sa connaissance à leur question sur la destruction des taints, conformément à la réalité. »

‘‘Tatra, bhikkhave, yampidaṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo’’ti. Dasamaṃ.

« À ce sujet, ô moines, quant à cette connaissance de ce qui est possible comme possible et de ce qui est impossible comme impossible, selon la réalité, je dis qu’elle appartient à celui qui est concentré, et non à celui qui n’est pas concentré. Quant à cette connaissance du résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs conditions et leurs causes, selon la réalité, je dis qu’elle appartient à celui qui est concentré, et non à celui qui n’est pas concentré. Quant à cette connaissance de l’obscurcissement, de la purification et de l’émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les accomplissements, selon la réalité, je dis qu’elle appartient à celui qui est concentré, et non à celui qui n’est pas concentré. Quant à cette connaissance du souvenir des existences antérieures, selon la réalité, je dis qu’elle appartient à celui qui est concentré, et non à celui qui n’est pas concentré. Quant à cette connaissance de la disparition et la réapparition des êtres, selon la réalité, je dis qu’elle appartient à celui qui est concentré, et non à celui qui n’est pas concentré. Quant à cette connaissance de la destruction des taints… [etc.]… selon la réalité, je dis qu’elle appartient à celui qui est concentré, et non à celui qui n’est pas concentré. Ainsi, ô moines, la concentration est le chemin, et l’absence de concentration est le mauvais chemin. » Dixième (sutta).

Mahāvaggo chaṭṭho.

Le sixième grand chapitre (Mahāvaggo).

Tassuddānaṃ –

Le résumé (Uddāna) en est :

Soṇo [Pg.368] phagguno bhijāti, āsavā dāruhatthi ca;

Majjhe ñāṇaṃ nibbedhikaṃ, sīhanādoti te dasāti.

Soṇa, Phagguna, les Abhijāti, les Āsava, Dārukamma et Hatthi ; le Milieu, l'Esprit, la Cause du Contact, et le Cri du Lion : tels sont les dix.

7. Devatāvaggo

7. Chapitre des Divinités (Devatāvaggo)

1. Anāgāmiphalasuttaṃ

1. Discours sur le Fruit du Non-Retour (Anāgāmiphalasuttaṃ)

65. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ.

65. « Moines, sans abandonner six choses, on est incapable de réaliser le fruit du non-retour. Quelles sont ces six ? Le manque de foi, l'absence de pudeur, l'absence de crainte morale, la paresse, l'inattention et le manque de sagesse — moines, sans abandonner ces six choses, on est incapable de réaliser le fruit du non-retour.

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ.

« Moines, en abandonnant six choses, on est capable de réaliser le fruit du non-retour. Quelles sont ces six ? Le manque de foi, l'absence de pudeur, l'absence de crainte morale, la paresse, l'inattention et le manque de sagesse — moines, en abandonnant ces six choses, on est capable de réaliser le fruit du non-retour ». Premier discours.

2. Arahattasuttaṃ

2. Discours sur l'Arahantat (Arahattasuttaṃ)

66. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

66. « Moines, sans abandonner six choses, on est incapable de réaliser l'arahantat. Quelles sont ces six ? La léthargie, la somnolence, l'agitation, le remords, le manque de foi et la négligence — moines, sans abandonner ces six choses, on est incapable de réaliser l'arahantat.

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ.

« Moines, en abandonnant six choses, on est capable de réaliser l'arahantat. Quelles sont ces six ? La léthargie, la somnolence, l'agitation, le remords, le manque de foi et la négligence — moines, en abandonnant ces six choses, on est capable de réaliser l'arahantat ». Deuxième discours.

3. Mittasuttaṃ

3. Discours sur les Amis (Mittasuttaṃ)

67. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko, pāpamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ [Pg.369] aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

67. « Moines, il est impossible qu'un moine ayant de mauvais amis, de mauvais compagnons, de mauvaises fréquentations, qui fréquente, s'associe et sert de tels mauvais amis, et qui suit leur exemple, puisse parfaire la conduite supérieure. Qu'il puisse parfaire l'entraînement du disciple sans avoir parfé la conduite supérieure, cela est impossible. Qu'il puisse parfaire les préceptes moraux sans avoir parfé l'entraînement du disciple, cela est impossible. Qu'il puisse abandonner le désir sensuel, le désir pour la forme fine ou le désir pour l'informe sans avoir parfé les préceptes moraux, cela est impossible.

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, kalyāṇamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ.

« Moines, il est possible qu'un moine ayant de bons amis, de bons compagnons, de bonnes fréquentations, qui fréquente, s'associe et sert de tels bons amis, et qui suit leur exemple, puisse parfaire la conduite supérieure. Qu'il puisse parfaire l'entraînement du disciple en ayant parfé la conduite supérieure, cela est possible. Qu'il puisse parfaire les préceptes moraux en ayant parfé l'entraînement du disciple, cela est possible. Qu'il puisse abandonner le désir sensuel, le désir pour la forme fine ou le désir pour l'informe en ayant parfé les préceptes moraux, cela est possible ». Troisième discours.

4. Saṅgaṇikārāmasuttaṃ

4. Discours sur le Goût de la Compagnie (Saṅgaṇikārāmasuttaṃ)

68. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Eko paviveke anabhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ agaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ aparipūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni appahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

68. « Moines, il est impossible qu'un moine qui aime la compagnie, qui se complaît dans la compagnie, qui est dévoué au plaisir de la compagnie, qui aime les groupes, qui se complaît dans les groupes, qui est dévoué au plaisir des groupes, puisse se complaire seul dans la solitude. Qu'il puisse saisir le signe de l'esprit sans se complaire seul dans la solitude, cela est impossible. Qu'il puisse parfaire la vision juste sans saisir le signe de l'esprit, cela est impossible. Qu'il puisse parfaire la concentration juste sans parfaire la vision juste, cela est impossible. Qu'il puisse abandonner les entraves sans parfaire la concentration juste, cela est impossible. Qu'il puisse réaliser le Nibbāna sans abandonner les entraves, cela est impossible.

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na saṅgaṇikārāmo na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na gaṇārāmo na gaṇarato na gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Eko paviveke abhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ gaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ paripūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni pahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Catutthaṃ.

« Moines, il est possible qu'un moine qui n'aime pas la compagnie, qui ne se complaît pas dans la compagnie, qui n'est pas dévoué au plaisir de la compagnie, qui n'aime pas les groupes, qui ne se complaît pas dans les groupes, qui n'est pas dévoué au plaisir des groupes, puisse se complaire seul dans la solitude. Qu'il puisse saisir le signe de l'esprit en se complaisant seul dans la solitude, cela est possible. Qu'il puisse parfaire la vision juste en saisissant le signe de l'esprit, cela est possible. Qu'il puisse parfaire la concentration juste en parfaisant la vision juste, cela est possible. Qu'il puisse abandonner les entraves en parfaisant la concentration juste, cela est possible. Qu'il puisse réaliser le Nibbāna en abandonnant les entraves, cela est possible ». Quatrième discours.

5. Devatāsuttaṃ

5. Discours de la Divinité (Devatāsuttaṃ)

69. Atha [Pg.370] kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

69. Alors une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le Jeta-vana, s'approcha du Béni ; s'étant approchée et ayant salué le Béni, elle se tint d'un côté. Se tenant d'un côté, cette divinité dit au Béni : « Seigneur, ces six choses conduisent à la non-régression du moine. Quelles sont ces six ? Le respect pour le Maître, le respect pour le Dhamma, le respect pour le Sangha, le respect pour l'entraînement, la docilité et la bonne amitié — Seigneur, ces six choses conduisent à la non-régression du moine ». C'est ce que dit cette divinité. Le Maître l'approuva. Alors, sachant que le Maître l'approuvait, cette divinité salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et disparut sur place.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Ensuite, à la fin de la nuit, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, cette nuit, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le Jeta-vana, s'est approchée de moi ; s'étant approchée et m'ayant salué, elle se tint d'un côté. Se tenant d'un côté, moines, cette divinité m'a dit : "Seigneur, ces six choses conduisent à la non-régression du moine. Quelles sont ces six ? Le respect pour le Maître, le respect pour le Dhamma, le respect pour le Sangha, le respect pour l'entraînement, la docilité et la bonne amitié — Seigneur, ces six choses conduisent à la non-régression du moine". C'est ce qu'a dit, moines, cette divinité. Après avoir dit cela et m'avoir salué, elle a tourné autour de moi par la droite et a disparu sur place ».

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Idha, bhante, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti … suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena[Pg.371]. Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

Lorsque cela fut dit, le vénérable Sāriputta salua respectueusement le Béni et lui dit ceci : €” €˜Seigneur, je comprends ainsi en d

‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi. Idha, sāriputta, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti… suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Pañcamaṃ.

€” €˜Bien, bien, S

6. Samādhisuttaṃ

6. Le Sutta sur la concentration (Sam

70. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na santena samādhinā na paṇītena na paṭippassaddhiladdhena na ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati – ekopi hutvā bahudhā bhavissati, bahudhāpi hutvā eko bhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati…pe… yathākammūpage satte pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

70. €” €˜Moines, il est impossible qu'un moine, avec une concentration qui n'est pas paisible, ni sublime, ni obtenue par l'apaisement des souillures, ni parvenue

‘‘‘So [Pg.372] vata, bhikkhave, bhikkhu santena samādhinā paṇītena paṭippassaddhiladdhena ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

€” €˜Moines, il est possible qu'un moine, avec une concentration paisible, sublime, obtenue par l'apaisement des souillures et parvenue

7. Sakkhibhabbasuttaṃ

7. Le Sutta sur la capacit

71. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, asakkaccakārī ca hoti, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane.

71. €” €˜Pourvu de six qualit

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, sakkaccakārī ca hoti, sappāyakārī ca. Imehi [Pg.373] kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane’’ti. Sattamaṃ.

« Moines, doté de six qualités, un moine est capable de réaliser par lui-même ce qui doit être réalisé dans chaque cas particulier, si les conditions appropriées sont réunies. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine comprend tel qu'il est : 'Ces choses mènent au déclin' ; il comprend tel qu'il est : 'Ces choses mènent à la stabilité' ; il comprend tel qu'il est : 'Ces choses mènent à la distinction' ; il comprend tel qu'il est : 'Ces choses mènent à la pénétration' ; il agit avec soin et il agit de manière appropriée. Doté de ces six qualités, moines, un moine est capable de réaliser par lui-même ce qui doit être réalisé dans chaque cas particulier, si les conditions appropriées sont réunies. » Septième discours.

8. Balasuttaṃ

8. Le discours sur la force.

72. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ.

72. « Moines, doté de six qualités, un moine est incapable d'atteindre la maîtrise de la concentration. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine n'est pas habile à entrer en concentration, il n'est pas habile à y demeurer, il n'est pas habile à en sortir ; il n'agit pas avec soin, il n'agit pas avec persévérance, et il n'agit pas de manière appropriée. Doté de ces six qualités, moines, un moine est incapable d'atteindre la maîtrise de la concentration. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇitu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

« Moines, doté de six qualités, un moine est capable d'atteindre la maîtrise de la concentration. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine est habile à entrer en concentration, il est habile à y demeurer, il est habile à en sortir ; il agit avec soin, il agit avec persévérance, et il agit de manière appropriée. Doté de ces six qualités, moines, un moine est capable d'atteindre la maîtrise de la concentration. » Huitième discours.

9. Paṭhamatajjhānasuttaṃ

9. Le premier discours sur le premier jhana.

73. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ. Kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

73. « Moines, sans avoir abandonné six choses, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces six ? Le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et la somnolence, l'agitation et le remords, et le doute ; en outre, le danger dans les plaisirs sensuels n'est pas bien vu tel qu'il est par une sagesse parfaite. Sans avoir abandonné ces six choses, moines, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. »

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ, kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Navamaṃ.

« Moines, ayant abandonné six choses, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces six ? Le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et la somnolence, l'agitation et le remords, et le doute ; en outre, le danger dans les plaisirs sensuels est bien vu tel qu'il est par une sagesse parfaite. Ayant abandonné ces six choses, moines, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. » Neuvième discours.

10. Dutiyatajjhānasuttaṃ

10. Le second discours sur le premier jhana.

74. ‘‘Cha[Pg.374], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

74. « Moines, sans avoir abandonné six choses, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces six ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté, la perception sensuelle, la perception de malveillance et la perception de cruauté. Sans avoir abandonné ces six choses, moines, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. »

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Dasamaṃ.

« Moines, ayant abandonné six choses, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces six ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté, la perception sensuelle, la perception de malveillance et la perception de cruauté. Ayant abandonné ces six choses, moines, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. » Dixième discours.

Devatāvaggo sattamo.

Le septième chapitre des divinités est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Anāgāmi arahaṃ mittā, saṅgaṇikārāmadevatā;

Samādhi sakkhibhabbaṃ balaṃ, tajjhānā apare duveti.

L'Anāgāmī, l'Arahant, les Amis, la vie retirée, la divinité, la concentration, la capacité de témoigner, la force, et encore deux sur le jhana.

8. Arahattavaggo

8. Le chapitre sur l'état d'Arahant

1. Dukkhasuttaṃ

1. Le discours sur la souffrance

75. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena, kāmasaññāya, byāpādasaññāya, vihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

75. « Moines, doté de six choses, un moine vit dans la souffrance dès cette vie même, avec tourment, épuisement et brûlure ; et après la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. Quelles sont ces six ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté, la perception sensuelle, la perception de malveillance et la perception de cruauté. Doté de ces six choses, moines, un moine vit dans la souffrance dès cette vie même, avec tourment, épuisement et brûlure ; et après la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ [Pg.375] maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṃsāvitakkena, nekkhammasaññāya, abyāpādasaññāya, avihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ.

« Moines, doté de six choses, un moine vit dans le bonheur dès cette vie même, sans tourment, épuisement ni brûlure ; et après la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre. Quelles sont ces six ? La pensée de renoncement, la pensée d'absence de malveillance, la pensée d'absence de cruauté, la perception de renoncement, la perception d'absence de malveillance et la perception d'absence de cruauté. Doté de ces six choses, moines, un moine vit dans le bonheur dès cette vie même, sans tourment, épuisement ni brûlure ; et après la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre. » Premier discours.

2. Arahattasuttaṃ

2. Le discours sur l'état d'Arahant

76. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

76. « Moines, sans avoir abandonné six choses, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant. Quelles sont ces six ? L'orgueil, l'orgueil d'infériorité, l'orgueil excessif, l'orgueil présomptueux, l'obstination et l'auto-dénigrement extrême. Sans avoir abandonné ces six choses, moines, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant. »

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ.

« Moines, ayant abandonné six choses, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. Quelles sont ces six ? L'orgueil, l'orgueil d'infériorité, l'orgueil excessif, l'orgueil présomptueux, l'obstination et l'auto-dénigrement extrême. Ayant abandonné ces six choses, moines, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. » Deuxième discours.

3. Uttarimanussadhammasuttaṃ

3. Le discours sur l'état supérieur aux qualités humaines

77. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ.

77. « Moines, sans avoir abandonné six choses, on est incapable de réaliser un état supérieur aux qualités humaines, une connaissance et une vision d'excellence vraiment noble. Quelles sont ces six ? Le manque d'attention, le manque de pleine conscience, l'absence de garde des portes des sens, l'immodération dans la nourriture, la tromperie et la flatterie. Sans avoir abandonné ces six choses, moines, on est incapable de réaliser un état supérieur aux qualités humaines, une connaissance et une vision d'excellence vraiment noble. »

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātu’’nti. Tatiyaṃ.

« Ô moines, en abandonnant six choses, on est capable de réaliser l'état supérieur aux qualités humaines, l'excellence de la connaissance et de la vision propre aux nobles. Quelles sont ces six choses ? L'absence de vigilance, l'absence de pleine conscience, le manque de garde des facultés sensorielles, l'immodération dans la nourriture, l'hypocrisie et le bavardage intéressé. Ô moines, en abandonnant ces six choses, on est capable de réaliser l'état supérieur aux qualités humaines, l'excellence de la connaissance et de la vision propre aux nobles. » Troisième discours.

4. Sukhasomanassasuttaṃ

4. Le discours sur le bonheur et la joie.

78. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammārāmo hoti, bhāvanārāmo hoti, pahānārāmo hoti, pavivekārāmo hoti[Pg.376], abyāpajjhārāmo hoti, nippapañcārāmo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Catutthaṃ.

78. « Ô moines, doté de six qualités, un moine demeure dans cette vie même avec une abondance de bonheur et de joie, et il a fermement entrepris le moyen approprié pour la destruction des impuretés. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô moines, un moine trouve son plaisir dans le Dhamma, trouve son plaisir dans le développement mental, trouve son plaisir dans l'abandon, trouve son plaisir dans la solitude, trouve son plaisir dans l'absence de malveillance, et trouve son plaisir dans l'absence de prolifération mentale. Ô moines, doté de ces six qualités, un moine demeure dans cette vie même avec une abondance de bonheur et de joie, et il a fermement entrepris le moyen approprié pour la destruction des impuretés. » Quatrième discours.

5. Adhigamasuttaṃ

5. Le discours sur l'obtention.

79. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na āyakusalo ca hoti, na apāyakusalo ca hoti, na upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya na chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme na ārakkhati, sātaccakiriyāya na sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ.

79. « Ô moines, doté de six qualités, un moine est incapable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire croître un état salutaire déjà atteint. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô moines, un moine n'est pas habile quant à la progression, n'est pas habile quant à la régression, n'est pas habile quant aux moyens ; il ne génère pas de volonté pour atteindre les états salutaires non encore atteints, il ne protège pas les états salutaires déjà atteints, et il ne les mène pas à leur perfection par une pratique assidue. Ô moines, doté de ces six qualités, un moine est incapable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire croître un état salutaire déjà atteint. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu āyakusalo ca hoti, apāyakusalo ca hoti, upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme ārakkhati, sātaccakiriyāya sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātu’’nti. Pañcamaṃ.

« Ô moines, doté de six qualités, un moine est capable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire croître un état salutaire déjà atteint. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô moines, un moine est habile quant à la progression, est habile quant à la régression, est habile quant aux moyens ; il génère de la volonté pour atteindre les états salutaires non encore atteints, il protège les états salutaires déjà atteints, et il les mène à leur perfection par une pratique assidue. Ô moines, doté de ces six qualités, un moine est capable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire croître un état salutaire déjà atteint. » Cinquième discours.

6. Mahantattasuttaṃ

6. Le discours sur la grandeur.

80. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokabahulo ca hoti yogabahulo ca vedabahulo ca asantuṭṭhibahulo ca anikkhittadhuro ca kusalesu dhammesu uttari ca patāreti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

80. « Ô moines, doté de six qualités, un moine parvient avant peu à la grandeur et à l'abondance dans les états salutaires. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô moines, un moine abonde en lumière de la connaissance, abonde en application, abonde en ravissement, abonde en non-contentement à l'égard des états salutaires, ne rejette pas son fardeau, et s'efforce au-delà de ses capacités actuelles. Ô moines, doté de ces six qualités, un moine parvient avant peu à la grandeur et à l'abondance dans les états salutaires. » Sixième discours.

7. Paṭhamanirayasuttaṃ

7. Le premier discours sur l'enfer.

81. ‘‘Chahi[Pg.377], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

81. « Ô moines, celui qui est doté de six qualités est jeté en enfer, comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces six qualités ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il commet l'inconduite sexuelle, il profère des mensonges, il a de mauvais désirs et il possède des vues fausses. Ô moines, celui qui est doté de ces six qualités est jeté en enfer, comme s'il y avait été transporté. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

« Ô moines, celui qui est doté de six qualités est placé au ciel, comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces six qualités ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de l'inconduite sexuelle, il s'abstient de proférer des mensonges, il a peu de désirs et il possède des vues justes. Ô moines, celui qui est doté de ces six qualités est placé au ciel, comme s'il y avait été transporté. » Septième discours.

8. Dutiyanirayasuttaṃ

8. Le second discours sur l'enfer.

82. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi ? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, luddho ca, pagabbho ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

82. « Ô moines, celui qui est doté de six qualités est jeté en enfer, comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces six qualités ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il commet l'inconduite sexuelle, il profère des mensonges, il est avide et il est impudent. Ô moines, celui qui est doté de ces six qualités est jeté en enfer, comme s'il y avait été transporté. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, aluddho ca, appagabbho ca. Imehi kho bhikkhave chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Ô moines, celui qui est doté de six qualités est placé au ciel, comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces six qualités ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de l'inconduite sexuelle, il s'abstient de proférer des mensonges, il n'est pas avide et il n'est pas impudent. Ô moines, celui qui est doté de ces six qualités est placé au ciel, comme s'il y avait été transporté. » Huitième discours.

9. Aggadhammasuttaṃ

9. Le discours sur l'état suprême.

83. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño [Pg.378] hoti, kāye ca jīvite ca sāpekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ.

83. « Ô moines, doté de six qualités, un moine est incapable de réaliser l'état suprême, l'état d'Arahant. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô moines, un moine est dépourvu de foi, dépourvu de pudeur morale, dépourvu de crainte du blâme, il est paresseux, il manque de sagesse, et il est attaché à son corps et à sa vie. Ô moines, doté de ces six qualités, un moine est incapable de réaliser l'état suprême, l'état d'Arahant. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti, kāye ca jīvite ca anapekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātu’’nti. Navamaṃ.

« Ô moines, doté de six qualités, un moine est capable de réaliser l'état suprême, l'état d'Arahant. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô moines, un moine est pourvu de foi, pourvu de pudeur morale, pourvu de crainte du blâme, ses efforts sont énergiques, il possède la sagesse, et il est sans attachement pour son corps et sa vie. Ô moines, doté de ces six qualités, un moine est capable de réaliser l'état suprême, l'état d'Arahant. » Neuvième discours.

10. Rattidivasasuttaṃ

10. Le discours sur la nuit et le jour.

84. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti, vighātavā, asantuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi.

84. « Moines, pour un moine doté de six qualités, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les états salutaires, et non à la croissance. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine est très désireux, tourmenté par ses désirs, insatisfait des robes, de la nourriture, du logement et des médicaments nécessaires à la santé, quels qu'ils soient ; il est sans foi, immoral, paresseux, distrait et dépourvu de sagesse. Moines, pour un moine doté de ces six qualités, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les états salutaires, et non à la croissance. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na mahiccho hoti, avighātavā, santuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, kusalesu dhammesu no parihānī’’ti. Dasamaṃ.

« Moines, pour un moine doté de six qualités, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine n'est pas très désireux, il n'est pas tourmenté par ses désirs, il est satisfait des robes, de la nourriture, du logement et des médicaments nécessaires à la santé, quels qu'ils soient ; il a la foi, il est vertueux, il est énergique, il est attentif et il est doté de sagesse. Moines, pour un moine doté de ces six qualités, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. » Dixième discours.

Arahattavaggo aṭṭhamo.

Le huitième chapitre sur l'état d'Arahant (Arahattavagga) est terminé.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire :

Dukkhaṃ [Pg.379] arahattaṃ uttari ca, sukhaṃ adhigamena ca;

Mahantattaṃ dvayaṃ niraye, aggadhammañca rattiyoti.

Souffrance, état d'Arahant, et au-delà ; bonheur, par l'accomplissement ; grandeur, les deux sur l'enfer, la doctrine suprême, et les nuits.

9. Sītivaggo

9. Chapitre sur le Rafraîchissement (Sītivagga)

1. Sītibhāvasuttaṃ

1. Discours sur l'état de rafraîchissement

85. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na ajjhupekkhati, hīnādhimuttiko ca hoti, sakkāyābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ.

85. « Moines, un moine doté de six qualités est incapable de réaliser le rafraîchissement suprême. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine ne réprime pas son esprit quand il doit être réprimé, il ne soutient pas son esprit quand il doit être soutenu, il ne réjouit pas son esprit quand il doit être réjoui, il n'observe pas son esprit avec équanimité quand il doit être observé avec équanimité, il a des inclinations basses et il se complaît dans l'identité personnelle. Moines, un moine doté de ces six qualités est incapable de réaliser le rafraîchissement suprême. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati, paṇītādhimuttiko ca hoti, nibbānābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ.

« Moines, un moine doté de six qualités est capable de réaliser le rafraîchissement suprême. Quelles sont ces six qualités ? Ici, moines, un moine réprime son esprit quand il doit être réprimé, il soutient son esprit quand il doit être soutenu, il réjouit son esprit quand il doit être réjoui, il observe son esprit avec équanimité quand il doit être observé avec équanimité, il a des inclinations nobles et il se complaît dans le Nibbāna. Moines, un moine doté de ces six qualités est capable de réaliser le rafraîchissement suprême. » Premier discours.

2. Āvaraṇasuttaṃ

2. Discours sur les Obstacles

86. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi[Pg.380]? Kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, assaddho ca hoti, acchandiko ca, duppañño ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

86. « Moines, une personne dotée de six qualités, même en écoutant la véritable doctrine, est incapable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. Quelles sont ces six qualités ? Elle possède l'obstacle des actions (kammāvaraṇa), elle possède l'obstacle des souillures (kilesāvaraṇa), elle possède l'obstacle de la rétribution (vipākāvaraṇa), elle est sans foi, sans désir de pratiquer et dépourvue de sagesse. Moines, une personne dotée de ces six qualités, même en écoutant la véritable doctrine, est incapable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, na kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, na vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, saddho ca hoti, chandiko ca, paññavā ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ.

« Moines, une personne dotée de six qualités, en écoutant la véritable doctrine, est capable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. Quelles sont ces six qualités ? Elle n'a pas l'obstacle des actions, elle n'a pas l'obstacle des souillures, elle n'a pas l'obstacle de la rétribution, elle a la foi, elle a le désir de pratiquer et elle est dotée de sagesse. Moines, une personne dotée de ces six qualités, en écoutant la véritable doctrine, est capable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. » Deuxième discours.

3. Voropitasuttaṃ

3. Discours sur le Meurtre

87. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

87. « Moines, une personne dotée de six qualités, même en écoutant la véritable doctrine, est incapable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. Quelles sont ces six qualités ? Elle a tué sa mère, elle a tué son père, elle a tué un Arahant, elle a blessé le Tathāgata avec une intention malveillante, elle a provoqué un schisme dans le Sangha, et elle est dépourvue de sagesse, stupide et sourde-muette. Moines, une personne dotée de ces six qualités, même en écoutant la véritable doctrine, est incapable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na mātā jīvitā voropitā hoti, na pitā jīvitā voropito hoti, na arahaṃ jīvitā voropito hoti, na tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, na saṅgho bhinno hoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato [Pg.381] suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ.

« Moines, une personne dotée de six qualités, en écoutant la véritable doctrine, est capable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. Quelles sont ces six qualités ? Elle n'a pas tué sa mère, elle n'a pas tué son père, elle n'a pas tué un Arahant, elle n'a pas blessé le Tathāgata avec une intention malveillante, elle n'a pas provoqué de schisme dans le Sangha, elle est dotée de sagesse, elle n'est ni stupide ni sourde-muette. Moines, une personne dotée de ces six qualités, en écoutant la véritable doctrine, est capable d'entrer dans la certitude de la droiture des états salutaires. » Troisième discours.

4. Sussūsatisuttaṃ

4. Discours sur le désir d'écouter

88. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, anatthaṃ gaṇhāti, atthaṃ riñcati, ananulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

88. « Moines, un moine pourvu de six caractéristiques, même s'il écoute le vrai Dhamma, est incapable d'entrer dans la rectitude, dans la voie de la certitude concernant les choses bénéfiques. Quelles sont ces six caractéristiques ? Quand le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata est enseigné, il ne l'écoute pas attentivement, il ne prête pas l'oreille, il n'établit pas son esprit sur la connaissance, il saisit ce qui est sans profit, rejette ce qui est profitable, et il est doté d'une disposition d'esprit non conforme. Moines, doté de ces six caractéristiques, même s'il écoute le vrai Dhamma, un moine est incapable d'entrer dans la rectitude, dans la voie de la certitude concernant les choses bénéfiques. »

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, atthaṃ gaṇhāti, anatthaṃ riñcati, anulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Catutthaṃ.

« Moines, un moine pourvu de six caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, est capable d'entrer dans la rectitude, dans la voie de la certitude concernant les choses bénéfiques. Quelles sont ces six caractéristiques ? Quand le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata est enseigné, il l'écoute attentivement, il prête l'oreille, il établit son esprit sur la connaissance, il saisit ce qui est profitable, rejette ce qui est sans profit, et il est doté d'une disposition d'esprit conforme. Moines, doté de ces six caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, un moine est capable d'entrer dans la rectitude, dans la voie de la certitude concernant les choses bénéfiques. » Quatrième sutta.

5. Appahāyasuttaṃ

5. Sutta sur ce qui n'est pas abandonné (Appahāyasutta).

89. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ.

89. « Moines, sans avoir abandonné six choses, on est incapable de réaliser la perfection de la vue. Quelles sont ces six choses ? La vue de l'existence d'un soi, le doute, l'attachement aux règles et rites, le désir menant aux états de souffrance, la haine menant aux états de souffrance, et l'illusion menant aux états de souffrance. Moines, sans avoir abandonné ces six choses, on est incapable de réaliser la perfection de la vue. »

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātu’’nti. Pañcamaṃ.

« Moines, ayant abandonné six choses, on est capable de réaliser la perfection de la vue. Quelles sont ces six choses ? La vue de l'existence d'un soi, le doute, l'attachement aux règles et rites, le désir menant aux états de souffrance, la haine menant aux états de souffrance, et l'illusion menant aux états de souffrance. Moines, ayant abandonné ces six choses, on est capable de réaliser la perfection de la vue. » Cinquième sutta.

6. Pahīnasuttaṃ

6. Sutta sur ce qui est abandonné (Pahīnasutta).

90. ‘‘Chayime[Pg.382], bhikkhave, dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, apāyagamanīyo rāgo, apāyagamanīyo doso, apāyagamanīyo moho. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

90. « Moines, ces six choses sont abandonnées par une personne accomplie dans la vue. Quelles sont ces six choses ? La vue de l'existence d'un soi, le doute, l'attachement aux règles et rites, le désir menant aux états de souffrance, la haine menant aux états de souffrance, et l'illusion menant aux états de souffrance. Moines, ces six choses sont abandonnées par une personne accomplie dans la vue. » Sixième sutta.

7. Abhabbasuttaṃ

7. Sutta sur l'incapacité (Abhabbasutta).

91. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetu’’nti. Sattamaṃ.

91. « Moines, une personne accomplie dans la vue est incapable de faire apparaître six choses. Quelles sont ces six choses ? La vue de l'existence d'un soi, le doute, l'attachement aux règles et rites, le désir menant aux états de souffrance, la haine menant aux états de souffrance, et l'illusion menant aux états de souffrance. Moines, une personne accomplie dans la vue est incapable de faire apparaître ces six choses. » Septième sutta.

8. Paṭhamaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

8. Premier sutta sur les situations impossibles (Paṭhamaabhabbaṭṭhānasutta).

92. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo satthari agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo dhamme agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghe agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sikkhāya agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo anāgamanīyaṃ vatthuṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbattetuṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

92. « Moines, il y a ces six situations impossibles. Quelles sont ces six ? Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue vive sans respect ni déférence envers le Maître ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue vive sans respect ni déférence envers le Dhamma ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue vive sans respect ni déférence envers le Sangha ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue vive sans respect ni déférence envers l'entraînement ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne vers une base qui ne doit plus être approchée ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue donne naissance à une huitième existence. Moines, ce sont là les six situations impossibles. » Huitième sutta.

9. Dutiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

9. Deuxième sutta sur les situations impossibles (Dutiyaabhabbaṭṭhānasutta).

93. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ānantariyaṃ kammaṃ kātuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kotūhalamaṅgalena suddhiṃ paccāgantuṃ[Pg.383], abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ.

93. « Moines, il y a ces six situations impossibles. Quelles sont ces six ? Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue considère une quelconque formation comme permanente ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue considère une quelconque formation comme une source de bonheur ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue considère un quelconque phénomène comme un soi ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue commette un acte aux conséquences immédiates ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne vers la purification par des présages superstitieux ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue cherche quelqu'un de digne de recevoir des dons en dehors de cet enseignement. Moines, ce sont là les six situations impossibles. » Neuvième sutta.

10. Tatiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

10. Troisième sutta sur les situations impossibles (Tatiyaabhabbaṭṭhānasutta).

94. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppādetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindituṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Dasamaṃ.

94. « Moines, il y a ces six situations impossibles. Quelles sont ces six ? Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue prive sa mère de la vie ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue prive son père de la vie ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue prive un Arahant de la vie ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue fasse couler le sang d'un Tathāgata avec une intention malveillante ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue cause un schisme dans le Sangha ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue désigne un autre que le Bouddha comme son Maître. Moines, ce sont là les six situations impossibles. » Dixième sutta.

11. Catutthaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

11. Quatrième sutta sur les situations impossibles (Catutthaabhabbaṭṭhānasutta).

95. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkārañca aparaṃkārañca adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa hetu ca sudiṭṭho hetusamuppannā ca dhammā. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Ekādasamaṃ.

95. « Moines, il y a ces six situations impossibles. Quelles sont ces six ? Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne à la croyance que le bonheur et la souffrance sont créés par soi-même ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne à la croyance que le bonheur et la souffrance sont créés par autrui ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne à la croyance que le bonheur et la souffrance sont créés à la fois par soi-même et par autrui ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne à la croyance que le bonheur et la souffrance surviennent sans cause par soi-même ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne à la croyance que le bonheur et la souffrance surviennent sans cause par autrui ; il est impossible qu'une personne accomplie dans la vue retourne à la croyance que le bonheur et la souffrance surviennent sans cause par soi-même ni par autrui. Pour quelle raison ? Parce que, moines, une telle personne accomplie dans la vue a clairement vu la cause ainsi que les phénomènes issus d'une cause. Moines, ce sont là les six situations impossibles. » Onzième sutta.

Sītivaggo navamo.

Le neuvième chapitre, Sītivaggo, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire (Udāna) de ce chapitre :

Sītibhāvaṃ āvaraṇaṃ, voropitā sussūsati;

Appahāya pahīnābhabbo, taṭṭhānā caturopi cāti.

Le refroidissement (sītibhāva), l'obstacle, celui qui prive de la vie, l'écoute ; sans abandonner, abandonnés, incapable, ainsi que les quatre sur les situations (impossibles).

10. Ānisaṃsavaggo

10. Chapitre sur les avantages (Ānisaṃsavaggo).

1. Pātubhāvasuttaṃ

1. Sutta sur l'apparition (Pātubhāvasutta).

96. ‘‘Channaṃ[Pg.384], bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ channaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, ariyāyatane paccājāti dullabhā lokasmiṃ, indriyānaṃ avekallatā dullabhā lokasmiṃ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṃ, kusale dhamme chando dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

96. « Moines, l'apparition de six choses est rare dans le monde. Quelles sont ces six choses ? L'apparition d'un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé est rare dans le monde ; une personne qui enseigne le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata est rare dans le monde ; renaître dans une terre noble est rare dans le monde ; posséder des facultés sensorielles intactes est rare dans le monde ; le fait de ne pas être stupide ni muet est rare dans le monde ; et le désir pour les choses bénéfiques est rare dans le monde. Voici, moines, les six choses dont l'apparition est rare dans le monde. » Premier sutta.

2. Ānisaṃsasuttaṃ

2. Sutta sur les bienfaits

97. ‘‘Chayime, bhikkhave, ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāya. Katame cha? Saddhammaniyato hoti, aparihānadhammo hoti, pariyantakatassa dukkhaṃ hoti, asādhāraṇena ñāṇena samannāgato hoti, hetu cassa sudiṭṭho, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti. Dutiyaṃ.

97. « Moines, il y a ces six bienfaits à réaliser le fruit de l'entrée dans le courant. Quels sont ces six ? On est établi dans le vrai Dhamma ; on a une nature qui ne décline pas ; la souffrance est limitée pour celui qui a atteint la limite ; on est doté d'une connaissance non partagée par les gens du commun ; on voit clairement la cause, ainsi que les phénomènes nés de causes. Voici, moines, les six bienfaits à réaliser le fruit de l'entrée dans le courant. » Deuxième sutta.

3. Aniccasuttaṃ

3. Sutta sur l'impermanence

98. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

98. « Moines, qu'un moine, percevant une formation quelconque comme permanente, soit doté de la patience conforme à la vérité, cela est impossible. Qu'il puisse entrer dans le sentier de la certitude de la rectitude sans être doté de la patience conforme à la vérité, cela est impossible. Qu'il puisse réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou l'état d'Arahant sans être entré dans le sentier de la certitude de la rectitude, cela est impossible. »

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ [Pg.385] vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ.

« Moines, qu'un moine, percevant toutes les formations comme impermanentes, soit doté de la patience conforme à la vérité, cela est possible. Qu'il puisse entrer dans le sentier de la certitude de la rectitude en étant doté de la patience conforme à la vérité, cela est possible. Qu'il puisse réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou l'état d'Arahant en étant entré dans le sentier de la certitude de la rectitude, cela est possible. » Troisième sutta.

4. Dukkhasuttaṃ

4. Sutta sur la souffrance

99. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ sukhato samanupassanto…pe… sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Catutthaṃ.

99. « Moines, qu'un moine, percevant une formation quelconque comme bonheur... (voir Sutta 705) ...percevant toutes les formations comme souffrance... cela est possible. » Quatrième sutta.

5. Anattasuttaṃ

5. Sutta sur le non-soi

100. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṃ attato samanupassanto…pe… sabbadhamme anattato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Pañcamaṃ.

100. « Moines, qu'un moine, percevant une chose quelconque comme un soi... (voir Sutta 705) ...percevant toutes les choses comme non-soi... cela est possible. » Cinquième sutta.

6. Nibbānasuttaṃ

6. Sutta sur le Nibbāna

101. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

101. « Moines, qu'un moine, percevant le Nibbāna comme souffrance, soit doté de la patience conforme à la vérité, cela est impossible. Qu'il puisse entrer dans le sentier de la certitude de la rectitude sans être doté de la patience conforme à la vérité, cela est impossible. Qu'il puisse réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou l'état d'Arahant sans être entré dans le sentier de la certitude de la rectitude, cela est impossible. »

‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Moines, qu'un moine, percevant le Nibbāna comme bonheur, soit doté de la patience conforme à la vérité, cela est possible. Qu'il puisse entrer dans le sentier de la certitude de la rectitude en étant doté de la patience conforme à la vérité, cela est possible. Qu'il puisse réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou l'état d'Arahant en étant entré dans le sentier de la certitude de la rectitude, cela est possible. » Sixième sutta.

7. Anavatthitasuttaṃ

7. Sutta sur l'instabilité

102. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhārā ca me anavatthitā khāyissanti, sabbaloke ca me mano nābhiramissati [Pg.386], sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbānapoṇañca me mānasaṃ bhavissati, saṃyojanā ca me pahānaṃ gacchissanti, paramena ca sāmaññena samannāgato bhavissāmī’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Sattamaṃ.

102. « Moines, en voyant six bienfaits, il convient qu'un moine établisse la perception de l'impermanence dans toutes les formations sans faire de distinction. Quels sont ces six ? 'Toutes les formations m'apparaîtront comme instables, mon esprit ne prendra plus plaisir en aucun monde, mon esprit s'élèvera au-dessus de tout le monde, ma pensée inclinera vers le Nibbāna, mes entraves seront abandonnées, et je serai doté de la condition suprême de moine.' Voici, moines, les six bienfaits en voyant lesquels il convient qu'un moine établisse la perception de l'impermanence dans toutes les formations sans faire de distinction. » Septième sutta.

8. Ukkhittāsikasuttaṃ

8. Sutta du bourreau à l'épée levée

103. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṃ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

103. « Moines, en voyant six bienfaits, il convient qu'un moine établisse la perception de la souffrance dans toutes les formations sans faire de distinction. Quels sont ces six ? 'La perception de désenchantement sera établie en moi à l'égard de toutes les formations, comme devant un bourreau à l'épée levée. Mon esprit s'élèvera au-dessus de tout le monde, je verrai la paix dans le Nibbāna, mes tendances sous-jacentes seront déracinées, je ferai ce qui doit être fait, et le Maître aura été servi par moi avec amour.' Voici, moines, les six bienfaits en voyant lesquels il convient qu'un moine établisse la perception de la souffrance dans toutes les formations sans faire de distinction. » Huitième sutta.

9. Atammayasuttaṃ

9. Sutta sur le détachement

104. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? Sabbaloke ca atammayo bhavissāmi, ahaṅkārā ca me uparujjhissanti, mamaṅkārā ca me uparujjhissanti, asādhāraṇena ca ñāṇena samannāgato bhavissāmi, hetu ca me sudiṭṭho bhavissati, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Navamaṃ.

104. « Moines, en voyant six bienfaits, il convient qu'un moine établisse la perception du non-soi dans toutes les choses sans faire de distinction. Quels sont ces six ? 'Je serai détaché de tout le monde, les conceptions du "Moi" cesseront en moi, les conceptions du "Mien" cesseront en moi, je serai doté d'une connaissance non partagée par les gens du commun, je verrai clairement la cause, et je verrai clairement les phénomènes nés de causes.' Voici, moines, les six bienfaits en voyant lesquels il convient qu'un moine établisse la perception du non-soi dans toutes les choses sans faire de distinction. » Neuvième sutta.

10. Bhavasuttaṃ

10. Sutta sur l'existence

105. ‘‘Tayome, bhikkhave, bhavā pahātabbā, tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Katame tayo bhavā pahātabbā? Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo [Pg.387] – ime tayo bhavā pahātabbā. Katamāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ? Adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya – imāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ime tayo bhavā pahīnā honti, imāsu ca tīsu sikkhāsu sikkhitasikkho hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Dasamaṃ.

105. « Moines, ces trois formes d’existence doivent être abandonnées, et l'on doit s’exercer aux trois entraînements. Quelles sont les trois formes d’existence à abandonner ? L'existence sensuelle, l'existence de forme subtile et l'existence sans forme : telles sont les trois formes d’existence à abandonner. Dans quels trois entraînements doit-on s’exercer ? Dans l’entraînement à la vertu supérieure, l’entraînement à l’esprit supérieur et l’entraînement à la sagesse supérieure : tels sont les trois entraînements dans lesquels on doit s’exercer. Moines, quand un moine a abandonné ces trois formes d’existence et qu’il s’est exercé aux trois entraînements, on dit de lui, moines, qu’il a tranché la soif, rompu les entraves et que, par la pleine compréhension de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance. » Dixième discours.

11. Taṇhāsuttaṃ

11. Discours sur la soif

106. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, taṇhā pahātabbā, tayo ca mānā. Katamā tisso taṇhā pahātabbā? Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – imā tisso taṇhā pahātabbā. Katame tayo mānā pahātabbā? Māno, omāno, atimāno – ime tayo mānā pahātabbā. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imā tisso taṇhā pahīnā honti, ime ca tayo mānā; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Ekādasamaṃ.

106. « Moines, ces trois types de soif doivent être abandonnés, ainsi que ces trois types d'orgueil. Quels sont les trois types de soif à abandonner ? La soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence : telles sont les trois types de soif à abandonner. Quels sont les trois types d’orgueil à abandonner ? L'orgueil, le sentiment d’infériorité et l'arrogance : tels sont les trois types d’orgueil à abandonner. Moines, quand un moine a abandonné ces trois types de soif et ces trois types d'orgueil, on dit de lui, moines, qu’il a tranché la soif, rompu les entraves et que, par la pleine compréhension de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance. » Onzième discours.

Ānisaṃsavaggo dasamo.

Le dixième chapitre sur les bienfaits.

Tassuddānaṃ –

Son résumé :

Pātubhāvo ānisaṃso, aniccadukkhaanattato;

Nibbānaṃ anavatthi, ukkhittāsi atammayo;

Bhavā taṇhāyekā dasāti.

Manifestation, bienfait, impermanence, souffrance et non-soi ; Nirvāna, non-fixité, épée levée, non-identification ; existences et soif font onze.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Fin de la deuxième cinquantaine.

11. Tikavaggo

11. Chapitre des triades

1. Rāgasuttaṃ

1. Discours sur la convoitise

107. ‘‘Tayome[Pg.388], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Rāgassa pahānāya asubhā bhāvetabbā, dosassa pahānāya mettā bhāvetabbā, mohassa pahānāya paññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

107. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? La convoitise, l’aversion et l’illusion. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner la convoitise, la perception du non-attrayant doit être développée ; pour abandonner l'aversion, la bienveillance doit être développée ; pour abandonner l'illusion, la sagesse doit être développée. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Premier discours.

2. Duccaritasuttaṃ

2. Discours sur la mauvaise conduite

108. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāyaduccaritassa pahānāya kāyasucaritaṃ bhāvetabbaṃ, vacīduccaritassa pahānāya vacīsucaritaṃ bhāvetabbaṃ, manoduccaritassa pahānāya manosucaritaṃ bhāvetabbaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dutiyaṃ.

108. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole et la mauvaise conduite de l’esprit. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner la mauvaise conduite du corps, la bonne conduite du corps doit être développée ; pour abandonner la mauvaise conduite de la parole, la bonne conduite de la parole doit être développée ; pour abandonner la mauvaise conduite de l’esprit, la bonne conduite de l’esprit doit être développée. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Deuxième discours.

3. Vitakkasuttaṃ

3. Discours sur les pensées

109. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmavitakkassa pahānāya nekkhammavitakko bhāvetabbo, byāpādavitakkassa pahānāya abyāpādavitakko bhāvetabbo, vihiṃsāvitakkassa pahānāya avihiṃsāvitakko bhāvetabbo. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Tatiyaṃ.

109. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? La pensée de désir sensuel, la pensée de malveillance et la pensée de cruauté. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner la pensée de désir sensuel, la pensée de renoncement doit être développée ; pour abandonner la pensée de malveillance, la pensée de non-malveillance doit être développée ; pour abandonner la pensée de cruauté, la pensée de non-cruauté doit être développée. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Troisième discours.

4. Saññāsuttaṃ

4. Discours sur les perceptions

110. ‘‘Tayome[Pg.389], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmasaññāya pahānāya nekkhammasaññā bhāvetabbā, byāpādasaññāya pahānāya abyāpādasaññā bhāvetabbā, vihiṃsāsaññāya pahānāya avihiṃsāsaññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Catutthaṃ.

110. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? La perception de désir sensuel, la perception de malveillance et la perception de cruauté. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner la perception de désir sensuel, la perception de renoncement doit être développée ; pour abandonner la perception de malveillance, la perception de non-malveillance doit être développée ; pour abandonner la perception de cruauté, la perception de non-cruauté doit être développée. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Quatrième discours.

5. Dhātusuttaṃ

5. Discours sur les éléments

111. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmadhātuyā pahānāya nekkhammadhātu bhāvetabbā, byāpādadhātuyā pahānāya abyāpādadhātu bhāvetabbā, vihiṃsādhātuyā pahānāya avihiṃsādhātu bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Pañcamaṃ.

111. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? L'élément de désir sensuel, l'élément de malveillance et l'élément de cruauté. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner l'élément de désir sensuel, l'élément de renoncement doit être développé ; pour abandonner l'élément de malveillance, l'élément de non-malveillance doit être développé ; pour abandonner l'élément de cruauté, l'élément de non-cruauté doit être développé. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Cinquième discours.

6. Assādasuttaṃ

6. Discours sur la délectation

112. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

112. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? La vue basée sur la délectation, la vue sur le soi et les vues fausses. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner la vue basée sur la délectation, la perception de l’impermanence doit être développée ; pour abandonner la vue sur le soi, la perception du non-soi doit être développée ; pour abandonner les vues fausses, la vue juste doit être développée. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Sixième discours.

7. Aratisuttaṃ

7. Discours sur le mécontentement

113. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Arati, vihiṃsā, adhammacariyā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ [Pg.390] dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Aratiyā pahānāya muditā bhāvetabbā, vihiṃsāya pahānāya avihiṃsā bhāvetabbā, adhammacariyāya pahānāya dhammacariyā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Sattamaṃ.

113. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? Le mécontentement, la cruauté et la conduite injuste. Tels sont, moines, les trois états. Moines, pour abandonner ces trois états, trois autres états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner le mécontentement, la joie altruiste doit être développée ; pour abandonner la cruauté, la non-cruauté doit être développée ; pour abandonner la conduite injuste, la conduite juste doit être développée. Moines, pour abandonner ces trois états, ce sont ces trois états-ci qui doivent être développés. » Septième discours.

8. Santuṭṭhitāsuttaṃ

8. Discours sur le contentement

114. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Asantuṭṭhitā, asampajaññaṃ, mahicchatā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Asantuṭṭhitāya pahānāya santuṭṭhitā bhāvetabbā, asampajaññassa pahānāya sampajaññaṃ bhāvetabbaṃ, mahicchatāya pahānāya appicchatā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

114. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? Le mécontentement, l'absence de claire compréhension et la grande ambition. Tels sont, moines, les trois états. Pour abandonner ces trois états, moines, trois [autres] états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner le mécontentement, le contentement doit être développé ; pour abandonner l'absence de claire compréhension, la claire compréhension doit être développée ; pour abandonner la grande ambition, le peu de désirs doit être développé. Pour abandonner ces trois états, moines, ces trois états doivent être développés. »

9. Dovacassatāsuttaṃ

9. Sutta sur le fait d'être difficile à conseiller

115. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Dovacassatā, pāpamittatā, cetaso vikkhepo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Dovacassatāya pahānāya sovacassatā bhāvetabbā, pāpamittatāya pahānāya kalyāṇamittatā bhāvetabbā, cetaso vikkhepassa pahānāya ānāpānassati bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Navamaṃ.

115. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? Le fait d'être difficile à conseiller, la mauvaise amitié et la distraction de l'esprit. Tels sont, moines, les trois états. Pour abandonner ces trois états, moines, trois [autres] états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner le fait d'être difficile à conseiller, le fait d'être facile à conseiller doit être développé ; pour abandonner la mauvaise amitié, la bonne amitié doit être développée ; pour abandonner la distraction de l'esprit, la pleine conscience de la respiration doit être développée. Pour abandonner ces trois états, moines, ces trois états doivent être développés. »

10. Uddhaccasuttaṃ

10. Sutta sur l'agitation

116. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Uddhaccaṃ, asaṃvaro, pamādo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Uddhaccassa pahānāya samatho bhāvetabbo, asaṃvarassa pahānāya saṃvaro bhāvetabbo, pamādassa pahānāya appamādo bhāvetabbo. Imesaṃ [Pg.391] kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

116. « Moines, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? L'agitation, le manque de retenue et la négligence. Tels sont, moines, les trois états. Pour abandonner ces trois états, moines, trois [autres] états doivent être développés. Quels sont ces trois ? Pour abandonner l'agitation, la tranquillité doit être développée ; pour abandonner le manque de retenue, la retenue doit être développée ; pour abandonner la négligence, la vigilance doit être développée. Pour abandonner ces trois états, moines, ces trois états doivent être développés. »

Tikavaggo ekādasamo.

Onzième chapitre : Le Groupe des Trois (Tikavagga).

Tassuddānaṃ –

Son résumé (uddāna) :

Rāgaduccaritavitakka, saññā dhātūti vuccati;

Assādaaratituṭṭhi, duve ca uddhaccena vaggoti.

« Rāga, duccarita, vitakka, saññā et dhātu sont mentionnés ; assāda, arati, tuṭṭhi, et deux [suttas] avec uddhacca forment ce chapitre. »

12. Sāmaññavaggo

12. Chapitre sur les Caractéristiques Communes (Sāmaññavagga)

1. Kāyānupassīsuttaṃ

1. Sutta sur la contemplation du corps

117. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ.

117. « Moines, sans abandonner six états, on est incapable de demeurer en contemplant le corps dans le corps. Quels sont ces six ? Le plaisir dans les activités, le plaisir dans le bavardage, le plaisir dans le sommeil, le plaisir dans la compagnie, le manque de garde des portes des facultés sensorielles, et le manque de modération dans la nourriture. Moines, sans abandonner ces six états, on est incapable de demeurer en contemplant le corps dans le corps. »

‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharitu’’nti. Paṭhamaṃ.

« Moines, en abandonnant six états, on est capable de demeurer en contemplant le corps dans le corps. Quels sont ces six ? Le plaisir dans les activités, le plaisir dans le bavardage, le plaisir dans le sommeil, le plaisir dans la compagnie, le manque de garde des portes des facultés sensorielles, et le manque de modération dans la nourriture. Moines, en abandonnant ces six états, on est capable de demeurer en contemplant le corps dans le corps. »

2. Dhammānupassīsuttaṃ

2. Sutta sur la contemplation des phénomènes

118. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ajjhattaṃ kāye…pe… bahiddhā kāye…pe… ajjhattabahiddhā kāye…pe… ajjhattaṃ vedanāsu…pe… bahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattabahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattaṃ citte…pe… bahiddhā citte…pe… ajjhattabahiddhā citte…pe… ajjhattaṃ dhammesu…pe… bahiddhā dhammesu…pe… ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ[Pg.392], bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharitu’’nti. Dutiyaṃ.

118. « Moines, sans abandonner six états, on est incapable de demeurer en contemplant... le corps de manière interne... le corps de manière externe... le corps de manière interne et externe... les sensations de manière interne... les sensations de manière externe... les sensations de manière interne et externe... l'esprit de manière interne... l'esprit de manière externe... l'esprit de manière interne et externe... les phénomènes de manière interne... les phénomènes de manière externe... les phénomènes de manière interne et externe. Quels sont ces six ? Le plaisir dans les activités, le plaisir dans le bavardage, le plaisir dans le sommeil, le plaisir dans la compagnie, le manque de garde des portes des facultés sensorielles, et le manque de modération dans la nourriture. Moines, en abandonnant ces six états, on est capable de demeurer en contemplant les phénomènes dans les phénomènes de manière interne et externe. »

3. Tapussasuttaṃ

3. Sutta sur Tapussa

119. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tatiyaṃ.

119. « Moines, doté de six états, le père de famille Tapussa est parvenu à une certitude absolue envers le Tathāgata, il a vu l'Immortel et demeure en ayant réalisé l'Immortel. De quels six [états] s'agit-il ? D'une confiance inébranlable envers le Bouddha, d'une confiance inébranlable envers le Dhamma, d'une confiance inébranlable envers le Sangha, d'une vertu noble, d'une connaissance noble et d'une libération noble. Moines, doté de ces six états, le père de famille Tapussa est parvenu à une certitude absolue envers le Tathāgata, il a vu l'Immortel et demeure en ayant réalisé l'Immortel. »

4-23. Bhallikādisuttāni

4-23. Suttas sur Bhallika et les autres

120-139. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhalliko gahapati…pe… sudatto gahapati anāthapiṇḍiko… citto gahapati macchikāsaṇḍiko… hatthako āḷavako… mahānāmo sakko… uggo gahapati vesāliko… uggato gahapati… sūrambaṭṭho … jīvako komārabhacco… nakulapitā gahapati… tavakaṇṇiko gahapati… pūraṇo gahapati… isidatto gahapati… sandhāno gahapati… vicayo gahapati… vijayamāhiko gahapati… meṇḍako gahapati … vāseṭṭho upāsako… ariṭṭho upāsako… sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tevīsatimaṃ.

120-139. « Moines, doté de six états, le père de famille Bhallika... le père de famille Sudatta Anāthapiṇḍika... le père de famille Citta de Macchikāsaṇḍa... Hatthaka d'Āḷavī... Mahānāma le Sakya... le père de famille Ugga de Vesālī... le père de famille Uggata... Sūra-Ambaṭṭha... Jīvaka Komārabhacca... le père de famille Nakulapitā... le père de famille Tavakaṇṇika... le père de famille Pūraṇa... le père de famille Isidatta... le père de famille Sandhāna... le père de famille Vicaya... le père de famille Vijayamāhika... le père de famille Meṇḍaka... le disciple laïc Vāseṭṭha... le disciple laïc Ariṭṭha... le disciple laïc Sāragga est parvenu à une certitude absolue envers le Tathāgata, a vu l'Immortel et demeure en ayant réalisé l'Immortel. De quels six [états] s'agit-il ? D'une confiance inébranlable envers le Bouddha, d'une confiance inébranlable envers le Dhamma, d'une confiance inébranlable envers le Sangha, d'une vertu noble, d'une connaissance noble et d'une libération noble. Moines, doté de ces six états, le disciple laïc Sāragga est parvenu à une certitude absolue envers le Tathāgata, a vu l'Immortel et demeure en ayant réalisé l'Immortel. »

Sāmaññavaggo dvādasamo.

Douzième chapitre : Les Caractéristiques Communes (Sāmaññavagga).

13. Rāgapeyyālaṃ

13. Série répétitive sur la passion (Rāgapeyyāla)

140. ‘‘Rāgassa[Pg.393], bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

140. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, six états doivent être développés. Quels sont ces six ? L'excellence de la vision, l'excellence de l'audition, l'excellence du gain, l'excellence de l'entraînement, l'excellence du service et l'excellence du souvenir. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces six états doivent être développés. »

141. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

141. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, six états doivent être développés. Quels sont ces six ? La recollection du Bouddha, la recollection du Dhamma, la recollection du Sangha, la recollection de la vertu, la recollection de la générosité et la recollection des dévas. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces six états doivent être développés. »

142. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

142. « Ô moines, pour la connaissance directe de la passion, six choses doivent être développées. Quelles sont ces six ? La perception de l’impermanence, la perception de la souffrance dans l’impermanent, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l’abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. Ô moines, pour la connaissance directe de la passion, ces six choses doivent être développées. »

143-169. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya cha dhammā bhāvetabbā’’.

143-169. « Ô moines, pour la pleine compréhension de la passion… pour son épuisement total… son abandon… sa destruction… sa disparition… le détachement… la cessation… le renoncement… le délaissement, six choses doivent être développées. »

170-649. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya…pe… pariññāya… parikkhayāya… pahanāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

170-649. « Pour la haine… pour l’égarement… pour la colère… pour la rancœur… pour le dénigrement… pour l’arrogance… pour l’envie… pour l’avarice… pour la tromperie… pour la fourberie… pour l’obstination… pour l’impétuosité… pour l’orgueil… pour l’orgueil excessif… pour l’infatuation… pour la négligence ; pour la connaissance directe… pour la pleine compréhension… pour l’épuisement total… pour l’abandon… pour la destruction… pour la disparition… pour le détachement… pour la cessation… pour le renoncement… pour le délaissement, ces six choses doivent être développées. » Voilà ce que dit le Béni. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Béni.

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

La section répétitive sur la passion est terminée.

Chakkanipātapāḷi niṭṭhitā.

Le texte du Livre des Six est achevé.