বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

앙굿따라 니까야

ဆက္ကနိပါတပါဠိ

여섯의 모음 (차까 니빠따)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 50개 경전 묶음 (빠타마빤나사까)

၁. အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ

1. 공양받을 만한 분의 품 (아후네요왁가)

၁. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တံ

1. 첫 번째 공양받을 만한 분 경

၁. ဧဝံ [Pg.247] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 원림에 머물고 계셨다. 그때 세존께서는 비구들을 "비구들이여"라고 부르셨다. 그 비구들은 "예, 세존이시여"라고 세존께 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ.

"비구들이여, 여섯 가지 법을 구족한 비구는 공양받을 만하고, 환대받을 만하고, 보시받을 만하고, 합장받을 만하며, 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 그 여섯 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음챙기고 알아차리면서 평온하게 머문다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 마노로 법(대상)을 알고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음챙기고 알아차리면서 평온하게 머문다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구족한 비구는 공양받을 만하고, 환대받을 만하고, 보시받을 만하고, 합장받을 만하며, 세상의 위없는 복밭이다."

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ပဌမံ.

세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 찬탄하였다. 첫 번째 경 끝.

၂. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တံ

2. 두 번째 공양받을 만한 분 경

၂. ‘‘ဆဟိ[Pg.248], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ; ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

2. "비구들이여, 여섯 가지 법을 구족한 비구는 공양받을 만하고... 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 그 여섯 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 여러 가지 신통의 변화를 경험한다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 된다. 나타나기도 하고 사라지기도 하며, 벽이나 담이나 산을 아무 장애 없이 통과하여 마치 허공에서처럼 간다. 땅에서도 물속에서처럼 솟구치거나 가라앉으며, 물 위에서도 땅 위에서처럼 빠지지 않고 걷는다. 허공에서도 날개 달린 새처럼 가부좌를 틀고 날아다닌다. 이와 같이 큰 신통과 위력을 가진 저 달과 해도 손으로 만지고 쓰다듬으며, 멀리 범천의 세상에까지 몸으로 자유자재하게 영향력을 행사한다.

‘‘ဒိဗ္ဗာယ, သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ.

"또한 청정하고 인간의 능력을 넘어서는 천이통(dibbā sotadhātu)으로 천상의 소리와 인간의 소리, 멀리 있거나 가까이 있는 소리 모두를 듣는다."

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ.

"또한 다른 중생들, 다른 개인들의 마음을 자신의 마음으로 두루 알아차린다. 탐욕이 있는 마음은 탐욕이 있는 마음이라 알고, 탐욕이 없는 마음은 탐욕이 없는 마음이라 알며... [중략]... 성냄이 있는 마음... 성냄이 없는 마음... 미혹이 있는 마음... 미혹이 없는 마음... 위축된 마음... 흩어진 마음... 고귀한 마음(mahaggata)... 고귀하지 않은 마음... 위가 있는 마음... 위가 없는 마음... 집중된 마음... 집중되지 않은 마음... 해탈한 마음... 해탈하지 못한 마음은 해탈하지 못한 마음이라고 꿰뚫어 안다."

‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ…. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

"또한 여러 가지 전생의 처소들을 기억한다. 즉, 한 생, 두 생... [중략]... 이와 같이 그 구체적인 모습과 세세한 내용까지 여러 가지 전생의 처소들을 기억한다."

‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.249] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

"또한 청정하고 인간의 능력을 넘어서는 천안통(dibba-cakkhu)으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 본다. 비천하거나 고귀하거나, 아름답거나 추하거나, 행복한 곳으로 가거나 불행한 곳으로 가는 중생들을 보고, 중생들이 그들의 업에 따라가는 것을 꿰뚫어 안다. '이 중생들은 참으로 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르고, 마음으로 악행을 저질렀으며, 성자들을 비방하고, 그릇된 견해를 가졌으며, 그릇된 견해에 따른 업을 쌓았다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다. 반면, 이 중생들은 몸으로 선행을 하고, 말로 선행을 하고, 마음으로 선행을 했으며, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 가졌으며, 바른 견해에 따른 업을 쌓았다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 행복한 곳, 천상 세계에 태어났다'라고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 청정하고 인간의 능력을 넘어서는 천안통으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보며, 중생들이 업에 따라가는 것을 꿰뚫어 안다."

‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

"또한 번뇌가 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 바로 지금 여기에서 스스로 수승한 지혜로 알고 체득하여 구족하고 머문다."

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဒုတိယံ.

"비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구족한 비구는 공양받을 만하고... 세상의 위없는 복밭이다." 두 번째 경 끝.

၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တံ

3. 기능 경 (인드리아 숫따)

၃. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? သဒ္ဓိန္ဒြိယေန, ဝီရိယိန္ဒြိယေန, သတိန္ဒြိယေန, သမာဓိန္ဒြိယေန, ပညိန္ဒြိယေန, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. တတိယံ.

3. "비구들이여, 여섯 가지 법을 구족한 비구는 공양받을 만하고... 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 그 여섯 가지인가? 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 지혜의 기능, 그리고 번뇌가 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 바로 지금 여기에서 스스로 수승한 지혜로 알고 체득하여 구족하고 머문다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구족한 비구는 공양받을 만하고, 환대받을 만하고, 보시받을 만하고, 합장받을 만하며, 세상의 위없는 복밭이다." 세 번째 경 끝.

၄. ဗလသုတ္တံ

4. 힘 경 (발라 숫따)

၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? သဒ္ဓါဗလေန, ဝီရိယဗလေန, သတိဗလေန, သမာဓိဗလေန, ပညာဗလေန, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

4. "비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며, 환대받아 마땅하며, 보시받아 마땅하며, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 여섯인가? 믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 삼매의 힘, 통찰지의 힘을 구비하고, 번뇌가 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 바로 이 생에서 스스로 수승한 지혜로 알고 실현하여 성취하고 머문다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다." 네 번째 경.

၅. ပဌမအာဇာနီယသုတ္တံ

5. 첫 번째 아자니야 경(훌륭한 명마의 경)

၅. ‘‘ဆဟိ[Pg.250], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

5. "비구들이여, 여섯 가지 요소를 구비한 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 왕에게 어울리고, 왕의 전유물이 되며, 왕의 구성 요소라 불리게 된다."

‘‘ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

"무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 형색을 인내하고, 소리를 인내하며, 냄새를 인내하고, 맛을 인내하며, 감촉을 인내하고, 수려한 용모를 갖추었다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 요소를 구비한 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 왕에게 어울리고, 왕의 전유물이 되며, 왕의 구성 요소라 불리게 된다."

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

"비구들이여, 그와 같이 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 형색을 인내하고, 소리를 인내하며, 냄새를 인내하고, 맛을 인내하며, 감촉을 인내하고, 법(정신적 대상)을 인내한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다." 다섯 번째 경.

၆. ဒုတိယအာဇာနီယသုတ္တံ

6. 두 번째 아자니야 경

၆. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဗလသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

6. "비구들이여, 여섯 가지 요소를 구비한 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 왕에게 어울리고, 왕의 전유물이 되며, 왕의 구성 요소라 불리게 된다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 형색을 인내하고, 소리를 인내하며, 냄새를 인내하고, 맛을 인내하며, 감촉을 인내하고, 힘을 갖추었다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 요소를 구비한 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 왕에게 어울리고, 왕의 전유물이 되며, 왕의 구성 요소라 불리게 된다."

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ …ပေ… ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

"비구들이여, 그와 같이 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 형색을 인내하고... 법을 인내한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다." 여섯 번째 경.

၇. တတိယအာဇာနီယသုတ္တံ

7. 세 번째 아자니야 경

၇. ‘‘ဆဟိ[Pg.251], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

7. "비구들이여, 여섯 가지 요소를 구비한 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 왕에게 어울리고, 왕의 전유물이 되며, 왕의 구성 요소라 불리게 된다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 형색을 인내하고, 소리를 인내하며, 냄새를 인내하고, 맛을 인내하며, 감촉을 인내하고, 빠른 속도를 갖추었다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 요소를 구비한 왕의 훌륭하고 길들여진 명마는 왕에게 어울리고, 왕의 전유물이 되며, 왕의 구성 요소라 불리게 된다."

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ…ပေ… ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. သတ္တမံ.

"비구들이여, 그와 같이 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 형색을 인내하고... 법을 인내한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하며... 세상의 위없는 복밭이다." 일곱 번째 경.

၈. အနုတ္တရိယသုတ္တံ

8. 위없음 경

၈. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုတ္တရိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုတ္တရိယာနီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

8. "비구들이여, 여섯 가지 위없음(無上)이 있다. 무엇이 여섯인가? 위없는 봄, 위없는 들음, 위없는 얻음, 위없는 배움, 위없는 섬김, 위없는 마음챙김이다. 비구들이여, 이것이 여섯 가지 위없음이다." 여덟 번째 경.

၉. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တံ

9. 마음챙김의 대상 경

၉. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. နဝမံ.

9. "비구들이여, 여섯 가지 마음챙김의 대상(念處)이 있다. 무엇이 여섯인가? 부처님에 대한 마음챙김, 가르침에 대한 마음챙김, 승가에 대한 마음챙김, 계율에 대한 마음챙김, 보시에 대한 마음챙김, 천신들에 대한 마음챙김이다. 비구들이여, 이것이 여섯 가지 마음챙김의 대상이다." 아홉 번째 경.

၁၀. မဟာနာမသုတ္တံ

10. 마하나마 경

၁၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော, ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ကတမေန ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတီ’’တိ?

10. 한때 세존께서는 샤캬국 카필라바투의 니그로다 원림에 머무셨다. 그때 샤캬족 마하나마가 세존께 다가가 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 샤캬족 마하나마는 세존께 이와 같이 여쭈었다. "세존이시여, 성스러운 제자로서 과보를 얻고 가르침을 깨달은 자는 어떤 머무름으로 자주 머뭅니까?"

‘‘ယော [Pg.252] သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတိ. ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

"마하나마여, 성스러운 제자로서 과보를 얻고 가르침을 깨달은 자는 이러한 머무름으로 자주 머문다. 여기 마하나마여, 성스러운 제자는 여래를 이와 같이 마음챙겨 새긴다. '그분 세존께서는 아라한이시며, 완전히 깨달은 분이시며, 명지와 행지를 구족하신 분이시며, 잘 가신 분이시며, 세상을 아시는 분이시며, 길들여질 사람을 잘 다스리시는 위없는 분이시며, 하늘 사람과 인간의 스승이시며, 깨달은 분이시며, 복되신 분이시다.' 마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 마음챙겨 새길 때, 그에게는 탐욕에 휩싸인 마음도, 성냄에 휩싸인 마음도, 어리석음에 휩싸인 마음도 생기지 않는다. 그때 그의 마음은 여래를 향하여 곧게 뻗어 있다. 마하나마여, 마음이 곧게 뻗은 성스러운 제자는 의미에 대한 기쁨을 얻고, 가르침에 대한 기쁨을 얻으며, 가르침과 관련된 환희를 얻는다. 환희하는 자에게 희열이 생기고, 희열을 느끼는 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 마하나마여, 이를 일러 '성스러운 제자는 어지러운 중생들 가운데서 평온하게 머물고, 고통스러운 중생들 가운데서 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 부처님에 대한 마음챙김을 닦는다'라고 한다."

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဓမ္မာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

“마하나마여, 다시 더 나아가서 성스러운 제자는 법(Dhamma)의 공덕을 거듭 새깁니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고(svākkhāto), 스스로 보아 알 수 있으며(sandiṭṭhiko), 시간이 걸리지 않고(akāliko), 와서 보라는 것이며(ehipassiko), 향상으로 인도하고(opaneyyiko), 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알 수 있는 것(paccattaṃ veditabbo viññūhi)이다’라고 말입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 법의 공덕을 거듭 새길 때, 그 시기에 그의 마음은 탐욕에 휩싸이지 않고, 성냄에 휩싸이지 않으며, 어리석음에 휩싸이지 않습니다. 그 시기에 그의 마음은 오직 법을 향하여 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 그 법의 의미에 대한 환희를 얻고, 법의 문구에 대한 환희를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열을 얻은 이에게 기쁨이 생기고, 기쁨이 있는 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복을 느끼는 자의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이를 일러 ‘성스러운 제자가 조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물고, 괴로움이 있는 중생들 가운데 괴로움 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 법에 대한 수념(dhammānussati)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော [Pg.253] သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သံဃံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော သံဃာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

“마하나마여, 다시 더 나아가서 성스러운 제자는 승가(Saṅgha)의 공덕을 거듭 새깁니다. ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하고(suppaṭipanno), 세존의 제자 승가는 바르게 수행하며(ujuppaṭipanno), 세존의 제자 승가는 진리를 위해 수행하고(ñāyappaṭipanno), 세존의 제자 승가는 합당하게 수행한다. 곧 네 쌍의 장부, 여덟 단계의 성자들이시니, 이러한 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고(āhuneyyo), 환대받아 마땅하며(pāhuneyyo), 보시받아 마땅하고(dakkhiṇeyyo), 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭(anuttaraṃ puññakkhettaṃ)이다’라고 말입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 승가의 공덕을 거듭 새길 때, 그 시기에 그의 마음은 탐욕에 휩싸이지 않고, 성냄에 휩싸이지 않으며, 어리석음에 휩싸이지 않습니다. 그 시기에 그의 마음은 오직 승가를 향하여 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 그 법의 의미에 대한 환희를 얻고, 법의 문구에 대한 환희를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열을 얻은 이에게 기쁨이 생기고, 기쁨이 있는 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복을 느끼는 자의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이를 일러 ‘성스러운 제자가 조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물고, 괴로움이 있는 중생들 가운데 괴로움 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 승가에 대한 수념(saṅghānussati)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သီလံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော သီလာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

“마하나마여, 다시 더 나아가서 성스러운 제자는 자신의 계행(sīla)들을 거듭 새깁니다. 부서지지 않고, 뚫리지 않고, 얼룩지지 않고, 더럽혀지지 않았으며, 갈애의 노예 상태를 벗어나게 하고, 지혜로운 이들이 찬탄하며, 그릇된 견해로 집착되지 않고, 삼매로 인도하는 계행들을 거듭 새깁니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 계행을 거듭 새길 때, 그 시기에 그의 마음은 탐욕에 휩싸이지 않고, 성냄에 휩싸이지 않으며, 어리석음에 휩싸이지 않습니다. 그 시기에 그의 마음은 오직 계행을 향하여 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 그 법의 의미에 대한 환희를 얻고, 법의 문구에 대한 환희를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열을 얻은 이에게 기쁨이 생기고, 기쁨이 있는 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복을 느끼는 자의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이를 일러 ‘성스러운 제자가 조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물고, 괴로움이 있는 중생들 가운데 괴로움 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 계행에 대한 수념(sīlānussati)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ! ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသာမိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော စာဂံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ[Pg.254], န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ စာဂံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော စာဂါနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

“마하나마여, 다시 더 나아가서 성스러운 제자는 자신의 보시(cāga)를 거듭 새깁니다. ‘나에게 참으로 이익이요, 나에게 참으로 큰 행운이로다! 인색함의 때에 휩싸인 중생들 가운데서 나는 인색함의 때가 없는 마음으로 집에서 머물며, 아낌없이 베풀고, 언제든 베풀 수 있도록 손을 깨끗이 씻고 있으며, 놓아버림을 즐기고, 요청하는 이들을 받아줄 준비가 되어 있으며, 보시하고 나누는 것을 즐기고 있다’라고 말입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 보시를 거듭 새길 때, 그 시기에 그의 마음은 탐욕에 휩싸이지 않고, 성냄에 휩싸이지 않으며, 어리석음에 휩싸이지 않습니다. 그 시기에 그의 마음은 오직 보시를 향하여 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 그 법의 의미에 대한 환희를 얻고, 법의 문구에 대한 환희를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열을 얻은 이에게 기쁨이 생기고, 기쁨이 있는 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복을 느끼는 자의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이를 일러 ‘성스러운 제자가 조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물고, 괴로움이 있는 중생들 가운데 괴로움 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 보시에 대한 수념(cāgānussati)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သီလံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သုတေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သုတံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန စာဂေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပေါ စာဂေါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပါယ ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ[Pg.255], သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

“마하나마여, 다시 또 다른 것으로, 성스러운 제자는 천신에 대한 수념(천수념)을 닦습니다. ‘사왕천의 천신들이 있고, 삼십삼천의 천신들이 있고, 야마천의 천신들이 있고, 도솔천의 천신들이 있고, 화락천의 천신들이 있고, 타화자재천의 천신들이 있고, 범중천의 천신들이 있으며, 그보다 더 높은 곳의 천신들이 있다. 그 천신들은 어떠한 믿음을 갖추었기에 여기서 죽어 저곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 믿음이 있다. 그 천신들은 어떠한 계율을 갖추었기에 여기서 죽어 저곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 계율이 있다. 그 천신들은 어떠한 배움을 갖추었기에 여기서 죽어 저곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 배움이 있다. 그 천신들은 어떠한 베풂을 갖추었기에 여기서 죽어 저곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 베풂이 있다. 그 천신들은 어떠한 지혜를 갖추었기에 여기서 죽어 저곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 지혜가 있다’라고 아는 것입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 자신과 저 천신들의 믿음과 계율과 배움과 베풂과 지혜를 거듭 생각할 때, 그때 그의 마음에는 탐욕에 휩싸인 마음이 생기지 않고, 성냄에 휩싸인 마음이 생기지 않으며, 어리석음에 휩싸인 마음이 생기지 않습니다. 마하나마여, 그때 그의 마음은 저 천신들을 대상으로 하여 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 뻗은 성스러운 제자는 의미에 대한 희열을 얻고, 법에 대한 희열을 얻으며, 법과 관련된 환희를 얻습니다. 환희하는 자에게 희열이 생기고, 희열을 느끼는 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이를 두고 ‘성스러운 제자가 비뚤어진 중생들 가운데 바르게 행하며 머물고, 고통에 찬 중생들 가운데 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 천수념을 닦는다’라고 합니다.”

‘‘ယော သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတီ’’တိ. ဒသမံ.

“마하나마여, 과를 얻고 가르침을 확실히 안 성스러운 제자는 이러한 머묾으로 자주 머뭅니다.” 열 번째 수트라가 끝났다.

အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

첫 번째 공양받을 만한 이들의 품(아후네이야왁가)이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 품의 요약 게송(우다나)은 다음과 같다.

ဒွေ အာဟုနေယျာ ဣန္ဒြိယ, ဗလာနိ တယော အာဇာနီယာ;

အနုတ္တရိယ အနုဿတီ, မဟာနာမေန တေ ဒသာတိ.

두 가지 공양받을 만한 이들, 감관, 힘, 세 가지 잘 길들여진 말, 위없음, 수념, 그리고 마하나마와 함께 이들이 열 가지이다.

၂. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ

2. 사라니야 품(기억해야 할 법의 품)

၁. ပဌမသာရဏီယသုတ္တံ

1. 첫 번째 사라니야 경

၁၁. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

11. “비구들이여, 기억해야 할(사라니야) 여섯 가지 법이 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 이 법과 규율(가르침) 안에서 비구가 동료 수행자들에게 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 신업을 유지하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 할 것이다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 동료 수행자들에게 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 구업을 유지하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 할 것이다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 동료 수행자들에게 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 의업을 유지하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 할 것이다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 법답고 정당하게 얻은 이득에 대하여, 그것이 비록 발우에 담긴 음식 한 그릇뿐일지라도, 그러한 이득을 혼자만 차지하지 않고 나누어 쓰며, 계율을 갖춘 동료 수행자들과 공동으로 사용하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 할 것이다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ [Pg.256] တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 깨어지지 않고, 구멍 나지 않고, 얼룩지지 않고, 뒤섞이지 않았으며, 속박에서 벗어나게 하고, 지혜로운 이들이 찬탄하며, (갈애와 견해에 의해) 오염되지 않았고, 삼매로 이끄는 계율들을 갖추어, 동료 수행자들과 함께 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 계율의 평등함을 이루어 머무는 것이니, 이 법 또한 기억해야 할 것이다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သာရဏီယာ’’တိ. ပဌမံ.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 성스럽고 출리하게 하며, 그대로 실천하는 자를 바르게 괴로움의 소멸로 이끄는 견해를 갖추어, 동료 수행자들과 함께 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 견해의 평등함을 이루어 머무는 것이니, 이 법 또한 기억해야 할 것이다. 비구들이여, 이것들이 바로 기억해야 할 여섯 가지 법이다.” 첫 번째 경이 끝났다.

၂. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တံ

2. 두 번째 사라니야 경

၁၂. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

12. “비구들이여, 기억해야 하고, 사랑받게 하고, 존경받게 하며, 서로 돕고, 다투지 않고, 화합하며, 하나가 되게 하는 여섯 가지 법이 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 이 가르침 안에서 비구가 동료 수행자들에게 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 신업을 유지하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 하고, 사랑받게 하고, 존경받게 하며, 서로 돕고, 다투지 않고, 화합하며, 하나가 되게 한다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ…ပေ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 동료 수행자들에게 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 구업을 유지하며... 자애로운 의업을 유지하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 하고, 사랑받게 하고, 존경받게 하며, 서로 돕고, 다투지 않고, 화합하며, 하나가 되게 한다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 법답고 정당하게 얻은 이득에 대하여, 그것이 비록 발우에 담긴 음식 한 그릇뿐일지라도, 그러한 이득을 혼자만 차지하지 않고 나누어 쓰며, 계율을 갖춘 동료 수행자들과 공동으로 사용하는 것이니, 이 법 또한 기억해야 하고, 사랑받게 하고, 존경받게 하며, 서로 돕고, 다투지 않고, 화합하며, 하나가 되게 한다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

“비구들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 깨어지지 않고, 구멍 나지 않고, 얼룩지지 않고, 뒤섞이지 않았으며, 속박에서 벗어나게 하고, 지혜로운 이들이 찬탄하며, 오염되지 않았고, 삼매로 이끄는 계율들을 갖추어, 동료 수행자들과 함께 대면해서나 보이지 않는 곳에서나 계율의 평등함을 이루어 머무는 것이니, 이 법 또한 기억해야 하고, 사랑받게 하고, 존경받게 하며, 서로 돕고, 다투지 않고, 화합하며, 하나가 되게 한다.”

‘‘ပုန [Pg.257] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ.

비구들이여, 다시 다른 하나는 비구가 고귀하고 출리(出離)로 이끌며, 그것을 실천하는 자의 괴로움을 완전히 소멸하기 위해 바르게 인도하는 그러한 견해를 갖추고, 도반들과 함께 있을 때나 혼자 있을 때나 그러한 견해를 공유하며 지내는 것입니다. 이 법 또한 기억해야 할 법이며, 사랑을 불러일으키고 존경을 불러일으키며, 서로를 돕고 다투지 않으며 화합하고 하나가 되게 하는 데 기여합니다. 비구들이여, 참으로 이 여섯 가지 법은 기억해야 할 법이며, 사랑을 불러일으키고 존경을 불러일으키며, 서로를 돕고 다투지 않으며 화합하고 하나가 되게 합니다. (두 번째 경이 끝났다.)

၃. နိဿာရဏီယသုတ္တံ

3. 출리(出離)의 경

၁၃. ‘‘ဆယိမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော. ကတမာ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

13. 비구들이여, 벗어남(出離)을 위한 여섯 가지 요소(dhātuyo)가 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 하자. '나는 참으로 자애(mettā)에 의한 심해탈(心解脫)을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했습니다. 그런데도 여전히 악의(byāpādo)가 내 마음을 사로잡고 있습니다.'라고. 그러면 그는 '그렇게 말하지 마십시오. 장로여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 자애에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했는데도 여전히 악의가 그 마음을 사로잡고 있다는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능한 일입니다. 도반이여, 참으로 자애에 의한 심해탈은 악의에서 벗어나기 위한 길이기 때문입니다.'라고 일러주어야 합니다.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကရုဏာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ ကရုဏာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဟေသာယ ယဒိဒံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

비구들이여, 다시 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 하자. '나는 참으로 연민(karuṇā)에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했습니다. 그런데도 여전히 해치려는 마음(vihesā)이 내 마음을 사로잡고 있습니다.'라고. 그러면 그는 '그렇게 말하지 마십시오. 장로여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 연민에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했는데도 여전히 해치려는 마음이 그 마음을 사로잡고 있다는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능한 일입니다. 도반이여, 참으로 연민에 의한 심해탈은 해치려는 마음에서 벗어나기 위한 길이기 때문입니다.'라고 일러주어야 합니다.

‘‘ဣဓ [Pg.258] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မုဒိတာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ မုဒိတာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, အရတိယာ ယဒိဒံ မုဒိတာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

비구들이여, 다시 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 하자. '나는 참으로 기쁨(muditā)에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했습니다. 그런데도 여전히 불만족(arati)이 내 마음을 사로잡고 있습니다.'라고. 그러면 그는 '그렇게 말하지 마십시오. 장로여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 기쁨에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했는데도 여전히 불만족이 그 마음을 사로잡고 있다는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능한 일입니다. 도반이여, 참으로 기쁨에 의한 심해탈은 불만족에서 벗어나기 위한 길이기 때문입니다.'라고 일러주어야 합니다.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပေက္ခာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ ဥပေက္ခာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ရာဂဿ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

비구들이여, 다시 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 하자. '나는 참으로 평온(upekkhā)에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했습니다. 그런데도 여전히 탐욕(rāgo)이 내 마음을 사로잡고 있습니다.'라고. 그러면 그는 '그렇게 말하지 마십시오. 장로여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 평온에 의한 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했는데도 여전히 탐욕이 그 마음을 사로잡고 있다는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능한 일입니다. 도반이여, 참으로 평온에 의한 심해탈은 탐욕에서 벗어나기 위한 길이기 때문입니다.'라고 일러주어야 합니다.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အနိမိတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ ယဒိဒံ အနိမိတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

비구들이여, 다시 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 하자. '나는 참으로 표상 없는(animittā) 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했습니다. 그런데도 여전히 내 의식이 표상을 따라가고(nimittānusāri) 있습니다.'라고. 그러면 그는 '그렇게 말하지 마십시오. 장로여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 표상 없는 심해탈을 닦고, 많이 익히고, 수레로 삼고, 기초로 삼고, 확립하고, 연마하고, 잘 공부했는데도 여전히 그 의식이 표상을 따라간다는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능한 일입니다. 도반이여, 참으로 표상 없는 심해탈은 모든 표상에서 벗어나기 위한 길이기 때문입니다.'라고 일러주어야 합니다.

‘‘ဣဓ [Pg.259] ပန ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အသ္မီတိ ခေါ မေ ဝိဂတံ, အယမဟမသ္မီတိ စ န သမနုပဿာမိ; အထ စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အသ္မီတိ ဝိဂတေ အယမဟမသ္မီတိ စ န သမနုပဿတော; အထ စ ပနဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ယဒိဒံ အသ္မီတိ မာနသမုဂ္ဃာတော’တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော’’တိ. တတိယံ.

비구들이여, 다시 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 하자. '나는 참으로 '나라는 자만'이 사라졌고, '이것이 나다'라고 관찰하지도 않습니다. 그런데도 여전히 회의적 의심(vicikicchā)의 화살이 내 마음을 사로잡고 있습니다.'라고. 그러면 그는 '그렇게 말하지 마십시오. 장로여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, '나라는 자만'이 사라지고 '이것이 나다'라고 관찰하지 않는데도 여전히 회의적 의심의 화살이 그 마음을 사로잡고 있다는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능한 일입니다. 도반이여, 참으로 '나라는 자만'을 제거하는 것은 회의적 의심의 화살에서 벗어나기 위한 길이기 때문입니다.'라고 일러주어야 합니다. 비구들이여, 이것들이 참으로 벗어남을 위한 여섯 가지 요소이다. (세 번째 경이 끝났다.)

၄. ဘဒ္ဒကသုတ္တံ

4. 밧다카의 경

၁၄. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

14. 그때 존자 사리풋타가 비구들을 불러서 말했습니다. "도반 비구들이여." 비구들은 존자 사리풋타에게 "도반이시여"라고 대답했습니다. 존자 사리풋타는 이와 같이 말했습니다.

‘‘တထာ တထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ?

“도반들이여, 비구는 어떤 방식으로 머무느냐에 따라 머무는 그에게 죽음이 상서롭지 못하고, 임종이 상서롭지 못하게 됩니다. 도반들이여, 어떻게 비구는 머무는 그에게 죽음이 상서롭지 못하고 임종이 상서롭지 못한 그런 방식으로 머뭅니까?”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ ကမ္မရတော ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဘဿာရာမော ဟောတိ ဘဿရတော ဘဿာရာမတံ အနုယုတ္တော, နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ နိဒ္ဒါရတော နိဒ္ဒါရာမတံ အနုယုတ္တော, သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ သံသဂ္ဂရတော သံသဂ္ဂါရာမတံ အနုယုတ္တော, ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ ပပဉ္စရတော ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု သက္ကာယာဘိရတော နပ္ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ’’’.

“도반들이여, 여기 비구는 일을 즐기고 일에 빠져 있으며 일에 즐거워함에 전념합니다. 잡담을 즐기고 잡담에 빠져 있으며 잡담에 즐거워함에 전념합니다. 잠을 즐기고 잠에 빠져 있으며 잠에 즐거워함에 전념합니다. 무리 짓기를 즐기고 무리 짓기에 빠져 있으며 무리 짓기에 즐거워함에 전념합니다. 어울림을 즐기고 어울림에 빠져 있으며 어울림에 즐거워함에 전념합니다. 희론(戱論)을 즐기고 희론에 빠져 있으며 희론에 즐거워함에 전념합니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 머무는 그에게 죽음이 상서롭지 못하고 임종이 상서롭지 못한 그런 방식으로 머뭅니다. 도반들이여, 이를 일러 ‘비구는 유신(有身, sakkāya)을 즐거워하여 괴로움의 완전한 소멸을 위해 유신을 버리지 못한다’고 합니다.”

‘‘တထာ [Pg.260] တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ?

“도반들이여, 비구는 어떤 방식으로 머무느냐에 따라 머무는 그에게 죽음이 상서롭고, 임종이 상서롭게 됩니다. 도반들이여, 어떻게 비구는 머무는 그에게 죽음이 상서롭고 임종이 상서로운 그런 방식으로 머뭅니까?”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ န ကမ္မရတော န ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဘဿာရာမော ဟောတိ န ဘဿရတော န ဘဿာရာမတံ အနုယုတ္တော, န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ န နိဒ္ဒါရတော နိဒ္ဒါရာမတံ အနုယုတ္တော, န သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ န သင်္ဂဏိကရတော န သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, န သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ န သံသဂ္ဂရတော န သံသဂ္ဂါရာမတံ အနုယုတ္တော, န ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ န ပပဉ္စရတော န ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနာဘိရတော ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’’တိ.

“도반들이여, 여기 비구는 일을 즐기지 않고 일에 빠져 있지 않으며 일에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 잡담을 즐기지 않고 잡담에 빠져 있지 않으며 잡담에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 잠을 즐기지 않고 잠에 빠져 있지 않으며 잠에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 무리 짓기를 즐기지 않고 무리 짓기에 빠져 있지 않으며 무리 짓기에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 어울림을 즐기지 않고 어울림에 빠져 있지 않으며 어울림에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 희론을 즐기지 않고 희론에 빠져 있지 않으며 희론에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 머무는 그에게 죽음이 상서롭고 임종이 상서로운 그런 방식으로 머뭅니다. 도반들이여, 이를 일러 ‘비구는 열반을 즐거워하여 괴로움의 완전한 소멸을 위해 유신을 버린다’고 합니다.”

‘‘ယော ပပဉ္စမနုယုတ္တော, ပပဉ္စာဘိရတော မဂေါ;

ဝိရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ.

“희론에 전념하고 희론을 즐기는 어리석은 자는, 위없는 요가 안온(yoga-kkhema)인 열반을 놓쳐버리네.”

‘‘ယော စ ပပဉ္စံ ဟိတွာန, နိပ္ပပဉ္စပဒေ ရတော;

အာရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. စတုတ္ထံ;

“희론을 버리고 희론 없는 상태를 즐기는 자는, 위없는 요가 안온인 열반을 성취하네.” 네 번째 경이 끝났다.

၅. အနုတပ္ပိယသုတ္တံ

5. 후회 경

၁၅. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တထာ တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ?

15. 그때 존자 사리뿟따가 비구들을 불러 말했습니다. “도반들이여, 비구는 어떤 방식으로 머무느냐에 따라 머무는 그에게 죽음이 후회스러운 것이 됩니다. 도반들이여, 어떻게 비구는 머무는 그에게 죽음이 후회스러운 것이 되는 그런 방식으로 머뭅니까?”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ ကမ္မရတော ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဘဿာရာမော ဟောတိ…ပေ… နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ… သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ… သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ… ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ ပပဉ္စရတော ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ[Pg.261]. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု သက္ကာယာဘိရတော နပ္ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ’’’.

“도반들이여, 여기 비구는 일을 즐기고 일에 빠져 있으며 일에 즐거워함에 전념합니다. 잡담을 즐기고... 잠을 즐기고... 무리 짓기를 즐기고... 어울림을 즐기고... 희론을 즐기고 희론에 빠져 있으며 희론에 즐거워함에 전념합니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 머무는 그에게 죽음이 후회스러운 것이 되는 그런 방식으로 머뭅니다. 도반들이여, 이를 일러 ‘비구는 유신을 즐거워하여 괴로움의 완전한 소멸을 위해 유신을 버리지 못한다’고 합니다.”

‘‘တထာ တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ?

“도반들이여, 비구는 어떤 방식으로 머무느냐에 따라 머무는 그에게 죽음이 후회스럽지 않은 것이 됩니다. 도반들이여, 어떻게 비구는 머무는 그에게 죽음이 후회스럽지 않은 것이 되는 그런 방식으로 머뭅니까?”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ န ကမ္မရတော န ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဘဿာရာမော ဟောတိ…ပေ… န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ… န သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ… န သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ… န ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ န ပပဉ္စရတော န ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနာဘိရတော ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’’တိ.

“도반들이여, 여기 비구는 일을 즐기지 않고 일에 빠져 있지 않으며 일에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 잡담을 즐기지 않고... 잠을 즐기지 않고... 무리 짓기를 즐기지 않고... 어울림을 즐기지 않고... 희론을 즐기지 않고 희론에 빠져 있지 않으며 희론에 즐거워함에 전념하지 않습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 머무는 그에게 죽음이 후회스럽지 않은 것이 되는 그런 방식으로 머뭅니다. 도반들이여, 이를 일러 ‘비구는 열반을 즐거워하여 괴로움의 완전한 소멸을 위해 유신을 버린다’고 합니다.”

‘‘ယော ပပဉ္စမနုယုတ္တော, ပပဉ္စာဘိရတော မဂေါ;

ဝိရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ.

“희론에 전념하고 희론을 즐기는 어리석은 자는, 위없는 요가 안온인 열반을 놓쳐버리네.”

‘‘ယော စ ပပဉ္စံ ဟိတွာန, နိပ္ပပဉ္စပဒေ ရတော;

အာရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. ပဉ္စမံ;

“희론을 버리고 희론 없는 상태를 즐기는 자는, 위없는 요가 안온인 열반을 성취하네.” 다섯 번째 경이 끝났다.

၆. နကုလပိတုသုတ္တံ

6. 나꿀라삐따 경

၁၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ –

16. 한때 세존께서는 박가국 수수마라기라의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머무셨습니다. 그때 나꿀라삐따 장자가 병이 들어 고통스럽고 위중한 상태였습니다. 그러자 나꿀라마따 장자 부인이 나꿀라삐따 장자에게 이렇게 말했습니다.

‘‘မာ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန သက္ခိဿတိ ဒါရကေ ပေါသေတုံ, ဃရာဝါသံ သန္ဓရိတု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလာဟံ, ဂဟပတိ, ကပ္ပာသံ [Pg.262] ကန္တိတုံ ဝေဏိံ ဩလိခိတုံ. သက္ကောမဟံ, ဂဟပတိ, တဝစ္စယေန ဒါရကေ ပေါသေတုံ, ဃရာဝါသံ သန္ဓရိတုံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

“장자여, 집착을 품은 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 장자여, 집착을 품은 채 죽는 것은 괴로운 일이며, 세존께서도 집착을 품은 임종을 비난하셨습니다. 장자여, 혹시 당신에게 ‘내가 죽은 뒤에 나꿀라마따는 아이들을 기르지 못하고 가정을 이끌어가지 못할 것이다’라는 생각이 들지도 모르겠습니다. 장자여, 결코 그렇게 보아서는 안 됩니다. 저는 면화 자새질과 양털 고르는 일에 능숙합니다. 장자여, 저는 당신이 세상을 떠난 뒤에도 아이들을 기르고 가정을 이끌어갈 수 있습니다. 그러니 장자여, 집착을 품은 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 장자여, 집착을 품은 채 죽는 것은 괴로운 일이며, 세존께서도 집착을 품은 임종을 비난하셨습니다.”

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန အညံ ဃရံ ဂမိဿတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တွဉ္စေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဇာနာသိ အဟဉ္စ, ယံ နော သောဠသဝဿာနိ ဂဟဋ္ဌကံ ဗြဟ္မစရိယံ သမာစိဏ္ဏံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

“거사님, 혹시 당신에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. ‘내가 죽은 뒤에 나꿀라마따는 다른 집으로 시집을 갈 것이다’라고 말입니다. 거사님, 그러나 결코 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 거사님, 우리 두 사람이 16년 동안 재가자로서 청정행(Brahmacariya)을 함께 닦아온 것을 당신도 알고 나도 알고 있습니다. 그러니 거사님, 부디 애착을 가진 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 거사님, 애착을 가진 채 죽는 것은 고통스러운 일이며, 세존께서도 애착을 가진 죽음을 비난하셨습니다.”

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန န ဒဿနကာမာ ဘဝိဿတိ ဘဂဝတော န ဒဿနကာမာ ဘိက္ခုသံဃဿာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟဉှိ, ဂဟပတိ, တဝစ္စယေန ဒဿနကာမတရာ စေဝ ဘဝိဿာမိ ဘဂဝတော, ဒဿနကာမတရာ စ ဘိက္ခုသံဃဿ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

“거사님, 혹시 당신에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. ‘내가 죽은 뒤에 나꿀라마따는 세존을 뵙고 싶어 하지 않을 것이며, 비구 승가를 친견하고 싶어 하지도 않을 것이다’라고 말입니다. 거사님, 그러나 결코 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 거사님, 나는 당신이 떠난 뒤에 세존을 더욱 뵙고 싶어 할 것이며, 비구 승가를 더욱 친견하고 싶어 할 것이기 때문입니다. 그러니 거사님, 부디 애착을 가진 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 거사님, 애착을 가진 채 죽는 것은 고통스러운 일이며, 세존께서도 애착을 가진 죽음을 비난하셨습니다.”

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနိယော, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

“거사님, 혹시 당신에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. ‘내가 죽은 뒤에 나꿀라마따는 계율을 온전히 지키지 못할 것이다’라고 말입니다. 거사님, 그러나 결코 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 거사님, 세존의 여신도들 가운데 흰 옷을 입은 재가자로서 계율을 구족하여 지키는 이들이 많은데, 나도 그들 중 한 명이기 때문입니다. 거사님, 혹시라도 이에 대해 의심이나 회의가 생긴다면, 지금 세존께서는 박가(Bhagga) 나라 수수마라기라(Susu māragira)의 베사깔라(Bhesakaḷā) 숲 사슴 동산에 머물고 계시니, 그분께 가서 여쭈어보십시오. 그러니 거사님, 부디 애착을 가진 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 거사님, 애착을 가진 채 죽는 것은 고통스러운 일이며, 세존께서도 애착을 가진 죽음을 비난하셨습니다.”

‘‘သိယာ [Pg.263] ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ လာဘိနီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ လာဘိနိယော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

“거사님, 혹시 당신에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. ‘나꿀라마따는 내면의 마음의 평온(사마타)을 얻지 못했다’라고 말입니다. 거사님, 그러나 결코 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 거사님, 세존의 여신도들 가운데 흰 옷을 입은 재가자로서 내면의 마음의 평온을 얻은 이들이 많은데, 나도 그들 중 한 명이기 때문입니다. 거사님, 혹시라도 이에 대해 의심이나 회의가 생긴다면, 지금 세존께서는 박가 나라 수수마라기라의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머물고 계시니, 그분께 가서 여쭈어보십시오. 그러니 거사님, 부디 애착을 가진 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 거사님, 애착을 가진 채 죽는 것은 고통스러운 일이며, 세존께서도 애착을 가진 죽음을 비난하셨습니다.”

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ ဂဟပတိ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ’’တိ.

“거사님, 혹시 당신에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. ‘나꿀라마따는 이 법과 율(Dhammavinaya)에 확신을 얻지 못했고, 안식처에 도달하지 못했으며, 의심을 극복하지 못했고, 회의를 떨치지 못했으며, 스승의 가르침 안에서 타인에게 의지하지 않는 확신에 찬 삶을 살지 못한다’라고 말입니다. 거사님, 그러나 결코 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 거사님, 세존의 여신도들 가운데 흰 옷을 입은 재가자로서 이 법과 율에 확신을 얻고 안식처에 도달했으며, 의심을 극복하고 회의를 떨쳐버리고 스승의 가르침 안에서 무소외(Vesārajja)를 얻어 타인에게 의지하지 않고 살아가는 이들이 많은데, 나도 그들 중 한 명이기 때문입니다. 거사님, 혹시라도 이에 대해 의심이나 회의가 생긴다면, 지금 세존께서는 박가 나라 수수마라기라의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머물고 계시니, 그분께 가서 여쭈어보십시오. 그러니 거사님, 부디 애착을 가진 채 죽음을 맞이하지 마십시오. 거사님, 애착을 가진 채 죽는 것은 고통스러운 일이며, 세존께서도 애착을 가진 죽음을 비난하셨습니다.”

အထ ခေါ နကုလပိတုနော ဂဟပတိဿ နကုလမာတရာ ဂဟပတာနိယာ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိယမာနဿ သော အာဗာဓော ဌာနသော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. ဝုဋ္ဌဟိ စ နကုလပိတာ ဂဟပတိ တမှာ အာဗာဓာ; တထာ ပဟီနော စ ပန နကုလပိတုနော ဂဟပတိဿ သော အာဗာဓော အဟောသိ. အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ [Pg.264] ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

그때 나꿀라삐따 거사는 부인 나꿀라마따의 이와 같은 권고를 듣는 동안에 병세가 그 즉시 씻은 듯이 사라졌다. 나꿀라삐따 거사는 그 병에서 일어났으며, 그 병은 그렇게 완전히 사라졌다. 병에서 회복된 지 얼마 되지 않아 나꿀라삐따 거사는 지팡이를 짚고 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 세존께서는 한 곁에 앉은 나꿀라삐따 거사에게 이렇게 말씀하셨다.

‘‘လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ! ယဿ တေ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒိကာ အနုသာသိကာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနိယော, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ လာဘိနိယော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တိ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ! ယဿ တေ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒိကာ အနုသာသိကာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“거사여, 그대에게 이익이다. 거사여, 그대는 참으로 얻기 어려운 것을 얻었구나! 그대에게는 연민하고 이익을 바라며 권고하고 지도해주는 나꿀라마따 같은 아내가 있기 때문이다. 거사여, 흰 옷을 입은 나의 재가 여신도들 가운데 계율을 구족한 이들이 많은데, 나꿀라마따는 그들 중 한 명이다. 거사여, 흰 옷을 입은 나의 재가 여신도들 가운데 내면의 마음의 평온을 얻은 이들이 많은데, 나꿀라마따는 그들 중 한 명이다. 거사여, 흰 옷을 입은 나의 재가 여신도들 가운데 이 법과 율에 확신을 얻고 안식처에 도달했으며, 의심을 극복하고 회의를 떨쳐버리고 스승의 가르침 안에서 타인에게 의지하지 않고 살아가는 이들이 많은데, 나꿀라마따는 그들 중 한 명이다. 거사여, 그대에게 이익이다. 거사여, 그대는 참으로 얻기 어려운 것을 얻었구나! 그대에게는 연민하고 이익을 바라며 권고하고 지도해주는 나꿀라마따 같은 아내가 있기 때문이다.” (여섯 번째 경이 끝났다.)

၇. သောပ္ပသုတ္တံ

7. 솝빠 경 (Soppa Sutta)

၁၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကဿပေါ… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကစ္စာယနော… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကောဋ္ဌိကော … အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာစုန္ဒော… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကပ္ပိနော… အာယသ္မာပိ ခေါ အနုရုဒ္ဓေါ… အာယသ္မာပိ ခေါ ရေဝတော… အာယသ္မာပိ ခေါ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော [Pg.265] အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယထာဝိဟာရံ အဂမံသု. ယေ ပန တတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနာ သုပိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တေ ဘိက္ခူ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနေ သုပန္တေ. ဒိသွာ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

17. 한때 세존께서는 사밧띠의 아나따삔디까 원림, 제따 숲에 머무셨습니다. 그때 세존께서는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 공회당으로 가셨고, 가셔서 마련된 자리에 앉으셨습니다. 존자 사리뿟따께서도 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 공회당으로 가셨고, 가셔서 세존께 절을 올리고 한곳에 앉았습니다. 존자 마하목갈라나, ... 존자 마하깟사빠, 존자 마하깟짜야나, 존자 마하꼿티까, 존자 마하쭌다, 존자 마하깝삐나, 존자 아누룻다, 존자 레와따, 존자 아난다께서도 저녁 무렵 홀로 명상에서 일어나 공회당으로 가셨습니다. 가셔서 세존께 절을 올리고 한곳에 앉았습니다. 세존께서는 밤이 이슥하도록 앉아 계시다가 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 그 존자들도 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 자리에서 일어나 각자의 거처로 갔습니다. 그런데 그곳에 있던 비구들 중 출가한 지 얼마 안 되어 이 법과 율에 갓 들어온 신참 비구들은 해가 뜰 때까지 코를 골며 잠을 잤습니다. 세존께서는 청정하고 인간을 넘어선 천안으로 그 비구들이 해가 뜰 때까지 코를 골며 자는 것을 보셨습니다. 보시고는 공회당으로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨습니다. 앉으신 세존께서는 비구들을 불러 말씀하셨습니다.

‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော? ကဟံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော? ကဟံ မဟာကဿပေါ? ကဟံ မဟာကစ္စာယနော? ကဟံ မဟာကောဋ္ဌိကော? ကဟံ မဟာစုန္ဒော? ကဟံ မဟာကပ္ပိနော? ကဟံ အနုရုဒ္ဓေါ? ကဟံ ရေဝတော? ကဟံ အာနန္ဒော? ကဟံ နု ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရာ သာဝကာ ဂတာ’’တိ? ‘‘တေပိ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယထာဝိဟာရံ အဂမံသူ’’တိ. ‘‘ကေန နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရာ ဘိက္ခူ နာဂတာတိ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနာ သုပထ? တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဇနပဒဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဇနပဒဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ.

"비구들이여, 사리뿟따는 어디에 있는가? 마하목갈라나는 어디에 있는가? 마하깟사빠는? 마하깟짜야나는? 마하꼿티까는? 마하쭌다는? 마하깝삐나는? 아누룻다는? 레와따는? 아난다는 어디에 있는가? 비구들이여, 그 장로 제자들은 다 어디로 갔는가?" "세존이시여, 그 존자들도 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 자리에서 일어나 각자의 거처로 갔습니다." "비구들이여, 어찌하여 그대들은 장로 비구들이 오지 않는다 하여 해가 뜰 때까지 코를 골며 잠을 자는가? 비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대들은 정수리에 관정을 받은 찰제리 왕이 원하는 만큼 수면의 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 혼미한 수면의 즐거움에 빠져 지내면서 평생 통치할 때, 백성들에게 사랑받고 환영받는다는 것을 보거나 들은 적이 있는가?" "없습니다, 세존이시여." "장하다, 비구들이여! 나 역시 정수리에 관정을 받은 찰제리 왕이 원하는 만큼 수면의 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 혼미한 수면의 즐거움에 빠져 지내면서 평생 통치할 때 백성들에게 사랑받고 환영받는다는 것을 보지도 듣지도 못했다."

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ရဋ္ဌိကော…ပေ… ပေတ္တဏိကော… သေနာပတိကော… ဂါမဂါမဏိကော … ပူဂဂါမဏိကော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ပူဂဂါမဏိကတ္တံ ကာရေန္တော ပူဂဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ပူဂဂါမဏိကော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ပူဂဂါမဏိကတ္တံ ဝါ ကာရေန္တော ပူဂဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ.

"비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대들은 국토를 다스리는 자... 부친의 가업을 이은 자... 군사령관... 마을 이장... 조합장이 원하는 만큼 수면의 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 혼미한 수면의 즐거움에 빠져 지내면서 평생 그 지위를 유지할 때, 그 집단에게 사랑받고 환영받는다는 것을 보거나 들은 적이 있는가?" "없습니다, 세존이시여." "장하다, 비구들이여! 나 역시 조합장이 원하는 만큼 수면의 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 혼미한 수면의 즐거움에 빠져 지내면서 평생 조합장의 지위를 유지할 때 그 집단에게 사랑받고 환영받는다는 것을 보지도 듣지도 못했다."

‘‘တံ [Pg.266] ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော အဝိပဿကော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော အဝိပဿကော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော’’’တိ.

"비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대들은 사문이나 바라문이 원하는 만큼 수면의 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 혼미한 수면의 즐거움에 빠져 지내며, 감각기관의 문을 단속하지 않고, 음식에 적당량을 모르며, 깨어 있음에 힘쓰지 않고, 유익한 법들을 통찰하지 않으며, 밤낮으로 보리분법을 닦는 일에 전념하지 않으면서, 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰을 통한 해탈을 바로 지금 여기에서 스스로 수승한 지혜로 알고 실현하고 성취하여 머문다는 것을 보거나 들은 적이 있는가?" "없습니다, 세존이시여." "장하다, 비구들이여! 나 역시 사문이나 바라문이 원하는 만큼 수면의 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 혼미한 수면의 즐거움에 빠져 지내며... (중략)... 성취하여 머문다는 것을 보지도 듣지도 못했다."

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘဝိဿာမ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ, ဝိပဿကာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ, ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ.

"그러므로 비구들이여, 이와 같이 공부해야 한다. '우리는 감각기관의 문을 잘 단속할 것이며, 음식에 적당량을 알 것이며, 깨어 있음에 전념할 것이며, 유익한 법들을 통찰할 것이며, 밤낮으로 보리분법을 닦는 일에 전념하며 머물 것이다.' 비구들이여, 그대들은 이와 같이 공부해야 한다." 일곱 번째 수타가 끝났다.

၈. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တံ

8. 마차반다 수타 (어부 경)

၁၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ မစ္ဆိကံ မစ္ဆဗန္ဓံ မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနံ. ဒိသွာ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အမုံ မစ္ဆိကံ မစ္ဆဗန္ဓံ မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာန’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

18. 한때 세존께서는 많은 비구 승가와 함께 꼬살라 국을 유행하셨습니다. 세존께서는 길을 가시던 중 어느 곳에서 어부가 물고기를 죽이고 또 죽여서 팔고 있는 것을 보셨습니다. 보시고는 길에서 벗어나 어느 나무 아래 마련된 자리에 앉으셨습니다. 앉으신 세존께서는 비구들을 불러 말씀하셨습니다. "비구들이여, 저기 어부가 물고기를 죽이고 또 죽여서 팔고 있는 것이 보이는가?" "그렇습니다, 세존이시여."

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘မစ္ဆိကော မစ္ဆဗန္ဓော မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’[Pg.267]. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘မစ္ဆိကော မစ္ဆဗန္ဓော မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မစ္ဆေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ.

"비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 너희들은 '어부나 그물로 물고기를 잡는 자가 물고기를 죽이고 또 죽여서 팔면서, 그 행위와 그 생계 수단으로 인하여 코끼리를 타고 다니거나, 말을 타고 다니거나, 전차를 타고 다니거나, 탈것을 타고 다니거나, 부귀를 누리거나, 커다란 재산을 소유하며 살고 있다'는 것을 본 적이 있거나 들어본 적이 있느냐?" "세존이시여, 그렇지 않습니다." "장하다, 비구들이여! 비구들이여, 나 또한 '어부나 그물로 물고기를 잡는 자가 물고기를 죽이고 또 죽여서 팔면서, 그 행위와 그 생계 수단으로 인하여 코끼리를 타고 다니거나, 말을 타고 다니거나, 전차를 타고 다니거나, 탈것을 타고 다니거나, 부귀를 누리거나, 커다란 재산을 소유하며 살고 있다'는 것을 본 적도 없고 들은 적도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 참으로 그는 죽여야 할, 도살하기 위해 끌려온 그 물고기들을 사악한 마음으로 바라보기 때문이다. 그러므로 그는 코끼리를 타지도 못하고, 말을 타지도 못하고, 전차를 타지도 못하고, 탈것을 타지도 못하고, 부귀를 누리지도 못하며, 커다란 재산을 소유하며 살지도 못한다."

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ဂေါဃာတကော ဂါဝေါ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ဂေါဃာတကော ဂါဝေါ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝေါ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ’’.

"비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 너희들은 '소 도살업자가 소를 죽이고 또 죽여서 팔면서, 그 행위와 그 생계 수단으로 인하여 코끼리를 타고 다니거나, 말을 타고 다니거나, 전차를 타고 다니거나, 탈것을 타고 다니거나, 부귀를 누리거나, 커다란 재산을 소유하며 살고 있다'는 것을 본 적이 있거나 들어본 적이 있느냐?" "세존이시여, 그렇지 않습니다." "장하다, 비구들이여! 비구들이여, 나 또한 '소 도살업자가 소를 죽이고 또 죽여서 팔면서, 그 행위와 그 생계 수단으로 인하여 코끼리를 타고 다니거나, 말을 타고 다니거나, 전차를 타고 다니거나, 탈것을 타고 다니거나, 부귀를 누리거나, 커다란 재산을 소유하며 살고 있다'는 것을 본 적도 없고 들은 적도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 참으로 그는 죽여야 할, 도살하기 위해 끌려온 그 소들을 사악한 마음으로 바라보기 때문이다. 그러므로 그는 코끼리를 타지도 못하고, 말을 타지도 못하고, 전차를 타지도 못하고, 탈것을 타지도 못하고, 부귀를 누리지도 못하며, 커다란 재산을 소유하며 살지도 못한다."

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ဩရဗ္ဘိကော…ပေ… သူကရိကော …ပေ… သာကုဏိကော…ပေ… မာဂဝိကော မဂေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘မာဂဝိကော မဂေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဂေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ [Pg.268] န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ. တေ ဟိ (နာမ) သော, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတေ ပါဏေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခမာနော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဘဝိဿတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသိဿတိ. ကော ပန ဝါဒေါ ယံ မနုဿဘူတံ ဝဇ္ဈံ ဝဓာယုပနီတံ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ! တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

"비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 너희들은 '양 도살업자... 생략... 돼지 도살업자... 생략... 새 사냥꾼... 생략... 짐승 사냥꾼이 짐승들을 죽이고 또 죽여서 팔면서, 그 행위와 그 생계 수단으로 인하여 코끼리를 타고 다니거나, 말을 타고 다니거나, 전차를 타고 다니거나, 탈것을 타고 다니거나, 부귀를 누리거나, 커다란 재산을 소유하며 살고 있다'는 것을 본 적이 있거나 들어본 적이 있느냐?" "세존이시여, 그렇지 않습니다." "장하다, 비구들이여! 비구들이여, 나 또한 '짐승 사냥꾼이 짐승들을 죽이고 또 죽여서 팔면서, 그 행위와 그 생계 수단으로 인하여 코끼리를 타고 다니거나, 말을 타고 다니거나, 전차를 타고 다니거나, 탈것을 타고 다니거나, 부귀를 누리거나, 커다란 재산을 소유하며 살고 있다'는 것을 본 적도 없고 들은 적도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 참으로 그는 죽여야 할, 도살하기 위해 끌려온 그 짐승들을 사악한 마음으로 바라보기 때문이다. 그러므로 그는 코끼리를 타지도 못하고, 말을 타지도 못하고, 전차를 타지도 못하고, 탈것을 타지도 못하고, 부귀를 누리지도 못하며, 커다란 재산을 소유하며 살지도 못한다. 비구들이여, 참으로 그는 죽여야 할, 도살하기 위해 끌려온 축생의 생명들을 사악한 마음으로 바라보기 때문에 코끼리를 타지도 못할 것이며, 말을 타지도 못하고, 전차를 타지도 못하고, 탈것을 타지도 못하고, 부귀를 누리지도 못하며, 커다란 재산을 소유하며 살지도 못할 것이다. 하물며 죽여야 할, 도살하기 위해 끌려온 인간에 대하여 사악한 마음으로 바라보는 자에 대해서는 말해 무엇하겠는가! 비구들이여, 그것은 그에게 오랜 세월 동안 불이익과 고통이 된다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 태어난다." 여덟 번째 경.

၉. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တံ

9. 제1 죽음에 대한 마음챙김 경

၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ဘာဝေထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ’’န္တိ?

19. 한때 세존께서는 나띠까의 벽돌집에 머무셨다. 거기서 세존께서는 비구들을 "비구들이여"라고 부르셨다. 그 비구들은 "세존이시여"라고 세존께 응답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "비구들이여, 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 많이 행하면 커다란 과보가 있고 커다란 공덕이 있으며 불사에 뛰어들고 불사로 끝맺게 된다. 비구들이여, 너희들은 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있느냐?"

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

이렇게 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 이렇게 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 참으로 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있습니다." "비구여, 그러면 너는 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦느냐?" "세존이시여, 저에게는 이런 생각이 듭니다. '오, 내가 하루 낮밤 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리할 수 있을 것이니, 나에게 참으로 많은 수행의 의무가 이루어지겠구나'라고 말입니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있습니다."

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

또 다른 비구 또한 세존께 이렇게 말씀드렸다. "세존이시여, 저 또한 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있습니다." "비구여, 그러면 너는 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦느냐?" "세존이시여, 저에게는 이런 생각이 듭니다. '오, 내가 단 하루만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리할 수 있을 것이니, 나에게 참으로 많은 수행의 의무가 이루어지겠구나'라고 말입니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있습니다."

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ[Pg.269]? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

또 다른 비구 또한 세존께 이렇게 말씀드렸다. "세존이시여, 저 또한 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있습니다." "비구여, 그러면 너는 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦느냐?" "세존이시여, 저에게는 이런 생각이 듭니다. '오, 내가 단 한 그릇의 탁발 음식을 먹는 그 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리할 수 있을 것이니, 나에게 참으로 많은 수행의 의무가 이루어지겠구나'라고 말입니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 있습니다."

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

또 다른 어떤 비구도 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저 또한 죽음에 대한 마음챙김을 닦습니다.” “비구여, 그러면 그대는 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦는가?” “세존이시여, 여기 제게 이런 생각이 듭니다. ‘오, 참으로 내가 네댓 번의 밥덩이를 씹어서 삼키는 그 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 말입니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦습니다.”

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

또 다른 어떤 비구도 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저 또한 죽음에 대한 마음챙김을 닦습니다.” “비구여, 그러면 그대는 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦는가?” “세존이시여, 여기 제게 이런 생각이 듭니다. ‘오, 참으로 내가 단 한 덩이의 밥을 씹어서 삼키는 그 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 말입니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦습니다.”

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

또 다른 어떤 비구도 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저 또한 죽음에 대한 마음챙김을 닦습니다.” “비구여, 그러면 그대는 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦는가?” “세존이시여, 여기 제게 이런 생각이 듭니다. ‘오, 참으로 내가 숨을 들이쉬었다가 내쉬거나, 내쉬었다가 들이쉬는 그 짧은 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 말입니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦습니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

이와 같이 말씀하시자 세존께서는 그 비구들에게 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 어떤 비구가 ‘오, 참으로 내가 밤낮 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦는다면,”

‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

“비구들이여, 또한 어떤 비구가 ‘오, 참으로 내가 낮 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦는다면,”

‘‘ယော [Pg.270] စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

“비구들이여, 또한 어떤 비구가 ‘오, 참으로 내가 한 차례의 탁발 음식을 먹는 그 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦는다면,”

‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ ဒန္ဓံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ.

“비구들이여, 또한 어떤 비구가 ‘오, 참으로 내가 네댓 번의 밥덩이를 씹어서 삼키는 그 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦는다면, 비구들이여, 이 비구들을 일러 ‘방일하게 머물며, 번뇌의 멸진을 위해 죽음에 대한 마음챙김을 더디게 닦는 자들이다’라고 한다.”

‘‘ယော စ ခွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

“비구들이여, 그런데 어떤 비구가 ‘오, 참으로 내가 단 한 덩이의 밥을 씹어서 삼키는 그 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦는다면,”

‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ.

“비구들이여, 또한 어떤 비구가 ‘오, 참으로 내가 숨을 들이쉬었다가 내쉬거나, 내쉬었다가 들이쉬는 그 짧은 시간 동안만이라도 살 수 있다면, 세존의 가르침을 마음에 잡도리하고, 참으로 내게 수행자로서 할 일이 많이 이루어질 텐데’라고 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦는다면, 비구들이여, 이 비구들을 일러 ‘방일하지 않게 머물며, 번뇌의 멸진을 위해 죽음에 대한 마음챙김을 예리하게 닦는 자들이다’라고 한다.”

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမ, တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေဿာမ အာသဝါနံ ခယာယာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. နဝမံ.

“비구들이여, 그러므로 여기 이와 같이 공부해야 한다. ‘우리는 방일하지 않게 머물 것이며, 번뇌의 멸진을 위해 죽음에 대한 마음챙김을 예리하게 닦을 것이다’라고. 비구들이여, 그대들은 이와 같이 공부해야 한다.” 아홉 번째 경이 끝났다.

၁၀. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တံ

10. 두 번째 죽음에 대한 마음챙김 경

၂၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ?

20. 한때 세존께서는 나띠까의 벽돌 집에 머무셨다. 거기서 세존께서는 비구들을 부르셨다. “비구들이여, 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 많이 행하면 큰 결실이 있고 큰 공덕이 있으며, 불사에 뛰어들고 불사로 끝맺게 된다. 비구들이여, 그러면 어떻게 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 어떻게 많이 행해야 큰 결실이 있고 큰 공덕이 있으며, 불사에 뛰어들고 불사로 끝맺게 되는가?”

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဝသေ နိက္ခန္တေ ရတ္တိယာ ပတိဟိတာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ[Pg.271], သော မမဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ, သော မမဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ.

“비구들이여, 여기 비구가 낮이 지나고 밤이 찾아왔을 때 이와 같이 성찰한다. ‘내게는 죽음의 원인이 참으로 많다. 뱀이 나를 물 수도 있고, 전갈이 나를 쏠 수도 있으며, 지네가 나를 물 수도 있다. 그로 인해 나는 죽게 될 것이니, 그것이 내게 장애가 될 것이다. 혹은 발을 헛디뎌 넘어질 수도 있고, 먹은 음식이 체할 수도 있으며, 담즙이 치솟거나 가래가 끓거나 칼날 같은 바람이 몸속에서 요동칠 수도 있다. 그로 인해 나는 죽게 될 것이니, 그것이 내게 장애가 될 것이다’라고. 비구들이여, 그 비구는 또한 이와 같이 성찰해야 한다. ‘내게 아직 버려지지 않은 사악하고 불선한 법들이 있어서, 내가 만약 이 밤에 죽게 된다면 장애가 되지는 않을까?’라고.”

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

“비구들이여, 만일 비구가 관찰하며 ‘내게 아직 버려지지 않은 사악하고 불선한 법들이 있어서, 내가 만약 이 밤에 죽게 된다면 장애가 될 것이다’라고 알게 된다면, 비구들이여, 그 비구는 바로 그 사악하고 불선한 법들을 버리기 위해 대단한 열의와 노력과 의욕과 정진과 굴하지 않음과 마음챙김과 알아차림을 일으켜야 한다. 비구들이여, 예를 들어 옷에 불이 붙거나 머리에 불이 붙은 사람이 그 옷이나 머리의 불을 끄기 위해 대단한 열의와 노력과 의욕과 정진과 굴하지 않음과 마음챙김과 알아차림을 일으키는 것과 같다. 비구들이여, 그와 마찬가지로 그 비구는 바로 그 사악하고 불선한 법들을 버리기 위해 대단한 열의와 노력과 의욕과 정진과 굴하지 않음과 마음챙김과 알아차림을 일으켜야 한다.”}]```

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“비구들이여, 만일 비구가 관찰할 때 이와 같이 안다면, 즉 ‘나에게는 밤에 죽음을 맞이할 때 장애가 될, 아직 버려지지 않은 악하고 해로운 법들이 없다’라고 안다면, 비구들이여, 그 비구는 바로 그 기쁨과 희열 속에서 밤낮으로 유익한 법들을 닦으며 머물러야 한다.”

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရတ္တိယာ နိက္ခန္တာယ ဒိဝသေ ပတိဟိတေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ သော မမဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ သော မမဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ.

“비구들이여, 여기 어떤 비구는 밤이 지나고 낮이 되었을 때 이와 같이 성찰한다. ‘나에게는 죽음의 원인이 많으니, 뱀이 나를 물 수도 있고, 전갈이 나를 쏠 수도 있고, 지네가 나를 쏠 수도 있다. 그것으로 인해 내가 죽을 수도 있으니, 그것이 나에게 장애가 될 것이다. 혹은 발을 헛디뎌 넘어질 수도 있고, 먹은 음식이 잘못될 수도 있고, 담즙이 요동칠 수도 있고, 가래가 요동칠 수도 있고, 칼날 같은 바람이 요동칠 수도 있다. 그것으로 인해 내가 죽을 수도 있으니, 그것이 나에게 장애가 될 것이다.’ 비구들이여, 그 비구는 이와 같이 성찰해야 한다. ‘나에게는 낮에 죽음을 맞이할 때 장애가 될, 아직 버려지지 않은 악하고 해로운 법들이 있는가?’”

‘‘သစေ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

“비구들이여, 만일 비구가 관찰할 때 이와 같이 안다면, 즉 ‘나에게는 낮에 죽음을 맞이할 때 장애가 될, 아직 버려지지 않은 악하고 해로운 법들이 있다’라고 안다면, 비구들이여, 그 비구는 바로 그 악하고 해로운 법들을 버리기 위해 각별한 의욕과 정진과 열의와 분발과 물러섬 없음과 마음챙김과 알아차림을 일으켜야 한다. 비구들이여, 예를 들어 옷에 불이 붙거나 머리에 불이 붙은 사람이 그 옷이나 머리의 불을 끄기 위해 각별한 의욕과 정진과 열의와 분발과 물러섬 없음과 마음챙김과 알아차림을 일으키는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 그 비구는 바로 그 악하고 해로운 법들을 버리기 위해 각별한 의욕과 정진과 열의와 분발과 물러섬 없음과 마음챙김과 알아차림을 일으켜야 한다.”

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ’’တိ. ဒသမံ.

“비구들이여, 만일 비구가 관찰할 때 이와 같이 안다면, 즉 ‘나에게는 낮에 죽음을 맞이할 때 장애가 될, 아직 버려지지 않은 악하고 해로운 법들이 없다’라고 안다면, 비구들이여, 그 비구는 바로 그 기쁨과 희열 속에서 밤낮으로 유익한 법들을 닦으며 머물러야 한다. 비구들이여, 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김을 닦고 이와 같이 많이 행하면, 큰 결실이 있고 큰 공덕이 있으며, 불사(不死)로 인도하고 불사로 끝맺게 된다.” 제10경 끝.

သာရဏီယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

두 번째 사라니야 품이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 품의 요약:

ဒွေ သာရဏီ နိသာရဏီယံ, ဘဒ္ဒကံ အနုတပ္ပိယံ;

နကုလံ သောပ္ပမစ္ဆာ စ, ဒွေ ဟောန္တိ မရဏဿတီတိ.

두 가지 사라니야 경, 닛사라니야 경, 밧다카 경, 아누탓피야 경, 나쿨라 경, 솟파 경, 맛차 경, 그리고 두 가지 죽음에 대한 마음챙김 경이다.

၃. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ

3. 아누따리야 품

၁. သာမကသုတ္တံ

1. 사마가 경

၂၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သာမဂါမကေ ပေါက္ခရဏိယာယံ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ[Pg.273]; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

21. 한때 세존께서는 사카국 사마가마의 폿카라니야원에 머무셨다. 그때 어떤 천신이 밤이 깊었을 때 아주 아름다운 형색으로 폿카라니야원 전체를 환하게 밝히며 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 섰다. 한곁에 선 그 천신은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘တယောမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, တယော ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

“세존이시여, 이 세 가지 법은 비구의 퇴보를 초래합니다. 무엇이 세 가지입니까? 일에 몰두함, 잡담에 몰두함, 잠에 몰두함입니다. 세존이시여, 이 세 가지 법은 비구의 퇴보를 초래합니다.” 그 천신은 이와 같이 말했고, 스승께서는 승인하셨다. 그러자 그 천신은 ‘스승께서 나를 승인하셨다’라고 생각하고 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘တယောမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, တယော ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အလာဘာ တေသံ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယေ ဝေါ ဒေဝတာပိ ဇာနန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယမာနေ’’.

그 후 세존께서는 그 밤이 지난 뒤 비구들을 부르셨다. “비구들이여, 어젯밤 어떤 천신이 밤이 깊었을 때 아주 아름다운 형색으로 폿카라니야원 전체를 환하게 밝히며 나에게 다가왔다. 다가가서 나에게 절을 올리고 한곁에 섰다. 비구들이여, 한곁에 선 그 천신은 나에게 이와 같이 말했다. ‘세존이시여, 이 세 가지 법은 비구의 퇴보를 초래합니다. 무엇이 세 가지입니까? 일에 몰두함, 잡담에 몰두함, 잠에 몰두함입니다. 세존이시여, 이 세 가지 법은 비구의 퇴보를 초래합니다.’ 비구들이여, 그 천신은 이와 같이 말하고 나서 나에게 절을 올리고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다. 비구들이여, 유익한 법들이 퇴보하고 있는 것을 천신들조차 알고 있으니, 너희들에게는 이득이 없고 참으로 불운한 일이다.”

‘‘အပရေပိ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ? သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဒေါဝစဿတာ, ပါပမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ’’.

“비구들이여, 퇴보하게 하는 다른 세 가지 법을 설하겠다. 그것을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 설하겠다.” “알겠습니다, 세존이시여”라고 그 비구들은 세존께 대답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 퇴보하게 하는 세 가지 법은 무엇인가? 무리에 어울리기를 좋아함, 훈계를 듣기 싫어함, 나쁜 친구를 사귐이다. 비구들이여, 이것이 퇴보하게 하는 세 가지 법이다.”

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ [Pg.274] ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ. ပဌမံ.

“비구들이여, 과거에 유익한 법에서 퇴보한 비구가 누구든, 그들은 모두 바로 이 여섯 가지 법 때문에 유익한 법에서 퇴보했다. 비구들이여, 미래에 유익한 법에서 퇴보할 비구가 누구든, 그들도 모두 바로 이 여섯 가지 법 때문에 유익한 법에서 퇴보할 것이다. 비구들이여, 현재 유익한 법에서 퇴보하고 있는 비구가 누구든, 그들도 모두 바로 이 여섯 가지 법 때문에 유익한 법에서 퇴보하고 있는 것이다.” 제1경 끝.

၂. အပရိဟာနိယသုတ္တံ

2. 아파리하니야 경

၂၂. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ…ပေ… ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ.

22. “비구들이여, 퇴보하지 않게 하는 여섯 가지 법을 설하겠다. 그것을 들어라... (중략) ... 비구들이여, 퇴보하지 않게 하는 여섯 가지 법은 무엇인가? 일에 몰두하지 않음, 잡담에 몰두하지 않음, 잠에 몰두하지 않음, 무리에 어울리기를 좋아하지 않음, 훈계를 잘 받아들임, 좋은 친구를 사귐이다. 비구들이여, 이것이 퇴보하지 않게 하는 여섯 가지 법이다.”

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ န ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ န ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ န ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“비구들이여, 과거에 유익한 법들에서 퇴보하지 않은 비구들은 누구나 바로 이 여섯 가지 법들 때문에 유익한 법들에서 퇴보하지 않았다. 비구들이여, 미래에 유익한 법들에서 퇴보하지 않을 비구들은 누구나 바로 이 여섯 가지 법들 때문에 유익한 법들에서 퇴보하지 않을 것이다. 비구들이여, 지금 현재 유익한 법들에서 퇴보하지 않는 비구들은 누구나 바로 이 여섯 가지 법들 때문에 유익한 법들에서 퇴보하지 않는 것이다.” (제2 수성)

၃. ဘယသုတ္တံ

3. 공포 경 (위험 경)

၂၃. ‘‘‘ဘယ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ဒုက္ခ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ရောဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ဂဏ္ဍော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘သင်္ဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ပင်္ကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ.

23. “비구들이여, ‘공포’라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다. 비구들이여, ‘고통’이라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다. 비구들이여, ‘질병’이라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다. 비구들이여, ‘종기’라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다. 비구들이여, ‘집착’이라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다. 비구들이여, ‘진흙’이라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다.”

‘‘ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ရောဂေါတိ… ဂဏ္ဍောတိ… သင်္ဂေါတိ… ပင်္ကောတိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ပင်္ကာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ပင်္ကာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ပင်္ကော’တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

“비구들이여, 어찌하여 ‘공포’라는 이것이 감각적 욕망들의 명칭이 되는가? 비구들이여, 감각적 욕망의 탐욕에 물들고 욕망의 탐욕에 묶인 이 중생은 현세의 공포로부터도 벗어나지 못하고 내세의 공포로부터도 벗어나지 못한다. 그러므로 ‘공포’라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다. 비구들이여, 어찌하여 ‘고통’... ‘질병’... ‘종기’... ‘집착’... ‘진흙’이라는 이것이 감각적 욕망들의 명칭이 되는가? 비구들이여, 감각적 욕망의 탐욕에 물들고 욕망의 탐욕에 묶인 이 중생은 현세의 진흙으로부터도 벗어나지 못하고 내세의 진흙으로부터도 벗어나지 못한다. 그러므로 ‘진흙’이라는 이것은 감각적 욕망들의 명칭이다.”

‘‘ဘယံ ဒုက္ခံ ရောဂေါ ဂဏ္ဍော, သင်္ဂေါ ပင်္ကော စ ဥဘယံ;

ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ, ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော.

“공포, 고통, 질병, 종기, 집착과 진흙의 두 가지 모두, 이들은 감각적 욕망이라 불리나니, 여기에 범부 중생들은 얽매여 있네.”

‘‘ဥပါဒါနေ [Pg.275] ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ;

အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ.

“태어남과 죽음의 발생 원인인 취착에서 공포를 보고, 취착함 없이 태어남과 죽음의 소멸인 열반에서 해탈하네.”

‘‘တေ ခေမပ္ပတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. တတိယံ;

“그들은 안온함에 이르러 행복하고 현세에서 번뇌가 식었으며, 모든 원한과 공포를 뛰어넘어 모든 괴로움을 초월하였네.” (제3 수성)

၄. ဟိမဝန္တသုတ္တံ

4. 히말라야 경 (히마반타 경)

၂၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ ပဒါလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝါယ အဝိဇ္ဇာယ! ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ ပဒါလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝါယ အဝိဇ္ဇာယာ’’တိ! စတုတ္ထံ.

24. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구족한 비구는 산들의 왕인 히말라야 산마저도 깨뜨릴 수 있는데, 하물며 비천한 무명을 깨뜨리는 것이야 더 말할 나위가 있겠는가! 여섯 가지란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 삼매의 들어감에 능숙하고, 삼매의 머무름에 능숙하며, 삼매의 나옴에 능숙하고, 삼매의 적합함에 능숙하며, 삼매의 대상에 능숙하고, 삼매의 향하게 함에 능숙하다. 비구들이여, 이 여섯 가지 법을 구족한 비구는 산들의 왕인 히말라야 산마저도 깨뜨릴 수 있는데, 하물며 비천한 무명을 깨뜨리는 것이야 더 말할 나위가 있겠는가!” (제4 수성)

၅. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တံ

5. 수념의 근거 경

၂၅. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

25. “비구들이여, 여섯 가지 수념의 근거가 있다. 여섯 가지란 무엇인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자는 여래를 거듭 생각한다. ‘이런 이유로 그분 세존께서는 아라한이시며... 하늘 사람과 인간의 스승이시며 부처님이시며 세존이시다’라고. 비구들이여, 성스러운 제자가 여래를 거듭 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 사로잡히지 않고, 성냄에 사로잡히지 않으며, 어리석음에 사로잡히지 않는다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 뻗어 있으며, 탐착(게다)에서 벗어나고 해방되어 솟구쳐 있다. 비구들이여, ‘탐착’이라는 이것은 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들의 명칭이다. 비구들이여, 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해진다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ[Pg.276]; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

“다시 또 비구들이여, 성스러운 제자는 법을 거듭 생각한다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌으며... 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것이다’라고. 비구들이여, 성스러운 제자가 법을 거듭 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 사로잡히지 않고, 성냄에 사로잡히지 않으며, 어리석음에 사로잡히지 않는다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 뻗어 있으며, 탐착에서 벗어나고 해방되어 솟구쳐 있다. 비구들이여, ‘탐착’이라는 이것은 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들의 명칭이다. 비구들이여, 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해진다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

“다시 또 비구들이여, 성스러운 제자는 승가를 거듭 생각한다. ‘세존의 제자 승가는 잘 도를 닦으며... 세상의 위없는 복밭이다’라고. 비구들이여, 성스러운 제자가 승가를 거듭 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 사로잡히지 않고, 성냄에 사로잡히지 않으며, 어리석음에 사로잡히지 않는다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 뻗어 있으며, 탐착에서 벗어나고 해방되어 솟구쳐 있다. 비구들이여, ‘탐착’이라는 이것은 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들의 명칭이다. 비구들이여, 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해진다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

“다시 또 비구들이여, 성스러운 제자는 깨어지지 않고... 삼매를 자라게 하는 자신의 계행들을 거듭 생각한다. 비구들이여, 성스러운 제자가 계행을 거듭 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 사로잡히지 않고, 성냄에 사로잡히지 않으며, 어리석음에 사로잡히지 않는다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 뻗어 있으며, 탐착에서 벗어나고 해방되어 솟구쳐 있다. 비구들이여, ‘탐착’이라는 이것은 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들의 명칭이다. 비구들이여, 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해진다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ! သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ…ပေ… ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

“다시 또 비구들이여, 성스러운 제자는 자신의 보시를 거듭 생각한다. ‘나에게는 참으로 이익이구나, 나는 참으로 인간의 몸을 잘 얻었구나... 청을 들어줄 준비가 되어 있고 베풀고 나누는 것을 즐긴다’라고. 비구들이여, ... 이와 같이 이 세상의 어떤 중생들은 청정해진다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒေဝတာ အနုဿရတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’’’ တိ.

“비구들이여, 다시 더 나아가 성스러운 제자는 천신들을 계속해서 생각합니다. ‘사대천왕천의 천신들이 있고, 삼십삼천의 천신들이 있으며, 야마천의 천신들이 있고, 도솔천의 천신들이 있으며, 화락천의 천신들이 있고, 타화자재천의 천신들이 있으며, 범천의 무리에 속하는 천신들이 있고, 그 이상의 천신들이 있다. 그 천신들은 이러한 믿음을 갖추어 이곳에서 죽어 저곳에 태어났다. 나에게도 그와 같은 믿음이 있다. 이러한 계율을... 배움을... 베풂을... 지혜를 갖추어 그 천신들은 이곳에서 죽어 저곳에 태어났다. 나에게도 그와 같은 지혜가 있다’라고 (계속해서 생각합니다).”

‘‘ယသ္မိံ[Pg.277], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“비구들이여, 성스러운 제자가 자신과 그 천신들의 믿음과 계율과 배움과 베풂과 지혜를 계속해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 나아가며, 탐착(게다)에서 벗어나고 해방되며 벗어나 있습니다. 비구들이여, ‘탐착’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 가리키는 이름입니다. 비구들이여, 이 수념(계속해서 생각함)을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 이와 같이 청정해집니다. 비구들이여, 이것들이 여섯 가지 계속해서 생각함의 토대입니다.” 다섯 번째 수트라가 끝났다.

၆. မဟာကစ္စာနသုတ္တံ

6. 마하깟짜나 경

၂၆. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ.

26. 그때 존자 마하깟짜나가 비구들에게 “도반 비구들이여”라고 불렀습니다. 그 비구들은 존자 마하깟짜나에게 “도반이여”라고 응답했습니다. 존자 마하깟짜나는 이와 같이 말했습니다. “도반들이여, 경이롭습니다. 도반들이여, 놀랍습니다! 아시는 분, 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 스스로 깨달으신 분인 그 세존께서는 중생들의 청정을 위하여, 슬픔과 비탄을 건너기 위하여, 육체적 고통과 정신적 고통을 소멸하기 위하여, 성스러운 도를 얻기 위하여, 열반을 실현하기 위하여, 이 좁은 감각적 욕망의 속세(삼바다)에서 기회를 얻는 방법(오까사디가모)인 이 여섯 가지 계속해서 생각함의 토대를 아주 깊이 통찰하여 깨달으셨습니다.”

‘‘ကတမာနိ ဆ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ …ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

“무엇이 여섯입니까? 도반들이여, 여기 성스러운 제자는 여래를 계속해서 생각합니다. ‘그분 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시며... 신과 인간의 스승이시며, 부처님이시며, 세존이시다’라고 생각합니다. 도반들이여, 성스러운 제자가 여래를 계속해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 오직 (여래의 덕성을 향해) 곧게 나아가며, 탐착에서 벗어나고 해방되며 벗어나 있습니다. 도반들이여, ‘탐착’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 가리키는 이름입니다. 도반들이여, 참으로 그 성스러운 제자는 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는, 마치 허공과 같은 마음으로 모든 면에서 머뭅니다. 도반들이여, 이와 같이 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해집니다.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ [Pg.278] စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

“도반들이여, 다시 더 나아가 성스러운 제자는 가르침(법)을 계속해서 생각합니다. ‘세존에 의해 가르침은 잘 설해졌으며... 지혜로운 이들이 각자 스스로 알 수 있는 것이다’라고 생각합니다. 도반들이여, 성스러운 제자가 가르침을 계속해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 나아가며, 탐착에서 벗어나고 해방되며 벗어나 있습니다. 도반들이여, ‘탐착’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 가리키는 이름입니다. 도반들이여, 참으로 그 성스러운 제자는 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는, 마치 허공과 같은 마음으로 모든 면에서 머뭅니다. 도반들이여, 이와 같이 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해집니다.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

“도반들이여, 다시 더 나아가 성스러운 제자는 승가를 계속해서 생각합니다. ‘세존의 제자 공동체는 잘 수행하며... 세상의 위없는 복밭이다’라고 생각합니다. 도반들이여, 성스러운 제자가 승가를 계속해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 나아가며, 탐착에서 벗어나고 해방되며 벗어나 있습니다. 도반들이여, ‘탐착’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 가리키는 이름입니다. 도반들이여, 참으로 그 성스러운 제자는 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는, 마치 허공과 같은 마음으로 모든 면에서 머뭅니다. 도반들이여, 이와 같이 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해집니다.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

“도반들이여, 다시 더 나아가 성스러운 제자는 자신의 계율, 즉 깨어지지 않고... 삼매에 이르게 하는 계율을 계속해서 생각합니다. 도반들이여, 성스러운 제자가 자신의 계율을 계속해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 나아가며, 탐착에서 벗어나고 해방되며 벗어나 있습니다. 도반들이여, ‘탐착’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 가리키는 이름입니다. 도반들이여, 참으로 그 성스러운 제자는 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는, 마치 허공과 같은 마음으로 모든 면에서 머뭅니다. 도반들이여, 이와 같이 이것을 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 청정해집니다.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န [Pg.279] ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

도반들이여, 다시 성스러운 제자는 자신의 보시를 계속해서 새깁니다. '나에게는 참으로 이익이요, 나에게는 참으로 큰 얻음이로다. ... 요청받을 준비가 되어 있고 보시하고 나누는 것을 즐긴다.' 도반들이여, 성스러운 제자가 자신의 보시를 계속해서 새길 때, 그때 그에게는 탐욕에 사로잡힌 마음이 없고, 성냄에 사로잡힌 마음이 없으며, 어리석음에 사로잡힌 마음도 없습니다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 되어 있으며, 집착(gedha)에서 벗어나고 해방되고 멀어집니다. 도반들이여, '집착'이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 명칭입니다. 도반들이여, 참으로 그 성스러운 제자는 허공과 같은 마음으로 넓고 고귀하며 측량할 수 없고 원한이 없으며 고통이 없는 마음으로 머뭅니다. 도반들이여, 이를 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 이와 같이 청정한 법을 갖추게 됩니다.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဒေဝတာ အနုဿရတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ…ပေ… တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန…ပေ… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

도반들이여, 다시 성스러운 제자는 신들을 계속해서 새깁니다. '사대천왕의 신들이 있고, ... 그 이상의 신들이 있다. 그 신들은 이러한 믿음을 갖추어 여기서 죽어 그곳에 태어났다. 나에게도 그와 같은 믿음이 있다. 이러한 지계... 배움... 보시... 통찰지를 갖추어 그 신들은 여기서 죽어 그곳에 태어났다. 나에게도 그와 같은 통찰지가 있다.' 도반들이여, 성스러운 제자가 자신과 그 신들의 믿음, 지계, 배움, 보시, 통찰지를 계속해서 새길 때, 그때 그에게는 탐욕에 사로잡힌 마음이 없고, 성냄에 사로잡힌 마음이 없으며, 어리석음에 사로잡힌 마음도 없습니다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 되어 있으며, 집착(gedha)에서 벗어나고 해방되고 멀어집니다. 도반들이여, '집착'이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 명칭입니다. 도반들이여, 참으로 그 성스러운 제자는 허공과 같은 마음으로 넓고 고귀하며 측량할 수 없고 원한이 없으며 고통이 없는 마음으로 머뭅니다. 도반들이여, 이를 대상으로 삼아 이 세상의 어떤 중생들은 이와 같이 청정한 법을 갖추게 됩니다.

‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

도반들이여, 경이롭습니다. 도반들이여, 일찍이 없었던 일입니다! 아시는 분, 보시는 분, 아라한, 완전히 깨달으신 그 세존께서는 중생들의 청정을 위해, 슬픔과 비탄을 극복하기 위해, 고통과 불만족을 사라지게 하기 위해, 바른 길에 도달하기 위해, 열반을 실현하기 위해, 욕망이라는 비좁은 속에서 얻은 이 여섯 가지 수념(anussati)의 토대라는 탁 트인 기회를 꿰뚫어 아셨습니다. (여섯 번째 끝.)

၇. ပဌမသမယသုတ္တံ

7. 첫 번째 시기 경

၂၇. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ [Pg.280] သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ? ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခု, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’’.

27. 그때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 그 비구는 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다. '세존이시여, 마음을 닦을 만한 비구를 뵙고 찾아가기에 적절한 시기는 몇 가지나 됩니까?' '비구여, 마음을 닦을 만한 비구를 뵙고 찾아가기에 적절한 시기는 이 여섯 가지가 있다.'

‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဌမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

어떤 것이 여섯 가지인가? 비구여, 여기 어떤 비구가 감각적 욕망에 대한 탐욕에 사로잡힌 마음으로 머물고, 그 탐욕에 짓눌려 있으며, 일어난 감각적 욕망에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못할 때, 그때 마음을 닦을 만한 비구에게 찾아가서 이와 같이 말해야 한다. '도반이여, 저는 감각적 욕망에 대한 탐욕에 사로잡힌 마음으로 머물고 있으며, 그 탐욕에 짓눌려 일어난 욕망에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못합니다. 부디 존자께서 저에게 감각적 욕망을 버리기 위한 가르침을 설해주십시오.' 그러면 마음을 닦을 만한 비구는 그에게 감각적 욕망을 버리기 위한 법을 설해준다. 비구여, 이것이 마음을 닦을 만한 비구를 뵙고 찾아가기에 적절한 첫 번째 시기이다.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဒုတိယော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

다시 비구여, 어떤 비구가 악의에 사로잡힌 마음으로 머물고, 그 악의에 짓눌려 있으며, 일어난 악의에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못할 때, 그때 마음을 닦을 만한 비구에게 찾아가서 이와 같이 말해야 한다. '도반이여, 저는 악의에 사로잡힌 마음으로 머물고 있으며, 그 악의에 짓눌려 일어난 악의에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못합니다. 부디 존자께서 저에게 악의를 버리기 위한 가르침을 설해주십시오.' 그러면 마음을 닦을 만한 비구는 그에게 악의를 버리기 위한 법을 설해준다. 비구여, 이것이 마음을 닦을 만한 비구를 뵙고 찾아가기에 적절한 두 번째 시기이다.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ [Pg.281] ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, တတိယော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

다시 비구여, 어떤 비구가 해태와 혼침에 사로잡힌 마음으로 머물고, 그 해태와 혼침에 짓눌려 있으며, 일어난 해태와 혼침에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못할 때, 그때 마음을 닦을 만한 비구에게 찾아가서 이와 같이 말해야 한다. '도반이여, 저는 해태와 혼침에 사로잡힌 마음으로 머물고 있으며, 그 해태와 혼침에 짓눌려 일어난 해태와 혼침에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못합니다. 부디 존자께서 저에게 해태와 혼침을 버리기 위한 가르침을 설해주십시오.' 그러면 마음을 닦을 만한 비구는 그에게 해태와 혼침을 버리기 위한 법을 설해준다. 비구여, 이것이 마음을 닦을 만한 비구를 뵙고 찾아가기에 적절한 세 번째 시기이다.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, စတုတ္ထော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

“비구여, 다시 다른 경우에 비구가 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)에 휩싸인 마음으로 머물고, 들뜸과 후회에 지배되어, 이미 일어난 들뜸과 후회에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못할 때, 그는 마음을 닦은 비구에게 다가가 이렇게 말해야 합니다. ‘도반이여, 저는 들뜸과 후회에 휩싸인 마음으로 머물며, 들뜸과 후회에 지배되어, 이미 일어난 들뜸과 후회에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못합니다. 존자께서 부디 저의 들뜸과 후회를 버리기 위해 법을 설해 주시기를 청합니다.’ 그러면 그 마음을 닦은 비구는 그에게 들뜸과 후회를 버리기 위한 법을 설해 줍니다. 비구여, 이것이 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가야 할 네 번째 때입니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဉ္စမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

“비구여, 다시 다른 경우에 비구가 의심(vicikicchā)에 휩싸인 마음으로 머물고, 의심에 지배되어, 이미 일어난 의심에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못할 때, 그는 마음을 닦은 비구에게 다가가 이렇게 말해야 합니다. ‘도반이여, 저는 의심에 휩싸인 마음으로 머물며, 의심에 지배되어, 이미 일어난 의심에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못합니다. 존자께서 부디 저의 의심을 버리기 위해 법을 설해 주시기를 청합니다.’ 그러면 그 마음을 닦은 비구는 그에게 의심을 버리기 위한 법을 설해 줍니다. 비구여, 이것이 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가야 할 다섯 번째 때입니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ တံ နိမိတ္တံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဆဋ္ဌော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ဆ သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

“비구여, 다시 다른 경우에 비구가 어떤 표상(nimitta)을 의지하여 어떤 표상을 마음에 잡도리할 때 즉각적으로 번뇌가 소멸되는지, 그 표상을 알지 못할 때, 그는 마음을 닦은 비구에게 다가가 이렇게 말해야 합니다. ‘도반이여, 저는 어떤 표상을 의지하여 어떤 표상을 마음에 잡도리할 때 즉각적으로 번뇌가 소멸되는지, 그 표상을 알지 못합니다. 존자께서 부디 저의 번뇌의 소멸을 위해 법을 설해 주시기를 청합니다.’ 그러면 그 마음을 닦은 비구는 그에게 번뇌의 소멸을 위한 법을 설해 줍니다. 비구여, 이것이 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가야 할 여섯 번째 때입니다. 비구여, 이것들이 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가야 할 여섯 가지 때입니다.” 일곱 번째 경이 끝났다.

၈. ဒုတိယသမယသုတ္တံ

8. 두 번째 적당한 때의 경

၂၈. ဧကံ [Pg.282] သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ တေသံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကော နု ခေါ, အာဝုသော, သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ?

28. 한때 많은 장로 비구들이 바라나시의 이시빠따나 미가다야(녹야원)에 머물고 있었습니다. 그때 탁발에서 돌아와 식사를 마친 뒤 원형 강당에 함께 모여 앉아 있던 장로 비구들 사이에 이런 대화가 일어났습니다. “도반들이여, 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때는 언제입니까?”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

이렇게 말하자 한 비구가 장로 비구들에게 이와 같이 말했습니다. “도반들이여, 마음을 닦은 비구가 식사를 마치고 탁발에서 돌아와 발을 씻고 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하고 앉아 있을 때, 그때가 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때입니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, စာရိတ္တကိလမထောပိဿ တသ္မိံ သမယေ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဘတ္တကိလမထောပိဿ တသ္မိံ သမယေ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

이렇게 말하자 다른 비구가 그 비구에게 이와 같이 말했습니다. “도반이여, 그때는 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때가 아닙니다. 도반들이여, 마음을 닦은 비구가 식사를 마치고 탁발에서 돌아와 발을 씻고 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하고 앉아 있을 때, 그때는 그에게 탁발하러 다님으로 인한 피로가 아직 가라앉지 않았고, 식사로 인한 피로도 아직 가라앉지 않았기 때문입니다. 그러므로 그때는 적당한 때가 아닙니다. 도반들이여, 마음을 닦은 비구가 저녁 무렵에 홀로 명상(paṭisallāna)에서 일어나 사찰 그늘에 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하고 앉아 있을 때, 그때가 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때입니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ယဒေဝဿ ဒိဝါ သမာဓိနိမိတ္တံ မနသိကတံ ဟောတိ တဒေဝဿ တသ္မိံ သမယေ သမုဒါစရတိ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ [Pg.283] ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

이렇게 말하자 다른 비구가 그 비구에게 이와 같이 말했습니다. “도반이여, 그때는 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때가 아닙니다. 도반들이여, 마음을 닦은 비구가 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 사찰 그늘에 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하고 앉아 있을 때, 낮 동안에 그가 마음에 잡도리했던 바로 그 삼매의 표상(samādhinimitta)이 그때 그에게 계속 나타나기 때문입니다. 그러므로 그때는 적당한 때가 아닙니다. 도반들이여, 마음을 닦은 비구가 밤이 지나고 새벽녘에 일어나 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하고 앉아 있을 때, 그때가 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때입니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ဩဇဋ္ဌာယိဿ တသ္မိံ သမယေ ကာယော ဟောတိ ဖာသုဿ ဟောတိ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

이렇게 말하자 다른 비구가 그 비구에게 이와 같이 말했습니다. “도반이여, 그때는 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때가 아닙니다. 도반들이여, 마음을 닦은 비구가 밤이 지나고 새벽녘에 일어나 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 전면에 마음챙김을 확립하고 앉아 있을 때, 그때는 그의 몸에 생기가 돌고 부처님들의 가르침을 마음에 잡도리하기에 아주 편안한 때이기 때문입니다. 그러므로 그때는 마음을 닦은 비구를 친견하기 위해 찾아가기에 적당한 때가 아닙니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ဆယိမေ, ဘိက္ခု, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’’’.

이와 같이 말했을 때, 존명한 마하깟짜나 존자는 장로 비구들에게 이와 같이 말하였다. “도반들이여, 나는 세존의 면전에서 이것을 직접 들었고 면전에서 직접 받았습니다. ‘비구들이여, 마음을 닦은 비구를 뵙기 위해 다가가야 할 여섯 가지 시기가 있다.’”

‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ အာယသ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဌမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

“그 여섯 가지란 무엇인가? 여기 비구가 어떤 때에 감각적 욕망(kāmarāga)에 휩싸인 마음으로, 감각적 욕망에 억눌려 머물며, 이미 일어난 감각적 욕망에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못할 때, 그때 마음을 닦은 비구에게 다가가서 이와 같이 말해야 합니다. ‘도반이여, 나는 참으로 감각적 욕망에 휩싸인 마음으로, 감각적 욕망에 억눌려 머물고 있습니다. 또한 이미 일어난 감각적 욕망에서 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못합니다. 존자께서 부디 저를 위해 감각적 욕망을 버릴 수 있도록 법을 설해 주십시오’라고. 그러면 마음을 닦은 비구는 그에게 감각적 욕망을 버릴 수 있도록 법을 설해 줍니다. 비구여, 이것이 마음을 닦은 비구를 뵙기 위해 다가가야 할 첫 번째 시기입니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ [Pg.284] ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာမိ န ပဿာမိ. သာဓု ဝတ မေ အာယသ္မာ အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဆဋ္ဌော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

“다시 또 비구여, 비구가 악의(byāpāda)에 휩싸인 마음으로 머물 때…(중략)… 해태와 혼면(thinamiddha)에 휩싸인 마음으로 머물 때… 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)에 휩싸인 마음으로 머물 때… 의심(vicikicchā)에 휩싸인 마음으로 머물 때… 어떤 표상(nimitta)을 의지하고 어떤 표상을 마음에 잡도리할 때 즉시 번뇌의 소멸(āsavānaṃ khayo)이 있는지, 그 표상을 알지 못하고 보지 못할 때, 그때 마음을 닦은 비구에게 다가가서 이와 같이 말해야 합니다. ‘도반이여, 나는 참으로 어떤 표상을 의지하고 어떤 표상을 마음에 잡도리할 때 즉시 번뇌의 소멸이 있는지, 그 표상을 알지 못하고 보지 못합니다. 존자께서 부디 저를 위해 번뇌의 소멸을 위한 법을 설해 주십시오’라고. 그러면 마음을 닦은 비구는 그에게 번뇌의 소멸을 위해 법을 설해 줍니다. 비구여, 이것이 마음을 닦은 비구를 뵙기 위해 다가가야 할 여섯 번째 시기입니다.”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ဆ သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

“도반들이여, 나는 세존의 면전에서 이것을 직접 들었고 면전에서 직접 받았습니다. ‘비구들이여, 참으로 이러한 여섯 가지가 마음을 닦은 비구를 뵙기 위해 다가가야 할 시기이다’라고.” 여덟 번째 경이 끝났다.

၉. ဥဒါယီသုတ္တံ

9. 우다이 경

၂၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ.

29. 그때 세존께서 존명한 우다이 존자에게 “우다이여, 수념(anussati)의 토대는 몇 가지인가?”라고 물으셨다. 이렇게 말씀하셨을 때 우다이 존자는 침묵하였다. 두 번째로 세존께서 존명한 우다이 존자에게 “우다이여, 수념의 토대는 몇 가지인가?”라고 물으셨으나, 두 번째로도 우다이 존자는 침묵하였다. 세 번째로 세존께서 존명한 우다이 존자에게 “우다이여, 수념의 토대는 몇 가지인가?”라고 물으셨으나, 세 번째로도 우다이 존자는 침묵하였다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ဥဒါယိ, အာမန္တေသီ’’တိ. ‘‘သုဏောမဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ – သေယျထိဒံ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ…. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာန’’န္တိ.

그때 존명한 아난다 존자가 존명한 우다이 존자에게 이와 같이 말하였다. “도반 우다이여, 스승께서 그대에게 묻고 계시네.” 그러자 우다이가 “도반 아난다여, 나는 세존의 말씀을 듣고 있네. [세존께 아뢰되] 세존이시여, 여기 비구는 여러 가지 전생의 거처(pubbenivāsa)를 기억합니다. 즉, 한 번의 태어남, 두 번의 태어남…(중략)… 이와 같이 형상과 내력과 함께 여러 가지 전생의 거처를 기억합니다. 세존이시여, 이것이 수념의 토대입니다”라고 말하였다.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အညာသိံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ – ‘နေဝါယံ ဥဒါယီ မောဃပုရိသော အဓိစိတ္တံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’တိ. ကတိ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ?

그러자 세존께서는 존명한 아난다 존자에게 이와 같이 말씀하셨다. “아난다여, 나는 ‘이 어리석은 자 우다이가 증상심(adhicitta, 높은 마음)을 닦으며 머물지 않는다’는 것을 알았다. 아난다여, 수념의 토대는 몇 가지인가?”

‘‘ပဉ္စ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ.

“세존이시여, 수념의 토대는 다섯 가지가 있습니다. 무엇이 다섯 가지입니까? 세존이시여, 여기 비구는 감각적 욕망을 멀리하고…(중략)… 제3선에 들어 머뭅니다. 세존이시여, 이 수념의 토대는 이와 같이 닦고 이와 같이 많이 행하면 현법락주(diṭṭhadhammasukhavihāra, 지금 여기에서의 행복한 머묾)로 인도합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာလောကသညံ မနသိ ကရောတိ, ဒိဝါ သညံ အဓိဋ္ဌာတိ, ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိံ, ယထာ ရတ္တိံ တထာ ဒိဝါ; ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာ [Pg.285] အပရိယောနဒ္ဓေန သပ္ပဘာသံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ.

“다시 또 세존이시여, 비구는 빛의 상(ālokasañña)을 마음에 잡도리하고, 낮의 상을 확립합니다. 낮에 하듯 밤에도, 밤에 하듯 낮에도 그러하며, 이와 같이 열려 있고 덮이지 않은 마음으로 광명과 함께하는 마음을 닦습니다. 세존이시여, 이 수념의 토대는 이와 같이 닦고 이와 같이 많이 행하면 지와 견의 획득(ñāṇadassanappaṭilābha)으로 인도합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ.

“다시 또 세존이시여, 비구는 발바닥 위로부터 머리카락 끝 아래까지 피부로 둘러싸인 이 몸을 여러 가지 부정한 것들로 가득 찬 것으로 관찰합니다. ‘이 몸에는 머리카락, 몸털, 손발톱, 이빨, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 근막, 비장, 허파, 큰창자, 작은창자, 위 속의 음식물, 똥, 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌이 있다’라고 관찰합니다. 세존이시여, 이 수념의 토대는 이와 같이 닦고 이와 같이 많이 행하면 감각적 욕망의 제거(kāmarāgapahāna)로 인도합니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’’တိ.

“다시 또 세존이시여, 비구는 마치 공동묘지에 버려진, 죽은 지 하루나 이틀 또는 사흘이 되어 부풀어 오르고 검푸러지며 고름이 나오는 시체를 보는 것과 같습니다. 그는 이 몸을 그 시체에 비추어 이와 같이 관찰합니다. ‘이 몸 또한 그와 같은 성질을 가졌고, 그와 같이 될 것이며, 그 상태를 벗어나지 못한다’라고.”

‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’’တိ.

“또한 마치 공동묘지에 버려진 시체를 까마귀가 쪼아 먹거나, 솔개가 쪼아 먹거나, 독수리가 쪼아 먹거나, 개가 뜯어 먹거나, 자칼이 뜯어 먹거나, 혹은 갖가지 벌레들이 갉아 먹는 것을 보는 것과 같습니다. 그는 이 몸을 그 시체에 비추어 이와 같이 관찰합니다. ‘이 몸 또한 그와 같은 성질을 가졌고, 그와 같이 될 것이며, 그 상태를 벗어나지 못한다’라고.”

‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမ္မံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ. အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ, အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ [Pg.286] အညေန ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တကဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ, အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပ္ပဋိဘာဂါနိ အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယ သံဝတ္တတိ.

“또는 비구들이여, 마치 공동묘지에 버려진 시체가 힘줄로 연결된 채 살과 피가 남아 있는 뼈들의 골격을 보듯이, 혹은 살은 없고 피만 묻은 채 힘줄로 연결된 뼈들의 골격을 보듯이, 살과 피가 사라지고 힘줄로만 연결된 뼈들의 골격을 보듯이, 힘줄의 연결마저 끊어져 여기저기 흩어진 뼈들, 즉 한쪽에는 손뼈, 다른 쪽에는 발뼈, 종아리뼈, 넓적다리뼈, 골반뼈, 갈비뼈, 등뼈, 어깨뼈, 목뼈, 턱뼈, 치아뼈, 두개골 등이 흩어져 있는 것을 보듯이, 또는 조개껍데기 색깔처럼 하얗게 된 뼈들, 여러 해가 지나 쌓여 있는 뼈들, 부식되어 가루가 된 뼈들을 보듯이, 그는 바로 이 몸을 이와 같이 대조하여 살핍니다. ‘이 몸 또한 이와 같은 성질을 가졌고, 이와 같이 될 것이며, 이와 같은 상태를 벗어날 수 없다.’ 세존이시여, 이와 같이 닦고 이와 같이 많이 행한 계념(繫念)의 근거는 ‘나라는 자만(아만)’을 완전히 제거하는 데 도움이 됩니다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ အနေကဓာတုပဋိဝေဓာယ သံဝတ္တတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ.

“세존이시여, 또한 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버려... 제4선에 들어 머뭅니다. 세존이시여, 이와 같이 닦고 이와 같이 많이 행한 계념의 근거는 수많은 요소(Dhatu)를 꿰뚫어 아는 데 도움이 됩니다. 세존이시여, 이것들이 바로 다섯 가지 계념의 근거입니다.”

‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! တေန ဟိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣဒမ္ပိ ဆဋ္ဌံ အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဓာရေဟိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတောဝ အဘိက္ကမတိ သတောဝ ပဋိက္ကမတိ သတောဝ တိဋ္ဌတိ သတောဝ နိသီဒတိ သတောဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ သတောဝ ကမ္မံ အဓိဋ္ဌာတိ. ဣဒံ, အာနန္ဒ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. နဝမံ.

“훌륭하구나, 훌륭하구나, 아난다여! 그렇다면 아난다여, 너는 이 여섯 번째 계념의 근거도 명심하여라. 여기 아난다여, 비구는 나아갈 때도 마음을 챙겨서 나아가고, 물러날 때도 마음을 챙겨서 물러나며, 서 있을 때도 마음을 챙겨서 서 있고, 앉아 있을 때도 마음을 챙겨서 앉으며, 잠을 잘 때도 마음을 챙겨서 자고, 일을 도모할 때도 마음을 챙겨서 도모한다. 아난다여, 이와 같이 닦고 이와 같이 많이 행한 계념의 근거는 마음챙김과 알아차림(정념정지)에 도움이 된다.” 아홉 번째 경이 끝남.

၁၀. အနုတ္တရိယသုတ္တံ

10. 무상경(無上經)

၃၀. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုတ္တရိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယန္တိ.

30. “비구들이여, 여섯 가지 위없는 것(무상)이 있다. 무엇이 여섯인가? 위없는 봄(견무상), 위없는 들음(문무상), 위없는 얻음(득무상), 위없는 배움(학무상), 위없는 섬김(수사무상), 위없는 계념(염무상)이다.”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနုတ္တရိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဟတ္ထိရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, အဿရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, မဏိရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနံ; နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ [Pg.287] နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ.

“비구들이여, 무엇이 위없는 봄인가? 여기 비구들이여, 어떤 이는 보물 코끼리를 보러 가고, 보물 말을 보러 가고, 보물 보석을 보러 가고, 혹은 여러 가지 높고 낮은 형색을 보러 가며, 혹은 그릇된 견해를 가지고 그릇된 도를 닦는 사문이나 바라문을 보러 간다. 비구들이여, 이러한 봄도 분명 존재하며, 내가 그것이 없다고 말하는 것은 아니다. 그러나 비구들이여, 그러한 봄은 비천하고 세속적이며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익을 가져다주지 못한다. 그것은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로 인도하지 못하며, 소멸로, 고요함으로, 최상의 지혜로, 바른 깨달음으로, 열반으로 인도하지 못한다. 그러나 비구들이여, 누구든지 여래나 여래의 제자를 보기 위해 확고한 믿음과 확고한 사랑을 가지고 한결같은 마음으로 깊이 신뢰하며 가는 것, 이것이 보는 것들 중의 위없는 봄이다. 그것은 중생들의 청정함과 슬픔과 비탄의 초월, 고통과 근심의 소멸, 바른 도의 성취, 열반의 실현을 위한 것이다. 즉 확고한 믿음과 확고한 사랑을 가지고 한결같은 마음으로 깊이 신뢰하며 여래나 여래의 제자를 보러 가는 것이다. 비구들이여, 이를 위없는 봄이라 한다. 이와 같이 위없는 봄이 있다.”

‘‘သဝနာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဘေရိသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဝီဏာသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဂီတသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနံ; နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဝနာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ.

“위없는 들음이란 어떠한 것인가? 여기 비구들이여, 어떤 이는 북소리를 들으러 가고, 비나 소리를 들으러 가고, 노랫소리를 들으러 가고, 혹은 여러 가지 높고 낮은 소리를 들으러 가며, 혹은 그릇된 견해를 가지고 그릇된 도를 닦는 사문이나 바라문의 법을 들으러 간다. 비구들이여, 이러한 들음도 분명 존재하며, 내가 그것이 없다고 말하는 것은 아니다. 그러나 비구들이여, 그러한 들음은 비천하고 세속적이며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익을 가져다주지 못한다. 그것은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로 인도하지 못하며, 소멸로, 고요함으로, 최상의 지혜로, 바른 깨달음으로, 열반으로 인도하지 못한다. 그러나 비구들이여, 누구든지 여래나 여래의 제자의 법을 듣기 위해 확고한 믿음과 확고한 사랑을 가지고 한결같은 마음으로 깊이 신뢰하며 가는 것, 이것이 듣는 것들 중의 위없는 들음이다. 그것은 중생들의 청정함과 슬픔과 비탄의 초월, 고통과 근심의 소멸, 바른 도의 성취, 열반의 실현을 위한 것이다. 즉 확고한 믿음과 확고한 사랑을 가지고 한결같은 마음으로 깊이 신뢰하며 여래나 여래의 제자의 법을 들으러 가는 것이다. 비구들이여, 이를 위없는 들음이라 한다. 이와 같이 위없는 봄과 위없는 들음이 있다.”

‘‘လာဘာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုတ္တလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဒါရလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဓနလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန လာဘံ လဘတိ, သမဏေ ဝါ ဗြာဟ္မဏေ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. အတ္ထေသော, ဘိက္ခဝေ, လာဘော; နေသော နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သော စ ခေါ ဧသော, ဘိက္ခဝေ, လာဘော ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေ ဝါ တထာဂတသာဝကေ ဝါ [Pg.288] သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, လာဘာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတေ ဝါ တထာဂတသာဝကေ ဝါ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, လာဘာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ.

“최상의 얻음이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 아들을 얻기도 하고, 아내를 얻기도 하고, 재물을 얻기도 하며, 혹은 높고 낮은 이익을 얻기도 한다. 사견을 가지고 잘못 수행하는 사문이나 바라문에 대해 믿음을 얻기도 한다. 비구들이여, 이러한 얻음이 있다. 이것이 없다고 말하는 것은 아니다. 비구들이여, 그러나 이러한 얻음은 저열하고, 세속적이며, 범부의 것이고, 고귀하지 않으며, 이롭지 못하다. 그것은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로, 소멸로, 고요함으로, 최상의 지혜로, 바른 깨달음으로, 열반으로 인도하지 못한다. 비구들이여, 그러나 여래나 여래의 제자에 대해 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여 믿음을 얻는다면, 비구들이여, 이것이 얻음들 가운데 최상이다. 이는 중생들의 청정함을 위하고, 슬픔과 비탄을 건너기 위함이며, 고통과 불만족을 사라지게 하고, 바른 도를 체득하며, 열반을 실현하기 위함이니, 곧 여래나 여래의 제자에 대해 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여 믿음을 얻는 것이다. 비구들이여, 이를 최상의 얻음이라 한다. 이와 같이 최상의 봄, 최상의 듣기, 최상의 얻음이다.”

‘‘သိက္ခာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, အဿသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ရထသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ဓနုသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ထရုသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန သိက္ခတိ, သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ သိက္ခတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ.

“최상의 배움이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 코끼리 타는 법을 배우고, 말 타는 법을 배우고, 수레 타는 법을 배우고, 활 쏘는 법을 배우고, 칼 쓰는 법을 배우며, 혹은 높고 낮은 기술을 배우기도 한다. 사견을 가지고 잘못 수행하는 사문이나 바라문에게서 배우기도 한다. 비구들이여, 이러한 배움이 있다. 이것이 없다고 말하는 것은 아니다. 비구들이여, 그러나 이러한 배움은 저열하고 세속적이며 범부의 것이고 고귀하지 않으며 이롭지 못하다. 그것은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로, 소멸로, 고요함으로, 최상의 지혜로, 바른 깨달음으로, 열반으로 인도하지 못한다. 비구들이여, 그러나 여래가 선포한 법과 율에서 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여, 증상계를 배우고, 증상심을 배우고, 증상혜를 배운다면, 비구들이여, 이것이 배움들 가운데 최상이다. 이는 중생들의 청정함을 위하고, 슬픔과 비탄을 건너기 위함이며, 고통과 불만족을 사라지게 하고, 바른 도를 체득하며, 열반을 실현하기 위함이니, 곧 여래가 선포한 법과 율에서 증상계, 증상심, 증상혜를 배우며 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하는 것이다. 비구들이여, 이를 최상의 배움이라 한다. 이와 같이 최상의 봄, 최상의 듣기, 최상의 얻음, 최상의 배움이다.”

‘‘ပါရိစရိယာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ခတ္တိယမ္ပိ ပရိစရတိ, ဗြာဟ္မဏမ္ပိ ပရိစရတိ, ဂဟပတိမ္ပိ ပရိစရတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန ပရိစရတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ ပရိစရတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ပရိစရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော[Pg.289], ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ပရိစရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ.

“최상의 봉사란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 왕을 받들고, 바라문을 받들고, 거사를 받들기도 하며, 혹은 높고 낮은 자를 받들기도 한다. 사견을 가지고 잘못 수행하는 사문이나 바라문을 받들기도 한다. 비구들이여, 이러한 봉사가 있다. 이것이 없다고 말하는 것은 아니다. 비구들이여, 그러나 이러한 봉사는 저열하고 세속적이며 범부의 것이고 고귀하지 않으며 이롭지 못하다. 그것은 염오로 인도하지 못하고... (중략) ...열반으로 인도하지 못한다. 비구들이여, 그러나 여래나 여래의 제자를 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여 받든다면, 비구들이여, 이것이 봉사들 가운데 최상이다. 이는 중생들의 청정함을 위하고, 슬픔과 비탄을 건너기 위함이며, 고통과 불만족을 사라지게 하고, 바른 도를 체득하며, 열반을 실현하기 위함이니, 곧 여래나 여래의 제자를 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여 받드는 것이다. 비구들이여, 이를 최상의 봉사라 한다. 이와 같이 최상의 봄, 최상의 듣기, 최상의 얻음, 최상의 배움, 최상의 봉사이다.”

‘‘အနုဿတာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုတ္တလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဒါရလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဓနလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန လာဘံ အနုဿရတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ အနုဿရတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အနုဿရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတီနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အနုဿရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုတ္တရိယာနီ’’တိ.

“최상의 마음챙김이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 아들을 얻은 것을 거듭 생각하고, 아내를 얻은 것을 거듭 생각하고, 재물을 얻은 것을 거듭 생각하며, 혹은 높고 낮은 이익을 얻은 것을 거듭 생각한다. 사견을 가지고 잘못 수행하는 사문이나 바라문을 거듭 생각하기도 한다. 비구들이여, 이러한 거듭 생각함이 있다. 이것이 없다고 말하는 것은 아니다. 비구들이여, 그러나 이러한 거듭 생각함은 저열하고 세속적이며 범부의 것이고 고귀하지 않으며 이롭지 못하다. 그것은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로, 소멸로, 고요함으로, 최상의 지혜로, 바른 깨달음으로, 열반으로 인도하지 못한다. 비구들이여, 그러나 여래나 여래의 제자를 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여 거듭 생각한다면, 비구들이여, 이것이 마음챙김들 가운데 최상이다. 이는 중생들의 청정함을 위하고, 슬픔과 비탄을 건너기 위함이며, 고통과 불만족을 사라지게 하고, 바른 도를 체득하며, 열반을 실현하기 위함이니, 곧 여래나 여래의 제자를 확고한 믿음과 확고한 사랑을 지니고 한결같이 전념하며 깊이 신뢰하여 거듭 생각하는 것이다. 비구들이여, 이를 최상의 마음챙김이라 한다. 비구들이여, 이것이 바로 여섯 가지 최상의 법이다.”

‘‘ယေ ဒဿနာနုတ္တရံ လဒ္ဓါ, သဝနဉ္စ အနုတ္တရံ;

လာဘာနုတ္တရိယံ လဒ္ဓါ, သိက္ခာနုတ္တရိယေ ရတာ.

“최상의 봄을 얻고 최상의 듣기를 얻으며, 최상의 얻음을 얻고 최상의 배움에 즐거워하며,”

‘‘ဥပဋ္ဌိတာ ပါရိစရိယာ, ဘာဝယန္တိ အနုဿတိံ;

ဝိဝေကပ္ပဋိသံယုတ္တံ, ခေမံ အမတဂါမိနိံ.

“최상의 봉사에 전념하여, 멀리 떨어짐과 결합되고 안전하며 불사로 인도하는 최상의 마음챙김을 닦는 자들,”

‘‘အပ္ပမာဒေ ပမုဒိတာ, နိပကာ သီလသံဝုတာ;

တေ ဝေ ကာလေန ပစ္စေန္တိ, ယတ္ထ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. ဒသမံ;

“방일하지 않음에 기뻐하고 슬기로우며 계율로 잘 단속된 그들은, 참으로 제때에 괴로움이 소멸하는 곳을 깨닫는다. 열 번째 수트라가 끝났다.”

အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ တတိယော.

최상의 법의 품이 끝났다. 세 번째 품이다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약은 다음과 같다.

သာမကော [Pg.290] အပရိဟာနိယော, ဘယံ ဟိမဝါနုဿတိ;

ကစ္စာနော ဒွေ စ သမယာ, ဥဒါယီ အနုတ္တရိယေနာတိ.

사마카 수트라, 쇠퇴하지 않음의 수트라, 두려움의 수트라, 히말라야 수트라, 마음챙김 수트라, 깟짜나 수트라, 두 가지 때의 수트라, 우다이 수트라, 그리고 최상의 법의 수트라이다.

၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

4. 천신의 품

၁. သေခသုတ္တံ

1. 유학 수트라

၃၁. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ, သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

31. “비구들이여, 유학(有學) 비구를 쇠퇴하게 만드는 여섯 가지 법이 있다. 무엇이 여섯인가? 일을 즐기는 것, 잡담을 즐기는 것, 잠을 즐기는 것, 무리 짓기를 즐기는 것, 감각의 문을 단속하지 않는 것, 음식의 적당한 양을 모르는 것이다. 비구들이여, 참으로 이러한 여섯 가지 법은 유학 비구를 쇠퇴하게 만든다.”

‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ပဌမံ.

“비구들이여, 유학(有學) 비구를 쇠퇴하지 않게 만드는 여섯 가지 법이 있다. 무엇이 여섯인가? 일을 즐기지 않는 것, 잡담을 즐기지 않는 것, 잠을 즐기지 않는 것, 무리 짓기를 즐기지 않는 것, 감각의 문을 단속하는 것, 음식의 적당한 양을 아는 것이다. 비구들이여, 참으로 이러한 여섯 가지 법은 유학 비구를 쇠퇴하지 않게 만든다.” 이것이 첫 번째 수다이다.

၂. ပဌမအပရိဟာနသုတ္တံ

2. 첫 번째 불퇴전의 경

၃၂. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

32. 그때 어떤 천신이 깊은 밤에 아주 아름다운 자태로 제타숲 전체를 밝히며 세존께 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한곳에 섰다. 한곳에 선 그 천신은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, အပ္ပမာဒဂါရဝတာ, ပဋိသန္ထာရဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

“존자시여, 비구를 쇠퇴하지 않게 만드는 여섯 가지 법이 있습니다. 무엇이 여섯인가요? 스승에 대한 존중, 법에 대한 존중, 승가에 대한 존중, 학습에 대한 존중, 방일하지 않음에 대한 존중, 환대에 대한 존중입니다. 존자시여, 참으로 이러한 여섯 가지 법은 비구를 쇠퇴하지 않게 만듭니다.” 그 천신은 이와 같이 말했고, 스승께서는 이를 승인하셨다. 그러자 그 천신은 ‘스승께서 나의 말을 승인하셨다’고 알고는 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 경의를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다.

အထ [Pg.291] ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, အပ္ပမာဒဂါရဝတာ, ပဋိသန္ထာရဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

그 후 세존께서는 그 밤이 지난 뒤 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 어젯밤 어떤 천신이 아주 아름다운 자태로 제타숲 전체를 밝히며 내가 있는 곳으로 다가왔다. 다가와서 나에게 절을 올리고 한곳에 섰다. 비구들이여, 한곳에 선 그 천신은 나에게 이와 같이 말했다. ‘존자시여, 비구를 쇠퇴하지 않게 만드는 여섯 가지 법이 있습니다. 무엇이 여섯인가요? 스승에 대한 존중, 법에 대한 존중, 승가에 대한 존중, 학습에 대한 존중, 방일하지 않음에 대한 존중, 환대에 대한 존중입니다. 존자시여, 참으로 이러한 여섯 가지 법은 비구를 쇠퇴하지 않게 만듭니다.’ 비구들이여, 그 천신은 이와 같이 말했다. 이 말을 하고 나에게 절을 올린 뒤 오른쪽으로 경의를 표하고는 그 자리에서 사라졌느니라.”

‘‘သတ္ထုဂရု ဓမ္မဂရု, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝေါ;

အပ္ပမာဒဂရု ဘိက္ခု, ပဋိသန္ထာရဂါရဝေါ;

အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. ဒုတိယံ;

“스승을 존중하고 법을 존중하며, 승가에 대해서도 깊은 존경심을 지니고, 방일하지 않음을 존중하며 환대를 존중하는 비구는 쇠퇴할 수 없으며, 참으로 열반에 가까이 있느니라.” 이것이 두 번째 수다이다.

၃. ဒုတိယအပရိဟာနသုတ္တံ

3. 두 번째 불퇴전의 경

၃၃. ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, ဟိရိဂါရဝတာ, ဩတ္တပ္ပဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

33. “비구들이여, 어젯밤 어떤 천신이 아주 아름다운 자태로 제타숲 전체를 밝히며 내가 있는 곳으로 다가왔다. 다가와서 나에게 절을 올리고 한곳에 섰다. 비구들이여, 한곳에 선 그 천신은 나에게 이와 같이 말했다. ‘존자시여, 비구를 쇠퇴하지 않게 만드는 여섯 가지 법이 있습니다. 무엇이 여섯인가요? 스승에 대한 존중, 법에 대한 존중, 승가에 대한 존중, 학습에 대한 존중, 양심(hiri)에 대한 존중, 수치심(ottappa)에 대한 존중입니다. 존자시여, 참으로 이러한 여섯 가지 법은 비구를 쇠퇴하지 않게 만듭니다.’ 비구들이여, 그 천신은 이와 같이 말했다. 이 말을 하고 나에게 절을 올린 뒤 오른쪽으로 경의를 표하고는 그 자리에서 사라졌느니라.”

‘‘သတ္ထုဂရု ဓမ္မဂရု, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝေါ;

ဟိရိဩတ္တပ္ပသမ္ပန္နော, သပ္ပတိဿော သဂါရဝေါ;

အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. တတိယံ;

“스승을 존중하고 법을 존중하며, 승가에 대해서도 깊은 존경심을 지니고, 양심과 수치심을 갖추어 공경하고 존중하는 비구는 쇠퇴할 수 없으며, 참으로 열반에 가까이 있느니라.” 이것이 세 번째 수다이다.

၄. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

4. 마하모갈라나 경

၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ရဟောဂတဿ [Pg.292] ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ကတမေသာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? တေန ခေါ ပန သမယေန တိဿော နာမ ဘိက္ခု အဓုနာကာလင်္ကတော အညတရံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပန္နော ဟောတိ. တတြပိ နံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘‘တိဿော ဗြဟ္မာ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိ.

34. 한때 세존께서는 사왓티의 제타숲 아나타삔디까 승원에 머무셨다. 그때 홀로 은둔하여 명상하던 마하모갈라나 존자에게 마음속으로 이러한 의문이 생겼다. ‘어떤 천신들이 예류자는 참으로 타락할 운명이 아니며, 확고하며, 바른 깨달음으로 나아간다는 지혜를 가지고 있는가?’ 그때 마침 띳사라는 이름의 비구가 최근에 죽어 어느 범천의 세상(Brahma world)에 태어나 있었다. 그곳에서도 사람들은 그를 ‘위대한 신통과 위력을 가진 띳사 범천’이라 알고 있었다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ တိဿော ဗြဟ္မာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; သွာဂတံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; စိရဿံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; ဣမံ ပရိယာယမကာသိ, ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပညတ္တေ အာသနေ. တိဿောပိ ခေါ ဗြဟ္မာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တိဿံ ဗြဟ္မာနံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ –

그때 마하모갈라나 존자는 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것과 같이, 제타숲에서 사라져 그 범천의 세상에 나타났다. 띳사 범천은 마하모갈라나 존자가 멀리서 오는 것을 보고는 이렇게 말했다. “오십시오, 모갈라나 존자시여. 환영합니다, 모갈라나 존자시여. 모갈라나 존자시여, 참으로 오랜만에 이곳에 오시는 기회를 가지셨군요. 모갈라나 존자시여, 앉으십시오. 여기 자리가 마련되어 있습니다.” 마하모갈라나 존자는 마련된 자리에 앉았다. 띳사 범천 역시 마하모갈라나 존자에게 절을 올리고 한곳에 앉았다. 한곳에 앉은 띳사 범천에게 마하모갈라나 존자가 이와 같이 물었다.

‘‘ကတမေသာနံ ခေါ, တိဿ, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘စာတုမဟာရာဇိကာနံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

“띳사여, 참으로 어떤 천신들이 예류자는 참으로 타락할 운명이 아니며, 확고하며, 바른 깨달음으로 나아간다는 지혜를 가지고 있습니까?” “모갈라나 존자시여, 사대왕천(Cātumahārājika)의 천신들이 ‘예류자는 참으로 타락할 운명이 아니며, 확고하며, 바른 깨달음으로 나아간다’는 지혜를 가지고 있습니다.”

‘‘သဗ္ဗေသညေဝ နု ခေါ, တိဿ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သဗ္ဗေသံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ [Pg.293] အသမန္နာဂတာ န တေသံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ စ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ, တေသံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

“티싸여, 모든 사대왕천의 신들에게 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생깁니까?” “존자 목갈라나여, 모든 사대왕천의 신들에게 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생기는 것은 아닙니다. 존자 목갈라나여, 사대왕천의 신들 중에 부처님께 흔들림 없는 믿음을 갖추지 못하고, 가르침에 흔들림 없는 믿음을 갖추지 못하고, 승가에 흔들림 없는 믿음을 갖추지 못하고, 성자들이 기뻐하는 계행을 갖추지 못한 이들에게는 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생기지 않습니다. 그러나 존자 목갈라나여, 사대왕천의 신들 중에 부처님께 흔들림 없는 믿음을 갖추고, 가르침에 흔들림 없는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들림 없는 믿음을 갖추고, 성자들이 기뻐하는 계행을 갖춘 이들에게는 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생깁니다.”

‘‘စာတုမဟာရာဇိကာနညေဝ နု ခေါ, တိဿ, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ ဥဒါဟု တာဝတိံသာနမ္ပိ ဒေဝါနံ…ပေ… ယာမာနမ္ပိ ဒေဝါနံ… တုသိတာနမ္ပိ ဒေဝါနံ… နိမ္မာနရတီနမ္ပိ ဒေဝါနံ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနမ္ပိ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနမ္ပိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

“티싸여, ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 오직 사대왕천의 신들에게만 생깁니까? 아니면 삼십삼천의 신들에게도... (중략) ... 야마천의 신들에게도... 도솔천의 신들에게도... 화락천의 신들에게도... 타화자재천의 신들에게도 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생깁니까?” “존자 목갈라나여, 타화자재천의 신들에게도 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생깁니다.”

‘‘သဗ္ဗေသညေဝ နု ခေါ, တိဿ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သဗ္ဗေသံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ အသမန္နာဂတာ, န တေသံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ စ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ တေသံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

“티싸여, 모든 타화자재천의 신들에게 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생깁니까?” “존자 목갈라나여, 모든 타화자재천의 신들에게 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생기는 것은 아닙니다. 존자 목갈라나여, 타화자재천의 신들 중에 부처님께 흔들림 없는 믿음을 갖추지 못하고, 가르침에 흔들림 없는 믿음을 갖추지 못하고, 승가에 흔들림 없는 믿음을 갖추지 못하고, 성자들이 기뻐하는 계행을 갖추지 못한 이들에게는 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생기지 않습니다. 그러나 존자 목갈라나여, 타화자재천의 신들 중에 부처님께 흔들림 없는 믿음을 갖추고, 가르침에 흔들림 없는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들림 없는 믿음을 갖추고, 성자들이 기뻐하는 계행을 갖춘 이들에게는 ‘예류자란 파멸에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 운명이 결정되었으며, 구경의 깨달음으로 나아가는 자이다’라는 지혜가 생깁니다.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တိဿဿ ဗြဟ္မုနော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ – ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – ‘ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဇေတဝနေ ပါတုရဟောသီ’’’တိ. စတုတ္ထံ.

그러자 존자 마하목갈라나는 티싸 범천의 말을 기뻐하고 찬탄한 뒤, 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것처럼, 범천의 세상에서 사라져 제타숲에 나타나셨다. 네 번째 경이 끝났다.

၅. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တံ

5. 지혜의 부분 경

၃၅. ‘‘ဆယိမေ[Pg.294], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ကတမေ ဆ? အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

35. “비구들이여, 지혜의 부분이 되는 여섯 가지 법이 있다. 무엇이 여섯인가? 무상하다는 인식, 무상한 것에서 괴롭다는 인식, 괴로운 것에서 무아라는 인식, 버림에 대한 인식, 탐욕의 빛바램에 대한 인식, 소멸에 대한 인식이다. 비구들이여, 이것들이 지혜의 부분이 되는 여섯 가지 법이다.” 다섯 번째 경이 끝났다.

၆. ဝိဝါဒမူလသုတ္တံ

6. 논쟁의 뿌리 경

၃၆. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ, ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ.

36. “비구들이여, 논쟁의 뿌리에는 여섯 가지가 있다. 무엇이 여섯인가? 여기 비구들이여, 어떤 비구가 화를 잘 내고 원한을 품는다. 비구들이여, 화를 잘 내고 원한을 품는 비구는 스승에 대해서도 공경심이 없고 순종함이 없이 머물며, 가르침에 대해서도 공경심이 없고 순종함이 없이 머물며, 승가에 대해서도 공경심이 없고 순종함이 없이 머물며, 수행에 대해서도 원만하게 실천하지 않는다. 비구들이여, 스승에 대해 공경심이 없고 순종함이 없이 머물며, 가르침에 대해 공경심이 없고 순종함이 없이 머물며, 승가에 대해 공경심이 없고 순종함이 없이 머물며, 수행에 대해 원만하게 실천하지 않는 비구는 승가 안에서 논쟁을 일으킨다. 그 논쟁은 많은 사람의 불행과 많은 사람의 고통을 위하고, 많은 사람의 손해와 신들과 인간들의 불행과 괴로움을 위한 것이 된다. 비구들이여, 만약 그대들이 안으로나 밖으로 이와 같은 논쟁의 뿌리를 발견한다면, 비구들이여, 그대들은 그 사악한 논쟁의 뿌리를 버리기 위해 노력해야 한다. 비구들이여, 만약 그대들이 안으로나 밖으로 이와 같은 논쟁의 뿌리를 발견하지 못한다면, 비구들이여, 그대들은 그 사악한 논쟁의 뿌리가 장래에 다시 생겨나지 않도록 실천해야 한다. 이와 같이 하면 이 사악한 논쟁의 뿌리를 버리는 것이 된다. 이와 같이 하면 이 사악한 논쟁의 뿌리가 장래에 다시 생겨나지 않게 된다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ, ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ [Pg.295] ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဝိဝါဒမူလာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

비구들이여, 또한 비구는 남의 은혜를 지우는 자이고, 남과 맞먹으려 하는 자이며… 중략… 시기하는 자이고, 인색한 자이며, 간사한 자이고, 속이는 자이며, 사악한 의도를 가진 자이고, 그릇된 견해를 가진 자이며, 자신의 견해에 집착하고 굳게 붙들며 그것을 버리기 어려운 자입니다. 비구들이여, 자신의 견해에 집착하고 굳게 붙들며 버리기 어려운 비구는 스승에 대해서도 존경심 없이 머물고 공경하지 않으며, 법에 대해서도 존경심 없이 머물고 공경하지 않으며, 승가에 대해서도 존경심 없이 머물고 공경하지 않으며, 학습(계율)에 대해서도 충실히 이행하지 않습니다. 비구들이여, 스승에 대해 존경심 없이 머물고 공경하지 않으며, 법과 승가에 대해 존경심 없이 머물고 공경하지 않으며, 학습을 충실히 이행하지 않는 비구는 승가 내에 논쟁을 일으킵니다. 그 논쟁은 많은 사람의 불이익과 불행을 위하고, 많은 사람의 손해와 해로움과 고통을 위하며, 신들과 인간들에게 고통을 줍니다. 비구들이여, 만약 그대들이 자신 내부에서나 외부에서 이와 같은 논쟁의 근원을 본다면, 비구들이여, 그대들은 바로 그 사악한 논쟁의 근원을 제거하기 위해 노력해야 합니다. 비구들이여, 만약 그대들이 자신 내부에서나 외부에서 이와 같은 논쟁의 근원을 보지 못한다면, 비구들이여, 그대들은 바로 그 사악한 논쟁의 근원이 나중에 다시 발생하지 않도록 수행해야 합니다. 이와 같이 수행하면 이 사악한 논쟁의 근원이 제거되며, 이 사악한 논쟁의 근원이 나중에 다시 발생하지 않게 됩니다. 비구들이여, 이것들이 여섯 가지 논쟁의 근원입니다. 여섯 번째 수타(제6경)가 끝났다.

၇. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တံ

7. 여섯 가지 요소를 갖춘 보시 경

၃၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေဠုကဏ္ဍကီ နန္ဒမာတာ ဥပါသိကာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ဝေဠုကဏ္ဍကိံ နန္ဒမာတရံ ဥပါသိကံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေန္တိံ. ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဠုကဏ္ဍကီ နန္ဒမာတာ ဥပါသိကာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ’’.

37. 한때 세존께서는 사밧티의 제타 숲 아나타핀디카 원림에 머무셨습니다. 그때 벨루칸다키 시의 난다마타 우바새가 사리풋타와 목갈라나를 상수로 하는 비구 승가에 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 올리고 있었습니다. 세존께서는 청정하고 인간의 눈을 넘어선 천안(天眼)으로, 벨루칸다키의 난다마타 우바새가 사리풋타와 목갈라나를 상수로 하는 비구 승가에 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 올리는 것을 보셨습니다. 이를 보시고 비구들에게 말씀하셨습니다. '비구들이여, 여기 벨루칸다키의 난다마타 우바새가 사리풋타와 목갈라나를 상수로 하는 비구 승가에 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 올리고 있다.'

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ကတမာနိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကော ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော ဟောတိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ. ဣမာနိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ.

비구들이여, 어떻게 여섯 가지 요소를 갖춘 보시가 되는가? 비구들이여, 여기 보시자에게 세 가지 요소가 있고, 수령자에게 세 가지 요소가 있습니다. 보시자의 세 가지 요소란 무엇인가? 비구들이여, 여기 보시자는 보시하기 전부터 기뻐하고, 보시하는 동안 마음을 맑게 하며, 보시한 후에는 만족해합니다. 이것들이 보시자의 세 가지 요소입니다.

‘‘ကတမာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဝီတရာဂါ ဝါ ဟောန္တိ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဟောန္တိ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ ဟောန္တိ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ. ဣမာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ဣတိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟောတိ.

수령자의 세 가지 요소란 무엇인가? 비구들이여, 여기 수령자들은 탐욕을 여의었거나 탐욕을 가라앉히기 위해 수행하는 자들이며, 성냄을 여의었거나 성냄을 가라앉히기 위해 수행하는 자들이며, 어리석음을 여의었거나 어리석음을 가라앉히기 위해 수행하는 자들입니다. 이것들이 수령자의 세 가지 요소입니다. 이와 같이 보시자의 세 가지 요소와 수령자의 세 가지 요소가 있습니다. 비구들이여, 이렇게 여섯 가지 요소를 갖춘 보시가 됩니다.

‘‘ဧဝံ [Pg.296] ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏာယ န သုကရံ ပုညဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’တိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာပုညက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

비구들이여, 이와 같이 여섯 가지 요소를 갖춘 보시에 있어서 그 공덕의 양을 헤아리는 것은 쉽지 않습니다. '이만큼의 공덕의 흐름, 선의 흐름이 행복을 가져오고, 천상에 이르게 하며, 즐거운 과보를 주고, 천상으로 인도하며, 원하는 것, 사랑스러운 것, 마음에 드는 것, 이익과 행복에 이바지한다'라고 그 양을 재는 것은 불가능합니다. 오히려 그것은 셀 수 없고 측량할 수 없는 거대한 공덕의 더미라고 불리게 됩니다.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ န သုကရံ ဥဒကဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသဟဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတသဟဿာနီ’တိ ဝါ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ န သုကရံ ပုညဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’တိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာပုညက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

비구들이여, 예를 들어 대해(大海)에서 물의 양을 '이만큼의 물그릇 분량이다'라거나 '수백 그릇의 분량이다'라거나 '수천 그릇의 분량이다'라거나 '수십만 그릇의 분량이다'라고 그 양을 재는 것이 쉽지 않은 것과 같습니다. 오히려 그것은 셀 수 없고 측량할 수 없는 거대한 물의 더미라고 불리게 됩니다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 이와 같은 여섯 가지 요소를 갖춘 보시에 있어서 그 공덕의 양을 헤아리는 것은 쉽지 않습니다. '이만큼의 공덕의 흐름, 선의 흐름이 행복을 가져오고, 천상에 이르게 하며, 즐거운 과보를 주고, 천상으로 인도하며, 원하는 것, 사랑스러운 것, 마음에 드는 것, 이익과 행복에 이바지한다'라고 그 양을 재는 것은 불가능합니다. 오히려 그것은 셀 수 없고 측량할 수 없는 거대한 공덕의 더미라고 불리게 됩니다. 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ.

보시하기 전부터 기뻐하고, 보시하는 동안 마음을 맑게 하며, 보시한 후에는 만족해하니, 이것이 보시의 원만함입니다.

‘‘ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ, ဝီတမောဟာ အနာသဝါ;

ခေတ္တံ ယညဿ သမ္ပန္နံ, သညတာ ဗြဟ္မစာရယော.

탐욕을 여의고 성냄을 여의고 어리석음을 여의었으며 번뇌가 없는 자들, 스스로를 제어하고 청정한 삶을 사는 자들이야말로 보시의 원만한 복밭입니다.

‘‘သယံ အာစမယိတွာန, ဒတွာ သကေဟိ ပါဏိဘိ;

အတ္တနော ပရတော စေသော, ယညော ဟောတိ မဟပ္ဖလော.

스스로 (수령자의 손발을) 씻겨드리고 자신의 손으로 직접 보시하니, 자신에게나 타인에게나 이 보시는 큰 결실이 있습니다.

‘‘ဧဝံ ယဇိတွာ မေဓာဝီ, သဒ္ဓေါ မုတ္တေန စေတသာ;

အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ;

이와 같이 지혜롭고 믿음 있는 현자가 인색함에서 벗어난 마음으로 보시하면, 괴로움 없는 행복한 세상에 태어나게 됩니다. 일곱 번째 수타(제7경)가 끝났다.

၈. အတ္တကာရီသုတ္တံ

8. 자기 행동 경

၃၈. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ [Pg.297] ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော, နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ. ‘‘မာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ သယံ အဘိက္ကမန္တော, သယံ ပဋိက္ကမန္တော ဧဝံ ဝက္ခတိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော, နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ!

38. 그때 어떤 바라문이 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 가서는 세존과 함께 인사를 나누고, 반갑고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 그 바라문은 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. '존자 고타마여, 저는 이러한 주장을 하고 이러한 견해를 가지고 있습니다. 즉, 스스로 하는 행동[attakāro]도 없고, 남이 하는 행동[parakāro]도 없다는 것입니다.' '바라문이여, 나는 그러한 주장을 하고 그러한 견해를 가진 사람을 보지도 못했고 듣지도 못했습니다. 어떻게 스스로 앞으로 나아가고 스스로 뒤로 물러나면서도 '스스로 하는 행동도 없고 남이 하는 행동도 없다'라고 말할 수 있단 말입니까?'

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထိ အာရဗ္ဘဓာတူ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘အာရဗ္ဘဓာတုယာ သတိ အာရဗ္ဘဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာရဗ္ဘဓာတုယာ သတိ အာရဗ္ဘဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တိ, အယံ သတ္တာနံ အတ္တကာရော အယံ ပရကာရော’’.

'바라문이여, 이를 어떻게 생각하십니까? 시작하는 요소[ārabbhadhātu, 노력의 요소]라는 것이 있습니까?' '그렇습니다, 존자여.' '시작하는 요소가 있다면, 노력하는 중생들이 나타나 보이지 않습니까?' '그렇습니다, 존자여.' '바라문이여, 시작하는 요소가 있을 때 노력하는 중생들이 나타나 보인다는 바로 그것이 중생들의 스스로 하는 행동이며, 그것이 남이 하는 행동입니다.'

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထိ နိက္ကမဓာတု…ပေ… အတ္ထိ ပရက္ကမဓာတု… အတ္ထိ ထာမဓာတု… အတ္ထိ ဌိတိဓာတု… အတ္ထိ ဥပက္ကမဓာတူ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ဥပက္ကမဓာတုယာ သတိ ဥပက္ကမဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပက္ကမဓာတုယာ သတိ ဥပက္ကမဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တိ, အယံ သတ္တာနံ အတ္တကာရော အယံ ပရကာရော’’.

“바라문이여, 그대는 어떻게 생각합니까? (게으름에서) 벗어나는 요소인 ‘닉까마 다투(nikkamadhātu)’가 있습니까? … 정진하는 요소인 ‘빠락까마 다투(parakkamadhātu)’가 있습니까? 힘의 요소인 ‘타마 다투(thāmadhātu)’가 있습니까? 머무는 요소인 ‘티티 다투(ṭhitidhātu)’가 있습니까? 노력하는 요소인 ‘우빡까마 다투(upakkamadhātu)’가 있습니까?” “그렇습니다, 고따마시여.” “노력하는 요소(우빡까마 다투)가 있을 때 노력하는 중생들이 알려집니까?” “그렇습니다, 고따마시여.” “바라문이여, 진실로 노력하는 요소가 있을 때 노력하는 중생들이 알려지는데, 이것이 중생들의 자작(스스로 짓는 일)이며 이것이 중생들의 타작(다른 이가 짓는 일)입니다.”

‘‘မာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ သယံ အဘိက္ကမန္တော သယံ ပဋိက္ကမန္တော ဧဝံ ဝက္ခတိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ.

“바라문이여, 나는 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사람을 보지도 못했고 듣지도 못했습니다. 어떻게 스스로 앞으로 나아가고 스스로 뒤로 물러나면서 ‘스스로 짓는 일은 없고 다른 이가 짓는 일도 없다’라고 말할 수 있겠습니까?”

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ! အဋ္ဌမံ.

“경이롭습니다, 고따마시여! … 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 저를 받아주소서!” 여덟 번째 경이 끝났다.

၉. နိဒါနသုတ္တံ

9. 원인 경 (니다나 숫따)

၃၉. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, ဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, မောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘာ အလောဘော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘာ လောဘောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, ဒေါသာ အဒေါသော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါသာ ဒေါသောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, မောဟာ အမောဟော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မောဟာ မောဟောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန [Pg.298] နိရယော ပညာယတိ တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ.

39. “비구들이여, 업이 일어나는 데는 세 가지 원인이 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 탐욕(lobha)이 업이 일어나는 원인이고, 분노(dosa)가 업이 일어나는 원인이며, 미혹(moha)이 업이 일어나는 원인이다. 비구들이여, 탐욕으로부터 무탐(alobha)이 생겨나지 않는다. 비구들이여, 오직 탐욕으로부터 탐욕만이 생겨난다. 비구들이여, 분노로부터 무진(adosa)이 생겨나지 않는다. 비구들이여, 오직 분노로부터 분노만이 생겨난다. 비구들이여, 미혹으로부터 무치(amoha)가 생겨나지 않는다. 비구들이여, 오직 미혹으로부터 미혹만이 생겨난다. 비구들이여, 탐욕으로 인해 생긴 업, 분노로 인해 생긴 업, 미혹으로 인해 생긴 업 때문에 천신들이 알려지지 않고, 인간들이 알려지지 않으며, 또한 그 어떤 다른 선처(sugati)들도 알려지지 않는다. 비구들이여, 오히려 탐욕으로 인해 생긴 업, 분노로 인해 생긴 업, 미혹으로 인해 생긴 업 때문에 지옥이 알려지고, 축생계가 알려지며, 아귀계가 알려지고, 또한 그 어떤 다른 악처(duggati)들이 알려진다. 비구들이여, 이것들이 업이 일어나는 세 가지 원인이다.”

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? အလောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, အဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, အမောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘာ လောဘော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘာ အလောဘောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အဒေါသာ ဒေါသော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒေါသာ အဒေါသောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အမောဟာ မောဟော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အမောဟာ အမောဟောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိ. နဝမံ.

“비구들이여, 업이 일어나는 데는 세 가지 원인이 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 무탐(alobha)이 업이 일어나는 원인이고, 무진(adosa)이 업이 일어나는 원인이며, 무치(amoha)가 업이 일어나는 원인이다. 비구들이여, 무탐으로부터 탐욕이 생겨나지 않는다. 비구들이여, 오직 무탐으로부터 무탐만이 생겨난다. 비구들이여, 무진으로부터 분노가 생겨나지 않는다. 비구들이여, 오직 무진으로부터 무진만이 생겨난다. 비구들이여, 무치로부터 미혹이 생겨나지 않는다. 비구들이여, 오직 무치로부터 무치만이 생겨난다. 비구들이여, 무탐으로 인해 생긴 업, 무진으로 인해 생긴 업, 무치로 인해 생긴 업 때문에 지옥이 알려지지 않고, 축생계가 알려지지 않으며, 아귀계가 알려지지 않고, 또한 그 어떤 다른 악처들이 알려지지 않는다. 비구들이여, 오히려 무탐으로 인해 생긴 업, 무진으로 인해 생긴 업, 무치로 인해 생긴 업 때문에 천신들이 알려지고, 인간들이 알려지며, 또한 그 어떤 다른 선처들이 알려진다. 비구들이여, 이것들이 업이 일어나는 세 가지 원인이다.” 아홉 번째 경이 끝났다.

၁၀. ကိမိလသုတ္တံ

10. 끼밀라 경

၄၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကိမိလာယံ ဝိဟရတိ နိစုလဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ကိမိလ, တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သံဃေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, အပ္ပမာဒေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ. အယံ ခေါ, ကိမိလ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ’’.

40. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 끼밀라의 니쭐라 숲에 머무셨다. 그때 존자 끼밀라가 세존께 다가가서 예배드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 존자 끼밀라는 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 여래께서 반열반하신 뒤에 정법(saddhamma)이 오래 머물지 못하는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?” “끼밀라여, 여기 여래가 반열반한 뒤에 비구, 비구니, 우바새, 우바이들이 스승에 대하여 존중하지 않고 공경하지 않으며 머물고, 법에 대하여 존중하지 않고 공경하지 않으며 머물고, 승가에 대하여 존중하지 않고 공경하지 않으며 머물고, 수행(sikkhā)에 대하여 존중하지 않고 공경하지 않으며 머물고, 방일하지 않음(appamāda)에 대하여 존중하지 않고 공경하지 않으며 머물고, 환대(paṭisanthāra)에 대하여 존중하지 않고 공경하지 않으며 머문다. 끼밀라여, 이것이 여래가 반열반한 뒤에 정법이 오래 머물지 못하는 원인이며 조건이다.”

‘‘ကော [Pg.299] ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ကိမိလ, တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သံဃေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, အပ္ပမာဒေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ. အယံ ခေါ, ကိမိလ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

“세존이시여, 그러면 여래께서 반열반하신 뒤에 정법이 오래 머무는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?” “끼밀라여, 여기 여래가 반열반한 뒤에 비구, 비구니, 우바새, 우바이들이 스승에 대하여 존중하고 공경하며 머물고, 법에 대하여 존중하고 공경하며 머물고, 승가에 대하여 존중하고 공경하며 머물고, 수행에 대하여 존중하고 공경하며 머물고, 방일하지 않음에 대하여 존중하고 공경하며 머물고, 환대에 대하여 존중하고 공경하며 머문다. 끼밀라여, 이것이 여래가 반열반한 뒤에 정법이 오래 머무는 원인이며 조건이다.” 열 번째 경이 끝났다.

၁၁. ဒါရုက္ခန္ဓသုတ္တံ

11. 나무토막 경 (다룩깐다 숫따)

၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ. ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော, အာဝုသော, တုမှေ အမုံ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ.

41. 이와 같이 나는 들었다. 한때 존자 사리뿟따는 라자가하의 영축산에 머물렀다. 그때 존자 사리뿟따는 오전에 가사를 다스려 입고 바루와 가사를 수하고 여러 비구들과 함께 영축산에서 내려오다가 어느 곳에서 커다란 나무토막을 보았다. 보고 나서 비구들을 불렀다. “도반들이여, 그대들은 저 커다란 나무토막을 보았습니까?” “보았습니다, 도반이여.”

‘‘အာကင်္ခမာနော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ပထဝီတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, အာဝုသော, အမုမှိ ဒါရုက္ခန္ဓေ ပထဝီဓာတု, ယံ နိဿာယ ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ပထဝီတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. အာကင်္ခမာနော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ အာပေါတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ …ပေ… တေဇောတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… ဝါယောတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… သုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… အသုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, အာဝုသော, အမုမှိ ဒါရုက္ခန္ဓေ အသုဘဓာတု, ယံ နိဿာယ ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ အသုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

“도반들이여, 원한다면 신통력이 있고 마음에 자재를 얻은 비구는 저 나무토막을 ‘땅(흙)’이라고만 확신할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문입니까? 도반들이여, 저 나무토막에는 지대(pathavīdhātu)가 있기 때문이니, 그것을 의지하여 신통력이 있고 마음에 자재를 얻은 비구가 저 나무토막을 ‘땅’이라고만 확신할 수 있는 것입니다. 도반들이여, 원한다면 신통력이 있고 마음에 자재를 얻은 비구는 저 나무토막을 ‘물’이라고만 확신할 수 있고 … ‘불’이라고만 확신할 수 있고, ‘바람’이라고만 확신할 수 있고, ‘아름다운 것’이라고만 확신할 수 있고, ‘아름답지 않은 것’이라고만 확신할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문입니까? 도반들이여, 저 나무토막에는 부정함의 요소(asubhadhātu)가 있기 때문이니, 그것을 의지하여 신통력이 있고 마음에 자재를 얻은 비구가 저 나무토막을 ‘아름답지 않은 것’이라고만 확신할 수 있는 것입니다.” 열한 번째 경이 끝났다.

၁၂. နာဂိတသုတ္တံ

12. 나기따 경

၄၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ [Pg.300] ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. အဿောသုံ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အနုပ္ပတ္တော ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ…ပေ… အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. အထ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌံသု ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ.

42. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 많은 비구 승가와 함께 코살라국을 유행하시다가 잇차낭갈라라는 코살라의 바라문 마을에 이르셨다. 그곳 잇차낭갈라의 잇차낭갈라 숲에 머물고 계실 때, 잇차낭갈라의 바라문 거사들이 소문을 들었다. “여보게들, 사카족의 아들로 사카가문에서 출가한 사문 고타마께서 잇차낭갈라에 도착하여 잇차낭갈라 숲에 머물고 계신다네. 그분 고타마 존자께서는 이와 같이 훌륭한 명성이 자자하다네. ‘그분 세존께서는 아라한이시며, 완전히 깨달으신 분이며, 명행을 구족하셨으며... (중략) ... 부처님이시며 세존이시다’라고 말이네. 그분은 천신을 포함한 이 세상을... (중략) ... 그러한 아라한들을 친견하는 것은 참으로 좋은 일이네.”라고. 그리하여 잇차낭갈라의 바라문 거사들이 그 밤이 지난 뒤에 많은 음식과 먹을거리를 가지고 잇차낭갈라 숲이 있는 곳으로 찾아갔다. 찾아가서는 문 밖에서 높고 큰 소리를 내며 서 있었다.

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂိတော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နာဂိတံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ ပန တေ, နာဂိတ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတာ ဘဂဝန္တံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျာ’’တိ.

그때 나기타 존자가 세존의 시봉이었다. 세존께서 나기타 존자에게 물으셨다. “나기타여, 마치 물고기를 뺏는 어부들처럼 저렇게 높고 큰 소리를 내는 이들은 누구인가?” “세존이시여, 저들은 잇차낭갈라의 바라문 거사들입니다. 많은 음식과 먹을거리를 가지고 세존과 비구 승가를 위해 문 밖에 서 있습니다.” “나기타여, 나는 명성을 원하지 않고 명성도 나에게 오지 않기를 바란다. 나기타여, 출가의 즐거움, 홀로 있음의 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로, 어려움 없이, 힘들이지 않고 얻지 못하는 자라면, 저 배설물과 같은 즐거움, 나태함의 즐거움, 이득과 공양과 명성의 즐거움에 탐닉할 것이다. 그러나 나는 출가의 즐거움, 홀로 있음의 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로, 어려움 없이, 힘들이지 않고 얻는 사람이니, 내가 어찌 저 배설물과 같은 즐거움, 나태함의 즐거움, 이득과 공양과 명성의 즐거움에 탐닉하겠는가?”

‘‘အဓိဝါသေတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အဓိဝါသေတု, သုဂတော; အဓိဝါသနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ယေန ယေနေဝ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂမိဿတိ, တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ယထာနိန္နံ ဥဒကာနိ ပဝတ္တန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ယေန ယေနေဝ ဒါနိ ဘဂဝါ ဂမိဿတိ, တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သီလပညာဏ’’န္တိ.

“세존이시여, 지금은 세존께서 허락하셔야 할 때입니다. 행복에 이르신 분이여, 지금은 허락하셔야 할 때입니다. 세존이시여, 지금 세존께서 가시는 곳마다 바라문 거사들과 읍내 사람들과 시골 사람들이 그쪽으로 쏠리게 될 것입니다. 세존이시여, 마치 굵은 빗방울이 쏟아질 때 물이 낮은 곳으로 흘러가는 것과 같습니다. 세존이시여, 이와 같이 지금 세존께서 가시는 곳마다 바라문 거사들과 읍내 사람들과 시골 사람들이 그쪽으로 쏠리게 될 것입니다. 그것은 무슨 까닭입니까? 세존이시여, 그것은 세존의 계행과 지혜가 그와 같기 때문입니다.”

‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ [Pg.301] နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျ.

“나기타여, 나는 명성을 원하지 않고 명성도 나에게 오지 않기를 바란다. 나기타여, 출가의 즐거움, 홀로 있음의 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로, 어려움 없이, 힘들이지 않고 얻지 못하는 자라면, 저 배설물과 같은 즐거움, 나태함의 즐거움, 이득과 공양과 명성의 즐거움에 탐닉할 것이다. 그러나 나는 출가의 즐거움, 홀로 있음의 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로, 어려움 없이, 힘들이지 않고 얻는 사람이니, 내가 어찌 저 배설물과 같은 즐거움, 나태함의 즐거움, 이득과 공양과 명성의 즐거움에 탐닉하겠는가?”

‘‘ဣဓာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိမံ အာယသ္မန္တံ အာရာမိကော ဝါ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ သမဏုဒ္ဒေသော ဝါ တံ တမှာ သမာဓိမှာ စာဝေဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန. ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ ပစလာယမာနံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ ဣမံ နိဒ္ဒါကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အရညသညံယေဝ မနသိ ကရိဿတိ ဧကတ္တ’န္တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

“나기타여, 여기 나는 마을 근처에 살며 선정에 들어 앉아 있는 비구를 본다. 나기타여, 그때 나는 이런 생각이 든다. ‘이제 곧 정원지기나 사미가 이 존자를 그 삼매에서 깨우겠구나.’ 나기타여, 그래서 나는 그 비구가 마을 근처에 머무는 것을 달가워하지 않는다. 나기타여, 반면에 여기 나는 숲속에 살며 꾸벅꾸벅 졸면서 앉아 있는 숲속의 비구를 본다. 나기타여, 그때 나는 이런 생각이 든다. ‘이제 이 존자는 이 졸음의 피로를 떨쳐내고 오직 숲이라는 생각만을 마음속에 기울여 일념에 들겠구나.’ 나기타여, 그래서 나는 그 비구가 숲에 머무는 것을 기쁘게 여긴다.”

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ အသမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဒဟိဿတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

“나기타여, 또한 여기 나는 숲속에 살며 아직 마음이 집중되지 않은 채 앉아 있는 숲속의 비구를 본다. 나기타여, 그때 나는 이런 생각이 든다. ‘이제 이 존자는 집중되지 않은 마음을 집중시키거나, 집중된 마음을 잘 보호하겠구나.’ 나기타여, 그래서 나는 그 비구가 숲에 머무는 것을 기쁘게 여긴다.”

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမောစေဿတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

“나기타여, 또한 여기 나는 숲속에 살며 마음이 집중된 채 앉아 있는 숲속의 비구를 본다. 나기타여, 그때 나는 이런 생각이 든다. ‘이제 이 존자는 해탈하지 못한 마음을 해탈하게 하거나, 해탈한 마음을 잘 보호하겠구나.’ 나기타여, 그래서 나는 그 비구가 숲에 머무는 것을 기쁘게 여긴다.”

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနော ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ; ဂါမနိဂမရာဇဓာနိံ ဩသရိတွာ ဝါသံ ကပ္ပေတိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန.

“나기타여, 여기 나는 가사와 공양물과 처소와 약품 등의 필수품을 얻는 마을 근처에 사는 비구를 본다. 그는 그 이득과 공양과 명성을 탐하여 홀로 머무는 명상을 버리고, 외딴 숲의 처소들을 버린다. 그리고 마을이나 성읍이나 왕도로 내려가서 머문다. 나기타여, 그래서 나는 그 비구가 마을 근처에 머무는 것을 달가워하지 않는다.”

‘‘ဣဓ [Pg.302] ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဋိပဏာမေတွာ န ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ န ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန. ယသ္မာဟံ, နာဂိတ, သမယေ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော န ကဉ္စိ ပဿာမိ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ, ဖာသု မေ, နာဂိတ, တသ္မိံ သမယေ ဟောတိ အန္တမသော ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာယာ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

“나기타여, 반면에 여기 나는 가사와 공양물과 처소와 약품 등의 필수품을 얻는 숲속의 비구를 본다. 그는 그 이득과 공양과 명성을 멀리하고 홀로 머무는 명상을 버리지 않으며, 외딴 숲의 처소들을 버리지 않는다. 나기타여, 그래서 나는 그 비구가 숲에 머무는 것을 기쁘게 여긴다. 나기타여, 내가 긴 여행을 할 때 앞이나 뒤에 아무도 보이지 않을 때면, 나기타여, 그때 나는 심지어 대소변을 보는 일조차 편안함을 느낀다.” 열두 번째 수타가 끝났다.

ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

네 번째 데바타 박가가 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약은 다음과 같다.

သေခါ ဒွေ အပရိဟာနိ, မောဂ္ဂလ္လာန ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ;

ဝိဝါဒဒါနတ္တကာရီ နိဒါနံ, ကိမိလဒါရုက္ခန္ဓေန နာဂိတောတိ.

세카, 두 가지 아파리하니, 목갈라나, 윗자바기야, 위바다, 다나, 앗타카리, 니다나, 키밀라, 다룩칸다, 나기타. 이것들이 그 열두 가지이다.

၅. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

5. 담미카 박가

၁. နာဂသုတ္တံ

1. 나가 숫타

၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

43. 한때 세존께서는 사왓티의 제타 숲에 있는 아나타핀디카 원림에 머물고 계셨다. 그때 세존께서는 오전 일찍 옷을 입으시고 발우와 가사를 챙겨 사왓티로 탁발을 나가셨다. 사왓티에서 탁발을 마치고 공양 후에 돌아오신 뒤에 아난다 존자를 불러 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 동쪽 원림에 있는 미가라마타(미가라의 어머니 위사카)의 저택으로 낮 동안의 휴식을 위해 가자.” 아난다 존자는 “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 세존께 대답했다.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ [Pg.303] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော.

그래서 세존께서는 아난다 존자와 함께 동쪽 원림에 있는 미가라마타 저택으로 가셨다. 그 후 세존께서는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나셔서 아난다 존자를 불러 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 동쪽 목욕터로 몸을 씻으러 가자.” 아난다 존자는 “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 세존께 대답했다. 그래서 세존께서는 아난다 존자와 함께 몸을 씻기 위해 동쪽 목욕터로 가셨다. 동쪽 목욕터에서 몸을 씻고 물에서 나오신 뒤에, 한 벌의 가사만을 걸치고 몸의 물기를 말리며 서 계셨다.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ သေတော နာမ နာဂေါ မဟာတူရိယ တာဠိတဝါဒိတေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကာ ပစ္စုတ္တရတိ. အပိဿု တံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဘိရူပေါ ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ဒဿနီယော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ပါသာဒိကော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ကာယုပပန္နော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ’’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟတ္ထိမေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ကဉ္စိ မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’’’တိ? ‘‘ဟတ္ထိမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ! အဿမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ဂေါဏမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ဥရဂမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ရုက္ခမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… မနုဿမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ! အပိ စ, ဥဒါယိ, ယော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အာဂုံ န ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တမဟံ ‘နာဂေါ’တိ ဗြူမီ’’တိ.

그때 코살라 국의 파세나디 왕의 ‘세토(Seto)’라 불리는 코끼리가 성대한 음악 소리와 함께 동쪽 목욕터에서 물 밖으로 올라오고 있었다. 사람들은 그 코끼리를 보고 이렇게 말했다. “보시오, 왕의 코끼리(nāgo)가 참으로 아름답구려! 참으로 볼만하구려! 참으로 위엄이 넘치는구려! 참으로 당당한 체구를 갖추었구려!” 그러자 우다이 존자가 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 사람들이 거대하고 웅장하고 당당한 체구를 갖춘 코끼리만을 보고 ‘오, 참으로 나가(nāgo)로다, 나가로다!’라고 말합니까? 아니면 거대하고 웅장하고 당당한 체구를 갖춘 다른 어떤 것을 보고도 ‘오, 참으로 나가로다, 나가로다!’라고 말합니까?” “우다이여, 사람들은 거대하고 웅장하고 당당한 코끼리를 보고도 ‘오, 참으로 나가로다!’라고 말한다. 또한 거대한 말(馬)을 보고도... 거대한 황소를 보고도... 거대한 뱀을 보고도... 거대한 나무를 보고도... 거대한 사람을 보고도 ‘오, 참으로 나가로다, 나가로다!’라고 말한다. 그러나 우다이여, 신과 마라와 범천의 세상에서, 사문과 바라문과 왕과 백성들을 포함한 이 인류 가운데서 신체와 언어와 마음으로 악행(āguṃ)을 저지르지 않는 자를 나는 ‘나가(nāga)’라고 부른다.”

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – အပိ စ, ဥဒါယိ, ယော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အာဂုံ န ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တမဟံ ‘နာဂေါ’တိ ဗြူမီ’’တိ. ဣဒဉ္စ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သုဘာသိတံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒါမိ –

“놀랍습니다, 세존이시여! 경이롭습니다, 세존이시여! 세존께서 ‘우다이여, 세상의 모든 존재들 가운데 신체와 언어와 마음으로 악행을 저지르지 않는 자를 나는 나가라고 부른다’라고 하신 말씀은 참으로 훌륭한 말씀입니다. 세존이시여, 저는 세존께서 잘 설하신 이 말씀을 다음과 같은 게송으로 찬탄하고자 합니다.”

‘‘မနုဿဘူတံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ;

ဣရိယမာနံ ဗြဟ္မပထေ, စိတ္တဿူပသမေ ရတံ.

“인간으로 태어나신 정등각자이시며, 스스로를 길들여 평온한 마음을 지니셨고, 거룩한 도(道)의 길(brahmapathe)을 걸어가시며, 마음의 고요함에 머무시는 분.”

‘‘ယံ [Pg.304] မနုဿာ နမဿန္တိ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုံ;

ဒေဝါပိ တံ နမဿန္တိ, ဣတိ မေ အရဟတော သုတံ.

“모든 법의 저 언덕에 이르신 분을 사람들이 예배하고, 신들조차 그분께 예배하나니, 이와 같이 저는 아라한으로부터 들었습니다.”

‘‘သဗ္ဗသံယောဇနာတီတံ, ဝနာ နိဗ္ဗန မာဂတံ;

ကာမေဟိ နေက္ခမ္မရတံ, မုတ္တံ သေလာဝ ကဉ္စနံ.

“모든 속박을 초월하고, 번뇌의 숲에서 벗어나 번뇌 없는 열반에 이르셨으며, 감각적 욕망에서 벗어남을 즐기시고, 암석에서 추출된 순금처럼 빛나시는 분.”

‘‘သဗ္ဗေ အစ္စရုစီ နာဂေါ, ဟိမဝါညေ သိလုစ္စယေ;

သဗ္ဗေသံ နာဂနာမာနံ, သစ္စနာမော အနုတ္တရော.

“히말라야 산이 다른 산들보다 우뚝 솟아 빛나듯, 그분(나가)은 모든 이들보다 뛰어나게 빛나시니, ‘나가’라는 이름을 가진 모든 자들 가운데 위없는 진정한 나가이십니다.”

‘‘နာဂံ ဝေါ ကိတ္တယိဿာမိ, န ဟိ အာဂုံ ကရောတိ သော;

သောရစ္စံ အဝိဟိံသာ စ, ပါဒါ နာဂဿ တေ ဒုဝေ.

“당신의 나가 되심을 찬탄하리니, 참으로 그분은 악을 행하지 않으시기 때문입니다. 유순함과 불살생의 자애, 이 두 가지가 나가이신 당신의 앞발입니다.”

‘‘တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယံ, စရဏာ နာဂဿ တျာပရေ;

သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ, ဥပေက္ခာသေတဒန္တဝါ.

“고행과 청정범행, 이 두 가지가 나가이신 당신의 뒷발입니다. 위대한 나가는 믿음의 코를 가졌으며, 평온(upekkhā)이라는 하얀 상아를 가졌습니다.”

‘‘သတိ ဂီဝါ သိရော ပညာ, ဝီမံသာ ဓမ္မစိန္တနာ;

“마음챙김은 목이며 지혜는 머리이고, 법에 대한 사유와 통찰은 코의 끝부분입니다.”

ဓမ္မကုစ္ဆိသမာတပေါ, ဝိဝေကော တဿ ဝါလဓိ.

“법(제4선정의 삼매)은 배이며, 떨쳐버림(viveko)은 그분의 꼬리입니다.”

‘‘သော ဈာယီ အဿာသရတော, အဇ္ဈတ္တံ သုသမာဟိတော ;

ဂစ္ဆံ သမာဟိတော နာဂေါ, ဌိတော နာဂေါ သမာဟိတော.

“그분은 선정에 들어 숨을 들이쉬고 내쉬는 즐거움에 머무시고, 내면으로 마음이 잘 집중되어 계십니다. 나가는 걸어갈 때도 집중되어 있고, 서 있을 때도 집중되어 있습니다.”

‘‘သေယျံ သမာဟိတော နာဂေါ, နိသိန္နောပိ သမာဟိတော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော နာဂေါ, ဧသာ နာဂဿ သမ္ပဒါ.

“나가는 누워 있을 때도 집중되어 있고, 앉아 있을 때도 집중되어 있습니다. 모든 곳에서 감각기관을 단속하시니, 이것이 바로 나가의 원만함입니다.”

‘‘ဘုဉ္ဇတိ အနဝဇ္ဇာနိ, သာဝဇ္ဇာနိ န ဘုဉ္ဇတိ;

ဃာသမစ္ဆာဒနံ လဒ္ဓါ, သန္နိဓိံ ပရိဝဇ္ဇယံ.

“허물없는 필수품만을 수용하고, 허물 있는 것은 수용하지 않으십니다. 먹을 것과 입을 것을 얻더라도 쌓아두는 것을 멀리하십니다.”

‘‘သံယောဇနံ အဏုံ ထူလံ, သဗ္ဗံ ဆေတွာန ဗန္ဓနံ;

ယေန ယေနေဝ ဂစ္ဆတိ, အနပေက္ခောဝ ဂစ္ဆတိ.

“작거나 큰 모든 속박과 결박을 끊어버리고, 어디를 가든지 아무런 미련 없이 가십니다.”

‘‘ယထာပိ ဥဒကေ ဇာတံ, ပုဏ္ဍရီကံ ပဝဍ္ဎတိ;

နုပလိပ္ပတိ တောယေန, သုစိဂန္ဓံ မနောရမံ.

“마치 물속에서 자라난 백련이 맑고 감미로운 향기를 풍기며 자라나되, 물에 젖지 않는 것처럼,”

‘‘တထေဝ လောကေ သုဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဟရတိ;

နုပလိပ္ပတိ လောကေန, တောယေန ပဒုမံ ယထာ.

“이와 같이 세상에서 태어나신 부처님은 세상에 머물면서도, 연꽃이 물에 젖지 않듯 세상에 물들지 않으십니다.”

‘‘မဟာဂိနီဝ [Pg.305] ဇလိတော, အနာဟာရူပသမ္မတိ;

သင်္ခါရေသူပသန္တေသု, နိဗ္ဗုတောတိ ပဝုစ္စတိ.

“활활 타오르던 거대한 불이 땔감이 없으면 꺼지듯이, 형성된 것들(saṅkhāresu)이 고요히 가라앉으면 ‘열반에 들었다’고 불립니다.”

‘‘အတ္ထဿာယံ ဝိညာပနီ, ဥပမာ ဝိညူဟိ ဒေသိတာ;

ဝိညဿန္တိ မဟာနာဂါ, နာဂံ နာဂေန ဒေသိတံ.

“의미를 잘 알 수 있도록 현자들이 설하신 이 비유를 통해, 위대한 나가(아라한들)는 나가(우다이 존자)에 의해 설해진 나가(부처님)를 이해할 것입니다.”

‘‘ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော, ဝီတမောဟော အနာသဝေါ;

သရီရံ ဝိဇဟံ နာဂေါ, ပရိနိဗ္ဗိဿတိ အနာသဝေါ’’တိ. ပဌမံ;

“탐욕과 성냄과 어리석음을 떠나 번뇌가 없으신 분, 나가는 육신을 버리고 번뇌 없이 반열반에 드실 것입니다.”

၂. မိဂသာလာသုတ္တံ

2. 미가살라 경

၄၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မိဂသာလာ ဥပါသိကာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ –

44. 그때 아난다 존자는 오전 일찍 옷을 입으시고 발우와 가사를 챙겨 미가살라 여신도의 집으로 가셨다. 가셔서 마련된 자리에 앉으셨다. 그러자 미가살라 여신도가 아난다 존자가 계신 곳으로 다가와서 아난다 존자께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 미가살라 여신도는 아난다 존자께 이와 같이 여쭈었다.

‘‘ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယံ? ပိတာ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏော ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. သော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ပေတ္တေယျောပိ မေ, ဘန္တေ, ဣသိဒတ္တော အဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ သဒါရသန္တုဋ္ဌော. သောပိ ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’န္တိ.

“아난다 존자시여, 세존께서 설하신 이 법을 도대체 어떻게 이해해야 합니까? 어떻게 청정범행을 닦는 자와 청정범행을 닦지 않는 자 두 사람 모두가 내생에 똑같은 행선지를 갖게 된다는 것입니까? 아버님인 뿌라나께서는 청정범행을 닦으셨고, 마을의 비천한 법인 음욕을 멀리하며 사셨습니다. 그분은 돌아가신 뒤 세존에 의해 ‘일래자가 되어 도솔천에 태어났다’고 수기되었습니다. 그런데 저의 숙부이신 이시다따께서는 청정범행을 닦지 않으셨고 자신의 아내로 만족하며 사셨습니다. 그분 또한 돌아가신 뒤 세존에 의해 ‘일래자가 되어 도솔천에 태어났다’고 수기되었습니다. 아난다 존자시여, 세존께서 설하신 이 법을 도대체 어떻게 이해해야 합니까? 어떻게 청정범행을 닦는 자와 청정범행을 닦지 않는 자 두 사람 모두가 내생에 똑같은 행선지를 갖게 된다는 것입니까?” 아난다 존자가 말하였다. “자매여, 실로 세존께서는 그렇게 수기하셨습니다.”

အထ [Pg.306] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

그 후 아난다 존자는 미가살라 우바새의 집에서 공양물을 받고 자리에서 일어나 떠났다. 아난다 존자는 식후에 탁발에서 돌아와 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 아난다 존자는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ, ဘန္တေ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယံ. ပိတာ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏော ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. သော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ပေတ္တေယျောပိ မေ, ဘန္တေ, ဣသိဒတ္တော အဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ သဒါရသန္တုဋ္ဌော. သောပိ ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, မိဂသာလံ ဥပါသိကံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’’န္တိ.

“세존이시여, 저는 오늘 아침 가사를 수하고 발우와 가사를 들고 미가살라 우바새의 집으로 갔습니다. 가서 준비된 자리에 앉았습니다. 그때 미가살라 우바새가 저에게 다가와 절을 하고 한곁에 앉았습니다. 한곁에 앉은 미가살라 우바새는 저에게 이렇게 말했습니다. ‘아난다 존자시여, 세존께서 설하신 이 법을 도대체 어떻게 이해해야 합니까? 어떻게 청정범행을 닦는 자와 청정범행을 닦지 않는 자 두 사람 모두가 내생에 똑같은 행선지를 갖게 되는 것입니까? 아버님인 뿌라나께서는 청정범행을 닦으셨고, 마을의 법인 음욕을 멀리하며 사셨습니다. 그분은 돌아가신 뒤 세존에 의해 일래자가 되어 도솔천에 태어났다고 수기되었습니다. 숙부이신 이시다따께서는 청정범행을 닦지 않으셨고 자신의 아내로 만족하며 사셨습니다. 그분 또한 돌아가신 뒤 세존에 의해 일래자가 되어 도솔천에 태어났다고 수기되었습니다. 아난다 존자시여, 세존께서 설하신 이 법을 도대체 어떻게 이해해야 합니까? 어떻게 청정범행을 닦는 자와 청정범행을 닦지 않는 자 두 사람 모두가 내생에 똑같은 행선지를 갖게 되는 것입니까?’ 세존이시여, 이와 같은 말을 듣고 저는 미가살라 우바새에게 ‘자매여, 실로 세존께서는 그렇게 수기하셨다’고 대답해 주었습니다.”

‘‘ကာ စာနန္ဒ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အမ္မကာ အမ္မကသညာ, ကေ စ ပုရိသပုဂ္ဂလပရောပရိယဉာဏေ? ဆယိမေ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

“아난다여, 어리석고 무지한 여인의 지각에 머물러 있는 미가살라 우바새가 누구이며, 개개인의 근기의 우열을 아는 지혜를 갖춘 정등각자가 누구이겠느냐? 아난다여, 세상에는 이러한 여섯 부류의 사람이 존재한다.”

‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.307] မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ.

“그 여섯은 무엇인가? 아난다여, 여기 어떤 사람은 온화하고 함께 지내기 편하여 동료 수행자들이 그와 함께 지내는 것을 즐거워한다. 그러나 그는 법을 들어야 할 때 듣지 않았고, 배움을 통해 이루어야 할 것을 이루지 못했으며, 통찰해야 할 견해로 꿰뚫어 알지 못했고, 때에 따른 해탈을 얻지 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 수승함이 아니라 퇴보로 향하며, 오직 퇴보하는 자일 뿐 수승해지는 자가 아니다.”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိသေသာယ ပရေတိ နော ဟာနာယ, ဝိသေသဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဟာနဂါမီ.

“아난다여, 또한 여기 어떤 사람은 온화하고 함께 지내기 편하여 동료 수행자들이 그와 함께 지내는 것을 즐거워한다. 그는 법을 들어야 할 때 들었고, 배움을 통해 이루어야 할 것을 이루었으며, 통찰해야 할 견해로 꿰뚫어 알았고, 때에 따른 해탈을 얻는다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 퇴보가 아니라 수승함으로 향하며, 오직 수승해지는 자일 뿐 퇴보하는 자가 아니다.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ – ‘ဣမဿပိ တေဝ ဓမ္မာ အပရဿပိ တေဝ ဓမ္မာ, ကသ္မာ တေသံ ဧကော ဟီနော ဧကော ပဏီတော’တိ! တဉှိ တေသံ, အာနန္ဒ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

“아난다여, 거기서 사람을 평가하는 자들은 ‘이 사람에게도 그러한 법들이 있고 저 사람에게도 그러한 법들이 있는데, 어찌하여 그들 중 한 사람은 열등하고 한 사람은 승묘한가?’라고 평가한다. 아난다여, 그러한 평가는 그들에게 오랜 세월 불이익과 고통이 된다.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန, တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော အမုနာ ပုရိမေန ပုဂ္ဂလေန အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလံ ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတိ, တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတေန! တသ္မာတိဟာနန္ဒ, မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏိကာ အဟုဝတ္ထ; မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှိတ္ထ. ခညတိ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှန္တော. အဟံ ဝါ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှေယျံ, ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော.

“아난다여, 그 두 사람 중에서 온화하고 함께 지내기 편하여 동료 수행자들이 즐거워하며, 법을 듣고 배움을 이루고 견해로 꿰뚫어 알며 때에 따른 해탈을 얻는 자는 앞서 말한 사람보다 훨씬 더 뛰어나고 승묘하다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 법의 흐름이 이 사람을 인도하기 때문이다. 여래를 제외하고 그 차이를 누가 알 수 있겠느냐! 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 평가하는 자가 되지 말며, 사람들을 잣대로 재지 말라. 아난다여, 사람들을 잣대로 재는 자는 스스로를 해치는 것이다. 아난다여, 나 또는 나와 같은 자만이 사람들을 잣대로 잴 수 있느니라.”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ.

“아난다여, 또한 여기 어떤 사람은 분노와 자만이 가득하고 때때로 탐욕이 일어난다. 그는 법을 들어야 할 때 듣지 않았고, 배움을 통해 이루어야 할 것을 이루지 못했으며, 견해로 꿰뚫어 알지 못했고, 때에 따른 해탈을 얻지 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 수승함이 아니라 퇴보로 향하며, 오직 퇴보하는 자일 뿐 수승해지는 자가 아니다.”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ…ပေ… နော ဟာနဂါမီ.

“아난다여, 또한 여기 어떤 사람은 분노와 자만이 가득하고 때때로 탐욕이 일어난다. 그러나 그는 법을 들어야 할 때 들었고, (내용 생략) 오직 수승해지는 자일 뿐 퇴보하는 자가 아니다.”

‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.308], ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ…ပေ… ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော.

“아난다여, 거기서 사람을 평가하는 자들은 평가한다. (내용 생략) 나 또는 나와 같은 자만이 사람들을 잣대로 잴 수 있느니라.”

‘‘ဣဓ, ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ…ပေ… သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ.

“아난다여, 또한 여기 어떤 사람은 분노와 자만이 가득하고 때때로 언어적 작용들이 일어난다. 그는 법을 들어야 할 때 듣지 않았고, (내용 생략) 때에 따른 해탈을 얻지 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 수승함이 아니라 퇴보로 향하며, 오직 퇴보하는 자일 뿐 수승해지는 자가 아니다.”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိသေသာယ ပရေတိ နော ဟာနာယ, ဝိသေသဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဟာနဂါမီ.

아난다여, 여기 어떤 사람에게는 분노와 자만이 사라지지 않았으며, 때때로 그에게 말의 작용[口行]이 일어난다. 그는 들음(聞)으로써 해야 할 바를 다했고, 많이 배움(多聞)으로써 해야 할 바를 다했으며, 견해(見)로써 꿰뚫어 알았고, 일시적인 해탈(時解脫)을 얻었다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 수승함으로 나아가고 쇠퇴함으로 나아가지 않으니, 오직 수승함에 이르는 자이지 쇠퇴함에 이르는 자가 아니다.

‘‘တတြာနန္ဒ, ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ – ‘ဣမဿပိ တေဝ ဓမ္မာ, အပရဿပိ တေဝ ဓမ္မာ. ကသ္မာ တေသံ ဧကော ဟီနော, ဧကော ပဏီတော’တိ? တဉှိ တေသံ, အာနန္ဒ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

아난다여, 거기서 (사람을) 재는 자들은 '이 사람에게도 그러한 법들이 있고, 저 사람에게도 그러한 법들이 있다. 그런데 어찌하여 그들 중 한 명은 열등하고 한 명은 수승한가?'라고 평가한다. 아난다여, 참으로 그러한 평가는 그들에게 오랜 세월 불이익과 고통이 된다.

‘‘တတြာနန္ဒ, ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော အမုနာ ပုရိမေန ပုဂ္ဂလေန အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလံ ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတိ. တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတေန! တသ္မာတိဟာနန္ဒ, မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏိကာ အဟုဝတ္ထ; မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှိတ္ထ. ခညတိ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှန္တော. အဟံ ဝါ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှေယျံ, ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော.

아난다여, 거기서 어떤 사람에게 분노와 자만이 사라지지 않았고, 때때로 그에게 말의 작용이 일어나더라도, 그는 들음으로써 해야 할 바를 다했고, 많이 배움으로써 해야 할 바를 다했으며, 견해로써 꿰뚫어 알았고, 일시적인 해탈을 얻었다. 아난다여, 이 사람은 앞서 말한 사람보다 더 뛰어나고 더 수승하다. 그것은 무슨 이유인가? 아난다여, 참으로 법의 흐름(위빳사나 지혜)이 이 사람을 (성자의) 경지로 인도하기 때문이다. 여래를 제외하고 그 차이를 누가 알 수 있겠는가! 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 재는 자가 되지 마라. 사람들에 대해 평가하지 마라. 아난다여, 사람들을 평가하는 자는 스스로를 해치는 것이다. 아난다여, 나나 혹은 나와 같은 자만이 사람들을 평가할 수 있다.

‘‘ကာ စာနန္ဒ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အမ္မကာ အမ္မကသညာ, ကေ စ ပုရိသပုဂ္ဂလပရောပရိယဉာဏေ! ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

아난다여, 어리석고 서투르며 여인의 지각에 머물러 있는 여인인 미가살라 우바이가 어찌 알겠으며, 사람들의 근기의 높낮이를 아는 지혜를 가진 자들이 어찌 알겠는가! 아난다여, 참으로 이러한 여섯 부류의 사람들이 세상에 존재한다.

‘‘ယထာရူပေန, အာနန္ဒ, သီလေန ပုရာဏော သမန္နာဂတော အဟောသိ, တထာရူပေန သီလေန ဣသိဒတ္တော သမန္နာဂတော အဘဝိဿ. နယိဓ ပုရာဏော ဣသိဒတ္တဿ ဂတိမ္ပိ အညဿ. ယထာရူပါယ စ, အာနန္ဒ, ပညာယ ဣသိဒတ္တော သမန္နာဂတော အဟောသိ, တထာရူပါယ ပညာယ ပုရာဏော သမန္နာဂတော [Pg.309] အဘဝိဿ. နယိဓ ဣသိဒတ္တော ပုရာဏဿ ဂတိမ္ပိ အညဿ. ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣမေ ပုဂ္ဂလာ ဥဘော ဧကင်္ဂဟီနာ’’တိ. ဒုတိယံ.

아난다여, 만약 이시닷다가 뿌라나가 구족했던 그러한 계행을 구족했더라면, 뿌라나는 여기서 이시닷다의 지혜의 경지를 결코 알지 못했을 것이다. 아난다여, 만약 뿌라나가 이시닷다가 구족했던 그러한 지혜를 구족했더라면, 이시닷다는 여기서 뿌라나의 계행의 경지를 결코 알지 못했을 것이다. 아난다여, 이와 같이 이 두 사람은 각각 한 가지 요소가 부족했던 것이다. (제2경이 끝났다.)

၃. ဣဏသုတ္တံ

3. 빚 경(Iṇasutta)

၄၅. ‘‘ဒါလိဒ္ဒိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဣဏံ အာဒိယတိ, ဣဏာဒါနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဣဏံ အာဒိယိတွာ ဝဍ္ဎိံ ပဋိဿုဏာတိ, ဝဍ္ဎိပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဝဍ္ဎိံ ပဋိဿုဏိတွာ ကာလာဘတံ ဝဍ္ဎိံ န ဒေတိ, စောဒေန္တိပိ နံ; စောဒနာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော စောဒိယမာနော န ဒေတိ, အနုစရန္တိပိ နံ; အနုစရိယာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော အနုစရိယမာနော န ဒေတိ, ဗန္ဓန္တိပိ နံ; ဗန္ဓနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

45. "비구들이여, 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 가난은 고통이 아니더냐?" "그러합니다, 세존이시여." "비구들이여, 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 빚을 지게 되는데, 비구들이여, 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 빚을 지는 것 또한 고통이 아니더냐?" "그러합니다, 세존이시여." "비구들이여, 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 빚을 지고 나서 이자를 주기로 약속하는데, 비구들이여, 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 이자 또한 고통이 아니더냐?" "그러합니다, 세존이시여." "비구들이여, 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 이자를 약속하고서 기한이 되어도 이자를 주지 못하면 그를 독촉하게 되는데, 비구들이여, 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 독촉을 당하는 것 또한 고통이 아니더냐?" "그러합니다, 세존이시여." "비구들이여, 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 독촉을 받고서도 갚지 못하면 그를 뒤쫓게 되는데, 비구들이여, 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 추적을 당하는 것 또한 고통이 아니더냐?" "그러합니다, 세존이시여." "비구들이여, 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 추적을 당하고서도 갚지 못하면 그를 포박하게 되는데, 비구들이여, 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 포박을 당하는 것 또한 고통이 아니더냐?" "그러합니다, 세존이시여."

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒါလိဒ္ဒိယမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဣဏာဒါနမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဝဍ္ဎိပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, စောဒနာပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, အနုစရိယာပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဗန္ဓနမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရီ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿ ဝိနယေ ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော.

비구들이여, 이와 같이 세상에서 감각적 욕망을 누리는 자에게 가난도 고통이고, 빚을 지는 것도 고통이며, 이자도 고통이고, 독촉도 고통이며, 추적당함도 고통이고, 포박당함도 고통이다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 누구든지 유익한 법들에 대해 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함이 없고, 정진이 없으며, 통찰지(지혜)가 없는 자, 비구들이여, 그를 일컬어 성자의 율(Vinaya)에서 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자라 한다.

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော သဒ္ဓါယ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရိယာ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပေ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယေ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာယ အသတိ [Pg.310] ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. ဣဒမဿ ဣဏာဒါနသ္မိံ ဝဒါမိ.

비구들이여, 그와 같이 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 유익한 법들에 대해 믿음이 없고, 부끄러움이 없으며, 창피함이 없고, 정진이 없으며, 통찰지가 없으면 몸으로 악행을 저지르고 말로 악행을 저지르며 마음으로 악행을 저지른다. 나는 이것을 그의 '빚을 지는 것'이라 말한다.

‘‘သော တဿ ကာယဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ. ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ သင်္ကပ္ပတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. သော တဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု…ပေ… သော တဿ မနောဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု…ပေ… ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ဣဒမဿ ဝဍ္ဎိယာ ဝဒါမိ.

그는 그 신체적 악행을 은폐하려는 목적으로 '남들이 나를 알지 못하기를' 하고 사악한 욕구를 품는다. '남들이 나를 알지 못하기를' 하고 원하며, '남들이 나를 알지 못하기를' 하고 생각하며, '남들이 나를 알지 못하기를' 하고 말하며, '남들이 나를 알지 못하기를' 하고 몸으로 노력한다. 그는 그 언어적 악행을 은폐하려는 목적으로... (중략) ...그는 그 정신적 악행을 은폐하려는 목적으로... (중략) ...'남들이 나를 알지 못하기를' 하고 몸으로 노력한다. 나는 이것을 그의 '이자가 불어나는 것'이라 말한다.

‘‘တမေနံ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ ဧဝမာဟံသု – ‘အယဉ္စ သော အာယသ္မာ ဧဝံကာရီ ဧဝံသမာစာရော’တိ. ဣဒမဿ စောဒနာယ ဝဒါမိ.

그러면 덕망 있는 도반들이 그를 보고 '이 존자는 이와 같이 행하고 이와 같이 처신한다'라고 말한다. 나는 이것을 그의 '독촉을 당하는 것'이라 말한다.

‘‘တမေနံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ ဝိပ္ပဋိသာရသဟဂတာ ပါပကာ အကုသလဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ. ဣဒမဿ အနုစရိယာယ ဝဒါမိ.

그가 숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈 집으로 가더라도, 후회를 동반한 사악하고 해로운 사유들이 그를 덮친다. 나는 이것을 그의 '추적을 당하는 것'이라 말한다.

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယဗန္ဓနေ ဝါ ဗဇ္ဈတိ တိရစ္ဆာနယောနိဗန္ဓနေ ဝါ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဗန္ဓနမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံဒါရုဏံ ဧဝံကဋုကံ ဧဝံအန္တရာယကရံ အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယဗန္ဓနံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဗန္ဓနံ ဝါ’’တိ.

비구들이여, 그와 같이 가진 것 없고 부유하지 못한 가난한 자가 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 지옥이라는 포박에 묶이거나 축생계라는 포박에 묶인다. 비구들이여, 지옥의 포박이나 축생계의 포박처럼 이토록 가혹하고, 이토록 고통스러우며, 위없는 유가안온(涅槃)을 얻는 데 이토록 장애가 되는 다른 포박을 나는 하나도 보지 못했다.

‘‘ဒါလိဒ္ဒိယံ ဒုက္ခံ လောကေ, ဣဏာဒါနဉ္စ ဝုစ္စတိ;

ဒလိဒ္ဒေါ ဣဏမာဒါယ, ဘုဉ္ဇမာနော ဝိဟညတိ.

세상에서 가난은 고통이라 불리고 빚을 지는 것 또한 고통이라 하네. 가난한 자 빚을 내어 쓰고 나면 괴로움을 겪는다네.

‘‘တတော အနုစရန္တိ နံ, ဗန္ဓနမ္ပိ နိဂစ္ဆတိ;

ဧတဉှိ ဗန္ဓနံ ဒုက္ခံ, ကာမလာဘာဘိဇပ္ပိနံ.

그러므로 (채권자들이) 그를 뒤쫓고, 속박에 이르기도 한다. 감각적 욕망을 얻고자 갈망하는 자들에게 이러한 속박은 참으로 괴로움이다.

‘‘တထေဝ အရိယဝိနယေ, သဒ္ဓါ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

အဟိရီကော အနောတ္တပ္ပီ, ပါပကမ္မဝိနိဗ္ဗယော.

이와 마찬가지로 성스러운 율(律)에서도 신심이 없고, 부끄러워할 줄 모르며 무서워할 줄 모르는 자는 악업을 쌓는다.

‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဣစ္ဆတိ.

그는 몸으로 악행을 저지르고, 말로도 여러 악행을 저지르며, 마음으로도 악행을 저지른 뒤, '사람들이 나를 알지 못하기를' 하고 바란다.

‘‘သော [Pg.311] သံသပ္ပတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ပါပကမ္မံ ပဝဍ္ဎေန္တော, တတ္ထ တတ္ထ ပုနပ္ပုနံ.

몸과 말과 또한 마음으로 악업을 증장시키는 자는 도처에서 거듭거듭 요동친다.

‘‘သော ပါပကမ္မော ဒုမ္မေဓော, ဇာနံ ဒုက္ကဋမတ္တနော;

ဒလိဒ္ဒေါ ဣဏမာဒါယ, ဘုဉ္ဇမာနော ဝိဟညတိ.

자신의 잘못된 행위를 알고 있는 악하고 어리석은 자는, 빚을 내어 먹고사는 가난한 자처럼 고통받는다.

‘‘တတော အနုစရန္တိ နံ, သင်္ကပ္ပာ မာနသာ ဒုခါ;

ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, ယဿ ဝိပ္ပဋိသာရဇာ.

그 후 마을에서든 숲에서든 후회로부터 생긴 괴로운 마음의 생각들이 그를 뒤따른다.

‘‘သော ပါပကမ္မော ဒုမ္မေဓော, ဇာနံ ဒုက္ကဋမတ္တနော;

ယောနိမညတရံ ဂန္တွာ, နိရယေ ဝါပိ ဗဇ္ဈတိ.

자신의 잘못된 행위를 알고 있는 악하고 어리석은 자는, 어떤 모태(축생계)에 태어나거나 지옥에 갇히게 된다.

‘‘ဧတဉှိ ဗန္ဓနံ ဒုက္ခံ, ယမှာ ဓီရော ပမုစ္စတိ;

ဓမ္မလဒ္ဓေဟိ ဘောဂေဟိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယံ.

참으로 이 속박은 괴로움이니, 지혜로운 이는 여기서 벗어난다. 그는 법답게 얻은 재물로 보시하며 마음을 청정하게 한다.

‘‘ဥဘယတ္ထ ကဋဂ္ဂါဟော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ.

신심이 있고 가정을 꾸리는 이에게는 현세의 이익과 내세의 행복이라는 두 세계 모두에서 승리가 보장된다. 이와 같이 재가자들에게는 보시의 공덕이 증장된다.

‘‘တထေဝ အရိယဝိနယေ, သဒ္ဓါ ယဿ ပတိဋ္ဌိတာ;

ဟိရီမနော စ ဩတ္တပ္ပီ, ပညဝါ သီလသံဝုတော.

이와 마찬가지로 성스러운 율에서도 신심이 확립되고, 부끄러움과 두려움을 알며, 지혜롭고 계율로써 단속하는 자는

‘‘ဧသော ခေါ အရိယဝိနယေ, ‘သုခဇီဝီ’တိ ဝုစ္စတိ;

နိရာမိသံ သုခံ လဒ္ဓါ, ဥပေက္ခံ အဓိတိဋ္ဌတိ.

성스러운 율에서 참으로 ‘행복하게 사는 자’라고 불린다. 그는 세속을 여읜 행복을 얻어 평온(upekkha)에 머문다.

‘‘ပဉ္စ နီဝရဏေ ဟိတွာ, နိစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယော;

ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဧကောဒိ နိပကော သတော.

다섯 가지 장애를 버리고 항상 정진하며, 선정(jhāna)에 들어 마음이 한끝에 집중되고(ekodi) 영리하며 마음을 챙긴다.

‘‘ဧဝံ ဉတွာ ယထာဘူတံ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယေ;

သဗ္ဗသော အနုပါဒါယ, သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ.

이와 같이 있는 그대로 알고 모든 결박(saṃyojana)이 소멸된 니르바나에서, 모든 면에서 집착함이 없이 마음이 바르게 해탈한다.

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ စေ ဟောတိ တာဒိနော;

‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’တိ, ဘဝသံယောဇနက္ခယေ.

그렇게 바르게 해탈한 평온한 님에게 ‘나의 해탈은 요동함이 없다’라는 지혜가 생기니, 이것이 바로 존재의 결박이 소멸된 상태이다.

‘‘ဧတံ ခေါ ပရမံ ဉာဏံ, ဧတံ သုခမနုတ္တရံ;

အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, ဧတံ အာနဏျမုတ္တမ’’န္တိ. တတိယံ;

이것이 바로 최상의 지혜이며 위없는 행복이다. 슬픔이 없고 번뇌의 먼지가 없으며 안온한 이것이 바로 최상의 부채 없음(빚 없음)이다. (세 번째 경 끝)

၄. မဟာစုန္ဒသုတ္တံ

4. 마하춘다 경

၄၆. ဧဝံ [Pg.312] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော စေတီသု ဝိဟရတိ သယံဇာတိယံ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာစုန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဧတဒဝေါစ –

46. 이와 같이 나는 들었다. 한때 존자 마하춘다는 체티(Ceti)국의 사양자티(Sayañjāti)에 머물고 있었다. 그곳에서 존자 마하춘다는 비구들을 불렀다. “도반 비구들이여.” 비구들은 존자 마하춘다에게 “도반이시여”라고 응답했다. 존자 마하춘다는 다음과 같이 말했다.

‘‘ဣဓာဝုသော, ဓမ္မယောဂါ ဘိက္ခူ ဈာယီ ဘိက္ခူ အပသာဒေန္တိ – ‘ဣမေ ပန ဈာယိနောမှာ, ဈာယိနောမှာတိ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အဝဇ္ဈာယန္တိ. ကိမိမေ ဈာယန္တိ, ကိန္တိမေ ဈာယန္တိ, ကထံ ဣမေ ဈာယန္တီ’တိ? တတ္ထ ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

“도반들이여, 여기 교학에 전념하는 비구들이 선전(禪定)에 전념하는 비구들을 비방합니다. ‘이들은 우리가 선전에 들었다, 우리가 선전에 들었다고 하면서 명상하고, 골똘히 명상하고, 깊이 명상하고, 가깝게 명상한다. 이들은 무엇을 명상하는가? 무엇 때문에 명상하는가? 어떻게 명상하는가?’라고 말입니다. 그렇게 비방하면 교학에 전념하는 비구들도 명료하지 못하고, 선전에 전념하는 비구들도 명료하지 못하게 됩니다. 그리하여 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상의 안녕을 위하며, 신과 인간의 이익과 행복을 위해 수행하는 자들이 되지 못합니다.”

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဈာယီ ဘိက္ခူ ဓမ္မယောဂေ ဘိက္ခူ အပသာဒေန္တိ – ‘ဣမေ ပန ဓမ္မယောဂမှာ, ဓမ္မယောဂမှာတိ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. ကိမိမေ ဓမ္မယောဂါ, ကိန္တိမေ ဓမ္မယောဂါ, ကထံ ဣမေ ဓမ္မယောဂါ’တိ? တတ္ထ ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

“도반들이여, 또한 여기 선전에 전념하는 비구들이 교학에 전념하는 비구들을 비방합니다. ‘이들은 우리가 교학에 전념한다, 우리가 교학에 전념한다고 하면서 들떠 있고, 거만하며, 경솔하고, 수다스러우며, 말이 난잡하고, 마음 챙김이 없고, 알아차림이 없으며, 삼매에 들지 못하고, 마음이 산란하며, 감각기관이 단속되지 않았다. 이들은 어떻게 교학에 전념한다는 것인가? 무엇 때문에 교학에 전념한다는 것인가? 어떻게 교학에 전념한다는 것인가?’라고 말입니다. 그렇게 비방하면 선전에 전념하는 비구들도 명료하지 못하고, 교학에 전념하는 비구들도 명료하지 못하게 됩니다. 그리하여 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상의 안녕을 위하며, 신과 인간의 이익과 행복을 위해 수행하는 자들이 되지 못합니다.”

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဓမ္မယောဂါ ဘိက္ခူ ဓမ္မယောဂါနညေဝ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, နော ဈာယီနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

“도반들이여, 또한 여기 교학에 전념하는 비구들이 교학에 전념하는 비구들만을 칭송하고, 선전에 전념하는 비구들은 칭송하지 않습니다. 그렇게 되면 교학에 전념하는 비구들도 명료하지 못하고, 선전에 전념하는 비구들도 명료하지 못하게 됩니다. 그리하여 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상의 안녕을 위하며, 신과 인간의 이익과 행복을 위해 수행하는 자들이 되지 못합니다.”

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဈာယီ ဘိက္ခူ ဈာယီနညေဝ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, နော ဓမ္မယောဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ [Pg.313] ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

“도반들이여, 또한 여기 선전에 전념하는 비구들이 선전에 전념하는 비구들만을 칭송하고, 교학에 전념하는 비구들은 칭송하지 않습니다. 그렇게 되면 선전에 전념하는 비구들도 명료하지 못하고, 교학에 전념하는 비구들도 명료하지 못하게 됩니다. 그리하여 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상의 안녕을 위하며, 신과 인간의 이익과 행복을 위해 수행하는 자들이 되지 못합니다.”

‘‘တသ္မာတိဟာဝုသော, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဓမ္မယောဂါ သမာနာ ဈာယီနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာဝုသော, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစ္ဆရိယာ ဟေတေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ယေ အမတံ ဓာတုံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရန္တိ. တသ္မာတိဟာဝုသော, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဈာယီ သမာနာ ဓမ္မယောဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာဝုသော, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစ္ဆရိယာ ဟေတေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ ယေ ဂမ္ဘီရံ အတ္ထပဒံ ပညာယ အတိဝိဇ္ဈ ပဿန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“도반들이여, 그러므로 이와 같이 수행해야 합니다. ‘우리는 교학에 전념하면서도 선전에 전념하는 비구들의 장점을 말하리라.’ 도반들이여, 그대들은 참으로 이와 같이 수행해야 합니다. 그것은 무슨 이유 때문입니까? 도반들이여, 죽음이 없는 불사(不死, amata)의 경지를 몸으로 직접 체득하여 머무는 이들은 세상에서 경이롭고 얻기 어려운 분들이기 때문입니다. 도반들이여, 그러므로 이와 같이 수행해야 합니다. ‘우리는 선전에 전념하면서도 교학에 전념하는 비구들의 장점을 말하리라.’ 도반들이여, 그대들은 참으로 이와 같이 수행해야 합니다. 그것은 무슨 이유 때문입니까? 도반들이여, 깊고 심오한 법의 의미를 지혜로 꿰뚫어 보는 이들은 세상에서 경이롭고 얻기 어려운 분들이기 때문입니다.” (네 번째 경 끝)

၅. ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ

5. 첫 번째 스스로 보아 알 수 있는 법에 대한 경

၄၇. အထ ခေါ မောဠိယသီဝကော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မောဠိယသီဝကော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ?

47. 그때 몰리야시바카(Moḷiyasīvaka) 유행자가 세존께 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 환담을 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 마치고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 몰리야시바카 유행자는 세존께 다음과 같이 여쭈었다. “세존이시여, ‘법은 스스로 보아 알 수 있는 것(sandiṭṭhiko)’이라고들 합니다. 세존이시여, 어느 정도라야 법이 스스로 보아 알 수 있고, 시간이 걸리지 않으며(akāliko), 와서 보라고 할 수 있고(ehipassiko), 향상으로 인도하며(opaneyyiko), 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알 수 있는 것(paccattaṃ veditabbo viññūhi)이 됩니까?”

‘‘တေန ဟိ, သီဝက, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝမ္ပိ ခေါ, သီဝက, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ…ပေ….

“시바카여, 그렇다면 그에 대해 그대에게 되물어 보리라. 그대가 생각하는 대로 그것을 답변하라. 시바카여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그대 내면에 탐욕이 있을 때 ‘내 내면에 탐욕이 있다’라고 분명히 알고, 내면에 탐욕이 없을 때 ‘내 내면에 탐욕이 없다’라고 분명히 아는가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “시바카여, 그대가 내면에 탐욕이 있을 때 그것을 있고, 없을 때 그것을 없다고 아는 것, 시바카여, 이와 같이 법은 스스로 보아 알 수 있는 것이다... (이하 생략)”}]```of_thought 100% 17s content_copy (1) Translation IDs 325-339 (Pali Verses on Poverty and Debt in the Discipline) translate to Modern Korean as follows: 325-332 discuss physical debt and spiritual debt (lack of faith/virtue) leading to suffering and hell, while 333-339 describe the merit of a faithful householder and the ultimate liberation of a monk. (2) Translation IDs 341-346 (Mahācundasutta) address the conflict between 'dhammayoga' (preachers/scholars) and 'jhāyī' (meditators), emphasizing mutual respect and the rarity of both types in the world. (3) Translation IDs 348-349 (Paṭhamasandiṭṭhikasutta) involve the wanderer Sivaka asking the Buddha about the 'sandiṭṭhiko' (visible/self-realizable) nature of the Dhamma, explained through the awareness of one's own mental states like greed. 100% 21s content_copy (1) Translate Pali verses (325-339) describing spiritual debt, lack of faith, and liberation. (2) Translate Mahācundasutta (341-346) about mutual respect between scholarly and meditative monks. (3) Translate the beginning of Paṭhamasandiṭṭhikasutta (348-349) regarding the self-realizable nature of Dhamma. (4) Reference Myanmar Nissaya and Translation for precision. (5) Output as a single parseable JSON array. 100% 18s content_copy (1) Pali text IDs 325-349 are provided. (2) Myanmar Nissaya provides word-by-word meaning. (3) Myanmar Translation gives the overall sense. (4) Commentary provides contextual depth (e.g., dhammayoga as preachers, jhayi as meditators). (5) Target language: Modern Korean. (6) Output format: JSON array of objects with

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘဓမ္မံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသဓမ္မံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ [Pg.314] ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝံ ခေါ, သီဝက, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ.

“시바카여, 그대는 어떻게 생각하는가? 내면에 진노(dosa)가 있을 때... 내면에 미혹(moha)이 있을 때... 내면에 탐욕과 관련된 법(lobhadhamma)이 있을 때... 내면에 진노와 관련된 법(dosadhamma)이 있을 때... 내면에 미혹과 관련된 법(mohadhamma)이 있을 때, ‘나의 내면에 미혹과 관련된 법이 있다’고 분명히 아는가? 또한 내면에 미혹과 관련된 법이 없을 때, ‘나의 내면에 미혹과 관련된 법이 없다’고 분명히 아는가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “시바카여, 그대가 내면에 미혹과 관련된 법이 있을 때 ‘나의 내면에 미혹과 관련된 법이 있다’고 분명히 알고, 내면에 미혹과 관련된 법이 없을 때 ‘나의 내면에 미혹과 관련된 법이 없다’고 분명히 안다면, 시바카여, 이와 같이 법은 스스로 보아 알 수 있는 것이고(sandiṭṭhiko), 시간이 걸리지 않는 것이며(akāliko), 와서 보라고 할 수 있는 것이고(ehipassiko), 향상으로 인도하는 것이며(opaneyyiko), 지혜로운 이들이 각자 스스로 깨달아야 하는 것(paccattaṃ veditabbo viññūhi)이 된다.”

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

“경이롭습니다, 세존이시여! 경이롭습니다, 세존이시여! ... 세존께서는 저를 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가신자(upāsaka)로 받아 주소서.” 제5 수타(Sutta)가 끝났다.

၆. ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ

6. 제2 스스로 보아 알 수 있는 자의 경 (두띠야 산딧티까 숫따)

၄၈. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, ဘော ဂေါတမ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ?

48. 그때 어떤 바라문이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 유쾌하게 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤에 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉은 그 바라문은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “고따마 존자시여, ‘법은 스스로 보아 알 수 있는 것(sandiṭṭhiko dhammo)’이라고들 합니다. 고따마 존자시여, 어느 정도까지가 법이 스스로 보아 알 수 있는 것이고, 시간이 걸리지 않는 것이며, 와서 보라고 할 수 있는 것이고, 향상으로 인도하는 것이며, 지혜로운 이들이 각자 스스로 깨달아야 하는 것입니까?”

‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ…ပေ….

“바라문이여, 그렇다면 그대에게 이 문제에 대해 다시 물어보겠노라. 그대가 생각하는 대로 답변하라. 바라문이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 내면에 탐욕(rāga)이 있을 때 ‘나의 내면에 탐욕이 있다’고 분명히 아는가? 또한 내면에 탐욕이 없을 때 ‘나의 내면에 탐욕이 없다’고 분명히 아는가?” “그렇습니다, 고따마 존자시여.” “바라문이여, 그대가 내면에 탐욕이 있을 때 ‘나의 내면에 탐욕이 있다’고 분명히 알고, 내면에 탐욕이 없을 때 ‘나의 내면에 탐욕이 없다’고 분명히 안다면, 바라문이여, 이와 같이 법은 스스로 보아 알 수 있는 것이 된다. (이하 생략)”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာယသန္ဒောသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝစီသန္ဒောသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ [Pg.315] ပဇာနာသိ – ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ.

“바라문이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 내면에 진노(dosa)가 있을 때... 내면에 미혹(moha)이 있을 때... 내면에 몸의 오염(kāyasandosa)이 있을 때... 내면에 말의 오염(vacīsandosa)이 있을 때... 내면에 마음의 오염(manosandosa)이 있을 때, ‘나의 내면에 마음의 오염이 있다’고 분명히 아는가? 또한 내면에 마음의 오염이 없을 때, ‘나의 내면에 마음의 오염이 없다’고 분명히 아는가?” “그렇습니다, 고따마 존자시여.” “바라문이여, 그대가 내면에 마음의 오염이 있을 때 ‘나의 내면에 마음의 오염이 있다’고 분명히 알고, 내면에 마음의 오염이 없을 때 ‘나의 내면에 마음의 오염이 없다’고 분명히 안다면, 바라문이여, 이와 같이 법은 스스로 보아 알 수 있는 것이고, 시간이 걸리지 않는 것이며, 와서 보라고 할 수 있는 것이고, 향상으로 인도하는 것이며, 지혜로운 이들이 각자 스스로 깨달아야 하는 것이 된다.”

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

“경이롭습니다, 고따마 존자시여! 경이롭습니다, 고따마 존자시여! ... 고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.” 제6 수타(Sutta)가 끝났다.

၇. ခေမသုတ္တံ

7. 케마의 경 (케마 숫따)

၄၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ ခေမော အာယသ္မာ စ သုမနော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တိ အန္ဓဝနသ္မိံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ ခေမော အာယသ္မာ စ သုမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ခေမော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

49. 한때 세존께서는 사왓띠 시의 제따 숲에 있는 아나따삔디까 승원에 머무셨다. 그때 존자 케마와 존자 수마나도 사왓띠 시의 안다 숲(안다와나)에 머물고 있었다. 그러다가 존자 케마와 존자 수마나는 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉은 존자 케마는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ မေ သေယျောတိ ဝါ အတ္ထိ မေ သဒိသောတိ ဝါ အတ္ထိ မေ ဟီနောတိ ဝါ’’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ ခေမော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ခေမော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

“세존이시여, 아라한이 되어 번뇌를 다하고(khīṇāsavo), 범행을 완성하고(vusitavā), 해야 할 일을 다 마치고(katakaraṇīyo), 짐을 내려놓고(ohitabhāro), 참된 목적을 달성하고(anuppattasadattho), 존재의 족쇄를 완전히 끊어버리고(parikkhīṇabhavasaṃyojano), 바른 지혜로 해탈한(sammadaññā vimutto) 비구에게는 ‘나는 남보다 뛰어나다’거나, ‘나는 남과 대등하다’거나, ‘나는 남보다 못하다’는 생각이 일어나지 않습니다.” 존자 케마가 이와 같이 말씀드리자 스승께서는 이를 승인하셨다. 그러자 존자 케마는 ‘스승께서 나의 말을 승인하셨다’고 생각하며 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 떠나갔다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သုမနော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ ခေမေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘နတ္ထိ မေ သေယျောတိ ဝါ နတ္ထိ မေ သဒိသောတိ ဝါ နတ္ထိ မေ ဟီနောတိ ဝါ’’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သုမနော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုမနော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

그 뒤 존자 케마가 떠난 지 얼마 되지 않아 존자 수마나가 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 아라한이 되어 번뇌를 다하고, 범행을 완성하고, 해야 할 일을 다 마치고, 짐을 내려놓고, 참된 목적을 달성하고, 존재의 족쇄를 완전히 끊어버리고, 바른 지혜로 해탈한 비구에게는 ‘나는 남보다 뛰어나다는 생각이 없다’거나, ‘나는 남과 대등하다는 생각이 없다’거나, ‘나는 남보다 못하다는 생각이 없다’는 사실이 분명해집니다.” 존자 수마나가 이와 같이 말씀드리자 스승께서는 이를 승인하셨다. 그러자 존자 수마나는 ‘스승께서 나의 말을 승인하셨다’고 생각하며 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 떠나갔다.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေသု အာယသ္မန္တေ စ ခေမေ အာယသ္မန္တေ စ သုမနေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ အညံ ဗျာကရောန္တိ[Pg.316]. အတ္ထော စ ဝုတ္တော အတ္တာ စ အနုပနီတော. အထ စ ပန ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဟသမာနကာ မညေ အညံ ဗျာကရောန္တိ. တေ ပစ္ဆာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

존자 케마와 존자 수마나가 떠난 지 얼마 되지 않아 세존께서는 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 이처럼 가문 귀한 자제들은 구경의 지혜(아라한과)를 선언한다. 그들은 목적에 대해서만 말할 뿐 자아를 내세우지 않는다. 그러나 이 세상의 어떤 어리석은 자들은 비웃기라도 하듯이 구경의 지혜를 선언하곤 한다. 그들은 나중에 고통에 빠지게 될 것이다.”

‘‘န ဥဿေသု န ဩမေသု, သမတ္တေ နောပနီယရေ ;

ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရန္တိ သံယောဇနဝိပ္ပမုတ္တာ’’တိ. သတ္တမံ;

“자신을 높은 자에 비하지도 않고, 낮은 자에 비하지도 않으며, 대등한 자에 비하지도 않네. 태어남은 다하였고 범행은 닦아졌으니, 족쇄에서 벗어나 유유히 살아가는구나.” 제7 수타(Sutta)가 끝났다.

၈. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တံ

8. 감각기관 단속의 경 (인드리야 상와라 숫따)

၅၀. ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘိက္ခဝေ, အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သီလံ; သီလေ အသတိ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ; သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ; ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ; နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, ဖေဂ္ဂုပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သီလံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

50. “비구들이여, 감각 기능의 단속이 없을 때, 감각 기능의 단속이 무너진 비구에게는 계가 파괴된 원인을 갖게 된다. 계가 없을 때, 계가 무너진 비구에게는 바른 삼매가 파괴된 원인을 갖게 된다. 바른 삼매가 없을 때, 바른 삼매가 무너진 비구에게는 있는 그대로의 앎과 봄(여실지견)이 파괴된 원인을 갖게 된다. 있는 그대로의 앎과 봄이 없을 때, 있는 그대로의 앎과 봄이 무너진 비구에게는 염오와 탐욕의 빛바램(이욕)이 파괴된 원인을 갖게 된다. 염오와 탐욕의 빛바램이 없을 때, 염오와 탐욕의 빛바램이 무너진 비구에게는 해탈지견이 파괴된 원인을 갖게 된다. 비구들이여, 예를 들어 나무의 가지와 잎이 무너지면 그 나무의 겉껍질도 충만함에 이르지 못하고, 속껍질도 충만함에 이르지 못하며, 변재도 충만함에 이르지 못하고, 심재도 충만함에 이르지 못하는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 감각 기능의 단속이 없을 때, 감각 기능의 단속이 무너진 비구에게는 계가 파괴된 원인을 갖게 되며... (중략) ...해탈지견이 파괴된 원인을 갖게 된다.”

‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ; သီလေ သတိ သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ; သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ; ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ; နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ သတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, ဖေဂ္ဂုပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ[Pg.317]. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

“비구들이여, 감각 기능의 단속이 있을 때, 감각 기능의 단속을 구족한 비구에게는 계가 충만한 원인을 갖게 된다. 계가 있을 때, 계를 구족한 비구에게는 바른 삼매가 충만한 원인을 갖게 된다. 바른 삼매가 있을 때, 바른 삼매를 구족한 비구에게는 있는 그대로의 앎과 봄이 충만한 원인을 갖게 된다. 있는 그대로의 앎과 봄이 있을 때, 있는 그대로의 앎과 봄을 구족한 비구에게는 염오와 탐욕의 빛바램이 충만한 원인을 갖게 된다. 염오와 탐욕의 빛바램이 있을 때, 염오와 탐욕의 빛바램을 구족한 비구에게는 해탈지견이 충만한 원인을 갖게 된다. 비구들이여, 예를 들어 나무의 가지와 잎이 구족되면 그 나무의 겉껍질도 충만함에 이르고, 속껍질도 충만함에 이르고, 변재도 충만함에 이르고, 심재도 충만함에 이르는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 감각 기능의 단속이 있을 때, 감각 기능의 단속을 구족한 비구에게는 계가 충만한 원인을 갖게 되며... (중략) ...해탈지견이 충만한 원인을 갖게 된다.” 여덟 번째 경이 끝났다.

၉. အာနန္ဒသုတ္တံ

9. 아난다 경

၅၁. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

51. 그때 존자 아난다가 존자 사리뿟따가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 사리뿟따와 함께 반갑게 인사를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나누고 나서 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 존자 아난다는 존자 사리뿟따에게 이렇게 말했다.

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဿုတဉ္စေဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတာ စဿ ဓမ္မာ န သမ္မောသံ ဂစ္ဆန္တိ, ယေ စဿ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ စေတသာ သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာ တေ စ သမုဒါစရန္တိ, အဝိညာတဉ္စ ဝိဇာနာတီ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ ခေါ အာနန္ဒော ဗဟုဿုတော. ပဋိဘာတု အာယသ္မန္တံယေဝ အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘တေနဟာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ –

“도반 사리뿟따여, 어느 정도의 조건으로 비구가 이전에는 듣지 못했던 법을 듣게 되고, 들은 법은 잊어버리지 않으며, 이전에 마음으로 접했던 법들이 분명하게 떠오르고, 알지 못했던 법을 알게 됩니까?” “존자 아난다는 다문(많이 들음)한 분입니다. 그러니 존자 아난다께서 직접 이 질문에 대해 설명해 주십시오.” “도반 사리뿟따여, 그렇다면 잘 듣고 마음속으로 깊이 새기십시오. 제가 말하겠습니다.” “도반이여, 알겠습니다.”라고 존자 사리뿟따는 존자 아난다에게 대답했다. 존자 아난다는 이렇게 말했다.

‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဝါစေတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. ယသ္မိံ အာဝါသေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပေတိ. တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? တေ တဿ အာယသ္မတော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဿုတဉ္စေဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတာ စဿ ဓမ္မာ န သမ္မောသံ ဂစ္ဆန္တိ, ယေ စဿ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ စေတသာ သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာ တေ စ သမုဒါစရန္တိ, အဝိညာတဉ္စ ဝိဇာနာတီ’’တိ.

“도반 사리뿟따여, 여기 비구는 법을 배웁니다. 즉 경, 응송, 문답, 게송, 자설, 여시어, 본생, 미증유법, 비등을 배웁니다. 그는 듣고 배운 대로 그 법을 상세하게 다른 사람들에게 설하고, 상세하게 가르치며, 상세하게 암송하고, 그 법을 마음으로 거듭 생각하고 관찰하며 세밀하게 살핍니다. 또한 그는 많이 듣고 전승된 법을 지니며 법을 호지하고 율을 호지하고 마띠까(본모)를 호지하는 장로 비구들이 머무는 처소에서 안거를 보냅니다. 그는 장로들에게 수시로 다가가서 ‘존자시여, 이것은 어떠합니까? 이 법의 의미는 무엇입니까?’라고 묻고 질문합니다. 그러면 그 장로들은 이 존자에게 밝혀지지 않은 것을 밝혀주고, 분명하지 않은 것을 분명하게 해주며, 여러 가지 의문이 생기는 법들에 대해 의심을 풀어줍니다. 도반 사리뿟따여, 이 정도가 되면 비구는 듣지 못한 법을 듣게 되고, 들은 법은 잊어버리지 않으며, 이전에 마음으로 접했던 법들이 분명하게 떠오르고, 알지 못했던 법을 알게 됩니다.”

‘‘အစ္ဆရိယံ[Pg.318], အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန. ဣမေဟိ စ မယံ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဓာရေမ. အာယသ္မာ ဟိ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဝါစေတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယသ္မိံ အာဝါသေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပေတိ. တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? တေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တီ’’တိ. နဝမံ.

“도반이여, 경이롭습니다. 도반이여, 놀랍습니다. 존자 아난다에 의해 참으로 훌륭하게 말씀하셨습니다. 우리는 존자 아난다께서 이 여섯 가지 법을 구족하신 것으로 알고 있습니다. 존자 아난다는 법을 배웁니다. 즉 경, 응송, 문답, 게송, 자설, 여시어, 본생, 미증유법, 비등을 배웁니다. 존자 아난다는 듣고 배운 대로 그 법을 상세하게 다른 사람들에게 설하고, 상세하게 가르치며, 상세하게 암송하고, 그 법을 마음으로 거듭 생각하고 관찰하며 세밀하게 살핍니다. 존자 아난다는 많이 듣고 전승된 법을 지니며 법을 호지하고 율을 호지하고 마띠까를 호지하는 장로 비구들이 머무는 처소에서 안거를 보냅니다. 존자 아난다는 그들에게 수시로 다가가서 ‘존자시여, 이것은 어떠합니까? 이 법의 의미는 무엇입니까?’라고 묻고 질문합니다. 그러면 그들은 존자 아난다에게 밝혀지지 않은 것을 밝혀주고, 분명하지 않은 것을 분명하게 해주며, 여러 가지 의문이 생기는 법들에 대해 의심을 풀어줍니다.” 아홉 번째 경이 끝났다.

၁၀. ခတ္တိယသုတ္တံ

10. 크샤트리아 경

၅၂. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

52. 그때 자눗소니 바라문이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 반갑게 인사를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나누고 나서 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 자눗소니 바라문은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

‘‘ခတ္တိယာ, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ ဗလာဓိဋ္ဌာနာ ပထဝီဘိနိဝေသာ ဣဿရိယပရိယောသာနာ’’တိ.

“고타마 존자시여, 크샤트리야(무사)들은 무엇을 염원하고, 무엇을 일삼으며, 무엇을 기반으로 하고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 최종 목적으로 합니까?” “브라만여, 크샤트리야들은 재물을 염원하고, 지혜를 일삼으며, 군대를 기반으로 하고, 영토에 몰두하며, 통치권을 최종 목적으로 한다.”

‘‘ဗြာဟ္မဏာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ မန္တာဓိဋ္ဌာနာ ယညာဘိနိဝေသာ ဗြဟ္မလောကပရိယောသာနာ’’တိ.

“고타마 존자시여, 그러면 브라만들은 무엇을 염원하고, 무엇을 일삼으며, 무엇을 기반으로 하고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 최종 목적으로 합니까?” “브라만여, 브라만들은 재물을 염원하고, 지혜를 일삼으며, 만트라(성전)를 기반으로 하고, 제사에 몰두하며, 범천의 세상을 최종 목적으로 한다.”

‘‘ဂဟပတိကာ [Pg.319] ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဂဟပတိကာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ သိပ္ပာဓိဋ္ဌာနာ ကမ္မန္တာဘိနိဝေသာ နိဋ္ဌိတကမ္မန္တပရိယောသာနာ’’တိ.

“고타마 존자시여, 그러면 가호장자들은 무엇을 염원하고, 무엇을 일삼으며, 무엇을 기반으로 하고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 최종 목적으로 합니까?” “브라만여, 가호장자들은 재물을 염원하고, 지혜를 일삼으며, 기술을 기반으로 하고, 업무에 몰두하며, 업무의 완수를 최종 목적으로 한다.”

‘‘ဣတ္ထီ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသာဓိပ္ပာယာ အလင်္ကာရူပဝိစာရာ ပုတ္တာဓိဋ္ဌာနာ အသပတီဘိနိဝေသာ ဣဿရိယပရိယောသာနာ’’တိ.

“고타마 존자시여, 그러면 여인들은 무엇을 염원하고, 무엇을 일삼으며, 무엇을 기반으로 하고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 최종 목적으로 합니까?” “브라만여, 여인들은 남편을 염원하고, 단장을 일삼으며, 아들을 기반으로 하고, 시기함 없는 처지에 몰두하며, 지배권을 최종 목적으로 한다.”

‘‘စောရာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘စောရာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာဒါနာဓိပ္ပာယာ ဂဟနူပဝိစာရာ သတ္ထာဓိဋ္ဌာနာ အန္ဓကာရာဘိနိဝေသာ အဒဿနပရိယောသာနာ’’တိ.

“고타마 존자시여, 도둑들은 무엇을 염원하고, 무엇을 일삼으며, 무엇을 기반으로 하고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 최종 목적으로 합니까?” “브라만여, 도둑들은 탈취를 염원하고, 숲(은신처)에서 활동하며, 무기를 기반으로 하고, 어둠에 몰두하며, 발각되지 않는 것을 최종 목적으로 한다.”

‘‘သမဏာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘သမဏာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခန္တိသောရစ္စာဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ သီလာဓိဋ္ဌာနာ အာကိဉ္စညာဘိနိဝေသာ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနာ’’တိ.

“고타마 존자시여, 그러면 사문들은 무엇을 염원하고, 무엇을 일삼으며, 무엇을 기반으로 하고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 최종 목적으로 합니까?” “브라만여, 사문들은 인내와 온화함을 염원하고, 지혜를 일삼으며, 계율을 기반으로 하고, 무소유에 몰두하며, 열반을 최종 목적으로 한다.”

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ! ခတ္တိယာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ အဓိပ္ပာယဉ္စ ဥပဝိစာရဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ အဘိနိဝေသဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. ဗြာဟ္မဏာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ…ပေ… ဂဟပတီနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ… ဣတ္ထီနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ… စောရာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ … သမဏာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ အဓိပ္ပာယဉ္စ ဥပဝိစာရဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ အဘိနိဝေသဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဒသမံ.

“놀랍습니다, 고타마 존자시여! 경이롭습니다, 고타마 존자시여! 고타마 존자께서는 크샤트리야들의 염원과 일삼음과 기반과 몰두와 최종 목적도 아십니다. 브라만들의... (중략) ... 가호장자들의... 여인들의... 도둑들의... 사문들의 염원과 일삼음과 기반과 몰두와 최종 목적도 아십니다. 훌륭하십니다, 고타마 존자시여! ... 고타마 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 우바새로 받아주소서.” 열 번째 [경].

၁၁. အပ္ပမာဒသုတ္တံ

11. 불방일 경

၅၃. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ [Pg.320] ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

53. 그때 어떤 브라만이 세존께서 계신 곳으로 찾아갔다. 가서 세존과 함께 안부를 나누고, 즐겁고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 브라만은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ.

“고타마 존자시여, 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 주는 한 가지 법이 있습니까?” “브라만여, 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 주는 한 가지 법이 있다.”

‘‘ကတမော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ? ‘‘အပ္ပမာဒေါ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’.

“고타마 존자시여, 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 주는 그 한 가지 법은 무엇입니까?” “브라만여, 불방일(不放일)이야말로 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 주는 한 가지 법이다.”

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ; ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

“브라만여, 예를 들어 땅 위를 걷는 모든 생명체의 발자국이 코끼리의 발자국 안에 다 들어오며, 그 크기 때문에 코끼리 발자국이 그 모든 발자국 중에서 최고라고 불리는 것과 같다. 이와 같이 브라만여, 불방일이라는 한 가지 법을 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 준다.”

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ကူဋာဂါရဿ ယာ ကာစိ ဂေါပါနသိယော သဗ္ဗာ တာ ကူဋင်္ဂမာ ကူဋနိန္နာ ကူဋသမောသရဏာ, ကူဋံ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ …ပေ….

“브라만여, 예를 들어 뾰족 지붕 집의 모든 서까래가 꼭대기로 향하고 꼭대기로 기울며 꼭대기로 모여드니, 꼭대기가 그 서까래들 중에서 최고라고 불리는 것과 같다. 이와 같이 브라만여, ... (이하 동일).”

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ပဗ္ဗဇလာယကော ပဗ္ဗဇံ လာယိတွာ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ ဩဓုနာတိ နိဓုနာတိ နိစ္ဆာဒေတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ….

“브라만여, 예를 들어 향모를 베는 사람이 향모를 베어 끝부분을 잡고 아래로 털고 좌우로 흔들고 두드려 털어내는 것과 같다. 이와 같이 브라만여, ... (이하 동일).”

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, အမ္ဗပိဏ္ဍိယာ ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယ ယာနိ ကာနိစိ အမ္ဗာနိ ဝဏ္ဋူပနိဗန္ဓနာနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ တဒနွယာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ….

“브라만여, 예를 들어 망고 송이의 줄기가 잘리면, 그 줄기에 달린 모든 망고가 그 줄기를 따라오는 것과 같다. 이와 같이 브라만여, ... (이하 동일).”

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယေ ကေစိ ခုဒ္ဒရာဇာနော သဗ္ဗေတေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ, ရာဇာ တေသံ စက္ကဝတ္တီ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ….

“브라만여, 예를 들어 모든 소국의 왕들이 전륜성왕을 따르는 신하가 되며, 전륜성왕이 그 왕들 중에서 최고라고 불리는 것과 같다. 이와 같이 브라만여, ... (이하 동일).”

‘‘သေယျထာပိ[Pg.321], ဗြာဟ္မဏ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ သဗ္ဗာ တာ စန္ဒဿ ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပ္ပဘာ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

“브라만여, 예를 들어 별들의 모든 빛이 달빛의 16분의 1조차 미치지 못하고, 달빛이 그 모든 빛 중에서 최고라고 불리는 것과 같다. 이와 같이 브라만여, 불방일이라는 한 가지 법을 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 준다.”

‘‘အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ.

“브라만여, 이것이 바로 닦고 많이 행하면 현세의 이익과 내세의 이익이라는 두 가지 이익을 모두 붙잡아 유지해 주는 한 가지 법이다.”

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဧကာဒသမံ.

“훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여! ... 고타마 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 우바새로 받아주소서.” 열한 번째 [경].

၁၂. ဓမ္မိကသုတ္တံ

12. 담미카 경

၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဇာတိဘူမိယံ အာဝါသိကော ဟောတိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တသု အာဝါသေသု. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ.

54. 한때 세존께서는 라자가하의 영축산에 머무셨습니다. 그때 담미카 존자는 자신의 고향에 있는 일곱 군데의 사원 모두에서 거주하는 승려(주지)로 있었습니다. 거기서 담미카 존자는 방문한 승려들에게 욕설을 퍼붓고, 비방하며, 괴롭히고, 찔러대며, 말로써 화나게 하였습니다. 그러자 그 방문한 승려들은 담미카 존자에게 욕설과 비방과 괴롭힘과 찔러댐과 말로써 화나게 함을 당하여, 다른 곳으로 떠나가 버리고 머물지 못하며 사원을 버려두고 떠났습니다.

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ[Pg.322], န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမာ’’တိ.

그때 그 고향의 재가 신도들에게 이런 생각이 들었습니다. '우리는 승가에 가사, 공양물, 거처, 병자를 위한 약품과 필수품들을 보시하며 공경해 왔다. 그런데도 방문한 승려들은 떠나가 버리고, 머물지 않으며, 사원을 버려두고 간다. 방문한 승려들이 떠나가 버리고 머물지 않으며 사원을 버려두고 가게 하는 그 이유와 조건은 무엇인가?' 그러다 그 고향의 재가 신도들에게 다시 이런 생각이 들었습니다. '이 담미카 존자가 방문한 승려들에게 욕설을 퍼붓고 비방하며 괴롭히고 찔러대며 말로써 화나게 한다. 그래서 방문한 승려들은 담미카 존자에게 욕설과 비방과 괴롭힘과 찔러댐과 말로써 화나게 함을 당하여 다른 곳으로 떠나가 버리고 머물지 못하며 사원을 버려두고 떠나는 것이다. 우리가 담미카 존자를 쫓아버리는 것이 어떠할까?'

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေန အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဣမမှာ အာဝါသာ; အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တမှာ အာဝါသာ အညံ အာဝါသံ အဂမာသိ. တတြပိ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ.

그리하여 그 고향의 재가 신도들은 담미카 존자가 있는 곳으로 가서 담미카 존자에게 이렇게 말했습니다. "존자시여, 담미카 존자께서는 이 사원을 떠나 주십시오. 존자께서 여기에 머무시는 것은 더 이상 유익하지 않습니다." 그러자 담미카 존자는 그 사원을 떠나 다른 사원으로 갔습니다. 하지만 담미카 존자는 그 사원에서도 역시 방문한 승려들에게 욕설을 퍼붓고 비방하며 괴롭히고 찔러대며 말로써 화나게 하였습니다. 그리하여 그 방문한 승려들은 담미카 존자에게 욕설과 비방과 괴롭힘과 찔러댐과 말로써 화나게 함을 당하여 다른 곳으로 떠나가 버리고 머물지 못하며 사원을 버려두고 떠났습니다.

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမာ’’တိ.

그때 그 고향의 재가 신도들에게 이런 생각이 들었습니다. '우리는 승가에 가사, 공양물, 거처, 병자를 위한 약품과 필수품들을 보시하며 공경해 왔다. 그런데도 방문한 승려들은 떠나가 버리고, 머물지 않으며, 사원을 버려두고 간다. 방문한 승려들이 떠나가 버리고 머물지 않으며 사원을 버려두고 가게 하는 그 이유와 조건은 무엇인가?' 그러다 그 고향의 재가 신도들에게 다시 이런 생각이 들었습니다. '이 담미카 존자가 방문한 승려들에게 욕설을 퍼붓고 비방하며 괴롭히고 찔러대며 말로써 화나게 한다. 그래서 방문한 승려들은 담미카 존자에게 욕설과 비방과 괴롭힘과 찔러댐과 말로써 화나게 함을 당하여 다른 곳으로 떠나가 버리고 머물지 못하며 사원을 버려두고 떠나는 것이다. 우리가 담미카 존자를 쫓아버리는 것이 어떠할까?'

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေနာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဣမမှာပိ အာဝါသာ; အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တမှာပိ အာဝါသာ အညံ အာဝါသံ အဂမာသိ. တတြပိ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ.

그리하여 그 고향의 재가 신도들은 담미카 존자가 있는 곳으로 가서 담미카 존자에게 이렇게 말했습니다. "존자시여, 담미카 존자께서는 이 사원에서도 떠나 주십시오. 존자께서 여기에 머무시는 것은 더 이상 유익하지 않습니다." 그러자 담미카 존자는 그 사원에서도 떠나 또 다른 사원으로 갔습니다. 하지만 그곳에서도 담미카 존자는 방문한 승려들에게 욕설을 퍼붓고 비방하며 괴롭히고 찔러대며 말로써 화나게 하였습니다. 그리하여 그 방문한 승려들은 담미카 존자에게 욕설과 비방과 괴롭힘과 찔러댐과 말로써 화나게 함을 당하여 다른 곳으로 떠나가 버리고 머물지 못하며 사원을 버려두고 떠났습니다.

အထ [Pg.323] ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ…ပေ…. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေနာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဓမ္မိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဗ္ဗာဇိတော ခေါမှိ ဇာတိဘူမကေဟိ ဥပါသကေဟိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟိ. ကဟံ နု ခေါ ဒါနိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မတော ဓမ္မိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

그때 그 고향의 재가 신도들에게 이런 생각이 들었습니다. '우리는 승가에 가사, 공양물, 거처, 병자를 위한 약품과 필수품들을 보시하며 공경해 왔다. 그런데도 방문한 승려들은 떠나가 버리고, 머물지 않으며, 사원을 버려두고 간다. 방문한 승려들이 떠나가 버리고 머물지 않으며 사원을 버려두고 가게 하는 그 이유와 조건은 무엇인가?' 그러다 그 고향의 재가 신도들에게 다시 이런 생각이 들었습니다. '이 담미카 존자가 방문한 승려들에게 욕설을 퍼붓고 ... (중략) ... 우리가 담미카 존자를 이 고향에 있는 일곱 군데의 사원 모두에서 완전히 쫓아버리는 것이 어떠할까?' 그리하여 그 고향의 재가 신도들은 담미카 존자가 있는 곳으로 가서 담미카 존자에게 이렇게 말했습니다. "존자시여, 담미카 존자께서는 이 고향의 일곱 군데 사원 모두에서 떠나 주십시오." 그러자 담미카 존자에게 이런 생각이 들었습니다. '나는 고향의 재가 신도들에 의해 고향의 일곱 군데 사원 모두에서 쫓겨났다. 이제 나는 어디로 가야 하는가?' 그러다 담미카 존자에게 이런 생각이 들었습니다. '내가 세존께서 계신 곳으로 가는 것이 좋겠다.'

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ရာဇဂဟံ တေန ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန ယေန ရာဇဂဟံ ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု တွံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အာဂစ္ဆသီ’’တိ? ‘‘ပဗ္ဗာဇိတော အဟံ, ဘန္တေ, ဇာတိဘူမကေဟိ ဥပါသကေဟိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ကိံ တေ ဣမိနာ, ယံ တံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇေန္တိ, သော တွံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇိတော မမေဝ သန္တိကေ အာဂစ္ဆသိ’’.

그리하여 담미카 존자는 발바루와 가사를 챙겨 라자가하로 향했습니다. 차례차례 길을 가다가 라자가하의 영축산에 계신 세존께 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 담미카 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨습니다. "자, 브라만 담미카여, 그대는 지금 어디서 오는 길인가?" "세존이시여, 저는 고향의 재가 신도들에 의해 고향의 일곱 군데 사원 모두에서 쫓겨나서 왔습니다." "브라만 담미카여, 그만해라. 그들이 그곳들에서 그대를 쫓아내는 그 고향에서 머무는 것이 그대에게 무슨 이익이 있겠느냐? 그대가 이곳저곳에서 쫓겨나서 결국 나에게로 왔구나."

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သာမုဒ္ဒိကာ ဝါဏိဇာ တီရဒဿိံ သကုဏံ ဂဟေတွာ နာဝါယ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟန္တိ. တေ အတီရဒက္ခိဏိယာ နာဝါယ တီရဒဿိံ သကုဏံ မုဉ္စန္တိ. သော ဂစ္ဆတေဝ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ. သစေ သော သမန္တာ တီရံ ပဿတိ, တထာဂတကောဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော သမန္တာ [Pg.324] တီရံ န ပဿတိ တမေဝ နာဝံ ပစ္စာဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ယံ တံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇေန္တိ သော တွံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇိတော မမေဝ သန္တိကေ အာဂစ္ဆသိ.

바라문 담미카여, 옛날에 바다를 항해하는 상인들이 육지를 찾는 새를 붙잡아 배를 타고 바다로 나갔다. 그들은 육지가 보이지 않는 바다에서 육지를 찾는 새를 놓아주었다. 그 새는 동쪽으로 날아가고, 서쪽으로 날아가고, 북쪽으로 날아가고, 남쪽으로 날아가고, 위로 날아가고, 사방으로 날아갔다. 만약 그 새가 사방에서 육지를 발견하면 그곳으로 날아갔다. 그러나 만약 사방에서 육지를 발견하지 못하면 다시 그 배로 돌아왔다. 이와 같이, 바라문 담미카여, 그대가 여기저기서 쫓겨나면, 그대는 그렇게 쫓겨나서 바로 나에게로 오는구나.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ရညော ကောရဗျဿ သုပ္ပတိဋ္ဌော နာမ နိဂြောဓရာဇာ အဟောသိ ပဉ္စသာခေါ သီတစ္ဆာယော မနောရမော. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ ဒွါဒသယောဇနာနိ အဘိနိဝေသော အဟောသိ, ပဉ္စ ယောဇနာနိ မူလသန္တာနကာနံ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ တာဝ မဟန္တာနိ ဖလာနိ အဟေသုံ; သေယျထာပိ နာမ အာဠှကထာလိကာ. ဧဝမဿ သာဒူနိ ဖလာနိ အဟေသုံ; သေယျထာပိ နာမ ခုဒ္ဒံ မဓုံ အနေလကံ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ ဧကံ ခန္ဓံ ရာဇာ ပရိဘုဉ္ဇတိ သဒ္ဓိံ ဣတ္ထာဂါရေန, ဧကံ ခန္ဓံ ဗလကာယော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧကံ ခန္ဓံ နေဂမဇာနပဒါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကံ ခန္ဓံ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကံ ခန္ဓံ မိဂါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ န ကောစိ ဖလာနိ ရက္ခတိ, န စ သုဒံ အညမညဿ ဖလာနိ ဟိံသန္တိ.

바라문 담미카여, 옛날에 코라뱌 왕에게 수빠띳타라는 이름의 니그로다 나무 왕이 있었는데, 다섯 개의 큰 가지가 있고 그늘이 시원하며 마음을 즐겁게 하였다. 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 가지는 십이 유순이나 뻗어 있었고, 뿌리는 오 유순이나 퍼져 있었다. 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 열매는 마치 한 말들이 밥솥만큼이나 컸다. 그 열매는 마치 찌꺼기 없는 꿀처럼 달콤했다. 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 가지 하나는 왕이 궁녀들과 함께 누렸고, 한 가지는 군대가 누렸으며, 한 가지는 성읍과 지방 사람들이 누렸고, 한 가지는 사문과 바라문들이 누렸으며, 한 가지는 짐승들이 누렸다. 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 열매는 아무도 지키지 않았으며, 서로의 열매를 해치지도 않았다.

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အညတရော ပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌဿ နိဂြောဓရာဇဿ ယာဝဒတ္ထံ ဖလာနိ ဘက္ခိတွာ သာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ယာဝ ပါပေါ မနုဿော, ယတြ ဟိ နာမ သုပ္ပတိဋ္ဌဿ နိဂြောဓရာဇဿ ယာဝဒတ္ထံ ဖလာနိ ဘက္ခိတွာ သာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပက္ကမိဿတိ, ယံနူန သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ အာယတိံ ဖလံ န ဒဒေယျာ’တိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ အာယတိံ ဖလံ န အဒါသိ.

그때 어떤 사람이 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 열매를 마음껏 먹고 나서 가지를 꺾어버리고 떠나갔다. 그러자 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕에 거주하는 천신에게 이런 생각이 들었다. '참으로 놀랍구나, 참으로 희유한 일이로다! 인간이 어찌 이리도 악할 수 있는가. 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 열매를 마음껏 먹고 나서 가지까지 꺾어버리고 가다니. 이제 수빠띳타 니그로다 나무 왕은 앞으로 열매를 맺지 않는 것이 좋겠다.' 그러자 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕은 더 이상 열매를 맺지 않게 되었다.

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ရာဇာ ကောရဗျော ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ ဖလံ န ဒေတီ’တိ? အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ သုပ္ပတိဋ္ဌံ နိဂြောဓရာဇံ ပဝတ္တေသိ [Pg.325] ဥမ္မူလမကာသိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

그때 바라문 담미카여, 코라뱌 왕은 신들의 왕인 사까(제석천)에게 다가가서 이렇게 말했다. '존귀하신 분이여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕이 열매를 맺지 않는다는 것을 아셔야 합니다.' 그러자 바라문 담미카여, 신들의 왕 사까는 신통력을 발휘하여 거센 비바람이 몰아치게 하여 수빠띳타 니그로다 나무 왕을 거꾸로 넘어뜨려 뿌리가 하늘로 향하게 만들었다. 그러자 바라문 담미카여, 수빠띳타 니그로다 나무 왕에 거주하던 천신은 괴로워하고 슬퍼하며 눈물을 흘리며 울면서 한쪽 곁에 서 있었다.

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ နု တွံ, ဒေဝတေ, ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဧကမန္တံ ဌိတာ’တိ? ‘တထာ ဟိ ပန မေ, မာရိသ, ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ. ‘အပိ နု တွံ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတာယ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ? ‘ကထံ ပန, မာရိသ, ရုက္ခော ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’တိ? ‘ဣဓ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဿ မူလံ မူလတ္ထိကာ ဟရန္တိ, တစံ တစတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပတ္တံ ပတ္တတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပုပ္ဖံ ပုပ္ဖတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ဖလံ ဖလတ္ထိကာ ဟရန္တိ. န စ တေန ဒေဝတာယ အနတ္တမနတာ ဝါ အနဘိနန္ဒိ ဝါ ကရဏီယာ. ဧဝံ ခေါ, ဒေဝတေ, ရုက္ခော ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’တိ. ‘အဋ္ဌိတာယေဝ ခေါ မေ, မာရိသ, ရုက္ခဓမ္မေ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ. ‘သစေ ခေါ တွံ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဓမ္မေ တိဋ္ဌေယျာသိ, သိယာ တေ ဘဝနံ ယထာပုရေ’တိ? ‘ဌဿာမဟံ, မာရိသ, ရုက္ခဓမ္မေ, ဟောတု မေ ဘဝနံ ယထာပုရေ’’’တိ.

그때 바라문 담미카여, 신들의 왕 사까는 수빠띳타 니그로다 나무 왕의 천신에게 다가가서 이렇게 물었다. '천신이여, 그대는 왜 괴로워하고 슬퍼하며 눈물을 흘리며 울면서 한쪽 곁에 서 있는가?' '존귀하신 분이여, 거센 비바람이 불어와 제 처소를 거꾸로 넘어뜨려 뿌리가 하늘로 향하게 만들었기 때문입니다.' '천신이여, 그대가 나무의 도리(rukkha-dhamma)를 지키고 있었는데도 거센 비바람이 불어와 처소를 거꾸로 넘어뜨렸는가?' '존귀하신 분이여, 나무의 도리란 무엇입니까?' '천신이여, 여기 나무의 뿌리가 필요하면 뿌리를 가져가고, 껍질이 필요하면 껍질을 가져가고, 잎이 필요하면 잎을 가져가고, 꽃이 필요하면 꽃을 가져가고, 열매가 필요하면 열매를 가져가는 법이다. 그런 일로 천신이 불쾌해하거나 기뻐하지 않아서는 안 된다. 천신이여, 이것이 바로 나무의 도리를 지키는 것이다.' '존귀하신 분이여, 제가 나무의 도리를 지키지 않았을 때 거센 비바람이 불어와 제 처소를 거꾸로 넘어뜨렸습니다.' '천신이여, 만약 그대가 나무의 도리를 지킨다면 그대의 처소는 예전처럼 회복될 것이다.' '존귀하신 분이여, 제가 나무의 도리를 지키겠습니다. 제 처소가 예전처럼 되게 해주소서.'

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ သုပ္ပတိဋ္ဌံ နိဂြောဓရာဇံ ဥဿာပေသိ, သစ္ဆဝီနိ မူလာနိ အဟေသုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အပိ နု တံ သမဏဓမ္မေ ဌိတံ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ပဗ္ဗာဇေသုံ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ? ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သမဏော သမဏဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သမဏော အက္ကောသန္တံ န ပစ္စက္ကောသတိ, ရောသန္တံ န ပဋိရောသတိ, ဘဏ္ဍန္တံ န ပဋိဘဏ္ဍတိ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သမဏော သမဏဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌိတံယေဝ မံ, ဘန္တေ, သမဏဓမ္မေ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ပဗ္ဗာဇေသုံ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ.

그러자 바라문 담미카여, 신들의 왕 사까는 신통력을 발휘하여 거센 비바람이 불게 하여 수빠띳타 니그로다 나무 왕을 다시 일으켜 세웠고, 뿌리들도 예전처럼 원래대로 돌아갔다. 이와 같이, 바라문 담미카여, 그대가 사문의 도리(samana-dhamma)를 지키고 있었는데도 고향의 재가 신자들이 그대를 고향에 있는 일곱 군데의 모든 사원에서 내쫓았단 말인가?' '세존이시여, 어떻게 하는 것이 사문이 사문의 도리를 지키는 것입니까?' '바라문 담미카여, 여기 사문은 욕하는 자에게 되받아 욕하지 않고, 화내는 자에게 되받아 화내지 않으며, 다투는 자에게 되받아 다투지 않는다. 바라문 담미카여, 이것이 사문이 사문의 도리를 지키는 것이다.' '세존이시여, 제가 사문의 도리를 지키지 않았기 때문에 고향의 재가 신자들이 저를 고향에 있는 일곱 군데의 모든 사원에서 내쫓은 것이었습니다.'

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.326], ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ တိတ္ထကရော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ. သုနေတ္တဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သတ္ထုနော အနေကာနိ သာဝကသတာနိ အဟေသုံ. သုနေတ္တော သတ္ထာ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ န ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု.

“담미카 바라문이여, 옛날에 수넷따(Sunetta)라는 스승이 있었는데, 그는 외도의 교주로서 감각적 욕망에 대한 탐욕을 여읜 자였습니다. 담미카 바라문이여, 수넷따 스승에게는 수백 명의 제자들이 있었습니다. 수넷따 스승은 제자들에게 범천의 세상(Brahma-loka)에 태어나는 법을 설했습니다. 담미카 바라문이여, 범천의 세상에 태어나는 법을 설하는 수넷따 스승에 대하여 마음을 맑게 가지지 않은 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처인 지옥에 태어났습니다. 담미카 바라문이여, 범천의 세상에 태어나는 법을 설하는 수넷따 스승에 대하여 마음을 맑게 가졌던 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났습니다.”

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, မူဂပက္ခော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ…ပေ… အရနေမိ နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ကုဒ္ဒါလကော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ဟတ္ထိပါလော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ဇောတိပါလော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ တိတ္ထကရော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ. ဇောတိပါလဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သတ္ထုနော အနေကာနိ သာဝကသတာနိ အဟေသုံ. ဇောတိပါလော သတ္ထာ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဇောတိပါလဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ န ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဇောတိပါလဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု.

“담미카 바라문이여, 옛날에 무갑빡카(Mūgapakkha)라는 스승이 있었고… (중략) …아라네미(Aranemi)라는 스승이 있었고… 꾸딸라까(Kuddālaka)라는 스승이 있었고… 핫티빨라(Hatthipāla)라는 스승이 있었고… 조티빨라(Jotipāla)라는 스승이 있었는데, 그는 외도의 교주로서 감각적 욕망에 대한 탐욕을 여읜 자였습니다. 담미카 바라문이여, 조티빨라 스승에게는 수백 명의 제자들이 있었습니다. 조티빨라 스승은 제자들에게 범천의 세상에 태어나는 법을 설했습니다. 담미카 바라문이여, 범천의 세상에 태어나는 법을 설하는 조티빨라 스승에 대하여 마음을 맑게 가지지 않은 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처인 지옥에 태어났습니다. 담미카 바라문이여, 범천의 세상에 태어나는 법을 설하는 조티빨라 스승에 대하여 마음을 맑게 가졌던 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났습니다.”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ယော ဣမေ ဆ သတ္ထာရေ တိတ္ထကရေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ, အနေကသတပရိဝါရေ သသာဝကသံဃေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသေယျ ပရိဘာသေယျ, ဗဟုံ သော အပုညံ ပသဝေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဣမေ ဆ သတ္ထာရေ တိတ္ထကရေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ အနေကသတပရိဝါရေ သသာဝကသံဃေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသေယျ ပရိဘာသေယျ, ဗဟုံ သော အပုညံ ပသဝေယျ. ယော ဧကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, အယံ တတော ဗဟုတရံ အပုညံ ပသဝတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဧဝရူပိံ ခန္တိံ ဝဒါမိ, ယထာမံ သဗြဟ္မစာရီသု. တသ္မာတိဟ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက[Pg.327], ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န နော သမသဗြဟ္မစာရီသု စိတ္တာနိ ပဒုဋ္ဌာနိ ဘဝိဿန္တီ’’’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

“담미카 바라문이여, 이를 어떻게 생각하십니까? 감각적 욕망에서 벗어난 외도 교주들이자 수백 명의 제자들을 거느린 이들 여섯 스승에게 악의를 품은 마음으로 욕설을 퍼붓고 비방하는 자는 많은 불선업을 짓게 되겠습니까?” “그렇습니다, 세존이시여.” “담미카 바라문이여, 감각적 욕망에서 벗어난 외도 교주들이자 수백 명의 제자들을 거느린 이들 여섯 스승에게 악의를 품은 마음으로 욕설을 퍼붓고 비방하는 자는 많은 불선업을 짓게 됩니다. 그러나 정견을 갖춘 한 명의 성자(예류자)를 악의를 품은 마음으로 욕하고 비방하는 자는 그보다 훨씬 더 많은 불선업을 짓게 됩니다. 그것은 무슨 까닭입니까? 담미카 바라문이여, 나는 이 가르침 밖의 사람들에 대해서는 동료 수행자들에게 하듯이 그러한 종류의 인내를 설하지 않기 때문입니다. 그러므로 담미카 바라문이여, 여기에서 이와 같이 수행해야 합니다. ‘우리는 동료 수행자들에 대하여 악의를 품은 마음을 가지지 않으리라’고 말입니다. 담미카 바라문이여, 그대는 바로 이와 같이 수행해야 합니다.”

‘‘သုနေတ္တော မူဂပက္ခော စ, အရနေမိ စ ဗြာဟ္မဏော;

ကုဒ္ဒါလကော အဟု သတ္ထာ, ဟတ္ထိပါလော စ မာဏဝေါ.

“수넷따와 무갑빡카, 그리고 바라문이었던 아라네미가 있었고, 스승이었던 꾸딸라까와 학도였던 핫티빨라가 있었네.”

‘‘ဇောတိပါလော စ ဂေါဝိန္ဒော, အဟု သတ္တပုရောဟိတော;

အဟိံသကာ အတီတံသေ, ဆ သတ္ထာရော ယသဿိနော.

“또한 일곱 왕의 고문(Purohita)이었던 조티빨라 고윈다가 있었으니, 명성이 높았던 이들 여섯 스승은 과거에 남을 해치지 않는 이들이었네.”

‘‘နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ ;

ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟုံ.

“분노의 냄새가 없고 연민의 마음(Karuṇā)에 전념하며 감각적 욕망의 결박을 넘어선 이들 스승은, 감각적 욕망에 대한 탐욕을 잠재우고 범천의 세상에 도달했네.”

‘‘အဟေသုံ သာဝကာ တေသံ, အနေကာနိ သတာနိပိ;

နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ;

ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟုံ.

“그들의 제자들 또한 수백 명에 달했으니, 그들 역시 분노의 냄새가 없고 연민의 마음에 전념하며 감각적 욕망의 결박을 넘어섰네. 그들은 감각적 욕망에 대한 탐욕을 잠재우고 범천의 세상에 도달했네.”

‘‘ယေတေ ဣသီ ဗာဟိရကေ, ဝီတရာဂေ သမာဟိတေ;

ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, ယော နရော ပရိဘာသတိ;

ဗဟုဉ္စ သော ပသဝတိ, အပုညံ တာဒိသော နရော.

“감각적 욕망에서 벗어나 마음이 집중된 가르침 밖의 이러한 선인(Isi)들을 악의를 품은 생각으로 비방하는 사람은 많은 불선업을 짓게 되네.”

‘‘ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ, ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကံ;

ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, ယော နရော ပရိဘာသတိ;

အယံ တတော ဗဟုတရံ, အပုညံ ပသဝေ နရော.

“또한 부처님의 제자이자 정견을 갖춘 한 명의 비구를 악의를 품은 생각으로 비방하는 사람이라면, 그는 그보다 훨씬 더 많은 불선업을 짓게 되네.”

‘‘န သာဓုရူပံ အာသီဒေ, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနပ္ပဟာယိနံ;

သတ္တမော ပုဂ္ဂလော ဧသော, အရိယသံဃဿ ဝုစ္စတိ.

“62가지 사견의 근거를 버린 훌륭한 성자(예류자)를 결코 해치지 말아야 하니, 그를 일러 고귀한 승가(Ariya Sangha)의 일곱 번째 보석 같은 존재라 하네.”

‘‘အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, ယဿ ပဉ္စိန္ဒြိယာ မုဒူ;

သဒ္ဓါ သတိ စ ဝီရိယံ, သမထော စ ဝိပဿနာ.

“그는 비록 감각적 욕망에서 완전히 벗어나지는 못했으나, 다섯 가지 기능(Indriya)인 믿음, 마음챙김, 정진, 사마타, 위빳사나가 부드럽게 갖추어져 있네.”

‘‘တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ပုဗ္ဗေဝ ဥပဟညတိ;

အတ္တာနံ ဥပဟန္တွာန, ပစ္ဆာ အညံ ဝိဟိံသတိ.

“그러한 비구를 해치면 남을 해치기 전에 먼저 자신을 해치는 것이니, 자신을 먼저 파괴한 뒤에야 남을 괴롭히게 되는 것이라네.”

‘‘ယော [Pg.328] စ ရက္ခတိ အတ္တာနံ, ရက္ခိတော တဿ ဗာဟိရော;

တသ္မာ ရက္ခေယျ အတ္တာနံ, အက္ခတော ပဏ္ဍိတော သဒါ’’တိ. ဒွါဒသမံ;

“자신을 보호하는 자가 바로 타인도 보호하는 것이니, 그러므로 지혜로운 자는 항상 분노 없이 자신을 보호해야 하네.” (열두 번째 수트라 끝)

ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

다섯 번째 담미카 품(Dhammikavagga)이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약된 목차(Uddāna)는 다음과 같다.

နာဂမိဂသာလာ ဣဏံ, စုန္ဒံ ဒွေ သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဒုဝေ;

ခေမဣန္ဒြိယ အာနန္ဒ, ခတ္တိယာ အပ္ပမာဒေန ဓမ္မိကောတိ.

나아(Nāga), 미가살라(Migasālā), 이나(Iṇa), 춘다(Cunda), 두 가지 산딧티까(Sandiṭṭhika), 케마(Khema), 인드리야(Indriya), 아난다(Ānanda), 캇띠야(Khattiyā), 압빠마다(Appamāda), 담미카(Dhammika) 경으로 총 12개의 경이다.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

첫 번째 50개 경들의 묶음(Paṭhamapaṇṇāsaka)이 완료되었다.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 두 번째 50개 경들의 묶음(Dutiyapaṇṇāsaka)

၆. မဟာဝဂ္ဂေါ

6. 6. 대품 (Mahāvagga)

၁. သောဏသုတ္တံ

1. 1. 소나 경 (Soṇasutta)

၅၅. ဧဝံ, [Pg.329] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သောဏော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သီတဝနသ္မိံ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သောဏဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ယေ ခေါ ကေစိ ဘဂဝတော သာဝကာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော. အထ စ ပန မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ, သက္ကာ ဘောဂါ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇေယျံ ပုညာနိ စ ကရေယျ’’န္တိ.

55. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 영취산(Gijjhakūṭa)에 머물고 계셨다. 그때 소나(Soṇa) 존자 또한 라자가하의 시타바나(Sītavana) 숲에 머물고 있었다. 그런데 홀로 떨어진 곳에서 명상하던 소나 존자에게 이러한 생각이 떠올랐다. ‘정진하며 머무는 세존의 제자들 중에서 나도 그중 한 사람이다. 그러나 나의 마음은 아직 집착을 놓지 못하여 번뇌(Āsava)로부터 해탈하지 못했다. 내 집안에는 풍부한 재산이 있으니, 그 재물을 누리면서 공덕을 쌓을 수도 있다. 차라리 수행을 포기하고 세속으로 돌아가 재물을 누리며 공덕을 쌓는 것이 낫지 않을까?’

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော သောဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမ္မိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမ္မိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ခေါ – ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အန္တရဟိတော သီတဝနေ အာယသ္မတော သောဏဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အာယသ္မာပိ ခေါ သောဏော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သောဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

그때 세존께서는 소나 존자의 마음속 생각을 자신의 마음으로 아시고, 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것처럼 영취산에서 사라져 시타바나 숲의 소나 존자 앞에 나타나셨다. 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨고, 소나 존자 또한 세존께 경배를 올린 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 소나 존자에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

‘‘နနု တေ, သောဏ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ဘဂဝတော သာဝကာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော. အထ စ ပန မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ, သက္ကာ ဘောဂါ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇေယျံ ပုညာနိ စ ကရေယျ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“소나여, 홀로 한적한 곳에 물러나 앉아 있는 너에게 ‘열심히 정진하는 세존의 제자들 가운데 나도 그중 한 사람이다. 그러나 나의 마음은 집착 없이 번뇌로부터 해탈하지 못하고 있다. 우리 집안에는 재물이 많으니, 그 재물을 누리면서 공덕을 쌓을 수도 있다. 그러니 내가 수행을 그만두고 세속으로 돌아가 재물을 누리며 공덕을 쌓는 것이 어떠할까?’라는 생각이 들지 않았느냐?” “그렇습니다, 세존이시여.”

‘‘တံ [Pg.330] ကိံ မညသိ, သောဏ, ကုသလော တွံ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော ဝီဏာယ တန္တိဿရေ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ယဒါ တေ ဝီဏာယ တန္တိယော အစ္စာယတာ ဟောန္တိ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“소나여, 어떻게 생각하느냐? 너는 예전에 재가자였을 때 비나 연주에 능숙하지 않았느냐?” “그렇습니다, 세존이시여.” “소나여, 어떻게 생각하느냐? 비나의 줄이 너무 팽팽할 때, 그 비나가 그때 소리가 아름답거나 연주하기에 적당하더냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ယဒါ တေ ဝီဏာယ တန္တိယော အတိသိထိလာ ဟောန္တိ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“소나여, 어떻게 생각하느냐? 비나의 줄이 너무 느슨할 때, 그 비나가 그때 소리가 아름답거나 연주하기에 적당하더냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

‘‘ယဒါ ပန တေ, သောဏ, ဝီဏာယ တန္တိယော န အစ္စာယတာ ဟောန္တိ နာတိသိထိလာ သမေ ဂုဏေ ပတိဋ္ဌိတာ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“소나여, 비나의 줄이 너무 팽팽하지도 않고 너무 느슨하지도 않아 고른 음에 맞춰졌을 때, 그 비나가 그때 소리가 아름답거나 연주하기에 적당하더냐?” “그렇습니다, 세존이시여.”

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, သောဏ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ, အတိသိထိလဝီရိယံ ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, သောဏ, ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌဟံ, ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈ, တတ္ထ စ နိမိတ္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သောဏံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ခေါ – သီတဝနေ အန္တရဟိတော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ပါတုရဟောသိ.

“소나여, 그와 마찬가지로 지나치게 애쓰는 정진은 들뜸으로 이어지고, 너무 느슨한 정진은 게으름으로 이어진다. 그러므로 소나여, 너는 정진의 평온을 유지하고, 기능들의 균형을 꿰뚫어 알며, 거기서 표상을 취하도록 하라.” “알겠습니다, 세존이시여”라고 소나 존자는 세존께 대답했다. 그러자 세존께서는 소나 존자에게 이 훈계로 가르치신 후, 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것처럼 순식간에 시따숲에서 사라져 그리드라꾸따 산에 나타나셨다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော အပရေန သမယေန ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌာသိ, ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈိ, တတ္ထ စ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနာဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ သောဏော အရဟတံ အဟောသိ.

그 후 소나 존자는 정진의 평온을 유지하고 기능들의 균형을 꿰뚫어 알며 거기서 표상을 취하였다. 소나 존자는 홀로 떨어진 곳에서 방일하지 않고 열정적으로 정진하며 지냈으며, 머지않아 선남자들이 가정을 떠나 출가하는 목적인 위없는 청정범행의 완성을 현생에서 스스로 지혜로 알고 실현하여 구족하여 머물렀다. 그는 “태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 마쳤다. 더 이상 윤회하는 상태가 없다”라고 꿰뚫어 알았다. 그리하여 소나 존자는 아라한들 중 한 분이 되었다.

အထ ခေါ အာယသ္မတော သောဏဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ယေန ဘဂဝါ [Pg.331] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

아라한과에 이른 소나 존자에게 이런 생각이 들었다. “내가 세존께서 계신 곳으로 가서 세존 앞에서 아라한과를 선언하면 좋겠다.” 그래서 소나 존자는 세존께서 계신 곳으로 가서 예배를 올리고 한쪽에 앉아 세존께 이렇게 말씀드렸다.

‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, သော ဆ ဌာနာနိ အဓိမုတ္တော ဟောတိ – နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

“세존이시여, 번뇌를 다하고 수행을 완성하며 할 일을 다 마치고 짐을 내려놓았으며, 스스로의 목적을 달성하고 존재의 결박을 끊어버렸으며, 바른 지혜로 해탈한 아라한 비구는 여섯 가지 성향을 가집니다. 즉 출리에 성향을 가지고, 원리에 성향을 가지며, 악의 없음에 성향을 가지고, 갈애의 멸진에 성향을 가지며, 집착의 멸진에 성향을 가지고, 미혹 없음에 성향을 가집니다.

‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘ကေဝလံသဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ နိဿာယ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

세존이시여, 어떤 존자에게 ‘이 존자는 오직 믿음만을 의지하여 출리에 성향을 가지는가’ 하는 생각이 들 수도 있습니다. 하지만 세존이시여, 그렇게 보아서는 안 됩니다. 세존이시여, 번뇌를 다하고 수행을 완성하며 할 일을 다 마친 비구는 자신이 해야 할 일을 더 이상 보지 않으며, 한 일을 더 늘릴 필요도 보지 않습니다. 그는 탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에 출리에 성향을 가지고, 성냄이 멸진하여 성냄을 떠났기에 출리에 성향을 가지며, 어리석음이 멸진하여 어리석음을 떠났기에 출리에 성향을 가집니다.

‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘လာဘသက္ကာရသိလောကံ နူန အယမာယသ္မာ နိကာမယမာနော ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

세존이시여, 어떤 존자에게 ‘이 존자는 이득과 존경과 명성을 바라고 원리에 성향을 가지는가’ 하는 생각이 들 수도 있습니다. 하지만 세존이시여, 그렇게 보아서는 안 됩니다. 세존이시여, 번뇌를 다하고 수행을 완성하며 할 일을 다 마친 비구는 탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에 원리에 성향을 가지고, 성냄이 멸진하여 성냄을 떠났기에 원리에 성향을 가지며, 어리석음이 멸진하여 어리석음을 떠났기에 원리에 성향을 가집니다.

‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘သီလဗ္ဗတပရာမာသံ နူန အယမာယသ္မာ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တော အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

세존이시여, 어떤 존자에게 ‘이 존자는 계금견을 실체라고 믿어 악의 없음에 성향을 가지는가’ 하는 생각이 들 수도 있습니다. 하지만 세존이시여, 그렇게 보아서는 안 됩니다. 세존이시여, 번뇌를 다하고 수행을 완성하며 할 일을 다 마친 비구는 탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에 악의 없음에 성향을 가지고, 성냄이 멸진하여 성냄을 떠났기에 악의 없음에 성향을 가지며, 어리석음이 멸진하여 어리석음을 떠났기에 악의 없음에 성향을 가집니다.

‘‘ခယာ [Pg.332] ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

탐욕이 멸진하고 탐욕을 떠났기에 갈애의 멸진에 성향을 가지며, 성냄이 멸진하고 성냄을 떠났기에 갈애의 멸진에 성향을 가지며, 어리석음이 멸진하고 어리석음을 떠났기에 갈애의 멸진에 성향을 가집니다.

‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

탐욕이 멸진하고 탐욕을 떠났기에 집착의 멸진에 성향을 가지며, 성냄이 멸진하고 성냄을 떠났기에 집착의 멸진에 성향을 가지며, 어리석음이 멸진하고 어리석음을 떠났기에 집착의 멸진에 성향을 가집니다.

‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

탐욕이 멸진하고 탐욕을 떠났기에 미혹 없음에 성향을 가지며, 성냄이 멸진하고 성냄을 떠났기에 미혹 없음에 성향을 가지며, 어리석음이 멸진하고 어리석음을 떠났기에 미혹 없음에 성향을 가집니다.

‘‘ဧဝံ သမ္မာ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သေလော ပဗ္ဗတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အသုသိရော ဧကဂ္ဃနော. အထ ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ, အထ ပစ္ဆိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ…ပေ… အထ ဥတ္တရာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ… အထ ဒက္ခိဏာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သမ္မာဝိမုတ္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ.

“세존이시여, 이와 같이 마음이 바르게 해탈한 비구에게는 설령 안식(眼識)으로 인식되는 매우 강렬한 형색들이 눈의 영역에 들어온다 하더라도, 그것들이 그의 마음을 사로잡지 못합니다. 그의 마음은 오염원과 섞이지 않고 확고하며 부동(不動)의 상태에 이르러, 오직 그 마음의 사라짐만을 관찰합니다. 설령 이식(耳識)으로 인식되는 매우 강렬한 소리들이... 비식(鼻識)으로 인식되는 매우 강렬한 냄새들이... 설신(舌識)으로 인식되는 매우 강렬한 맛들이... 신식(身識)으로 인식되는 매우 강렬한 감촉들이... 의식(意識)으로 인식되는 법(法)들이 마노의 영역에 들어온다 하더라도, 그것들이 그의 마음을 사로잡지 못합니다. 그의 마음은 오염원과 섞이지 않고 확고하며 부동의 상태에 이르러, 오직 그 마음의 사라짐만을 관찰합니다. 세존이시여, 예를 들어 구멍도 없고 틈도 없으며 단단한 일체의 바위산이 있다고 합시다. 설령 동쪽 방향에서 거센 비바람이 몰아친다 하더라도 그 산을 흔들거나 요동치게 하거나 떨게 할 수 없는 것과 같습니다. 설령 서쪽 방향에서... 설령 북쪽 방향에서... 설령 남쪽 방향에서 거센 비바람이 몰아친다 하더라도 그 산을 흔들거나 요동치게 하거나 떨게 할 수 없습니다. 세존이시여, 이와 마찬가지로 이처럼 마음이 바르게 해탈한 비구에게는 설령 안식으로 인식되는 매우 강렬한 형색들이 눈의 영역에 들어온다 하더라도, 그것들이 그의 마음을 사로잡지 못합니다. 그의 마음은 오염원과 섞이지 않고 확고하며 부동의 상태에 이르러, 오직 그 마음의 사라짐만을 관찰합니다. 설령 이식으로 인식되는 매우 강렬한 소리들이... 비식으로 인식되는 매우 강렬한 냄새들이... 설신으로 인식되는 매우 강렬한 맛들이... 신식으로 인식되는 매우 강렬한 감촉들이... 의식으로 인식되는 법들이 마노의 영역에 들어온다 하더라도, 그것들이 그의 마음을 사로잡지 못합니다. 그의 마음은 오염원과 섞이지 않고 확고하며 부동의 상태에 이르러, 오직 그 마음의 사라짐만을 관찰합니다.”

‘‘နေက္ခမ္မံ [Pg.333] အဓိမုတ္တဿ, ပဝိဝေကဉ္စ စေတသော;

အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တဿ, ဥပါဒါနက္ခယဿ စ.

“출리(出離, 아라한과)에 마음을 기울이고, 마음의 적정(寂靜, 아라한과)에 마음을 기울이며, 악의 없음(무진, 아라한과)에 마음을 기울이고, 취착의 소멸(아라한과)에 마음을 기울이며,”

‘‘တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တဿ, အသမ္မောဟဉ္စ စေတသော;

ဒိသွာ အာယတနုပ္ပာဒံ, သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ.

“갈애의 소멸(아라한과)에 마음을 기울이고, 마음의 미혹 없음(아라한과)에 마음을 기울인 아라한의 마음은 감각장소(아야따나)의 일어남과 사라짐을 보고 바르게 해탈한다.”

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတိ.

“그처럼 바르게 해탈하여 마음이 평온해진 비구에게는 이미 마친 일을 다시 쌓을 필요가 없고, 더 이상 해야 할 일도 남아 있지 않다.”

‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ.

“마치 단단한 바위산이 바람에 흔들리지 않듯이, 그와 같이 형색과 맛과 소리와 냄새와 모든 감촉들,”

‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, နပ္ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော;

ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. ပဌမံ;

“그리고 즐거운 법이나 즐겁지 않은 법들이라 할지라도 그러한 님(아라한)을 동요시키지 못한다. 마음은 확고하고 해탈해 있으며, 그는 오직 그 마음의 사라짐만을 관찰한다.” 첫 번째 수타.

၂. ဖဂ္ဂုနသုတ္တံ

2. 팍구나 경(Phaggunasuttaṃ)

၅၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဖဂ္ဂုနော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဖဂ္ဂုန, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပရေဟိ ပညတ္တာနိ, တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ –

56. 그 무렵 팍구나 존자가 병이 들어 고통스러워하며 위독한 상태에 있었습니다. 그때 아난다 존자가 세존께 다가가 절을 올리고 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. “세존이시여, 팍구나 존자가 병이 들어 고통스러워하며 위독합니다. 세존이시여, 부디 자비를 베푸시어 팍구나 존자가 있는 곳으로 가 주십시오.” 세존께서는 침묵으로 승낙하셨습니다. 그 후 세존께서는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 팍구나 존자가 있는 곳으로 가셨습니다. 팍구나 존자는 멀리서 오시는 세존을 뵙고 침상에서 일어나려 했습니다. 그러자 세존께서 말씀하셨습니다. “팍구나여, 그만두어라. 침상에서 일어나지 마라. 다른 이들이 마련해 둔 자리들이 있으니 내가 거기 앉겠다.” 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨습니다. 자리에 앉으신 세존께서는 팍구나 존자에게 이렇게 물으셨습니다.

‘‘ကစ္စိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ခမနီယံ ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? ‘‘န မေ, ဘန္တေ[Pg.334], ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

“팍구나여, 좀 어떠하냐? 견딜 만하냐? 버틸 만하냐? 통증이 물러가고 더해지지는 않느냐? 통증이 줄어드는 징후가 보이고 늘어나는 징후는 보이지 않느냐?” “세존이시여, 견딜 수도 없고 버틸 수도 없습니다. 저에게는 극심한 고통이 더해만 가고 물러가지 않습니다. 통증이 늘어나는 징후만 보이고 물러가는 징후는 보이지 않습니다.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

“세존이시여, 마치 힘센 사람이 날카로운 송곳으로 머리를 꿰뚫는 것처럼, 저의 머릿속에는 극심한 통증이 요동칩니다. 세존이시여, 견딜 수도 없고 버틸 수도 없습니다. 저에게는 극심한 고통이 더해만 가고 물러가지 않습니다. 통증이 늘어나는 징후만 보이고 물러가는 징후는 보이지 않습니다.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသဝေဌနံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

“세존이시여, 마치 힘센 사람이 단단한 가죽 끈으로 머리를 조이는 것처럼, 저의 머리에는 극심한 두통이 느껴집니다. 세존이시여, 견딜 수도 없고 버틸 수도 없습니다. 저에게는 극심한 고통이 더해만 가고 물러가지 않습니다. 통증이 늘어나는 징후만 보이고 물러가는 징후는 보이지 않습니다.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

“세존이시여, 마치 숙련된 도살자나 그 조수가 날카로운 칼로 배를 가르는 것처럼, 저의 배 속에는 극심한 통증이 휘젓고 있습니다. 세존이시여, 견딜 수도 없고 버틸 수도 없습니다. 저에게는 극심한 고통이 더해만 가고 물러가지 않습니다. 통증이 늘어나는 징후만 보이고 물러가는 징후는 보이지 않습니다.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

“세존이시여, 마치 두 명의 힘센 사람이 더 약한 사람을 양팔로 붙잡고 숯불 구덩이 위에서 고문하고 태우는 것처럼, 저의 몸에는 극심한 열기가 가득합니다. 세존이시여, 견딜 수도 없고 버틸 수도 없습니다. 저에게는 극심한 고통이 더해만 가고 물러가지 않습니다. 통증이 늘어나는 징후만 보이고 물러가는 징후는 보이지 않습니다.” 이와 같이 팍구나 존자가 말씀드렸습니다. 그 후 세존께서는 팍구나 존자에게 법문으로 가르침을 주시고, 법을 닦도록 권면하시고, 용기를 북돋워 격려하시고, 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨습니다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ကာလမကာသိ. တမှိ စဿ သမယေ မရဏကာလေ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသီဒိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဖဂ္ဂုနော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော [Pg.335] ကာလမကာသိ. တမှိ စဿ သမယေ မရဏကာလေ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသီဒိံသူ’’တိ.

그 무렵 아나만 페구노 존자는 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 임종하였습니다. 임종할 때 그의 감관은 매우 맑고 깨끗해졌습니다. 그러자 아나만 아난다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가가 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. “세존이시여, 페구노 존자가 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 임종하였습니다. 임종할 때 그의 감관은 매우 맑고 깨끗해졌습니다.”

‘‘ကိံ ဟာနန္ဒ, ဖဂ္ဂုနဿ ဘိက္ခုနော ဣန္ဒြိယာနိ န ဝိပ္ပသီဒိဿန္တိ! ဖဂ္ဂုနဿ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ အဟောသိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ.

“아난다여, 어찌 페구노 비구의 감관이 맑고 깨끗해지지 않겠느냐! 아난다여, 페구노 비구의 마음은 다섯 가지 낮은 단계의 결박(오하분결)에서 벗어나지 못한 상태였으나, 그 법문을 듣고 나서 그의 마음은 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 벗어났느니라.”

‘‘ဆယိမေ, အာနန္ဒ, အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဌမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

“아난다여, 적절한 때에 법을 듣고, 적절한 때에 그 의미를 살피는 것에는 이 여섯 가지 공덕이 있느니라. 무엇이 여섯인가? 아난다여, 여기 어떤 비구의 마음이 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 벗어나지 못한 상태라고 하자. 그는 임종할 때에 여래를 친견할 기회를 얻느니라. 여래는 그에게 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 형식을 갖추고, 원만무결하고 청정한 범행을 밝히는 법을 설하느니라. 그는 그 법문을 듣고 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 마음이 해방되느니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법을 듣는 첫 번째 공덕이니라.”

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, အပိ စ ခေါ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတသာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဒုတိယော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

“다시 또 아난다여, 어떤 비구의 마음이 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 벗어나지 못한 상태라고 하자. 그는 임종할 때에 여래를 친견하지는 못하지만, 여래의 제자를 친견할 기회를 얻느니라. 여래의 제자는 그에게 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 형식을 갖추고, 원만무결하고 청정한 범행을 밝히는 법을 설하느니라. 그는 그 법문을 듣고 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 마음이 해방되느니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법을 듣는 두 번째 공덕이니라.”

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, နပိ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ; အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. တဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ [Pg.336] ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော မနသာနုပေက္ခတော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, တတိယော အာနိသံသော ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ.

“다시 또 아난다여, 어떤 비구의 마음이 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 벗어나지 못한 상태라고 하자. 그는 임종할 때에 여래도 친견하지 못하고 여래의 제자도 친견하지 못하느니라. 그러나 그는 듣고 배운 대로 법을 마음속으로 반복해서 생각하고 숙고하며 마음으로 관찰하느니라. 그가 듣고 배운 대로 법을 마음속으로 반복해서 생각하고 숙고하며 마음으로 관찰할 때, 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서 마음이 해방되느니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법의 의미를 살피는 세 번째 공덕이니라.”

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, စတုတ္ထော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

“아난다여, 여기 어떤 비구의 마음이 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서는 벗어났으나, 위없는 생존의 근거가 다한 경지(열반)에는 마음이 아직 도달하지 못했다고 하자. 그는 임종할 때에 여래를 친견할 기회를 얻느니라. 여래는 그에게 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며... 범행을 밝히는 법을 설하느니라. 그는 그 법문을 듣고 위없는 생존의 근거가 다한 경지에서 마음이 해방되느니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법을 듣는 네 번째 공덕이니라.”

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, အပိ စ ခေါ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတသာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဉ္စမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

“다시 또 아난다여, 어떤 비구의 마음이 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서는 벗어났으나, 위없는 생존의 근거가 다한 경지에는 마음이 아직 도달하지 못했다고 하자. 그는 임종할 때에 여래를 친견하지는 못하지만, 여래의 제자를 친견할 기회를 얻느니라. 여래의 제자는 그에게 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며... 청정한 범행을 밝히는 법을 설하느니라. 그는 그 법문을 듣고 위없는 생존의 근거가 다한 경지에서 마음이 해방되느니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법을 듣는 다섯 번째 공덕이니라.”

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, နပိ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ; အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. တဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော မနသာနုပေက္ခတော အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဆဋ္ဌော အာနိသံသော ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

“다시 또 아난다여, 어떤 비구의 마음이 다섯 가지 낮은 단계의 결박에서는 벗어났으나, 위없는 생존의 근거가 다한 경지에는 마음이 아직 도달하지 못했다고 하자. 그는 임종할 때에 여래도 친견하지 못하고 여래의 제자도 친견하지 못하느니라. 그러나 그는 듣고 배운 대로 법을 마음속으로 반복해서 생각하고 숙고하며 마음으로 관찰하느니라. 그가 듣고 배운 대로 법을 마음속으로 반복해서 생각하고 숙고하며 마음으로 관찰할 때, 위없는 생존의 근거가 다한 경지에서 마음이 해방되느니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법의 의미를 살피는 여섯 번째 공덕이니라. 아난다여, 이것이 적절한 때에 법을 듣고 적절한 때에 법의 의미를 살피는 여섯 가지 공덕이니라.”

၃. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တံ

3. 육종생경(여섯 가지 태어남의 경)

၅၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.337] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပူရဏေန, ဘန္တေ, ကဿပေန ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ – ကဏှာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နီလာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, လောဟိတာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ ပညတ္တာ, သုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ.

57. 한때 세존께서는 라자가하의 영취산(기자쿠타)에 머물고 계셨습니다. 그때 아난다 존자가 세존께 다가가 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. “세존이시여, 푸라나 캇사파는 여섯 가지 태어남의 부류(abhijāti)를 규정하였습니다. 검은 종, 푸른 종, 붉은 종, 노란 종, 하얀 종, 지극히 하얀 종을 규정하였습니다.”

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ကဏှာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ သာကုဏိကာ မာဂဝိကာ လုဒ္ဒါ မစ္ဆဃာတကာ စောရာ စောရဃာတကာ ဗန္ဓနာဂါရိကာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ.

“세존이시여, 거기서 푸라나 캇사파는 양 도살자, 돼지 도살자, 새 사냥꾼, 짐승 사냥꾼, 잔인한 자, 어부, 도둑, 사형 집행인, 간수, 그리고 그 밖에 잔인한 일을 하는 자들을 검은 종이라고 규정하였습니다.”

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန နီလာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကမ္မဝါဒါ ကြိယဝါဒါ.

“세존이시여, 거기서 푸라나 캇사파는 가시 같은 생활을 하는 비구들(수행자들), 그리고 업을 설하는 자나 작용을 설하는 자들을 푸른 종이라고 규정하였습니다.”

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန လောဟိတာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာ.

“세존이시여, 거기서 푸라나 캇사파는 옷 한 벌만 걸친 니간타들을 붉은 종이라고 규정하였습니다.”

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ.

세존이시여, 라나 캇사파는 그중에서 흰 옷을 입은 벌거숭이 수행자들의 제자인 재가자들을 ‘노란색 부류(haliddābhijāti)’라고 규정했습니다.

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန သုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော.

세존이시여, 라나 캇사파는 그중에서 아지와카와 아지와카 여인들을 ‘흰색 부류(sukkābhijāti)’라고 규정했습니다.

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ပရမသုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နန္ဒော ဝစ္ဆော ကိသော သံကိစ္စော မက္ခလိ ဂေါသာလော. ပူရဏေန, ဘန္တေ, ကဿပေန ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ’’တိ.

세존이시여, 라나 캇사파는 그중에서 난다 왓차, 키사 상킷차, 막칼리 고살라를 ‘가장 흰 부류(paramasukkābhijāti)’라고 규정했습니다. 세존이시여, 이와 같이 라나 캇사파는 여섯 가지 부류를 규정했습니다.

‘‘ကိံ ပနာနန္ဒ, ပူရဏဿ ကဿပဿ သဗ္ဗော လောကော ဧတဒဗ္ဘနုဇာနာတိ ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော, တဿ အကာမကဿ ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုံ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, မံသဉ္စ ခါဒိတဗ္ဗံ, မူလဉ္စ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပူရဏေန ကဿပေန အပ္ပဋိညာယ ဧတေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ, ယထာ တံ ဗာလေန အဗျတ္တေန အခေတ္တညုနာ အကုသလေန.

“아난다여, 그런데 온 세상이 라나 캇사파가 이 여섯 가지 부류를 규정하도록 허용하였느냐?” “세존이시여, 그렇지 않습니다.” “아난다여, 예를 들어 가진 것 없고 빈곤하며 가난한 사람에게, 그가 원하지 않음에도 고깃덩이를 안겨주며 ‘이보게, 자네는 이 고기를 먹어야 하고 그 값도 치러야 하네’라고 말하는 것과 같다. 아난다여, 이와 같이 라나 캇사파는 이들 사문과 바라문들의 동의도 없이, 어리석고 미숙하며 분야를 알지 못하고 서투른 자로서 이 여섯 가지 부류를 규정한 것이니라.”

‘‘အဟံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော ပညာပေမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမာ စာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော[Pg.338]? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ.

“아난다여, 이제 내가 여섯 가지 부류를 규정하겠노라. 그것을 듣고 잘 새기거라. 내가 말하리라.” “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 아난다 존자는 세존께 대답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. “아난다여, 여섯 가지 부류란 무엇인가? 아난다여, 여기 어떤 이는 검은 부류(kaṇhābhijāti)로 태어나서 검은 법을 낳는다. 아난다여, 여기 어떤 이는 검은 부류로 태어나서 흰 법을 낳는다. 아난다여, 여기 어떤 이는 검은 부류로 태어나서 검지도 희지도 않은 열반을 낳는다. 아난다여, 여기 어떤 이는 흰 부류(sukkābhijāti)로 태어나서 검은 법을 낳는다. 아난다여, 여기 어떤 이는 흰 부류로 태어나서 흰 법을 낳는다. 아난다여, 여기 어떤 이는 흰 부류로 태어나서 검지도 희지도 않은 열반을 낳는다.”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ, ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

“아난다여, 어떻게 검은 부류로 태어나서 검은 법을 낳는가? 아난다여, 여기 어떤 이는 찬달라 가문, 사냥꾼 가문, 대나무 세공인 가문, 수레 제작자 가문, 혹은 쓰레기 청소부 가문과 같이 낮고 가난하며 먹을 것과 마실 것이 부족하고 생계가 어려운 가문에 태어나니, 그곳은 간신히 먹고 입을 것을 얻는 곳이다. 그는 용모가 추하고 보기 흉하며 왜소하고 병이 많다. 눈이 멀었거나 손이 굽었거나 다리를 절거나 마비가 있기도 하며, 음식, 음료, 의복, 탈것, 꽃과 향과 연고, 침상과 거처와 등불을 얻지 못한다. 그는 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르며, 마음으로 악행을 저지른다. 그는 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르고 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 태어난다. 아난다여, 이와 같이 검은 부류로 태어나서 검은 법을 낳느니라.”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

“아난다여, 어떻게 검은 부류로 태어나서 흰 법을 낳는가? 아난다여, 여기 어떤 이는 찬달라 가문 등 낮은 가문에 태어나서...(중략)...등불을 얻지 못한다. 그는 몸으로 선행을 하고, 말로 선행을 하며, 마음으로 선행을 한다. 그는 몸과 말과 마음으로 선행을 하고 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다. 아난다여, 이와 같이 검은 부류로 태어나서 흰 법을 낳느니라.”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ [Pg.339] ဝါ…ပေ… သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော. သော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ.

“아난다여, 어떻게 검은 부류로 태어나서 검지도 희지도 않은 열반을 낳는가? 아난다여, 여기 어떤 이는 찬달라 가문 등 낮은 가문에 태어나서...(중략)...용모가 추하고 보기 흉하며 왜소하다. 그는 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 출가하여 수행자가 된다. 그는 이와 같이 출가하여 마음의 오염원이자 통찰력을 약화시키는 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)를 버리고, 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)에 마음을 잘 안주시키며, 일곱 가지 깨달음의 요소(bojjhaṅga)를 있는 그대로 닦아서 검지도 희지도 않은 열반을 증득한다. 아난다여, 이와 같이 검은 부류로 태어나서 검지도 희지도 않은 열반을 낳느니라.”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

“아난다여, 어떻게 흰 부류로 태어나서 검은 법을 낳는가? 아난다여, 여기 어떤 이는 왕족 가문, 바라문 가문, 혹은 장자 가문과 같이 부유하고 재산이 많으며 큰 즐거움이 있고 금과 은이 넘치며 소유물과 곡식이 풍부한 높은 가문에 태어난다. 그는 용모가 뛰어나고 보기 좋으며 믿음직하고 최상의 아름다움을 갖추었으며, 음식, 음료, 의복, 탈것, 꽃과 향과 연고, 침상과 거처와 등불을 얻는다. 그는 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르며, 마음으로 악행을 저지른다. 그는 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르고 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 태어난다. 아난다여, 이와 같이 흰 부류로 태어나서 검은 법을 낳느니라.”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

“아난다여, 어떻게 흰 부류로 태어나서 흰 법을 낳는가? 아난다여, 여기 어떤 이는 왕족 가문 등 높은 가문에 태어나서...(중략)...등불을 얻는다. 그는 몸으로 선행을 하고, 말로 선행을 하며, 마음으로 선행을 한다. 그는 몸과 말과 마음으로 선행을 하고 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다. 아난다여, 이와 같이 흰 부류로 태어나서 흰 법을 낳느니라.”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ [Pg.340] ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော’’တိ. တတိယံ.

“아난다여, 어떻게 청정한 태생(백색종)인 사람이 검지도 않고 희지도 않은 열반에 이르는가? 아난다여, 여기 어떤 사람은 고귀한 가문, 즉 부유하고 재산이 많으며 금과 은이 풍부하고 생활 도구와 곡식이 넉넉한 크샤트리아 대가문이나 바라문 대가문이나 장자 대가문에 태어난다. 그는 용모가 아름답고 보기 좋으며 우아하여 최상의 외모를 갖추었으며, 음식과 음료, 의복, 탈것, 꽃과 향과 연고, 침상과 거처와 등불을 잘 얻는다. 그는 머리와 수염을 깎고 가사 옷을 입고 집에서 나와 출가한다. 그는 이와 같이 출가하여, 마음의 오염원이자 지혜를 약화시키는 다섯 가지 장애(오개)를 버리고, 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)에 마음을 잘 안주시키며, 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지)를 있는 그대로 닦아 검지도 않고 희지도 않은 열반에 이른다. 아난다여, 이와 같이 청정한 태생인 사람이 검지도 않고 희지도 않은 열반에 이른다. 아난다여, 이것이 참으로 여섯 가지 태생이다.” 이것이 세 번째 경이다.

၄. အာသဝသုတ္တံ

4. 번뇌 경(Āsava-sutta)

၅၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ.

58. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하고, 보시받아 마땅하며, 합장받아 마땅한 세상의 위없는 복밭이다.”

ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယေ အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“그 여섯 가지는 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 단속(saṃvara)으로 제거해야 할 번뇌들을 단속으로 제거하고, 수용(paṭisevanā)으로 제거해야 할 번뇌들을 수용으로 제거하며, 인내(adhivāsanā)로 제거해야 할 번뇌들을 인내로 제거하고, 회피(parivajjanā)로 제거해야 할 번뇌들을 회피로 제거하며, 제거(vinodanā)로 제거해야 할 번뇌들을 제거로 제거하고, 수행(bhāvanā)으로 제거해야 할 번뇌들을 수행으로 제거한다.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သောတိန္ဒြိယ…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယ… ဇိဝှိန္ဒြိယ… ကာယိန္ဒြိယ… မနိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော [Pg.341] ဝိဟရတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“비구들이여, 단속으로 제거해야 할 번뇌로서 단속에 의해 제거되는 것은 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 지혜롭게 숙고하여 안근(눈)을 단속하며 머문다. 비구들이여, 만일 안근을 단속하지 않고 머물 때 생겨날 수 있는 번뇌와 고통과 열기들이 안근을 단속하며 머물 때는 생겨나지 않기 때문이다. 지혜롭게 숙고하여 이근... 비근... 설근... 신근... 의근을 단속하며 머문다. 비구들이여, 만일 의근을 단속하지 않고 머물 때 생겨날 수 있는 번뇌와 고통과 열기들이 의근을 단속하며 머물 때는 생겨나지 않기 때문이다. 비구들이여, 이를 단속으로 제거해야 할 번뇌로서 단속에 의해 제거되는 것이라고 한다.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ – ‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ, ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ, ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သေနာသနံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝေယျာဗာဓိကာနံ ဝေဒနာနံ ပဋိဃာတာယ, အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာ’တိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပဋိသေဝတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပဋိသေဝတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“비구들이여, 수용으로 제거해야 할 번뇌로서 수용에 의해 제거되는 것은 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 지혜롭게 숙고하여 ‘오직 추위를 막고 더위를 막기 위해, 파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 파충류의 접촉을 막기 위해, 오직 치부를 가리기 위해’ 가사를 수용한다. 지혜롭게 숙고하여 ‘즐거움을 위해서가 아니고, 취하기 위해서가 아니고, 장식을 위해서가 아니고, 단장을 위해서가 아니라, 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며 해로움을 멈추고 청정범행을 돕기 위해, 이와 같이 옛 느낌을 없애고 새로운 느낌을 일으키지 않으며, 유지와 무구함과 안온한 머무름이 있도록 하기 위해’ 탁발 음식을 수용한다. 지혜롭게 숙고하여 ‘오직 추위를 막고 더위를 막기 위해, 파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 파충류의 접촉을 막기 위해, 오직 기후의 위험을 물리치고 홀로 머물며 명상하는 즐거움을 위해’ 처소를 수용한다. 지혜롭게 숙고하여 ‘오직 이미 발생한 병의 고통을 막고 괴로움이 없는 최상의 상태를 위해’ 병자를 위한 보조 약품을 수용한다. 비구들이여, 만일 수용하지 않았을 때 생겨날 수 있는 번뇌와 고통과 열기들이 수용할 때는 생겨나지 않기 때문이다. 비구들이여, 이를 수용으로 제거해야 할 번뇌로서 수용에 의해 제거되는 것이라고 한다.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ, ဇိဃစ္ဆာယ, ပိပါသာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ, ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ[Pg.342], အနဓိဝါသတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အဓိဝါသတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“비구들이여, 인내로 제거해야 할 번뇌로서 인내에 의해 제거되는 것은 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 지혜롭게 숙고하여 추위와 더위, 배고픔과 목마름, 파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 파충류의 접촉을 견디며, 잘못 말해지고 잘못 걸어온 말들을 견디고, 이미 생겨난 육체적 느낌들, 즉 고통스럽고 격렬하며 거칠고 따갑고 불쾌하고 마음을 상하게 하며 생명을 앗아가는 느낌들을 견뎌내는 성품을 가진다. 비구들이여, 만일 견디지 못했을 때 생겨날 수 있는 번뇌와 고통과 열기들이 견뎌낼 때는 생겨나지 않기 때문이다. 비구들이여, 이를 인내로 제거해야 할 번뇌로서 인내에 의해 제거되는 것이라고 한다.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ အဿံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ဂေါဏံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ကုက္ကုရံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, အဟိံ ခါဏုံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ သောဗ္ဘံ ပပါတံ စန္ဒနိကံ ဩဠိဂလ္လံ, ယထာရူပေ အနာသနေ နိသိန္နံ, ယထာရူပေ အဂေါစရေ စရန္တံ, ယထာရူပေ ပါပကေ မိတ္တေ ဘဇန္တံ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ ပါပကေသု ဌာနေသု ဩကပ္ပေယျုံ, သော တဉ္စ အနာသနံ တဉ္စ အဂေါစရံ တေ စ ပါပကေ မိတ္တေ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပရိဝဇ္ဇေတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဝဇ္ဇယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပရိဝဇ္ဇယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“비구들이여, 피함으로 제거해야 할 번뇌들이란 무엇이며, 어떤 번뇌들이 피함에 의해 제거되는가? 비구들이여, 여기 어떤 비구는 지혜롭게 숙고하여 사나운 코끼리를 피하고, 사나운 말을 피하고, 사나운 황소를 피하고, 사나운 개를 피하고, 뱀, 나무 그루터기, 가시 덤불, 구덩이, 절벽, 오물 구덩이, 하수구를 피한다. 또한 현명한 동료 수행자들이 죄악된 곳이라 여길만한 적절하지 않은 좌석에 앉거나, 가지 말아야 할 곳을 나다니거나, 나쁜 친구들을 사귀는 비구를 보고 우려할 만한 그런 부적절한 좌석과 부적절한 장소와 나쁜 친구들을 지혜롭게 숙고하여 피한다. 비구들이여, 만일 그가 이러한 것들을 피하지 않는다면 생겨날 수 있는 괴로움과 열기의 번뇌들이, 그가 지혜롭게 피함으로써 더 이상 생겨나지 않게 된다. 비구들이여, 이를 일러 피함으로 제거해야 할 번뇌들이며, 피함에 의해 제거된다고 한다.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဝိနောဒယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဝိနောဒယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“비구들이여, 물리침으로 제거해야 할 번뇌들이란 무엇이며, 어떤 번뇌들이 물리침에 의해 제거되는가? 비구들이여, 여기 어떤 비구는 지혜롭게 숙고하여 일어난 감각적 욕망에 대한 사유(감각적 사유)를 용납하지 않고 버리며, 물리치고 없애며, 소멸에 이르게 한다. 지혜롭게 숙고하여 일어난 악의에 대한 사유를… (중략) …일어난 잔혹함에 대한 사유를… 일어날 때마다 사악하고 불선한 법들을 용납하지 않고 버리며, 물리치고 없애며, 소멸에 이르게 한다. 비구들이여, 만일 그가 이러한 것들을 물리치지 않는다면 생겨날 수 있는 괴로움과 열기의 번뇌들이, 그가 지혜롭게 물리침으로써 더 이상 생겨나지 않게 된다. 비구들이여, 이를 일러 물리침으로 제거해야 할 번뇌들이며, 물리침에 의해 제거된다고 한다.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘာဝယတော [Pg.343] ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဘာဝယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“비구들이여, 수행으로 제거해야 할 번뇌들이란 무엇이며, 어떤 번뇌들이 수행에 의해 제거되는가? 비구들이여, 여기 어떤 비구는 지혜롭게 숙고하여 원리이탈에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하며, 포기로 회향하는 염각지(마음챙김의 깨달음의 요소)를 수행한다. 지혜롭게 숙고하여 택법각지를 수행한다… (중략) …정진각지를 수행한다… 희각지를 수행한다… 경안각지를 수행한다… 정각지를 수행한다… 원리이탈에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하며, 포기로 회향하는 사각지(평온의 깨달음의 요소)를 수행한다. 비구들이여, 만일 그가 이러한 것들을 수행하지 않는다면 생겨날 수 있는 괴로움과 열기의 번뇌들이, 그가 지혜롭게 수행함으로써 더 이상 생겨나지 않게 된다. 비구들이여, 이를 일러 수행으로 제거해야 할 번뇌들이며, 수행에 의해 제거된다고 한다.”

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“비구들이여, 이 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 공양받아 마땅하고, 선사받아 마땅하고, 보시받아 마땅하며, 합장받아 마땅하니, 세상의 위없는 복밭이다.” 제4장 끝.

၅. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တံ

5. 다루깜미까 경 (목수 경)

၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ ဒါရုကမ္မိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဒါရုကမ္မိကံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ နု တေ, ဂဟပတိ, ကုလေ ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ? ‘‘ဒီယတိ မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဒါနံ. တဉ္စ ခေါ ယေ တေ ဘိက္ခူ အာရညိကာ ပိဏ္ဍပါတိကာ ပံသုကူလိကာ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ, တထာရူပေသု မေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူသု ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ.

59. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 나띠까 마을의 긴자까와사따(벽돌 집)에 머무셨다. 그때 다루깜미까(나무를 다루는 자) 장자가 세존께 다가가 세존께 절을 올린 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 다루깜미까 장자에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. “장자여, 그대의 집안에서도 보시를 베풀고 있는가?” “세존이시여, 저희 집안에서도 보시를 베풀고 있습니다. 그 보시는 숲에 사는 비구들, 탁발하는 비구들, 분소의를 입는 비구들로서 아라한이거나 아라한의 길에 든 분들께 베풀어집니다.”

‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန ဣမေ ဝါ အရဟန္တော ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာတိ.

“장자여, 감각적 욕망을 즐기며, 자녀들로 북적거리는 집에서 살고, 까시 지방의 전단향을 사용하며, 꽃다발과 향기와 연고를 바르고, 금과 은을 소유하는 재가자인 그대로서는 ‘이분들은 아라한들이다’라거나 ‘이분들은 아라한의 길에 든 분들이다’라는 것을 알기란 참으로 어려운 일이다.”

‘‘အာရညိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. အာရညိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

“장자여, 만일 숲에 사는 비구라 할지라도 들뜨고, 거만하고, 경솔하고, 수다스럽고, 말이 난잡하고, 마음챙김을 놓치고, 알아차림이 없고, 집중되지 않고, 마음이 산란하고, 감각기관이 단속되지 않았다면, 그는 그러한 점 때문에 비난받아 마땅하다. 그러나 장자여, 만일 숲에 사는 비구가 들뜨지 않고, 거만하지 않고, 경솔하지 않고, 온순하고, 말이 정돈되고, 마음챙김이 확립되고, 알아차림이 있고, 집중되고, 마음이 한곳에 머물며, 감각기관이 잘 단속되었다면, 그는 그러한 점 때문에 칭송받아 마땅하다.”

‘‘ဂါမန္တဝိဟာရီ စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ဂါမန္တဝိဟာရီ စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

“장자여, 마을 가까이 머무는 비구라 할지라도 들뜨고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 비난받아 마땅하다. 장자여, 마을 가까이 머무는 비구가 들뜨지 않고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 칭송받아 마땅하다.”

‘‘ပိဏ္ဍပါတိကော [Pg.344] စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ပိဏ္ဍပါတိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

“장자여, 탁발하는 비구라 할지라도 들뜨고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 비난받아 마땅하다. 장자여, 탁발하는 비구가 들뜨지 않고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 칭송받아 마땅하다.”

‘‘နေမန္တနိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. နေမန္တနိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

“장자여, 초대를 받아 음식을 먹는 비구라 할지라도 들뜨고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 비난받아 마땅하다. 장자여, 초대를 받아 음식을 먹는 비구가 들뜨지 않고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 칭송받아 마땅하다.”

‘‘ပံသုကူလိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ပံသုကူလိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

“장자여, 분소의를 입는 비구라 할지라도 들뜨고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 비난받아 마땅하다. 장자여, 분소의를 입는 비구가 들뜨지 않고… (중략) …그는 그러한 점 때문에 칭송받아 마땅하다.”

‘‘ဂဟပတိစီဝရဓရော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ဂဟပတိစီဝရဓရော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

“장자여, 장자가 보시한 옷을 입는 비구라 할지라도 들뜨고, 거만하고, 경솔하고, 수다스럽고, 말이 난잡하고, 마음챙김을 놓치고, 알아차림이 없고, 집중되지 않고, 마음이 산란하고, 감각기관이 단속되지 않았다면, 그는 그러한 점 때문에 비난받아 마땅하다. 장자여, 장자가 보시한 옷을 입는 비구가 들뜨지 않고, 거만하지 않고, 경솔하지 않고, 온순하지 않고, 말이 정돈되고, 마음챙김이 확립되고, 알아차림이 있고, 집중되고, 마음이 한곳에 머물며, 감각기관이 잘 단속되었다면, 그는 그러한 점 때문에 칭송받아 마땅하다.”

‘‘ဣင်္ဃ တွံ, ဂဟပတိ, သံဃေ ဒါနံ ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒိဿတိ. သော တွံ ပသန္နစိတ္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿသီ’’တိ. ‘‘ဧသာဟံ, ဘန္တေ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ သံဃေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“장자여, 자 보라, 그대는 승가에 보시를 베풀어라. 승가에 보시를 베풀면 그대의 마음은 맑게 깨끗해질 것이다. 마음이 깨끗해진 그대는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어나게 될 것이다.” “세존이시여, 저는 오늘부터 승가에 보시를 베풀겠습니다.” 제5장 끝.

၆. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တံ

6. 핫띠사리뿟따 경

၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ [Pg.345] ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေသိ, ယာဝ ကထာပရိယောသာနံ အာယသ္မာ စိတ္တော အာဂမေတူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မတော စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ အပသာဒေသိ, ပဏ္ဍိတော အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော. ပဟောတိ စာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေတု’’န္တိ.

60. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 바라나시의 이시빠따나 미가다야(녹야원)에 머무셨다. 그때 많은 상좌 비구들이 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 원형 강당에 모여 앉아 아비담마에 관한 이야기를 나누고 있었다. 그때 칫따 핫티사리뿟따 존자가 상좌 비구들이 아비담마 이야기를 나누는 중간중간에 끼어들어 말을 가로막았다. 그러자 마하꼬티까 존자가 칫따 핫티사리뿟따 존자에게 이와 같이 말했다. "칫따 핫티사리뿟따 존자여, 상좌 비구들이 아비담마 이야기를 나누는 중간중간에 끼어들어 말을 가로막지 마시오. 칫따 핫티사리뿟따 존자는 이야기가 끝날 때까지 기다리시오." 이렇게 말하자 칫따 핫티사리뿟따 존자의 동료 비구들이 마하꼬티까 존자에게 이와 같이 말했다. "마하꼬티까 존자께서는 칫따 핫티사리뿟따 존자를 나무라지 마십시오. 칫따 핫티사리뿟따 존자는 현명한 분입니다. 칫따 핫티사리뿟따 존자도 상좌 비구들과 함께 아비담마 이야기를 나눌 능력이 있습니다."

‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရဿ စေတောပရိယာယံ အဇာနန္တေဟိ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ, နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ, ဥပသန္တုပသန္တော ဟောတိ, ယာဝ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ. ယတော စ ခေါ သော ဝပကဿတေဝ သတ္ထာရာ, ဝပကဿတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ, သော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

"도반들이여, 타인의 마음의 흐름을 알지 못하는 이들에게 그것은 참으로 알기 어려운 일입니다. 도반들이여, 여기 어떤 사람은 스승이나 혹은 존경받을 만한 위치에 있는 동료 수행자에게 의지하여 머무는 동안에는 그만큼 유순하고, 그만큼 겸손하며, 그만큼 평온합니다. 그러나 그가 스승을 멀리 떠나고 존경받을 만한 위치에 있는 동료 수행자들을 멀리 떠나게 되면, 그는 비구, 비구니, 청신사, 청신녀, 왕, 대신, 외도, 외도의 제자들과 어울려 지내게 됩니다. 이처럼 어울려 지내고, 경계가 느슨해지고, 감각기관이 열려 있으며, 잡담에 몰두하며 지내는 그의 마음을 탐욕이 파괴해 버립니다. 그는 탐욕에 의해 파괴된 마음으로 인해 계를 포기하고 세속으로 돌아갑니다."

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ဒါမေန ဝါ ဗဒ္ဓေါ ဝဇေ ဝါ ဩရုဒ္ဓေါ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနာယံ ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ပုနဒေဝ ကိဋ္ဌံ ဩတရိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ဒါမံ ဝါ ဆေတွာ ဝဇံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ, အထ ပုနဒေဝ ကိဋ္ဌံ ဩတရေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ, နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ, ဥပသန္တုပသန္တော ဟောတိ ယာဝ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ. ယတော စ ခေါ သော ဝပကဿတေဝ သတ္ထာရာ, ဝပကဿတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ, သော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ[Pg.346]. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

"도반들이여, 예를 들어 곡식을 먹는 소가 밧줄에 묶여 있거나 우리에 갇혀 있다고 합시다. 도반들이여, 그런데 누군가 '이제 이 곡식을 먹는 소는 다시는 곡식 밭에 들어가지 않을 것이다'라고 말한다면, 도반들이여, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?" "아닙니다, 도반이여." "도반들이여, 그 곡식을 먹는 소가 밧줄을 끊거나 우리를 부수고 다시 곡식 밭에 들어갈 가능성이 있기 때문입니다. 도반들이여, 그와 마찬가지로 여기 어떤 사람은 스승이나 혹은 존경받을 만한 위치에 있는 동료 수행자에게 의지하여 머무는 동안에는 그만큼 유순하고, 그만큼 겸손하며, 그만큼 평온합니다. 그러나 그가 스승을 멀리 떠나고 존경받을 만한 위치에 있는 동료 수행자들을 멀리 떠나게 되면, 그는 비구, 비구니, 청신사, 청신녀, 왕, 대신, 외도, 외도의 제자들과 어울려 지내게 됩니다. 이처럼 어울려 지내고, 경계가 느슨해지고, 감각기관이 열려 있으며, 잡담에 몰두하며 지내는 그의 마음을 탐욕이 파괴해 버립니다. 그는 탐욕에 의해 파괴된 마음으로 인해 계를 포기하고 세속으로 돌아갑니다."

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ပဌမဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, စာတုမဟာပထေ ထုလ္လဖုသိတကော ဒေဝေါ ဝဿန္တော ရဇံ အန္တရဓာပေယျ, စိက္ခလ္လံ ပါတုကရေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ စာတုမဟာပထေ ပုနဒေဝ ရဇော ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမုသ္မိံ စာတုမဟာပထေ မနုဿာ ဝါ အတိက္ကမေယျုံ, ဂေါပသူ ဝါ အတိက္ကမေယျုံ, ဝါတာတပေါ ဝါ သ္နေဟဂတံ ပရိယာဒိယေယျ, အထ ပုနဒေဝ ရဇော ပါတုဘဝေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ပဌမဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

"도반들이여, 또한 여기 어떤 사람은 감각적 욕망을 멀리 여의고... 초선을 성취하여 머뭅니다. 그는 '나는 초선을 얻은 자다'라고 자만하며 비구들과 어울려 지내다가... 계를 포기하고 세속으로 돌아갑니다. 도반들이여, 예를 들어 사거리에 큰 빗방울의 비가 내려 먼지를 잠재우고 진흙을 생기게 했다고 합시다. 도반들이여, 그런데 누군가 '이제 이 사거리에는 다시는 먼지가 일어나지 않을 것이다'라고 말한다면, 도반들이여, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?" "아닙니다, 도반이여." "도반들이여, 그 사거리를 사람들이 지나가거나, 가축들이 지나가거나, 혹은 바람과 햇볕이 습기를 말려 버리면 다시 먼지가 일어날 가능성이 있기 때문입니다. 도반들이여, 그와 마찬가지로 여기 어떤 사람은 감각적 욕망을 멀리 여의고... 초선을 성취하여 머뭅니다. 그는 '나는 초선을 얻은 자다'라고 자만하며 비구들과 어울려 지내다가... 계를 포기하고 세속으로 돌아갑니다."

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ဒုတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟန္တံ တဠာကံ. တတ္ထ ထုလ္လဖုသိတကော ဒေဝေါ ဝုဋ္ဌော သိပ္ပိသမ္ဗုကမ္ပိ သက္ခရကဌလမ္ပိ အန္တရဓာပေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ တဠာကေ ပုနဒေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာ ဝါ သက္ခရကဌလာ ဝါ ပါတုဘဝိဿန္တီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမုသ္မိံ တဠာကေ မနုဿာ ဝါ ပိဝေယျုံ, ဂေါပသူ ဝါ ပိဝေယျုံ, ဝါတာတပေါ ဝါ သ္နေဟဂတံ ပရိယာဒိယေယျ, အထ ပုနဒေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာပိ သက္ခရကဌလာပိ ပါတုဘဝေယျုန္တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ဒုတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

"도반들이여, 또한 여기 어떤 사람은 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉히고... 제2선을 성취하여 머뭅니다. 그는 '나는 제2선을 얻은 자다'라고 자만하며 비구들과 어울려 지내다가... 계를 포기하고 세속으로 돌아갑니다. 도반들이여, 예를 들어 마을이나 읍내에서 멀지 않은 곳에 큰 호수가 있다고 합시다. 그곳에 큰 빗방울의 비가 내려 조개와 달팽이, 자갈과 항아리 조각들을 보이지 않게 했다고 합시다. 도반들이여, 그런데 누군가 '이제 이 호수에는 다시는 조개나 달팽이, 자갈이나 항아리 조각들이 나타나지 않을 것이다'라고 말한다면, 도반들이여, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?" "아닙니다, 도반이여." "도반들이여, 그 호수의 물을 사람들이 마시거나, 가축들이 마시거나, 혹은 바람과 햇볕이 습기를 말려 버리면 다시 조개와 달팽이, 자갈과 항아리 조각들이 나타날 가능성이 있기 때문입니다. 도반들이여, 그와 마찬가지로 여기 어떤 사람은 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉히고... 제2선을 성취하여 머뭅니다. 그는 '나는 제2선을 얻은 자다'라고 자만하며 비구들과 어울려 지내다가... 계를 포기하고 세속으로 돌아갑니다."

‘‘ဣဓ [Pg.347] ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ တတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသံ ပဏီတဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ အာဘိဒေါသိကံ ဘောဇနံ နစ္ဆာဒေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုံ ပုရိသံ ပုနဒေဝ ဘောဇနံ ဆာဒေဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, အမုံ ပုရိသံ ပဏီတဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ ယာဝဿ သာ ဩဇာ ကာယေ ဌဿတိ တာဝ န အညံ ဘောဇနံ ဆာဒေဿတိ. ယတော စ ခွဿ သာ ဩဇာ အန္တရဓာယိဿတိ, အထ ပုနဒေဝ တံ ဘောဇနံ ဆာဒေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ တတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

“도반들이여, 여기 어떤 사람은 희열이 사라졌기 때문에… 제3선에 들어 머뭅니다. 그는 ‘나는 제3선을 얻었다’라고 생각하며 비구들과 어울려 지내고… 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갑니다. 도반들이여, 예를 들어 훌륭한 음식을 배불리 먹은 어떤 사람에게 거친 음식이 구미를 당기지 않는 것과 같습니다. 도반들이여, 어떤 사람이 ‘이제 저 사람에게는 다시는 음식이 구미를 당기지 않을 것이다’라고 말한다면, 도반들이여, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?” “아닙니다, 도반이여.” “도반들이여, 참으로 그럴 만한 이유가 있으니, 훌륭한 음식을 먹은 저 사람의 몸에 그 영양분이 남아 있는 한, 다른 음식이 구미를 당기지 않을 것입니다. 그러나 그 영양분이 사라지면 그때는 다시 그 음식이 구미를 당기게 될 것입니다. 도반들이여, 이와 마찬가지로 여기 어떤 사람은 희열이 사라졌기 때문에… 제3선에 들어 머뭅니다. 그는 ‘나는 제3선을 얻었다’라고 생각하며 비구들과 어울려 지내고… 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갑니다.”

‘‘ဣဓ, ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ စတုတ္ထဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပဗ္ဗတသင်္ခေပေ ဥဒကရဟဒေါ နိဝါတော ဝိဂတဦမိကော. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ပုနဒေဝ ဦမိ ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ. သာ တသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ဦမိံ ဇနေယျ. ယာ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ…ပေ… ယာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ… ယာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ. သာ တသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ဦမိံ ဇနေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ စတုတ္ထဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

“도반들이여, 여기 어떤 사람은 즐거움도 버리고 괴로움도 버려… 제4선에 들어 머뭅니다. 그는 ‘나는 제4선을 얻었다’라고 생각하며 비구들과 어울려 지내고… 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갑니다. 도반들이여, 예를 들어 산골짜기에 바람도 없고 물결도 없는 고요한 연못이 있는 것과 같습니다. 도반들이여, 어떤 사람이 ‘이제 이 연못에는 다시는 물결이 일지 않을 것이다’라고 말한다면, 도반들이여, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?” “아닙니다, 도반이여.” “도반들이여, 참으로 그럴 만한 이유가 있으니, 동쪽에서 강한 비바람이 불어오면 그 연못에 물결을 일으킬 것입니다. 서쪽에서 불어오면… 북쪽에서 불어오면… 남쪽에서 강한 비바람이 불어오면 그 연못에 물결을 일으킬 것입니다. 도반들이여, 이와 마찬가지로 여기 어떤 사람은 즐거움도 버리고 괴로움도 버려… 제4선에 들어 머뭅니다. 그는 ‘나는 제4선을 얻었다’라고 생각하며 비구들과 어울려 지내고… 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갑니다.”

‘‘ဣဓ, ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ အနိမိတ္တဿ စေတောသမာဓိဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ[Pg.348]. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆေယျ. တတြ ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ပတ္တိသဒ္ဒေန ဘေရိပဏဝသင်္ခတိဏဝနိန္နာဒသဒ္ဒေန စီရိကသဒ္ဒေါ အန္တရဓာယေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ပုနဒေဝ စီရိကသဒ္ဒေါ ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ တမှာ ဝနသဏ္ဍာ ပက္ကမေယျ, အထ ပုနဒေဝ စီရိကသဒ္ဒေါ ပါတုဘဝေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ အနိမိတ္တဿ စေတောသမာဓိဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတီ’’တိ.

“도반들이여, 여기 어떤 사람은 모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음으로써 표상 없는 마음의 집중(심삼매)에 들어 머뭅니다. 그는 ‘나는 표상 없는 마음의 집중을 얻었다’라고 생각하며 비구, 비구니, 청신사, 청신녀, 왕, 대신, 외도, 외도의 제자들과 어울려 지냅니다. 그렇게 어울리고 방종하며 감각기관을 열어두고 수다에 전념하여 지내는 그의 마음을 탐욕이 무너뜨립니다. 그는 탐욕에 의해 무너진 마음으로 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갑니다. 도반들이여, 예를 들어 왕이나 대신이 4종의 군대를 거느리고 먼 길을 가다가 어느 숲에서 하룻밤을 머물게 된 것과 같습니다. 거기서 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 보병 소리, 그리고 북과 소라나팔 등 온갖 악기 소리 때문에 귀뚜라미 소리가 들리지 않게 됩니다. 도반들이여, 어떤 사람이 ‘이제 이 숲에는 다시는 귀뚜라미 소리가 들리지 않을 것이다’라고 말한다면, 도반들이여, 그가 바르게 말하는 것이겠습니까?” “아닙니다, 도반이여.” “도반들이여, 참으로 그럴 만한 이유가 있으니, 그 왕이나 대신이 그 숲을 떠나고 나면 다시 귀뚜라미 소리가 들리게 될 것입니다. 도반들이여, 이와 마찬가지로 여기 어떤 사람은 모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음으로써 표상 없는 마음의 집중(심삼매)에 들어 머뭅니다. 그는 ‘나는 표상 없는 마음의 집중을 얻었다’라고 생각하며 비구, 비구니, 청신사, 청신녀, 왕, 대신, 외도, 외도의 제자들과 어울려 지냅니다. 그렇게 어울리고 방종하며 감각기관을 열어두고 수다에 전념하여 지내는 그의 마음을 탐욕이 무너뜨립니다. 그는 탐욕에 의해 무너진 마음으로 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갑니다.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော အပရေန သမယေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အထ ခေါ စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ နု ခေါ အာယသ္မတာ မဟာကောဋ္ဌိကေန စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’တိ; ဥဒါဟု ဒေဝတာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’’’တိ? ‘‘စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော မေ, အာဝုသော – ‘စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’တိ. ဒေဝတာပိ မေ ဧတမတ္ထံ [Pg.349] အာရောစေသုံ – ‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’’တိ.

그 후 코끼리 조련사의 아들인 지타(Citta) 존자는 얼마 지나지 않아 학습의 계율을 포기하고 세속으로 돌아갔습니다. 그러자 지타 존자의 동료 비구들이 마하꼿히따 존자를 찾아가서 이렇게 여쭈었습니다. “마하꼿히따 존자시여, 존자께서는 ‘지타 존자가 이러한 저러한 명상의 성취를 얻었으나, 계율을 포기하고 세속으로 돌아갈 것이다’라는 것을 자신의 마음으로 그의 마음을 파악하여 미리 알고 계셨습니까? 아니면 천신들이 ‘존자시여, 지타 존자는 이러한 저러한 성취를 얻었으나 계율을 포기하고 세속으로 돌아갈 것입니다’라고 이 사실을 알려주었습니까?” “도반들이여, 나는 지타 존자가 이러한 저러한 명상의 성취를 얻었으나 계율을 포기하고 세속으로 돌아갈 것이라는 것을 나의 마음으로 그의 마음을 파악하여 알고 있었습니다. 또한 천신들도 나에게 ‘존자시여, 지타 존자는 이러한 저러한 성취를 얻었으나 계율을 포기하고 세속으로 돌아갈 것입니다’라고 그 사실을 알려주었습니다.”

အထ ခေါ စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတီ’’တိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တော စိရံ သရိဿတိ နေက္ခမ္မဿာ’’တိ.

그때 코끼리 조련사의 아들 치타의 도반 비구들이 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 비구들이 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 코끼리 조련사의 아들 치타는 이러한저러한 거처의 증득(위하라 사마파티)을 얻었음에도 불구하고, 계를 버리고 낮은 삶으로 돌아갔습니다(환속했습니다).” “비구들아, 치타는 머지않아 출가(넥캄마)의 공덕을 기억하게 될 것이다.”

အထ ခေါ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော နစိရဿေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော အရဟတံ အဟောသီတိ. ဆဋ္ဌံ.

그 뒤 코끼리 조련사의 아들 치타는 머지않아 머리와 수염을 깎고 가사(카사야)를 입고 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하였다. 그러자 존자 치타 하티사리풋타는 홀로 은둔하며 방일하지 않고 열심이며 스스로를 제어하며 머물렀다. 그리하여 머지않아 명문의 자제들이 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하는 그 목적인 위없는 청정범행의 완성을 바로 이 생에서 스스로 수승한 지혜로 알고 체득하여 구족한 뒤 머물렀다. “태어남은 다하였고, 청정범행은 성취되었으며, 해야 할 일은 다 마쳤으니, 이제 더 이상 태어남은 없다”라고 그는 분명히 알게 되었다. 존자 치타 하티사리풋타는 아라한들 중 한 분이 되었다. 여섯 번째 경.

၇. မဇ္ဈေသုတ္တံ

7. 중간의 경

၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပါရာယနေ မေတ္တေယျပဉှေ –

61. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 바라나시의 이시빠따나 미가다야(녹야원)에 머물고 계셨다. 그때 많은 장로 비구들이 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 한자리에 모여 앉아 있을 때, 이런 대화가 일어났다. “도반들이여, 세존께서는 파라야나(피안에 이르는 길)의 메테이야 질문에서 이렇게 말씀하셨습니다.”

‘‘ယော ဥဘောန္တေ ဝိဒိတွာန, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သောဓ သိဗ္ဗိနိ မစ္စဂါ’’တိ.

“지혜로써 양극단을 알고 중간에도 물들지 않는 자, 그를 일러 위대한 사람이라 하노라. 그는 세상의 바느질꾼(갈애)을 넘어섰느니라.”

‘‘ကတမော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ကတမော ဒုတိယော အန္တော, ကိံ မဇ္ဈေ, ကာ သိဗ္ဗိနီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ [Pg.350] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖဿော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

“도반들이여, 무엇이 한쪽 끝이고, 무엇이 두 번째 끝이며, 무엇이 중간이고, 무엇이 바느질꾼입니까?” 이렇게 물었을 때, 어떤 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 감각접촉(파사)이 한쪽 끝이고, 감각접촉의 일어남이 두 번째 끝이며, 감각접촉의 소멸이 중간이고, 갈애(딴하)가 바느질꾼입니다. 갈애가 바로 그것들을 이런저런 존재로 다시 태어나게끔 꿰매어 잇기 때문입니다. 도반들이여, 이로써 비구는 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 압니다. 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고 철저히 알아야 할 것을 철저히 앎으로써, 바로 이 생에서 괴로움의 끝을 보게 됩니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတီတံ ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, အနာဂတံ ဒုတိယော အန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

이와 같이 말하자 또 다른 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 과거가 한쪽 끝이고, 미래가 두 번째 끝이며, 현재가 중간이고, 갈애가 바느질꾼입니다. 갈애가 바로 그것들을 이런저런 존재로 다시 태어나게끔 꿰매어 잇기 때문입니다. 도반들이여, 이로써 비구는 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 압니다. 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고 철저히 알아야 할 것을 철저히 앎으로써, 바로 이 생에서 괴로움의 끝을 보게 됩니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုခါ, အာဝုသော, ဝေဒနာ ဧကော အန္တော, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုတိယော အန္တော, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

이와 같이 말하자 또 다른 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 즐거운 느낌(낙수)이 한쪽 끝이고, 괴로운 느낌(고수)이 두 번째 끝이며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(불고불락수)이 중간이고, 갈애가 바느질꾼입니다. 갈애가 바로 그것들을 이런저런 존재로 다시 태어나게끔 꿰매어 잇기 때문입니다. 도반들이여, 이로써 비구는 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 압니다. 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고 철저히 알아야 할 것을 철저히 앎으로써, 바로 이 생에서 괴로움의 끝을 보게 됩니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နာမံ ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ရူပံ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

이와 같이 말하자 또 다른 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 정신(나마)이 한쪽 끝이고, 물질(루파)이 두 번째 끝이며, 알음알이(윈냐나)가 중간이고, 갈애가 바느질꾼입니다. 갈애가 바로 그것들을 이런저런 존재로 다시 태어나게끔 꿰매어 잇기 때문입니다. 도반들이여, 이로써 비구는 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 압니다. 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고 철저히 알아야 할 것을 철저히 앎으로써, 바로 이 생에서 괴로움의 끝을 보게 됩니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဆ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဧကော အန္တော, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ အာဝုသော[Pg.351], ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

이와 같이 말하자 또 다른 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 여섯 가지 안의 감각장소(안입처)가 한쪽 끝이고, 여섯 가지 밖의 감각장소(외입처)가 두 번째 끝이며, 알음알이가 중간이고, 갈애가 바느질꾼입니다. 갈애가 바로 그것들을 이런저런 존재로 다시 태어나게끔 꿰매어 잇기 때문입니다. 도반들이여, 이로써 비구는 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 압니다. 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고 철저히 알아야 할 것을 철저히 앎으로써, 바로 이 생에서 괴로움의 끝을 보게 됩니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, သက္ကာယသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, သက္ကာယနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

이와 같이 말하자 또 다른 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 유신(사카야)이 한쪽 끝이고, 유신의 일어남이 두 번째 끝이며, 유신의 소멸이 중간이고, 갈애가 바느질꾼입니다. 갈애가 바로 그것들을 이런저런 존재로 다시 태어나게끔 꿰매어 잇기 때문입니다. 도반들이여, 이로써 비구는 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 압니다. 수승한 지혜로 알아야 할 것을 알고 철저히 알아야 할 것을 철저히 앎으로써, 바로 이 생에서 괴로움의 끝을 보게 됩니다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော, အမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. အာယာမာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ တဿ ဘိက္ခုနော ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ယာဝတကော အဟောသိ သဗ္ဗေဟေဝ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, သုဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ ယံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ ပါရာယနေ မေတ္တေယျပဉှေ –

이와 같이 말하자 어떤 비구가 장로 비구들에게 이렇게 말했다. “도반들이여, 우리 모두는 각자의 이해에 따라 답변을 내놓았습니다. 도반들이여, 이제 세존께 나아갑시다. 세존께 나아가서 이 사실을 여쭙시다. 세존께서 우리에게 답변해 주시는 대로 그것을 받들어 가집시다.” 장로 비구들은 그 비구의 말에 “그러자고, 도반이여”라고 응답했다. 그때 장로 비구들은 세존께 나아갔다. 세존께 나아가 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 장로 비구들은 비구들과 나누었던 모든 대화 내용을 세존께 아뢰었다. “세존이시여, 누구의 말이 잘 설해진 것입니까?” “비구들아, 너희들 모두의 말이 방편에 따라 잘 설해진 것이다. 하지만 내가 파라야나의 메테이야 질문에서 의도하여 설한 것은 이것이다.”}, {

‘‘ယော ဥဘောန္တေ ဝိဒိတွာန, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သောဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ.

양쪽 끝을 알고서 지혜로써 그 중간에 물들지 않는 자, 나는 그를 대인(大人)이라 부른다. 그는 이 세상에서 바느질하는 자(갈애)를 뛰어넘었느니라.

‘‘တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖဿော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော [Pg.352] ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ.

“그것을 경청하고 잘 마음속에 새기라. 내가 설하리라.” “세존이시여, 그러하겠습니다”라고 장로 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 촉(觸)은 한쪽 끝이며, 촉의 일어남은 다른 한쪽 끝이고, 촉의 소멸은 중간이며, 갈애는 꿰매는 자이다. 참으로 갈애가 그것을, 즉 그 각각의 존재가 생겨나도록 하기 위해 꿰매기 때문이다. 비구들이여, 이 정도로 비구는 최상의 지혜로 알아야 할 것을 알고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 알며, 최상의 지혜로 알고 철저히 앎으로써 바로 지금 여기에서 괴로움의 끝을 보게 되느니라.” 일곱 번째 수타가 끝났다.

၈. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တံ

8. 사람의 감관에 관한 지혜의 경 (푸리신드리야냐나 숫타)

၆၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဒဏ္ဍကပ္ပကံ နာမ ကောသလာနံ နိဂမော တဒဝသရိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. တေ စ ဘိက္ခူ ဒဏ္ဍကပ္ပကံ ပဝိသိံသု အာဝသထံ ပရိယေသိတုံ.

62. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 코살라 국에서 많은 비구 승가와 함께 유행하시다가 단다깝빠까라고 불리는 코살라 인들의 마을에 이르셨다. 그때 세존께서는 길에서 벗어나 어떤 나무 아래 마련된 자리에 앉으셨다. 그리고 비구들은 머물 곳을 구하기 위해 단다깝빠까 마을로 들어갔다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အစိရဝတီ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ နု ခေါ ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိယာယေနာ’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’န္တိ.

그때 아난다 존자가 여러 비구와 함께 몸을 씻기 위해 아찌라와띠 강으로 갔다. 아찌라와띠 강에서 몸을 씻고 물에서 나와 가사 한 벌만 걸친 채 몸을 말리며 서 있었다. 그때 어떤 비구가 아난다 존자에게 다가와 이렇게 말했다. “도반 아난다여, 세존께서는 모든 것을 마음으로 고찰하신 뒤에 ‘데와닷따는 파멸처에 떨어질 것이고, 지옥에 떨어질 것이며, 겁(劫) 동안 머물 것이고, 치유할 수 없는 자이다’라고 데와닷따에 대해 수기(授記)를 주신 것입니까, 아니면 어떤 방편으로 말씀하신 것입니까?” “도반이여, 세존께서는 참으로 그와 같이 데와닷따에 대해 수기를 주셨습니다.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အစိရဝတီ နဒီ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, အာနန္ဒ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ နု ခေါ ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆောတိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိယာယေနာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’’န္တိ.

그 후 아난다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 여기 제가 여러 비구와 함께 몸을 씻기 위해 아찌라와띠 강으로 갔습니다. 아찌라와띠 강에서 몸을 씻고 물에서 나와 가사 한 벌만 걸친 채 몸을 말리며 서 있었습니다. 세존이시여, 그때 어떤 비구가 제게 다가와 이렇게 물었습니다. ‘도반 아난다여, 세존께서는 모든 것을 마음으로 고찰하신 뒤에 데와닷따는 파멸처에 떨어질 것이고 지옥에 갈 것이며 겁 동안 머물 것이고 치유할 수 없는 자라고 수기를 주신 것입니까, 아니면 어떤 방편으로 말씀하신 것입니까?’ 세존이시여, 그렇게 말했을 때 저는 그 비구에게 ‘도반이여, 세존께서는 참으로 그와 같이 수기를 주셨습니다’라고 대답했습니다.”

‘‘သော [Pg.353] ဝါ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု နဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော, ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော. ကထဉှိ နာမ ယံ မယာ ဧကံသေန ဗျာကတံ တတ္ထ ဒွေဇ္ဈံ အာပဇ္ဇိဿတိ! နာဟံ, အာနန္ဒ, အညံ ဧကပုဂ္ဂလမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယော ဧဝံ မယာ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဗျာကတော, ယထယိဒံ ဒေဝဒတ္တော. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, အာနန္ဒ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ အဒ္ဒသံ; နေဝ တာဝါဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. ယတော စ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ န အဒ္ဒသံ; အထာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ.

“아난다여, 그 비구는 출가한 지 얼마 안 된 신참 비구이거나, 아니면 어리석고 서투른 장로 비구일 것이다. 어떻게 내가 결정적으로 선언한 것에 대해 의구심을 품을 수 있단 말이냐! 아난다여, 나는 데와닷따처럼 내가 마음으로 모든 것을 고찰한 뒤에 수기를 준 그런 다른 인물을 본 적이 없다. 아난다여, 내가 데와닷따에게서 털끝 하나만큼이라도 밝은 법(선법)을 보았다면, 나는 데와닷따가 파멸처에 떨어지고 지옥에 가며 겁 동안 머물고 치유할 수 없는 자라고 수기하지 않았을 것이다. 아난다여, 내가 데와닷따에게서 털끝 하나만큼의 밝은 법도 보지 못했기에, 그때 나는 데와닷따가 파멸처에 떨어지고 지옥에 가며 겁 동안 머물고 치유할 수 없는 자라고 수기한 것이다.”

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂူထကူပေါ သာဓိကပေါရိသော ပူရော ဂူထဿ သမတိတ္တိကော. တတြ ပုရိသော သသီသကော နိမုဂ္ဂေါ အဿ. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အတ္ထကာမော ဟိတကာမော ယောဂက္ခေမကာမော တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရိတုကာမော. သော တံ ဂူထကူပံ သမန္တာနုပရိဂစ္ဆန္တော နေဝ ပဿေယျ တဿ ပုရိသဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ ဂူထေန အမက္ခိတံ, ယတ္ထ တံ ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓရေယျ. ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ယတော ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ န အဒ္ဒသံ; အထာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. သစေ တုမှေ, အာနန္ဒ, သုဏေယျာထ တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏာနိ ဝိဘဇိဿာမီ’’တိ ?

“아난다여, 예를 들어 한 길이 넘는 깊은 똥구덩이가 오물로 가득 차 있다고 하자. 거기에 어떤 사람이 머리까지 빠져 있다고 하자. 그때 그를 아끼고 이익을 바라며 안온함을 바라는 어떤 사람이 그를 똥구덩이에서 건져주고자 나타났다고 하자. 그가 똥구덩이 주변을 돌아보아도, 그 사람의 몸에서 털끝 하나만큼이라도 오물이 묻지 않아서 붙잡아 끌어올릴 만한 곳을 찾을 수 없는 것과 같다. 아난다여, 이와 같이 나도 데와닷따에게서 털끝 하나만큼의 밝은 법도 보지 못했기에, 그때 데와닷따는 파멸처에 떨어지고 지옥에 가며 겁 동안 머물고 치유할 수 없는 자라고 수기한 것이다. 아난다여, 만일 그대들이 듣고자 한다면, 여래의 사람의 감관에 관한 지혜(푸리신드리야냐나)를 분류하여 설하리라.”

‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏာနိ ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“세존이시여, 지금이 바로 그때입니다. 선서여, 지금이 바로 세존께서 사람의 감관에 관한 지혜를 분류하여 설해주실 때입니다. 세존의 말씀을 듣고 비구들이 그것을 수지할 것입니다.” “아난다여, 그렇다면 듣고 잘 마음속에 새기라. 내가 설하리라.” “세존이시여, 그러하겠습니다”라고 아난다 존자가 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ[Pg.354]. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ ကုသလာ ကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ သုခေတ္တေ သုပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ ကုသလာ ကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

“아난다여, 여기 나는 어떤 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.’ 다른 때에 그 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게 유익한 법들은 사라졌고 해로운 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 선근(善根)이 있으니, 그 선근으로부터 유익한 법이 다시 나타날 것이다. 이와 같이 이 사람은 미래에 퇴보하지 않을 성질을 가진 자가 될 것이다.’ 아난다여, 마치 부서지지 않고 썩지 않았으며 바람과 햇볕에 상하지 않고 알차며 잘 갈무리된 씨앗들을 좋은 밭의 잘 일궈진 땅에 심은 것과 같다. 아난다여, 그대는 이 씨앗들이 성장하고 번성하고 창성해질 것임을 알지 않겠느냐?” “그러합니다, 세존이시여.” “아난다여, 이와 같이 나는 여기 어떤 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.’ 다른 때에 그 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게 유익한 법들은 사라졌고 해로운 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 선근이 있으니, 그 선근으로부터 유익한 법이 다시 나타날 것이다. 이와 같이 이 사람은 미래에 퇴보하지 않을 성질을 가진 자가 될 것이다.’ 아난다여, 이와 같이 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 그 사람을 알고, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 사람의 근기(根機)를 아는 지혜를 갖추며, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 미래에 일어날 법의 생기(生起)를 안다.”

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ အကုသလာ အကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ ပုထုသိလာယ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ အကုသလာ အကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ[Pg.355]. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

“아난다여, 또한 여기 나는 어떤 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.’ 다른 때에 그 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게 해로운 법들은 사라졌고 유익한 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 불선근(不善根)이 있으니, 그 불선근으로부터 해로운 법이 다시 나타날 것이다. 이와 같이 이 사람은 미래에 퇴보할 성질을 가진 자가 될 것이다.’ 아난다여, 마치 부서지지 않고 썩지 않았으며 바람과 햇볕에 상하지 않고 알차며 잘 갈무리된 씨앗들을 거대한 바위 위에 올려둔 것과 같다. 아난다여, 그대는 이 씨앗들이 성장하거나 번성하거나 창성해지지 못할 것임을 알지 않겠느냐?” “그러합니다, 세존이시여.” “아난다여, 이와 같이 나는 여기 어떤 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.’ 다른 때에 그 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게 해로운 법들은 사라졌고 유익한 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 불선근이 있으니, 그 불선근으로부터 해로운 법이 다시 나타날 것이다. 이와 같이 이 사람은 미래에 퇴보할 성질을 가진 자가 될 것이다.’ 아난다여, 이와 같이 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 그 사람을 알고, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 사람의 근기를 아는 지혜를 갖추며, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 미래에 일어날 법의 생기를 안다.”

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ သုက္ကော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ ခဏ္ဍာနိ ပူတီနိ ဝါတာတပဟတာနိ သုခေတ္တေ သုပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ သုက္ကော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတီ’’တိ.

“아난다여, 또한 여기 나는 어떤 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.’ 다른 때에 그 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 머리카락 끝으로 찌른 만큼의 깨끗한 법(白法)도 없다. 이 사람은 오로지 검고 해로운 법들만 갖추고 있으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 떨어질 것이다.’ 아난다여, 마치 부서지고 썩었으며 바람과 햇볕에 상한 씨앗들을 좋은 밭의 잘 일궈진 땅에 심은 것과 같다. 아난다여, 그대는 이 씨앗들이 성장하거나 번성하거나 창성해지지 못할 것임을 알지 않겠느냐?” “그러합니다, 세존이시여.” “아난다여, 이와 같이 나는 여기 어떤 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.’ 다른 때에 그 사람에 대하여 마음으로 그의 마음을 꿰뚫어 이와 같이 안다. ‘이 사람에게는 머리카락 끝으로 찌른 만큼의 깨끗한 법도 없다. 이 사람은 오로지 검고 해로운 법들만 갖추고 있으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 떨어질 것이다.’ 이와 같이 아난다여, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 그 사람을 알고, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 사람의 근기를 아는 지혜를 갖추며, 여래는 마음으로 마음을 꿰뚫어 미래에 일어날 법의 생기를 안다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ အပရေပိ တယော ပုဂ္ဂလာ သပ္ပဋိဘာဂါ ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, အာနန္ဒာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ [Pg.356] အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ ပုထုသိလာယ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, အာနန္ဒ, သာယနှသမယံ သူရိယေ ဩဂစ္ဆန္တေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အာလောကော အန္တရဓာယိဿတိ အန္ဓကာရော ပါတုဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ, ပနာနန္ဒ, အဘိဒေါ အဒ္ဓရတ္တံ ဘတ္တကာလသမယေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အာလောကော အန္တရဟိတော အန္ဓကာရော ပါတုဘူတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

이와 같이 말씀하시자 존자 아난다는 세존께 이와 같이 여쭈었다. "세존이시여, 이 세 부류의 사람들과 유사한 다른 세 부류의 사람들을 규정할 수 있습니까?" "아난다여, 가능하다."라고 세존께서 말씀하셨다. "아난다여, 여기 나는 어떤 사람에 대해 이와 같이 마음으로 마음을 파악하여 안다. '이 사람에게는 선한 법들도 존재하고 불선한 법들도 존재한다.'라고. 그를 나중에 다시 마음으로 마음을 파악하여 이와 같이 안다. '이 사람에게 선한 법들은 사라졌고 불선한 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 선근(善根)이 있는데, 그 선근마저도 완전히 뿌리 뽑히게 된다. 이와 같이 이 사람은 미래에 쇠퇴할 성질을 가진 자가 될 것이다.'라고. 아난다여, 예를 들어 활활 타오르고 불꽃이 일며 이글거리는 숯불들을 넓은 바위 위에 놓아두었다고 하자. 아난다여, 너는 이 숯불들이 번성하고 자라나고 증장하지 못할 것임을 알 수 있지 않겠느냐?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 또한 예를 들어 저녁때 해가 질 때, 아난다여, 너는 빛은 사라지고 어둠이 나타날 것임을 알 수 있지 않겠느냐?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 또한 예를 들어 한밤중 왕실의 식사 시간에, 아난다여, 너는 빛은 사라졌고 어둠이 나타났음을 알 수 있지 않겠느냐?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 그와 마찬가지로 나는 여기 어떤 사람에 대해 이와 같이 마음으로 마음을 파악하여 안다. '이 사람에게는 선한 법들도 존재하고 불선한 법들도 존재한다.'라고. 그를 나중에 다시 마음으로 마음을 파악하여 이와 같이 안다. '이 사람에게 선한 법들은 사라졌고 불선한 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 선근이 있는데, 그 선근마저도 완전히 뿌리 뽑히게 된다. 이와 같이 이 사람은 미래에 쇠퇴할 성질을 가진 자가 될 것이다.'라고. 아난다여, 이와 같이 여래는 사람을 마음으로 마음을 파악하여 안다. 아난다여, 이와 같이 여래는 사람의 근기를 아는 지혜를 마음으로 마음을 파악하여 안다. 아난다여, 이와 같이 여래는 미래에 법이 일어남을 마음으로 마음을 파악하여 안다."

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ သုက္ခေ တိဏပုဉ္ဇေ ဝါ ကဋ္ဌပုဉ္ဇေ ဝါ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ [Pg.357] ပနာနန္ဒ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိဿတိ, အာလောကော ပါတုဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပနာနန္ဒ, အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကေ ဘတ္တကာလသမယေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အန္ဓကာရော အန္တရဟိတော အာလောကော ပါတုဘူတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

"아난다여, 여기 나는 어떤 사람에 대해 이와 같이 마음으로 마음을 파악하여 안다. '이 사람에게는 선한 법들도 존재하고 불선한 법들도 존재한다.'라고. 그를 나중에 다시 마음으로 마음을 파악하여 이와 같이 안다. '이 사람에게 불선한 법들은 사라졌고 선한 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 불선근(不善根)이 있는데, 그 불선근마저도 완전히 뿌리 뽑히게 된다. 이와 같이 이 사람은 미래에 쇠퇴하지 않을 성질을 가진 자가 될 것이다.'라고. 아난다여, 예를 들어 활활 타오르고 불꽃이 일며 이글거리는 숯불들을 마른 풀더미나 나무더미 위에 놓아두었다고 하자. 아난다여, 너는 이 숯불들이 번성하고 자라나고 증장할 것임을 알 수 있지 않겠느냐?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 또한 예를 들어 밤이 지나고 새벽녘에 해가 뜰 때, 아난다여, 너는 어둠은 사라지고 빛이 나타날 것임을 알 수 있지 않겠느냐?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 또한 예를 들어 한낮 식사 시간에, 아난다여, 너는 어둠은 사라졌고 빛이 나타났음을 알 수 있지 않겠느냐?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 그와 마찬가지로 나는 여기 어떤 사람에 대해 이와 같이 마음으로 마음을 파악하여 안다. '이 사람에게는 선한 법들도 존재하고 불선한 법들도 존재한다.'라고. 그를 나중에 다시 마음으로 마음을 파악하여 이와 같이 안다. '이 사람에게 불선한 법들은 사라졌고 선한 법들이 나타났다. 그러나 그에게는 아직 끊어지지 않은 불선근이 있는데, 그 불선근마저도 완전히 뿌리 뽑히게 된다. 이와 같이 이 사람은 미래에 쇠퇴하지 않을 성질을 가진 자가 될 것이다.'라고. 아난다여, 이와 같이 여래는 사람을 마음으로 마음을 파악하여 안다. 아난다여, 이와 같이 여래는 사람의 근기를 아는 지혜를 마음으로 마음을 파악하여 안다. 아난다여, 이와 같이 여래는 미래에 법이 일어남을 마음으로 마음을 파악하여 안다."

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ အကုသလော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တသုက္ကေဟိ အနဝဇ္ဇေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ သီတာနိ နိဗ္ဗုတာနိ သုက္ခေ တိဏပုဉ္ဇေ ဝါ ကဋ္ဌပုဉ္ဇေ ဝါ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ အကုသလော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တသုက္ကေဟိ အနဝဇ္ဇေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ [Pg.358] စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

"아난다여, 여기 나는 어떤 사람에 대해 그의 마음을 나의 마음으로 파악하여 이렇게 안다. '이 사람에게는 참으로 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.' 시간이 지난 뒤에 나는 그 사람에 대해 그의 마음을 나의 마음으로 파악하여 이렇게 안다. '이 사람에게는 머리카락 끝으로 찌를 만한 아주 작은 해로운 법조차도 없다. 이 사람은 오직 순결하고 허물없는 법들만을 구족하고 있으며, 이번 생에 완전한 열반에 들 것이다.' 아난다여, 마치 마른 풀 더미나 나무 더미 위에 놓인, 차갑고 꺼진 숯불과도 같다. 아난다여, 그대는 이 숯불들이 더 이상 타오르거나 자라거나 번성하지 않을 것임을 알 수 있지 않겠는가?" "그렇습니다, 세존이시여." "아난다여, 그와 같이 나는 어떤 사람에 대해 그의 마음을 나의 마음으로 파악하여 이렇게 안다. '이 사람에게는 참으로 유익한 법들도 있고 해로운 법들도 있다.' 시간이 지난 뒤에 나는 그 사람에 대해 그의 마음을 나의 마음으로 파악하여 이렇게 안다. '이 사람에게는 머리카락 끝으로 찌를 만한 아주 작은 해로운 법조차도 없다. 이 사람은 오직 순결하고 허물없는 법들만을 구족하고 있으며, 이번 생에 완전한 열반에 들 것이다.' 이와 같이 아난다여, 여래는 사람의 마음을 마음으로 파악하여 안다. 이와 같이 아난다여, 여래는 사람의 인드라야(기능)에 관한 지혜를 마음으로 파악하여 안다. 이와 같이 아난다여, 여래는 미래에 생겨날 법의 생기(生起)를 마음으로 파악하여 안다."

‘‘တတြာနန္ဒ, ယေ တေ ပုရိမာ တယော ပုဂ္ဂလာ တေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧကော အပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော ပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော အာပါယိကော နေရယိကော. တတြာနန္ဒ, ယေမေ ပစ္ဆိမာ တယော ပုဂ္ဂလာ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧကော ပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော အပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

"아난다여, 그 여섯 부류의 사람들 중에서 앞에 언급한 세 사람 가운데 한 사람은 퇴보하지 않는 성질의 사람이고, 한 사람은 퇴보하는 성질의 사람이며, 한 사람은 파멸의 처소인 지옥에 떨어질 사람이다. 아난다여, 뒤에 언급한 세 사람 가운데 한 사람은 퇴보하는 성질의 사람이고, 한 사람은 퇴보하지 않는 성질의 사람이며, 한 사람은 완전한 열반에 들 성질의 사람이다." 여덟 번째 경이 끝났다.

၉. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တံ

9. 꿰뚫음의 경

၆၃. ‘‘နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

63. "비구들이여, 그대들에게 (번뇌를) 꿰뚫는 방식인 법의 문을 설하리라. 그것을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 설하리라." "그렇게 하겠습니다, 세존이시여"라고 그 비구들은 세존께 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ကတမော စ သော, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော? ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, 무엇이 꿰뚫는 방식인 법의 문인가? 비구들이여, 감각적 욕망을 알아야 하고, 감각적 욕망의 일어남의 근원을 알아야 하며, 감각적 욕망의 차별을 알아야 하고, 감각적 욕망의 과보를 알아야 하며, 감각적 욕망의 소멸을 알아야 하고, 감각적 욕망의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다."

‘‘ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, 느낌을 알아야 하고, 느낌의 일어남의 근원을 알아야 하며, 느낌의 차별을 알아야 하고, 느낌의 과보를 알아야 하며, 느낌의 소멸을 알아야 하고, 느낌의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다."

‘‘သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သညာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, 인식을 알아야 하고, 인식의 일어남의 근원을 알아야 하며, 인식의 차별을 알아야 하고, 인식의 과보를 알아야 하며, 인식의 소멸을 알아야 하고, 인식의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다."

‘‘အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အာသဝါနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, 번뇌(아사와)를 알아야 하고, 번뇌의 일어남의 근원을 알아야 하며, 번뇌의 차별을 알아야 하고, 번뇌의 과보를 알아야 하며, 번뇌의 소멸을 알아야 하고, 번뇌의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다."

‘‘ကမ္မံ[Pg.359], ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, 업을 알아야 하고, 업의 일어남의 근원을 알아야 하며, 업의 차별을 알아야 하고, 업의 과보를 알아야 하며, 업의 소멸을 알아야 하고, 업의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다."

‘‘ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, 괴로움을 알아야 하고, 괴로움의 일어남의 근원을 알아야 하며, 괴로움의 차별을 알아야 하고, 괴로움의 과보를 알아야 하며, 괴로움의 소멸을 알아야 하고, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다."

‘‘‘ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ – စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. အပိ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေတေ ကာမာ ကာမဂုဏာ နာမေတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ –

"'비구들이여, 감각적 욕망을 알아야 하고, 감각적 욕망의 일어남의 근원을 알아야 하며, 감각적 욕망의 차별을 알아야 하고, 감각적 욕망의 과보를 알아야 하며, 감각적 욕망의 소멸을 알아야 하고, 감각적 욕망의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다'라고 말한 것은 무엇을 연유로 한 것인가? 비구들이여, 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥(욕경)이 있으니, 눈으로 인식되는 형색, 귀로 인식되는 소리, 코로 인식되는 냄새, 혀로 인식되는 맛, 몸으로 인식되는 감촉으로서, 원하고 즐겁고 마음에 들고 사랑스러운 것들이며 감각적 욕망과 결합되어 있고 탐욕을 불러일으키는 것들이다. 그러나 비구들이여, 성스러운 율(vinaya)에서는 이것들을 감각적 욕망(카마)이라 부르지 않고 감각적 욕망의 가닥(욕경)이라 부른다."

‘‘သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,နေတေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ;

သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ;

အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ.

"사유에서 생긴 탐욕이 사람의 감각적 욕망이니, 세상의 화려한 것들이 감각적 욕망인 것은 아니다. 사유에서 생긴 탐욕이 사람의 감각적 욕망이니, 화려한 것들은 세상에 그대로 머물러 있을 뿐이다. 이에 대해 현자들은 그 열망을 다스린다."

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

"비구들이여, 무엇이 감각적 욕망의 일어남의 근원인가? 접촉(phassa)이 감각적 욕망의 일어남의 근원이다."

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ? အညော, ဘိက္ခဝေ, ကာမော ရူပေသု, အညော ကာမော သဒ္ဒေသု, အညော ကာမော ဂန္ဓေသု, အညော ကာမော ရသေသု, အညော ကာမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ.

"비구들이여, 무엇이 감각적 욕망의 차별인가? 비구들이여, 형색에 대한 욕망이 다르고, 소리에 대한 욕망이 다르며, 냄새에 대한 욕망이 다르고, 맛에 대한 욕망이 다르며, 감촉에 대한 욕망이 다르다. 비구들이여, 이것을 감각적 욕망의 차별이라 한다."

‘‘ကတမော [Pg.360] စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာမယမာနော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝိပါကော.

"비구들이여, 무엇이 감각적 욕망의 과보인가? 비구들이여, 감각적 욕망을 열망하는 자는 그에 상응하는 공덕의 영역에 속하거나 공덕이 아닌 영역에 속하는 개별적 존재(자아의 상태)를 생성한다. 비구들이여, 이것을 감각적 욕망의 과보라 한다."

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ကာမနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ.

"비구들이여, 무엇이 감각적 욕망의 소멸인가? 접촉의 소멸이 곧 감각적 욕망의 소멸이다. 바로 이 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이 감각적 욕망의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다."

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ကာမေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ကာမနိရောဓံ. ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“비구들이여, 참으로 성스러운 제자가 이와 같이 감각적 욕망을 분명히 알고, 이와 같이 감각적 욕망의 일어남의 원인을 분명히 알고, 이와 같이 감각적 욕망의 다양성을 분명히 알고, 이와 같이 감각적 욕망의 과보를 분명히 알고, 이와 같이 감각적 욕망의 소멸을 분명히 알고, 이와 같이 감각적 욕망의 소멸로 인도하는 도닦음을 분명히 알 때, 그는 감각적 욕망을 소멸시키고 번뇌를 꿰뚫는 이 청정범행을 분명히 아는 것입니다. ‘비구들이여, 감각적 욕망은 마땅히 알아야 한다… (중략) …감각적 욕망의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설한 것은 이것을 두고 설한 것입니다.”

‘‘ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ.

“‘비구들이여, 느낌은 마땅히 알아야 한다… (중략) …느낌의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설했습니다. 이것은 무엇을 두고 설한 것입니까? 비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

“비구들이여, 느낌의 일어남의 원인은 무엇입니까? 비구들이여, 접촉이 느낌의 일어남의 원인입니다.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သာမိသာ သုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ သုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ သာမိသာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အတ္ထိ သာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ.

“비구들이여, 느낌의 다양성은 무엇입니까? 비구들이여, 세속적인 즐거운 느낌이 있고 비세속적인 즐거운 느낌이 있으며, 세속적인 괴로운 느낌이 있고 비세속적인 괴로운 느낌이 있으며, 세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있고 비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있습니다. 비구들이여, 이것을 느낌의 다양성이라 합니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိယမာနော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော.

“비구들이여, 느낌의 과보는 무엇입니까? 비구들이여, 느낌을 경험하는 자가 공덕의 영역이든 공덕이 아닌 영역이든 그에 상응하는 존재 상태를 생성시키는 것, 비구들이여, 이것을 느낌의 과보라 합니다.”

‘‘ကတမော [Pg.361] စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“비구들이여, 느낌의 소멸은 무엇입니까? 비구들이여, 접촉의 소멸이 곧 느낌의 소멸입니다. 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이 느낌의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 즉 바른 견해… (중략) …바른 삼매입니다.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဝေဒနံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ဝေဒနာနိရောဓံ. ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“비구들이여, 참으로 성스러운 제자가 이와 같이 느낌을 분명히 알고, 이와 같이 느낌의 일어남의 원인을 분명히 알고, 이와 같이 느낌의 다양성을 분명히 알고, 이와 같이 느낌의 과보를 분명히 알고, 이와 같이 느낌의 소멸을 분명히 알고, 이와 같이 느낌의 소멸로 인도하는 도닦음을 분명히 알 때, 그는 느낌을 소멸시키고 번뇌를 꿰뚫는 이 청정범행을 분명히 아는 것입니다. ‘비구들이여, 느낌은 마땅히 알아야 한다… (중략) …느낌의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설한 것은 이것을 두고 설한 것입니다.”

‘‘သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဆယိမာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ.

“‘비구들이여, 인식은 마땅히 알아야 한다… (중략) …인식의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설했습니다. 이것은 무엇을 두고 설한 것입니까? 비구들이여, 이 여섯 가지 인식이 있으니, 형색에 대한 인식, 소리에 대한 인식, 냄새에 대한 인식, 맛에 대한 인식, 감촉에 대한 인식, 법(정신적 대상)에 대한 인식입니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

“비구들이여, 인식의 일어남의 원인은 무엇입니까? 비구들이여, 접촉이 인식의 일어남의 원인입니다.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝေမတ္တတာ? အညာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ ရူပေသု, အညာ သညာ သဒ္ဒေသု, အညာ သညာ ဂန္ဓေသု, အညာ သညာ ရသေသု, အညာ သညာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု, အညာ သညာ ဓမ္မေသု. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝေမတ္တတာ.

“비구들이여, 인식의 다양성은 무엇입니까? 비구들이여, 형색에 대한 인식은 다르고, 소리에 대한 인식은 다르고, 냄새에 대한 인식은 다르고, 맛에 대한 인식은 다르고, 감촉에 대한 인식은 다르고, 법에 대한 인식은 다릅니다. 비구들이여, 이것을 인식의 다양성이라 합니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝိပါကော? ဝေါဟာရဝေပက္ကံ, ဘိက္ခဝေ, သညံ ဝဒါမိ. ယထာ ယထာ နံ သဉ္ဇာနာတိ တထာ တထာ ဝေါဟရတိ, ဧဝံ သညီ အဟောသိန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝိပါကော.

“비구들이여, 인식의 과보는 무엇입니까? 비구들이여, 나는 인식이 언어적 표현이라는 과보를 가져온다고 말합니다. 사람이 인식하는 방식에 따라 ‘나는 이와 같은 인식을 가졌다’라고 말하기 때문입니다. 비구들이여, 이것을 인식의 과보라 합니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, သညာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“비구들이여, 인식의 소멸은 무엇입니까? 비구들이여, 접촉의 소멸이 곧 인식의 소멸입니다. 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길이 인식의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 즉 바른 견해… (중략) …바른 삼매입니다.”

‘‘ယတော [Pg.362] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ သညံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ သညာနိရောဓံ. သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“비구들이여, 참으로 성스러운 제자가 이와 같이 인식을 분명히 알고, 이와 같이 인식의 일어남의 원인을 분명히 알고, 이와 같이 인식의 다양성을 분명히 알고, 이와 같이 인식의 과보를 분명히 알고, 이와 같이 인식의 소멸을 분명히 알고, 이와 같이 인식의 소멸로 인도하는 도닦음을 분명히 알 때, 그는 인식을 소멸시키고 번뇌를 꿰뚫는 이 청정범행을 분명히 아는 것입니다. ‘비구들이여, 인식은 마땅히 알아야 한다… (중략) …인식의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설한 것은 이것을 두고 설한 것입니다.”

‘‘အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

“‘비구들이여, 번뇌는 마땅히 알아야 한다… (중략) …번뇌의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설했습니다. 이것은 무엇을 두고 설한 것입니까? 비구들이여, 이 세 가지 번뇌가 있으니, 감각적 욕망의 번뇌(욕루), 존재의 번뇌(유루), 무명의 번뇌(무명루)입니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

“비구들이여, 번뇌의 일어남의 원인은 무엇입니까? 비구들이여, 무명이 번뇌의 일어남의 원인입니다.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ.

“비구들이여, 번뇌의 다양성은 무엇입니까? 비구들이여, 지옥으로 인도하는 번뇌가 있고, 축생의 모태로 인도하는 번뇌가 있고, 아귀계로 인도하는 번뇌가 있고, 인간계로 인도하는 번뇌가 있고, 천상계로 인도하는 번뇌가 있습니다. 비구들이여, 이것을 번뇌의 다양성이라 합니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာဂတော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝိပါကော.

“비구들이여, 번뇌의 과보는 무엇입니까? 비구들이여, 무명에 빠진 자가 공덕의 영역이든 공덕이 아닌 영역이든 그에 상응하는 존재 상태를 생성시키는 것, 비구들이여, 이것을 번뇌의 과보라 합니다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝနိရောဓော? အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, အာသဝနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“비구들이여, 번뇌의 소멸은 무엇입니까? 비구들이여, 무명의 소멸이 곧 번뇌의 소멸입니다. 바로 이 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길이 번뇌의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 즉 바른 견해… (중략) …바른 삼매입니다.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ အာသဝေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ အာသဝနိရောဓံ. အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… အာသဝနိရောဓဂါမိနီ [Pg.363] ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“비구들이여, 참으로 성스러운 제자가 이와 같이 번뇌를 분명히 알고, 이와 같이 번뇌의 일어남의 원인을 분명히 알고, 이와 같이 번뇌의 다양성을 분명히 알고, 이와 같이 번뇌의 과보를 분명히 알고, 이와 같이 번뇌의 소멸을 분명히 알고, 이와 같이 번뇌의 소멸로 인도하는 도닦음을 분명히 알 때, 그는 번뇌를 소멸시키고 번뇌를 꿰뚫는 이 청정범행을 분명히 아는 것입니다. ‘비구들이여, 번뇌는 마땅히 알아야 한다… (중략) …번뇌의 소멸로 인도하는 도닦음은 마땅히 알아야 한다’라고 설한 것은 이것을 두고 설한 것입니다.”

‘‘ကမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ…ပေ… ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ. စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ – ကာယေန ဝါစာယ မနသာ.

“비구들이여, 업(業)을 알아야 하고, 업들의 일어남의 원인을 알아야 하며, 업들의 차별을 알아야 하고, 업들의 과보를 알아야 하며, 업들의 소멸을 알아야 하고, 업들의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다.”라고 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가? 비구들이여, 나는 의도(cetanā)를 업이라고 말한다. 의도하고서 몸과 말과 마음으로 업을 짓기 때문이다.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

“비구들이여, 업들의 일어남의 원인은 무엇인가? 비구들이여, 감각접촉(phassa)이 업들의 일어남의 원인이다.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ နိရယဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ တိရစ္ဆာနယောနိဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ပေတ္တိဝိသယဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ မနုဿလောကဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဒေဝလောကဝေဒနီယံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ.

“비구들이여, 업들의 차별(vemattatā)이란 무엇인가? 비구들이여, 지옥에서 경험해야 할 과보를 주는 업이 있고, 축생의 모태에서 경험해야 할 과보를 주는 업이 있으며, 아귀계에서 경험해야 할 과보를 주는 업이 있고, 인간 세상에서 경험해야 할 과보를 주는 업이 있으며, 천상 세상에서 경험해야 할 과보를 주는 업이 있다. 비구들이여, 이것을 업들의 차별이라 한다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော? တိဝိဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ဝဒါမိ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, ဥပပဇ္ဇေ ဝါ, အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော.

“비구들이여, 업들의 과보(vipāka)는 무엇인가? 비구들이여, 나는 업들의 과보에 세 가지가 있다고 말하니, 곧 현법(이번 생)에 받는 것, 다음 생에 받는 것, 혹은 그 후의 다른 시기에 받는 것이다. 비구들이여, 이것을 업들의 과보라 한다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“비구들이여, 업들의 소멸은 무엇인가? 비구들이여, 감각접촉의 소멸이 업들의 소멸이다. 바로 이 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)가 업의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 곧 바른 견해(정견)... 바른 삼매(정정)이다.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ကမ္မံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ကမ္မနိရောဓံ. ကမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ…ပေ… ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“비구들이여, 성스러운 제자가 이와 같이 업을 알고, 이와 같이 업들의 일어남의 원인을 알고, 이와 같이 업들의 차별을 알고, 이와 같이 업들의 과보를 알고, 이와 같이 업들의 소멸을 알고, 이와 같이 업들의 소멸로 인도하는 도닦음을 알 때, 그는 업의 소멸이자 (번뇌를) 꿰뚫는 이 청정범행(brahmacariya)을 꿰뚫어 안다. ‘비구들이여, 업을 알아야 한다... 업의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다’고 말한 것은 이것을 두고 한 말이다.”

‘‘ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ[Pg.364], ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိပိ ဒုက္ခော, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

“비구들이여, 괴로움(dukkha)을 알아야 하고, 괴로움의 일어남의 원인을 알아야 하며, 괴로움의 차별을 알아야 하고, 괴로움의 과보를 알아야 하며, 괴로움의 소멸을 알아야 하고, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다.”라고 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가? 태어남은 괴로움이다. 늙음도 괴로움이다. 병듦도 괴로움이다. 죽음도 괴로움이다. 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망도 괴로움이다. 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 요컨대 다섯 가지 집착의 무리(오취온)가 괴로움이다.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? တဏှာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

“비구들이여, 괴로움의 일어남의 원인은 무엇인가? 비구들이여, 갈애(taṇhā)가 괴로움의 일어남의 원인이다.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အဓိမတ္တံ, အတ္ထိ ပရိတ္တံ, အတ္ထိ ဒန္ဓဝိရာဂိ, အတ္ထိ ခိပ္ပဝိရာဂိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ.

“비구들이여, 괴로움의 차별은 무엇인가? 비구들이여, 아주 심한 괴로움이 있고, 가벼운 괴로움이 있으며, 천천히 사라지는 괴로움이 있고, 빨리 사라지는 괴로움이 있다. 비구들이여, 이것을 괴로움의 차별이라 한다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ယေန ဒုက္ခေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ယေန ဝါ ပန ဒုက္ခေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ကော ဧကပဒံ ဒွိပဒံ ဇာနာတိ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိရောဓာယာ’တိ? သမ္မောဟဝေပက္ကံ ဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ဝဒါမိ ပရိယေဋ္ဌိဝေပက္ကံ ဝါ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော.

“비구들이여, 괴로움의 과보는 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 괴로움에 압도되고 마음이 사로잡혀서 슬퍼하고 고뇌하며 한탄하고 가슴을 치며 울부짖고 미혹에 빠진다. 혹은 어떤 사람은 괴로움에 압도되고 마음이 사로잡혀 (가르침의) 밖에서 ‘누가 이 괴로움의 소멸을 위해 한 구절이나 두 구절의 주문을 알고 있는가?’라고 하며 행복을 찾아 나선다. 비구들이여, 나는 괴로움은 미혹이라는 과보를 가져오거나 혹은 찾아 나섬이라는 과보를 가져온다고 말한다. 비구들이여, 이것을 괴로움의 과보라 한다.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော? တဏှာနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခဿ နိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“비구들이여, 괴로움의 소멸은 무엇인가? 비구들이여, 갈애의 소멸이 괴로움의 소멸이다. 바로 이 여덟 가지 성스러운 도가 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이니, 곧 바른 견해... 바른 삼매이다.”

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဒုက္ခံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ဒုက္ခနိရောဓံ. ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“비구들이여, 성스러운 제자가 이와 같이 괴로움을 알고, 이와 같이 괴로움의 일어남의 원인을 알고, 이와 같이 괴로움의 차별을 알고, 이와 같이 괴로움의 과보를 알고, 이와 같이 괴로움의 소멸을 알고, 이와 같이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음을 알 때, 그는 괴로움의 소멸이자 (번뇌를) 꿰뚫는 이 청정범행을 꿰뚫어 안다. ‘비구들이여, 괴로움을 알아야 한다... 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음을 알아야 한다’고 말한 것은 이것을 두고 한 말이다.”

‘‘အယံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော’’တိ. နဝမံ.

“비구들이여, 이것이 바로 ‘꿰뚫음의 법문(nibbedhika-pariyāya)’이라고 불리는 법의 가르침이다.”

၁၀. သီဟနာဒသုတ္တံ

10. 사자후 경(Sīhanādasutta)

၆၄. ‘‘ဆယိမာနိ[Pg.365], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

64. “비구들이여, 여래에게는 이러한 여섯 가지 여래의 힘이 있다. 이 힘들을 갖추었기에 여래는 최상의 지위를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 바퀴를 굴린다. 그 여섯은 무엇인가? 비구들이여, 여기 여래는 가능한 것을 가능한 것으로, 불가능한 것을 불가능한 것으로 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 여래가 가능한 것을 가능한 것으로, 불가능한 것을 불가능한 것으로 있는 그대로 꿰뚫어 아는 것, 이것이 여래의 여래의 힘이다. 이 힘에 의지하여 여래는 최상의 지위를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 바퀴를 굴린다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“비구들이여, 또한 여래는 과거·미래·현재의 업을 수지하여 행한 결과(과보)를 그 원인과 근거에 따라 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 여래가 과거·미래·현재의 업을 수지하여 행한 결과(과보)를 그 원인과 근거에 따라 있는 그대로 꿰뚫어 아는 것, 이 또한 여래의 여래의 힘이다. 이 힘에 의지하여 여래는 최상의 지위를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 바퀴를 굴린다.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော…ပေ… ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

또한 비구들이여, 여래는 선(禪), 해탈, 삼매, 등지의 오염됨과 깨끗해짐과 일어남을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 비구들이여, 여래가 ... (중략) ... 이것도 여래의 여래력이며, 이 힘에 의지하여 여래는 최상의 위엄 있는 자리를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 수레바퀴를 굴립니다.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

또한 비구들이여, 여래는 여러 가지 전생의 삶을 기억합니다. 즉, 한 생, 두 생 ... (중략) ... 이와 같이 구체적인 모습과 세세한 내용과 함께 여러 가지 전생의 삶을 기억합니다. 비구들이여, 여래가 여러 가지 전생의 삶을 기억하며, 즉, 한 생, 두 생 ... (중략) ... 이와 같이 구체적인 모습과 세세한 내용과 함께 여러 가지 전생의 삶을 기억하는 이것도 여래의 여래력이며, 이 힘에 의지하여 여래는 최상의 위엄 있는 자리를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 수레바퀴를 굴립니다.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော [Pg.366] ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

또한 비구들이여, 여래는 청정하고 인간의 한계를 넘어선 천안(天眼)으로 ... (중략) ... 업에 따라 가는 중생들을 꿰뚫어 압니다. 비구들이여, 여래가 청정하고 인간의 한계를 넘어선 천안으로 ... (중략) ... 업에 따라 가는 중생들을 꿰뚫어 아는 이것도 여래의 여래력이며, 이 힘에 의지하여 여래는 최상의 위엄 있는 자리를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 수레바퀴를 굴립니다.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

또한 비구들이여, 여래는 번뇌가 다하여 ... (중략) ... 스스로 실현하고 성취하여 머뭅니다. 비구들이여, 여래가 번뇌가 다하여 ... (중략) ... 스스로 실현하고 성취하여 머무는 이것도 여래의 여래력이며, 이 힘에 의지하여 여래는 최상의 위엄 있는 자리를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 수레바퀴를 굴립니다. 비구들이여, 이것들이 여래의 여섯 가지 여래력입니다. 이러한 힘들을 갖추어 여래는 최상의 위엄 있는 자리를 선언하고, 대중들 가운데서 사자후를 토하며, 고귀한 법의 수레바퀴를 굴립니다.

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

비구들이여, 거기서 만일 다른 이들이 여래에게 나아가 지혜로써 도리(道理)를 도리로서, 비도리(非道理)를 비도리로서 있는 그대로 질문한다면, 비구들이여, 여래에게 도리를 도리로서, 비도리를 비도리로서 있는 그대로의 지혜가 알려진 바와 같이, 여래는 질문을 받은 대로 그들에게 지혜로써 도리를 도리로서, 비도리를 비도리로서 있는 그대로 설명해 줍니다.

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

비구들이여, 거기서 만일 다른 이들이 여래에게 나아가 과거·미래·현재의 업의 수용에 대한 과보를 원인과 조건에 따라 있는 그대로의 지혜로 질문한다면, 비구들이여, 여래에게 과거·미래·현재의 업의 수용에 대한 과보를 원인과 조건에 따라 있는 그대로의 지혜가 알려진 바와 같이, 여래는 질문을 받은 대로 그들에게 과거·미래·현재의 업의 수용에 대한 과보를 원인과 조건에 따라 있는 그대로의 지혜로 설명해 줍니다.

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

비구들이여, 거기서 만일 다른 이들이 여래에게 나아가 선·해탈·삼매·등지의 오염됨과 깨끗해짐과 일어남을 있는 그대로의 지혜로 질문한다면, 비구들이여, 여래에게 선·해탈·삼매·등지의 오염됨과 깨끗해짐과 일어남을 있는 그대로의 지혜가 알려진 바와 같이, 여래는 질문을 받은 대로 그들에게 선·해탈·삼매·등지의 오염됨과 깨끗해짐과 일어남을 있는 그대로의 지혜로 설명해 줍니다.

‘‘တတြ [Pg.367] စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

비구들이여, 거기서 만일 다른 이들이 여래에게 나아가 전생의 삶을 기억하는 지혜를 있는 그대로의 지혜로 질문한다면, 비구들이여, 여래에게 전생의 삶을 기억하는 지혜가 알려진 바와 같이, 여래는 질문을 받은 대로 그들에게 전생의 삶을 기억하는 지혜를 있는 그대로의 지혜로 설명해 줍니다.

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

비구들이여, 거기서 만일 다른 이들이 여래에게 나아가 중생들의 죽음과 태어남을 있는 그대로의 지혜로 질문한다면, 비구들이여, 여래에게 중생들의 죽음과 태어남을 있는 그대로의 지혜가 알려진 바와 같이, 여래는 질문을 받은 대로 그들에게 중생들의 죽음과 태어남을 있는 그대로의 지혜로 설명해 줍니다.

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

비구들이여, 거기서 만일 다른 이들이 여래에게 나아가 번뇌의 멸진에 대하여 ... (중략) ... 있는 그대로의 지혜로 질문한다면, 비구들이여, 여래에게 번뇌의 멸진에 대하여 ... (중략) ... 있는 그대로의 지혜가 알려진 바와 같이, 여래는 질문을 받은 대로 그들에게 번뇌의 멸진에 대하여 ... (중략) ... 있는 그대로의 지혜로 설명해 줍니다.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမ္ပိဒံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ မဂ္ဂေါ, အသမာဓိ ကုမ္မဂ္ဂေါ’’တိ. ဒသမံ.

비구들이여, 거기서 도리를 도리로서, 비도리를 비도리로서 있는 그대로 아는 이 지혜도 삼매에 든 자에게 있다고 나는 말하며, 삼매에 들지 못한 자에게 있다고 말하지 않습니다. 과거·미래·현재의 업의 수용에 대한 과보를 원인과 조건에 따라 있는 그대로 아는 이 지혜도 삼매에 든 자에게 있다고 나는 말하며, 삼매에 들지 못한 자에게 있다고 말하지 않습니다. 선·해탈·삼매·등지의 오염됨과 깨끗해짐과 일어남을 있는 그대로 아는 이 지혜도 삼매에 든 자에게 있다고 나는 말하며, 삼매에 들지 못한 자에게 있다고 말하지 않습니다. 전생의 삶을 기억함을 있는 그대로 아는 이 지혜도 삼매에 든 자에게 있다고 나는 말하며, 삼매에 들지 못한 자에게 있다고 말하지 않습니다. 중생들의 죽음과 태어남을 있는 그대로 아는 이 지혜도 삼매에 든 자에게 있다고 나는 말하며, 삼매에 들지 못한 자에게 있다고 말하지 않습니다. 번뇌의 멸진을 ... (중략) ... 있는 그대로 아는 이 지혜도 삼매에 든 자에게 있다고 나는 말하며, 삼매에 들지 못한 자에게 있다고 말하지 않습니다. 비구들이여, 이와 같이 삼매는 올바른 길이며, 삼매가 없는 것은 잘못된 길입니다. 제10경.

မဟာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

여섯 번째 대품(Mahāvaggo).

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약(uddāna)은 다음과 같습니다.

သောဏော [Pg.368] ဖဂ္ဂုနော ဘိဇာတိ, အာသဝါ ဒါရုဟတ္ထိ စ;

မဇ္ဈေ ဉာဏံ နိဗ္ဗေဓိကံ, သီဟနာဒေါတိ တေ ဒသာတိ.

소나(Soṇa), 페구노(Phagguno), 아비자티(Abhijāti), 아사와(Āsavā), 다루(Dāru)와 핫티(Hatthi), 중간(Majjhe)과 지혜(ñāṇa)와 통찰(nibbedhika), 그리고 사자후(Sīhanāda), 이들이 열 가지 수타이다.

၇. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

7. 천신 품

၁. အနာဂါမိဖလသုတ္တံ

1. 불환과 경

၆၅. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? အဿဒ္ဓိယံ, အဟိရိကံ, အနောတ္တပ္ပံ, ကောသဇ္ဇံ, မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဒုပ္ပညတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ.

65. “비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 불환과를 체득하는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 믿음 없음, 부끄러움 없음, 창피함 없음, 게으름, 마음챙김의 망각, 지혜 없음이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 불환과를 체득하는 것이 불가능하다.”

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? အဿဒ္ဓိယံ, အဟိရိကံ, အနောတ္တပ္ပံ, ကောသဇ္ဇံ, မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဒုပ္ပညတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဌမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 버리고서는 불환과를 체득하는 것이 가능하다. 무엇이 여섯인가? 믿음 없음, 부끄러움 없음, 창피함 없음, 게으름, 마음챙김의 망각, 지혜 없음이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리고서는 불환과를 체득하는 것이 가능하다.” 첫 번째 경.

၂. အရဟတ္တသုတ္တံ

2. 아라한과 경

၆၆. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, အဿဒ္ဓိယံ, ပမာဒံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

66. “비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 아라한과를 체득하는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 혼침(thina), 수면(middha), 들뜸(uddhacca), 후회(kukkucca), 믿음 없음, 방일함이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 아라한과를 체득하는 것이 불가능하다.”

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, အဿဒ္ဓိယံ, ပမာဒံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 버리고서는 아라한과를 체득하는 것이 가능하다. 무엇이 여섯인가? 혼침, 수면, 들뜸, 후회, 믿음 없음, 방일함이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리고서는 아라한과를 체득하는 것이 가능하다.” 두 번째 경.

၃. မိတ္တသုတ္တံ

3. 벗 경

၆၇. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော, ပါပမိတ္တေ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပယိရုပါသမာနော, တေသဉ္စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ [Pg.369] အပရိပူရေတွာ သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သေခံ ဓမ္မံ အပရိပူရေတွာ သီလာနိ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သီလာနိ အပရိပူရေတွာ ကာမရာဂံ ဝါ ရူပရာဂံ ဝါ အရူပရာဂံ ဝါ ပဇဟိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

67. “비구들이여, 나쁜 벗을 두고 나쁜 동료를 두며 나쁜 사람에게 기우는 비구가, 나쁜 벗을 사귀고 가까이하고 받들면서 그들의 행실을 따라 하는 한, 수승한 행의의 법(ābhisamācārikaṃ dhammaṃ)을 완성할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 수승한 행의의 법을 완성하지 못하고 유학의 법(sekhaṃ dhammaṃ)을 완성할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 유학의 법을 완성하지 못하고 계율들(sīlāni)을 완성할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 계율들을 완성하지 못하고 감각적 욕망에 대한 탐욕이나 색계에 대한 탐욕이나 무색계에 대한 탐욕을 버릴 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다.”

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော, ကလျာဏမိတ္တေ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပယိရုပါသမာနော, တေသဉ္စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ သီလာနိ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သီလာနိ ပရိပူရေတွာ ကာမရာဂံ ဝါ ရူပရာဂံ ဝါ အရူပရာဂံ ဝါ ပဇဟိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ.

“비구들이여, 좋은 벗을 두고 좋은 동료를 두며 좋은 사람에게 기우는 비구가, 좋은 벗을 사귀고 가까이하고 받들면서 그들의 행실을 따를 때, 수승한 행의의 법을 완성할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 수승한 행의의 법을 완성하고 유학의 법을 완성할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 유학의 법을 완성하고 계율들을 완성할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 계율들을 완성하고 감각적 욕망에 대한 탐욕이나 색계에 대한 탐욕이나 무색계에 대한 탐욕을 버릴 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다.” 세 번째 경.

၄. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တံ

4. 무리 경

၆၈. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဧကော ပဝိဝေကေ အနဘိရမန္တော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဟေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘စိတ္တဿ နိမိတ္တံ အဂဏှန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အပရိပူရေတွာ သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာသမာဓိံ အပရိပူရေတွာ သံယောဇနာနိ ပဇဟိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သံယောဇနာနိ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

68. “비구들이여, 무리에 어울려 즐거워하고 무리에 어울려 즐기는 데에 빠져 있으며, 대중과 어울려 즐거워하고 대중과 어울려 즐기는 데에 빠져 있는 비구가 홀로 한적함(paviveka)에서 기뻐할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 홀로 한적함에서 기뻐하지 못하고 마음의 표상(cittassa nimittaṃ)을 붙잡을 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 마음의 표상을 붙잡지 못하고 바른 견해(sammādiṭṭhi)를 완성할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 바른 견해를 완성하지 못하고 바른 삼매(sammāsamādhi)를 완성할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 바른 삼매를 완성하지 못하고 결박(saññojana)들을 버릴 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 결박들을 버리지 못하고 열반을 체득할 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다.”

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သင်္ဂဏိကာရာမော န သင်္ဂဏိကရတော န သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဂဏာရာမော န ဂဏရတော န ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမန္တော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဟေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေတွာ သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေတွာ သံယောဇနာနိ ပဇဟိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သံယောဇနာနိ ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“비구들이여, 무리에 어울려 즐거워하지 않고 무리에 어울려 즐기는 데에 빠져 있지 않으며, 대중과 어울려 즐거워하지 않고 대중과 어울려 즐기는 데에 빠져 있지 않은 비구가 홀로 한적함에서 기뻐할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 홀로 한적함에서 기뻐하며 마음의 표상을 붙잡을 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 마음의 표상을 붙잡으며 바른 견해를 완성할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 바른 견해를 완성하고 바른 삼매를 완성할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 바른 삼매를 완성하고 결박들을 버릴 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다. 결박들을 버리고 열반을 체득할 것이라는 점은 있을 수 있는 일이다.” 네 번째 경.

၅. ဒေဝတာသုတ္တံ

5. 천신 경

၆၉. အထ [Pg.370] ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

69. 그때 어느 한 천신이 깊은 밤에 뛰어난 용모로 제따와나 숲 전체를 밝게 비추며 세존께서 계신 곳으로 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한쪽 곁에 섰다. 한쪽 곁에 선 그 천신은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 이 여섯 가지 법은 비구의 불퇴전(쇠퇴하지 않음)으로 인도합니다. 무엇이 여섯입니까? 스승에 대한 공경, 법에 대한 공경, 승가에 대한 공경, 학습에 대한 공경, 온순함(sovacassatā), 좋은 벗과 사귐입니다. 세존이시여, 이들 여섯 가지 법은 비구의 불퇴전으로 인도합니다.” 그 천신은 이와 같이 말씀드렸다. 스승(세존)께서는 이를 승인하셨다. 그러자 그 천신은 “스승께서 나의 말을 승인하셨다”라고 알고서 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 예를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

그리고 세존께서는 그 밤이 지난 뒤 비구들을 부르셨다. “비구들이여, 지난 밤에 어느 한 천신이 뛰어난 용모로 제따와나 숲 전체를 밝게 비추며 내가 있는 곳으로 다가왔다. 다가와서 내게 절을 올리고 한쪽 곁에 섰다. 비구들이여, 한쪽 곁에 선 그 천신은 내게 이와 같이 말했다. ‘세존이시여, 이 여섯 가지 법은 비구의 불퇴전으로 인도합니다. 무엇이 여섯입니까? 스승에 대한 공경, 법에 대한 공경, 승가에 대한 공경, 학습에 대한 공경, 온순함, 좋은 벗과 사귐입니다. 세존이시여, 이들 여섯 가지 법은 비구의 불퇴전으로 인도합니다.’ 비구들이여, 그 천신은 이와 같이 말했다. 이 말을 하고 내게 절을 올리고 오른쪽으로 예를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ သတ္ထုဂါရဝေါ ဟောတိ သတ္ထုဂါရဝတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သတ္ထုဂါရဝါ တေ စ သတ္ထုဂါရဝတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ သတ္ထုဂါရဝါ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. အတ္တနာ စ ဓမ္မဂါရဝေါ ဟောတိ…ပေ… သံဃဂါရဝေါ ဟောတိ… သိက္ခာဂါရဝေါ ဟောတိ … သုဝစော ဟောတိ… ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န ကလျာဏမိတ္တာ တေ စ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ ကလျာဏမိတ္တာ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန[Pg.371]. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

이와 같이 말씀하시자 사리뿟따 존자는 세존께 절을 올리고 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서 간략하게 설하신 이 법의 의미를 저는 이와 같이 상세하게 이해합니다. 세존이시여, 여기 비구는 스스로 스승을 공경하고, 스승을 공경하는 것에 대해 찬탄하며, 스승을 공경하지 않는 다른 비구들에게는 스승을 공경하도록 권하고, 스승을 공경하는 다른 비구들에게는 적절한 때에 사실에 근거하여 진실하게 그 공덕을 말합니다. 스스로 법을 공경하고… (중략)… 승가를 공경하고… 학습을 공경하고… 온화한 말을 하고… 스스로 좋은 벗을 사귀고 좋은 벗을 사귀는 것에 대해 찬탄하며, 좋은 벗을 사귀지 않는 다른 비구들에게는 좋은 벗을 사귀도록 권하고, 좋은 벗을 사귀는 다른 비구들에게는 적절한 때에 사실에 근거하여 진실하게 그 공덕을 말합니다. 세존이시여, 세존께서 간략하게 설하신 이 법의 의미를 저는 이와 같이 상세하게 이해합니다.”

‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ သတ္ထုဂါရဝေါ ဟောတိ သတ္ထုဂါရဝတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သတ္ထုဂါရဝါ တေ စ သတ္ထုဂါရဝတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ သတ္ထုဂါရဝါ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. အတ္တနာ စ ဓမ္မဂါရဝေါ ဟောတိ…ပေ… သံဃဂါရဝေါ ဟောတိ… သိက္ခာဂါရဝေါ ဟောတိ… သုဝစော ဟောတိ… ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န ကလျာဏမိတ္တာ တေ စ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ ကလျာဏမိတ္တာ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. ပဉ္စမံ.

“장하다 장하다, 사리뿟따여! 사리뿟따여, 그대는 내가 간략하게 설한 이 법의 의미를 이와 같이 상세하게 잘 이해하는구나. 사리뿟따여, 여기 비구는 스스로 스승을 공경하고, 스승을 공경하는 것에 대해 찬탄하며, 스승을 공경하지 않는 다른 비구들에게는 스승을 공경하도록 권하고, 스승을 공경하는 다른 비구들에게는 적절한 때에 사실에 근거하여 진실하게 그 공덕을 말합니다. 스스로 법을 공경하고… (중략)… 승가를 공경하고… 학습을 공경하고… 온화한 말을 하고… 스스로 좋은 벗을 사귀고 좋은 벗을 사귀는 것에 대해 찬탄하며, 좋은 벗을 사귀지 않는 다른 비구들에게는 좋은 벗을 사귀도록 권하고, 좋은 벗을 사귀는 다른 비구들에게는 적절한 때에 사실에 근거하여 진실하게 그 공덕을 말합니다. 사리뿟따여, 내가 간략하게 설한 이 법의 의미는 이와 같이 상세하게 보아야 한다.” 제5항.

၆. သမာဓိသုတ္တံ

6. 삼매 경

၇၀. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သန္တေန သမာဓိနာ န ပဏီတေန န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန န ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေန အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဘဝိဿတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဘဝိဿတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏိဿတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတိ …ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿတိ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

70. “비구들이여, ‘그 비구가 고요하지 않고, 수승하지 않으며, 안식을 얻지 못하고, 일경성에 도달하지 못한 삼매로써 여러 가지 신통의 변화를 경험하여, 하나가 되었다가 여럿이 되고, 여럿이 되었다가 하나가 되며… (중략)… 브라만 세상까지 몸으로 자재함을 떨칠 것이다’라는 것은 그럴 수 없는 일이다. ‘청정하고 인간을 넘어선 천이통으로 신들과 인간의 소리, 멀리 있거나 가까이 있는 소리 모두를 들을 것이다’라는 것은 그럴 수 없는 일이다. ‘다른 중생들과 다른 개인들의 마음을 자신의 마음으로 파악하여 알 것이니, 탐욕이 있는 마음은 탐욕이 있는 마음이라고 알고… (중략)… 해탈한 마음은 해탈한 마음이라고 알 것이다’라는 것은 그럴 수 없는 일이다. ‘여러 가지 전생의 삶을 기억할 것이니, 이를테면 한 번의 태어남, 두 번의 태어남… (중략)… 이와 같이 그 모습과 내력을 갖춘 여러 전생의 삶을 기억할 것이다’라는 것은 그럴 수 없는 일이다. ‘청정하고 인간을 넘어선 천안통으로 중생들을 볼 것이며… (중략)… 업에 따라 가는 중생들을 알 것이다’라는 것은 그럴 수 없는 일이다. ‘번뇌의 소멸로… (중략)… 스스로 실현하고 성취하여 머물 것이다’라는 것은 그럴 수 없는 일이다.”

‘‘‘သော [Pg.372] ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တေန သမာဓိနာ ပဏီတေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေန အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏိဿတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတိ…ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“비구들이여, ‘그 비구가 고요하고, 수승하며, 안식을 얻고, 일경성에 도달한 삼매로써 여러 가지 신통의 변화를 경험할 것이다… (중략)… 브라만 세상까지 몸으로 자재함을 떨칠 것이다’라는 것은 그럴 수 있는 일이다. ‘청정하고 인간을 넘어선 천이통으로 신들과 인간의 소리, 멀리 있거나 가까이 있는 소리 모두를 들을 것이다’라는 것은 그럴 수 있는 일이다. ‘다른 중생들과 다른 개인들의 마음을 자신의 마음으로 파악하여 알 것이니, 탐욕이 있는 마음은 탐욕이 있는 마음이라고 알고… (중략)… 해탈한 마음은 해탈한 마음이라고 알 것이다’라는 것은 그럴 수 있는 일이다. ‘여러 가지 전생의 삶을 기억할 것이니, 이를테면 한 번의 태어남, 두 번의 태어남… (중략)… 이와 같이 그 모습과 내력을 갖춘 여러 전생의 삶을 기억할 것이다’라는 것은 그럴 수 있는 일이다. ‘청정하고 인간을 넘어선 천안통으로 죽어가는 중생, 다시 태어나는 중생, 천한 중생, 귀한 중생, 아름다운 중생, 추한 중생, 좋은 곳에 간 중생, 불행한 곳에 간 중생들을 볼 것이며, 업에 따라 가는 중생들을 알 것이다’라는 것은 그럴 수 있는 일이다. ‘번뇌의 소멸로 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을… (중략)… 스스로 실현하고 성취하여 머물 것이다’라는 것은 그럴 수 있는 일이다.” 제6항.

၇. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တံ

7. 증득 가능 경

၇၁. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣမေ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဌိတိဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အသက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, အသပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ.

71. “비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 비록 그 원인인 삼매 등의 조건이 있더라도 그 법을 직접 증득하는 경지에 도달할 수 없다. 무엇이 여섯인가? 여기 비구는 ‘이것은 쇠퇴하는 부분의 법들이다’라고 있는 그대로 알지 못하고, ‘이것은 정체된 부분의 법들이다’라고 있는 그대로 알지 못하며, ‘이것은 향상하는 부분의 법들이다’라고 있는 그대로 알지 못하고, ‘이것은 통찰하는 부분의 법들이다’라고 있는 그대로 알지 못하며, 정성껏 행하지 않고, 적절하게 행하지 않는 것이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 비록 그 원인인 삼매 등의 조건이 있더라도 그 법을 직접 증득하는 경지에 도달할 수 없다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣမေ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဌိတိဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ [Pg.373] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ. သတ္တမံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 조건이 갖추어졌을 때, 그곳 그곳에서 실현할 만한 법을 실현할 수 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 ‘이 법들은 퇴보하는 법들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이 법들은 머무는 법들이다’라고 있는 그대로 알며, ‘이 법들은 수승해지는 법들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이 법들은 통찰하는 법들이다’라고 있는 그대로 안다. 또한 정성껏 행하는 자(sakkaccakārī)가 되고, 적절하게 행하는 자(sappāyakārī)가 된다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 조건이 갖추어졌을 때, 그곳 그곳에서 실현할 만한 법을 실현할 수 있다.

၈. ဗလသုတ္တံ

8. 힘 경

၇၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, အသက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, အသာတစ္စကာရီ စ, အသပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ.

72. 비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 삼매의 힘을 얻는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 삼매를 얻는 데 능숙하지 못하고, 삼매를 유지하는 데 능숙하지 못하며, 삼매에서 나오는 데 능숙하지 못하다. 또한 정성껏 행하지 않고, 끈기 있게 행하지 않으며, 적절하게 행하지 않는다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 삼매의 힘을 얻는 것이 불가능하다.

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သာတစ္စကာရီ စ, သပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 삼매의 힘을 얻을 수 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 삼매를 얻는 데 능숙하고, 삼매를 유지하는 데 능숙하며, 삼매에서 나오는 데 능숙하다. 또한 정성껏 행하고, 끈기 있게 행하며, 적절하게 행한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 삼매의 힘을 얻을 수 있다.

၉. ပဌမတဇ္ဈာနသုတ္တံ

9. 첫 번째 선정 경

၇၃. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမစ္ဆန္ဒံ, ဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆံ. ကာမေသု ခေါ ပနဿ အာဒီနဝေါ န ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ.

73. 비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 감각적 욕망, 악의, 해태와 혼침, 들뜸과 후회, 의심, 그리고 감각적 욕망에서의 위험을 바른 지혜로써 있는 그대로 보지 못하는 것이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 불가능하다.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမစ္ဆန္ဒံ, ဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, ကာမေသု ခေါ ပနဿ အာဒီနဝေါ န ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတု’’န္တိ. နဝမံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 버리면 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 가능하다. 무엇이 여섯인가? 감각적 욕망, 악의, 해태와 혼침, 들뜸과 후회, 의심, 그리고 감각적 욕망에서의 위험을 바른 지혜로써 있는 그대로 보는 것이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리면 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 가능하다.

၁၀. ဒုတိယတဇ္ဈာနသုတ္တံ

10. 두 번째 선정 경

၇၄. ‘‘ဆ[Pg.374], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ကာမသညံ, ဗျာပါဒသညံ, ဝိဟိံသာသညံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ.

74. 비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 감각적 욕구에 대한 사유(kāmavitakka), 악의에 찬 사유(byāpādavitakka), 해코지하려는 사유(vihiṃsāvitakka), 감각적 욕구에 대한 인식(kāmasaññā), 악의에 찬 인식(byāpādasaññā), 해코지하려는 인식(vihiṃsāsaññā)이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 불가능하다.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ကာမသညံ, ဗျာပါဒသညံ, ဝိဟိံသာသညံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဒသမံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 버리면 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 가능하다. 무엇이 여섯인가? 감각적 욕구에 대한 사유, 악의에 찬 사유, 해코지하려는 사유, 감각적 욕구에 대한 인식, 악의에 찬 인식, 해코지하려는 인식이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리면 첫 번째 선정에 들어 머무는 것이 가능하다.

ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

일곱 번째 천신 품이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약은 다음과 같다.

အနာဂါမိ အရဟံ မိတ္တာ, သင်္ဂဏိကာရာမဒေဝတာ;

သမာဓိ သက္ခိဘဗ္ဗံ ဗလံ, တဇ္ဈာနာ အပရေ ဒုဝေတိ.

아나함, 아라한, 벗, 홀로 있음의 즐거움과 천신, 삼매와 실현할 수 있음, 힘, 그리고 선정에 관한 두 가지 경이다.

၈. အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ

8. 아라한 품

၁. ဒုက္ခသုတ္တံ

1. 고통 경

၇၅. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ကာမဝိတက္ကေန, ဗျာပါဒဝိတက္ကေန, ဝိဟိံသာဝိတက္ကေန, ကာမသညာယ, ဗျာပါဒသညာယ, ဝိဟိံသာသညာယ – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ.

75. 비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 현세에서 괴로움과 고뇌와 절망과 번민 속에 머물게 되며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 불행한 곳(duggati)에 떨어질 것이 예상된다. 무엇이 여섯인가? 감각적 욕구에 대한 사유, 악의에 찬 사유, 해코지하려는 사유, 감각적 욕구에 대한 인식, 악의에 찬 인식, 해코지하려는 인식이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 현세에서 괴로움과 고뇌와 절망과 번민 속에 머물게 되며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 불행한 곳에 떨어질 것이 예상된다.

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.375] မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဆဟိ? နေက္ခမ္မဝိတက္ကေန, အဗျာပါဒဝိတက္ကေန, အဝိဟိံသာဝိတက္ကေန, နေက္ခမ္မသညာယ, အဗျာပါဒသညာယ, အဝိဟိံသာသညာယ – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ပဌမံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 현세에서 괴로움과 고뇌와 절망과 번민 없이 행복하게 머물게 되며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 좋은 곳(sugati)에 태어날 것이 예상된다. 무엇이 여섯인가? 출리(욕망에서 벗어남)에 대한 사유, 악의 없음의 사유, 해코지하지 않음의 사유, 출리에 대한 인식, 악의 없음의 인식, 해코지하지 않음의 인식이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 현세에서 괴로움과 고뇌와 절망과 번민 없이 행복하게 머물게 되며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 좋은 곳에 태어날 것이 예상된다.

၂. အရဟတ္တသုတ္တံ

2. 아라한 경

၇၆. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မာနံ, ဩမာနံ, အတိမာနံ, အဓိမာနံ, ထမ္ဘံ, အတိနိပါတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

76. 비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 아라한과를 실현하는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 자만(māna), 비하만(omāna), 과만(atimāna), 증상만(adhimāna), 완고함(thambha), 비굴함(atinipāta)이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 아라한과를 실현하는 것이 불가능하다.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မာနံ, ဩမာနံ, အတိမာနံ, အဓိမာနံ, ထမ္ဘံ, အတိနိပါတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 버리면 아라한과를 실현할 수 있다. 무엇이 여섯인가? 자만, 비하만, 과만, 증상만, 완고함, 비굴함이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리면 아라한과를 실현할 수 있다.

၃. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသုတ္တံ

3. 인간을 초월한 법 경

၇၇. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မုဋ္ဌဿစ္စံ, အသမ္ပဇညံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ, ကုဟနံ, လပနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ.

77. 비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 인간의 법을 초월하여 성자들에게 합당한 수승한 지와 견을 실현하는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 망각(muṭṭhasacca), 알아차림 없음(asampajañña), 감각 기관의 문을 단속하지 않음(indriyesu aguttadvārata), 음식에 대한 절도를 모름(bhojane amattaññuta), 속임수(kuhana), 아첨(lapana)이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 인간의 법을 초월하여 성자들에게 합당한 수승한 지와 견을 실현하는 것이 불가능하다.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မုဋ္ဌဿစ္စံ, အသမ္ပဇညံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ, ကုဟနံ, လပနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. တတိယံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 버리면 인간의 법을 넘어선 거룩한 지와 견의 특별함인 상인법(上人法)을 체득할 수 있다. 무엇이 여섯인가? 망각, 분명하지 못한 알아차림, 감각기관의 문을 단속하지 않음, 음식에 적당한 양을 모름, 기만, 아첨이다. 비구들이여, 이 여섯 가지 법을 버리면 인간의 법을 넘어선 거룩한 지와 견의 특별함인 상인법을 체득할 수 있다.”

၄. သုခသောမနဿသုတ္တံ

4. 안락과 기쁨 경

၇၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မာရာမော ဟောတိ, ဘာဝနာရာမော ဟောတိ, ပဟာနာရာမော ဟောတိ, ပဝိဝေကာရာမော ဟောတိ[Pg.376], အဗျာပဇ္ဈာရာမော ဟောတိ, နိပ္ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

78. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 현생에서 안락과 기쁨이 가득한 가운데 머물며, 번뇌를 소멸하기 위한 올바른 노력을 기울이게 된다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 법을 즐기고(dhammārāmo), 수행을 즐기고(bhāvanārāmo), 버림을 즐기고(pahānārāmo), 떨쳐냄을 즐기고(pavivekārāmo), 해침이 없음을 즐기고(abyāpajjhārāmo), 희론이 없음을 즐긴다(nippapañcārāmo). 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 현생에서 안락과 기쁨이 가득한 가운데 머물며, 번뇌를 소멸하기 위한 올바른 노력을 기울이게 된다.”

၅. အဓိဂမသုတ္တံ

5. 성취 경

၇၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာယကုသလော စ ဟောတိ, န အပါယကုသလော စ ဟောတိ, န ဥပါယကုသလော စ ဟောတိ, အနဓိဂတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဂမာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, အဓိဂတေ ကုသလေ ဓမ္မေ န အာရက္ခတိ, သာတစ္စကိရိယာယ န သမ္ပာဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ.

79. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 아직 얻지 못한 유익한 법을 얻을 수 없고, 이미 얻은 유익한 법을 증장시킬 수 없다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 이익(발생)에 능숙하지 못하고, 손실(소멸)에 능숙하지 못하고, 방편에 능숙하지 못하며, 아직 얻지 못한 유익한 법을 얻으려는 열의를 일으키지 않고, 이미 얻은 유익한 법을 수호하지 않으며, 지속적인 실천으로 성취하지 않는다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 아직 얻지 못한 유익한 법을 얻을 수 없고, 이미 얻은 유익한 법을 증장시킬 수 없다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာယကုသလော စ ဟောတိ, အပါယကုသလော စ ဟောတိ, ဥပါယကုသလော စ ဟောတိ, အနဓိဂတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဂမာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, အဓိဂတေ ကုသလေ ဓမ္မေ အာရက္ခတိ, သာတစ္စကိရိယာယ သမ္ပာဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 아직 얻지 못한 유익한 법을 얻을 수 있고, 이미 얻은 유익한 법을 증장시킬 수 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 이익에 능숙하고, 손실에 능숙하고, 방편에 능숙하며, 아직 얻지 못한 유익한 법을 얻으려는 열의를 일으키고, 이미 얻은 유익한 법을 수호하며, 지속적인 실천으로 성취한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 아직 얻지 못한 유익한 법을 얻을 수 있고, 이미 얻은 유익한 법을 증장시킬 수 있다.”

၆. မဟန္တတ္တသုတ္တံ

6. 위대함 경

၈၀. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသု. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာလောကဗဟုလော စ ဟောတိ ယောဂဗဟုလော စ ဝေဒဗဟုလော စ အသန္တုဋ္ဌိဗဟုလော စ အနိက္ခိတ္တဓုရော စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဥတ္တရိ စ ပတာရေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

80. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 머지않아 유익한 법들에서 위대함과 광대함을 성취한다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 지혜의 광명이 많고, 수행의 전념이 많고, 환희가 많고, 유익한 법들에 대해 만족하지 않음이 많고, 정진의 의무를 내려놓지 않으며, 유익한 법들에 대해 더욱 정진한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 머지않아 유익한 법들에서 위대함과 광대함을 성취한다.”

၇. ပဌမနိရယသုတ္တံ

7. 첫 번째 지옥 경

၈၁. ‘‘ဆဟိ[Pg.377], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

81. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 떨어진다. 무엇이 여섯인가? 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 감각적 욕망에 대해 그릇된 행위를 하고, 거짓말을 하고, 사악한 욕심을 가지고, 그릇된 견해를 가진다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 떨어진다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အပ္ပိစ္ဆော စ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သတ္တမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 천상에 태어난다. 무엇이 여섯인가? 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리하고, 감각적 욕망에 대해 그릇된 행위를 하는 일을 멀리하고, 거짓말하는 일을 멀리하고, 욕심이 적고, 바른 견해를 가진다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 천상에 태어난다.”

၈. ဒုတိယနိရယသုတ္တံ

8. 두 번째 지옥 경

၈၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, လုဒ္ဓေါ စ, ပဂဗ္ဘော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

82. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 떨어진다. 무엇이 여섯인가? 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 감각적 욕망에 대해 그릇된 행위를 하고, 거짓말을 하고, 탐욕스럽고, 무례하다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 떨어진다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အလုဒ္ဓေါ စ, အပ္ပဂဗ္ဘော စ. ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 천상에 태어난다. 무엇이 여섯인가? 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리하고, 감각적 욕망에 대해 그릇된 행위를 하는 일을 멀리하고, 거짓말하는 일을 멀리하고, 탐욕스럽지 않고, 무례하지 않다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 자는 마치 실어다 놓은 것처럼 그렇게 천상에 태어난다.”

၉. အဂ္ဂဓမ္မသုတ္တံ

9. 최상의 법 경

၈၃. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော [Pg.378] ဟောတိ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ သာပေက္ခော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

83. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 최상의 법인 아라한과를 체득할 수 없다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 믿음이 없고, 수치심이 없고, 두려움이 없고, 게으르고, 지혜가 없으며, 몸과 생명에 애착을 가진다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 최상의 법인 아라한과를 체득할 수 없다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. နဝမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 비구는 최상의 법인 아라한과를 체득할 수 있다. 무엇이 여섯인가? 비구들이여, 여기 비구는 믿음이 있고, 수치심이 있고, 두려움이 있고, 정진을 시작하고, 지혜가 있으며, 몸과 생명에 애착이 없다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 비구는 최상의 법인 아라한과를 체득할 수 있다.”

၁၀. ရတ္တိဒိဝသသုတ္တံ

10. 밤과 낮 경

၈၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မဟိစ္ဆော ဟောတိ, ဝိဃာတဝါ, အသန္တုဋ္ဌော, ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ.

84. “비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구에게 밤이나 낮이 다가오면 유익한 법들에 있어서 오직 쇠퇴만이 예상될 뿐이며 증장은 예상되지 않는다. 무엇이 여섯 가지인가? 비구들이여, 여기 한 비구가 욕심이 많고, (욕심으로 인한) 괴로움이 있으며, 얻어지는 대로의 가사, 탁발 음식, 거처, 병구완을 위한 약품과 필수품에 만족할 줄 모른다. 또한 믿음이 없고, 계행이 나쁘며, 게으르고, 마음 챙김을 놓치며, 지혜가 없다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구에게 밤이나 낮이 다가오면 유익한 법들에 있어서 오직 쇠퇴만이 예상될 뿐이며 증장은 예상되지 않는다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န မဟိစ္ဆော ဟောတိ, အဝိဃာတဝါ, သန္တုဋ္ဌော, ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိမာ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု နော ပရိဟာနီ’’တိ. ဒသမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구에게 밤이나 낮이 다가오면 유익한 법들에 있어서 오직 증장만이 예상될 뿐이며 쇠퇴는 예상되지 않는다. 무엇이 여섯 가지인가? 비구들이여, 여기 한 비구가 욕심이 많지 않고, 괴로움이 없으며, 얻어지는 대로의 가사, 탁발 음식, 거처, 병구완을 위한 약품과 필수품에 만족할 줄 안다. 또한 믿음이 있고, 계행을 갖추었으며, 정진하고, 마음 챙김이 있으며, 지혜가 있다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구에게 밤이나 낮이 다가오면 유익한 법들에 있어서 오직 증장만이 예상될 뿐이며 쇠퇴는 예상되지 않는다.” (제10번 경 끝)

အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

아라한 품(제8품)이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 품의 요약송(우다나)은 다음과 같다.

ဒုက္ခံ [Pg.379] အရဟတ္တံ ဥတ္တရိ စ, သုခံ အဓိဂမေန စ;

မဟန္တတ္တံ ဒွယံ နိရယေ, အဂ္ဂဓမ္မဉ္စ ရတ္တိယောတိ.

괴로움(Dukkha), 아라한(Arahatta), 그리고 더 뛰어난 법(Uttari), 즐거움(Sukha), 증득(Adhigama)과 위대함(Mahantatta), 지옥에 관한 두 경(Niraya dvayaṃ), 최상의 법(Aggadhamma), 그리고 밤(Ratti) 경들이다.

၉. သီတိဝဂ္ဂေါ

9. 시티 품(냉정의 품) - 제9품

၁. သီတိဘာဝသုတ္တံ

1. 시티바바 경(냉정하게 됨의 경)

၈၅. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ, သက္ကာယာဘိရတော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ.

85. “비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 위없는 시티바바(냉정함, 열반)를 체득할 수 없다. 무엇이 여섯 가지인가? 비구들이여, 여기 한 비구가 마음을 억제해야 할 때에 마음을 억제하지 않고, 마음을 고취해야 할 때에 마음을 고취하지 않으며, 마음을 기쁘게 해야 할 때에 마음을 기쁘게 하지 않고, 마음을 평온하게 지켜보아야 할 때에 마음을 평온하게 지켜보지 않는다. 또한 저열한 것에 뜻을 두며, 유신견(또는 오취온)에 즐거워한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 위없는 시티바바를 체득할 수 없다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ပဏီတာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနာဘိရတော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဌမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 위없는 시티바바(냉정함, 열반)를 체득할 수 있다. 무엇이 여섯 가지인가? 비구들이여, 여기 한 비구가 마음을 억제해야 할 때에 마음을 억제하고, 마음을 고취해야 할 때에 마음을 고취하며, 마음을 기쁘게 해야 할 때에 마음을 기쁘게 하고, 마음을 평온하게 지켜보아야 할 때에 마음을 평온하게 지켜본다. 또한 수승한 것에 뜻을 두며, 열반에 즐거워한다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 위없는 시티바바를 체득할 수 있다.” (제1번 경 끝)

၂. အာဝရဏသုတ္တံ

2. 아바라나 경(장애 경)

၈၆. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ[Pg.380]? ကမ္မာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ကိလေသာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဝိပါကာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အဿဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, အစ္ဆန္ဒိကော စ, ဒုပ္ပညော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ.

86. “비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 듣더라도 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길(정성결정, 正性決定)에 들어설 수 없다. 무엇이 여섯 가지인가? 업의 장애(업장)를 갖추었고, 번뇌의 장애(번뇌장)를 갖추었으며, 과보의 장애(과보장)를 갖추었다. 또한 믿음이 없고, 의욕이 없으며, 지혜가 없다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 듣더라도 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 없다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? န ကမ္မာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, န ကိလေသာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, န ဝိပါကာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, ဆန္ဒိကော စ, ပညဝါ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 들을 때 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 있다. 무엇이 여섯 가지인가? 업의 장애를 갖추지 않았고, 번뇌의 장애를 갖추지 않았으며, 과보의 장애를 갖추지 않았다. 또한 믿음이 있고, 의욕이 있으며, 지혜가 있다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 들을 때 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 있다.” (제2번 경 끝)

၃. ဝေါရောပိတသုတ္တံ

3. 보로피타 경(살생 경)

၈၇. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ ဟောတိ, ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, အရဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ, သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ ဇဠော ဧဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ.

87. “비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 듣더라도 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 없다. 무엇이 여섯 가지인가? 어머니를 살해했고, 아버지를 살해했으며, 아라한을 살해했다. 또한 악한 마음으로 여래의 몸에 피를 냈고, 승가의 화합을 깨뜨렸으며, 지혜가 없고 어리석으며 벙어리와 같다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 듣더라도 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 없다.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? န မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ ဟောတိ, န ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, န အရဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, န တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ, န သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ အဇဠော အနေဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော [Pg.381] သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. တတိယံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 들을 때 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 있다. 무엇이 여섯 가지인가? 어머니를 살해하지 않았고, 아버지를 살해하지 않았으며, 아라한을 살해하지 않았다. 또한 악한 마음으로 여래의 몸에 피를 내지 않았고, 승가의 화합을 깨뜨리지 않았으며, 지혜가 있고 어리석거나 벙어리와 같지 않다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 사람은 바른 가르침을 들을 때 유익한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 있다.” (제3번 경 끝)

၄. သုဿူသတိသုတ္တံ

4. 숫수사티 경(경청 경)

၈၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အနတ္ထံ ဂဏှာတိ, အတ္ထံ ရိဉ္စတိ, အနနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ.

88. “비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 정법을 듣더라도 유익한 법들에 있어서 올바른 결정인 도(道)에 들어설 수 없느니라. 무엇이 여섯인가? 여래가 설한 법과 율이 설해질 때, 경청하지 않고, 귀를 기울이지 않고, 알기 위해 마음을 확립하지 않으며, 무익한 것을 취하고, 유익한 것을 버리며, (진리에) 수순하지 않는 견해(인)를 갖춘 것이니라. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 정법을 듣더라도 유익한 법들에 있어서 올바른 결정인 도에 들어설 수 없느니라.”

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ သုဿူသတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အတ္ထံ ဂဏှာတိ, အနတ္ထံ ရိဉ္စတိ, အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 정법을 들을 때 유익한 법들에 있어서 올바른 결정인 도(道)에 들어설 수 있느니라. 무엇이 여섯인가? 여래가 설한 법과 율이 설해질 때, 경청하고, 귀를 기울이고, 알기 위해 마음을 확립하며, 유익한 것을 취하고, 무익한 것을 버리며, (진리에) 수순하는 견해(인)를 갖춘 것이니라. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 갖춘 비구는 정법을 들을 때 유익한 법들에 있어서 올바른 결정인 도에 들어설 수 있느니라.” 제4장.

၅. အပ္ပဟာယသုတ္တံ

5. 버리지 않음 경

၈၉. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ.

89. “비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 견해의 성취(예류과)를 실현할 수 없느니라. 무엇이 여섯인가? 유신견, 의심, 계금견, 악처로 이끄는 탐욕, 악처로 이끄는 성냄, 악처로 이끄는 어리석음이니라. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 견해의 성취를 실현할 수 없느니라.”

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

“비구들이여, 여섯 가지 법을 버림으로써 견해의 성취를 실현할 수 있느니라. 무엇이 여섯인가? 유신견, 의심, 계금견, 악처로 이끄는 탐욕, 악처로 이끄는 성냄, 악처로 이끄는 어리석음이니라. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 버림으로써 견해의 성취를 실현할 수 있느니라.” 제5장.

၆. ပဟီနသုတ္တံ

6. 버려짐 경

၉၀. ‘‘ဆယိမေ[Pg.382], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော, အပါယဂမနီယော ရာဂေါ, အပါယဂမနီယော ဒေါသော, အပါယဂမနီယော မောဟော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

90. “비구들이여, 견해를 성취한 사람(예류자)에게는 이 여섯 가지 법이 이미 버려졌느니라. 무엇이 여섯인가? 유신견, 의심, 계금견, 악처로 이끄는 탐욕, 악처로 이끄는 성냄, 악처로 이끄는 어리석음이니라. 비구들이여, 견해를 성취한 사람에게는 이러한 여섯 가지 법이 이미 버려졌느니라.” 제6장.

၇. အဘဗ္ဗသုတ္တံ

7. 불가능함 경

၉၁. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒေတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒေတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

91. “비구들이여, 견해를 성취한 사람은 여섯 가지 법을 (다시) 일으키는 것이 불가능하니라. 무엇이 여섯인가? 유신견, 의심, 계금견, 악처로 이끄는 탐욕, 악처로 이끄는 성냄, 악처로 이끄는 어리석음이니라. 비구들이여, 견해를 성취한 사람은 이러한 여섯 가지 법을 일으키는 것이 불가능하니라.” 제7장.

၈. ပဌမအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

8. 첫 번째 불가능한 경우 경

၉၂. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သိက္ခာယ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂမနီယံ ဝတ္ထုံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌမံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

92. “비구들이여, 불가능한 여섯 가지 경우가 있느니라. 무엇이 여섯인가? 견해를 성취한 사람은 스승(부처님)에 대해 공경함이 없고 존중함이 없이 머무는 것이 불가능하며, 법에 대해 공경함이 없고 존중함이 없이 머무는 것이 불가능하며, 승가에 대해 공경함이 없고 존중함이 없이 머무는 것이 불가능하며, 학습(계학)에 대해 공경함이 없고 존중함이 없이 머무는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 (다시 돌아가지 않아야 할) 사견 등의 근거로 돌아가는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 여덟 번째 생을 받는 것이 불가능하니라. 비구들이여, 이것이 여섯 가지 불가능한 경우이니라.” 제8장.

၉. ဒုတိယအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

9. 두 번째 불가능한 경우 경

၉၃. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာနန္တရိယံ ကမ္မံ ကာတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စာဂန္တုံ[Pg.383], အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသိတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. နဝမံ.

93. “비구들이여, 불가능한 여섯 가지 경우가 있느니라. 무엇이 여섯인가? 견해를 성취한 사람은 어떤 형성된 것도 상주하는 것이라고 간주하는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 어떤 형성된 것도 즐거움이라고 간주하는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 어떤 법도 자아라고 간주하는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 오역죄를 짓는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 상서로운 징조나 미신(행위)을 통해 청정함을 얻으려 하는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 이 법(가르침) 밖에서 보시를 받을 만한 분을 찾는 것이 불가능하니라. 비구들이여, 이것이 여섯 가지 불가능한 경우이니라.” 제9장.

၁၀. တတိယအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

10. 세 번째 불가능한 경우 경

၉၄. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒိတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဒသမံ.

94. “비구들이여, 불가능한 여섯 가지 경우가 있느니라. 무엇이 여섯인가? 견해를 성취한 사람은 어머니를 죽이는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 아버지를 죽이는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 아라한을 죽이는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 악의적인 마음으로 여래의 몸에 피를 내는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 승가를 분열시키는 것이 불가능하며, 견해를 성취한 사람은 다른 스승을 지목하여 따르는 것이 불가능하니라. 비구들이여, 이것이 여섯 가지 불가능한 경우이니라.” 제10장.

၁၁. စတုတ္ထအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

11. 네 번째 불가능한 경우 경

၉၅. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပရံကတံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အသယံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အသယံကာရဉ္စ အပရံကာရဉ္စ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟေတု စ သုဒိဋ္ဌော ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

95. “비구들이여, 불가능한 여섯 가지 경우가 있느니라. 무엇이 여섯인가? 견해를 성취한 사람은 행복과 괴로움이 스스로에 의해 만들어졌다는 견해로 돌아가는 것이 불가능하며, 행복과 괴로움이 타인에 의해 만들어졌다는 견해로 돌아가는 것이 불가능하며, 행복과 괴로움이 자신과 타인에 의해 함께 만들어졌다는 견해로 돌아가는 것이 불가능하며, 행복과 괴로움이 스스로 만든 것도 아니며 원인도 없이 우연히 생겼다는 견해로 돌아가는 것이 불가능하며, 행복과 괴로움이 타인이 만든 것도 아니며 원인도 없이 우연히 생겼다는 견해로 돌아가는 것이 불가능하며, 행복과 괴로움이 스스로 만든 것도 아니고 타인이 만든 것도 아니며 원인도 없이 우연히 생겼다는 견해로 돌아가는 것이 불가능하니라. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 참으로 견해를 성취한 사람은 원인을 잘 보았고, 원인에서 생겨난 법들도 잘 보았기 때문이니라. 비구들이여, 이것이 여섯 가지 불가능한 경우이니라.” 제11장.

သီတိဝဂ္ဂေါ နဝမော.

아홉 번째 시티 품이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약은 다음과 같다.

သီတိဘာဝံ အာဝရဏံ, ဝေါရောပိတာ သုဿူသတိ;

အပ္ပဟာယ ပဟီနာဘဗ္ဗော, တဋ္ဌာနာ စတုရောပိ စာတိ.

시티(청량), 장애(오개 등), 살해(오역죄 등), 경청함, 버리지 않음, 버려짐, 불가능함, 그리고 불가능한 경우에 대한 네 가지 경들이니라.

၁၀. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

10. 아니상사 품(공덕 품)

၁. ပါတုဘာဝသုတ္တံ

1. 나타남 경

၉၆. ‘‘ဆန္နံ[Pg.384], ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ. ကတမေသံ ဆန္နံ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဝိနယဿ ဒေသေတာ ပုဂ္ဂလော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, အရိယာယတနေ ပစ္စာဇာတိ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဝေကလ္လတာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, အဇဠတာ အနေဠမူဂတာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ကုသလေ ဓမ္မေ ဆန္ဒော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နံ ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိ’’န္တိ. ပဌမံ.

96. “비구들이여, 세상에서 여섯 가지 법의 출현은 얻기 어렵다. 무엇이 여섯인가? 세상에서 공양받아 마땅하며 스스로 바르게 깨달으신 분인 여래의 출현은 얻기 어렵고, 여래께서 설하신 법과 율을 설하는 사람은 세상에서 얻기 어려우며, 성스러운 지방(중간 지방)에 태어나는 것은 세상에서 얻기 어렵고, 감관들이 온전한 것은 세상에서 얻기 어려우며, 어리석거나 벙어리 같지 않은 것은 세상에서 얻기 어렵고, 유익한 법들에 대한 열의는 세상에서 얻기 어렵다. 비구들이여, 참으로 이 여섯 가지 법의 출현은 세상에서 얻기 어렵다.” 첫 번째.

၂. အာနိသံသသုတ္တံ

2. 공덕 경(또는 이익 경)

၉၇. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ. ကတမေ ဆ? သဒ္ဓမ္မနိယတော ဟောတိ, အပရိဟာနဓမ္မော ဟောတိ, ပရိယန္တကတဿ ဒုက္ခံ ဟောတိ, အသာဓာရဏေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဟေတု စဿ သုဒိဋ္ဌော, ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

97. “비구들이여, 예류과의 실현에는 이 여섯 가지 공덕이 있다. 무엇이 여섯인가? 바른 법에 확고하게 되고, 물러나지 않는 법을 지니며, 괴로움의 끝이 정해진 자가 되고, (범부와) 공통되지 않은 지혜를 구족하며, 원인도 잘 보게 되고 원인에서 생겨난 법들도 잘 보게 된다. 비구들이여, 이것이 예류과의 실현에 있는 여섯 가지 공덕이다.” 두 번째.

၃. အနိစ္စသုတ္တံ

3. 무상 경

၉၈. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ အသမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ အနောက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

98. “비구들이여, ‘그 비구가 어떤 형성된 것이라도 상주하는 것이라고 관찰하면서 (출세간의 법에) 순응하는 인내를 갖출 것이다’라는 것은 있을 수 없는 일이다. ‘순응하는 인내를 갖추지 못하고 바른 길의 결정(성스러운 도)에 들어설 것이다’라는 것은 있을 수 없는 일이다. ‘바른 길의 결정에 들어서지 못하고 예류과나 일래과나 불환과나 아라한과를 실현할 것이다’라는 것은 있을 수 없는 일이다.”

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသင်္ခါရေ အနိစ္စတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ [Pg.385] ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ.

“비구들이여, ‘그 비구가 모든 형성된 것들을 무상하다고 관찰하면서 순응하는 인내를 갖출 것이다’라는 것은 있을 수 있는 일이다. ‘순응하는 인내를 갖추고 바른 길의 결정에 들어설 것이다’라는 것은 있을 수 있는 일이다. ‘바른 길의 결정에 들어서서 예류과나 일래과나 불환과나 아라한과를 실현할 것이다’라는 것은 있을 수 있는 일이다.” 세 번째.

၄. ဒုက္ခသုတ္တံ

4. 고 경

၉၉. ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော သမနုပဿန္တော…ပေ… သဗ္ဗသင်္ခါရေ ဒုက္ခတော သမနုပဿန္တော…ပေ… ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ’’. စတုတ္ထံ.

99. “비구들이여, ‘그 비구가 어떤 형성된 것이라도 즐거운 것이라고 관찰하면서… (중략) … 모든 형성된 것들을 괴로운 것이라고 관찰하면서… (중략) … 이것은 있을 수 있는 일이다.’” 네 번째.

၅. အနတ္တသုတ္တံ

5. 무아 경

၁၀၀. ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော သမနုပဿန္တော…ပေ… သဗ္ဗဓမ္မေ အနတ္တတော သမနုပဿန္တော…ပေ… ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ’’. ပဉ္စမံ.

100. “비구들이여, ‘그 비구가 어떤 법이라도 자아라고 관찰하면서… (중략) … 모든 법들을 무아라고 관찰하면서… (중략) … 이것은 있을 수 있는 일이다.’” 다섯 번째.

၆. နိဗ္ဗာနသုတ္တံ

6. 열반 경

၁၀၁. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနံ ဒုက္ခတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ အသမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ အနောက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

101. “비구들이여, ‘그 비구가 열반을 괴로운 것이라고 관찰하면서 순응하는 인내를 갖출 것이다’라는 것은 있을 수 없는 일이다. ‘순응하는 인내를 갖추지 못하고 바른 길의 결정에 들어설 것이다’라는 것은 있을 수 없는 일이다. ‘바른 길의 결정에 들어서지 못하고 예류과나 일래과나 불환과나 아라한과를 실현할 것이다’라는 것은 있을 수 없는 일이다.”

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနံ သုခတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“비구들이여, ‘그 비구가 열반을 즐거운 것이라고 관찰하면서 순응하는 인내를 갖출 것이다’라는 것은 있을 수 있는 일이다. ‘순응하는 인내를 갖추고 바른 길의 결정에 들어설 것이다’라는 것은 있을 수 있는 일이다. ‘바른 길의 결정에 들어서서 예류과나 일래과나 불환과나 아라한과를 실현할 것이다’라는 것은 있을 수 있는 일이다.” 여섯 번째.

၇. အနဝတ္ထိတသုတ္တံ

7. 불안정 경

၁၀၂. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနိစ္စသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? ‘သဗ္ဗသင်္ခါရာ စ မေ အနဝတ္ထိတာ ခါယိဿန္တိ, သဗ္ဗလောကေ စ မေ မနော နာဘိရမိဿတိ [Pg.386], သဗ္ဗလောကာ စ မေ မနော ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, နိဗ္ဗာနပေါဏဉ္စ မေ မာနသံ ဘဝိဿတိ, သံယောဇနာ စ မေ ပဟာနံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ပရမေန စ သာမညေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမီ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနိစ္စသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

102. “비구들이여, 여섯 가지 공덕을 잘 보는 비구는 모든 형성된 것들에 대해 제한을 두지 않고 무상이라는 인식을 확립하기에 충분하다. 무엇이 여섯인가? ‘나에게 모든 형성된 것들은 안정되지 않은 것으로 나타날 것이고, 온 세상에서 나의 마음은 즐거움을 얻지 못할 것이며, 온 세상에서 나의 마음은 벗어날 것이고, 나의 마음은 열반으로 기울 것이며, 나에게 번뇌(결박)들은 버려질 것이고, 나는 최상의 사문성(성스러운 도)을 구족하게 될 것이다’라는 것이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 공덕을 잘 보는 비구는 모든 형성된 것들에 대해 제한을 두지 않고 무상이라는 인식을 확립하기에 충분하다.” 일곱 번째.

၈. ဥက္ခိတ္တာသိကသုတ္တံ

8. 칼을 든 살인자 경

၁၀၃. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ ဒုက္ခသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? ‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု စ မေ နိဗ္ဗိဒသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဘဝိဿတိ, သေယျထာပိ ဥက္ခိတ္တာသိကေ ဝဓကေ. သဗ္ဗလောကာ စ မေ မနော ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, နိဗ္ဗာနေ စ သန္တဒဿာဝီ ဘဝိဿာမိ, အနုသယာ စ မေ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ကိစ္စကာရီ စ ဘဝိဿာမိ, သတ္ထာ စ မေ ပရိစိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ မေတ္တာဝတာယာ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ ဒုက္ခသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

103. “비구들이여, 여섯 가지 공덕을 잘 보는 비구는 모든 형성된 것들에 대해 제한을 두지 않고 고(苦)라는 인식을 확립하기에 충분하다. 무엇이 여섯인가? ‘마치 칼을 치켜든 살인자에게 그러하듯, 나에게 모든 형성된 것들에 대해 혐오의 인식이 확립될 것이며, 온 세상에서 나의 마음은 벗어날 것이며, 열반에서 평온을 보게 될 것이며, 나에게 잠재된 번뇌(수면)들은 근절될 것이며, 해야 할 일을 하는 자가 될 것이며, 스승님을 자애로써 모시게 될 것이다’라는 것이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 공덕을 잘 보는 비구는 모든 형성된 것들에 대해 제한을 두지 않고 고라는 인식을 확립하기에 충분하다.” 여덟 번째.

၉. အတမ္မယသုတ္တံ

9. 비집착 경

၁၀၄. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနတ္တသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? သဗ္ဗလောကေ စ အတမ္မယော ဘဝိဿာမိ, အဟင်္ကာရာ စ မေ ဥပရုဇ္ဈိဿန္တိ, မမင်္ကာရာ စ မေ ဥပရုဇ္ဈိဿန္တိ, အသာဓာရဏေန စ ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမိ, ဟေတု စ မေ သုဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ, ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနတ္တသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. နဝမံ.

104. “비구들이여, 여섯 가지 공덕을 잘 보는 비구는 모든 법에 대해 제한을 두지 않고 무아라는 인식을 확립하기에 충분하다. 무엇이 여섯인가? ‘온 세상에 대해서 그것에 물들지 않는 자가 될 것이며, 나라는 생각(아만)들이 나에게서 소멸할 것이며, 내 것이라는 생각(애착)들이 나에게서 소멸할 것이며, (범부와) 공통되지 않은 지혜를 구족할 것이며, 나에게 원인도 잘 보일 것이고 원인에서 생겨난 법들도 잘 보일 것이다’라는 것이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 공덕을 잘 보는 비구는 모든 법에 대해 제한을 두지 않고 무아라는 인식을 확립하기에 충분하다.” 아홉 번째.

၁၀. ဘဝသုတ္တံ

10. 존재 경

၁၀၅. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ, တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ. ကတမေ တယော ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ? ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ [Pg.387] – ဣမေ တယော ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ. ကတမာသု တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ? အဓိသီလသိက္ခာယ, အဓိစိတ္တသိက္ခာယ, အဓိပညာသိက္ခာယ – ဣမာသု တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေ တယော ဘဝါ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ဣမာသု စ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတသိက္ခော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ. ဒသမံ.

105. “비구들이여, 이 세 가지 존재는 버려야 하고, 세 가지 배움(학학)은 닦아야 한다. 어떤 세 가지 존재를 버려야 하는가? 감각적 욕망의 존재(욕계), 형색이 있는 존재(색계), 형색이 없는 존재(무색계)이니, 이 세 가지 존재를 버려야 한다. 어떤 세 가지 배움을 닦아야 하는가? 증상계학, 증상심학, 증상혜학이니, 이 세 가지 배움을 닦아야 한다. 비구들이여, 비구가 참으로 이 세 가지 존재를 버리고, 이 세 가지 배움을 다 닦았을 때, 비구들이여, 이 비구를 ‘갈애를 끊었고, 결박을 풀었으며, 바르게 자만(마나)을 관통하여 괴로움의 끝을 보았다’라고 부른다.” 제10권의 끝.

၁၁. တဏှာသုတ္တံ

11. 갈애 경

၁၀၆. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ, တယော စ မာနာ. ကတမာ တိဿော တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ? ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – ဣမာ တိဿော တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော မာနာ ပဟာတဗ္ဗာ? မာနော, ဩမာနော, အတိမာနော – ဣမေ တယော မာနာ ပဟာတဗ္ဗာ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမာ တိဿော တဏှာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ဣမေ စ တယော မာနာ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

106. “비구들이여, 이 세 가지 갈애는 버려야 하고, 세 가지 자만(마나)도 버려야 한다. 어떤 세 가지 갈애를 버려야 하는가? 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애이니, 이 세 가지 갈애를 버려야 한다. 어떤 세 가지 자만을 버려야 하는가? 자만, 비하, 과시이니, 이 세 가지 자만을 버려야 한다. 비구들이여, 비구가 참으로 이 세 가지 갈애를 버리고 이 세 가지 자만을 버렸을 때, 비구들이여, 이 비구를 ‘갈애를 끊었고, 결박을 풀었으며, 바르게 자만을 관통하여 괴로움의 끝을 보았다’라고 부른다.” 제11권의 끝.

အာနိသံသဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

제10권 공덕의 품(아니상사왁가)이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 품의 요약(우다나)은 다음과 같다.

ပါတုဘာဝေါ အာနိသံသော, အနိစ္စဒုက္ခအနတ္တတော;

နိဗ္ဗာနံ အနဝတ္ထိ, ဥက္ခိတ္တာသိ အတမ္မယော;

ဘဝါ တဏှာယေကာ ဒသာတိ.

나타남, 공덕, 무상·고·무아에 의한 것, 열반, 되돌아오지 않음, 칼을 든 자, 그것에 물들지 않음, 존재들, 갈애로 열한 가지이다.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

두 번째 오십 개 묶음(빤냐사까)이 끝났다.

၁၁. တိကဝဂ္ဂေါ

11. 세 가지의 품(띠까왁가)

၁. ရာဂသုတ္တံ

1. 탐욕 경

၁၀၇. ‘‘တယောမေ[Pg.388], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ရာဂေါ, ဒေါသော, မောဟော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ရာဂဿ ပဟာနာယ အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဒေါသဿ ပဟာနာယ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, မောဟဿ ပဟာနာယ ပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ.

107. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 탐욕, 성냄, 미혹이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 탐욕을 버리기 위해 부정관을 닦아야 하고, 성냄을 버리기 위해 자애를 닦아야 하며, 미혹을 버리기 위해 통찰지(혜)를 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 첫 번째 경의 끝.

၂. ဒုစ္စရိတသုတ္တံ

2. 악행 경

၁၀၈. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒုတိယံ.

108. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 몸의 악행, 말의 악행, 마음의 악행이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 몸의 악행을 버리기 위해 몸의 선행을 닦아야 하고, 말의 악행을 버리기 위해 말의 선행을 닦아야 하며, 마음의 악행을 버리기 위해 마음의 선행을 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 두 번째 경의 끝.

၃. ဝိတက္ကသုတ္တံ

3. 사유 경

၁၀၉. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဗျာပါဒဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ အဗျာပါဒဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. တတိယံ.

109. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 감각적 욕망에 대한 사유, 악의에 대한 사유, 해치려는 사유이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 감각적 욕망에 대한 사유를 버리기 위해 출리에 대한 사유를 닦아야 하고, 악의에 대한 사유를 버리기 위해 악의 없음에 대한 사유를 닦아야 하며, 해치려는 사유를 버리기 위해 해치지 않음에 대한 사유를 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 세 번째 경의 끝.

၄. သညာသုတ္တံ

4. 인식 경

၁၁၀. ‘‘တယောမေ[Pg.389], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမသညာ, ဗျာပါဒသညာ, ဝိဟိံသာသညာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမသညာယ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဗျာပါဒသညာယ ပဟာနာယ အဗျာပါဒသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာသညာယ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

110. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 감각적 욕망에 대한 인식, 악의에 대한 인식, 해치려는 인식이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 감각적 욕망에 대한 인식을 버리기 위해 출리에 대한 인식을 닦아야 하고, 악의에 대한 인식을 버리기 위해 악의 없음에 대한 인식을 닦아야 하며, 해치려는 인식을 버리기 위해 해치지 않음에 대한 인식을 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 네 번째 경의 끝.

၅. ဓာတုသုတ္တံ

5. 요소 경

၁၁၁. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမဓာတုယာ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဗျာပါဒဓာတုယာ ပဟာနာယ အဗျာပါဒဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာဓာတုယာ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

111. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 감각적 욕망의 요소, 악의의 요소, 해치려는 요소이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 감각적 욕망의 요소를 버리기 위해 출리의 요소를 닦아야 하고, 악의의 요소를 버리기 위해 악의 없음의 요소를 닦아야 하며, 해치려는 요소를 버리기 위해 해치지 않음의 요소를 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 다섯 번째 경의 끝.

၆. အဿာဒသုတ္တံ

6. 달콤함 경

၁၁၂. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အဿာဒဒိဋ္ဌိ, အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အဿာဒဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အတ္တာနုဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ အနတ္တသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

112. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 매력에 대한 견해, 자아에 대한 견해, 그릇된 견해이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 매력에 대한 견해를 버리기 위해 무상의 인식을 닦아야 하고, 자아에 대한 견해를 버리기 위해 무아의 인식을 닦아야 하며, 그릇된 견해를 버리기 위해 바른 견해를 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 여섯 번째 경의 끝.

၇. အရတိသုတ္တံ

7. 불만족 경

၁၁၃. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အရတိ, ဝိဟိံသာ, အဓမ္မစရိယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ [Pg.390] ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အရတိယာ ပဟာနာယ မုဒိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာယ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အဓမ္မစရိယာယ ပဟာနာယ ဓမ္မစရိယာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တမံ.

113. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 세 가지인가? 불만족(싫증), 해침, 법답지 못한 행위이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 세 가지인가? 불만족을 버리기 위해 기뻐함(무디따)을 닦아야 하고, 해침을 버리기 위해 해치지 않음을 닦아야 하며, 법답지 못한 행위를 버리기 위해 법다운 행위를 닦아야 한다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 일곱 번째 경의 끝.

၈. သန္တုဋ္ဌိတာသုတ္တံ

8. 만족 경

၁၁၄. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အသန္တုဋ္ဌိတာ, အသမ္ပဇညံ, မဟိစ္ဆတာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အသန္တုဋ္ဌိတာယ ပဟာနာယ သန္တုဋ္ဌိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အသမ္ပဇညဿ ပဟာနာယ သမ္ပဇညံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, မဟိစ္ဆတာယ ပဟာနာယ အပ္ပိစ္ဆတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

114. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 셋인가? 만족하지 못함, 알아차림(정지) 없음, 큰 욕심이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 셋인가? 만족하지 못함을 버리기 위해 만족함을 닦아야 하고, 알아차림 없음을 버리기 위해 알아차림을 닦아야 하며, 큰 욕심을 버리기 위해 적은 욕심(소욕)을 닦아야 한다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 여덟 번째.

၉. ဒေါဝစဿတာသုတ္တံ

9. 말을 안 듣는 성품 경

၁၁၅. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ဒေါဝစဿတာ, ပါပမိတ္တတာ, စေတသော ဝိက္ခေပေါ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ဒေါဝစဿတာယ ပဟာနာယ သောဝစဿတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ပါပမိတ္တတာယ ပဟာနာယ ကလျာဏမိတ္တတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, စေတသော ဝိက္ခေပဿ ပဟာနာယ အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. နဝမံ.

115. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 셋인가? 말을 안 듣는 성품, 나쁜 친구를 사귐, 마음의 산란함이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 셋인가? 말을 안 듣는 성품을 버리기 위해 말을 잘 듣는 성품을 닦아야 하고, 나쁜 친구를 사귐을 버리기 위해 선한 친구를 사귐을 닦아야 하며, 마음의 산란함을 버리기 위해 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)을 닦아야 한다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 아홉 번째.

၁၀. ဥဒ္ဓစ္စသုတ္တံ

10. 들뜸 경

၁၁၆. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ဥဒ္ဓစ္စံ, အသံဝရော, ပမာဒေါ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ဥဒ္ဓစ္စဿ ပဟာနာယ သမထော ဘာဝေတဗ္ဗော, အသံဝရဿ ပဟာနာယ သံဝရော ဘာဝေတဗ္ဗော, ပမာဒဿ ပဟာနာယ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗော. ဣမေသံ [Pg.391] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒသမံ.

116. “비구들이여, 이 세 가지 법이 있다. 무엇이 셋인가? 들뜸, 단속하지 않음, 방일함이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 법이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 세 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 셋인가? 들뜸을 버리기 위해 고요함(사마타)을 닦아야 하고, 단속하지 않음을 버리기 위해 단속함을 닦아야 하며, 방일함을 버리기 위해 방일하지 않음을 닦아야 한다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 버리기 위해 이 세 가지 법을 닦아야 한다.” 열 번째.

တိကဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

열한 번째 세 개씩의 모음(티카 와가)이 끝났다.

တဿုဒ္ဒါနံ –

그 요약(우다나)은 다음과 같다.

ရာဂဒုစ္စရိတဝိတက္က, သညာ ဓာတူတိ ဝုစ္စတိ;

အဿာဒအရတိတုဋ္ဌိ, ဒုဝေ စ ဥဒ္ဓစ္စေန ဝဂ္ဂေါတိ.

탐욕, 악행, 심구(일으킨 생각), 인식(상), 요소(계)라고 하며, 달콤함(미미), 즐거워하지 않음, 만족, 두 가지와 들뜸에 관한 품이다.

၁၂. သာမညဝဂ္ဂေါ

12. 범상함의 품(사만냐 와가)

၁. ကာယာနုပဿီသုတ္တံ

1. 몸을 관찰함 경

၁၁၇. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ.

117. “비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 일하기를 즐김, 이야기하기를 즐김, 잠자기를 즐김, 무리 짓기를 즐김, 감관의 문을 단속하지 않음, 음식에 적당한 양을 알지 못함이다. 비구들이여, 이 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 것이 불가능하다.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ပဌမံ.

비구들이여, 여섯 가지 법을 버리면 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 것이 가능하다. 무엇이 여섯인가? 일하기를 즐김, 이야기하기를 즐김, 잠자기를 즐김, 무리 짓기를 즐김, 감관의 문을 단속하지 않음, 음식에 적당한 양을 알지 못함이다. 비구들이여, 이 여섯 가지 법을 버리면 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 것이 가능하다.” 첫 번째.

၂. ဓမ္မာနုပဿီသုတ္တံ

2. 법을 관찰함 경

၁၁၈. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ ဝေဒနာသု…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ[Pg.392], ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

118. “비구들이여, 여섯 가지 법을 버리지 않고서는 안으로 몸에서… 밖으로 몸에서… 안팎으로 몸에서… 안으로 느낌에서… 밖으로 느낌에서… 안팎으로 느낌에서… 안으로 마음에서… 밖으로 마음에서… 안팎으로 마음에서… 안으로 법에서… 밖으로 법에서… 안팎으로 법에서 법을 관찰하며 머무는 것이 불가능하다. 무엇이 여섯인가? 일하기를 즐김, 이야기하기를 즐김, 잠자기를 즐김, 무리 짓기를 즐김, 감관의 문을 단속하지 않음, 음식에 적당한 양을 알지 못함이다. 비구들이여, 이 여섯 가지 법을 버리면 안팎으로 법에서 법을 관찰하며 머무는 것이 가능하다.” 두 번째.

၃. တပုဿသုတ္တံ

3. 타풋사 경

၁၁၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တပုဿော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, အရိယေန သီလေန, အရိယေန ဉာဏေန, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တပုဿော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတီ’’တိ. တတိယံ.

119. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 가주 타풋사는 여래에 대해 확신에 이르렀고 불사(죽음 없음)를 보았으며 불사를 실현하여 살아간다. 무엇이 여섯인가? 부처님에 대한 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 가르침에 대한 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 승가에 대한 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 고귀한 계율, 고귀한 지혜, 고귀한 해탈이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 가주 타풋사는 여래에 대해 확신에 이르렀고 불사를 보았으며 불사를 실현하여 살아간다.” 세 번째.

၄-၂၃. ဘလ္လိကာဒိသုတ္တာနိ

4-23. 발리카 등 여러 경들

၁၂၀-၁၃၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘလ္လိကော ဂဟပတိ…ပေ… သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော… စိတ္တော ဂဟပတိ မစ္ဆိကာသဏ္ဍိကော… ဟတ္ထကော အာဠဝကော… မဟာနာမော သက္ကော… ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော… ဥဂ္ဂတော ဂဟပတိ… သူရမ္ဗဋ္ဌော … ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော… နကုလပိတာ ဂဟပတိ… တဝကဏ္ဏိကော ဂဟပတိ… ပူရဏော ဂဟပတိ… ဣသိဒတ္တော ဂဟပတိ… သန္ဓာနော ဂဟပတိ… ဝိစယော ဂဟပတိ… ဝိဇယမာဟိကော ဂဟပတိ… မေဏ္ဍကော ဂဟပတိ … ဝါသေဋ္ဌော ဥပါသကော… အရိဋ္ဌော ဥပါသကော… သာရဂ္ဂေါ ဥပါသကော တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, အရိယေန သီလေန, အရိယေန ဉာဏေန, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သာရဂ္ဂေါ ဥပါသကော တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတီ’’တိ. တေဝီသတိမံ.

120-139. “비구들이여, 여섯 가지 법을 구비한 가주 발리카… 가주 수닷타 아나타핀디카… 가주 짓타 맛치카산디카… 핫타카 알라바카… 마하나마 사카… 가주 우가 웨살리카… 가주 우가타… 수람밧타… 지바카 코마라밧차… 가주 나쿨라피타… 가주 타와카니카… 가주 푸라나… 가주 이시다타… 가주 산다나… 가주 위차야… 가주 위자야마히카… 가주 멘다카… 우바새 와셋타… 우바새 아릿타… 우바새 사락가는 여래에 대해 확신에 이르렀고 불사를 보았으며 불사를 실현하여 살아간다. 무엇이 여섯인가? 부처님에 대한 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 가르침에 대한 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 승가에 대한 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 고귀한 계율, 고귀한 지혜, 고귀한 해탈이다. 비구들이여, 이러한 여섯 가지 법을 구비한 우바새 사락가는 여래에 대해 확신에 이르렀고 불사를 보았으며 불사를 실현하여 살아간다.” 스물세 번째.

သာမညဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

열두 번째 범상함의 품(사만냐 와가)이 끝났다.

၁၃. ရာဂပေယျာလံ

13. 탐욕 반복문(라가 페얄라)

၁၄၀. ‘‘ရာဂဿ[Pg.393], ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

140. “비구들이여, 탐욕을 수승한 지혜로 알기 위해 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 여섯인가? 위없는 봄(견), 위없는 들음(문), 위없는 얻음(리), 위없는 배움(학), 위없는 받듦(사), 위없는 마음챙김(염)이다. 비구들이여, 탐욕을 수승한 지혜로 알기 위해 이 여섯 가지 법을 닦아야 한다.”

၁၄၁. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

141. “비구들이여, 탐욕을 수승한 지혜로 알기 위해 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 여섯인가? 부처님에 대한 마음챙김(불수념), 가르침에 대한 마음챙김(법수념), 승가에 대한 마음챙김(승수념), 계율에 대한 마음챙김(계수념), 베풂에 대한 마음챙김(사수념), 천신에 대한 마음챙김(천수념)이다. 비구들이여, 탐욕을 수승한 지혜로 알기 위해 이 여섯 가지 법을 닦아야 한다.”

၁၄၂. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

142. 비구들이여, 탐욕을 특별한 지혜로 알기 위해 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 여섯인가? 무상하다는 인식[無常想], 무상한 것에서 괴로움이라는 인식, 괴로운 것에서 무아라는 인식, 버림의 인식, 빛바램의 인식, 소멸의 인식이다. 비구들이여, 탐욕을 특별한 지혜로 알기 위해 이 여섯 가지 법을 닦아야 한다.

၁၄၃-၁၆၉. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ…ပေ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’.

143-169. 비구들이여, 탐욕을 철저히 알기 위해… (중략) … 완전히 소멸시키기 위해… 버리기 위해… 다하기 위해… 사라지게 하기 위해… 빛바래게 하기 위해… 소멸시키기 위해… 놓아버리기 위해… 완전히 던져버리기 위해 여섯 가지 법을 닦아야 한다.

၁၇၀-၆၄၉. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ အဘိညာယ…ပေ… ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

170-649. 성냄… 미혹… 분노… 원한… 은혜를 모름… 경쟁심… 질투… 인색… 속임수… 기만… 고집… 격분… 자만… 거만… 취함… 방일을 특별한 지혜로 알기 위해… (중략) … 철저히 알기 위해… 완전히 소멸시키기 위해… 버리기 위해… 다하기 위해… 사라지게 하기 위해… 빛바래게 하기 위해… 소멸시키기 위해… 놓아버리기 위해… 완전히 던져버리기 위해 이 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하며 찬탄하였다.

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

탐욕 반복구(Rāgapeyyāla)가 끝났다.

ဆက္ကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

여섯의 모음(Chakkanipāta)이 끝났다.


ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi