นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

องฺคุตฺตรนิกาโย

Aṅguttara Nikāya

ปญฺจกนิปาตปาฬิ

Pañcaka Nipāta Pāḷi (Le Recueil des Cinq)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Paṭhama Paṇṇāsakaṃ (Le Premier Cinquante)

๑. เสขพลวคฺโค

1. Sekhabala Vaggo (Chapitre sur les forces de l'étudiant)

๑. สํขิตฺตสุตฺตํ

1. Saṃkhitta Sutta (Discours bref)

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

1. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, เสขพลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, หิรีพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เสขพลานิ.

« Moines, il y a ces cinq forces de l'étudiant. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la pudeur, la force de la crainte morale, la force de l'énergie et la force de la sagesse. Telles sont, moines, les cinq forces de l'étudiant. »

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สทฺธาพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลน, หิรีพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลน, โอตฺตปฺปพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลน, วีริยพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลน, ปญฺญาพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลนา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ. ปฐมํ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous exercer ainsi : ‘Nous serons dotés de la force de la foi, qui est une force de l'étudiant ; nous serons dotés de la force de la pudeur, qui est une force de l'étudiant ; nous serons dotés de la force de la crainte morale, qui est une force de l'étudiant ; nous serons dotés de la force de l'énergie, qui est une force de l'étudiant ; nous serons dotés de la force de la sagesse, qui est une force de l'étudiant.’ C'est ainsi, moines, que vous devez vous exercer. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ravis, ces moines se réjouirent des paroles du Bienheureux. Le premier [discours].

๒. วิตฺถตสุตฺตํ

2. Vitthata Sutta (Discours détaillé)

๒. ‘‘ปญฺจิมานิ[Pg.2], ภิกฺขเว, เสขพลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, หิรีพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ.

2. « Moines, il y a ces cinq forces de l'étudiant. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la pudeur, la force de la crainte morale, la force de l'énergie et la force de la sagesse. Et qu'est-ce, moines, que la force de la foi ? Ici, moines, un noble disciple possède la foi ; il croit en l'éveil du Tathāgata : ‘C'est pour cette raison que ce Bienheureux est un Arhat, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide incomparable des hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé, bienheureux.’ Cela, moines, est appelé la force de la foi. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, หิรีพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก หิริมา โหติ, หิรียติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, หิรีพลํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de la pudeur ? Ici, moines, un noble disciple possède la pudeur ; il éprouve de la honte face à la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; il a honte de s'engager dans des états mauvais et malsains. Cela, moines, est appelé la force de la pudeur. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โอตฺตปฺปี โหติ, โอตฺตปฺปติ กายทุจฺจริเตน วจีทุจฺจริเตน มโนทุจฺจริเตน, โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปพลํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de la crainte morale ? Ici, moines, un noble disciple possède la crainte morale ; il craint [les conséquences de] la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; il craint de s'engager dans des états mauvais et malsains. Cela, moines, est appelé la force de la crainte morale. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de l'énergie ? Ici, moines, un noble disciple demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états malsains et l'acquisition des états sains ; il est vigoureux, d'un effort ferme, ne relâchant pas sa responsabilité envers les états sains. Cela, moines, est appelé la force de l'énergie. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เสขพลานิ.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de la sagesse ? Ici, moines, un noble disciple est sage ; il est doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition [des phénomènes], une sagesse noble et pénétrante menant à la destruction complète de la souffrance. Cela, moines, est appelé la force de la sagesse. Telles sont, moines, les cinq forces de l'étudiant. »

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สทฺธาพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลน, หิรีพเลน… โอตฺตปฺปพเลน … วีริยพเลน… ปญฺญาพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลนา’ติ. เอวญฺหิ โข, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous exercer ainsi : ‘Nous serons dotés de la force de la foi, qui est une force de l'étudiant ; de la force de la pudeur... de la force de la crainte morale... de la force de l'énergie... nous serons dotés de la force de la sagesse, qui est une force de l'étudiant.’ C'est ainsi, moines, que vous devez vous exercer. » Le deuxième [discours].

๓. ทุกฺขสุตฺตํ

3. Dukkha Sutta (Discours sur la souffrance)

๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรติ สวิฆาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา [Pg.3] ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสฺสทฺโธ โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ, กุสีโต โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรติ สวิฆาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา.

3. « Moines, doté de cinq qualités, un moine vit dans la souffrance dans cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est sans foi, sans pudeur, sans crainte morale, paresseux et sans sagesse. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine vit dans la souffrance dans cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขํ วิหรติ อวิฆาตํ อนุปายาสํ อปริฬาหํ, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, หิรีมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขํ วิหรติ อวิฆาตํ อนุปายาสํ อปริฬาหํ, กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ. ตติยํ.

« Moines, doté de cinq qualités, un moine vit dans le bonheur dans cette vie même, sans détresse, sans angoisse ni tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine possède la foi, la pudeur, la crainte morale, une énergie ardente et la sagesse. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine vit dans le bonheur dans cette vie même, sans détresse, sans angoisse ni tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre. » Le troisième [discours].

๔. ยถาภตสุตฺตํ

4. Yathābhata Sutta (Discours sur l'état tel quel)

๔. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสฺสทฺโธ โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ, กุสีโต โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

4. « Moines, doté de cinq qualités, un moine est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est sans foi, sans pudeur, sans crainte morale, paresseux et sans sagesse. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, หิรีมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. จตุตฺถํ.

« Moines, doté de cinq qualités, un moine est placé au ciel comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine possède la foi, la pudeur, la crainte morale, une énergie ardente et la sagesse. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine est placé au ciel comme s'il y avait été transporté et déposé. » Le quatrième [discours].

๕. สิกฺขาสุตฺตํ

5. Sikkhā Sutta (Discours sur l'entraînement)

๕. ‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ, ตสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปญฺจ สหธมฺมิกา วาทานุปาตา คารยฺหา ฐานา อาคจฺฉนฺติ. กตเม ปญฺจ? สทฺธาปิ นาม เต นาโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรีปิ นาม เต นาโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โอตฺตปฺปมฺปิ [Pg.4] นาม เต นาโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วีริยมฺปิ นาม เต นาโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปญฺญาปิ นาม เต นาโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ, ตสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม อิเม ปญฺจ สหธมฺมิกา วาทานุปาตา คารยฺหา ฐานา อาคจฺฉนฺติ.

5. « Moines, quiconque, qu’il s’agisse d’un moine ou d’une moniale, renonce à l’entraînement et retourne à la vie inférieure, se voit confronté, dès cette vie même, à cinq motifs de blâme légitimes et conformes au Dhamma. Quels sont ces cinq ? 'Tu n’as pas eu de foi dans les états salutaires ; tu n’as pas eu de honte morale dans les états salutaires ; tu n’as pas eu de crainte morale dans les états salutaires ; tu n’as pas eu d’énergie dans les états salutaires ; tu n’as pas eu de sagesse dans les états salutaires.' Moines, quiconque, qu’il s’agisse d’un moine ou d’une moniale, renonce à l’entraînement et retourne à la vie inférieure, se voit confronté, dès cette vie même, à ces cinq motifs de blâme légitimes et conformes au Dhamma. »

‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสน อสฺสุมุโข รุทมาโน ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ตสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปญฺจ สหธมฺมิกา ปาสํสา ฐานา อาคจฺฉนฺติ. กตเม ปญฺจ? สทฺธาปิ นาม เต อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรีปิ นาม เต อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โอตฺตปฺปมฺปิ นาม เต อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วีริยมฺปิ นาม เต อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปญฺญาปิ นาม เต อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสน อสฺสุมุโข รุทมาโน ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, ตสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม อิเม ปญฺจ สหธมฺมิกา ปาสํสา ฐานา อาคจฺฉนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, quiconque, qu’il s’agisse d’un moine ou d’une moniale, mène la vie sainte de manière complète et pure, même avec souffrance et affliction, le visage baigné de larmes et pleurant, se voit gratifié, dès cette vie même, de cinq motifs de louange légitimes et conformes au Dhamma. Quels sont ces cinq ? 'Tu as eu de la foi dans les états salutaires ; tu as eu de la honte morale dans les états salutaires ; tu as eu de la crainte morale dans les états salutaires ; tu as eu de l’énergie dans les états salutaires ; tu as eu de la sagesse dans les états salutaires.' Moines, quiconque, qu’il s’agisse d’un moine ou d’une moniale, mène la vie sainte de manière complète et pure, même avec souffrance et affliction, le visage baigné de larmes et pleurant, se voit gratifié, dès cette vie même, de ces cinq motifs de louange légitimes et conformes au Dhamma. » Le cinquième.

๖. สมาปตฺติสุตฺตํ

6. Sutta sur l’entrée en état

๖. ‘‘น ตาว, ภิกฺขเว, อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ ยาว สทฺธา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, สทฺธา อนฺตรหิตา โหติ, อสทฺธิยํ ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐติ; อถ อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ.

6. « Moines, l’entrée dans les états insalubres n’a pas lieu tant que la foi demeure établie dans les états salutaires. Mais, moines, dès que la foi disparaît et que l’absence de foi s’installe et prédomine, alors l’entrée dans les états insalubres se produit. »

‘‘น ตาว, ภิกฺขเว, อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ ยาว หิรี ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, หิรี อนฺตรหิตา โหติ, อหิริกํ ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐติ; อถ อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ.

« Moines, l’entrée dans les états insalubres n’a pas lieu tant que la honte morale demeure établie dans les états salutaires. Mais, moines, dès que la honte morale disparaît et que l’impudence s’installe et prédomine, alors l’entrée dans les états insalubres se produit. »

‘‘น ตาว, ภิกฺขเว, อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ ยาว โอตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, โอตฺตปฺปํ อนฺตรหิตํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐติ; อถ อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ.

« Moines, l’entrée dans les états insalubres n’a pas lieu tant que la crainte morale demeure établie dans les états salutaires. Mais, moines, dès que la crainte morale disparaît et que l’absence de crainte morale s’installe et prédomine, alors l’entrée dans les états insalubres se produit. »

‘‘น [Pg.5] ตาว, ภิกฺขเว, อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ ยาว วีริยํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, วีริยํ อนฺตรหิตํ โหติ, โกสชฺชํ ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐติ; อถ อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ.

« Moines, l’entrée dans les états insalubres n’a pas lieu tant que l’énergie demeure établie dans les états salutaires. Mais, moines, dès que l’énergie disparaît et que la paresse s’installe et prédomine, alors l’entrée dans les états insalubres se produit. »

‘‘น ตาว, ภิกฺขเว, อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ ยาว ปญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ปญฺญา อนฺตรหิตา โหติ, ทุปฺปญฺญา ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐติ; อถ อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, l’entrée dans les états insalubres n’a pas lieu tant que la sagesse demeure établie dans les états salutaires. Mais, moines, dès que la sagesse disparaît et que l’ignorance s’installe et prédomine, alors l’entrée dans les états insalubres se produit. » Le sixième.

๗. กามสุตฺตํ

7. Sutta sur les désirs sensuels

๗. ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, สตฺตา กาเมสุ ลฬิตา. อสิตพฺยาภงฺคึ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต โอหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ, ‘สทฺธาปพฺพชิโต กุลปุตฺโต’ติ อลํ วจนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? ลพฺภา, ภิกฺขเว, โยพฺพเนน กามา เต จ โข ยาทิสา วา ตาทิสา วา. เย จ, ภิกฺขเว, หีนา กามา เย จ มชฺฌิมา กามา เย จ ปณีตา กามา, สพฺเพ กามา ‘กามา’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทหโร กุมาโร มนฺโท อุตฺตานเสยฺยโก ธาติยา ปมาทมนฺวาย กฏฺฐํ วา กฐลํ วา มุเข อาหเรยฺย. ตเมนํ ธาติ สีฆํ สีฆํ มนสิ กเรยฺย; สีฆํ สีฆํ มนสิ กริตฺวา สีฆํ สีฆํ อาหเรยฺย. โน เจ สกฺกุเณยฺย สีฆํ สีฆํ อาหริตุํ, วาเมน หตฺเถน สีสํ ปริคฺคเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน วงฺกงฺคุลึ กริตฺวา สโลหิตมฺปิ อาหเรยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘อตฺเถสา, ภิกฺขเว, กุมารสฺส วิเหสา; เนสา นตฺถี’ติ วทามิ. กรณียญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, ธาติยา อตฺถกามาย หิเตสินิยา อนุกมฺปิกาย, อนุกมฺปํ อุปาทาย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, โส กุมาโร วุทฺโธ โหติ อลํปญฺโญ, อนเปกฺขา ทานิ, ภิกฺขเว, ธาติ ตสฺมึ กุมาเร โหติ – ‘อตฺตคุตฺโต ทานิ กุมาโร นาลํ ปมาทายา’ติ.

7. « Moines, la plupart des êtres se complaisent dans les désirs sensuels. Moines, lorsqu'un fils de bonne famille abandonne la faucille et le palanche pour quitter la vie de famille et entrer dans l'état de sans-foyer, il convient de dire : 'C'est un fils de bonne famille qui est entré en religion par la foi'. Pourquoi cela ? Car, moines, les plaisirs sensuels sont accessibles durant la jeunesse, quels qu'ils soient. Moines, qu'il s'agisse de plaisirs bas, moyens ou supérieurs, ils sont tous simplement désignés comme 'plaisirs sensuels'. Imaginons, moines, un jeune enfant, innocent et couché sur le dos, qui, par la négligence de sa nourrice, mettrait dans sa bouche un morceau de bois ou un tesson. La nourrice y prêterait attention rapidement, et après y avoir prêté attention, elle le retirerait rapidement. Si elle ne parvenait pas à le retirer rapidement, elle lui tiendrait la tête de la main gauche et, courbant son index de la main droite, elle le retirerait, fût-ce au prix de quelques saignements. Pourquoi donc ? Moines, je ne dis pas que cela ne cause pas de douleur à l'enfant ; la douleur est bien réelle. Mais cela doit être fait par la nourrice qui désire son bien, qui cherche son profit et qui agit par compassion. Cependant, moines, dès que cet enfant a grandi et qu'il est pourvu de raison, la nourrice n'a plus à s'inquiéter pour lui, car l'enfant est désormais capable de se protéger lui-même et n'est plus sujet à l'imprudence. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยาวกีวญฺจ ภิกฺขุโน สทฺธาย อกตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิริยา อกตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โอตฺตปฺเปน อกตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วีริเยน อกตํ โหติ [Pg.6] กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปญฺญาย อกตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, อนุรกฺขิตพฺโพ ตาว เม โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โหติ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สทฺธาย กตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิริยา กตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โอตฺตปฺเปน กตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วีริเยน กตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปญฺญาย กตํ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, อนเปกฺโข ทานาหํ, ภิกฺขเว, ตสฺมึ ภิกฺขุสฺมึ โหมิ – ‘อตฺตคุตฺโต ทานิ ภิกฺขุ นาลํ ปมาทายา’’’ติ. สตฺตมํ.

« De la même manière, moines, tant qu'un moine n'a pas accompli ce qui doit l'être par la foi, par la honte morale, par la crainte morale, par l'énergie et par la sagesse dans les états salutaires, je dois encore veiller sur ce moine. Mais, moines, dès qu'un moine a accompli ce qui doit l'être par la foi, par la honte morale, par la crainte morale, par l'énergie et par la sagesse dans les états salutaires, je n'ai plus d'inquiétude pour ce moine, car le moine est désormais capable de se protéger lui-même et n'est plus sujet à l'imprudence. » Le septième.

๘. จวนสุตฺตํ

8. Sutta sur le déclin

๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อหิริโก, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อโนตฺตปฺปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. กุสีโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. ทุปฺปญฺโญ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม.

8. « O moines, doté de cinq qualités, un moine décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? O moines, un moine sans foi décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Un moine sans pudeur décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Un moine sans crainte du blâme décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Un moine paresseux décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Un moine dépourvu de sagesse décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. O moines, c'est doté de ces cinq qualités qu'un moine décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. กตเมหิ ปญฺจหิ? สทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. หิรีมา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. โอตฺตปฺปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อารทฺธวีริโย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. ปญฺญวา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม’’ติ. อฏฺฐมํ.

« O moines, doté de cinq qualités, un moine ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? O moines, un moine pourvu de foi ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. Un moine pourvu de pudeur... un moine pourvu de crainte du blâme... un moine doté d'une énergie ardente... un moine pourvu de sagesse ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. O moines, c'est doté de ces cinq qualités qu'un moine ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. » Huitième discours.

๙. ปฐมอคารวสุตฺตํ

9. Premier discours sur le manque de respect

๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสฺสทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อหิริโก, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อโนตฺตปฺปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. กุสีโต[Pg.7], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. ทุปฺปญฺโญ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส จวติ, นปฺปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม.

9. « O moines, doté de cinq qualités, un moine irrévérencieux et indocile décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? O moines, un moine sans foi, irrévérencieux et indocile, décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. Un moine sans pudeur... un moine sans crainte du blâme... un moine paresseux... un moine dépourvu de sagesse, irrévérencieux et indocile, décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. O moines, c'est doté de ces cinq qualités qu'un moine irrévérencieux et indocile décline et ne peut se maintenir dans le vrai Dhamma. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. กตเมหิ ปญฺจหิ? สทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. หิริมา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. โอตฺตปฺปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อารทฺธวีริโย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. ปญฺญวา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส น จวติ, ปติฏฺฐาติ สทฺธมฺเม’’ติ. นวมํ.

« O moines, doté de cinq qualités, un moine respectueux et déférent ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? O moines, un moine pourvu de foi, respectueux et déférent, ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. Un moine pourvu de pudeur... un moine pourvu de crainte du blâme... un moine doté d'une énergie ardente... un moine pourvu de sagesse, respectueux et déférent, ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. O moines, c'est doté de ces cinq qualités qu'un moine respectueux et déférent ne décline pas et se maintient dans le vrai Dhamma. » Neuvième discours.

๑๐. ทุติยอคารวสุตฺตํ

10. Deuxième discours sur le manque de respect

๑๐. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสฺสทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. อหิริโก, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. อโนตฺตปฺปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. กุสีโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. ทุปฺปญฺโญ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ.

10. « O moines, doté de cinq qualités, un moine irrévérencieux et indocile est incapable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. Quelles sont ces cinq ? O moines, un moine sans foi, irrévérencieux et indocile, est incapable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. Un moine sans pudeur... un moine sans crainte du blâme... un moine paresseux... un moine dépourvu de sagesse, irrévérencieux et indocile, est incapable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. O moines, c'est doté de ces cinq qualités qu'un moine irrévérencieux et indocile est incapable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส ภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส ภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย [Pg.8] วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. หิรีมา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ…เป… โอตฺตปฺปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ…เป… อารทฺธวีริโย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ…เป… ปญฺญวา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส ภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส ภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุ’’นฺติ. ทสมํ.

« O moines, doté de cinq qualités, un moine respectueux et déférent est capable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. Quelles sont ces cinq ? O moines, un moine pourvu de foi, respectueux et déférent, est capable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. Un moine pourvu de pudeur... un moine pourvu de crainte du blâme... un moine doté d'une énergie ardente... un moine pourvu de sagesse, respectueux et déférent, est capable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. O moines, c'est doté de ces cinq qualités qu'un moine respectueux et déférent est capable de parvenir à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » Dixième discours.

เสขพลวคฺโค ปฐโม.

Premier chapitre sur les forces de l'étudiant en formation.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

สํขิตฺตํ วิตฺถตํ ทุกฺขา, ภตํ สิกฺขาย ปญฺจมํ;

สมาปตฺติ จ กาเมสุ, จวนา ทฺเว อคารวาติ.

Le bref, le détaillé, la souffrance, celui qui est amené, et l'entraînement comme cinquième ; l'accession, les désirs, deux sur le déclin et le manque de respect.

๒. พลวคฺโค

2. Chapitre sur les forces

๑. อนนุสฺสุตสุตฺตํ

1. Discours sur les choses non entendues auparavant

๑๑. ‘‘ปุพฺพาหํ, ภิกฺขเว, อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺโต ปฏิชานามิ. ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, หิรีพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตี’’ติ. ปฐมํ.

11. « O moines, je déclare avoir atteint, par une connaissance directe, la perfection et le but ultime concernant des choses jamais entendues auparavant. O moines, il y a ces cinq forces du Tathāgata, doté desquelles le Tathāgata revendique sa position éminente, pousse le rugissement du lion au milieu des assemblées, et met en mouvement la roue sublime. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la pudeur, la force de la crainte du blâme, la force de l'énergie et la force de la sagesse. Telles sont, o moines, les cinq forces du Tathāgata, doté desquelles le Tathāgata revendique sa position éminente, pousse le rugissement du lion au milieu des assemblées, et met en mouvement la roue sublime. » Premier discours.

๒. กูฏสุตฺตํ

2. Sutta du Faîte

๑๒. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, เสขพลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, หิรีพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เสขพลานิ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เสขพลานํ เอตํ อคฺคํ เอตํ สงฺคาหิกํ เอตํ สงฺฆาตนิยํ, ยทิทํ ปญฺญาพลํ.

12. « Moines, il y a ces cinq forces d'un disciple en formation. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la honte morale, la force de la crainte morale, la force de l'énergie et la force de la sagesse — telles sont, moines, les cinq forces d'un disciple en formation. De ces cinq forces d'un disciple en formation, c'est ceci qui est le sommet, qui les englobe et qui les unit : à savoir, la force de la sagesse.

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.9], ภิกฺขเว, กูฏาคารสฺส เอตํ อคฺคํ เอตํ สงฺคาหิกํ เอตํ สงฺฆาตนิยํ, ยทิทํ กูฏํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ เสขพลานํ เอตํ อคฺคํ เอตํ สงฺคาหิกํ เอตํ สงฺฆาตนิยํ, ยทิทํ ปญฺญาพลํ.

Tout comme, moines, pour une maison à toit pointu, c'est le faîte qui est le sommet, qui englobe et unit le tout ; de même, moines, de ces cinq forces d'un disciple en formation, c'est ceci qui est le sommet, qui les englobe et qui les unit : à savoir, la force de la sagesse.

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สทฺธาพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลน, หิรีพเลน… โอตฺตปฺปพเลน… วีริยพเลน… ปญฺญาพเลน สมนฺนาคตา ภวิสฺสาม เสขพเลนา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous serons dotés de la force de la foi en tant que force d'un disciple en formation, de la force de la honte morale... de la force de la crainte morale... de la force de l'énergie... de la force de la sagesse en tant que force d'un disciple en formation.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Le deuxième.

๓. สํขิตฺตสุตฺตํ

3. Sutta Abrégé

๑๓. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ พลานี’’ติ. ตติยํ.

13. « Moines, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration et la force de la sagesse — telles sont, moines, les cinq forces. » Le troisième.

๔. วิตฺถตสุตฺตํ

4. Sutta Détaillé

๑๔. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ.

14. « Moines, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration et la force de la sagesse.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ.

Et qu'est-ce que, moines, la force de la foi ? Ici, moines, le noble disciple a la foi, il a foi en l'éveil du Tathāgata : 'C'est ainsi que le Bienheureux est un Arhat, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Bien-Allé, connaisseur des mondes, l'incomparable guide des hommes à dresser, l'enseignant des dieux et des hommes, l'éveillé, le Bienheureux.' C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la foi.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ.

Et qu'est-ce que, moines, la force de l'énergie ? Ici, moines, le noble disciple demeure avec une énergie résolue pour l'abandon des états malsains et pour l'acquisition des états salutaires ; il est ferme, d'un effort persévérant, et ne relâche pas sa tâche à l'égard des états salutaires. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de l'énergie.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สติพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สติพลํ.

Et qu'est-ce que, moines, la force de l'attention ? Ici, moines, le noble disciple est attentif, doté d'une attention et d'un discernement suprêmes ; il est capable de se souvenir et de se remémorer ce qui a été fait et dit depuis longtemps. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de l'attention.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สมาธิพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ [Pg.10] ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมาธิพลํ.

Et qu'est-ce que, moines, la force de la concentration ? Ici, moines, le noble disciple, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, né du détachement, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, avec le ravissement et le bonheur. Puis, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, qui est la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, avec le ravissement et le bonheur. Puis, par la disparition du ravissement, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et il ressent physiquement le bonheur que les nobles appellent : 'Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur', il entre et demeure dans le troisième jhana. Puis, par l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douleur ni bonheur, et qui est la pureté de l'attention par l'équanimité. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la concentration.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ พลานี’’ติ. จตุตฺถํ.

Et qu'est-ce que, moines, la force de la sagesse ? Ici, moines, le noble disciple est sage, doté de la sagesse qui voit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante menant correctement à la fin de la souffrance. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la sagesse. Telles sont, moines, les cinq forces. » Le quatrième.

๕. ทฏฺฐพฺพสุตฺตํ

5. Sutta sur la Manière dont elles doivent être considérées

๑๕. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, สทฺธาพลํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ โสตาปตฺติยงฺเคสุ. เอตฺถ สทฺธาพลํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ สมฺมปฺปธาเนสุ. เอตฺถ วีริยพลํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, สติพลํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ. เอตฺถ สติพลํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, สมาธิพลํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ ฌาเนสุ. เอตฺถ สมาธิพลํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ อริยสจฺเจสุ. เอตฺถ ปญฺญาพลํ ทฏฺฐพฺพํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ พลานี’’ติ. ปญฺจมํ.

15. « Moines, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration et la force de la sagesse. Et où, moines, la force de la foi doit-elle être vue ? Dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant. C'est là que la force de la foi doit être vue. Et où la force de l'énergie doit-elle être vue ? Dans les quatre efforts justes. C'est là que la force de l'énergie doit être vue. Et où la force de l'attention doit-elle être vue ? Dans les quatre établissements de l'attention. C'est là que la force de l'attention doit être vue. Et où la force de la concentration doit-elle être vue ? Dans les quatre jhanas. C'est là que la force de la concentration doit être vue. Et où la force de la sagesse doit-elle être vue ? Dans les quatre nobles vérités. C'est là que la force de la sagesse doit être vue. Telles sont, moines, les cinq forces. » Le cinquième.

๖. ปุนกูฏสุตฺตํ

6. Deuxième Sutta du Faîte

๑๖. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ พลานิ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ พลานํ เอตํ อคฺคํ เอตํ สงฺคาหิกํ เอตํ สงฺฆาตนิยํ, ยทิทํ ปญฺญาพลํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กูฏาคารสฺส เอตํ อคฺคํ เอตํ สงฺคาหิกํ เอตํ สงฺฆาตนิยํ, ยทิทํ กูฏํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ พลานํ เอตํ อคฺคํ เอตํ สงฺคาหิกํ เอตํ สงฺฆาตนิยํ, ยทิทํ ปญฺญาพล’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

16. « Moines, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration et la force de la sagesse — telles sont, moines, les cinq forces. De ces cinq forces, c'est ceci qui est le sommet, qui les englobe et qui les unit : à savoir, la force de la sagesse. Tout comme, moines, pour une maison à toit pointu, c'est le faîte qui est le sommet, qui englobe et unit le tout ; de même, moines, de ces cinq forces, c'est ceci qui est le sommet, qui les englobe et qui les unit : à savoir, la force de la sagesse. » Le sixième.

๗. ปฐมหิตสุตฺตํ

7. Premier Sutta sur le Bien-être

๑๗. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.11], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตายา’’ติ. สตฺตมํ.

17. Moines, pourvu de cinq qualités, un moine pratique pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, un moine est lui-même accompli en vertu, mais n'incite pas autrui à s'accomplir en vertu ; il est lui-même accompli en concentration, mais n'incite pas autrui à s'accomplir en concentration ; il est lui-même accompli en sagesse, mais n'incite pas autrui à s'accomplir en sagesse ; il est lui-même accompli en libération, mais n'incite pas autrui à s'accomplir en libération ; il est lui-même accompli en la connaissance et la vision de la libération, mais n'incite pas autrui à s'accomplir en la connaissance et la vision de la libération. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine pratique pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui. Septième sutta.

๘. ทุติยหิตสุตฺตํ

8. Deuxième Sutta sur le bien (Dutiyahitasutta)

๑๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา น สีลสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตายา’’ติ. อฏฺฐมํ.

18. Moines, pourvu de cinq qualités, un moine pratique pour le bien d'autrui, mais non pour son propre bien. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, un moine n'est pas lui-même accompli en vertu, mais il incite autrui à s'accomplir en vertu ; il n'est pas lui-même accompli en concentration, mais il incite autrui à s'accomplir en concentration ; il n'est pas lui-même accompli en sagesse, mais il incite autrui à s'accomplir en sagesse ; il n'est pas lui-même accompli en libération, mais il incite autrui à s'accomplir en libération ; il n'est pas lui-même accompli en la connaissance et la vision de la libération, mais il incite autrui à s'accomplir en la connaissance et la vision de la libération. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine pratique pour le bien d'autrui, mais non pour son propre bien. Huitième sutta.

๙. ตติยหิตสุตฺตํ

9. Troisième Sutta sur le bien (Tatiyahitasutta)

๑๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ เนว อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา น สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. อิเมหิ โข[Pg.12], ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ เนว อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตายา’’ติ. นวมํ.

19. Moines, pourvu de cinq qualités, un moine ne pratique ni pour son propre bien, ni pour le bien d'autrui. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, un moine n'est pas lui-même accompli en vertu et n'incite pas autrui à s'accomplir en vertu ; il n'est pas lui-même accompli en concentration et n'incite pas autrui à s'accomplir en concentration ; il n'est pas lui-même accompli en sagesse et n'incite pas autrui à s'accomplir en sagesse ; il n'est pas lui-même accompli en libération et n'incite pas autrui à s'accomplir en libération ; il n'est pas lui-même accompli en la connaissance et la vision de la libération et n'incite pas autrui à s'accomplir en la connaissance et la vision de la libération. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine ne pratique ni pour son propre bien, ni pour le bien d'autrui. Neuvième sutta.

๑๐. จตุตฺถหิตสุตฺตํ

10. Quatrième Sutta sur le bien (Catutthahitasutta)

๒๐. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อตฺตหิตาย จ ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ, อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อตฺตหิตาย จ ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จา’’ติ. ทสมํ.

20. Moines, pourvu de cinq qualités, un moine pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, un moine est lui-même accompli en vertu et incite autrui à s'accomplir en vertu ; il est lui-même accompli en concentration et incite autrui à s'accomplir en concentration ; il est lui-même accompli en sagesse et incite autrui à s'accomplir en sagesse ; il est lui-même accompli en libération et incite autrui à s'accomplir en libération ; il est lui-même accompli en la connaissance et la vision de la libération et incite autrui à s'accomplir en la connaissance et la vision de la libération. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. Dixième sutta.

พลวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre sur les pouvoirs (Balavaggo) est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire des versets :

อนนุสฺสุตกูฏญฺจ, สํขิตฺตํ วิตฺถเตน จ;

ทฏฺฐพฺพญฺจ ปุน กูฏํ, จตฺตาโรปิ หิเตน จาติ.

Ananussuta et Kūṭa, Saṃkhitta et Vitthata, Daṭṭhabba et encore Kūṭa, ainsi que les quatre sur le bien (hita).

๓. ปญฺจงฺคิกวคฺโค

3. Chapitre sur les cinq facteurs (Pañcaṅgikavaggo)

๑. ปฐมอคารวสุตฺตํ

1. Premier Sutta sur le manque de respect (Paṭhamaagāravasutta)

๒๑. ‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อสภาควุตฺติโก ‘สพฺรหฺมจารีสุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา เสขํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘เสขํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา สีลานิ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘สีลานิ อปริปูเรตฺวา สมฺมาทิฏฺฐึ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘สมฺมาทิฏฺฐึ อปริปูเรตฺวา สมฺมาสมาธึ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

21. Moines, qu'un moine sans respect, sans déférence et dont la conduite est incompatible avec celle de ses compagnons de vie sainte puisse parfaire la règle de conduite (ābhisamācārikaṃ dhammaṃ), cela est impossible. Sans avoir parfait la règle de conduite, qu'il puisse parfaire la règle de l'apprenant (sekkhaṃ dhammaṃ), cela est impossible. Sans avoir parfait la règle de l'apprenant, qu'il puisse parfaire les vertus, cela est impossible. Sans avoir parfait les vertus, qu'il puisse parfaire la vue juste (sammādiṭṭhiṃ), cela est impossible. Sans avoir parfait la vue juste, qu'il puisse parfaire la concentration juste (sammāsamādhiṃ), cela est impossible.

‘‘โส [Pg.13] วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส สภาควุตฺติโก ‘สพฺรหฺมจารีสุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ ปริปูเรตฺวา เสขํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘เสขํ ธมฺมํ ปริปูเรตฺวา สีลานิ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘สีลานิ ปริปูเรตฺวา สมฺมาทิฏฺฐึ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘สมฺมาทิฏฺฐึ ปริปูเรตฺวา สมฺมาสมาธึ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ปฐมํ.

Moines, qu'un moine respectueux, déférent et dont la conduite est compatible avec celle de ses compagnons de vie sainte puisse parfaire la règle de conduite, cela est possible. Ayant parfait la règle de conduite, qu'il puisse parfaire la règle de l'apprenant, cela est possible. Ayant parfait la règle de l'apprenant, qu'il puisse parfaire les vertus, cela est possible. Ayant parfait les vertus, qu'il puisse parfaire la vue juste, cela est possible. Ayant parfait la vue juste, qu'il puisse parfaire la concentration juste, cela est possible. Premier sutta.

๒. ทุติยอคารวสุตฺตํ

2. Deuxième Sutta sur le manque de respect (Dutiyaagāravasutta)

๒๒. ‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อคารโว อปฺปติสฺโส อสภาควุตฺติโก ‘สพฺรหฺมจารีสุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา เสขํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘เสขํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘สีลกฺขนฺธํ อปริปูเรตฺวา สมาธิกฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ‘สมาธิกฺขนฺธํ อปริปูเรตฺวา ปญฺญากฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

22. Moines, qu'un moine sans respect, sans déférence et dont la conduite est incompatible avec celle de ses compagnons de vie sainte puisse parfaire la règle de conduite, cela est impossible. Sans avoir parfait la règle de conduite, qu'il puisse parfaire la règle de l'apprenant, cela est impossible. Sans avoir parfait la règle de l'apprenant, qu'il puisse parfaire l'agrégat de la vertu (sīlakkhandhaṃ), cela est impossible. Sans avoir parfait l'agrégat de la vertu, qu'il puisse parfaire l'agrégat de la concentration (samādhikkhandhaṃ), cela est impossible. Sans avoir parfait l'agrégat de la concentration, qu'il puisse parfaire l'agrégat de la sagesse (paññākkhandhaṃ), cela est impossible.

‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส สภาควุตฺติโก ‘สพฺรหฺมจารีสุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ ปริปูเรตฺวา เสขํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. เสขํ ธมฺมํ ปริปูเรตฺวา สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรตฺวา สมาธิกฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ‘สมาธิกฺขนฺธํ ปริปูเรตฺวา ปญฺญากฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ทุติยํ.

« Certainement, ô moines, qu’un moine qui est respectueux, déférent et qui mène une vie harmonieuse avec ses compagnons de vie sainte puisse accomplir les règles de conduite mineures (ābhisamācārika), cela est possible. Qu’ayant accompli les règles de conduite mineures, il puisse accomplir les règles de l’entraînement supérieur (sekha), cela est possible. Qu’ayant accompli les règles de l’entraînement supérieur, il puisse parfaire l’agrégat de la vertu (sīlakkhandha), cela est possible. Qu’ayant parfaît l’agrégat de la vertu, il puisse parfaire l’agrégat de la concentration (samādhikkhandha), cela est possible. Qu’ayant parfaît l’agrégat de la concentration, il puisse parfaire l’agrégat de la sagesse (paññākkhandha), cela est possible. » C’est le second discours.

๓. อุปกฺกิเลสสุตฺตํ

3. Le Discours sur les Impuretés (Upakkilesasutta).

๒๓. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ชาตรูปสฺส อุปกฺกิเลสา, เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐํ ชาตรูปํ น เจว มุทุ โหติ น จ กมฺมนิยํ น จ ปภสฺสรํ ปภงฺคุ จ น จ สมฺมา อุเปติ กมฺมาย. กตเม ปญฺจ? อโย, โลหํ, ติปุ, สีสํ, สชฺฌํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ชาตรูปสฺส อุปกฺกิเลสา[Pg.14], เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐํ ชาตรูปํ น เจว มุทุ โหติ น จ กมฺมนิยํ น จ ปภสฺสรํ ปภงฺคุ จ น จ สมฺมา อุเปติ กมฺมาย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ชาตรูปํ อิเมหิ ปญฺจหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิมุตฺตํ โหติ, ตํ โหติ ชาตรูปํ มุทุ จ กมฺมนิยญฺจ ปภสฺสรญฺจ น จ ปภงฺคุ สมฺมา อุเปติ กมฺมาย. ยสฺสา ยสฺสา จ ปิฬนฺธนวิกติยา อากงฺขติ – ยทิ มุทฺทิกาย ยทิ กุณฺฑลาย ยทิ คีเวยฺยกาย ยทิ สุวณฺณมาลาย – ตญฺจสฺส อตฺถํ อนุโภติ.

23. « Moines, il y a ces cinq impuretés de l’or par lesquelles l’or corrompu n’est ni souple, ni malléable, ni éclatant ; il est cassant et ne se prête pas convenablement au travail. Quelles sont ces cinq ? Le fer, le cuivre, l’étain, le plomb et l’argent. Ce sont là, moines, les cinq impuretés de l’or par lesquelles l’or corrompu n’est ni souple, ni malléable, ni éclatant ; il est cassant et ne se prête pas convenablement au travail. Mais quand, moines, l’or est libéré de ces cinq impuretés, cet or devient souple, malléable et éclatant ; il n’est plus cassant et se prête convenablement au travail. Quel que soit le type d’ornement que l’on désire — que ce soit une bague, des boucles d’oreilles, un collier ou une guirlande d’or — il permet d’atteindre ce but. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจิเม จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสา, เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐํ จิตฺตํ น เจว มุทุ โหติ น จ กมฺมนิยํ น จ ปภสฺสรํ ปภงฺคุ จ น จ สมฺมา สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย. กตเม ปญฺจ? กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท, ถินมิทฺธํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ, วิจิกิจฺฉา – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสา เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐํ จิตฺตํ น เจว มุทุ โหติ น จ กมฺมนิยํ น จ ปภสฺสรํ ปภงฺคุ จ น จ สมฺมา สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, จิตฺตํ อิเมหิ ปญฺจหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิมุตฺตํ โหติ, ตํ โหติ จิตฺตํ มุทุ จ กมฺมนิยญฺจ ปภสฺสรญฺจ น จ ปภงฺคุ สมฺมา สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย. ยสฺส ยสฺส จ อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« De la même manière, moines, il y a ces cinq impuretés de l’esprit par lesquelles l’esprit corrompu n’est ni souple, ni malléable, ni éclatant ; il est fragile et ne se concentre pas convenablement pour la destruction des taints (āsava). Quelles sont ces cinq ? Le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et la léthargie, l’agitation et le remords, et le doute. Ce sont là, moines, les cinq impuretés de l’esprit par lesquelles l’esprit corrompu n’est ni souple, ni malléable, ni éclatant ; il est fragile et ne se concentre pas convenablement pour la destruction des taints. Mais quand, moines, l’esprit est libéré de ces cinq impuretés, cet esprit devient souple, malléable et éclatant ; il n’est plus fragile et se concentre convenablement pour la destruction des taints. Vers quelque état réalisable par la connaissance directe (abhiññā) qu’il oriente son esprit pour le réaliser, il parvient à la capacité d’en témoigner par lui-même là où les conditions sont réunies. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุภเวยฺยํ – เอโกปิ หุตฺวา พหุธา อสฺสํ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก อสฺสํ; อาวิภาวํ, ติโรภาวํ; ติโรกุฏฺฏํ ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺเฉยฺยํ, เสยฺยถาปิ อากาเส; ปถวิยาปิ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กเรยฺยํ, เสยฺยถาปิ อุทเก; อุทเกปิ อภิชฺชมาโน คจฺเฉยฺยํ, เสยฺยถาปิ ปถวิยํ; อากาเสปิ ปลฺลงฺเกน กเมยฺยํ, เสยฺยถาปิ ปกฺขี สกุโณ; อิเมปิ จนฺทิมสูริเย เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว ปาณินา ปริมเสยฺยํ ปริมชฺเชยฺยํ ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S’il désire : “Puissé-je exercer les divers types de pouvoirs supranormaux : étant un, devenir multiple ; étant multiple, redevenir un ; apparaître et disparaître ; passer à travers un mur, un rempart ou une montagne sans être arrêté, comme dans l’air ; pratiquer la plongée et l’émergence dans le sol comme dans l’eau ; marcher sur l’eau sans s’y enfoncer comme sur le sol ; voyager dans les airs, les jambes croisées, comme un oiseau ailé ; toucher et caresser de la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux ; et exercer une maîtrise avec mon corps jusqu’au monde de Brahmā”, il parvient à la capacité d’en témoigner par lui-même là où les conditions sont réunies. »

‘‘โส [Pg.15] สเจ อากงฺขติ – ‘ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุเณยฺยํ – ทิพฺเพ จ มานุเส จ เย ทูเร สนฺติเก จา’ติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S’il désire : “Grâce à l’élément de l’oreille divine, pur et dépassant l’ouïe humaine, puissé-je entendre les deux sortes de sons, divins et humains, qu’ils soient lointains ou proches”, il parvient à la capacité d’en témoigner par lui-même là où les conditions sont réunies. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชาเนยฺยํ – สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตราคํ วา จิตฺตํ วีตราคํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สโทสํ วา จิตฺตํ สโทสํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตโทสํ วา จิตฺตํ วีตโทสํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สโมหํ วา จิตฺตํ สโมหํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตโมหํ วา จิตฺตํ วีตโมหํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ สํขิตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ วิกฺขิตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, มหคฺคตํ วา จิตฺตํ มหคฺคตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ อมหคฺคตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ สอุตฺตรํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ อนุตฺตรํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาหิตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, อสมาหิตํ วา จิตฺตํ อสมาหิตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ อวิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S’il désire : “Puissé-je connaître l’esprit des autres êtres et des autres personnes en le pénétrant avec mon propre esprit : connaître l’esprit empreint de désir comme tel, l’esprit sans désir comme tel, l’esprit empreint de haine comme tel, l’esprit sans haine comme tel, l’esprit empreint d’illusion comme tel, l’esprit sans illusion comme tel, l’esprit contracté comme tel, l’esprit distrait comme tel, l’esprit devenu grand comme tel, l’esprit non devenu grand comme tel, l’esprit surpassable comme tel, l’esprit insurpassable comme tel, l’esprit concentré comme tel, l’esprit non concentré comme tel, l’esprit libéré comme tel, l’esprit non libéré comme tel”, il parvient à la capacité d’en témoigner par lui-même là où les conditions sont réunies. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺยํ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตารีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโนติ, อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S’il désire : “Puissé-je me souvenir de mes nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, de nombreux cycles de contraction du monde, de nombreux cycles d’expansion du monde, de nombreux cycles de contraction et d’expansion du monde : ‘Là-bas, j’avais tel nom, j’appartenais à tel clan, j’avais telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et telle était la durée de ma vie ; ayant trépassé de là, je suis apparu là-bas ; là aussi j’avais tel nom... ayant trépassé de là, je suis apparu ici’ ; puissé-je ainsi me souvenir de mes nombreuses existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails”, il parvient à la capacité d’en témoigner par lui-même là où les conditions sont réunies. »

‘‘โส [Pg.16] สเจ อากงฺขติ – ‘ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺเสยฺยํ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชาเนยฺยํ – อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนาติ, อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺเสยฺยํ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชาเนยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

S'il le souhaite ainsi : « Puissé-je, avec l’œil divin, pur et surpassant la vision humaine, voir les êtres qui trépassent et ceux qui renaissent, les inférieurs et les supérieurs, les beaux et les laids, les heureux et les malheureux, et comprendre comment les êtres s'en vont selon leurs actions : “Ces braves gens, hélas, qui pratiquaient l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui dénigraient les Nobles, qui avaient des vues fausses et agissaient sous l'influence de vues fausses, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, ont reparu dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de déchéance, en enfer ; mais ces autres braves gens qui pratiquaient la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui ne dénigraient pas les Nobles, qui avaient des vues justes et agissaient sous l'influence de vues justes, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, ont reparu dans une bonne destination, dans un monde céleste” ; ainsi, puissé-je, avec l’œil divin, pur et surpassant la vision humaine, voir les êtres... et comprendre comment les êtres s'en vont selon leurs actions », il devient alors capable d'en témoigner par lui-même à chaque fois que la condition de base est présente.

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน’’ติ. ตติยํ.

S'il le souhaite ainsi : « Puissé-je, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même ici-bas, par une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu », il devient alors capable d'en témoigner par lui-même à chaque fois que la condition de base est présente. Ainsi fut dit. Fin du troisième discours.

๔. ทุสฺสีลสุตฺตํ

4. Dussīlasuttaṃ - Discours sur le manque de vertu

๒๔. ‘‘ทุสฺสีลสฺส, ภิกฺขเว, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, เผคฺคุปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ [Pg.17] นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

24. « Pour celui qui est sans vertu, ô moines, pour celui dont la vertu fait défaut, le juste recueillement est privé de sa condition de base. En l'absence de juste recueillement, pour celui dont le recueillement fait défaut, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont sont privées de leur condition de base. En l'absence de connaissance et de vision des choses telles qu'elles sont, pour celui dont la connaissance et la vision font défaut, le désenchantement et le détachement sont privés de leur condition de base. En l'absence de désenchantement et de détachement, pour celui dont le désenchantement et le détachement font défaut, la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur condition de base. Tout comme, ô moines, un arbre dont les branches et le feuillage font défaut : ses écailles d'écorce ne parviennent pas à la plénitude, son écorce ne parvient pas à la plénitude, son aubier ne parvient pas à la plénitude, son bois de cœur ne parvient pas à la plénitude ; de la même manière, ô moines, pour celui qui est sans vertu, pour celui dont la vertu fait défaut, le juste recueillement est privé de sa condition de base... la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur condition de base. »

‘‘สีลวโต, ภิกฺขเว, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, เผคฺคุปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« Pour celui qui possède la vertu, ô moines, pour celui qui est accompli en vertu, le juste recueillement possède sa condition de base. Le juste recueillement étant présent, pour celui qui est accompli en recueillement, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont possèdent leur condition de base. La connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont étant présentes, pour celui qui est accompli en connaissance et en vision, le désenchantement et le détachement possèdent leur condition de base. Le désenchantement et le détachement étant présents, pour celui qui est accompli en désenchantement et en détachement, la connaissance et la vision de la libération possèdent leur condition de base. Tout comme, ô moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont accomplis : ses écailles d'écorce parviennent à la plénitude, son écorce, son aubier et son bois de cœur parviennent à la plénitude ; de la même manière, ô moines, pour celui qui possède la vertu... la connaissance et la vision de la libération possèdent leur condition de base. Ainsi fut dit. Fin du quatrième discours. »

๕. อนุคฺคหิตสุตฺตํ

5. Anuggahitasuttaṃ - Discours sur le soutien

๒๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ อนุคฺคหิตา สมฺมาทิฏฺฐิ เจโตวิมุตฺติผลา จ โหติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา จ, ปญฺญาวิมุตฺติผลา จ โหติ ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสา จ.

25. « Ô moines, lorsqu’elle est soutenue par cinq facteurs, la vue juste a pour fruit la libération de l'esprit et pour avantage la libération de l'esprit ; elle a pour fruit la libération par la sagesse et pour avantage la libération par la sagesse. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, สมฺมาทิฏฺฐิ สีลานุคฺคหิตา จ โหติ, สุตานุคฺคหิตา จ โหติ, สากจฺฉานุคฺคหิตา จ โหติ, สมถานุคฺคหิตา จ โหติ, วิปสฺสนานุคฺคหิตา จ โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ อนุคฺคหิตา สมฺมาทิฏฺฐิ เจโตวิมุตฺติผลา จ โหติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา จ, ปญฺญาวิมุตฺติผลา จ โหติ ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสา จา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Quels sont ces cinq facteurs ? Ici, ô moines, la vue juste est soutenue par la vertu, soutenue par l'étude, soutenue par la discussion, soutenue par la tranquillité et soutenue par la vision profonde. C'est lorsqu’elle est soutenue par ces cinq facteurs, ô moines, que la vue juste a pour fruit la libération de l'esprit... et pour avantage la libération par la sagesse. Ainsi fut dit. Fin du cinquième discours. »

๖. วิมุตฺตายตนสุตฺตํ

6. Vimuttāyatanasuttaṃ - Discours sur les bases de libération

๒๖. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, วิมุตฺตายตนานิ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา [Pg.18] วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

26. « Il y a, ô moines, ces cinq bases de libération grâce auxquelles, pour le moine qui demeure vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les impuretés non encore épuisées parviennent à leur épuisement, et la sécurité suprême hors des liens, non encore atteinte, est réalisée. »

‘‘กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ตสฺส ภิกฺขุโน สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ, อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จ. ตสฺส อตฺถปฏิสํเวทิโน ธมฺมปฏิสํเวทิโน ปาโมชฺชํ ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ. ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวเทติ. สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ วิมุตฺตายตนํ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

« Quelles sont ces cinq bases ? Ici, ô moines, le Maître enseigne le Dhamma à un moine, ou bien un autre compagnon de vie sainte occupant la place d'instructeur. De quelque manière, ô moines, que le Maître ou cet autre compagnon de vie sainte occupant la place d'instructeur enseigne le Dhamma, de cette même manière, ce moine pénètre le sens et pénètre l'enseignement de ce Dhamma. En lui qui pénètre ainsi le sens et l'enseignement, la joie naît. Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se tranquillise. Celui dont le corps est tranquille ressent du bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se recueille. Ceci, ô moines, est la première base de libération grâce à laquelle, pour le moine qui demeure vigilant, ardent et résolu... la sécurité suprême hors des liens est réalisée. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น เหว โข สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ, อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี, อปิ จ โข ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จ. ตสฺส อตฺถปฏิสํเวทิโน ธมฺมปฏิสํเวทิโน ปาโมชฺชํ ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ. ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวเทติ. สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ วิมุตฺตายตนํ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

« En outre, ô moines, il peut arriver que ni le Maître ni un compagnon de vie sainte occupant la place d'un enseignant n'enseigne le Dhamma à un moine ; toutefois, celui-ci enseigne aux autres en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. Dans la mesure où, ô moines, le moine enseigne aux autres en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, il pénètre, en ce qui concerne ce Dhamma, tant le sens que la lettre. Chez celui qui pénètre ainsi le sens et la lettre, l'allégresse naît. Pour celui qui est en proie à l'allégresse, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bien-être. Pour celui qui est dans le bien-être, l'esprit se concentre. Ceci, ô moines, est la deuxième sphère de libération par laquelle, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les souillures non encore épuisées parviennent à leur extinction, et la sécurité suprême vis-à-vis des liens, non encore atteinte, est réalisée. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น เหว โข สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ, อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี, นาปิ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, อปิ จ โข ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรติ. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรติ ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จ. ตสฺส อตฺถปฏิสํเวทิโน [Pg.19] ธมฺมปฏิสํเวทิโน ปาโมชฺชํ ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ. ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวเทติ. สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ วิมุตฺตายตนํ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน…เป… โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

« En outre, ô moines, il peut arriver que ni le Maître ni un compagnon de vie sainte occupant la place d'un enseignant n'enseigne le Dhamma à un moine, et que celui-ci n'enseigne pas non plus aux autres en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris ; toutefois, il récite en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. Dans la mesure où, ô moines, le moine récite en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, il pénètre, en ce qui concerne ce Dhamma, tant le sens que la lettre. Chez celui qui pénètre ainsi le sens et la lettre, l'allégresse naît. Pour celui qui est en proie à l'allégresse, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bien-être. Pour celui qui est dans le bien-être, l'esprit se concentre. Ceci, ô moines, est la troisième sphère de libération par laquelle, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu... il réalise la sécurité vis-à-vis des liens. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น เหว โข สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ, อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี, นาปิ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, นาปิ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรติ; อปิ จ โข ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกติ อนุวิจาเรติ มนสานุเปกฺขติ. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกติ อนุวิจาเรติ มนสานุเปกฺขติ ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จ. ตสฺส อตฺถปฏิสํเวทิโน ธมฺมปฏิสํเวทิโน ปาโมชฺชํ ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ. ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวเทติ. สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ วิมุตฺตายตนํ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

« En outre, ô moines, il peut arriver que ni le Maître ni un compagnon de vie sainte occupant la place d'un enseignant n'enseigne le Dhamma à un moine, qu'il ne l'enseigne pas aux autres, et qu'il ne le récite pas non plus ; toutefois, il réfléchit au Dhamma avec son esprit, l'examine et le contemple mentalement tel qu'il l'a entendu et appris. Dans la mesure où, ô moines, le moine réfléchit au Dhamma avec son esprit, l'examine et le contemple mentalement, il pénètre, en ce qui concerne ce Dhamma, tant le sens que la lettre. Chez celui qui pénètre ainsi le sens et la lettre, l'allégresse naît. Pour celui qui est en proie à l'allégresse, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bien-être. Pour celui qui est dans le bien-être, l'esprit se concentre. Ceci, ô moines, est la quatrième sphère de libération par laquelle, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les souillures non encore épuisées parviennent à leur extinction, et la sécurité suprême vis-à-vis des liens, non encore atteinte, est réalisée. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น เหว โข สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี, นาปิ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, นาปิ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรติ, นาปิ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกติ อนุวิจาเรติ มนสานุเปกฺขติ; อปิ จ ขฺวสฺส อญฺญตรํ สมาธินิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ โหติ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญาย. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อญฺญตรํ สมาธินิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ โหติ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญาย ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จ. ตสฺส อตฺถปฏิสํเวทิโน ธมฺมปฏิสํเวทิโน ปาโมชฺชํ ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ. ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวเทติ. สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปญฺจมํ วิมุตฺตายตนํ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ [Pg.20] วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

« En outre, ô moines, il peut arriver que ni le Maître ni un compagnon de vie sainte occupant la place d'un enseignant n'enseigne le Dhamma à un moine, qu'il ne l'enseigne pas aux autres, qu'il ne le récite pas, et qu'il n'y réfléchisse pas non plus mentalement ; toutefois, un certain signe de concentration a été par lui bien saisi, bien considéré, bien retenu et bien pénétré par la sagesse. Dans la mesure où, ô moines, le moine a bien saisi, bien considéré, bien retenu et bien pénétré par la sagesse un certain signe de concentration, il pénètre, en ce qui concerne ce Dhamma, tant le sens que la lettre. Chez celui qui pénètre ainsi le sens et la lettre, l'allégresse naît. Pour celui qui est en proie à l'allégresse, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise. Celui dont le corps est apaisé ressent du bien-être. Pour celui qui est dans le bien-être, l'esprit se concentre. Ceci, ô moines, est la cinquième sphère de libération par laquelle, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les souillures non encore épuisées parviennent à leur extinction, et la sécurité suprême vis-à-vis des liens, non encore atteinte, est réalisée. »

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ วิมุตฺตายตนานิ ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Telles sont, ô moines, les cinq sphères de libération par lesquelles, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les souillures non encore épuisées parviennent à leur extinction, et la sécurité suprême vis-à-vis des liens, non encore atteinte, est réalisée. » Sixième discours.

๗. สมาธิสุตฺตํ

7. Discours sur la concentration

๒๗. ‘‘สมาธึ, ภิกฺขเว, ภาเวถ อปฺปมาณํ นิปกา ปติสฺสตา. สมาธึ, ภิกฺขเว, ภาวยตํ อปฺปมาณํ นิปกานํ ปติสฺสตานํ ปญฺจ ญาณานิ ปจฺจตฺตญฺเญว อุปฺปชฺชนฺติ. กตมานิ ปญฺจ? ‘อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข เจว อายติญฺจ สุขวิปาโก’ติ ปจฺจตฺตญฺเญว ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ‘อยํ สมาธิ อริโย นิรามิโส’ติ ปจฺจตฺตญฺเญว ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ‘อยํ สมาธิ อกาปุริสเสวิโต’ติ ปจฺจตฺตญฺเญว ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ‘อยํ สมาธิ สนฺโต ปณีโต ปฏิปฺปสฺสทฺธลทฺโธ เอโกทิภาวาธิคโต, น สงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต’ติ ปจฺจตฺตญฺเญว ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ‘สโต โข ปนาหํ อิมํ สมาปชฺชามิ สโต วุฏฺฐหามี’ติ ปจฺจตฺตญฺเญว ญาณํ อุปฺปชฺชติ.

27. « Ô moines, développez la concentration sans mesure en étant prudents et attentifs. Pour ceux qui développent la concentration sans mesure en étant prudents et attentifs, cinq connaissances surgissent personnellement en eux-mêmes. Quelles sont ces cinq ? 'Cette concentration est un bonheur présent et apporte un fruit de bonheur futur' : cette connaissance surgit personnellement en soi. 'Cette concentration est noble et non-mondaine' : cette connaissance surgit personnellement en soi. 'Cette concentration est cultivée par les hommes accomplis' : cette connaissance surgit personnellement en soi. 'Cette concentration est paisible, sublime, obtenue par la tranquillisation des souillures, atteinte par l'unification de l'esprit, et n'est pas obtenue par une répression forcée' : cette connaissance surgit personnellement en soi. 'C'est avec attention que j'entre dans cette concentration, et c'est avec attention que j'en sors' : cette connaissance surgit personnellement en soi. »

‘‘สมาธึ, ภิกฺขเว, ภาเวถ อปฺปมาณํ นิปกา ปติสฺสตา. สมาธึ, ภิกฺขเว, ภาวยตํ อปฺปมาณํ นิปกานํ ปติสฺสตานํ อิมานิ ปญฺจ ญาณานิ ปจฺจตฺตญฺเญว อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

« Ô moines, développez la concentration sans mesure en étant prudents et attentifs. Pour ceux qui développent la concentration sans mesure en étant prudents et attentifs, ces cinq connaissances surgissent personnellement en eux-mêmes. » Tel est ce que le Bienheureux a dit. Septième discours.

๘. ปญฺจงฺคิกสุตฺตํ

8. Pañcaṅgikasutta - Le Sutta sur le quintuple

๒๘. ‘‘อริยสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส ภาวนํ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

28. « Moines, je vais vous enseigner le développement du noble juste concentration (sammāsamādhi) aux cinq facteurs. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘กตมา [Pg.21] จ, ภิกฺขเว, อริยสฺส ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส ภาวนา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมเมว กายํ วิเวกเชน ปีติสุเขน อภิสนฺเทติ ปริสนฺเทติ ปริปูเรติ ปริปฺผรติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส วิเวกเชน ปีติสุเขน อปฺผุฏํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข นฺหาปโก วา นฺหาปกนฺเตวาสี วา กํสถาเล นฺหานียจุณฺณานิ อากิริตฺวา อุทเกน ปริปฺโผสกํ ปริปฺโผสกํ สนฺเนยฺย. สายํ นฺหานียปิณฺฑิ สฺเนหานุคตา สฺเนหปเรตา สนฺตรพาหิรา ผุฏา สฺเนเหน, น จ ปคฺฆรินี. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ วิเวกเชน ปีติสุเขน อภิสนฺเทติ ปริสนฺเทติ ปริปูเรติ ปริปฺผรติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส วิเวกเชน ปีติสุเขน อปฺผุฏํ โหติ. อริยสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส อยํ ปฐมา ภาวนา.

« Et quel est, moines, le développement du noble juste concentration aux cinq facteurs ? Ici, moines, un moine, s'étant tout à fait détaché des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhāna. Il imprègne, inonde, remplit et pénètre ce corps même par le ravissement et le bonheur nés du retrait ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par le ravissement et le bonheur nés du retrait. Tout comme, moines, un habile préposé au bain ou son apprenti, ayant versé de la poudre de bain dans un bassin de bronze, l'arrose d'eau à plusieurs reprises et la pétrit. Cette boule de poudre de bain, imprégnée d'humidité, saturée d'humidité, pénétrée intérieurement et extérieurement d'humidité, ne coule pas pourtant. De la même manière, moines, le moine imprègne, inonde, remplit et pénètre ce corps même par le ravissement et le bonheur nés du retrait ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par le ravissement et le bonheur nés du retrait. C'est là, moines, le premier développement du noble juste concentration aux cinq facteurs. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมเมว กายํ สมาธิเชน ปีติสุเขน อภิสนฺเทติ ปริสนฺเทติ ปริปูเรติ ปริปฺผรติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส สมาธิเชน ปีติสุเขน อปฺผุฏํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุทกรหโท คมฺภีโร อุพฺภิโททโก. ตสฺส เนวสฺส ปุรตฺถิมาย ทิสาย อุทกสฺส อายมุขํ, น ปจฺฉิมาย ทิสาย อุทกสฺส อายมุขํ, น อุตฺตราย ทิสาย อุทกสฺส อายมุขํ, น ทกฺขิณาย ทิสาย อุทกสฺส อายมุขํ, เทโว จ กาเลน กาลํ สมฺมา ธารํ นานุปฺปเวจฺเฉยฺย. อถ โข ตมฺหาว อุทกรหทา สีตา วาริธารา อุพฺภิชฺชิตฺวา ตเมว อุทกรหทํ สีเตน วารินา อภิสนฺเทยฺย ปริสนฺเทยฺย ปริปูเรยฺย ปริปฺผเรยฺย; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต อุทกรหทสฺส สีเตน วารินา อปฺผุฏํ อสฺส. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ สมาธิเชน ปีติสุเขน อภิสนฺเทติ ปริสนฺเทติ ปริปูเรติ ปริปฺผรติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส สมาธิเชน ปีติสุเขน อปฺผุฏํ โหติ. อริยสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส อยํ ทุติยา ภาวนา.

« En outre, moines, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... le moine entre et demeure dans le second jhāna. Il imprègne, inonde, remplit et pénètre ce corps même par le ravissement et le bonheur nés de la concentration ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par le ravissement et le bonheur nés de la concentration. Tout comme, moines, un lac profond alimenté par une source jaillissante. Il n'aurait aucune entrée d'eau venant de l'est, de l'ouest, du nord ou du sud, et le ciel n'y verserait pas de pluie de temps en temps ; pourtant, le courant d'eau fraîche jaillissant de ce lac même imprégnerait, inonderait, remplirait et pénétrerait ce lac même d'eau fraîche ; il n'est aucune partie de ce lac entier qui ne soit pénétrée par l'eau fraîche. De la même manière, moines, le moine imprègne, inonde, remplit et pénètre ce corps même par le ravissement et le bonheur nés de la concentration ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par le ravissement et le bonheur nés de la concentration. C'est là, moines, le deuxième développement du noble juste concentration aux cinq facteurs. »

‘‘ปุน [Pg.22] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมเมว กายํ นิปฺปีติเกน สุเขน อภิสนฺเทติ ปริสนฺเทติ ปริปูเรติ ปริปฺผรติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส นิปฺปีติเกน สุเขน อปฺผุฏํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปฺปลินิยํ วา ปทุมินิยํ วา ปุณฺฑรีกินิยํ วา อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโต นิมุคฺคโปสีนิ. ตานิ ยาว จคฺคา ยาว จ มูลา สีเตน วารินา อภิสนฺนานิ ปริสนฺนานิ ปริปูรานิ ปริปฺผุฏานิ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวตํ อุปฺปลานํ วา ปทุมานํ วา ปุณฺฑรีกานํ วา สีเตน วารินา อปฺผุฏํ อสฺส. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ นิปฺปีติเกน สุเขน อภิสนฺเทติ ปริสนฺเทติ ปริปูเรติ ปริปฺผรติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส นิปฺปีติเกน สุเขน อปฺผุฏํ โหติ. อริยสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส อยํ ตติยา ภาวนา.

« En outre, moines, par le désenchantement à l'égard du ravissement... le moine entre et demeure dans le troisième jhāna. Il imprègne, inonde, remplit et pénètre ce corps même par le bonheur sans ravissement ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par le bonheur sans ravissement. Tout comme, moines, dans un étang de lotus bleus, de lotus rouges ou de lotus blancs, certains lotus, nés dans l'eau, croissant dans l'eau, ne sortant pas de l'eau, se développent en étant immergés. Ils sont imprégnés, inondés, remplis et pénétrés d'eau fraîche de la pointe jusqu'à la racine ; il n'est aucune partie de ces lotus bleus, rouges ou blancs qui ne soit pénétrée par l'eau fraîche. De la même manière, moines, le moine imprègne, inonde, remplit et pénètre ce corps même par le bonheur sans ravissement ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par le bonheur sans ravissement. C'est là, moines, le troisième développement du noble juste concentration aux cinq facteurs. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา …เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมเมว กายํ ปริสุทฺเธน เจตสา ปริโยทาเตน ผริตฺวา นิสินฺโน โหติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส ปริสุทฺเธน เจตสา ปริโยทาเตน อปฺผุฏํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส โอทาเตน วตฺเถน สสีสํ ปารุปิตฺวา นิสินฺโน อสฺส; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส โอทาเตน วตฺเถน อปฺผุฏํ อสฺส. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ ปริสุทฺเธน เจตสา ปริโยทาเตน ผริตฺวา นิสินฺโน โหติ; นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส ปริสุทฺเธน เจตสา ปริโยทาเตน อปฺผุฏํ โหติ. อริยสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส อยํ จตุตฺถา ภาวนา.

« En outre, moines, par l'abandon du plaisir... le moine entre et demeure dans le quatrième jhāna. Il se tient assis, ayant pénétré ce corps même d'un esprit tout à fait pur et lumineux ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par l'esprit tout à fait pur et lumineux. Tout comme, moines, un homme qui s'assiérait après s'être enveloppé de la tête aux pieds d'un vêtement blanc ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit touchée par le vêtement blanc. De la même manière, moines, le moine se tient assis, ayant pénétré ce corps même d'un esprit tout à fait pur et lumineux ; il n'est aucune partie de son corps entier qui ne soit pénétrée par l'esprit tout à fait pur et lumineux. C'est là, moines, le quatrième développement du noble juste concentration aux cinq facteurs. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณานิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ โหติ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญาย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อญฺโญว อญฺญํ ปจฺจเวกฺเขยฺย, ฐิโต วา นิสินฺนํ ปจฺจเวกฺเขยฺย, นิสินฺโน วา นิปนฺนํ ปจฺจเวกฺเขยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณานิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ โหติ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญาย. อริยสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺจงฺคิกสฺส สมฺมาสมาธิสฺส อยํ ปญฺจมา ภาวนา. เอวํ ภาวิเต โข[Pg.23], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริเย ปญฺจงฺคิเก สมฺมาสมาธิมฺหิ เอวํ พหุลีกเต ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« En outre, moines, le moine a bien saisi le signe de la réflexion (paccavekkhaṇānimitta), l'a bien considéré, bien retenu et bien pénétré par la sagesse. Tout comme, moines, une personne en observerait une autre, ou comme un homme debout observerait un homme assis, ou comme un homme assis observerait un homme couché. De la même manière, moines, le moine a bien saisi le signe de la réflexion, l'a bien considéré, bien retenu et bien pénétré par la sagesse. C'est là, moines, le cinquième développement du noble juste concentration aux cinq facteurs. Lorsque, moines, le noble juste concentration aux cinq facteurs a été ainsi développé et ainsi cultivé, pour toute chose qui peut être réalisée par la connaissance directe, vers laquelle il dirige son esprit afin de la réaliser par la connaissance directe, il parvient à la capacité de témoigner par lui-même de cette réalisation là même où les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุทกมณิโก อาธาเร ฐปิโต ปูโร อุทกสฺส สมติตฺติโก กากเปยฺโย. ตเมนํ พลวา ปุริโส ยโต ยโต อาวชฺเชยฺย, อาคจฺเฉยฺย อุทก’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ภาวิเต อริเย ปญฺจงฺคิเก สมฺมาสมาธิมฺหิ เอวํ พหุลีกเต ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« C'est comme, ô moines, une grande jarre d'eau posée sur son support, remplie jusqu'au bord, de sorte qu'un corbeau puisse y boire. Si un homme vigoureux l'inclinait de n'importe quel côté, l'eau s'écoulerait-elle ? » « Assurément, Seigneur. » « De même, ô moines, lorsqu'un moine a ainsi développé et ainsi pratiqué à maintes reprises le noble et juste recueillement aux cinq facteurs, quel que soit l'état de connaissance directe vers lequel il incline son esprit pour le réaliser par cette connaissance, il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สเม ภูมิภาเค โปกฺขรณี จตุรํสา อาลิพทฺธา ปูรา อุทกสฺส สมติตฺติกา กากเปยฺยา. ตเมนํ พลวา ปุริโส ยโต ยโต อาลึ มุญฺเจยฺย, อาคจฺเฉยฺย อุทก’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ภาวิเต อริเย ปญฺจงฺคิเก สมฺมาสมาธิมฺหิ เอวํ พหุลีกเต ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส…เป… สติ สติ อายตเน.

« C'est comme, ô moines, sur un terrain plat, un étang carré entouré d'une digue, rempli jusqu'au bord, de sorte qu'un corbeau puisse y boire. Si un homme vigoureux ouvrait la digue de n'importe quel côté, l'eau s'écoulerait-elle ? » « Assurément, Seigneur. » « De même, ô moines, lorsqu'un moine a ainsi développé et ainsi pratiqué à maintes reprises le noble et juste recueillement aux cinq facteurs, quel que soit l'état de connaissance directe vers lequel il incline son esprit pour le réaliser par cette connaissance... il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สุภูมิยํ จตุมหาปเถ อาชญฺญรโถ ยุตฺโต อสฺส ฐิโต โอธสฺตปโตโท. ตเมนํ ทกฺโข โยคฺคาจริโย อสฺสทมฺมสารถิ อภิรุหิตฺวา วาเมน หตฺเถน รสฺมิโย คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน ปโตทํ คเหตฺวา เยนิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ สาเรยฺยปิ ปจฺจาสาเรยฺยปิ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ ภาวิเต อริเย ปญฺจงฺคิเก สมฺมาสมาธิมฺหิ เอวํ พหุลีกเต ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« C'est comme, ô moines, sur un terrain plat, au carrefour de quatre grandes routes, un char attelé à des chevaux de race qui se tiendrait prêt, l'aiguillon à portée de main. Un dresseur de chevaux habile et compétent, y étant monté, prendrait les rênes de la main gauche et l'aiguillon de la main droite ; il pourrait alors diriger le char ou le faire reculer selon son désir, vers n'importe quel chemin choisi. De même, ô moines, lorsqu'un moine a ainsi développé et ainsi pratiqué à maintes reprises le noble et juste recueillement aux cinq facteurs, quel que soit l'état de connaissance directe vers lequel il incline son esprit pour le réaliser par cette connaissance, il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุภเวยฺยํ – เอโกปิ หุตฺวา พหุธา อสฺสํ…เป… ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S'il le souhaite : "Puis-je exercer divers pouvoirs psychiques : d'un seul devenir plusieurs ; de plusieurs redevenir un... et exercer mon autorité par le corps jusqu'au monde de Brahmā", il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘โส [Pg.24] สเจ อากงฺขติ – ‘ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุเณยฺยํ – ทิพฺเพ จ มานุเส จ เย ทูเร สนฺติเก จา’ติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S'il le souhaite : "Par l'élément d'oreille divine, purifiée et dépassant celle des humains, puissé-je entendre les deux sortes de sons, les sons divins et les sons humains, qu'ils soient lointains ou proches", il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘โส สเจ อกงฺขติ – ‘ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชาเนยฺยํ – สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตราคํ วา จิตฺตํ วีตราคํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สโทสํ วา จิตฺตํ… วีตโทสํ วา จิตฺตํ… สโมหํ วา จิตฺตํ… วีตโมหํ วา จิตฺตํ… สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ… วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ… มหคฺคตํ วา จิตฺตํ… อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ… สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ… อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ… สมาหิตํ วา จิตฺตํ… อสมาหิตํ วา จิตฺตํ… วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ… อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ อวิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S'il le souhaite : "Puissé-je connaître l'esprit des autres êtres et des autres individus en le pénétrant avec mon propre esprit : connaître l'esprit empreint de désir comme tel, l'esprit sans désir comme tel, l'esprit empreint de haine... l'esprit sans haine... l'esprit empreint d'égarement... l'esprit sans égarement... l'esprit contracté... l'esprit distrait... l'esprit vaste... l'esprit non vaste... l'esprit surpassable... l'esprit suprême... l'esprit recueilli... l'esprit non recueilli... l'esprit libéré... connaître l'esprit non libéré comme étant un esprit non libéré", il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺยํ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ, ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S'il le souhaite : "Puissé-je me souvenir de mes multiples existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, avec leurs caractéristiques et leurs détails, puissé-je me souvenir de mes multiples existences passées", il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชาเนยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน.

« S'il le souhaite : "Par l'œil divin, purifié et dépassant la vue humaine... puissé-je connaître les êtres qui renaissent selon leur kamma", il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน’’ติ. อฏฺฐมํ.

« S'il le souhaite : "Par la destruction des impuretés, puissé-je, dès cette vie présente, réaliser par moi-même grâce à une connaissance directe, atteindre et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés", il parvient à la capacité d'en témoigner par lui-même dans ce domaine particulier, dès lors que les conditions nécessaires sont présentes. »

๙. จงฺกมสุตฺตํ

9. Le Discours sur la Marche.

๒๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, จงฺกเม อานิสํสา. กตเม ปญฺจ? อทฺธานกฺขโม โหติ, ปธานกฺขโม โหติ, อปฺปาพาโธ โหติ, อสิตํ ปีตํ ขายิตํ สายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉติ, จงฺกมาธิคโต สมาธิ จิรฏฺฐิติโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ จงฺกเม อานิสํสา’’ติ. นวมํ.

29. « Ô moines, il y a ces cinq bienfaits de la marche méditative. Quels sont ces cinq ? On est capable d'endurer de longs voyages ; on est capable d'endurer l'effort ; on a peu de maladies ; ce qui est mangé, bu, mâché et goûté se digère bien ; et la concentration obtenue par la marche demeure longtemps. Tels sont, ô moines, les cinq bienfaits de la marche méditative. »

๑๐. นาคิตสุตฺตํ

10. Le Discours à Nāgita.

๓๐. เอวํ [Pg.25] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน อิจฺฉานงฺคลํ นาม โกสลานํ พฺราหฺมณคาโม ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา อิจฺฉานงฺคเล วิหรติ อิจฺฉานงฺคลวนสณฺเฑ. อสฺโสสุํ โข อิจฺฉานงฺคลกา พฺราหฺมณคหปติกา – ‘‘สมโณ ขลุ โภ โคตโม สกฺยปุตฺโต สกฺยกุลา ปพฺพชิโต อิจฺฉานงฺคลํ อนุปฺปตฺโต; อิจฺฉานงฺคเล วิหรติ อิจฺฉานงฺคลวนสณฺเฑ. ตํ โข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ, สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควาติ. โส อิมํ โลกํ สเทวกํ สมารกํ สพฺรหฺมกํ สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺสํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทติ. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. สาธุ โข ปน ตถารูปานํ อรหตํ ทสฺสนํ โหตี’’ติ. อถ โข อิจฺฉานงฺคลกา พฺราหฺมณคหปติกา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย เยน อิจฺฉานงฺคลวนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา พหิทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐํสุ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา.

30. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni voyageait au pays des Kosalas avec une grande assemblée de moines et parvint à Icchānaṅgala, un village de brahmanes des Kosalas. Là, le Béni résidait dans le bois d'Icchānaṅgala. Les brahmanes et les chefs de famille d'Icchānaṅgala apprirent la nouvelle : « Il paraît que le vénérable Gotama, fils des Sakyas, qui est sorti de la famille des Sakyas pour mener la vie errante, est arrivé à Icchānaṅgala et y séjourne dans le bois. Or, une excellente réputation concernant ce vénérable Gotama s'est répandue ainsi : "Ce Béni est un Arahat, un Éveillé par soi-même, accompli dans la science et la conduite, un Sugata, un connaisseur du monde, un guide inégalable pour les hommes à dresser, le maître des dieux et des humains, un Éveillé, le Béni." Il fait connaître ce monde avec ses dieux, ses Māras, ses Brahmās, cette génération avec ses religieux et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, après l'avoir réalisé lui-même par une connaissance directe. Il enseigne le Dhamma qui est bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de forme ; il expose la vie sainte dans sa perfection intégrale et sa pureté. Il est assurément bon de voir de tels Arahats. » Puis, à la fin de cette nuit-là, les brahmanes et les chefs de famille d'Icchānaṅgala, ayant pris une grande quantité de nourritures solides et molles, se rendirent au bois d'Icchānaṅgala ; s'étant approchés, ils se tinrent à l'extérieur de la porte d'entrée, faisant un bruit de voix élevé et considérable.

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา นาคิโต ภควโต อุปฏฺฐาโก โหติ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ นาคิตํ อามนฺเตสิ – ‘‘เก ปน โข, นาคิต, อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา, เกวฏฺฏา มญฺเญ มจฺฉวิโลเป’’ติ? ‘‘เอเต, ภนฺเต, อิจฺฉานงฺคลกา พฺราหฺมณคหปติกา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย พหิทฺวารโกฏฺฐเก ฐิตา ภควนฺตญฺเญว อุทฺทิสฺส ภิกฺขุสงฺฆญฺจา’’ติ. ‘‘มาหํ, นาคิต, ยเสน สมาคมํ, มา จ มยา ยโส. โย โข, นาคิต, นยิมสฺส เนกฺขมฺมสุขสฺส ปวิเวกสุขสฺส อุปสมสุขสฺส สมฺโพธสุขสฺส นิกามลาภี อสฺส อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, ยสฺสาหํ เนกฺขมฺมสุขสฺส ปวิเวกสุขสฺส อุปสมสุขสฺส สมฺโพธสุขสฺส นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี [Pg.26] อกสิรลาภี. โส ตํ มีฬฺหสุขํ มิทฺธสุขํ ลาภสกฺการสิโลกสุขํ สาทิเยยฺยา’’ติ.

En ce temps-là, le vénérable Nāgita était l'assistant du Bienheureux. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Nāgita : « Nāgita, d'où proviennent ces cris et ces grands bruits ? On dirait des pêcheurs qui se disputent une prise de poissons. » — « Seigneur, ce sont les brahmanes et les chefs de famille d'Icchānaṅgala qui se tiennent devant la porte d'entrée avec une grande quantité de nourriture, tant solide que tendre, apportée spécialement pour le Bienheureux et la communauté des moines. » — « Nāgita, je n'ai que faire de la renommée, et que la renommée ne s'attache pas à moi. Nāgita, celui qui n'obtient pas à sa guise, sans peine et sans difficulté, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de l'apaisement, ce bonheur de l'éveil, celui-là pourrait prendre plaisir à ce bonheur de la souillure, à ce bonheur de la torpeur, ainsi qu'au bonheur procuré par les gains, les honneurs et les éloges. Par contre, moi qui obtiens à ma guise, sans peine et sans difficulté, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de l'apaisement, ce bonheur de l'éveil, comment pourrais-je prendre plaisir à ce bonheur de la souillure, à ce bonheur de la torpeur, ou au bonheur procuré par les gains, les honneurs et les éloges ? »

‘‘อธิวาเสตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา, อธิวาเสตุ สุคโต; อธิวาสนกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต. เยน เยเนว ทานิ ภควา คมิสฺสติ ตํนินฺนาว คมิสฺสนฺติ พฺราหฺมณคหปติกา เนคมา เจว ชานปทา จ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ยถานินฺนํ อุทกานิ ปวตฺตนฺติ; เอวเมวํ โข, ภนฺเต, เยน เยเนว ทานิ ภควา คมิสฺสติ, ตํนินฺนาว คมิสฺสนฺติ พฺราหฺมณคหปติกา เนคมา เจว ชานปทา จ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ, ภนฺเต, ภควโต สีลปญฺญาณ’’นฺติ.

« Que le Bienheureux accepte maintenant, Seigneur, que le Sugata accepte ; c'est maintenant pour le Bienheureux le moment d'accepter. Partout où le Bienheureux ira désormais, les brahmanes et les chefs de famille, tant des bourgades que des campagnes, se tourneront dans cette même direction. Seigneur, tout comme lorsqu'une pluie aux larges gouttes tombe, les eaux s'écoulent vers les terrains bas ; de même, Seigneur, partout où le Bienheureux ira désormais, les brahmanes et les chefs de famille se tourneront dans cette même direction. Et pour quelle raison ? C'est parce que, Seigneur, telle est la vertu et la sagesse du Bienheureux. »

‘‘มาหํ, นาคิต, ยเสน สมาคมํ, มา จ มยา ยโส. โย โข, นาคิต, นยิมสฺส เนกฺขมฺมสุขสฺส ปวิเวกสุขสฺส อุปสมสุขสฺส สมฺโพธสุขสฺส นิกามลาภี อสฺส อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, ยสฺสาหํ เนกฺขมฺมสุขสฺส ปวิเวกสุขสฺส อุปสมสุขสฺส สมฺโพธสุขสฺส นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. โส ตํ มีฬฺหสุขํ มิทฺธสุขํ ลาภสกฺการสิโลกสุขํ สาทิเยยฺย. อสิตปีตขายิตสายิตสฺส โข, นาคิต, อุจฺจารปสฺสาโว – เอโส ตสฺส นิสฺสนฺโท. ปิยานํ โข, นาคิต, วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา – เอโส ตสฺส นิสฺสนฺโท. อสุภนิมิตฺตานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส โข, นาคิต, สุภนิมิตฺเต ปาฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ – เอโส ตสฺส นิสฺสนฺโท. ฉสุ โข, นาคิต, ผสฺสายตเนสุ อนิจฺจานุปสฺสิโน วิหรโต ผสฺเส ปาฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ – เอโส ตสฺส นิสฺสนฺโท. ปญฺจสุ โข, นาคิต, อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสิโน วิหรโต อุปาทาเน ปาฏิกุลฺยตา สณฺฐาติ – เอโส ตสฺส นิสฺสนฺโท’’ติ. ทสมํ.

« Nāgita, je n'ai que faire de la renommée, et que la renommée ne s'attache pas à moi. Celui qui n'obtient pas à sa guise, sans peine et sans difficulté, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de l'apaisement, ce bonheur de l'éveil, celui-là pourrait prendre plaisir à ce bonheur de la souillure, à ce bonheur de la torpeur, ainsi qu'au bonheur procuré par les gains, les honneurs et les éloges. Par contre, moi qui obtiens à ma guise, sans peine et sans difficulté, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de l'apaisement, ce bonheur de l'éveil, comment pourrais-je prendre plaisir à ce bonheur de la souillure, à ce bonheur de la torpeur, ou au bonheur procuré par les gains, les honneurs et les éloges ? Pour celui qui a mangé, bu, mâché et goûté, Nāgita, il s'ensuit des excréments et de l'urine : telle est la conséquence naturelle. Pour celui qui aime, Nāgita, en raison du changement et de l'altération de ce qui lui est cher, naissent le chagrin, les lamentations, la souffrance, le désespoir et l'angoisse : telle est la conséquence naturelle. Pour celui qui s'adonne à la méditation sur le caractère non-attrayant des choses, Nāgita, le dégoût pour les signes de beauté s'établit fermement : telle est la conséquence naturelle. Pour celui qui demeure en observant l'impermanence dans les six bases du contact, Nāgita, le dégoût pour le contact s'établit fermement : telle est la conséquence naturelle. Pour celui qui demeure en observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement, Nāgita, le dégoût pour l'attachement s'établit fermement : telle est la conséquence naturelle. » Le dixième [discours].

ปญฺจงฺคิกวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre sur les cinq facteurs.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le sommaire en est le suivant :

ทฺเว อคารวุปกฺกิเลสา, ทุสฺสีลานุคฺคหิเตน จ;

วิมุตฺติสมาธิปญฺจงฺคิกา, จงฺกมํ นาคิเตน จาติ.

Deux sur le manque de respect, les souillures, le manque de vertu et celui qui est soutenu ; la libération, la concentration, les cinq facteurs, la marche méditative, et celui adressé à Nāgita.

๔. สุมนวคฺโค

4. Le chapitre de Sumanā

๑. สุมนสุตฺตํ

1. Le discours à Sumanā

๓๑. เอกํ [Pg.27] สมยํ…เป… อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สุมนา ราชกุมารี ปญฺจหิ รถสเตหิ ปญฺจหิ ราชกุมาริสเตหิ ปริวุตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข สุมนา ราชกุมารี ภควนฺตํ เอตทโวจ –

31. En une occasion... au parc d'Anāthapiṇḍika. La princesse Sumanā, entourée de cinq cents chars et de cinq cents demoiselles d'honneur, se rendit auprès du Bienheureux ; après l'avoir salué, elle s'assit à l'écart. Assise à l'écart, la princesse Sumanā dit ceci au Bienheureux :

‘‘อิธสฺสุ, ภนฺเต, ภควโต ทฺเว สาวกา สมสทฺธา สมสีลา สมปญฺญา – เอโก ทายโก, เอโก อทายโก. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยุํ. เทวภูตานํ ปน เนสํ, ภนฺเต, สิยา วิเสโส, สิยา นานากรณ’’นฺติ?

« Supposons, Seigneur, qu'il y ait deux disciples du Bienheureux, égaux en foi, égaux en vertu et égaux en sagesse ; l'un est généreux (donateur), l'autre n'est pas généreux. À la dissolution du corps, après la mort, tous deux renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Mais y aurait-il, Seigneur, une différence ou une distinction entre eux, une fois devenus des êtres divins ? »

‘‘สิยา, สุมเน’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘โย โส, สุมเน, ทายโก โส อมุํ อทายกํ เทวภูโต สมาโน ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาติ – ทิพฺเพน อายุนา, ทิพฺเพน วณฺเณน, ทิพฺเพน สุเขน, ทิพฺเพน ยเสน, ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน. โย โส, สุมเน, ทายโก โส อมุํ อทายกํ เทวภูโต สมาโน อิเมหิ ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาติ’’.

« Il y en aurait une, Sumanā », répondit le Bienheureux. « Celui qui était généreux, Sumanā, une fois devenu un être divin, l'emporte sur l'autre qui n'était pas généreux par cinq points : par la longévité divine, par la beauté divine, par le bonheur divin, par la renommée divine et par l'autorité divine. Sumanā, celui qui était généreux, devenu un être divin, surpasse celui qui ne l'était pas par ces cinq points. »

‘‘สเจ ปน เต, ภนฺเต, ตโต จุตา อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉนฺติ, มนุสฺสภูตานํ ปน เนสํ, ภนฺเต, สิยา วิเสโส, สิยา นานากรณ’’นฺติ? ‘‘สิยา, สุมเน’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘โย โส, สุมเน, ทายโก โส อมุํ อทายกํ มนุสฺสภูโต สมาโน ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาติ – มานุสเกน อายุนา, มานุสเกน วณฺเณน, มานุสเกน สุเขน, มานุสเกน ยเสน, มานุสเกน อาธิปเตยฺเยน. โย โส, สุมเน, ทายโก โส อมุํ อทายกํ มนุสฺสภูโต สมาโน อิเมหิ ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาติ’’.

« Mais si, Seigneur, après avoir quitté cet état divin, ils reviennent en ce monde et deviennent des êtres humains, y aurait-il encore entre eux une différence ou une distinction ? » — « Il y en aurait une, Sumanā », répondit le Bienheureux. « Celui qui était généreux, Sumanā, devenu un être humain, l'emporte sur l'autre qui ne l'était pas par cinq points : par la longévité humaine, par la beauté humaine, par le bonheur humain, par la renommée humaine et par l'autorité humaine. Sumanā, celui qui était généreux, devenu humain, surpasse celui qui ne l'était pas par ces cinq points. »

‘‘สเจ ปน เต, ภนฺเต, อุโภ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ปพฺพชิตานํ ปน เนสํ, ภนฺเต, สิยา วิเสโส, สิยา นานากรณ’’นฺติ? ‘‘สิยา, สุมเน’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘โย โส, สุมเน, ทายโก โส อมุํ อทายกํ ปพฺพชิโต สมาโน ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาติ – ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ อปฺปํ อยาจิโต, ยาจิโตว พหุลํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ [Pg.28] อปฺปํ อยาจิโต, ยาจิโตว พหุลํ เสนาสนํ ปริภุญฺชติ อปฺปํ อยาจิโต, ยาจิโตว พหุลํ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชติ อปฺปํ อยาจิโต. เยหิ โข ปน สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ วิหรติ ตฺยสฺส มนาเปเนว พหุลํ กายกมฺเมน สมุทาจรนฺติ อปฺปํ อมนาเปน, มนาเปเนว พหุลํ วจีกมฺเมน สมุทาจรนฺติ อปฺปํ อมนาเปน, มนาเปเนว พหุลํ มโนกมฺเมน สมุทาจรนฺติ อปฺปํ อมนาเปน, มนาปํเยว พหุลํ อุปหารํ อุปหรนฺติ อปฺปํ อมนาปํ. โย โส, สุมเน, ทายโก โส อมุํ อทายกํ ปพฺพชิโต สมาโน อิเมหิ ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาตี’’ติ.

« Mais si, Seigneur, tous deux quittent la vie de famille pour entrer dans la vie sans foyer et deviennent moines, y aurait-il alors entre eux une différence ou une distinction ? » — « Il y en aurait une, Sumanā », répondit le Bienheureux. « Celui qui était généreux, Sumanā, devenu moine, l'emporte sur celui qui ne l'était pas par cinq points : il reçoit le plus souvent ses robes sur invitation et rarement sans être invité ; il reçoit le plus souvent sa nourriture d'aumône sur invitation et rarement sans être invité ; il reçoit le plus souvent son logement sur invitation et rarement sans être invité ; il reçoit le plus souvent ses remèdes et fournitures pour les malades sur invitation et rarement sans être invité. De plus, ses compagnons de vie sainte agissent envers lui le plus souvent par des actes corporels agréables et rarement désagréables ; ils s'adressent à lui le plus souvent par des paroles agréables et rarement désagréables ; ils ont envers lui des pensées le plus souvent agréables et rarement désagréables ; et ils lui présentent le plus souvent des offrandes agréables et rarement désagréables. Sumanā, celui qui était généreux, devenu moine, surpasse celui qui ne l'était pas par ces cinq points. »

‘‘สเจ ปน เต, ภนฺเต, อุโภ อรหตฺตํ ปาปุณนฺติ, อรหตฺตปฺปตฺตานํ ปน เนสํ, ภนฺเต, สิยา วิเสโส, สิยา นานากรณ’’นฺติ? ‘‘เอตฺถ โข ปเนสาหํ, สุมเน, น กิญฺจิ นานากรณํ วทามิ, ยทิทํ วิมุตฺติยา วิมุตฺติ’’นฺติ.

« Mais si, Vénérable, tous deux atteignent l'état d'Arahant, y aurait-il entre eux, une fois cet état atteint, une distinction ou une différence ? » « En cela, Sumana, je ne déclare aucune différence, c'est-à-dire en ce qui concerne la libération par rapport à la libération. »

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาวญฺจิทํ, ภนฺเต, อลเมว ทานานิ ทาตุํ อลํ ปุญฺญานิ กาตุํ; ยตฺร หิ นาม เทวภูตสฺสาปิ อุปการานิ ปุญฺญานิ, มนุสฺสภูตสฺสาปิ อุปการานิ ปุญฺญานิ, ปพฺพชิตสฺสาปิ อุปการานิ ปุญฺญานี’’ติ. ‘‘เอวเมตํ, สุมเน! อลญฺหิ, สุมเน, ทานานิ ทาตุํ อลํ ปุญฺญานิ กาตุํ! เทวภูตสฺสาปิ อุปการานิ ปุญฺญานิ, มนุสฺสภูตสฺสาปิ อุปการานิ ปุญฺญานิ, ปพฺพชิตสฺสาปิ อุปการานิ ปุญฺญานี’’ติ.

« C'est merveilleux, Vénérable ! C'est prodigieux, Vénérable ! À tel point qu'il convient vraiment, Vénérable, de pratiquer le don et d'accomplir des actes méritoires. Car les mérites sont bénéfiques à celui qui est devenu un dieu, à celui qui est devenu un humain, et même à celui qui est devenu un moine. » « Il en est ainsi, Sumana ! Il convient vraiment, Sumana, de pratiquer le don et d'accomplir des actes méritoires ! Les mérites sont bénéfiques à celui qui est devenu un dieu, à celui qui est devenu un humain, et même à celui qui est devenu un moine. »

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Le Béni dit ceci. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ensuite ces paroles :

‘‘ยถาปิ จนฺโท วิมโล, คจฺฉํ อากาสธาตุยา;

สพฺเพ ตาราคเณ โลเก, อาภาย อติโรจติ.

« Tout comme la lune sans tache, voyageant dans l'élément de l'espace, surpasse par son éclat tous les amas d'étoiles dans le monde ; »

‘‘ตเถว สีลสมฺปนฺโน, สทฺโธ ปุริสปุคฺคโล;

สพฺเพ มจฺฉริโน โลเก, จาเคน อติโรจติ.

« De même, l'individu vertueux et pourvu de foi surpasse par sa générosité tous les avares dans le monde. »

‘‘ยถาปิ เมโฆ ถนยํ, วิชฺชุมาลี สตกฺกกุ;

ถลํ นินฺนญฺจ ปูเรติ, อภิวสฺสํ วสุนฺธรํ.

« Tout comme un nuage tonnant, ceint d'éclairs et couronné de cent sommets, remplit les hauteurs et les bas-fonds en arrosant la terre ; »

‘‘เอวํ ทสฺสนสมฺปนฺโน, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก;

มจฺฉรึ อธิคณฺหาติ, ปญฺจฐาเนหิ ปณฺฑิโต.

« De même, le sage disciple du Parfaitement et Complètement Éveillé, doté de la vision pénétrante, l'emporte sur l'avare par cinq points : »

‘‘อายุนา [Pg.29] ยสสา เจว, วณฺเณน จ สุเขน จ;

ส เว โภคปริพฺยูฬฺโห, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. ปฐมํ;

« Par la longévité, la renommée, la beauté, le bonheur et la force. Pourvu d'une abondance de richesses méritoires, il se réjouit au ciel dans l'au-delà. »

๒. จุนฺทีสุตฺตํ

2. Le Discours à Cundī (Cundīsutta)

๓๒. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข จุนฺที ราชกุมารี ปญฺจหิ รถสเตหิ ปญฺจหิ จ กุมาริสเตหิ ปริวุตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข จุนฺที ราชกุมารี ภควนฺตํ เอตทโวจ –

32. En ce temps-là, le Béni séjournait à Rājagaha, au bois de bambous (Veḷuvana), au lieu de nourrissage des écureuils. Alors, la princesse Cundī, accompagnée de cinq cents chars et de cinq cents jeunes filles, se rendit auprès du Béni. S'étant approchée, elle salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Assise à l'écart, la princesse Cundī s'adressa ainsi au Béni :

‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ภาตา จุนฺโท นาม ราชกุมาโร, โส เอวมาห – ‘ยเทว โส โหติ อิตฺถี วา ปุริโส วา พุทฺธํ สรณํ คโต, ธมฺมํ สรณํ คโต, สงฺฆํ สรณํ คโต, ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต, มุสาวาทา ปฏิวิรโต, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึเยว อุปปชฺชติ, โน ทุคฺคติ’นฺติ. สาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ ปุจฺฉามิ – ‘กถํรูเป โข, ภนฺเต, สตฺถริ ปสนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึเยว อุปปชฺชติ, โน ทุคฺคตึ? กถํรูเป ธมฺเม ปสนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึเยว อุปปชฺชติ, โน ทุคฺคตึ? กถํรูเป สงฺเฆ ปสนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึเยว อุปปชฺชติ, โน ทุคฺคตึ? กถํรูเปสุ สีเลสุ ปริปูรการี กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึเยว อุปปชฺชติ, โน ทุคฺคติ’’’นฺติ?

« Vénérable, notre frère, le prince Cunda, dit ceci : "Qu'il s'agisse d'une femme ou d'un homme, s'il a pris refuge dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Sangha, s'il s'abstient de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, de mentir et de consommer des boissons alcoolisées et des drogues causes de négligence, cette personne, à la dissolution du corps, après la mort, renaît uniquement dans une destination heureuse, et non dans un état de malheur." Vénérable, je vous demande : avec quelle sorte de foi envers le Maître, envers le Dhamma, envers le Sangha, et en parachevant quelle sorte de vertus, renaît-on uniquement dans une destination heureuse après la mort, et non dans un état de malheur ? »

‘‘ยาวตา, จุนฺทิ, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา จตุปฺปทา วา พหุปฺปทา วา รูปิโน วา อรูปิโน วา สญฺญิโน วา อสญฺญิโน วา เนวสญฺญินาสญฺญิโน วา, ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เย โข, จุนฺทิ, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

« Cundī, parmi tous les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à pieds multiples, avec forme ou sans forme, doués de perception, sans perception ou ni doués ni dépourvus de perception, le Tathāgata, l'Arahant parfaitement Éveillé, est déclaré le plus éminent d'entre eux. Ceux qui ont foi dans le Bouddha ont foi dans ce qui est le plus éminent ; et pour ceux qui ont foi dans ce qui est le plus éminent, le résultat est le plus éminent. »

‘‘ยาวตา, จุนฺทิ, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ. เย, จุนฺทิ, อริเย อฏฺฐงฺคิเก มคฺเค ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา, อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

« Cundī, parmi toutes les choses conditionnées, le Noble Octuple Chemin est déclaré le plus éminent. Ceux qui ont foi dans le Noble Octuple Chemin ont foi dans ce qui est le plus éminent ; et pour ceux qui ont foi dans ce qui est le plus éminent, le résultat est le plus éminent. »

‘‘ยาวตา[Pg.30], จุนฺทิ, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ – มทนิมฺมทโน ปิปาสวินโย อาลยสมุคฺฆาโต วฏฺฏุปจฺเฉโท ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. เย โข, จุนฺทิ, วิราเค ธมฺเม ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

« Cundī, parmi toutes les choses, qu'elles soient conditionnées ou inconditionnées, le détachement (virāga) est déclaré le plus éminent, c'est-à-dire : l'écrasement de l'orgueil, la dissipation de la soif, le déracinement de l'attachement, la rupture du cycle des renaissances, la destruction de l'envie, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Ceux qui ont foi dans le Dhamma du détachement ont foi dans ce qui est le plus éminent ; et pour ceux qui ont foi dans ce qui est le plus éminent, le résultat est le plus éminent. »

‘‘ยาวตา, จุนฺทิ, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ – จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. เย โข, จุนฺทิ, สงฺเฆ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

« Cundī, parmi tous les ordres ou groupes, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré le plus éminent, c'est-à-dire les quatre paires d'hommes, les huit individus. Ce Sangha des disciples du Béni est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Ceux qui ont foi dans le Sangha ont foi dans ce qui est le plus éminent ; et pour ceux qui ont foi dans ce qui est le plus éminent, le résultat est le plus éminent. »

‘‘ยาวตา, จุนฺทิ, สีลานิ, อริยกนฺตานิ สีลานิ เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ – อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญุปฺปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ. เย โข, จุนฺทิ, อริยกนฺเตสุ สีเลสุ ปริปูรการิโน, อคฺเค เต ปริปูรการิโน. อคฺเค โข ปน ปริปูรการีนํ อคฺโค วิปาโก โหตี’’ติ.

« Cundī, parmi toutes les vertus, les vertus chères aux Nobles sont déclarées les plus éminentes, c'est-à-dire : celles qui sont intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises à l'attachement erroné et menant à la concentration. Ceux qui accomplissent parfaitement ces vertus chères aux Nobles accomplissent parfaitement ce qui est le plus éminent ; et pour ceux qui accomplissent parfaitement ce qui est le plus éminent, le résultat est le plus éminent. »

‘‘อคฺคโต เว ปสนฺนานํ, อคฺคํ ธมฺมํ วิชานตํ;

อคฺเค พุทฺเธ ปสนฺนานํ, ทกฺขิเณยฺเย อนุตฺตเร.

« Pour ceux qui ont foi dans le plus éminent, connaissant le Dhamma suprême ; pour ceux qui ont foi dans le Bouddha éminent, digne d'offrandes et sans égal ; »

‘‘อคฺเค ธมฺเม ปสนฺนานํ, วิราคูปสเม สุเข;

อคฺเค สงฺเฆ ปสนฺนานํ, ปุญฺญกฺเขตฺเต อนุตฺตเร.

« Pour ceux qui ont foi dans le Dhamma éminent, source de bonheur par le détachement et la paix ; pour ceux qui ont foi dans le Sangha éminent, champ de mérite inégalé ; »

‘‘อคฺคสฺมึ ทานํ ททตํ, อคฺคํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ;

อคฺคํ อายุ จ วณฺโณ จ, ยโส กิตฺติ สุขํ พลํ.

« Pour ceux qui font des dons à ce qui est le plus éminent, le mérite suprême s'accroît ; ainsi que la longévité, la beauté, la renommée, la gloire, le bonheur et la force. »

‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี, อคฺคธมฺมสมาหิโต;

เทวภูโต มนุสฺโส วา, อคฺคปฺปตฺโต ปโมทตี’’ติ. ทุติยํ;

« Le sage qui donne au plus éminent, établi dans le Dhamma suprême ; qu'il devienne un dieu ou un humain, il se réjouit d'avoir atteint l'excellence. »

๓. อุคฺคหสุตฺตํ

3. Le Discours à Uggaha (Uggahasutta)

๓๓. เอกํ สมยํ ภควา ภทฺทิเย วิหรติ ชาติยา วเน. อถ โข อุคฺคโห เมณฺฑกนตฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุคฺคโห เมณฺฑกนตฺตา ภควนฺตํ เอตทโวจ –

33. En ce temps-là, le Béni séjournait à Bhaddiya, dans la forêt de Jātiyā. Alors, Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, se rendit auprès du Béni. S'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Assis à l'écart, Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, s'adressa ainsi au Béni :

‘‘อธิวาเสตุ [Pg.31] เม, ภนฺเต, ภควา สฺวาตนาย อตฺตจตุตฺโถ ภตฺต’’นฺติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข อุคฺคโห เมณฺฑกนตฺตา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

« Que le Béni, s'il vous plaît, accepte mon invitation pour le repas de demain, étant lui-même le quatrième parmi les moines. » Le Béni accepta par son silence. Alors, Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, comprenant que le Béni avait accepté, se leva de son siège, salua respectueusement le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน อุคฺคหสฺส เมณฺฑกนตฺตุโน นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข อุคฺคโห เมณฺฑกนตฺตา ภควนฺตํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ. อถ โข อุคฺคโห เมณฺฑกนตฺตา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุคฺคโห เมณฺฑกนตฺตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิมา เม, ภนฺเต, กุมาริโย ปติกุลานิ คมิสฺสนฺติ. โอวทตุ ตาสํ, ภนฺเต, ภควา; อนุสาสตุ ตาสํ, ภนฺเต, ภควา, ยํ ตาสํ อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

Puis le Béni, à la fin de cette nuit-là, s'étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure d'Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège qui avait été préparé. Alors Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, servit et rassasia de ses propres mains le Béni avec des mets délicieux, tant solides que tendres. Puis, quand le Béni eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, dit ceci au Béni : « Seigneur, mes jeunes filles que voici s'en iront dans les maisons de leurs époux. Que le Béni, Seigneur, leur donne des conseils ; que le Béni les instruise, Seigneur, d'une manière qui sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps ».

อถ โข ภควา ตา กุมาริโย เอตทโวจ – ‘‘ตสฺมาติห, กุมาริโย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ยสฺส โว มาตาปิตโร ภตฺตุโน ทสฺสนฺติ อตฺถกามา หิเตสิโน อนุกมฺปกา อนุกมฺปํ อุปาทาย, ตสฺส ภวิสฺสาม ปุพฺพุฏฺฐายินิโย ปจฺฉานิปาตินิโย กึการปฏิสฺสาวินิโย มนาปจารินิโย ปิยวาทินิโย’ติ. เอวญฺหิ โว, กุมาริโย, สิกฺขิตพฺพํ.

Alors le Béni dit à ces jeunes filles : « C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "À l'époux auquel nos parents nous donneront par désir de notre bien, par recherche de notre profit et par compassion, agissant par compassion pour nous, nous serons pour lui des épouses qui se lèvent les premières, qui se couchent les dernières, toujours prêtes à demander ce qu'il convient de faire, agissant de manière agréable et tenant des propos aimables". C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner ».

‘‘ตสฺมาติห, กุมาริโย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เย เต ภตฺตุ ครุโน ภวิสฺสนฺติ มาตาติ วา ปิตาติ วา สมณพฺราหฺมณาติ วา, เต สกฺกริสฺสาม ครุํ กริสฺสาม มาเนสฺสาม ปูเชสฺสาม อพฺภาคเต จ อาสโนทเกน ปฏิปูเชสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, กุมาริโย, สิกฺขิตพฺพํ.

« C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "Ceux que notre époux respecte — qu'il s'agisse de sa mère, de son père, de reclus ou de brahmanes — nous les honorerons, les respecterons, les estimerons et les vénérerons ; et lorsqu'ils viendront nous voir, nous les accueillerons en leur offrant un siège et de l'eau". C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner ».

‘‘ตสฺมาติห, กุมาริโย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘เย เต ภตฺตุ อพฺภนฺตรา กมฺมนฺตา อุณฺณาติ วา กปฺปาสาติ วา, ตตฺถ ทกฺขา ภวิสฺสาม อนลสา[Pg.32], ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคตา, อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุ’นฺติ. เอวญฺหิ โว, กุมาริโย, สิกฺขิตพฺพํ.

« C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "Quant aux travaux intérieurs de la maison de notre époux, qu'il s'agisse de laine ou de coton, nous y serons habiles et non paresseuses, douées d'un esprit de discernement quant aux moyens à employer, capables de les exécuter nous-mêmes et capables de les organiser". C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner ».

‘‘ตสฺมาติห, กุมาริโย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘โย โส ภตฺตุ อพฺภนฺตโร อนฺโตชโน ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตสํ กตญฺจ กตโต ชานิสฺสาม อกตญฺจ อกตโต ชานิสฺสาม, คิลานกานญฺจ พลาพลํ ชานิสฺสาม, ขาทนียํ โภชนียญฺจสฺส ปจฺจํเสน สํวิภชิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, กุมาริโย, สิกฺขิตพฺพํ.

« C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "Quant aux membres de la maisonnée de notre époux — qu'ils soient esclaves, messagers ou ouvriers — nous saurons ce qui a été fait comme étant fait et ce qui n'a pas été fait comme n'étant pas fait ; nous connaîtrons la force et la faiblesse des malades, et nous leur distribuerons leur part respective de nourriture solide et tendre". C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner ».

‘‘ตสฺมาติห, กุมาริโย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ยํ ภตฺตา อาหริสฺสติ ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา, ตํ อารกฺเขน คุตฺติยา สมฺปาเทสฺสาม, ตตฺถ จ ภวิสฺสาม อธุตฺตี อเถนี อโสณฺฑี อวินาสิกาโย’ติ. เอวญฺหิ โว, กุมาริโย, สิกฺขิตพฺพํ. อิเมหิ โข, กุมาริโย, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนาปกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชตี’’ติ.

« C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "Quant aux richesses que notre époux rapportera — qu'il s'agisse de richesses, de grains, d'argent ou d'or — nous les préserverons avec soin et vigilance ; et en cela, nous ne serons ni dépensières, ni voleuses, ni ivrognes, ni gaspilleuses". C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner. Jeunes filles, la femme qui est dotée de ces cinq qualités, après la dissolution du corps, après la mort, renaît parmi les dévas au corps plaisant ».

‘‘โย นํ ภรติ สพฺพทา, นิจฺจํ อาตาปิ อุสฺสุโก;

สพฺพกามหรํ โปสํ, ภตฺตารํ นาติมญฺญติ.

« L'époux qui l'entretient toujours, s'appliquant avec ardeur et empressement, qui subvient à tous ses désirs — une telle femme de bien ne doit pas mépriser cet époux qui prend soin d'elle ».

‘‘น จาปิ โสตฺถิ ภตฺตารํ, อิสฺสาจาเรน โรสเย;

ภตฺตุ จ ครุโน สพฺเพ, ปฏิปูเชติ ปณฺฑิตา.

« Une femme de bien ne doit pas non plus irriter son époux par une conduite jalouse ; et la femme sage honore tous ceux que son époux respecte ».

‘‘อุฏฺฐาหิกา อนลสา, สงฺคหิตปริชฺชนา;

ภตฺตุ มนาปํ จรติ, สมฺภตํ อนุรกฺขติ.

« Active, non paresseuse, traitant avec bonté ses serviteurs, elle agit pour plaire à son époux et protège les richesses qu'il a amassées ».

‘‘ยา เอวํ วตฺตตี นารี, ภตฺตุฉนฺทวสานุคา;

มนาปา นาม เต เทวา, ยตฺถ สา อุปปชฺชตี’’ติ. ตติยํ;

« La femme qui se conduit ainsi, se conformant à la volonté de son époux, renaît parmi les dévas nommés Manāpa ». Troisième sutta.

๔. สีหเสนาปติสุตฺตํ

4. Sutta sur le général Sīha

๓๔. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข สีโห เสนาปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.33] ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สีโห เสนาปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สกฺกา นุ โข, ภนฺเต, ภควา สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ?

34. En une occasion, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. Alors le général Sīha se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le général Sīha dit ceci au Béni : « Serait-il possible, Seigneur, que le Béni explique les fruits du don visibles dès cette vie ? »

‘‘สกฺกา, สีหา’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘ทายโก, สีห, ทานปติ พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป. ยมฺปิ, สีห, ทายโก ทานปติ พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป, อิทมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ.

« C'est possible, Sīha », répondit le Béni. « Le donateur, Sīha, le maître du don, est aimé et apprécié de beaucoup de gens. Le fait que le donateur, le maître du don, soit aimé et apprécié de beaucoup de gens est un fruit du don visible dès cette vie ».

‘‘ปุน จปรํ, สีห, ทายกํ ทานปตึ สนฺโต สปฺปุริสา ภชนฺติ. ยมฺปิ, สีห, ทายกํ ทานปตึ สนฺโต สปฺปุริสา ภชนฺติ, อิทมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ.

« De plus, Sīha, les gens de bien, les hommes intègres, recherchent la compagnie du donateur, du maître du don. Le fait que les gens de bien, les hommes intègres, recherchent la compagnie du donateur, du maître du don, est aussi un fruit du don visible dès cette vie ».

‘‘ปุน จปรํ, สีห, ทายกสฺส ทานปติโน กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. ยมฺปิ, สีห, ทายกสฺส ทานปติโน กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, อิทมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ.

« De plus, Sīha, une excellente renommée se répand au sujet du donateur, du maître du don. Le fait qu'une excellente renommée se répande au sujet du donateur, du maître du don, est aussi un fruit du don visible dès cette vie ».

‘‘ปุน จปรํ, สีห, ทายโก ทานปติ ยํ ยเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ – วิสารโท อุปสงฺกมติ อมงฺกุภูโต. ยมฺปิ, สีห, ทายโก ทานปติ ยํ ยเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ – วิสารโท อุปสงฺกมติ อมงฺกุภูโต, อิทมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ.

« De plus, Sīha, quelle que soit l'assemblée que le donateur, le maître du don, approche — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou de reclus — il y entre avec assurance et sans gêne. Le fait que le donateur, le maître du don, quelle que soit l'assemblée qu'il approche — nobles, brahmanes, chefs de famille ou reclus — y entre avec assurance et sans gêne, est aussi un fruit du don visible dès cette vie ».

‘‘ปุน จปรํ, สีห, ทายโก ทานปติ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. ยมฺปิ, สีห, ทายโก ทานปติ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ, อิทํ สมฺปรายิกํ ทานผล’’นฺติ.

« De plus, Sīha, le donateur, le maître du don, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Le fait que le donateur, le maître du don, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une heureuse destination, dans un monde céleste, est un fruit du don appartenant à la vie future ».

เอวํ วุตฺเต สีโห เสนาปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา จตฺตาริ สนฺทิฏฺฐิกานิ ทานผลานิ อกฺขาตานิ, นาหํ เอตฺถ ภควโต สทฺธาย คจฺฉามิ; อหํ เปตานิ ชานามิ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ พหุโน ชนสฺส ปิโย มนาโป. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ; มํ สนฺโต สปฺปุริสา ภชนฺติ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ; มยฺหํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สีโห เสนาปติ ทายโก การโก [Pg.34] สงฺฆุปฏฺฐาโก’ติ. อหํ, ภนฺเต, ทายโก ทานปติ ยํ ยเทว ปริสํ อุปสงฺกมามิ – ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ – วิสารโท อุปสงฺกมามิ อมงฺกุภูโต. ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา จตฺตาริ สนฺทิฏฺฐิกานิ ทานผลานิ อกฺขาตานิ, นาหํ เอตฺถ ภควโต สทฺธาย คจฺฉามิ; อหํ เปตานิ ชานามิ. ยญฺจ โข มํ, ภนฺเต, ภควา เอวมาห – ‘ทายโก, สีห, ทานปติ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชตี’ติ, เอตาหํ น ชานามิ; เอตฺถ จ ปนาหํ ภควโต สทฺธาย คจฺฉามี’’ติ. ‘‘เอวเมตํ, สีห, เอวเมตํ, สีห! ทายโก ทานปติ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชตี’’ติ.

Cela ayant été dit, le général Sīha s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, concernant ces quatre fruits du don visibles ici-bas que le Bienheureux a enseignés, je n'en crois pas seulement le Bienheureux par foi ; je les connais par moi-même. Seigneur, je suis un donateur, un maître de la générosité, cher et agréable à beaucoup de gens. Seigneur, je suis un donateur, un maître de la générosité ; les personnes de bien me fréquentent. Seigneur, je suis un donateur, un maître de la générosité ; une excellente renommée s'est répandue à mon sujet : "Le général Sīha est un donateur, un bienfaiteur, un serviteur de la Communauté." Seigneur, je suis un donateur, un maître de la générosité ; quelle que soit l'assemblée que j'approche — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou de religieux — j'y entre avec assurance et le visage serein. Seigneur, concernant ces quatre fruits du don visibles ici-bas que le Bienheureux a enseignés, je n'en crois pas seulement le Bienheureux par foi ; je les connais par moi-même. Mais ce que le Bienheureux m'a dit : "Sīha, le donateur, le maître de la générosité, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste", cela je ne le connais pas par moi-même ; mais en cela, j'en crois le Bienheureux par foi. » — « C'est ainsi, Sīha ! C'est ainsi, Sīha ! Le donateur, le maître de la générosité, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘ททํ ปิโย โหติ ภชนฺติ นํ พหู,กิตฺติญฺจ ปปฺโปติ ยโส จ วฑฺฒติ ;

อมงฺกุภูโต ปริสํ วิคาหติ,วิสารโท โหติ นโร อมจฺฉรี.

Celui qui donne est aimé, beaucoup de gens le fréquentent ; il acquiert la renommée et sa gloire grandit. L'homme sans avarice entre dans l'assemblée avec assurance et sans confusion.

‘‘ตสฺมา หิ ทานานิ ททนฺติ ปณฺฑิตา,วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สุเขสิโน;

เต ทีฆรตฺตํ ติทิเว ปติฏฺฐิตา,เทวานํ สหพฺยคตา รมนฺติ เต.

C'est pourquoi les sages, cherchant le bonheur, pratiquent le don en éliminant la souillure de l'avarice ; établis pour longtemps dans le séjour des trente-trois dieux, ils se réjouissent en compagnie des divinités.

‘‘กตาวกาสา กตกุสลา อิโต จุตา,สยํปภา อนุวิจรนฺติ นนฺทนํ ;

เต ตตฺถ นนฺทนฺติ รมนฺติ โมทเร,สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ;

‘‘กตฺวาน วากฺยํ อสิตสฺส ตาทิโน,รมนฺติ สคฺเค สุคตสฺส สาวกา’’ติ. จตุตฺถํ;

Ayant eu l'opportunité de faire le bien, une fois disparus d'ici, ils parcourent le bois de Nandana, resplendissants de leur propre éclat. Là, comblés des cinq plaisirs des sens, ils se réjouissent, s'amusent et s'émerveillent. Ayant suivi la parole du Parfait, de l'Inébranlable, les disciples du Sugata se réjouissent au ciel.

๕. ทานานิสํสสุตฺตํ

5. Discours sur les avantages du don

๓๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ทาเน อานิสํสา. กตเม ปญฺจ? พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป; สนฺโต สปฺปุริสา ภชนฺติ; กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท [Pg.35] อพฺภุคฺคจฺฉติ; คิหิธมฺมา อนปคโต โหติ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ทาเน อานิสํสา’’ติ.

35. « Moines, il y a ces cinq avantages du don. Quels sont les cinq ? On est cher et agréable à beaucoup de gens ; les personnes de bien le fréquentent ; une excellente renommée se répand ; on ne s'écarte pas des devoirs d'un laïc ; à la dissolution du corps, après la mort, on renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Tels sont, moines, les cinq avantages du don. »

‘‘ททมาโน ปิโย โหติ, สตํ ธมฺมํ อนุกฺกมํ;

สนฺโต นํ สทา ภชนฺติ, สญฺญตา พฺรหฺมจารโย.

« En donnant, on devient aimé, suivant la voie des gens de bien ; les saints au comportement paisible, menant la vie pure, le fréquentent toujours. »

‘‘เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ, สพฺพทุกฺขาปนูทนํ;

ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญาย, ปรินิพฺพาติ อนาสโว’’ติ. ปญฺจมํ;

« Ils lui enseignent le Dhamma qui dissipe toute souffrance ; ayant compris ce Dhamma ici-bas, il atteint le Parinibbāna, libre de toute souillure. »

๖. กาลทานสุตฺตํ

6. Discours sur le don opportun

๓๖. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, กาลทานานิ. กตมานิ ปญฺจ? อาคนฺตุกสฺส ทานํ เทติ; คมิกสฺส ทานํ เทติ; คิลานสฺส ทานํ เทติ; ทุพฺภิกฺเข ทานํ เทติ; ยานิ ตานิ นวสสฺสานิ นวผลานิ ตานิ ปฐมํ สีลวนฺเตสุ ปติฏฺฐาเปติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กาลทานานี’’ติ.

36. « Moines, il y a ces cinq dons opportuns. Quels sont les cinq ? On donne à l'invité ; on donne à celui qui part en voyage ; on donne au malade ; on donne en temps de famine ; on offre les premières récoltes et les premiers fruits d'abord aux vertueux. Tels sont, moines, les cinq dons opportuns. »

‘‘กาเล ททนฺติ สปฺปญฺญา, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

กาเลน ทินฺนํ อริเยสุ, อุชุภูเตสุ ตาทิสุ.

« Les sages donnent au moment opportun, eux qui sont généreux et libres d'avarice ; ce qui est donné au moment opportun aux Nobles qui sont droits et imperturbables... »

‘‘วิปฺปสนฺนมนา ตสฺส, วิปุลา โหติ ทกฺขิณา;

เย ตตฺถ อนุโมทนฺติ, เวยฺยาวจฺจํ กโรนฺติ วา;

น เตน ทกฺขิณา อูนา, เตปิ ปุญฺญสฺส ภาคิโน.

« ...avec un esprit serein, l'offrande devient abondante. Ceux qui s'en réjouissent ou qui apportent leur aide, leur offrande n'en est pas diminuée ; eux aussi partagent le mérite. »

‘‘ตสฺมา ทเท อปฺปฏิวานจิตฺโต, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณิน’’นฺติ. ฉฏฺฐํ;

« C'est pourquoi, avec un cœur sans hésitation, on devrait donner là où le don porte un grand fruit ; les mérites sont le soutien des êtres dans le monde futur. »

๙. โภชนสุตฺตํ

9. Discours sur la nourriture

๓๗. ‘‘โภชนํ, ภิกฺขเว, ททมาโน ทายโก ปฏิคฺคาหกานํ ปญฺจ ฐานานิ เทติ. กตมานิ ปญฺจ? อายุํ เทติ, วณฺณํ เทติ, สุขํ เทติ, พลํ เทติ, ปฏิภานํ เทติ. อายุํ โข ปน ทตฺวา อายุสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา; วณฺณํ ทตฺวา วณฺณสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา; สุขํ ทตฺวา สุขสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส [Pg.36] วา; พลํ ทตฺวา พลสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา; ปฏิภานํ ทตฺวา ปฏิภานสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. โภชนํ, ภิกฺขเว, ททมาโน ทายโก ปฏิคฺคาหกานํ อิมานิ ปญฺจ ฐานานิ เทตี’’ติ.

37. « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur offre cinq choses aux receveurs. Quelles sont les cinq ? Il donne la vie, il donne la beauté, il donne le bonheur, il donne la force, il donne l'intelligence. En ayant donné la vie, il participe lui-même à la vie, qu'elle soit divine ou humaine ; en ayant donné la beauté, il participe à la beauté ; en ayant donné le bonheur, il participe au bonheur ; en ayant donné la force, il participe à la force ; en ayant donné l'intelligence, il participe à l'intelligence, qu'elle soit divine ou humaine. Moines, en donnant de la nourriture, le donateur offre ces cinq choses aux receveurs. »

‘‘อายุโท พลโท ธีโร, วณฺณโท ปฏิภานโท;

สุขสฺส ทาตา เมธาวี, สุขํ โส อธิคจฺฉติ.

« Le sage, ferme, donne la vie, la force, la beauté et l'intelligence. Donateur de bonheur, l'homme avisé obtient le bonheur. »

‘‘อายุํ ทตฺวา พลํ วณฺณํ, สุขญฺจ ปฏิภานกํ ;

ทีฆายุ ยสวา โหติ, ยตฺถ ยตฺถูปปชฺชตี’’ติ. สตฺตมํ;

« Ayant donné la vie, la force, la beauté, le bonheur et l'intelligence, il possède une longue vie et de la renommée partout où il renaît. »

๘. สทฺธสุตฺตํ

8. Discours sur la foi

๓๘. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, สทฺเธ กุลปุตฺเต อานิสํสา. กตเม ปญฺจ? เย เต, ภิกฺขเว, โลเก สนฺโต สปฺปุริสา เต สทฺธญฺเญว ปฐมํ อนุกมฺปนฺตา อนุกมฺปนฺติ, โน ตถา อสฺสทฺธํ; สทฺธญฺเญว ปฐมํ อุปสงฺกมนฺตา อุปสงฺกมนฺติ, โน ตถา อสฺสทฺธํ; สทฺธญฺเญว ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺตา ปฏิคฺคณฺหนฺติ, โน ตถา อสฺสทฺธํ; สทฺธญฺเญว ปฐมํ ธมฺมํ เทเสนฺตา เทเสนฺติ, โน ตถา อสฺสทฺธํ; สทฺโธ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สทฺเธ กุลปุตฺเต อานิสํสา.

38. « Moines, il y a ces cinq avantages pour un fils de bonne famille qui a la foi. Quels sont les cinq ? Moines, les personnes de bien qui sont dans le monde font preuve de compassion d'abord envers celui qui a la foi, et non pas ainsi envers celui qui n'a pas la foi. Ils approchent d'abord celui qui a la foi, et non pas ainsi celui qui n'a pas la foi. Ils acceptent les dons d'abord de celui qui a la foi, et non pas ainsi de celui qui n'a pas la foi. Ils enseignent le Dhamma d'abord à celui qui a la foi, et non pas ainsi à celui qui n'a pas la foi. Celui qui a la foi, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Tels sont, moines, les cinq avantages pour un fils de bonne famille qui a la foi. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สุภูมิยํ จตุมหาปเถ มหานิคฺโรโธ สมนฺตา ปกฺขีนํ ปฏิสรณํ โหติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุโน ชนสฺส ปฏิสรณํ โหติ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกาน’’นฺติ.

« Moines, tout comme un grand banian situé sur une terre plane, au croisement de quatre routes, sert de refuge aux oiseaux de tous côtés ; de même, moines, le fils de bonne famille qui a la foi est un refuge pour beaucoup de gens : moines, moniales, laïcs et laïques. »

‘‘สาขาปตฺตผลูเปโต, ขนฺธิมาว มหาทุโม;

มูลวา ผลสมฺปนฺโน, ปติฏฺฐา โหติ ปกฺขินํ.

« Comme un grand arbre pourvu de branches, de feuilles et de fruits, ayant un tronc solide et des racines profondes, est un appui pour les oiseaux... »

‘‘มโนรเม อายตเน, เสวนฺติ นํ วิหงฺคมา;

ฉายํ ฉายตฺถิกา ยนฺติ, ผลตฺถา ผลโภชิโน.

« ...dans ce lieu charmant, les oiseaux le fréquentent ; ceux qui cherchent de l'ombre s'y abritent, et ceux qui cherchent des fruits s'en nourrissent. »

‘‘ตเถว สีลสมฺปนฺนํ, สทฺธํ ปุริสปุคฺคลํ;

นิวาตวุตฺตึ อตฺถทฺธํ, โสรตํ สขิลํ มุทุํ.

« De la même manière, l'individu vertueux, fidèle, humble, sans rudesse, paisible, affable et doux... »

‘‘วีตราคา [Pg.37] วีตโทสา, วีตโมหา อนาสวา;

ปุญฺญกฺเขตฺตานิ โลกสฺมึ, เสวนฺติ ตาทิสํ นรํ.

« ...est fréquenté par ceux qui sont libres de passion, de haine et d'illusion, libres de souillures, car ils sont dans ce monde les champs de mérite par excellence. »

‘‘เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ, สพฺพทุกฺขาปนูทนํ;

ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญาย, ปรินิพฺพาติ อนาสโว’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Ils lui enseignent le Dhamma, celui qui dissipe toute souffrance ; en comprenant ce Dhamma ici-bas, il s'éteint totalement, libre de toute souillure. » (Huitième discours).

๙. ปุตฺตสุตฺตํ

9. Sutta sur le fils (Puttasutta)

๓๙. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, ฐานานิ สมฺปสฺสนฺตา มาตาปิตโร ปุตฺตํ อิจฺฉนฺติ กุเล ชายมานํ. กตมานิ ปญฺจ? ภโต วา โน ภริสฺสติ; กิจฺจํ วา โน กริสฺสติ; กุลวํโส จิรํ ฐสฺสติ; ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสติ; อถ วา ปน เปตานํ กาลงฺกตานํ ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสตีติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ฐานานิ สมฺปสฺสนฺตา มาตาปิตโร ปุตฺตํ อิจฺฉนฺติ กุเล ชายมาน’’นฺติ.

39. « Moines, en considérant ces cinq raisons, les parents désirent qu'un fils naisse dans la famille. Quelles sont ces cinq raisons ? 'Nourri par nous, il nous nourrira à son tour ; il accomplira nos devoirs ; la lignée familiale durera longtemps ; il recevra l'héritage ; ou encore, il offrira des dons en faveur des défunts disparus.' Voici, moines, les cinq raisons pour lesquelles les parents désirent qu'un fils naisse dans la famille. »

‘‘ปญฺจ ฐานานิ สมฺปสฺสํ, ปุตฺตํ อิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

ภโต วา โน ภริสฺสติ, กิจฺจํ วา โน กริสฺสติ.

« En considérant cinq raisons, les sages désirent un fils : 'Nourri par nous, il nous nourrira à son tour, il accomplira nos devoirs.

‘‘กุลวํโส จิรํ ติฏฺเฐ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชติ;

อถ วา ปน เปตานํ, ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสติ.

La lignée familiale durera longtemps, il recevra l'héritage, ou encore, il offrira des dons en faveur des défunts.

‘‘ฐานาเนตานิ สมฺปสฺสํ, ปุตฺตํ อิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

ตสฺมา สนฺโต สปฺปุริสา, กตญฺญู กตเวทิโน.

Considérant ces raisons, les sages désirent un fils. C'est pourquoi les hommes de bien, paisibles, reconnaissants et conscients de leurs dettes,

‘‘ภรนฺติ มาตาปิตโร, ปุพฺเพ กตมนุสฺสรํ;

กโรนฺติ เนสํ กิจฺจานิ, ยถา ตํ ปุพฺพการินํ.

Prennent soin de leurs parents, se souvenant de ce qu'ils ont fait par le passé. Ils accomplissent leurs devoirs, tout comme leurs parents l'ont fait pour eux auparavant.

‘‘โอวาทการี ภตโปสี, กุลวํสํ อหาปยํ;

สทฺโธ สีเลน สมฺปนฺโน, ปุตฺโต โหติ ปสํสิโย’’ติ. นวมํ;

Obéissant aux conseils, prenant soin de ceux qui l'ont nourri, ne laissant pas déchoir la lignée familiale, un fils doué de foi et de vertu est digne de louange. » (Neuvième discours).

๑๐. มหาสาลปุตฺตสุตฺตํ

10. Sutta sur les grands arbres Sala (Mahāsālaputtasutta)

๔๐. ‘‘หิมวนฺตํ, ภิกฺขเว, ปพฺพตราชํ นิสฺสาย มหาสาลา ปญฺจหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒนฺติ. กตมาหิ ปญฺจหิ? สาขาปตฺตปลาเสน วฑฺฒนฺติ; ตเจน วฑฺฒนฺติ; ปปฏิกาย วฑฺฒนฺติ; เผคฺคุนา วฑฺฒนฺติ; สาเรน วฑฺฒนฺติ. หิมวนฺตํ, ภิกฺขเว, ปพฺพตราชํ นิสฺสาย มหาสาลา อิมาหิ ปญฺจหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒนฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สทฺธํ กุลปุตฺตํ นิสฺสาย อนฺโตชโน ปญฺจหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒติ. กตมาหิ [Pg.38] ปญฺจหิ? สทฺธาย วฑฺฒติ; สีเลน วฑฺฒติ; สุเตน วฑฺฒติ; จาเคน วฑฺฒติ; ปญฺญาย วฑฺฒติ. สทฺธํ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตํ นิสฺสาย อนฺโตชโน อิมาหิ ปญฺจหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒตี’’ติ.

40. « Moines, prenant appui sur l'Himalaya, le roi des montagnes, les grands arbres Sala croissent de cinq manières. Quelles sont ces cinq manières ? Ils croissent par les branches, les feuilles et le feuillage ; ils croissent par l'écorce ; ils croissent par l'aubier ; ils croissent par le bois tendre ; ils croissent par le bois de cœur. De même, moines, s'appuyant sur un fils de bonne famille doué de foi, les gens de sa maison croissent de cinq manières. Quelles sont ces cinq manières ? Ils croissent en foi ; ils croissent en vertu ; ils croissent en connaissance ; ils croissent en générosité ; ils croissent en sagesse. S'appuyant sur un fils de bonne famille doué de foi, moines, les gens de sa maison croissent de ces cinq manières. »

‘‘ยถา หิ ปพฺพโต เสโล, อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเน;

ตํ รุกฺขา อุปนิสฺสาย, วฑฺฒนฺเต เต วนปฺปตี.

« Tout comme sur une montagne rocheuse, dans une vaste forêt sauvage, les arbres de la forêt croissent en s'appuyant sur elle ;

‘‘ตเถว สีลสมฺปนฺนํ, สทฺธํ กุลปุตฺตํ อิมํ ;

อุปนิสฺสาย วฑฺฒนฺติ, ปุตฺตทารา จ พนฺธวา;

อมจฺจา ญาติสงฺฆา จ, เย จสฺส อนุชีวิโน.

De même, s'appuyant sur ce fils de bonne famille, vertueux et doué de foi, croissent son épouse et ses enfants, ses parents, ses amis, ses proches et tous ceux qui dépendent de lui.

‘‘ตฺยสฺส สีลวโต สีลํ, จาคํ สุจริตานิ จ;

ปสฺสมานานุกุพฺพนฺติ, เย ภวนฺติ วิจกฺขณา.

Voyant la vertu, la générosité et la conduite intègre de cet homme vertueux, ceux qui sont perspicaces l'imitent.

‘‘อิมํ ธมฺมํ จริตฺวาน, มคฺคํ สุคติคามินํ;

นนฺทิโน เทวโลกสฺมึ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ. ทสมํ;

Ayant pratiqué ce Dhamma, le chemin menant à une heureuse destination, ils se réjouissent dans le monde céleste, comblés de bonheur et obtenant tout ce qu'ils désirent. » (Dixième discours).

สุมนวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre : Sumana (Sumanavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

สุมนา จุนฺที อุคฺคโห, สีโห ทานานิสํสโก;

กาลโภชนสทฺธา จ, ปุตฺตสาเลหิ เต ทสาติ.

Sumana, Cundi, Uggaha, Siha, les Bienfaits du don, le Don opportun, la Nourriture, la Foi, le Fils, et les Arbres Sala ; tels sont les dix.

๕. มุณฺฑราชวคฺโค

5. Chapitre sur le Roi Munda (Muṇḍarājavagga)

๑. อาทิยสุตฺตํ

1. Sutta sur les bénéfices de la richesse (Ādiyasutta)

๔๑. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจิเม, คหปติ, โภคานํ อาทิยา. กตเม ปญฺจ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ [Pg.39] ปริหรติ; มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ; ปุตฺตทารทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ. อยํ ปฐโม โภคานํ อาทิโย.

41. En une occasion, le Béni séjournait à Savatthi, dans le monastère d'Anathapindika, dans le bois de Jeta. Alors le père de famille Anathapindika s'approcha du Béni ; après s'être approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni dit alors à Anathapindika, le père de famille assis à l'écart : « Il y a, ô père de famille, ces cinq usages de la richesse. Quels sont ces cinq ? Ici, père de famille, avec des richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, justes et légitimement obtenues, un noble disciple se rend heureux et satisfait, et maintient correctement son bonheur ; il rend ses parents heureux et satisfaits, et maintient correctement leur bonheur ; il rend son épouse et ses enfants, ses serviteurs, ses ouvriers et ses employés heureux et satisfaits, et maintient correctement leur bonheur. C'est là le premier usage de la richesse.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ. อยํ ทุติโย โภคานํ อาทิโย.

« De plus, père de famille, avec des richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, justes et légitimement obtenues, un noble disciple rend ses amis et ses compagnons heureux et satisfaits, et maintient correctement leur bonheur. C'est là le deuxième usage de la richesse.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ยา ตา โหนฺติ อาปทา – อคฺคิโต วา อุทกโต วา ราชโต วา โจรโต วา อปฺปิยโต วา ทายาทโต – ตถารูปาสุ อาปทาสุ โภเคหิ ปริโยธาย วตฺตติ, โสตฺถึ อตฺตานํ กโรติ. อยํ ตติโย โภคานํ อาทิโย.

« De plus, père de famille, avec des richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, justes et légitimement obtenues, il se prémunit contre les malheurs pouvant survenir du feu, de l'eau, des rois, des voleurs ou d'héritiers malveillants ; face à de tels dangers, il utilise ses richesses pour se protéger et se mettre en sécurité. C'est là le troisième usage de la richesse.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ปญฺจพลึ กตฺตา โหติ. ญาติพลึ, อติถิพลึ, ปุพฺพเปตพลึ, ราชพลึ, เทวตาพลึ – อยํ จตุตฺโถ โภคานํ อาทิโย.

« De plus, père de famille, avec des richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, justes et légitimement obtenues, il accomplit les cinq types d'offrandes : l'offrande aux parents, l'offrande aux invités, l'offrande aux défunts, l'offrande aux rois et l'offrande aux divinités. C'est là le quatrième usage de la richesse.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ เย เต สมณพฺราหฺมณา มทปฺปมาทา ปฏิวิรตา ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺฐา เอกมตฺตานํ ทเมนฺติ เอกมตฺตานํ สเมนฺติ เอกมตฺตานํ ปรินิพฺพาเปนฺติ, ตถารูเปสุ สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ. อยํ ปญฺจโม โภคานํ อาทิโย. อิเม โข, คหปติ, ปญฺจ โภคานํ อาทิยา.

« De plus, père de famille, avec des richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, justes et légitimement obtenues, il offre un don éminent aux ascètes et aux brahmanes qui s'abstiennent de l'ivresse et de la négligence, qui sont établis dans la patience et la douceur, qui se domptent eux-mêmes, s'apaisent eux-mêmes et s'éteignent eux-mêmes — un don qui mène aux mondes supérieurs, dont le fruit est le bonheur céleste et qui conduit aux cieux. C'est là le cinquième usage de la richesse. Voici, ô père de famille, les cinq usages de la richesse.

‘‘ตสฺส เจ, คหปติ, อริยสาวกสฺส อิเม ปญฺจ โภคานํ อาทิเย อาทิยโต โภคา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, ตสฺส เอวํ โหติ – ‘เย วต โภคานํ อาทิยา เต จาหํ อาทิยามิ โภคา จ เม ปริกฺขยํ คจฺฉนฺตี’ติ. อิติสฺส โหติ อวิปฺปฏิสาโร. ตสฺส เจ, คหปติ, อริยสาวกสฺส อิเม ปญฺจ โภคานํ อาทิเย อาทิยโต โภคา อภิวฑฺฒนฺติ[Pg.40], ตสฺส เอวํ โหติ – ‘เย วต โภคานํ อาทิยา เต จาหํ อาทิยามิ โภคา จ เม อภิวฑฺฒนฺตี’ติ. อิติสฺส โหติ อุภเยเนว อวิปฺปฏิสาโร’’ติ.

« Si, ô père de famille, alors que le noble disciple fait ces cinq usages de sa richesse, ses richesses viennent à s'épuiser, il pense ainsi : 'Certes, j'ai fait les usages de la richesse qu'il convient de faire, même si mes richesses sont maintenant épuisées.' Ainsi, il n'éprouve aucun regret. Et si, ô père de famille, alors que le noble disciple fait ces cinq usages de sa richesse, ses richesses viennent à croître, il pense ainsi : 'Certes, j'ai fait les usages de la richesse qu'il convient de faire, et mes richesses croissent.' Ainsi, dans les deux cas, il n'éprouve aucun regret. »

‘‘ภุตฺตา โภคา ภตา ภจฺจา, วิติณฺณา อาปทาสุ เม;

อุทฺธคฺคา ทกฺขิณา ทินฺนา, อโถ ปญฺจพลีกตา;

อุปฏฺฐิตา สีลวนฺโต, สญฺญตา พฺรหฺมจารโย.

« Les richesses ont été consommées, mes dépendants ont été soutenus, j'ai traversé les infortunes ; j'ai fait des offrandes de grande valeur, et j'ai accompli les cinq oblations. J'ai servi les vertueux, ceux qui sont maîtres d'eux-mêmes et qui mènent la vie sainte. »

‘‘ยทตฺถํ โภคํ อิจฺเฉยฺย, ปณฺฑิโต ฆรมาวสํ;

โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, กตํ อนนุตาปิยํ.

« Le but pour lequel un sage vivant à la maison désirerait la richesse, ce but a été atteint par moi ; j'ai accompli ce qui ne cause aucun regret. »

‘‘เอตํ อนุสฺสรํ มจฺโจ, อริยธมฺเม ฐิโต นโร;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. ปฐมํ;

« En se remémorant cela, l'homme mortel, établi dans le Dhamma des Nobles, est loué ici-même en ce monde et, après la mort, se réjouit dans les cieux. » Premier discours fini.

๒. สปฺปุริสสุตฺตํ

2. Discours sur l'homme de bien (Sappurisa Sutta)

๔๒. ‘‘สปฺปุริโส, ภิกฺขเว, กุเล ชายมาโน พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; มาตาปิตูนํ อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; ปุตฺตทารสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; ทาสกมฺมกรโปริสสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; มิตฺตามจฺจานํ อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; สมณพฺราหฺมณานํ อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ.

42. « Moines, lorsqu'un homme de bien naît dans une famille, c'est pour le bien, le profit et le bonheur de beaucoup ; c'est pour le bien, le profit et le bonheur de ses parents ; c'est pour le bien, le profit et le bonheur de sa femme et de ses enfants ; c'est pour le bien, le profit et le bonheur de ses serviteurs, ouvriers et employés ; c'est pour le bien, le profit et le bonheur de ses amis et compagnons ; c'est pour le bien, le profit et le bonheur des ascètes et des brahmanes. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาเมโฆ สพฺพสสฺสานิ สมฺปาเทนฺโต พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส กุเล ชายมาโน พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; มาตาปิตูนํ อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; ปุตฺตทารสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; ทาสกมฺมกรโปริสสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; มิตฺตามจฺจานํ อตฺถาย หิตาย สุขาย โหติ; สมณพฺราหฺมณานํ อตฺถาย หิตาย สุขาย โหตี’’ติ.

« Tout comme, moines, un grand nuage de pluie, faisant mûrir toutes les récoltes, est pour le bien, le profit et le bonheur de beaucoup ; de même, moines, lorsqu'un homme de bien naît dans une famille, c'est pour le bien, le profit et le bonheur de beaucoup ; c'est pour le bien, le profit et le bonheur de ses parents ; de sa femme et de ses enfants ; de ses serviteurs, ouvriers et employés ; de ses amis et compagnons ; et c'est pour le bien, le profit et le bonheur des ascètes et des brahmanes. »

‘‘หิโต พหุนฺนํ ปฏิปชฺช โภเค, ตํ เทวตา รกฺขติ ธมฺมคุตฺตํ;

พหุสฺสุตํ สีลวตูปปนฺนํ, ธมฺเม ฐิตํ น วิชหติ กิตฺติ.

« Celui qui œuvre pour le bien de la multitude et utilise ses richesses avec droiture, les divinités le protègent car il est gardé par le Dhamma. Pour cet homme de grande instruction, doté de vertu et établi dans le Dhamma, la renommée ne le quitte jamais. »

‘‘ธมฺมฏฺฐํ [Pg.41] สีลสมฺปนฺนํ, สจฺจวาทึ หิรีมนํ;

เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต’’ติ. ทุติยํ;

« Établi dans le Dhamma, accompli dans la vertu, véridique et doué de conscience morale, qui oserait blâmer un tel homme, semblable à une pièce d'or pur ? Même les divinités le louent, et par Brahmā lui-même, il est célébré. » Deuxième discours fini.

๓. อิฏฺฐสุตฺตํ

3. Discours sur ce qui est désirable (Iṭṭha Sutta)

๔๓. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

43. Alors, le chef de maison Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à ses côtés. Le Béni s'adressa alors au chef de maison Anāthapiṇḍika en ces termes :

‘‘ปญฺจิเม, คหปติ, ธมฺมา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ปญฺจ? อายุ, คหปติ, อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ; วณฺโณ อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ; สุขํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ ทุลฺลภํ โลกสฺมึ; ยโส อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ; สคฺคา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. อิเม โข, คหปติ, ปญฺจ ธมฺมา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ.

« Chef de maison, il y a ces cinq choses qui sont désirables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde. Quelles sont ces cinq ? La longévité, chef de maison, est désirable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde ; la beauté est désirable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde ; le bonheur est désirable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde ; la renommée est désirable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde ; les cieux sont désirables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde. Telles sont, chef de maison, les cinq choses qui sont désirables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde. »

‘‘อิเมสํ โข, คหปติ, ปญฺจนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ น อายาจนเหตุ วา ปตฺถนาเหตุ วา ปฏิลาภํ วทามิ. อิเมสํ โข, คหปติ, ปญฺจนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ อายาจนเหตุ วา ปตฺถนาเหตุ วา ปฏิลาโภ อภวิสฺส, โก อิธ เกน หาเยถ?

« Chef de maison, pour obtenir ces cinq choses désirables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde, je ne dis pas qu'elles s'obtiennent par des prières ou par des souhaits. Si ces cinq choses désirables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde pouvaient s'obtenir par des prières ou par des souhaits, qui donc ici-bas en serait dépourvu ? »

‘‘น โข, คหปติ, อรหติ อริยสาวโก อายุกาโม อายุํ อายาจิตุํ วา อภินนฺทิตุํ วา อายุสฺส วาปิ เหตุ. อายุกาเมน, คหปติ, อริยสาวเกน อายุสํวตฺตนิกา ปฏิปทา ปฏิปชฺชิตพฺพา. อายุสํวตฺตนิกา หิสฺส ปฏิปทา ปฏิปนฺนา อายุปฏิลาภาย สํวตฺตติ. โส ลาภี โหติ อายุสฺส ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา.

« Chef de maison, le noble disciple qui désire la longévité ne devrait pas simplement la demander par la prière ou s'en réjouir par le souhait. Le noble disciple qui désire la longévité doit pratiquer la voie qui conduit à la longévité. Car c'est la voie pratiquée menant à la longévité qui aboutit à l'obtention de la longévité. Ainsi, il obtient la longévité, qu'elle soit divine ou humaine. »

‘‘น โข, คหปติ, อรหติ อริยสาวโก วณฺณกาโม วณฺณํ อายาจิตุํ วา อภินนฺทิตุํ วา วณฺณสฺส วาปิ เหตุ. วณฺณกาเมน, คหปติ, อริยสาวเกน วณฺณสํวตฺตนิกา ปฏิปทา ปฏิปชฺชิตพฺพา. วณฺณสํวตฺตนิกา หิสฺส ปฏิปทา ปฏิปนฺนา วณฺณปฏิลาภาย สํวตฺตติ. โส ลาภี โหติ วณฺณสฺส ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา.

« Chef de maison, le noble disciple qui désire la beauté ne devrait pas simplement la demander par la prière ou s'en réjouir par le souhait. Le noble disciple qui désire la beauté doit pratiquer la voie qui conduit à la beauté. Car c'est la voie pratiquée menant à la beauté qui aboutit à l'obtention de la beauté. Ainsi, il obtient la beauté, qu'elle soit divine ou humaine. »

‘‘น [Pg.42] โข, คหปติ, อรหติ อริยสาวโก สุขกาโม สุขํ อายาจิตุํ วา อภินนฺทิตุํ วา สุขสฺส วาปิ เหตุ. สุขกาเมน, คหปติ, อริยสาวเกน สุขสํวตฺตนิกา ปฏิปทา ปฏิปชฺชิตพฺพา. สุขสํวตฺตนิกา หิสฺส ปฏิปทา ปฏิปนฺนา สุขปฏิลาภาย สํวตฺตติ. โส ลาภี โหติ สุขสฺส ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา.

« Chef de maison, le noble disciple qui désire le bonheur ne devrait pas simplement le demander par la prière ou s'en réjouir par le souhait. Le noble disciple qui désire le bonheur doit pratiquer la voie qui conduit au bonheur. Car c'est la voie pratiquée menant au bonheur qui aboutit à l'obtention du bonheur. Ainsi, il obtient le bonheur, qu'il soit divin ou humain. »

‘‘น โข, คหปติ, อรหติ อริยสาวโก ยสกาโม ยสํ อายาจิตุํ วา อภินนฺทิตุํ วา ยสสฺส วาปิ เหตุ. ยสกาเมน, คหปติ, อริยสาวเกน ยสสํวตฺตนิกา ปฏิปทา ปฏิปชฺชิตพฺพา. ยสสํวตฺตนิกา หิสฺส ปฏิปทา ปฏิปนฺนา ยสปฏิลาภาย สํวตฺตติ. โส ลาภี โหติ ยสสฺส ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา.

« Chef de maison, le noble disciple qui désire la renommée ne devrait pas simplement la demander par la prière ou s'en réjouir par le souhait. Le noble disciple qui désire la renommée doit pratiquer la voie qui conduit à la renommée. Car c'est la voie pratiquée menant à la renommée qui aboutit à l'obtention de la renommée. Ainsi, il obtient la renommée, qu'elle soit divine ou humaine. »

‘‘น โข, คหปติ, อรหติ อริยสาวโก สคฺคกาโม สคฺคํ อายาจิตุํ วา อภินนฺทิตุํ วา สคฺคานํ วาปิ เหตุ. สคฺคกาเมน, คหปติ, อริยสาวเกน สคฺคสํวตฺตนิกา ปฏิปทา ปฏิปชฺชิตพฺพา. สคฺคสํวตฺตนิกา หิสฺส ปฏิปทา ปฏิปนฺนา สคฺคปฏิลาภาย สํวตฺตติ. โส ลาภี โหติ สคฺคาน’’นฺติ.

« Chef de maison, le noble disciple qui désire les cieux ne devrait pas simplement les demander par la prière ou s'en réjouir par le souhait. Le noble disciple qui désire les cieux doit pratiquer la voie qui conduit aux cieux. Car c'est la voie pratiquée menant aux cieux qui aboutit à l'obtention des cieux. Ainsi, il obtient la renaissance dans les cieux. »

‘‘อายุํ วณฺณํ ยสํ กิตฺตึ, สคฺคํ อุจฺจากุลีนตํ;

รติโย ปตฺถยาเนน, อุฬารา อปราปรา.

« La longévité, la beauté, la renommée, la gloire, le ciel, une naissance dans une haute lignée, et des plaisirs sublimes se succédant les uns aux autres : »

‘‘อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา;

‘‘อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ, อธิคณฺหาติ ปณฺฑิโต.

« Les sages louent la vigilance dans les actes méritoires ; le sage qui est vigilant obtient les deux sortes de bienfaits. »

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. ตติยํ;

« Le bienfait présent dans cette vie même et le bienfait concernant la vie future ; par l'obtention de ces bienfaits, le ferme est appelé un sage (paṇḍita). » Troisième discours fini.

๔. มนาปทายีสุตฺตํ

4. Discours sur celui qui donne ce qui est agréable (Manāpadāyī Sutta)

๔๔. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน อุคฺคสฺส คหปติโน เวสาลิกสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข อุคฺโค คหปติ เวสาลิโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา [Pg.43] เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุคฺโค คหปติ เวสาลิโก ภควนฺตํ เอตทโวจ –

44. En ce temps-là, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à la salle pointue. Puis, le Béni s'étant vêtu le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du chef de maison Ugga de Vesālī. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège qui lui avait été préparé. Alors, le chef de maison Ugga de Vesālī s'approcha du Béni, le salua et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le chef de maison Ugga de Vesālī s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘มนาปทายี ลภเต มนาป’นฺติ. มนาปํ เม, ภนฺเต, สาลปุปฺผกํ ขาทนียํ; ตํ เม ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Bienheureux, je l’ai reçu de sa propre bouche : ‘Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable.’ Seigneur, cette nourriture préparée comme des fleurs de sal me plaît ; que le Bienheureux l’accepte de ma part par compassion. » Le Bienheureux l’accepta par compassion.

‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘มนาปทายี ลภเต มนาป’นฺติ. มนาปํ เม, ภนฺเต, สมฺปนฺนโกลกํ สูกรมํสํ ; ตํ เม ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Bienheureux, je l’ai reçu de sa propre bouche : ‘Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable.’ Seigneur, ce porc préparé avec des jujubes me plaît ; que le Bienheureux l’accepte de ma part par compassion. » Le Bienheureux l’accepta par compassion.

‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘มนาปทายี ลภเต มนาป’นฺติ. มนาปํ เม, ภนฺเต, นิพฺพตฺตเตลกํ นาลิยสากํ; ตํ เม ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Bienheureux, je l’ai reçu de sa propre bouche : ‘Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable.’ Seigneur, ces feuilles de liseron d'eau frites à point me plaisent ; que le Bienheureux les accepte de ma part par compassion. » Le Bienheureux les accepta par compassion.

‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘มนาปทายี ลภเต มนาป’นฺติ. มนาโป เม, ภนฺเต, สาลีนํ โอทโน วิจิตกาฬโก อเนกสูโป อเนกพฺยญฺชโน; ตํ เม ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Bienheureux, je l’ai reçu de sa propre bouche : ‘Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable.’ Seigneur, ce riz de qualité supérieure, débarrassé de ses impuretés noires, accompagné de nombreux bouillons et de divers mets, me plaît ; que le Bienheureux l’accepte de ma part par compassion. » Le Bienheureux l’accepta par compassion.

‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘มนาปทายี ลภเต มนาป’นฺติ. มนาปานิ เม, ภนฺเต, กาสิกานิ วตฺถานิ; ตานิ เม ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Bienheureux, je l’ai reçu de sa propre bouche : ‘Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable.’ Seigneur, ces vêtements de Kasi me plaisent ; que le Bienheureux les accepte de ma part par compassion. » Le Bienheureux les accepta par compassion.

‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘มนาปทายี ลภเต มนาป’นฺติ. มนาโป เม, ภนฺเต, ปลฺลงฺโก โคนกตฺถโต ปฏลิกตฺถโต กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรโณ สอุตฺตรจฺฉโท อุภโตโลหิตกูปธาโน. อปิ จ, ภนฺเต, มยมฺเปตํ ชานาม – ‘เนตํ ภควโต กปฺปตี’ติ. อิทํ เม, ภนฺเต, จนฺทนผลกํ อคฺฆติ อธิกสตสหสฺสํ; ตํ เม ภควา [Pg.44] ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อนุกมฺปํ อุปาทาย. อถ โข ภควา อุคฺคํ คหปตึ เวสาลิกํ อิมินา อนุโมทนีเยน อนุโมทิ –

« J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Bienheureux, je l’ai reçu de sa propre bouche : ‘Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable.’ Seigneur, ce divan recouvert d’un tapis de laine à longs poils, d’un tapis de laine blanche, d’une couverture de peaux de daim d’élite, surmonté d’un baldaquin et pourvu de coussins rouges aux deux extrémités, me plaît. Cependant, Seigneur, nous savons que cela n’est pas convenable pour le Bienheureux. Seigneur, ce siège en bois de santal vaut plus de cent mille pièces ; que le Bienheureux l’accepte de ma part par compassion. » Le Bienheureux l’accepta par compassion. Alors le Bienheureux remercia le chef de maison Ugga de Vesālī par ces paroles de bénédiction :

‘‘มนาปทายี ลภเต มนาปํ,โย อุชฺชุภูเตสุ ททาติ ฉนฺทสา;

อจฺฉาทนํ สยนมนฺนปานํ,นานาปฺปการานิ จ ปจฺจยานิ.

« Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable. Celui qui donne de bon cœur aux êtres intègres des vêtements, des lits, de la nourriture, des boissons et divers types de nécessités ;

‘‘จตฺตญฺจ มุตฺตญฺจ อนุคฺคหีตํ,เขตฺตูปเม อรหนฺเต วิทิตฺวา;

โส ทุจฺจชํ สปฺปุริโส จชิตฺวา,มนาปทายี ลภเต มนาป’’นฺติ.

Sachant que les Arahants sont semblables à un champ fertile, il donne avec abandon, sans attachement et l’esprit libéré. Ce noble homme, en abandonnant ce qui est difficile à donner, lui qui donne ce qui est agréable, obtient ce qui est agréable. »

อถ โข ภควา อุคฺคํ คหปตึ เวสาลิกํ อิมินา อนุโมทนีเยน อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Alors le Bienheureux, après avoir remercié le chef de maison Ugga de Vesālī par ces paroles de bénédiction, se leva de son siège et partit.

อถ โข อุคฺโค คหปติ เวสาลิโก อปเรน สมเยน กาลมกาสิ. กาลงฺกโต จ อุคฺโค คหปติ เวสาลิโก อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปชฺชิ. เตน โข ปน สมเยน ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อุคฺโค เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตํ โข อุคฺคํ เทวปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘กจฺจิ เต, อุคฺค, ยถาธิปฺปาโย’’ติ? ‘‘ตคฺฆ เม, ภควา, ยถาธิปฺปาโย’’ติ. อถ โข ภควา อุคฺคํ เทวปุตฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

Quelque temps plus tard, le chef de maison Ugga de Vesālī mourut. Après sa mort, il renaquit dans un certain corps fait de l'esprit. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Alors le fils de deva Ugga, à la fin de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et se tint sur le côté. Le Bienheureux dit alors au fils de deva Ugga qui se tenait là : « Alors, Ugga, tes aspirations sont-elles comblées ? » — « Certes, Seigneur, mes aspirations sont comblées. » Alors le Bienheureux s'adressa au fils de deva Ugga en vers :

‘‘มนาปทายี ลภเต มนาปํ,อคฺคสฺส ทาตา ลภเต ปุนคฺคํ;

วรสฺส ทาตา วรลาภิ โหติ,เสฏฺฐํ ทโท เสฏฺฐมุเปติ ฐานํ.

« Celui qui donne ce qui est agréable obtient ce qui est agréable. Celui qui donne le meilleur obtient à nouveau le meilleur. Celui qui donne ce qui est excellent obtient l’excellence. Celui qui donne ce qui est supérieur atteint un état supérieur.

‘‘โย [Pg.45] อคฺคทายี วรทายี, เสฏฺฐทายี จ โย นโร;

ทีฆายุ ยสวา โหติ, ยตฺถ ยตฺถูปปชฺชตี’’ติ. จตุตฺถํ;

L'homme qui donne le meilleur, qui donne l'excellent, qui donne le supérieur, jouit d'une longue vie et d'une grande renommée, où qu'il renaisse. »

๕. ปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตํ

5. Discours sur les torrents de mérite

๔๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ปุญฺญาภิสนฺทา กุสลาภิสนฺทา สุขสฺสาหารา โสวคฺคิกา สุขวิปากา สคฺคสํวตฺตนิกา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ.

45. « Moines, il existe ces cinq torrents de mérite, torrents de vertu, qui apportent le bonheur, mènent aux cieux, mûrissent en bonheur, conduisent au monde céleste et tendent vers ce qui est souhaitable, désirable, agréable, profitable et vers la félicité.

‘‘กตเม ปญฺจ? ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จีวรํ ปริภุญฺชมาโน อปฺปมาณํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อปฺปมาโณ ตสฺส ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

« Quels sont ces cinq ? Moines, lorsqu’un moine, en utilisant la robe donnée par quelqu’un, entre et demeure dans une concentration de l’esprit incommensurable, le donateur acquiert un torrent de mérite incommensurable, un torrent de vertu incommensurable, apportant le bonheur, menant aux cieux, mûrissant en bonheur, conduisant au monde céleste et tendant vers ce qui est souhaitable, désirable, agréable, profitable et vers la félicité.

‘‘ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชมาโน…เป… ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิหารํ ปริภุญฺชมาโน…เป… ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มญฺจปีฐํ ปริภุญฺชมาโน…เป….

« Lorsqu’un moine, en consommant la nourriture d'aumône donnée par quelqu’un… (etc.) Lorsqu’un moine, en utilisant la demeure donnée par quelqu’un… (etc.) Lorsqu’un moine, en utilisant le lit ou le siège donnés par quelqu’un… (etc.) »

‘‘ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชมาโน อปฺปมาณํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อปฺปมาโณ ตสฺส ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ปุญฺญาภิสนฺทา กุสลาภิสนฺทา สุขสฺสาหารา โสวคฺคิกา สุขวิปากา สคฺคสํวตฺตนิกา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ.

« Lorsqu’un moine, en utilisant les remèdes et les fournitures nécessaires aux malades donnés par quelqu’un, entre et demeure dans une concentration de l’esprit incommensurable, le donateur acquiert un torrent de mérite incommensurable, un torrent de vertu incommensurable, apportant le bonheur, menant aux cieux, mûrissant en bonheur, conduisant au monde céleste et tendant vers ce qui est souhaitable, désirable, agréable, profitable et vers la félicité. Ce sont là, moines, les cinq torrents de mérite, torrents de vertu, qui apportent le bonheur, mènent aux cieux, mûrissent en bonheur, conduisent au monde céleste et tendent vers ce qui est souhaitable, désirable, agréable, profitable et vers la félicité. »

‘‘อิเมหิ จ ปน, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ปุญฺญาภิสนฺเทหิ กุสลาภิสนฺเทหิ สมนฺนาคตสฺส อริยสาวกสฺส น สุกรํ ปุญฺญสฺส ปมาณํ คเหตุํ – ‘เอตฺตโก ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตตี’ติ. อถ โข อสงฺเขยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาปุญฺญกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

« Moines, pour le noble disciple qui est doté de ces cinq torrents de mérite et de vertu, il n'est pas facile de mesurer l'étendue de son mérite en disant : ‘Voici la mesure de ce torrent de mérite et de vertu, qui apporte le bonheur, mène aux cieux, mûrit en bonheur, conduit au monde céleste et tend vers ce qui est souhaitable, désirable, agréable, profitable et vers la félicité.’ Au contraire, cela est simplement considéré comme un amas de mérite incalculable, incommensurable et immense. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท น สุกรํ อุทกสฺส ปมาณํ คเหตุํ – ‘เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกานีติ วา [Pg.46] เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกสตานีติ วา เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกสหสฺสานีติ วา เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกสตสหสฺสานีติ วา; อถ โข อสงฺเขยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาอุทกกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ’. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเมหิ ปญฺจหิ ปุญฺญาภิสนฺเทหิ กุสลาภิสนฺเทหิ สมนฺนาคตสฺส อริยสาวกสฺส น สุกรํ ปุญฺญสฺส ปมาณํ คเหตุํ – ‘เอตฺตโก ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตตี’ติ. อถ โข อสงฺเขยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาปุญฺญกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ.

« Tout comme, ô moines, il n'est pas facile de mesurer l'eau du grand océan en disant : “Il y a autant de mesures d'eau”, ou “Il y a autant de centaines de mesures d'eau”, ou “Il y a autant de milliers de mesures d'eau”, ou “Il y a autant de centaines de milliers de mesures d'eau”, mais qu'il est plutôt considéré comme une masse d'eau innombrable et incommensurable ; de même, ô moines, pour le disciple des Nobles qui est pourvu de ces cinq flots de mérite, de ces flots de ce qui est salutaire, il n'est pas facile de mesurer son mérite en disant : “Telle est l'étendue de ce flot de mérite, de ce flot de ce qui est salutaire, qui apporte le bonheur, qui mène aux cieux, qui a pour fruit le bonheur, qui conduit aux mondes célestes, et qui concourt à ce qui est souhaitable, désirable, agréable, profitable et plaisant”. Au contraire, il est considéré comme une grande masse de mérite innombrable et incommensurable. »

‘‘มโหทธึ อปริมิตํ มหาสรํ,พหุเภรวํ รตฺนคณานมาลยํ;

นชฺโช ยถา นรคณสงฺฆเสวิตา,ปุถู สวนฺตี อุปยนฺติ สาครํ.

« De même que les nombreuses rivières, fréquentées par des troupes d'hommes et abritant des multitudes de poissons, s'écoulent et rejoignent l'océan, le vaste abîme d'eau, incommensurable, au grondement puissant, aux terreurs multiples et demeure de joyaux précieux ; »

‘‘เอวํ นรํ อนฺนทปานวตฺถทํ,เสยฺยานิสชฺชตฺถรณสฺส ทายกํ;

ปุญฺญสฺส ธารา อุปยนฺติ ปณฺฑิตํ,นชฺโช ยถา วาริวหาว สาคร’’นฺติ. ปญฺจมํ;

« Ainsi, vers l'homme sage qui donne nourriture, boisson et vêtements, qui offre lit, siège et couvertures, les torrents de mérite affluent, tout comme les rivières transportant leurs eaux rejoignent l'océan. » (Cinquième discours)

๖. สมฺปทาสุตฺตํ

6. Discours sur les accomplissements

๔๖. ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, สมฺปทา. กตมา ปญฺจ? สทฺธาสมฺปทา, สีลสมฺปทา, สุตสมฺปทา, จาคสมฺปทา, ปญฺญาสมฺปทา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมฺปทา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

46. « Il y a, ô moines, ces cinq accomplissements. Quels sont ces cinq ? L'accomplissement de la foi, l'accomplissement de la vertu, l'accomplissement de la connaissance, l'accomplissement de la générosité et l'accomplissement de la sagesse. Tels sont, ô moines, les cinq accomplissements. » (Sixième discours)

๗. ธนสุตฺตํ

7. Discours sur les richesses

๔๗. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, ธนานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาธนํ, สีลธนํ, สุตธนํ, จาคธนํ, ปญฺญาธนํ.

47. « Il y a, ô moines, ces cinq richesses. Quelles sont ces cinq ? La richesse de la foi, la richesse de la vertu, la richesse de la connaissance, la richesse de la générosité et la richesse de la sagesse. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สทฺธาธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา…เป… สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธาธนํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la richesse de la foi ? Ici, ô moines, le disciple des Nobles est doté de foi ; il croit en l'éveil du Tathāgata : “C’est pour telle raison que ce Béni est... [etc.] ...le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni”. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la richesse de la foi. »

‘‘กตมญฺจ[Pg.47], ภิกฺขเว, สีลธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สีลธนํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la richesse de la vertu ? Ici, ô moines, le disciple des Nobles s'abstient de détruire la vie... [etc.] ...s'abstient de prendre des boissons fermentées et des alcools qui sont causes de négligence. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la richesse de la vertu. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สุตธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺโธ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุตธนํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la richesse de la connaissance ? Ici, ô moines, le disciple des Nobles est très instruit... [etc.] ...et a bien pénétré les choses par la vue juste. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la richesse de la connaissance. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, จาคธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, จาคธนํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la richesse de la générosité ? Ici, ô moines, le disciple des Nobles demeure au foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice ; il est libéral dans ses dons, il a les mains prêtes à donner, il se plaît dans le renoncement, il est ouvert aux sollicitations et se réjouit de pratiquer le don et le partage. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la richesse de la générosité. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปญฺญาธนํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปญฺญวา โหติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปญฺญาธนํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธนานี’’ติ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la richesse de la sagesse ? Ici, ô moines, le disciple des Nobles est sage ; il est pourvu de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble, pénétrante, menant parfaitement à la destruction de la souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la richesse de la sagesse. Telles sont, ô moines, les cinq richesses. »

‘‘ยสฺส สทฺธา ตถาคเต, อจลา สุปฺปติฏฺฐิตา;

สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณํ, อริยกนฺตํ ปสํสิตํ.

« Celui dont la foi envers le Tathāgata est inébranlable et bien établie ; celui dont la vertu est excellente, agréable aux Nobles et louée par eux ; »

‘‘สงฺเฆ ปสาโท ยสฺสตฺถิ, อุชุภูตญฺจ ทสฺสนํ;

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ.

« Celui qui a de la clarté envers le Saṅgha et dont la vision est devenue droite ; on dit de lui qu'il n'est pas pauvre, et que sa vie n'est pas vaine. »

‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. สตฺตมํ;

« C'est pourquoi, se remémorant l'enseignement des Bouddhas, l'homme sage doit cultiver la foi, la vertu, la clarté et la vision de la Loi (Dhamma). » (Septième discours)

๘. อลพฺภนียฐานสุตฺตํ

8. Discours sur les choses impossibles à obtenir

๔๘. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อลพฺภนียานิ ฐานานิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ. กตมานิ ปญฺจ? ‘ชราธมฺมํ มา ชีรี’ติ อลพฺภนียํ ฐานํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ. ‘พฺยาธิธมฺมํ มา พฺยาธียี’ติ …เป… ‘มรณธมฺมํ มา มียี’ติ… ‘ขยธมฺมํ มา ขียี’ติ… ‘นสฺสนธมฺมํ มา นสฺสี’ติ อลพฺภนียํ ฐานํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ.

48. « Il y a, ô moines, ces cinq choses qui ne peuvent être obtenues ni par un ascète, ni par un brahmane, ni par un dieu, ni par Māra, ni par Brahmā, ni par quiconque dans le monde. Quelles sont ces cinq ? Qu'une chose sujette à la vieillesse ne vieillisse pas, c'est une chose impossible à obtenir par un ascète... ou quiconque dans le monde. Qu'une chose sujette à la maladie ne tombe pas malade... qu'une chose sujette à la mort ne meure pas... qu'une chose sujette à l'épuisement ne s'épuise pas... qu'une chose sujette à la destruction ne soit pas détruite, c'est une chose impossible à obtenir par un ascète, un brahmane, un dieu, Māra, Brahmā ou quiconque dans le monde. »

‘‘อสฺสุตวโต[Pg.48], ภิกฺขเว, ปุถุชฺชนสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ น อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ ชราธมฺมํ ชีรติ. อหญฺเจว โข ปน ชราธมฺเม ชิณฺเณ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว – ‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน วิทฺโธ สวิเสน โสกสลฺเลน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ’’’.

« Ô moines, pour l'homme du commun non instruit, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit. Quand ce qui est sujet à la vieillesse a vieilli, il ne réfléchit pas ainsi : “Ce n'est pas seulement à moi seul que ce qui est sujet à la vieillesse vieillit ; en vérité, pour tous les êtres qui sont soumis à la venue, au départ, au trépas et à la renaissance, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit pour eux tous. Si, alors que ce qui est sujet à la vieillesse a vieilli, je devais m'affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine et sombrer dans la confusion, alors la nourriture ne me plairait plus, la laideur envahirait mon corps, mes activités cesseraient, mes ennemis se réjouiraient et mes amis s'attristeraient”. Ainsi, quand ce qui est sujet à la vieillesse a vieilli, il s'afflige, se tourmente, se lamente, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. On dit de lui, ô moines : “L'homme du commun non instruit, transpercé par la flèche empoisonnée du chagrin, ne fait que se tourmenter lui-même”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส พฺยาธิธมฺมํ พฺยาธียติ…เป… มรณธมฺมํ มียติ… ขยธมฺมํ ขียติ… นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ น อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. อหญฺเจว โข ปน นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว – ‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน วิทฺโธ สวิเสน โสกสลฺเลน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ’’’.

« De plus, ô moines, pour l'homme du commun non instruit, ce qui est sujet à la maladie tombe malade... ce qui est sujet à la mort meurt... ce qui est sujet à l'épuisement s'épuise... ce qui est sujet à la destruction est détruit. Quand ce qui est sujet à la destruction est détruit, il ne réfléchit pas ainsi : “Ce n'est pas seulement à moi seul que ce qui est sujet à la destruction est détruit ; en vérité, pour tous les êtres soumis à la venue, au départ, au trépas et à la renaissance, ce qui est sujet à la destruction est détruit pour eux tous. Si, alors que ce qui est sujet à la destruction est détruit, je devais m'affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine et sombrer dans la confusion, alors la nourriture ne me plairait plus, la laideur envahirait mon corps, mes activités cesseraient, mes ennemis se réjouiraient et mes amis s'attristeraient”. Ainsi, quand ce qui est sujet à la destruction est détruit, il s'afflige, se tourmente, se lamente, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. On dit de lui, ô moines : “L'homme du commun non instruit, transpercé par la flèche empoisonnée du chagrin, ne fait que se tourmenter lui-même”. »

‘‘สุตวโต จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ ชราธมฺมํ ชีรติ. อหญฺเจว โข ปน ชราธมฺเม ชิณฺเณ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ[Pg.49]. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว – ‘สุตวา อริยสาวโก อพฺพุหิ สวิสํ โสกสลฺลํ, เยน วิทฺโธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ. อโสโก วิสลฺโล อริยสาวโก อตฺตานํเยว ปรินิพฺพาเปติ’’’.

« Moines, pour le noble disciple instruit, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit. Lorsque ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, il réfléchit ainsi : 'Ce n'est pas seulement pour moi seul que ce qui est sujet à la vieillesse vieillit ; au contraire, pour tous les êtres qui viennent, s'en vont, trépassent et renaissent, pour tous ces êtres, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit. Si, alors que ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, je devais m'affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine et sombrer dans la confusion, je ne pourrais plus apprécier ma nourriture, mon corps deviendrait laid, mes activités s'arrêteraient, mes ennemis s'en réjouiraient et mes amis s'en attristeraient.' Ainsi, lorsque ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, il ne s'afflige pas, ne se tourmente pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine et ne sombre pas dans la confusion. On dit de lui, moines : 'Le noble disciple instruit a arraché le dard empoisonné du chagrin par lequel l'homme du commun non instruit se tourmente lui-même.' Sans chagrin, libre de tout dard, le noble disciple s'apaise lui-même. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สุตวโต อริยสาวกสฺส พฺยาธิธมฺมํ พฺยาธียติ…เป… มรณธมฺมํ มียติ… ขยธมฺมํ ขียติ… นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. อหญฺเจว โข ปน นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว – ‘สุตวา อริยสาวโก อพฺพุหิ สวิสํ โสกสลฺลํ, เยน วิทฺโธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ. อโสโก วิสลฺโล อริยสาวโก อตฺตานํเยว ปรินิพฺพาเปตี’’’ติ.

« De plus, moines, pour le noble disciple instruit, ce qui est sujet à la maladie tombe malade... ce qui est sujet à la mort meurt... ce qui est sujet à l'épuisement s'épuise... ce qui est sujet à la destruction se détruit. Lorsque ce qui est sujet à la destruction est détruit, il réfléchit ainsi : 'Ce n'est pas seulement pour moi seul que ce qui est sujet à la destruction est détruit ; au contraire, pour tous les êtres qui viennent, s'en vont, trépassent et renaissent, pour tous ces êtres, ce qui est sujet à la destruction est détruit. Si, alors que ce qui est sujet à la destruction est détruit, je devais m'affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine et sombrer dans la confusion, je ne pourrais plus apprécier ma nourriture, mon corps deviendrait laid, mes activités s'arrêteraient, mes ennemis s'en réjouiraient et mes amis s'en attristeraient.' Ainsi, lorsque ce qui est sujet à la destruction est détruit, il ne s'afflige pas, ne se tourmente pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine et ne sombre pas dans la confusion. On dit de lui, moines : 'Le noble disciple instruit a arraché le dard empoisonné du chagrin par lequel l'homme du commun non instruit se tourmente lui-même.' Sans chagrin, libre de tout dard, le noble disciple s'apaise lui-même. »

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อลพฺภนียานิ ฐานานิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ.

« Moines, ce sont là les cinq choses qui ne peuvent être obtenues par un ascète, un brahmane, un deva, un Mara, un Brahma, ou par quiconque dans le monde. »

‘‘น โสจนาย ปริเทวนาย,อตฺโถธ ลพฺภา อปิ อปฺปโกปิ;

โสจนฺตเมนํ ทุขิตํ วิทิตฺวา,ปจฺจตฺถิกา อตฺตมนา ภวนฺติ.

« On ne peut obtenir aucun profit, même infime, par le chagrin ou les lamentations ; sachant que l'homme est dans la peine et le chagrin, ses ennemis s'en réjouissent. »

‘‘ยโต จ โข ปณฺฑิโต อาปทาสุ,น เวธตี อตฺถวินิจฺฉยญฺญู;

ปจฺจตฺถิกาสฺส ทุขิตา ภวนฺติ,ทิสฺวา มุขํ อวิการํ ปุราณํ.

« Mais quand le sage, expert dans le discernement de ce qui est bénéfique, ne tremble pas face aux calamités, ses ennemis s'en trouvent affligés, voyant son visage serein et inchangé comme par le passé. »

‘‘ชปฺเปน [Pg.50] มนฺเตน สุภาสิเตน,อนุปฺปทาเนน ปเวณิยา วา;

ยถา ยถา ยตฺถ ลเภถ อตฺถํ,ตถา ตถา ตตฺถ ปรกฺกเมยฺย.

« Par des prières, des incantations, des paroles bien dites, des présents ou par sa lignée, de quelque manière et en quelque lieu qu'on puisse obtenir un bénéfice, c'est ainsi qu'on doit s'y efforcer. »

‘‘สเจ ปชาเนยฺย อลพฺภเนยฺโย,มยาว อญฺเญน วา เอส อตฺโถ;

อโสจมาโน อธิวาสเยยฺย,กมฺมํ ทฬฺหํ กินฺติ กโรมิ ทานี’’ติ. อฏฺฐมํ;

« S'il comprend que ce bénéfice ne peut être obtenu, ni par lui-même ni par un autre, il doit alors l'accepter sans s'affliger, en pensant : 'Le Kamma est puissant ; que puis-je faire maintenant ?' » C'est le huitième sutta.

๙. โกสลสุตฺตํ

9. Le Sutta de Kosala

๔๙. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

49. En un temps, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Alors, le roi Pasenadi de Kosala s'approcha du Béni ; après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à l'écart.

(เตน โข ปน สมเยน มลฺลิกา เทวี กาลงฺกตา โหติ.) อถ โข อญฺญตโร ปุริโส เยน ราชา ปเสนทิ โกสโล เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส อุปกณฺณเก อาโรเจติ – ‘‘มลฺลิกา เทวี, เทว, กาลงฺกตา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ราชา ปเสนทิ โกสโล ทุกฺขี ทุมฺมโน ปตฺตกฺขนฺโธ อโธมุโข ปชฺฌายนฺโต อปฺปฏิภาโน นิสีทิ.

(À cette époque, la reine Mallikā venait de décéder.) Alors, un homme s'approcha du roi Pasenadi de Kosala et lui murmura à l'oreille : « Sire, la reine Mallikā est décédée. » À ces mots, le roi Pasenadi de Kosala s'assit, affligé, le cœur lourd, les épaules tombantes, le visage baissé, plongé dans ses pensées et sans voix.

อถ โข ภควา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ ทุกฺขึ ทุมฺมนํ ปตฺตกฺขนฺธํ อโธมุขํ ปชฺฌายนฺตํ อปฺปฏิภานํ วิทิตฺวา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจิมานิ, มหาราช, อลพฺภนียานิ ฐานานิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ. กตมานิ ปญฺจ? ‘ชราธมฺมํ มา ชีรี’ติ อลพฺภนียํ ฐานํ…เป… น โสจนาย ปริเทวนาย…เป… กมฺมํ ทฬฺหํ กินฺติ กโรมิ ทานี’’ติ. นวมํ.

Alors le Béni, ayant compris que le roi Pasenadi de Kosala était affligé, le cœur lourd, les épaules tombantes, le visage baissé, plongé dans ses pensées et sans voix, lui dit : « Grand roi, il y a cinq choses qui ne peuvent être obtenues par un ascète, un brahmane, un deva, un Mara, un Brahma, ou par quiconque dans le monde. Quelles sont ces cinq choses ? 'Que ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas' est une chose impossible à obtenir... (développement identique)... On ne peut rien obtenir par le chagrin ou les lamentations... 'Le Kamma est puissant ; que puis-je faire maintenant ?' C'est ainsi qu'il faut accepter la situation sans s'affliger. » C'est le neuvième sutta.

๑๐. นารทสุตฺตํ

10. Le Sutta de Nārada

๕๐. เอกํ สมยํ อายสฺมา นารโท ปาฏลิปุตฺเต วิหรติ กุกฺกุฏาราเม. เตน โข ปน สมเยน มุณฺฑสฺส รญฺโญ ภทฺทา เทวี กาลงฺกตา [Pg.51] โหติ ปิยา มนาปา. โส ภทฺทาย เทวิยา กาลงฺกตาย ปิยาย มนาปาย เนว นฺหายติ น วิลิมฺปติ น ภตฺตํ ภุญฺชติ น กมฺมนฺตํ ปโยเชติ – รตฺตินฺทิวํ ภทฺทาย เทวิยา สรีเร อชฺโฌมุจฺฉิโต. อถ โข มุณฺโฑ ราชา ปิยกํ โกสารกฺขํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตน หิ, สมฺม ปิยก, ภทฺทาย เทวิยา สรีรํ อายสาย เตลโทณิยา ปกฺขิปิตฺวา อญฺญิสฺสา อายสาย โทณิยา ปฏิกุชฺชถ, ยถา มยํ ภทฺทาย เทวิยา สรีรํ จิรตรํ ปสฺเสยฺยามา’’ติ. ‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข ปิยโก โกสารกฺโข มุณฺฑสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา ภทฺทาย เทวิยา สรีรํ อายสาย เตลโทณิยา ปกฺขิปิตฺวา อญฺญิสฺสา อายสาย โทณิยา ปฏิกุชฺชิ.

50. En un temps, le vénérable Nārada résidait à Pāṭaliputta, dans le monastère de Kukkuṭa. À cette époque, la reine Bhaddā, l'épouse chérie et aimée du roi Muṇḍa, venait de décéder. Depuis la mort de la reine Bhaddā, son épouse chérie et aimée, le roi ne se baignait plus, ne s'oignait plus, ne prenait plus ses repas et ne s'occupait plus de ses affaires ; jour et nuit, il restait prostré, obsédé par le corps de la reine Bhaddā. Le roi Muṇḍa s'adressa alors à Piyaka, le trésorier : « Eh bien, mon cher Piyaka, placez le corps de la reine Bhaddā dans une cuve de fer remplie d'huile et recouvrez-la d'une autre cuve de fer, afin que nous puissions contempler le corps de la reine Bhaddā encore longtemps. » « Très bien, Sire », répondit Piyaka le trésorier au roi Muṇḍa, et il plaça le corps de la reine Bhaddā dans une cuve de fer remplie d'huile et la recouvrit d'une autre cuve de fer.

อถ โข ปิยกสฺส โกสารกฺขสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิมสฺส โข มุณฺฑสฺส รญฺโญ ภทฺทา เทวี กาลงฺกตา ปิยา มนาปา. โส ภทฺทาย เทวิยา กาลงฺกตาย ปิยาย มนาปาย เนว นฺหายติ น วิลิมฺปติ น ภตฺตํ ภุญฺชติ น กมฺมนฺตํ ปโยเชติ – รตฺตินฺทิวํ ภทฺทาย เทวิยา สรีเร อชฺโฌมุจฺฉิโต. กํ นุ โข มุณฺโฑ ราชา สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปยิรุปาเสยฺย, ยสฺส ธมฺมํ สุตฺวา โสกสลฺลํ ปชเหยฺยา’’ติ!

Alors Piyaka le trésorier eut cette pensée : « La reine Bhaddā, l'épouse chérie et aimée de ce roi Muṇḍa, est décédée. Depuis sa mort, le roi ne se baigne plus, ne s'oint plus, ne mange plus et ne s'occupe plus de ses affaires, restant jour et nuit obsédé par le corps de la reine Bhaddā. Quel ascète ou brahmane le roi Muṇḍa pourrait-il bien aller voir pour que, en écoutant son enseignement, il puisse abandonner le dard du chagrin ? »

อถ โข ปิยกสฺส โกสารกฺขสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมา นารโท ปาฏลิปุตฺเต วิหรติ กุกฺกุฏาราเม. ตํ โข ปนายสฺมนฺตํ นารทํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘ปณฺฑิโต วิยตฺโต เมธาวี พหุสฺสุโต จิตฺตกถี กลฺยาณปฏิภาโน วุทฺโธ เจว อรหา จ’. ยํนูน มุณฺโฑ ราชา อายสฺมนฺตํ นารทํ ปยิรุปาเสยฺย, อปฺเปว นาม มุณฺโฑ ราชา อายสฺมโต นารทสฺส ธมฺมํ สุตฺวา โสกสลฺลํ ปชเหยฺยา’’ติ.

Alors, cette pensée vint à l'esprit de Piyaka, le trésorier : « Le vénérable Nārada réside à Pāṭaliputta, dans le parc Kukkuṭa. Or, une excellente réputation s'est répandue au sujet de ce vénérable Nārada : "Il est sage, compétent, intelligent, très instruit, orateur éloquent, doué d'une répartie inspirée, ancien et même un Arahant." Et si le roi Muṇḍa rendait visite au vénérable Nārada ? Il est possible qu'en entendant le Dhamma du vénérable Nārada, le roi Muṇḍa abandonne la flèche du chagrin. »

อถ โข ปิยโก โกสารกฺโข เยน มุณฺโฑ ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มุณฺฑํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ โข, เทว, อายสฺมา นารโท ปาฏลิปุตฺเต วิหรติ กุกฺกุฏาราเม. ตํ โข ปนายสฺมนฺตํ นารทํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘ปณฺฑิโต วิยตฺโต เมธาวี พหุสฺสุโต จิตฺตกถี กลฺยาณปฏิภาโน วุทฺโธ เจว [Pg.52] อรหา จ’. ยทิ ปน เทโว อายสฺมนฺตํ นารทํ ปยิรุปาเสยฺย, อปฺเปว นาม เทโว อายสฺมโต นารทสฺส ธมฺมํ สุตฺวา โสกสลฺลํ ปชเหยฺยา’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมฺม ปิยก, อายสฺมนฺตํ นารทํ ปฏิเวเทหิ. กถญฺหิ นาม มาทิโส สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา วิชิเต วสนฺตํ ปุพฺเพ อปฺปฏิสํวิทิโต อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ! ‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข ปิยโก โกสารกฺโข มุณฺฑสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา นารโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ นารทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ปิยโก โกสารกฺโข อายสฺมนฺตํ นารทํ เอตทโวจ –

Alors Piyaka, le trésorier, se rendit auprès du roi Muṇḍa et lui dit : « Sire, le vénérable Nārada réside à Pāṭaliputta, dans le parc Kukkuṭa. Or, une excellente réputation s'est répandue au sujet de ce vénérable Nārada : "Il est sage, compétent, intelligent, très instruit, orateur éloquent, doué d'une répartie inspirée, ancien et même un Arahant." Si Votre Majesté rendait visite au vénérable Nārada, il est possible qu'en entendant le Dhamma du vénérable Nārada, Votre Majesté abandonne la flèche du chagrin. » — « Dans ce cas, mon cher Piyaka, informe le vénérable Nārada de ma venue. Car comment un roi tel que moi pourrait-il penser se rendre auprès d'un ascète ou d'un brahmane résidant dans son royaume sans avoir été préalablement annoncé ? » — « Bien, Sire », répondit Piyaka le trésorier au roi Muṇḍa. Puis il se rendit auprès du vénérable Nārada, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, Piyaka le trésorier dit au vénérable Nārada :

‘‘อิมสฺส, ภนฺเต, มุณฺฑสฺส รญฺโญ ภทฺทา เทวี กาลงฺกตา ปิยา มนาปา. โส ภทฺทาย เทวิยา กาลงฺกตาย ปิยาย มนาปาย เนว นฺหายติ น วิลิมฺปติ น ภตฺตํ ภุญฺชติ น กมฺมนฺตํ ปโยเชติ – รตฺตินฺทิวํ ภทฺทาย เทวิยา สรีเร อชฺโฌมุจฺฉิโต. สาธุ, ภนฺเต, อายสฺมา นารโท มุณฺฑสฺส รญฺโญ ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถา มุณฺโฑ ราชา อายสฺมโต นารทสฺส ธมฺมํ สุตฺวา โสกสลฺลํ ปชเหยฺยา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ, ปิยก, มุณฺโฑ ราชา กาลํ มญฺญตี’’ติ.

« Vénérable, l'épouse bien-aimée et agréable du roi Muṇḍa, la reine Bhaddā, est décédée. Depuis le décès de la reine Bhaddā, son épouse bien-aimée et agréable, le roi ne se baigne plus, ne s'oint plus de parfums, ne prend plus ses repas et ne s'occupe plus de ses affaires. Jour et nuit, il reste prostré devant le corps de la reine Bhaddā, plongé dans une stupeur extrême. Ce serait une bonne chose, Vénérable, que le vénérable Nārada enseigne le Dhamma au roi Muṇḍa de telle manière qu'en l'entendant, il puisse abandonner la flèche du chagrin. » — « Piyaka, que le roi Muṇḍa vienne quand il jugera le moment opportun. »

อถ โข ปิยโก โกสารกฺโข อุฏฺฐายาสนา อายสฺมนฺตํ นารทํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน มุณฺโฑ ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มุณฺฑํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘กตาวกาโส โข, เทว, อายสฺมตา นารเทน. ยสฺสทานิ เทโว กาลํ มญฺญตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมฺม ปิยก, ภทฺรานิ ภทฺรานิ ยานานิ โยชาเปหี’’ติ. ‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข ปิยโก โกสารกฺโข มุณฺฑสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา ภทฺรานิ ภทฺรานิ ยานานิ โยชาเปตฺวา มุณฺฑํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘ยุตฺตานิ โข เต, เทว, ภทฺรานิ ภทฺรานิ ยานานิ. ยสฺสทานิ เทโว กาลํ มญฺญตี’’ติ.

Alors Piyaka, le trésorier, se leva de son siège, salua le vénérable Nārada et, après avoir fait le tour de lui par la droite, se rendit auprès du roi Muṇḍa. Arrivé, il dit au roi Muṇḍa : « Sire, le vénérable Nārada a accordé une audience. Que Votre Majesté s'y rende quand elle jugera le moment opportun. » — « Dans ce cas, mon cher Piyaka, fais atteler les plus beaux carrosses. » — « Bien, Sire », répondit Piyaka le trésorier au roi Muṇḍa. Après avoir fait atteler les plus beaux carrosses, il dit au roi Muṇḍa : « Sire, les plus beaux carrosses sont prêts pour vous. Que Votre Majesté s'y rende quand elle jugera le moment opportun. »

อถ โข มุณฺโฑ ราชา ภทฺรํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเรหิ ภทฺเรหิ ยาเนหิ เยน กุกฺกุฏาราโม เตน ปายาสิ มหจฺจา ราชานุภาเวน อายสฺมนฺตํ นารทํ ทสฺสนาย. ยาวติกา ยานสฺส ภูมิ ยาเนน คนฺตฺวา, ยานา ปจฺโจโรหิตฺวา ปตฺติโกว อารามํ ปาวิสิ. อถ โข มุณฺโฑ ราชา [Pg.53] เยน อายสฺมา นารโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ นารทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข มุณฺฑํ ราชานํ อายสฺมา นารโท เอตทโวจ –

Alors le roi Muṇḍa monta dans un beau carrosse et, accompagné de nombreux carrosses magnifiques, il partit avec toute la pompe royale vers le parc Kukkuṭa pour voir le vénérable Nārada. Il alla en carrosse aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit du carrosse et entra dans le monastère à pied. S'étant approché du vénérable Nārada, le roi Muṇḍa le salua et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le vénérable Nārada dit au roi Muṇḍa :

‘‘ปญฺจิมานิ, มหาราช, อลพฺภนียานิ ฐานานิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ. กตมานิ ปญฺจ? ‘ชราธมฺมํ มา ชีรี’ติ อลพฺภนียํ ฐานํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ. ‘พฺยาธิธมฺมํ มา พฺยาธียี’ติ…เป… ‘มรณธมฺมํ มา มียี’ติ… ‘ขยธมฺมํ มา ขียี’ติ… ‘นสฺสนธมฺมํ มา นสฺสี’ติ อลพฺภนียํ ฐานํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ.

« Grand Roi, il y a ces cinq choses que nul ne peut obtenir dans le monde, qu'il soit ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre. Quelles sont ces cinq choses ? "Que ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas" est une chose que nul ne peut obtenir dans le monde, qu'il soit ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre. "Que ce qui est sujet à la maladie ne tombe pas malade"... (et ainsi de suite)... "Que ce qui est sujet à la mort ne meure pas"... "Que ce qui est sujet à l'épuisement ne s'épuise pas"... "Que ce qui est sujet à la destruction ne soit pas détruit" est une chose que nul ne peut obtenir dans le monde, qu'il soit ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre. »

‘‘อสฺสุตวโต, มหาราช, ปุถุชฺชนสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ น อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ ชราธมฺมํ ชีรติ. อหญฺเจว โข ปน ชราธมฺเม ชิณฺเณ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, มหาราช – ‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน วิทฺโธ สวิเสน โสกสลฺเลน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ’’’.

« Chez l'homme ordinaire non instruit, ô Grand Roi, ce qui est sujet à la vieillesse finit par vieillir. Quand cela vieillit, il ne réfléchit pas ainsi : "Ce n'est pas seulement à moi que ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, mais pour tous les êtres qui vont et viennent, qui meurent et renaissent, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit pour tous. Si, alors que ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, je devais m'affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine et sombrer dans la confusion, je perdrais l'appétit, mon corps s'enlaidirait, mes affaires péricliteraient, mes ennemis s'en réjouiraient et mes amis s'en attristeraient." Ainsi, quand ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, il s'afflige, se tourmente, se lamente, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. On dit de lui, Grand Roi : "L'homme ordinaire non instruit, transpercé par la flèche empoisonnée du chagrin, ne fait que se tourmenter lui-même." »

‘‘ปุน จปรํ, มหาราช, อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส พฺยาธิธมฺมํ พฺยาธียติ…เป… มรณธมฺมํ มียติ… ขยธมฺมํ ขียติ… นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ น อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. อหญฺเจว โข ปน นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, มหาราช – ‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน วิทฺโธ สวิเสน โสกสลฺเลน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ’’’.

« De plus, Grand Roi, chez l'homme ordinaire non instruit, ce qui est sujet à la maladie tombe malade... ce qui est sujet à la mort meurt... ce qui est sujet à l'épuisement s'épuise... ce qui est sujet à la destruction est détruit. Quand cela est détruit, il ne réfléchit pas ainsi : "Ce n'est pas seulement à moi que ce qui est sujet à la destruction est détruit, mais pour tous les êtres qui vont et viennent, qui meurent et renaissent, ce qui est sujet à la destruction est détruit pour tous. Si, alors que ce qui est sujet à la destruction est détruit, je devais m'affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine et sombrer dans la confusion, je perdrais l'appétit, mon corps s'enlaidirait, mes affaires péricliteraient, mes ennemis s'en réjouiraient et mes amis s'en attristeraient." Ainsi, quand ce qui est sujet à la destruction est détruit, il s'afflige, se tourmente, se lamente, se frappe la poitrine et sombre dans la confusion. On dit de lui, Grand Roi : "L'homme ordinaire non instruit, transpercé par la flèche empoisonnée du chagrin, ne fait que se tourmenter lui-même." »

‘‘สุตวโต [Pg.54] จ โข, มหาราช, อริยสาวกสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส ชราธมฺมํ ชีรติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ ชราธมฺมํ ชีรติ. อหญฺเจว โข ปน ชราธมฺเม ชิณฺเณ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส ชราธมฺเม ชิณฺเณ น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, มหาราช – ‘สุตวา อริยสาวโก อพฺพุหิ สวิสํ โสกสลฺลํ, เยน วิทฺโธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ. อโสโก วิสลฺโล อริยสาวโก อตฺตานํเยว ปรินิพฺพาเปติ’’’.

« Mais pour le noble disciple instruit, ô grand roi, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit effectivement. Lorsque ce qui est sujet à la vieillesse a vieilli, il réfléchit ainsi : “Ce n'est pas seulement à moi seul que ce qui est sujet à la vieillesse vieillit, mais partout où il y a venue, départ, disparition et renaissance pour les êtres, pour tous ces êtres, ce qui est sujet à la vieillesse vieillit. Si, alors que ce qui est sujet à la vieillesse a vieilli, je devais m’affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine en pleurant et tomber dans la confusion, alors je n'aurais plus d'appétit pour la nourriture, mon corps deviendrait hideux, mes activités cesseraient, mes ennemis s'en réjouiraient et mes amis s'en attristeraient.” Ainsi, lorsque ce qui est sujet à la vieillesse a vieilli, il ne s'afflige pas, ne se tourmente pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. Il est dit de lui, ô grand roi : “Le noble disciple instruit a extrait la flèche empoisonnée du chagrin, par laquelle le simple d'esprit non instruit se tourmente lui-même.” Sans chagrin, délivré de la flèche, le noble disciple s'apaise lui-même. »

‘‘ปุน จปรํ, มหาราช, สุตวโต อริยสาวกสฺส พฺยาธิธมฺมํ พฺยาธียติ…เป… มรณธมฺมํ มียติ… ขยธมฺมํ ขียติ… นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ นสฺสนธมฺมํ นสฺสติ. อหญฺเจว โข ปน นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ โสเจยฺยํ กิลเมยฺยํ ปริเทเวยฺยํ, อุรตฺตาฬึ กนฺเทยฺยํ, สมฺโมหํ อาปชฺเชยฺยํ, ภตฺตมฺปิ เม นจฺฉาเทยฺย, กาเยปิ ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกเมยฺย, กมฺมนฺตาปิ นปฺปวตฺเตยฺยุํ, อมิตฺตาปิ อตฺตมนา อสฺสุ, มิตฺตาปิ ทุมฺมนา อสฺสู’ติ. โส นสฺสนธมฺเม นฏฺเฐ น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, มหาราช – ‘สุตวา อริยสาวโก อพฺพุหิ สวิสํ โสกสลฺลํ, เยน วิทฺโธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อตฺตานํเยว ปริตาเปติ. อโสโก วิสลฺโล อริยสาวโก อตฺตานํเยว ปรินิพฺพาเปติ ’’’.

« De plus, ô grand roi, pour le noble disciple instruit, ce qui est sujet à la maladie tombe malade... [et ainsi de suite pour] ce qui est sujet à la mort meurt... ce qui est sujet à l'épuisement s'épuise... ce qui est sujet à la destruction se détruit. Lorsque ce qui est sujet à la destruction s'est détruit, il réfléchit ainsi : “Ce n'est pas seulement à moi seul que ce qui est sujet à la destruction se détruit, mais partout où il y a venue, départ, disparition et renaissance pour les êtres, pour tous ces êtres, ce qui est sujet à la destruction se détruit. Si, alors que ce qui est sujet à la destruction s'est détruit, je devais m’affliger, me tourmenter, me lamenter, me frapper la poitrine en pleurant et tomber dans la confusion, alors je n'aurais plus d'appétit pour la nourriture, mon corps deviendrait hideux, mes activités cesseraient, mes ennemis s'en réjouiraient et mes amis s'en attristeraient.” Ainsi, lorsque ce qui est sujet à la destruction s'est détruit, il ne s'afflige pas, ne se tourmente pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. Il est dit de lui, ô grand roi : “Le noble disciple instruit a extrait la flèche empoisonnée du chagrin, par laquelle le simple d'esprit non instruit se tourmente lui-même.” Sans chagrin, délivré de la flèche, le noble disciple s'apaise lui-même. »

‘‘อิมานิ โข, มหาราช, ปญฺจ อลพฺภนียานิ ฐานานิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ.

« Ce sont là, ô grand roi, les cinq choses que nul ne peut obtenir dans le monde, qu'il soit ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou quiconque d'autre. »

‘‘น โสจนาย ปริเทวนาย,อตฺโถธ ลพฺภา อปิ อปฺปโกปิ;

โสจนฺตเมนํ ทุขิตํ วิทิตฺวา,ปจฺจตฺถิกา อตฺตมนา ภวนฺติ.

« Par le chagrin ou les lamentations, on n'obtient ici-bas aucun bénéfice, pas même le plus infime. En voyant quelqu'un ainsi affligé et souffrant, ses ennemis s'en réjouissent. »

‘‘ยโต [Pg.55] จ โข ปณฺฑิโต อาปทาสุ,น เวธตี อตฺถวินิจฺฉยญฺญู;

ปจฺจตฺถิกาสฺส ทุขิตา ภวนฺติ,ทิสฺวา มุขํ อวิการํ ปุราณํ.

« Mais quand le sage, expert dans le discernement de ce qui est bénéfique, ne tremble pas face aux calamités, ses ennemis en sont affligés en voyant son visage inchangé, tel qu'il était auparavant. »

‘‘ชปฺเปน มนฺเตน สุภาสิเตน,อนุปฺปทาเนน ปเวณิยา วา;

ยถา ยถา ยตฺถ ลเภถ อตฺถํ,ตถา ตถา ตตฺถ ปรกฺกเมยฺย.

« Par des éloges, des incantations, des paroles bien dites, des offrandes ou des traditions ancestrales, de quelque manière et en quelque lieu que l'on puisse obtenir un bénéfice, c'est ainsi qu'on doit s'y employer. »

‘‘สเจ ปชาเนยฺย อลพฺภเนยฺโย,มยาว อญฺเญน วา เอส อตฺโถ;

อโสจมาโน อธิวาสเยยฺย,กมฺมํ ทฬฺหํ กินฺติ กโรมิ ทานี’’ติ.

« S'il comprend que ce bénéfice ne peut être obtenu, ni par lui-même ni par autrui, il doit alors l'accepter sans s'affliger, en se disant : “Le kamma est puissant, que puis-je y faire maintenant ?” »

เอวํ วุตฺเต มุณฺโฑ ราชา อายสฺมนฺตํ นารทํ เอตทโวจ – ‘‘โก นาโม อยํ, ภนฺเต, ธมฺมปริยาโย’’ติ? ‘‘โสกสลฺลหรโณ นาม อยํ, มหาราช, ธมฺมปริยาโย’’ติ. ‘‘ตคฺฆ, ภนฺเต, โสกสลฺลหรโณ ! อิมญฺหิ เม, ภนฺเต, ธมฺมปริยายํ สุตฺวา โสกสลฺลํ ปหีน’’นฺติ.

Cela ayant été dit, le roi Muṇḍa s'adressa au vénérable Nārada : « Quel est le nom de cet enseignement, monsieur ? » « Cet enseignement, ô grand roi, s'appelle “L'extraction de la flèche du chagrin” (Sokasallaharaṇa). » « En vérité, monsieur, c'est l'extraction de la flèche du chagrin ! Car en écoutant cet enseignement, monsieur, ma flèche du chagrin a été abandonnée. »

อถ โข มุณฺโฑ ราชา ปิยกํ โกสารกฺขํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตน หิ, สมฺม ปิยก, ภทฺทาย เทวิยา สรีรํ ฌาเปถ; ถูปญฺจสฺสา กโรถ. อชฺชตคฺเค ทานิ มยํ นฺหายิสฺสาม เจว วิลิมฺปิสฺสาม ภตฺตญฺจ ภุญฺชิสฺสาม กมฺมนฺเต จ ปโยเชสฺสามา’’ติ. ทสมํ.

Ensuite, le roi Muṇḍa appela Piyaka, le gardien du trésor : « Eh bien, mon cher Piyaka, faites incinérer le corps de la reine Bhaddā et élevez-lui un stupa. À partir d'aujourd'hui, nous allons nous baigner, nous oindre de parfums, prendre nos repas et vaquer à nos occupations. » (Fin du dixième sutta.)

มุณฺฑราชวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre, le chapitre du roi Muṇḍa (Muṇḍarājavagga), est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire du chapitre :

อาทิโย สปฺปุริโส อิฏฺฐา, มนาปทายีภิสนฺทํ;

สมฺปทา จ ธนํ ฐานํ, โกสโล นารเทน จาติ.

Âdiya, Sappurisa, Iṭṭha, Manāpadāyī, Abhisanda, Sampadā, Dhana, Ṭhāna, Kosala et le sutta de Nārada.

ปฐมปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka) est achevée.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. La deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka).

(๖) ๑. นีวรณวคฺโค

(6) 1. Chapitre des entraves (Nīvaraṇavagga).

๑. อาวรณสุตฺตํ

1. Le discours sur les obstacles (Āvaraṇasutta).

๕๑. เอวํ [Pg.56] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

51. Ainsi ai-je entendu : À une époque, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Ô moines ! » « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาวรณา นีวรณา เจตโส อชฺฌารุหา ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา. กตเม ปญฺจ? กามจฺฉนฺโท, ภิกฺขเว, อาวรโณ นีวรโณ เจตโส อชฺฌารุโห ปญฺญาย ทุพฺพลีกรโณ. พฺยาปาโท, ภิกฺขเว, อาวรโณ นีวรโณ เจตโส อชฺฌารุโห ปญฺญาย ทุพฺพลีกรโณ. ถินมิทฺธํ, ภิกฺขเว, อาวรณํ นีวรณํ เจตโส อชฺฌารุหํ ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณํ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ, ภิกฺขเว, อาวรณํ นีวรณํ เจตโส อชฺฌารุหํ ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณํ. วิจิกิจฺฉา, ภิกฺขเว, อาวรณา นีวรณา เจตโส อชฺฌารุหา ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาวรณา นีวรณา เจตโส อชฺฌารุหา ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา.

« Moines, il y a ces cinq obstacles, entraves, envahisseurs de l'esprit, qui affaiblissent la sagesse. Quels sont ces cinq ? Le désir sensuel, moines, est un obstacle, une entrave, un envahisseur de l'esprit qui affaiblit la sagesse. La mauvaise volonté, moines, est un obstacle, une entrave, un envahisseur de l'esprit qui affaiblit la sagesse. La torpeur et la somnolence, moines, sont un obstacle, une entrave, un envahisseur de l'esprit qui affaiblit la sagesse. L'agitation et le remords, moines, sont un obstacle, une entrave, un envahisseur de l'esprit qui affaiblit la sagesse. Le doute, moines, est un obstacle, une entrave, un envahisseur de l'esprit qui affaiblit la sagesse. Voilà, moines, quels sont les cinq obstacles, entraves, envahisseurs de l'esprit, qui affaiblissent la sagesse. »

‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิเม ปญฺจ อาวรเณ นีวรเณ เจตโส อชฺฌารุเห ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ อปฺปหาย, อพลาย ปญฺญาย ทุพฺพลาย อตฺตตฺถํ วา ญสฺสติ ปรตฺถํ วา ญสฺสติ อุภยตฺถํ วา ญสฺสติ อุตฺตริ วา มนุสฺสธมฺมา อลมริยญาณทสฺสนวิเสสํ สจฺฉิกริสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นที ปพฺพเตยฺยา ทูรงฺคมา สีฆโสตา หารหารินี. ตสฺสา ปุริโส อุภโต นงฺคลมุขานิ วิวเรยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มชฺเฌ นทิยา โสโต วิกฺขิตฺโต วิสโฏ พฺยาทิณฺโณ เนว ทูรงฺคโม อสฺส น สีฆโสโต น หารหารี. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, โส วต ภิกฺขุ อิเม ปญฺจ อาวรเณ นีวรเณ เจตโส อชฺฌารุเห ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ อปฺปหาย, อพลาย ปญฺญาย ทุพฺพลาย อตฺตตฺถํ [Pg.57] วา ญสฺสติ ปรตฺถํ วา ญสฺสติ อุภยตฺถํ วา ญสฺสติ อุตฺตริ วา มนุสฺสธมฺมา อลมริยญาณทสฺสนวิเสสํ สจฺฉิกริสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

« Il est tout à fait impossible, moines, qu'un moine, sans avoir abandonné ces cinq obstacles, ces entraves qui envahissent l'esprit et affaiblissent la sagesse, puisse, avec une sagesse sans force et faible, connaître son propre bien, connaître le bien d'autrui, connaître le bien des deux, ou réaliser une distinction particulière de connaissance et de vision digne des nobles, supérieure aux vertus humaines ordinaires. C'est comme, moines, une rivière de montagne venant de loin, au courant rapide, emportant tout sur son passage. Si un homme ouvrait des bouches de canaux sur les deux rives de cette rivière, alors le courant au milieu de la rivière, étant dispersé, épandu et dévié, ne pourrait plus parvenir au loin, n'aurait plus de courant rapide et n'emporterait plus rien. De la même manière, moines, il est tout à fait impossible qu'un moine, sans avoir abandonné ces cinq obstacles, ces entraves qui envahissent l'esprit et affaiblissent la sagesse, puisse, avec une sagesse sans force et faible, connaître son propre bien, connaître le bien d'autrui, connaître le bien des deux, ou réaliser une distinction particulière de connaissance et de vision digne des nobles, supérieure aux vertus humaines ordinaires. »

‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิเม ปญฺจ อาวรเณ นีวรเณ เจตโส อชฺฌารุเห ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ ปหาย, พลวติยา ปญฺญาย อตฺตตฺถํ วา ญสฺสติ ปรตฺถํ วา ญสฺสติ อุภยตฺถํ วา ญสฺสติ อุตฺตริ วา มนุสฺสธมฺมา อลมริยญาณทสฺสนวิเสสํ สจฺฉิกริสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นที ปพฺพเตยฺยา ทูรงฺคมา สีฆโสตา หารหารินี. ตสฺสา ปุริโส อุภโต นงฺคลมุขานิ ปิทเหยฺย. เอวญฺหิ โส, ภิกฺขเว, มชฺเฌ นทิยา โสโต อวิกฺขิตฺโต อวิสโฏ อพฺยาทิณฺโณ ทูรงฺคโม เจว อสฺส สีฆโสโต จ หารหารี จ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, โส วต ภิกฺขุ อิเม ปญฺจ อาวรเณ นีวรเณ เจตโส อชฺฌารุเห ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ ปหาย, พลวติยา ปญฺญาย อตฺตตฺถํ วา ญสฺสติ ปรตฺถํ วา ญสฺสติ อุภยตฺถํ วา ญสฺสติ อุตฺตริ วา มนุสฺสธมฺมา อลมริยญาณทสฺสนวิเสสํ สจฺฉิกริสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ปฐมํ.

« Il est tout à fait possible, moines, qu'un moine, ayant abandonné ces cinq obstacles, ces entraves qui envahissent l'esprit et affaiblissent la sagesse, puisse, avec une sagesse puissante, connaître son propre bien, connaître le bien d'autrui, connaître le bien des deux, ou réaliser une distinction particulière de connaissance et de vision digne des nobles, supérieure aux vertus humaines ordinaires. C'est comme, moines, une rivière de montagne venant de loin, au courant rapide, emportant tout sur son passage. Si un homme fermait les bouches de canaux sur les deux rives de cette rivière, alors le courant au milieu de la rivière, n'étant ni dispersé, ni épandu, ni dévié, parviendrait au loin, conserverait son courant rapide et emporterait tout sur son passage. De la même manière, moines, il est tout à fait possible qu'un moine, ayant abandonné ces cinq obstacles, ces entraves qui envahissent l'esprit et affaiblissent la sagesse, puisse, avec une sagesse puissante, connaître son propre bien, connaître le bien d'autrui, connaître le bien des deux, ou réaliser une distinction particulière de connaissance et de vision digne des nobles, supérieure aux vertus humaines ordinaires. » Premier discours.

๒. อกุสลราสิสุตฺตํ

2. Discours sur l'amas de l'insalubre

๕๒. ‘‘อกุสลราสีติ, ภิกฺขเว, วทมาโน ปญฺจ นีวรเณ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย. เกวโล หายํ, ภิกฺขเว, อกุสลราสิ ยทิทํ ปญฺจ นีวรณา. กตเม ปญฺจ? กามจฺฉนฺทนีวรณํ, พฺยาปาทนีวรณํ, ถินมิทฺธนีวรณํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ. อกุสลราสีติ, ภิกฺขเว, วทมาโน อิเม ปญฺจ นีวรเณ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย. เกวโล หายํ, ภิกฺขเว, อกุสลราสิ ยทิทํ ปญฺจ นีวรณา’’ติ. ทุติยํ.

52. « Moines, en parlant d'un 'amas de l'insalubre', on désignerait correctement les cinq entraves. Car cet amas de l'insalubre est entièrement constitué par ces cinq entraves. Quelles sont ces cinq ? L'entrave du désir sensuel, l'entrave de la malveillance, l'entrave de la torpeur et de la somnolence, l'entrave de l'agitation et du remords, et l'entrave du doute. Moines, en parlant d'un 'amas de l'insalubre', on désignerait correctement ces cinq entraves. Car cet amas de l'insalubre est entièrement constitué par ces cinq entraves. » Deuxième discours.

๓. ปธานิยงฺคสุตฺตํ

3. Discours sur les facteurs de l'effort

๕๓. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, ปธานิยงฺคานิ. กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อปฺปาพาโธ โหติ [Pg.58] อปฺปาตงฺโก; สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย มชฺฌิมาย ปธานกฺขมาย; อสโฐ โหติ อมายาวี; ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตา สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ; อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ; ปญฺญวา โหติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ปธานิยงฺคานี’’ติ. ตติยํ.

53. « Il y a ces cinq facteurs de l'effort, moines. Quels sont les cinq ? Ici, moines, un moine est doté de foi ; il a foi en l'éveil du Tathāgata : 'C'est ainsi que ce Béni est : accompli, parfaitement éveillé, pourvu de la science et de la conduite, bien-allé, connaisseur du monde, guide incomparable des hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé et béni.' Il est exempt de maladie et d'infirmité ; il est doté d'un feu digestif régulier, ni trop froid ni trop chaud, mais moyen, capable de supporter l'effort. Il n'est pas fourbe ni trompeur ; il se montre tel qu'il est réellement au Maître ou à ses compagnons de vie sainte avisés. Il vit avec une énergie ardente pour abandonner les états insalubres et pour acquérir les états salubres ; il est vigoureux, d'une persévérance ferme, ne délaissant pas sa tâche à l'égard des états salubres. Il est sage ; il est doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante qui mène droitement à l'extinction de la souffrance. Tels sont, moines, les cinq facteurs de l'effort. » Troisième discours.

๔. สมยสุตฺตํ

4. Discours sur les moments

๕๔. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อสมยา ปธานาย. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชิณฺโณ โหติ ชรายาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม อสมโย ปธานาย.

54. « Il y a ces cinq moments inopportuns pour l'effort, moines. Quels sont les cinq ? Ici, moines, un moine est vieux, accablé par la vieillesse. C'est là, moines, le premier moment inopportun pour l'effort.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พฺยาธิโต โหติ พฺยาธินาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย อสมโย ปธานาย.

« De plus, moines, un moine est malade, accablé par la maladie. C'est là, moines, le deuxième moment inopportun pour l'effort.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ทุพฺภิกฺขํ โหติ ทุสฺสสฺสํ ทุลฺลภปิณฺฑํ, น สุกรํ อุญฺเฉน ปคฺคเหน ยาเปตุํ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย อสมโย ปธานาย.

« De plus, moines, il y a la famine, les récoltes sont mauvaises, la nourriture est difficile à obtenir ; il n'est pas aisé de subsister par la quête d'aumônes. C'est là, moines, le troisième moment inopportun pour l'effort.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภยํ โหติ อฏวิสงฺโกโป, จกฺกสมารูฬฺหา ชานปทา ปริยายนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ อสมโย ปธานาย.

« De plus, moines, il y a un danger de troubles causés par des brigands dans les forêts, et les habitants des campagnes s'enfuient sur leurs chariots. C'est là, moines, le quatrième moment inopportun pour l'effort.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ ภินฺโน โหติ. สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, ภินฺเน อญฺญมญฺญํ อกฺโกสา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริภาสา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริกฺเขปา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริจฺจชา จ โหนฺติ. ตตฺถ อปฺปสนฺนา เจว นปฺปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตํ โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม อสมโย ปธานาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อสมยา ปธานายาติ.

« De plus, moines, le Sangha est divisé. Or, moines, lorsque le Sangha est divisé, il y a des insultes mutuelles, des récriminations mutuelles, des invectives mutuelles et des abandons mutuels. Alors, ceux qui n'avaient pas de foi ne l'acquièrent pas, et pour certains de ceux qui avaient foi, elle s'altère. C'est là, moines, le cinquième moment inopportun pour l'effort. Tels sont, moines, les cinq moments inopportuns pour l'effort. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, สมยา ปธานาย. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทหโร โหติ ยุวา สุสุ กาฬเกโส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต ปฐเมน วยสา. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม สมโย ปธานาย.

« Il y a ces cinq moments opportuns pour l'effort, moines. Quels sont les cinq ? Ici, moines, un moine est jeune, au printemps de la vie, avec des cheveux bien noirs, doté de la vigueur de la jeunesse, au premier stade de la vie. C'est là, moines, le premier moment opportun pour l'effort.

‘‘ปุน [Pg.59] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺปาพาโธ โหติ อปฺปาตงฺโก, สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย มชฺฌิมาย ปธานกฺขมาย. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย สมโย ปธานาย.

« De plus, moines, un moine est exempt de maladie et d'infirmité ; il est doté d'un feu digestif régulier, ni trop froid ni trop chaud, mais moyen, capable de supporter l'effort. C'est là, moines, le deuxième moment opportun pour l'effort.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สุภิกฺขํ โหติ สุสสฺสํ สุลภปิณฺฑํ, สุกรํ อุญฺเฉน ปคฺคเหน ยาเปตุํ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย สมโย ปธานาย.

« De plus, moines, les temps sont à l'abondance, les récoltes sont bonnes, la nourriture est facile à obtenir ; il est aisé de subsister par la quête d'aumônes. C'est là, moines, le troisième moment opportun pour l'effort.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสา สมคฺคา สมฺโมทมานา อวิวทมานา ขีโรทกีภูตา อญฺญมญฺญํ ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสนฺตา วิหรนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ สมโย ปธานาย.

« De plus, moines, les hommes vivent en harmonie, avec joie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant avec des yeux d'affection. C'est là, moines, le quatrième moment opportun pour l'effort. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ สมคฺโค สมฺโมทมาโน อวิวทมาโน เอกุทฺเทโส ผาสุ วิหรติ. สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, สมคฺเค น เจว อญฺญมญฺญํ อกฺโกสา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริภาสา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริกฺเขปา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริจฺจชา โหนฺติ. ตตฺถ อปฺปสนฺนา เจว ปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ ภิยฺโยภาโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม สมโย ปธานาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมยา ปธานายา’’ติ. จตุตฺถํ.

« En outre, ô moines, lorsque la communauté (Saṅgha) est harmonieuse, amicale, sans querelle, partageant la même récitation et vivant en paix. Moines, lorsque la communauté est harmonieuse, il n’y a point d'insultes mutuelles, point de reproches mutuels, point d'exclusion mutuelle, ni de rejet mutuel. En cette circonstance, ceux qui ne sont pas encore convaincus acquièrent la foi, et pour ceux qui sont déjà convaincus, leur foi augmente. C’est là, ô moines, la cinquième occasion propice à l’effort. Telles sont, moines, les cinq occasions propices à l’effort. » Le quatrième sutta est fini.

๕. มาตาปุตฺตสุตฺตํ

5. Discours sur la mère et le fils

๕๕. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สาวตฺถิยํ อุโภ มาตาปุตฺตา วสฺสาวาสํ อุปคมึสุ – ภิกฺขุ จ ภิกฺขุนี จ. เต อญฺญมญฺญสฺส อภิณฺหํ ทสฺสนกามา อเหสุํ. มาตาปิ ปุตฺตสฺส อภิณฺหํ ทสฺสนกามา อโหสิ; ปุตฺโตปิ มาตรํ อภิณฺหํ ทสฺสนกาโม อโหสิ. เตสํ อภิณฺหํ ทสฺสนา สํสคฺโค อโหสิ. สํสคฺเค สติ วิสฺสาโส อโหสิ. วิสฺสาเส สติ โอตาโร อโหสิ. เต โอติณฺณจิตฺตา สิกฺขํ อปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวึสุ.

55. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, à Sāvatthī, une mère et son fils — un moine et une moniale — s’étaient installés pour la retraite de la saison des pluies. Ils désiraient se voir fréquemment l'un l'autre. La mère désirait voir son fils souvent ; le fils aussi désirait voir sa mère souvent. À force de se voir fréquemment, une familiarité s'installa. De cette familiarité naquit une confiance excessive. De cette confiance excessive naquit la convoitise. Leurs cœurs étant envahis par la passion, sans avoir renoncé à l'entraînement ni déclaré leur faiblesse, ils s'adonnèrent à l'acte sexuel.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, สาวตฺถิยํ อุโภ มาตาปุตฺตา [Pg.60] วสฺสาวาสํ อุปคมึสุ – ภิกฺขุ จ ภิกฺขุนี จ, เต อญฺญมญฺญสฺส อภิณฺหํ ทสฺสนกามา อเหสุํ, มาตาปิ ปุตฺตสฺส อภิณฺหํ ทสฺสนกามา อโหสิ, ปุตฺโตปิ มาตรํ อภิณฺหํ ทสฺสนกาโม อโหสิ. เตสํ อภิณฺหํ ทสฺสนา สํสคฺโค อโหสิ, สํสคฺเค สติ วิสฺสาโส อโหสิ, วิสฺสาเส สติ โอตาโร อโหสิ, เต โอติณฺณจิตฺตา สิกฺขํ อปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวึสู’’ติ.

Alors, un grand nombre de moines se rendirent auprès du Bienheureux ; après l’avoir salué, ils s’assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, ici à Sāvatthī, une mère et son fils — un moine et une moniale — se sont installés pour la retraite de la saison des pluies. Ils désiraient se voir fréquemment l'un l'autre. La mère désirait voir son fils souvent ; le fils aussi désirait voir sa mère souvent. À force de se voir fréquemment, une familiarité s'installa. De cette familiarité naquit une confiance excessive. De cette confiance excessive naquit la convoitise. Leurs cœurs étant envahis par la passion, sans avoir renoncé à l'entraînement ni déclaré leur faiblesse, ils se sont adonnés à l'acte sexuel. »

‘‘กึ นุ โส, ภิกฺขเว, โมฆปุริโส มญฺญติ – ‘น มาตา ปุตฺเต สารชฺชติ, ปุตฺโต วา ปน มาตรี’ติ? นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกรูปมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ รชนียํ เอวํ กมนียํ เอวํ มทนียํ เอวํ พนฺธนียํ เอวํ มุจฺฉนียํ เอวํ อนฺตรายกรํ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย ยถยิทํ, ภิกฺขเว, อิตฺถิรูปํ. อิตฺถิรูเป, ภิกฺขเว, สตฺตา รตฺตา คิทฺธา คถิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา. เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ อิตฺถิรูปวสานุคา.

« Moines, que pense cet homme insensé ? Est-ce qu’une mère ne peut pas s’éprendre de son fils, ou un fils de sa mère ? Moines, je ne connais aucune autre forme, aucune seule forme qui soit aussi captivante, aussi attrayante, aussi enivrante, aussi enchaînante, aussi obsédante et aussi entravante pour l'obtention de la suprême sécurité face aux liens, que la forme d'une femme. Moines, les êtres sont passionnés par la forme féminine, avides, attachés, obsédés et subjugués. Sous l'emprise de la forme féminine, ils souffrent longtemps. »

‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกสทฺทมฺปิ…เป… เอกคนฺธมฺปิ… เอกรสมฺปิ… เอกโผฏฺฐพฺพมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ รชนียํ เอวํ กมนียํ เอวํ มทนียํ เอวํ พนฺธนียํ เอวํ มุจฺฉนียํ เอวํ อนฺตรายกรํ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย ยถยิทํ, ภิกฺขเว, อิตฺถิโผฏฺฐพฺพํ. อิตฺถิโผฏฺฐพฺเพ, ภิกฺขเว, สตฺตา รตฺตา คิทฺธา คถิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา. เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ อิตฺถิโผฏฺฐพฺพวสานุคา.

« Moines, je ne connais aucun autre son... aucune seule odeur... aucun seul goût... aucun seul contact qui soit aussi captivant, aussi attrayant, aussi enivrant, aussi enchaînant, aussi obsédant et aussi entravant pour l'obtention de la suprême sécurité face aux liens, que le contact d'une femme. Moines, les êtres sont passionnés par le contact féminin, avides, attachés, obsédés et subjugués. Sous l'emprise du contact féminin, ils souffrent longtemps. »

‘‘อิตฺถี, ภิกฺขเว, คจฺฉนฺตีปิ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ; ฐิตาปิ…เป… นิสินฺนาปิ… สยานาปิ… หสนฺตีปิ… ภณนฺตีปิ… คายนฺตีปิ… โรทนฺตีปิ… อุคฺฆาติตาปิ … มตาปิ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ. ยญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สมนฺตปาโส มารสฺสา’ติ มาตุคามํเยว สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สมนฺตปาโส มารสฺสา’’’ติ.

« Moines, une femme, qu'elle marche, qu'elle se tienne debout, qu'elle soit assise, allongée, qu'elle rie, qu'elle parle, qu'elle chante, qu'elle pleure, qu'elle soit boursouflée ou même morte, elle s'empare de l'esprit de l'homme et y demeure. En vérité, moines, si l'on voulait désigner ce qui est "le piège universel de Māra", c'est de la femme que l'on parlerait ainsi avec justesse. »

‘‘สลฺลเป อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป;

อาสีวิสมฺปิ อาสีเท, เยน ทฏฺโฐ น ชีวติ.

« On pourrait converser avec un homme tenant une épée à la main, ou même avec un démon ; on pourrait s'approcher d'un serpent venimeux dont la morsure est mortelle. »

‘‘นตฺเวว เอโก เอกาย, มาตุคาเมน สลฺลเป;

มุฏฺฐสฺสตึ [Pg.61] ตา พนฺธนฺติ, เปกฺขิเตน สิเตน จ.

« Mais jamais un homme ne devrait converser seul avec une femme. Elles enchaînent l'homme dont l'attention est relâchée par leurs regards et par leurs sourires. »

‘‘อโถปิ ทุนฺนิวตฺเถน, มญฺชุนา ภณิเตน จ;

เนโส ชโน สฺวาสีสโท, อปิ อุคฺฆาติโต มโต.

« De plus, par leur tenue indécente et leurs paroles douces, elles l'enchaînent. Un tel être n'est pas facile à fréquenter, même s'il est mort et boursouflé. »

‘‘ปญฺจ กามคุณา เอเต, อิตฺถิรูปสฺมึ ทิสฺสเร;

รูปา สทฺทา รสา คนฺธา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา.

« Les cinq types de plaisirs sensuels se manifestent dans la forme féminine : formes, sons, saveurs, odeurs et contacts agréables à l'esprit. »

‘‘เตสํ กาโมฆวูฬฺหานํ, กาเม อปริชานตํ;

กาลํ คติ ภวาภวํ, สํสารสฺมึ ปุรกฺขตา.

« Pour ceux qui sont emportés par le flot des désirs et qui ne comprennent pas les plaisirs sensuels, le temps, la destinée et les existences successives se succèdent dans le cycle des renaissances. »

‘‘เย จ กาเม ปริญฺญาย, จรนฺติ อกุโตภยา;

เต เว ปารงฺคตา โลเก, เย ปตฺตา อาสวกฺขย’’นฺติ. ปญฺจมํ;

« Mais ceux qui, ayant compris les désirs, errent sans crainte de nulle part, ceux-là ont atteint la destruction des taints (asavas) et sont parvenus, en ce monde, à l'autre rive. » Tel fut l'enseignement. Cinquième sutta.

๖. อุปชฺฌายสุตฺตํ

6. Discours sur le précepteur

๕๖. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน สโก อุปชฺฌาโย เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา สกํ อุปชฺฌายํ เอตทโวจ – ‘‘เอตรหิ เม, ภนฺเต, มธุรกชาโต เจว กาโย, ทิสา จ เม น ปกฺขายนฺติ, ธมฺมา จ มํ นปฺปฏิภนฺติ, ถินมิทฺธญฺจ เม จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรามิ, อตฺถิ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’ติ.

56. Alors, un certain moine se rendit auprès de son précepteur ; après s'être approché, il lui dit : « Vénérable, à présent mon corps me semble pesant, les directions ne me sont plus claires et les enseignements ne m'apparaissent plus. La torpeur et la somnolence envahissent mon esprit, je pratique la vie sainte sans plaisir et j'éprouve des doutes concernant les enseignements. »

อถ โข โส ภิกฺขุ ตํ สทฺธิวิหาริกํ ภิกฺขุํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ เอวมาห – ‘เอตรหิ เม, ภนฺเต, มธุรกชาโต เจว กาโย, ทิสา จ มํ น ปกฺขายนฺติ, ธมฺมา จ เม นปฺปฏิภนฺติ, ถินมิทฺธญฺจ เม จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรามิ, อตฺถิ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’’ติ.

Alors, ce moine emmena son disciple auprès du Bienheureux ; après l’avoir salué, il s’assit à ses côtés. Une fois assis, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, ce moine s'est exprimé ainsi : "Seigneur, à présent mon corps me semble pesant, les directions ne me sont plus claires, les enseignements ne m'apparaissent plus. La torpeur et la somnolence envahissent mon esprit, je pratique la vie sainte sans plaisir et j'éprouve des doutes concernant les enseignements." »

‘‘เอวญฺเหตํ, ภิกฺขุ, โหติ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารสฺส, โภชเน อมตฺตญฺญุโน, ชาคริยํ อนนุยุตฺตสฺส, อวิปสฺสกสฺส กุสลานํ ธมฺมานํ, ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคํ อนนุยุตฺตสฺส วิหรโต, ยํ มธุรกชาโต เจว กาโย โหติ, ทิสา จสฺส น [Pg.62] ปกฺขายนฺติ, ธมฺมา จ ตํ นปฺปฏิภนฺติ, ถินมิทฺธญฺจสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรติ, โหติ จสฺส ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา. ตสฺมาติห เต, ภิกฺขุ, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร ภวิสฺสามิ, โภชเน มตฺตญฺญู, ชาคริยํ อนุยุตฺโต, วิปสฺสโก กุสลานํ ธมฺมานํ, ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺโต วิหริสฺสามี’ติ. เอวญฺหิ เต, ภิกฺขุ, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

« C’est ainsi, moine. Pour celui qui ne garde pas les portes de ses sens, qui ne connaît pas la mesure dans la nourriture, qui ne s’adonne pas à la vigilance, qui n’a pas de vision claire des états salutaires, et qui, durant la première et la dernière veille de la nuit, ne s’adonne pas à la pratique des facteurs de l’éveil, il arrive que le corps soit pesant, que les directions ne lui apparaissent pas clairement, que les enseignements ne se manifestent pas à lui, que la torpeur et la somnolence envahissent son esprit, qu’il mène la vie sainte sans plaisir et qu’il éprouve du doute à l’égard des enseignements. C’est pourquoi, moine, tu dois t’entraîner ainsi : “Je garderai les portes de mes sens, je connaîtrai la mesure dans la nourriture, je m’adonnerai à la vigilance, j’aurai une vision claire des états salutaires, et durant la première et la dernière veille de la nuit, je m’adonnerai à la pratique des facteurs de l’éveil.” C’est ainsi, moine, que tu dois t’entraîner. »

อถ โข โส ภิกฺขุ ภควตา อิมินา โอวาเทน โอวทิโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข โส ภิกฺขุ เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร ปน โส ภิกฺขุ อรหตํ อโหสิ.

Alors ce moine, ayant été exhorté par cet enseignement du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s’en alla. Puis ce moine, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, ne tarda pas à réaliser par sa propre connaissance directe, ici-bas et dès maintenant, cet aboutissement suprême de la vie sainte pour lequel les fils de famille quittent légitimement la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien au-delà de cet état. » Et ce moine devint l’un des Arhats.

อถ โข โส ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺโต เยน สโก อุปชฺฌาโย เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา สกํ อุปชฺฌายํ เอตทโวจ – ‘‘เอตรหิ เม, ภนฺเต, น เจว มธุรกชาโต กาโย, ทิสา จ เม ปกฺขายนฺติ, ธมฺมา จ มํ ปฏิภนฺติ, ถินมิทฺธญฺจ เม จิตฺตํ น ปริยาทาย ติฏฺฐติ, อภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรามิ, นตฺถิ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’ติ. อถ โข โส ภิกฺขุ ตํ สทฺธิวิหาริกํ ภิกฺขุํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ เอวมาห – ‘เอตรหิ เม, ภนฺเต, น เจว มธุรกชาโต กาโย, ทิสา จ เม ปกฺขายนฺติ, ธมฺมา จ มํ ปฏิภนฺติ, ถินมิทฺธญฺจ เม จิตฺตํ น ปริยาทาย ติฏฺฐติ, อภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรามิ, นตฺถิ จ เม ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา’’’ติ.

Alors ce moine, ayant atteint l’état d’Arhat, se rendit auprès de son propre précepteur et lui dit : « Vénérable, à présent mon corps n’est plus pesant, les directions m’apparaissent clairement, les enseignements se manifestent à moi, la torpeur et la somnolence n’envahissent plus mon esprit, je mène la vie sainte avec plaisir et je n’ai plus de doute à l’égard des enseignements. » Alors ce précepteur, emmenant avec lui ce moine qui résidait avec lui, se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, ce moine dit au Bienheureux : « Vénérable, ce moine a déclaré ceci : “Vénérable, à présent mon corps n’est plus pesant, les directions m’apparaissent clairement, les enseignements se manifestent à moi, la torpeur et la somnolence n’envahissent plus mon esprit, je mène la vie sainte avec plaisir et je n’ai plus de doute à l’égard des enseignements.” »

‘‘เอวญฺเหตํ, ภิกฺขุ, โหติ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารสฺส, โภชเน มตฺตญฺญุโน, ชาคริยํ อนุยุตฺตสฺส, วิปสฺสกสฺส กุสลานํ ธมฺมานํ, ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต, ยํ น เจว มธุรกชาโต กาโย โหติ, ทิสา จสฺส ปกฺขายนฺติ, ธมฺมา จ [Pg.63] ตํ ปฏิภนฺติ, ถินมิทฺธญฺจสฺส จิตฺตํ น ปริยาทาย ติฏฺฐติ, อภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรติ, น จสฺส โหติ ธมฺเมสุ วิจิกิจฺฉา. ตสฺมาติห โว, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารา ภวิสฺสาม, โภชเน มตฺตญฺญุโน, ชาคริยํ อนุยุตฺตา, วิปสฺสกา กุสลานํ ธมฺมานํ, ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตา วิหริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

« C’est ainsi, moine. Pour celui qui garde les portes de ses sens, qui connaît la mesure dans la nourriture, qui s’adonne à la vigilance, qui a une vision claire des états salutaires, et qui, durant la première et la dernière veille de la nuit, s’adonne à la pratique des facteurs de l’éveil, il arrive que le corps ne soit pas pesant, que les directions lui apparaissent clairement, que les enseignements se manifestent à lui, que la torpeur et la somnolence n’envahissent pas son esprit, qu’il mène la vie sainte avec plaisir et qu’il n’éprouve pas de doute à l’égard des enseignements. C’est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous garderons les portes de nos sens, nous connaîtrons la mesure dans la nourriture, nous nous adonnerons à la vigilance, nous aurons une vision claire des états salutaires, et durant la première et la dernière veille de la nuit, nous nous adonnerons à la pratique des facteurs de l’éveil.” C’est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Sixième discours.

๗. อภิณฺหปจฺจเวกฺขิตพฺพฐานสุตฺตํ

7. Le discours sur les sujets à contempler fréquemment.

๕๗. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, ฐานานิ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพานิ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. กตมานิ ปญฺจ? ‘ชราธมฺโมมฺหิ, ชรํ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. ‘พฺยาธิธมฺโมมฺหิ, พฺยาธึ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. ‘มรณธมฺโมมฺหิ, มรณํ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. ‘สพฺเพหิ เม ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. ‘กมฺมสฺสโกมฺหิ, กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฏิสรโณ. ยํ กมฺมํ กริสฺสามิ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามี’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา.

57. « Moines, il y a ces cinq sujets qui doivent être fréquemment contemplés par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un moine. Quels sont ces cinq ? “Je suis sujet à la vieillesse, je n’ai pas dépassé la vieillesse” : voilà ce qui doit être fréquemment contemplé par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un moine. “Je suis sujet à la maladie, je n’ai pas dépassé la maladie” : voilà ce qui doit être fréquemment contemplé... “Je suis sujet à la mort, je n’ai pas dépassé la mort” : voilà ce qui doit être fréquemment contemplé... “Je serai séparé et désuni de tout ce qui m’est cher et agréable” : voilà ce qui doit être fréquemment contemplé... “Je suis propriétaire de mes actes, héritier de mes actes, né de mes actes, lié à mes actes, ayant mes actes pour refuge. Quel que soit l’acte que je ferai, bon ou mauvais, j’en serai l’héritier” : voilà ce qui doit être fréquemment contemplé par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un moine. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘ชราธมฺโมมฺหิ, ชรํ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา? อตฺถิ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ โยพฺพเน โยพฺพนมโท, เยน มเทน มตฺตา กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต โย โยพฺพเน โยพฺพนมโท โส สพฺพโส วา ปหียติ ตนุ วา ปน โหติ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘ชราธมฺโมมฺหิ, ชรํ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา.

« Et en considération de quel avantage, moines, doit-on contempler fréquemment : “Je suis sujet à la vieillesse, je n’ai pas dépassé la vieillesse” ? Il existe chez les êtres, moines, une ivresse de la jeunesse. Enivrés par cette ivresse, ils se livrent à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l’esprit. Pour celui qui contemple fréquemment ce sujet, cette ivresse de la jeunesse est soit totalement abandonnée, soit affaiblie. C’est en considération de cet avantage, moines, que ce sujet doit être fréquemment contemplé par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un moine. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘พฺยาธิธมฺโมมฺหิ, พฺยาธึ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา? อตฺถิ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อาโรคฺเย อาโรคฺยมโท, เยน มเทน มตฺตา กาเยน [Pg.64] ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต โย อาโรคฺเย อาโรคฺยมโท โส สพฺพโส วา ปหียติ ตนุ วา ปน โหติ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘พฺยาธิธมฺโมมฺหิ, พฺยาธึ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา.

« Moines, quelle est la raison d'intérêt en vertu de laquelle une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir ainsi : 'Je suis sujet à la maladie, je n'ai pas surpassé la maladie' ? Il existe, moines, chez les êtres une ivresse de la santé ; enivrés par cette ivresse, ils se livrent à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Pour celui qui réfléchit fréquemment à cette condition, cette ivresse de la santé est soit totalement abandonnée, soit elle s'amoindrit. C’est en vertu de cette raison d’intérêt, moines, qu’une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir : 'Je suis sujet à la maladie, je n'ai pas surpassé la maladie'. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘มรณธมฺโมมฺหิ, มรณํ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา? อตฺถิ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ ชีวิเต ชีวิตมโท, เยน มเทน มตฺตา กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต โย ชีวิเต ชีวิตมโท โส สพฺพโส วา ปหียติ ตนุ วา ปน โหติ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘มรณธมฺโมมฺหิ, มรณํ อนตีโต’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา.

« Moines, quelle est la raison d'intérêt en vertu de laquelle une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir ainsi : 'Je suis sujet à la mort, je n'ai pas surpassé la mort' ? Il existe, moines, chez les êtres une ivresse de la vie ; enivrés par cette ivresse, ils se livrent à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Pour celui qui réfléchit fréquemment à cette condition, cette ivresse de la vie est soit totalement abandonnée, soit elle s'amoindrit. C’est en vertu de cette raison d’intérêt, moines, qu’une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir : 'Je suis sujet à la mort, je n'ai pas surpassé la mort'. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘สพฺเพหิ เม ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา? อตฺถิ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ ปิเยสุ มนาเปสุ โย ฉนฺทราโค เยน ราเคน รตฺตา กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต โย ปิเยสุ มนาเปสุ ฉนฺทราโค โส สพฺพโส วา ปหียติ ตนุ วา ปน โหติ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘สพฺเพหิ เม ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา.

« Moines, quelle est la raison d'intérêt en vertu de laquelle une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir ainsi : 'Il y aura séparation et dissociation de tout ce qui m'est cher et agréable' ? Il existe, moines, chez les êtres un désir passionné pour ce qui est cher et agréable ; attachés par ce désir, ils se livrent à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Pour celui qui réfléchit fréquemment à cette condition, ce désir passionné pour ce qui est cher et agréable est soit totalement abandonné, soit il s'amoindrit. C’est en vertu de cette raison d’intérêt, moines, qu’une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir : 'Il y aura séparation et dissociation de tout ce qui m'est cher et agréable'. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘กมฺมสฺสโกมฺหิ, กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฏิสรโณ, ยํ กมฺมํ กริสฺสามิ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามี’ติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา? อตฺถิ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต สพฺพโส วา ทุจฺจริตํ ปหียติ ตนุ วา ปน โหติ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘กมฺมสฺสโกมฺหิ, กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฏิสรโณ, ยํ กมฺมํ กริสฺสามิ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามี’ติ [Pg.65] อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา.

« Moines, quelle est la raison d'intérêt en vertu de laquelle une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir ainsi : 'Je suis le propriétaire de mes actions, l'héritier de mes actions, né de mes actions, lié à mes actions, ayant mes actions pour refuge ; quelle que soit l'action que je ferai — bonne ou mauvaise — j'en serai l'héritier' ? Il existe, moines, chez les êtres une mauvaise conduite par le corps, une mauvaise conduite par la parole et une mauvaise conduite par l'esprit. Pour celui qui réfléchit fréquemment à cette condition, la mauvaise conduite est soit totalement abandonnée, soit elle s'amoindrit. C’est en vertu de cette raison d’intérêt, moines, qu’une femme ou un homme, un laïc ou un renonçant doit fréquemment réfléchir : 'Je suis le propriétaire de mes actions, l'héritier de mes actions, né de mes actions, lié à mes actions, ayant mes actions pour refuge ; quelle que soit l'action que je ferai — bonne ou mauvaise — j'en serai l'héritier'. »

‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข อหญฺเญเวโก ชราธมฺโม ชรํ อนตีโต, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพ สตฺตา ชราธมฺมา ชรํ อนตีตา’ติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ สพฺพโส ปหียนฺติ อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« Ce noble disciple, moines, réfléchit ainsi : 'Je ne suis pas le seul à être sujet à la vieillesse, n'ayant pas surpassé la vieillesse ; en vérité, pour tous les êtres qui vont et viennent, qui trépassent et renaissent, tous sont sujets à la vieillesse, n'ayant pas surpassé la vieillesse.' Tandis qu'il réfléchit fréquemment à cette condition, le Chemin surgit en lui. Il cultive ce Chemin, le développe et le pratique assidûment. Pour lui qui cultive, développe et pratique assidûment ce Chemin, les entraves sont totalement abandonnées et les tendances sous-jacentes sont extirpées. »

‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข อหญฺเญเวโก พฺยาธิธมฺโม พฺยาธึ อนตีโต, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพ สตฺตา พฺยาธิธมฺมา พฺยาธึ อนตีตา’ติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ สพฺพโส ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« Ce noble disciple, moines, réfléchit ainsi : 'Je ne suis pas le seul à être sujet à la maladie, n'ayant pas surpassé la maladie ; en vérité, pour tous les êtres qui vont et viennent, qui trépassent et renaissent, tous sont sujets à la maladie, n'ayant pas surpassé la maladie.' Tandis qu'il réfléchit fréquemment à cette condition, le Chemin surgit en lui. Il cultive ce Chemin, le développe et le pratique assidûment. Pour lui qui cultive, développe et pratique assidûment ce Chemin, les entraves sont totalement abandonnées et les tendances sous-jacentes sont extirpées. »

‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข อหญฺเญเวโก มรณธมฺโม มรณํ อนตีโต, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพ สตฺตา มรณธมฺมา มรณํ อนตีตา’ติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ สพฺพโส ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« Ce noble disciple, moines, réfléchit ainsi : 'Je ne suis pas le seul à être sujet à la mort, n'ayant pas surpassé la mort ; en vérité, pour tous les êtres qui vont et viennent, qui trépassent et renaissent, tous sont sujets à la mort, n'ayant pas surpassé la mort.' Tandis qu'il réfléchit fréquemment à cette condition, le Chemin surgit en lui. Il cultive ce Chemin, le développe et le pratique assidûment. Pour lui qui cultive, développe et pratique assidûment ce Chemin, les entraves sont totalement abandonnées et les tendances sous-jacentes sont extirpées. »

‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น โข มยฺเหเวกสฺส สพฺเพหิ ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว, อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพสํ สตฺตานํ ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว’ติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ สพฺพโส ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« Ce noble disciple, moines, réfléchit ainsi : 'Je ne suis pas le seul pour qui il y aura séparation et dissociation de tout ce qui m'est cher et agréable ; en vérité, pour tous les êtres qui vont et viennent, qui trépassent et renaissent, pour tous il y aura séparation et dissociation de tout ce qui leur est cher et agréable.' Tandis qu'il réfléchit fréquemment à cette condition, le Chemin surgit en lui. Il cultive ce Chemin, le développe et le pratique assidûment. Pour lui qui cultive, développe et pratique assidûment ce Chemin, les entraves sont totalement abandonnées et les tendances sous-jacentes sont extirpées. »

‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘น [Pg.66] โข อหญฺเญเวโก กมฺมสฺสโก กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฺปฏิสรโณ, ยํ กมฺมํ กริสฺสามิ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามิ; อถ โข ยาวตา สตฺตานํ อาคติ คติ จุติ อุปปตฺติ สพฺเพ สตฺตา กมฺมสฺสกา กมฺมทายาทา กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฺปฏิสรณา, ยํ กมฺมํ กริสฺสนฺติ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาทา ภวิสฺสนฺตี’ติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ สพฺพโส ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺตี’’ติ.

« Certes, ô moines, ce noble disciple réfléchit ainsi : 'Je ne suis pas le seul à être propriétaire de mes actions (kamma), héritier de mes actions, issu de mes actions, parent de mes actions, ayant mes actions pour refuge. Quelle que soit l’action que je ferai — bonne ou mauvaise — j’en serai l’héritier. En vérité, pour tous les êtres qui viennent, partent, trépassent et renaissent, tous les êtres sont propriétaires de leurs actions, héritiers de leurs actions, issus de leurs actions, parents de leurs actions, ayant leurs actions pour refuge. Quelle que soit l’action qu’ils feront — bonne ou mauvaise — ils en seront les héritiers.' Pour celui qui considère fréquemment cette situation, le chemin (magga) se manifeste. Il cultive ce chemin, le développe et le pratique assidûment. Pour celui qui cultive, développe et pratique assidûment ce chemin, les liens (saṃyojanāni) sont totalement abandonnés et les tendances sous-jacentes (anusayā) s’éteignent. »

‘‘พฺยาธิธมฺมา ชราธมฺมา, อโถ มรณธมฺมิโน;

ยถา ธมฺมา ตถา สตฺตา, ชิคุจฺฉนฺติ ปุถุชฺชนา.

« Les êtres sont soumis à la maladie, soumis à la vieillesse, et aussi soumis à la mort. Telle est la nature des choses, pourtant les gens ordinaires en éprouvent du dégoût. »

‘‘อหญฺเจ ตํ ชิคุจฺเฉยฺยํ, เอวํ ธมฺเมสุ ปาณิสุ;

น เมตํ ปติรูปสฺส, มม เอวํ วิหาริโน.

« Si moi aussi j'éprouvais du dégoût envers les êtres ayant une telle nature, cela ne me conviendrait pas, vivant ainsi. »

‘‘โสหํ เอวํ วิหรนฺโต, ญตฺวา ธมฺมํ นิรูปธึ;

อาโรคฺเย โยพฺพนสฺมิญฺจ, ชีวิตสฺมิญฺจ เย มทา.

« Vivant ainsi, ayant connu l’état sans attaches (nirūpadhiṃ), j’ai surmonté toutes les ivresses de la santé, de la jeunesse et de la vie. »

‘‘สพฺเพ มเท อภิโภสฺมิ, เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต ;

ตสฺส เม อหุ อุสฺสาโห, นิพฺพานํ อภิปสฺสโต.

« J’ai vaincu toutes les ivresses, voyant le renoncement comme la sécurité. Un grand effort est né en moi qui contemple le Nibbāna. »

‘‘นาหํ ภพฺโพ เอตรหิ, กามานิ ปฏิเสวิตุํ;

อนิวตฺติ ภวิสฺสามิ, พฺรหฺมจริยปรายโณ’’ติ. สตฺตมํ;

« Je ne suis plus capable désormais de m’adonner aux plaisirs sensuels. Je serai sans retour, dévoué à la vie sainte (brahmacariya). » Septième discours.

๘. ลิจฺฉวิกุมารกสุตฺตํ

8. Licchavikumāra Sutta — Discours aux jeunes Licchavi

๕๘. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เวสาลิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต มหาวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ.

58. En une occasion, le Béni résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à pignon. Alors, le matin, s’étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, le Béni entra dans Vesālī pour l’aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l’aumône, à son retour après le repas, il s’enfonça dans le Grand Bois et s’assit au pied d’un certain arbre pour y passer la journée.

เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ลิจฺฉวิกุมารกา สชฺชานิ ธนูนิ อาทาย กุกฺกุรสงฺฆปริวุตา มหาวเน อนุจงฺกมมานา อนุวิจรมานา อทฺทสุ [Pg.67] ภควนฺตํ อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺนํ; ทิสฺวาน สชฺชานิ ธนูนิ นิกฺขิปิตฺวา กุกฺกุรสงฺฆํ เอกมนฺตํ อุยฺโยเชตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ตุณฺหีภูตา ตุณฺหีภูตา ปญฺชลิกา ภควนฺตํ ปยิรุปาสนฺติ.

À cette époque, un grand groupe de jeunes Licchavi, munis d'arcs prêts à l'usage et entourés d'une meute de chiens, erraient et circulaient dans le Grand Bois. Ils virent le Béni assis au pied d'un certain arbre. L'ayant vu, ils posèrent leurs arcs, renvoyèrent la meute de chiens à l'écart et s'approchèrent du Béni. S'étant approchés, ils saluèrent le Béni et se tinrent là, silencieux, les mains jointes en signe de respect, l'honorant.

เตน โข ปน สมเยน มหานาโม ลิจฺฉวิ มหาวเน ชงฺฆาวิหารํ อนุจงฺกมมาโน อทฺทส เต ลิจฺฉวิกุมารเก ตุณฺหีภูเต ตุณฺหีภูเต ปญฺชลิเก ภควนฺตํ ปยิรุปาสนฺเต; ทิสฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหานาโม ลิจฺฉวิ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘ภวิสฺสนฺติ วชฺชี, ภวิสฺสนฺติ วชฺชี’’’ติ!

À ce moment-là, Mahānāma le Licchavi, se promenant dans le Grand Bois pour se dégourdir les jambes, vit ces jeunes Licchavi silencieux, les mains jointes, honorant le Béni. L'ayant vu, il s'approcha du Béni, le salua et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Mahānāma le Licchavi s'exclama avec enthousiasme : « Les Vajjis prospéreront ! Les Vajjis prospéreront ! »

‘‘กึ ปน ตฺวํ, มหานาม, เอวํ วเทสิ – ‘ภวิสฺสนฺติ วชฺชี, ภวิสฺสนฺติ วชฺชี’’’ติ? ‘‘อิเม, ภนฺเต, ลิจฺฉวิกุมารกา จณฺฑา ผรุสา อปานุภา. ยานิปิ ตานิ กุเลสุ ปเหณกานิ ปหียนฺติ, อุจฺฉูติ วา พทราติ วา ปูวาติ วา โมทกาติ วา สํกุลิกาติ วา, ตานิ วิลุมฺปิตฺวา วิลุมฺปิตฺวา ขาทนฺติ; กุลิตฺถีนมฺปิ กุลกุมารีนมฺปิ ปจฺฉาลิยํ ขิปนฺติ. เต ทานิเม ตุณฺหีภูตา ตุณฺหีภูตา ปญฺชลิกา ภควนฺตํ ปยิรุปาสนฺตี’’ติ.

« Pourquoi donc, Mahānāma, dis-tu cela : 'Les Vajjis prospéreront ! Les Vajjis prospéreront !' ? » — « Vénérable, ces jeunes Licchavi sont d'ordinaire violents, rudes et arrogants. Quels que soient les cadeaux envoyés aux familles — canne à sucre, prunes, gâteaux, friandises ou galettes de sésame — ils les pillent et les mangent. Ils frappent même les femmes et les filles de bonne famille dans le dos (avec leurs pieds). Et maintenant, les voilà silencieux, les mains jointes, honorant le Béni. »

‘‘ยสฺส กสฺสจิ, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส ปญฺจ ธมฺมา สํวิชฺชนฺติ – ยทิ วา รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส, ยทิ วา รฏฺฐิกสฺส เปตฺตนิกสฺส, ยทิ วา เสนาย เสนาปติกสฺส, ยทิ วา คามคามณิกสฺส, ยทิ วา ปูคคามณิกสฺส, เย วา ปน กุเลสุ ปจฺเจกาธิปจฺจํ กาเรนฺติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Mahānāma, pour tout fils de bonne famille chez qui se trouvent cinq qualités — qu’il soit un roi khattiya consacré, un gouverneur de province, un héritier d'un domaine ancestral, un chef de l’armée, un chef de village, un dirigeant de corporation, ou ceux qui exercent une autorité individuelle dans les familles — on ne peut s’attendre qu’à la croissance, et non au déclin. »

‘‘กตเม ปญฺจ? อิธ, มหานาม, กุลปุตฺโต อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ มาตาปิตโร สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ. ตเมนํ มาตาปิตโร สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา กลฺยาเณน มนสา อนุกมฺปนฺติ – ‘จิรํ ชีว, ทีฆมายุํ ปาเลหี’ติ. มาตาปิตานุกมฺปิตสฺส, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, Mahānāma, un fils de bonne famille, grâce à des richesses acquises par son effort et sa diligence, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légale, honore, respecte, estime et vénère ses père et mère. Étant ainsi honorés, respectés, estimés et vénérés, ses père et mère le protègent par une pensée bienveillante : 'Vis longtemps, préserve une longue vie !' Pour un fils de bonne famille protégé par ses parents, Mahānāma, on ne peut s’attendre qu’à la croissance, et non au déclin. »

‘‘ปุน [Pg.68] จปรํ, มหานาม, กุลปุตฺโต อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ปุตฺตทารทาสกมฺมกรโปริเส สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ. ตเมนํ ปุตฺตทารทาสกมฺมกรโปริสา สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา กลฺยาเณน มนสา อนุกมฺปนฺติ – ‘จิรํ ชีว, ทีฆมายุํ ปาเลหี’ติ. ปุตฺตทารทาสกมฺมกรโปริสานุกมฺปิตสฺส, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« De plus, Mahānāma, un fils de bonne famille, avec des richesses acquises par son effort et sa diligence, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légale, honore, respecte, estime et vénère ses enfants, sa femme, ses serviteurs, ses ouvriers et ses employés. Étant ainsi honorés, respectés, estimés et vénérés, ses enfants, sa femme, ses serviteurs, ses ouvriers et ses employés le protègent par une pensée bienveillante : 'Vis longtemps, préserve une longue vie !' Pour un fils de bonne famille protégé par ses enfants, sa femme et ses employés, Mahānāma, on ne peut s’attendre qu’à la croissance, et non au déclin. »

‘‘ปุน จปรํ, มหานาม, กุลปุตฺโต อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ เขตฺตกมฺมนฺตสามนฺตสพฺโยหาเร สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ. ตเมนํ เขตฺตกมฺมนฺตสามนฺตสพฺโยหารา สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา กลฺยาเณน มนสา อนุกมฺปนฺติ – ‘จิรํ ชีว, ทีฆมายุํ ปาเลหี’ติ. เขตฺตกมฺมนฺตสามนฺตสพฺโยหารานุกมฺปิตสฺส, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« De plus, Mahānāma, un fils de bonne famille, avec des richesses acquises par son effort et sa diligence, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légale, honore, respecte, estime et vénère les propriétaires des champs voisins et ses collaborateurs. Étant ainsi honorés, respectés, estimés et vénérés, les propriétaires des champs voisins et ses collaborateurs le protègent par une pensée bienveillante : 'Vis longtemps, préserve une longue vie !' Pour un fils de bonne famille ainsi protégé par ses voisins et collaborateurs, Mahānāma, on ne peut s’attendre qu’à la croissance, et non au déclin. »

‘‘ปุน จปรํ, มหานาม, กุลปุตฺโต อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ยาวตา พลิปฏิคฺคาหิกา เทวตา สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ. ตเมนํ พลิปฏิคฺคาหิกา เทวตา สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา กลฺยาเณน มนสา อนุกมฺปนฺติ – ‘จิรํ ชีว, ทีฆมายุํ ปาเลหี’ติ. เทวตานุกมฺปิตสฺส, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« De plus, Mahānāma, un fils de bonne famille, avec des richesses acquises par son effort et sa diligence, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légale, honore, respecte, estime et vénère les divinités qui reçoivent des offrandes. Étant ainsi honorées, respectées, estimées et vénérées, les divinités qui reçoivent des offrandes le protègent par une pensée bienveillante : 'Vis longtemps, préserve une longue vie !' Pour un fils de bonne famille protégé par les divinités, Mahānāma, on ne peut s’attendre qu’à la croissance, et non au déclin. »

‘‘ปุน จปรํ, มหานาม, กุลปุตฺโต อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ สมณพฺราหฺมเณ สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ. ตเมนํ สมณพฺราหฺมณา สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา กลฺยาเณน มนสา อนุกมฺปนฺติ – ‘จิรํ ชีว, ทีฆมายุํ ปาเลหี’ติ. สมณพฺราหฺมณานุกมฺปิตสฺส, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« En outre, Mahānāma, un fils de bonne famille, avec les richesses acquises par son effort et son énergie, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et conformément au Dhamma, honore, respecte, estime et vénère les ascètes et les brahmanes. Étant ainsi honorés, respectés, estimés et vénérés, ces ascètes et brahmanes le protègent avec une pensée bienveillante en disant : “Puisses-tu vivre longtemps, puisses-tu protéger ta longue vie !” Mahānāma, pour un fils de bonne famille ainsi protégé par les ascètes et les brahmanes, on ne peut s'attendre qu’à la croissance et non au déclin. »

‘‘ยสฺส กสฺสจิ, มหานาม, กุลปุตฺตสฺส อิเม ปญฺจ ธมฺมา สํวิชฺชนฺติ – ยทิ วา รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส, ยทิ วา รฏฺฐิกสฺส เปตฺตนิกสฺส[Pg.69], ยทิ วา เสนาย เสนาปติกสฺส, ยทิ วา คามคามณิกสฺส, ยทิ วา ปูคคามณิกสฺส, เย วา ปน กุเลสุ ปจฺเจกาธิปจฺจํ กาเรนฺติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

« Pour tout fils de bonne famille, Mahānāma, chez qui se trouvent ces cinq qualités — qu’il soit un roi khattiya dûment oint, un gouverneur de province, un général d’armée, un chef de village, un dirigeant de corporation, ou toute autre personne exerçant une autorité sur des familles — on ne peut s'attendre qu’à la croissance et non au déclin. »

‘‘มาตาปิตุกิจฺจกโร, ปุตฺตทารหิโต สทา;

อนฺโตชนสฺส อตฺถาย, เย จสฺส อนุชีวิโน.

« Celui qui remplit ses devoirs envers ses parents, qui veille toujours au bien de son épouse et de ses enfants, qui agit pour le bénéfice des gens de sa maison et de ceux qui dépendent de lui ; »

‘‘อุภินฺนญฺเจว อตฺถาย, วทญฺญู โหติ สีลวา;

ญาตีนํ ปุพฺพเปตานํ, ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ ชีวตํ.

« Agissant pour le bien de ces deux groupes, généreux et vertueux, il subvient aux besoins de ses parents défunts et de ceux qui vivent dans le présent. »

‘‘สมณานํ พฺราหฺมณานํ, เทวตานญฺจ ปณฺฑิโต;

วิตฺติสญฺชนโน โหติ, ธมฺเมน ฆรมาวสํ.

« Un tel sage, vivant en tant que chef de famille selon le Dhamma, apporte la joie aux ascètes, aux brahmanes et aux divinités. »

‘‘โส กริตฺวาน กลฺยาณํ, ปุชฺโช โหติ ปสํสิโย;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Ayant ainsi accompli le bien, il est digne de vénération et d’éloges ; on le loue ici-bas, et après la mort, il se réjouit dans le monde céleste. » (Huitième sutta)

๙. ปฐมวุฑฺฒปพฺพชิตสุตฺตํ

9. Paṭhamavuḍḍhapabbajitasuttaṃ (Premier discours sur l'ordination à un âge avancé)

๕๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ทุลฺลโภ วุฑฺฒปพฺพชิโต. กตเมหิ ปญฺจหิ? ทุลฺลโภ, ภิกฺขเว, วุฑฺฒปพฺพชิโต นิปุโณ, ทุลฺลโภ อากปฺปสมฺปนฺโน, ทุลฺลโภ พหุสฺสุโต, ทุลฺลโภ ธมฺมกถิโก, ทุลฺลโภ วินยธโร. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ทุลฺลโภ วุฑฺฒปพฺพชิโต’’ติ. นวมํ.

59. « Moines, il est rare de trouver quelqu’un qui soit entré dans la vie monastique à un âge avancé et qui soit doté de cinq qualités. Quelles sont ces cinq ? Il est rare, moines, de trouver un moine ordonné tardivement qui soit habile, rare d'en trouver un qui ait une conduite exemplaire, rare d'en trouver un qui possède une vaste érudition, rare d'en trouver un qui soit un prédicateur du Dhamma, et rare d'en trouver un qui connaisse le Vinaya. Moines, il est rare de trouver quelqu’un qui soit entré dans la vie monastique à un âge avancé et qui soit doté de ces cinq qualités. » (Neuvième sutta)

๑๐. ทุติยวุฑฺฒปพฺพชิตสุตฺตํ

10. Dutiyavuḍḍhapabbajitasuttaṃ (Second discours sur l'ordination à un âge avancé)

๖๐. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ทุลฺลโภ วุฑฺฒปพฺพชิโต. กตเมหิ ปญฺจหิ? ทุลฺลโภ, ภิกฺขเว, วุฑฺฒปพฺพชิโต สุวโจ, ทุลฺลโภ สุคฺคหิตคฺคาหี, ทุลฺลโภ ปทกฺขิณคฺคาหี, ทุลฺลโภ ธมฺมกถิโก, ทุลฺลโภ วินยธโร. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ทุลฺลโภ วุฑฺฒปพฺพชิโต’’ติ. ทสมํ.

60. « Moines, il est rare de trouver quelqu’un qui soit entré dans la vie monastique à un âge avancé et qui soit doté de cinq qualités. Quelles sont ces cinq ? Il est rare, moines, de trouver un moine ordonné tardivement qui soit facile à instruire, rare d'en trouver un qui saisisse bien ce qui est enseigné, rare d'en trouver un qui accepte les instructions avec respect, rare d'en trouver un qui soit un prédicateur du Dhamma, et rare d'en trouver un qui connaisse le Vinaya. Moines, il est rare de trouver quelqu’un qui soit entré dans la vie monastique à un âge avancé et qui soit doté de ces cinq qualités. » (Dixième sutta)

นีวรณวคฺโค ปฐโม.

Fin du premier chapitre, le chapitre sur les obstacles (Nīvaraṇavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Le résumé des titres (uddāna) est le suivant :

อาวรณํ ราสิ องฺคานิ, สมยํ มาตุปุตฺติกา;

อุปชฺฌา ฐานา ลิจฺฉวิ, กุมารา อปรา ทุเวติ.

Obstacle, agrégat, facteurs, moment opportun, mère et fils, précepteur, sujets de réflexion, les Licchavī, les princes, et encore deux autres (sur l'ordination tardive).

(๗) ๒. สญฺญาวคฺโค

(7) 2. Saññāvaggo (Chapitre sur les perceptions)

๑. ปฐมสญฺญาสุตฺตํ

1. Paṭhamasaññāsutta (Premier discours sur les perceptions)

๖๑. ‘‘ปญฺจิมา[Pg.70], ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา. กตมา ปญฺจ? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาทีนวสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. ปฐมํ.

61. « Moines, ces cinq perceptions, lorsqu’elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands avantages ; elles s'immergent dans l'Immortel et ont l'Immortel pour fin. Quelles sont ces cinq ? La perception de la laideur, la perception de la mort, la perception du danger, la perception de la répulsion envers la nourriture, et la perception du non-attachement à l'égard du monde entier. Moines, ces cinq perceptions, lorsqu’elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands avantages ; elles s'immergent dans l'Immortel et ont l'Immortel pour fin. » (Premier sutta)

๒. ทุติยสญฺญาสุตฺตํ

2. Dutiyasaññāsutta (Second discours sur les perceptions)

๖๒. ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา. กตมา ปญฺจ? อนิจฺจสญฺญา, อนตฺตสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. ทุติยํ.

62. « Moines, ces cinq perceptions, lorsqu’elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands avantages ; elles s'immergent dans l'Immortel et ont l'Immortel pour fin. Quelles sont ces cinq ? La perception de l'impermanence, la perception du non-soi, la perception de la mort, la perception de la répulsion envers la nourriture, et la perception du non-attachement à l'égard du monde entier. Moines, ces cinq perceptions, lorsqu’elles sont développées et pratiquées fréquemment, portent de grands fruits et de grands avantages ; elles s'immergent dans l'Immortel et ont l'Immortel pour fin. » (Second sutta)

๓. ปฐมวฑฺฒิสุตฺตํ

3. Paṭhamavaḍḍhisutta (Premier discours sur la croissance)

๖๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, วฑฺฒีหิ วฑฺฒมาโน อริยสาวโก อริยาย วฑฺฒิยา วฑฺฒติ, สาราทายี จ โหติ วราทายี จ กายสฺส. กตมาหิ ปญฺจหิ? สทฺธาย วฑฺฒติ, สีเลน วฑฺฒติ, สุเตน วฑฺฒติ, จาเคน วฑฺฒติ, ปญฺญาย วฑฺฒติ – อิมาหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒมาโน อริยสาวโก อริยาย วฑฺฒิยา วฑฺฒติ, สาราทายี จ โหติ วราทายี จ กายสฺสา’’ติ.

63. « Moines, le noble disciple qui croît en cinq types de croissance croît de la noble croissance, il saisit l'essence et ce qu'il y a de meilleur pour lui-même. En quels cinq types de croissance ? Il croît en foi, il croît en vertu, il croît en érudition, il croît en générosité, et il croît en sagesse. Moines, le noble disciple qui croît en ces cinq types de croissance croît de la noble croissance, il saisit l'essence et ce qu'il y a de meilleur pour lui-même. »

‘‘สทฺธาย สีเลน จ โย ปวฑฺฒติ,ปญฺญาย จาเคน สุเตน จูภยํ;

โส ตาทิโส สปฺปุริโส วิจกฺขโณ,อาทียตี สารมิเธว อตฺตโน’’ติ. ตติยํ;

« Celui qui croît en foi et en vertu, en sagesse, en générosité et en érudition, un tel homme de bien, clairvoyant, saisit ici-même l'essence pour lui-même. » (Troisième sutta)

๔. ทุติยวฑฺฒิสุตฺตํ

4. Dutiyavaḍḍhisutta (Second discours sur la croissance)

๖๔. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.71], ภิกฺขเว, วฑฺฒีหิ วฑฺฒมานา อริยสาวิกา อริยาย วฑฺฒิยา วฑฺฒติ, สาราทายินี จ โหติ วราทายินี จ กายสฺส. กตมาหิ ปญฺจหิ? สทฺธาย วฑฺฒติ, สีเลน วฑฺฒติ, สุเตน วฑฺฒติ, จาเคน วฑฺฒติ, ปญฺญาย วฑฺฒติ – อิมาหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒมานา อริยสาวิกา อริยาย วฑฺฒิยา วฑฺฒติ, สาราทายินี จ โหติ วราทายินี จ กายสฺสา’’ติ.

64. « Moines, la noble disciple qui croît en cinq types de croissance croît de la noble croissance, elle saisit l'essence et ce qu'il y a de meilleur pour elle-même. En quels cinq types de croissance ? Elle croît en foi, elle croît en vertu, elle croît en érudition, elle croît en générosité, et elle croît en sagesse. Moines, la noble disciple qui croît en ces cinq types de croissance croît de la noble croissance, elle saisit l'essence et ce qu'il y a de meilleur pour elle-même. »

‘‘สทฺธาย สีเลน จ ยา ปวฑฺฒติ,ปญฺญาย จาเคน สุเตน จูภยํ;

สา ตาทิสี สีลวตี อุปาสิกา,อาทียตี สารมิเธว อตฺตโน’’ติ. จตุตฺถํ;

« Celle qui croît en foi et en vertu, en sagesse, en générosité et en érudition, une telle fidèle vertueuse saisit ici-même l'essence pour elle-même. » (Quatrième sutta)

๕. สากจฺฉสุตฺตํ

5. Sākacchasutta (Discours sur la discussion)

๖๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํสากจฺโฉ สพฺรหฺมจารีนํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, สีลสมฺปทาย กถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, สมาธิสมฺปทาย กถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปญฺญาสมฺปทาย กถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติสมฺปทาย กถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย กถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํสากจฺโฉ สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ. ปญฺจมํ.

65. « Moines, le moine doté de cinq qualités est apte à discuter avec ses compagnons de vie sainte. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, le moine est lui-même accompli en vertu, et il peut répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la vertu ; il est lui-même accompli en concentration, et il peut répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la concentration ; il est lui-même accompli en sagesse, et il peut répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la sagesse ; il est lui-même accompli en libération, et il peut répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la libération ; il est lui-même accompli en connaissance et vision de la libération, et il peut répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la connaissance et vision de la libération. Moines, le moine doté de ces cinq qualités est apte à discuter avec ses compagnons de vie sainte. » (Cinquième sutta)

๖. สาชีวสุตฺตํ

6. Sājīvasutta (Discours sur le mode de vie)

๖๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํสาชีโว สพฺรหฺมจารีนํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, สีลสมฺปทาย กถาย จ กตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, สมาธิสมฺปทาย กถาย จ [Pg.72] กตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปญฺญาสมฺปทาย กถาย จ กตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติสมฺปทาย กถาย จ กตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย กถาย จ กตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํสาชีโว สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

66. « Moines, un moine pourvu de cinq qualités est apte à mener la vie commune avec ses compagnons de vie sainte. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est lui-même accompli en vertu et sait répondre à une question posée concernant l'accomplissement de la vertu ; il est lui-même accompli en concentration et sait répondre à une question posée concernant l'accomplissement de la concentration ; il est lui-même accompli en sagesse et sait répondre à une question posée concernant l'accomplissement de la sagesse ; il est lui-même accompli en libération et sait répondre à une question posée concernant l'accomplissement de la libération ; il est lui-même accompli en connaissance et vision de la libération et sait répondre à une question posée concernant l'accomplissement de la connaissance et vision de la libération. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine est apte à mener la vie commune avec ses compagnons de vie sainte. » Sixième discours.

๗. ปฐมอิทฺธิปาทสุตฺตํ

7. Premier discours sur les bases du pouvoir supranormal.

๖๗. ‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา ปญฺจ ธมฺเม ภาเวติ, ปญฺจ ธมฺเม พหุลีกโรติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา.

67. « Quiconque, moines, qu'il soit moine ou moniale, cultive ces cinq qualités, pratique fréquemment ces cinq qualités, peut s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour.

‘‘กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ, วีริยสมาธิ…เป… จิตฺตสมาธิ… วีมํสาสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ, อุสฺโสฬฺหิญฺเญว ปญฺจมึ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อิเม ปญฺจ ธมฺเม ภาเวติ, อิเม ปญฺจ ธมฺเม พหุลีกโรติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ. สตฺตมํ.

Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine cultive la base du pouvoir supranormal pourvue de la concentration due au désir et de l'effort de volonté ; il cultive la base du pouvoir supranormal pourvue de la concentration due à l'énergie... de la concentration due à la pensée... de la concentration due à l'investigation et de l'effort de volonté ; et en cinquième lieu, il cultive le zèle ardent. Quiconque, moines, qu'il soit moine ou moniale, cultive ces cinq qualités, pratique fréquemment ces cinq qualités, peut s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. » Septième discours.

๘. ทุติยอิทฺธิปาทสุตฺตํ

8. Second discours sur les bases du pouvoir supranormal.

๖๘. ‘‘ปุพฺเพวาหํ, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺโธ โพธิสตฺโตว สมาโน ปญฺจ ธมฺเม ภาเวสึ, ปญฺจ ธมฺเม พหุลีกาสึ. กตเม ปญฺจ? ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวสึ, วีริยสมาธิ… จิตฺตสมาธิ… วีมํสาสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวสึ, อุสฺโสฬฺหิญฺเญว ปญฺจมึ. โส โข อหํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ อุสฺโสฬฺหิปญฺจมานํ ธมฺมานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมสึ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณึ สติ สติ อายตเน.

68. « Moines, avant même mon éveil, alors que je n'étais qu'un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, j'ai cultivé ces cinq qualités, je les ai pratiquées fréquemment. Quelles sont ces cinq ? J'ai cultivé la base du pouvoir supranormal pourvue de la concentration due au désir et de l'effort de volonté ; la base du pouvoir supranormal pourvue de la concentration due à l'énergie... de la concentration due à la pensée... de la concentration due à l'investigation et de l'effort de volonté ; et en cinquième lieu, le zèle ardent. Grâce à la culture et à la pratique fréquente de ces cinq qualités, dont le zèle ardent est la cinquième, quel que soit le phénomène réalisable par la connaissance directe vers lequel je tournais mon esprit pour le réaliser par la connaissance directe, j'atteignais la capacité d'en témoigner personnellement, chaque fois que les conditions appropriées étaient réunies.

‘‘โส [Pg.73] สเจ อากงฺขึ – ‘อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุภเวยฺยํ…เป… ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณึ สติ สติ อายตเน.

Si je désirais : 'Que j'exerce les divers modes de pouvoirs supranormaux... que j'exerce une maîtrise avec mon corps jusqu'au monde de Brahmā', j'atteignais la capacité d'en témoigner personnellement, chaque fois que les conditions appropriées étaient réunies.

‘‘โส สเจ อากงฺขึ…เป… ‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณึ สติ สติ อายตเน’’ติ. อฏฺฐมํ.

Si je désirais... 'Par la destruction des taints, que je réalise par moi-même, par une connaissance directe, et que j'entre et demeure dans cette vie même dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans taints', j'atteignais la capacité d'en témoigner personnellement, chaque fois que les conditions appropriées étaient réunies. » Huitième discours.

๙. นิพฺพิทาสุตฺตํ

9. Discours sur le désenchantement.

๖๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺติ.

69. « Moines, ces cinq qualités, lorsqu'elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, conduisent au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna.

‘‘กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี, มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. นวมํ.

Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l'impureté du corps ; il perçoit le caractère répugnant de la nourriture ; il perçoit le non-enchantement pour le monde entier ; il contemple l'impermanence dans toutes les formations ; et la perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Ces cinq qualités, moines, lorsqu'elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, conduisent au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. » Neuvième discours.

๑๐. อาสวกฺขยสุตฺตํ

10. Discours sur la destruction des taints.

๗๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี, มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ทสมํ.

70. « Moines, ces cinq qualités, lorsqu'elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, conduisent à la destruction des taints. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l'impureté du corps ; il perçoit le caractère répugnant de la nourriture ; il perçoit le non-enchantement pour le monde entier ; il contemple l'impermanence dans toutes les formations ; et la perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Ces cinq qualités, moines, lorsqu'elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, conduisent à la destruction des taints. » Dixième discours.

สญฺญาวคฺโค ทุติโย.

Le second chapitre sur les perceptions.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

ทฺเว จ สญฺญา ทฺเว วฑฺฒี จ, สากจฺเฉน จ สาชีวํ;

อิทฺธิปาทา จ ทฺเว วุตฺตา, นิพฺพิทา จาสวกฺขยาติ.

Deux sur les perceptions, deux sur la croissance, un sur la discussion, un sur le mode de vie ; deux sur les bases du pouvoir supranormal sont dits, un sur le désenchantement et un sur la destruction des taints.

(๘) ๓. โยธาชีววคฺโค

3. Chapitre sur le guerrier.

๑. ปฐมเจโตวิมุตฺติผลสุตฺตํ

1. Premier discours sur le fruit de la libération de l'esprit.

๗๑. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.74], ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เจโตวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา จ, ปญฺญาวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสา จ.

71. « Moines, ces cinq qualités, lorsqu'elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, ont pour fruit la libération de l'esprit et pour bénéfice la libération de l'esprit, elles ont pour fruit la libération par la sagesse et pour bénéfice la libération par la sagesse.

‘‘กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี, มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เจโตวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา จ, ปญฺญาวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสา จ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เจโตวิมุตฺโต จ โหติ ปญฺญาวิมุตฺโต จ โหติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อุกฺขิตฺตปลิโฆ อิติปิ, สํกิณฺณปริโข อิติปิ, อพฺพูฬฺเหสิโก อิติปิ, นิรคฺคโฬ อิติปิ, อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต อิติปิ’’’.

Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l'impureté du corps ; il perçoit le caractère répugnant de la nourriture ; il perçoit le non-enchantement pour le monde entier ; il contemple l'impermanence dans toutes les formations ; et la perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Ces cinq qualités, moines, lorsqu'elles sont cultivées et pratiquées fréquemment, ont pour fruit et bénéfice la libération de l'esprit, et pour fruit et bénéfice la libération par la sagesse. Quand, moines, un moine possède la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, on dit de lui qu'il est un moine dont la barrière est levée, dont le fossé est comblé, dont le pilier est déraciné, dont le verrou est ôté, un noble qui a baissé le drapeau, déposé le fardeau et qui est détaché. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุกฺขิตฺตปลิโฆ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อวิชฺชา ปหีนา โหติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุกฺขิตฺตปลิโฆ โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il celui dont la barrière est levée ? Ici, moines, l'ignorance d'un moine est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est ainsi, moines, qu'un moine est celui dont la barrière est levée. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สํกิณฺณปริโข โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โปโนภวิโก ชาติสํสาโร ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สํกิณฺณปริโข โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a comblé le fossé ? Ici, ô moines, le cycle des naissances (jātisaṃsāra) qui mène à une existence future a été abandonné par le moine, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et n'est plus sujet à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a comblé le fossé. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อพฺพูฬฺเหสิโก โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา ปหีนา โหติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อพฺพูฬฺเหสิโก โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a arraché le pilier ? Ici, ô moines, la soif (taṇhā) a été abandonnée par le moine, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie et n'est plus sujette à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a arraché le pilier. »

‘‘กถญฺจ[Pg.75], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นิรคฺคโฬ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวํกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นิรคฺคโฬ โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui est sans verrou ? Ici, ô moines, les cinq entraves inférieures ont été abandonnées par le moine, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui est sans verrou. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต โหตี’’ติ. ปฐมํ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il un noble qui a abaissé l’étendard, déposé le fardeau et qui est détaché ? Ici, ô moines, l'orgueil du moi (asmimāna) a été abandonné par le moine, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et n'est plus sujet à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est un noble qui a abaissé l’étendard, déposé le fardeau et qui est détaché. » Premier discours.

๒. ทุติยเจโตวิมุตฺติผลสุตฺตํ

2. Deuxième discours sur le fruit de la libération de l'esprit

๗๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เจโตวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา จ, ปญฺญาวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสา จ. กตเม ปญฺจ? อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เจโตวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา จ, ปญฺญาวิมุตฺติผลา จ โหนฺติ ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสา จ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เจโตวิมุตฺโต จ โหติ ปญฺญาวิมุตฺโต จ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อุกฺขิตฺตปลิโฆ อิติปิ, สํกิณฺณปริโข อิติปิ, อพฺพูฬฺเหสิโก อิติปิ, นิรคฺคโฬ อิติปิ, อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต อิติปิ’’’.

72. « Ô moines, ces cinq choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées de façon répétée, ont pour fruit la libération de l'esprit et pour avantage la libération de l'esprit ; elles ont pour fruit la libération par la sagesse et pour avantage la libération par la sagesse. Quelles sont ces cinq ? La perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanent, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon et la perception du détachement — ces cinq choses, ô moines, lorsqu'elles sont développées et pratiquées de façon répétée, ont pour fruit la libération de l'esprit et pour avantage la libération de l'esprit ; elles ont pour fruit la libération par la sagesse et pour avantage la libération par la sagesse. Lorsqu'un moine, ô moines, possède la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, on dit de lui : “ce moine est celui qui a levé la barre, qui a comblé le fossé, qui a arraché le pilier, qui est sans verrou, un noble qui a abaissé l’étendard, déposé le fardeau et qui est détaché”. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุกฺขิตฺตปลิโฆ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อวิชฺชา ปหีนา โหติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุกฺขิตฺตปลิโฆ โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a levé la barre ? Ici, ô moines, l'ignorance (avijjā) a été abandonnée par le moine, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie et n'est plus sujette à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a levé la barre. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สํกิณฺณปริโข โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โปโนภวิโก ชาติสํสาโร ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สํกิณฺณปริโข โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a comblé le fossé ? Ici, ô moines, le cycle des naissances qui mène à une existence future a été abandonné par le moine, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et n'est plus sujet à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a comblé le fossé. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อพฺพูฬฺเหสิโก โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา ปหีนา โหติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา [Pg.76] อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อพฺพูฬฺเหสิโก โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a arraché le pilier ? Ici, ô moines, la soif (taṇhā) a été abandonnée par le moine, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie et n'est plus sujette à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a arraché le pilier. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นิรคฺคโฬ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ อุจฺฉินฺนมูลานิ ตาลาวตฺถุกตานิ อนภาวํกตานิ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมานิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นิรคฺคโฬ โหติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui est sans verrou ? Ici, ô moines, les cinq entraves inférieures ont été abandonnées par le moine, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui est sans verrou. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต โหตี’’ติ. ทุติยํ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il un noble qui a abaissé l’étendard, déposé le fardeau et qui est détaché ? Ici, ô moines, l'orgueil du moi (asmimāna) a été abandonné par le moine, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et n'est plus sujet à renaître à l'avenir. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est un noble qui a abaissé l’étendard, déposé le fardeau et qui est détaché. » Deuxième discours.

๓. ปฐมธมฺมวิหารีสุตฺตํ

3. Premier discours sur celui qui demeure dans le Dhamma

๗๓. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ธมฺมวิหารี, ธมฺมวิหารี’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ ธมฺมวิหารี โหตี’’ติ?

73. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, on dit : “celui qui demeure dans le Dhamma, celui qui demeure dans le Dhamma”. Dans quelle mesure, Seigneur, un moine est-il celui qui demeure dans le Dhamma ? »

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ตาย ธมฺมปริยตฺติยา ทิวสํ อตินาเมติ, ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ ปริยตฺติพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

« Ici, moine, un moine étudie le Dhamma : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Il passe sa journée à cette étude du Dhamma, il délaisse la retraite solitaire et ne s'adonne pas au calme intérieur de l'esprit. On dit d'un tel moine, ô moine : “un moine qui abonde en étude théorique”, mais non “celui qui demeure dans le Dhamma”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ. โส ตาย ธมฺมปญฺญตฺติยา ทิวสํ อตินาเมติ, ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ ปญฺญตฺติพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

« De plus, moine, un moine enseigne aux autres en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. Il passe sa journée à cette communication du Dhamma, il délaisse la retraite solitaire et ne s'adonne pas au calme intérieur de l'esprit. On dit d'un tel moine, ô moine : “un moine qui abonde en enseignement”, mais non “celui qui demeure dans le Dhamma”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรติ. โส เตน สชฺฌาเยน ทิวสํ อตินาเมติ, ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ สชฺฌายพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

« De plus, moine, un moine récite en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. Il passe sa journée à cette récitation, il délaisse la retraite solitaire et ne s'adonne pas au calme intérieur de l'esprit. On dit d'un tel moine, ô moine : “un moine qui abonde en récitation”, mais non “celui qui demeure dans le Dhamma”. »

‘‘ปุน [Pg.77] จปรํ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกติ อนุวิจาเรติ มนสานุเปกฺขติ. โส เตหิ ธมฺมวิตกฺเกหิ ทิวสํ อตินาเมติ, ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ วิตกฺกพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

« De plus, moine, un moine réfléchit au Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, il l'examine et le scrute mentalement. Il passe sa journée à ces réflexions sur le Dhamma, il délaisse la retraite solitaire et ne s'adonne pas au calme intérieur de l'esprit. On dit d'un tel moine, ô moine : “un moine qui abonde en réflexion”, mais non “celui qui demeure dans le Dhamma”. »

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ตาย ธมฺมปริยตฺติยา น ทิวสํ อตินาเมติ, นาปิ ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, อนุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ธมฺมวิหารี โหติ.

Ici, ô moine, un moine apprend le Dhamma — les suttas, les geyyas, les veyyākaraṇas, les gāthās, les udānas, les itivuttakas, les jātakas, les abbhutadhammas et les vedallas. Par cet apprentissage du Dhamma, il ne laisse pas passer toute la journée [uniquement dans l'étude], il ne néglige pas la retraite solitaire et il s'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit. C'est ainsi, ô moine, qu'un moine est un 'demeurant dans le Dhamma'.

‘‘อิติ โข, ภิกฺขุ, เทสิโต มยา ปริยตฺติพหุโล, เทสิโต ปญฺญตฺติพหุโล, เทสิโต สชฺฌายพหุโล, เทสิโต วิตกฺกพหุโล, เทสิโต ธมฺมวิหารี. ยํ โข, ภิกฺขุ, สตฺถารา กรณียํ สาวกานํ หิเตสินา อนุกมฺปเกน อนุกมฺปํ อุปาทาย, กตํ โว ตํ มยา. เอตานิ, ภิกฺขุ, รุกฺขมูลานิ, เอตานิ สุญฺญาคารานิ. ฌายถ, ภิกฺขุ, มา ปมาทตฺถ, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ. อยํ โว อมฺหากํ อนุสาสนี’’ติ. ตติยํ.

Ainsi, ô moine, j'ai exposé celui qui abonde dans l'étude, celui qui abonde dans l'enseignement, celui qui abonde dans la récitation, celui qui abonde dans la réflexion et celui qui demeure dans le Dhamma. Ce qu'un enseignant doit faire pour ses disciples, par compassion et recherchant leur bien, je l'ai fait pour vous. Voici, ô moine, des pieds d'arbres, voici des lieux déserts. Méditez, ô moine, ne soyez pas négligents, ne soyez pas saisis de regrets plus tard. C'est là notre instruction pour vous. Troisième [discours].

๔. ทุติยธมฺมวิหารีสุตฺตํ

4. Deuxième discours sur celui qui demeure dans le Dhamma.

๗๔. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘ธมฺมวิหารี ธมฺมวิหารี’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ ธมฺมวิหารี โหตี’’ติ?

74. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit au Bienheureux : « Seigneur, on dit : 'un demeurant dans le Dhamma, un demeurant dans le Dhamma'. Dans quelle mesure, Seigneur, un moine est-il un demeurant dans le Dhamma ? »

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ; อุตฺตริ จสฺส ปญฺญาย อตฺถํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ ปริยตฺติพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

Ici, ô moine, un moine apprend le Dhamma — les suttas, les geyyas, les veyyākaraṇas, les gāthās, les udānas, les itivuttakas, les jātakas, les abbhutadhammas et les vedallas ; mais il n'en comprend pas le sens par la sagesse au-delà de l'étude. Celui-là, ô moine, est appelé 'un moine qui abonde dans l'étude', et non 'un demeurant dans le Dhamma'.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, อุตฺตริ จสฺส ปญฺญาย อตฺถํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ ปญฺญตฺติพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

En outre, ô moine, un moine enseigne en détail le Dhamma aux autres, tel qu'il l'a entendu et appris ; mais il n'en comprend pas le sens par la sagesse au-delà de l'étude. Celui-là, ô moine, est appelé 'un moine qui abonde dans l'enseignement', et non 'un demeurant dans le Dhamma'.

‘‘ปุน [Pg.78] จปรํ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรติ, อุตฺตริ จสฺส ปญฺญาย อตฺถํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ สชฺฌายพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

En outre, ô moine, un moine pratique en détail la récitation du Dhamma, tel qu'il l'a entendu et appris ; mais il n'en comprend pas le sens par la sagesse au-delà de l'étude. Celui-là, ô moine, est appelé 'un moine qui abonde dans la récitation', et non 'un demeurant dans le Dhamma'.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกติ อนุวิจาเรติ มนสานุเปกฺขติ, อุตฺตริ จสฺส ปญฺญาย อตฺถํ นปฺปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขุ – ‘ภิกฺขุ วิตกฺกพหุโล, โน ธมฺมวิหารี’’’.

En outre, ô moine, un moine réfléchit au Dhamma avec son esprit, l'examine et le scrute mentalement, tel qu'il l'a entendu et appris ; mais il n'en comprend pas le sens par la sagesse au-delà de l'étude. Celui-là, ô moine, est appelé 'un moine qui abonde dans la réflexion', et non 'un demeurant dans le Dhamma'.

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ; อุตฺตริ จสฺส ปญฺญาย อตฺถํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ ธมฺมวิหารี โหติ.

Ici, ô moine, un moine apprend le Dhamma — les suttas, les geyyas, les veyyākaraṇas, les gāthās, les udānas, les itivuttakas, les jātakas, les abbhutadhammas et les vedallas ; et il en comprend le sens par la sagesse au-delà de l'étude. C'est ainsi, ô moine, qu'un moine est un 'demeurant dans le Dhamma'.

‘‘อิติ โข, ภิกฺขุ, เทสิโต มยา ปริยตฺติพหุโล, เทสิโต ปญฺญตฺติพหุโล, เทสิโต สชฺฌายพหุโล, เทสิโต วิตกฺกพหุโล, เทสิโต ธมฺมวิหารี. ยํ โข, ภิกฺขุ, สตฺถารา กรณียํ สาวกานํ หิเตสินา อนุกมฺปเกน อนุกมฺปํ อุปาทาย, กตํ โว ตํ มยา. เอตานิ, ภิกฺขุ, รุกฺขมูลานิ, เอตานิ สุญฺญาคารานิ. ฌายถ ภิกฺขุ, มา ปมาทตฺถ, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ. อยํ โว อมฺหากํ อนุสาสนี’’ติ. จตุตฺถํ.

Ainsi, ô moine, j'ai exposé celui qui abonde dans l'étude, celui qui abonde dans l'enseignement, celui qui abonde dans la récitation, celui qui abonde dans la réflexion et celui qui demeure dans le Dhamma. Ce qu'un enseignant doit faire pour ses disciples, par compassion et recherchant leur bien, je l'ai fait pour vous. Voici, ô moine, des pieds d'arbres, voici des lieux déserts. Méditez, ô moine, ne soyez pas négligents, ne soyez pas saisis de regrets plus tard. C'est là notre instruction pour vous. Quatrième [discours].

๕. ปฐมโยธาชีวสุตฺตํ

5. Premier discours sur les guerriers.

๗๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, โยธาชีวา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ โยธาชีโว รชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

75. Il y a, ô moines, ces cinq types de guerriers que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces cinq ? Ici, ô moines, un certain guerrier, voyant seulement le nuage de poussière [soulevé par l'ennemi], se décourage, faiblit, perd pied et n'est pas capable d'entrer sur le champ de bataille. Un tel type de guerrier, ô moines, se trouve ici pour certains. C'est là, ô moines, le premier type de guerrier que l'on trouve dans le monde.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ; อปิ จ โข ธชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

En outre, ô moines, un certain guerrier endure le nuage de poussière ; mais en voyant seulement la pointe des étendards, il se décourage, faiblit, perd pied et n'est pas capable d'entrer sur le champ de bataille. Un tel type de guerrier, ô moines, se trouve ici pour certains. C'est là, ô moines, le deuxième type de guerrier que l'on trouve dans le monde.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ; อปิ จ โข อุสฺสารณญฺเญว สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น [Pg.79] สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

En outre, ô moines, un certain guerrier endure le nuage de poussière et endure la pointe des étendards ; mais en entendant seulement le vacarme [de la bataille], il se décourage, faiblit, perd pied et n'est pas capable d'entrer sur le champ de bataille. Un tel type de guerrier, ô moines, se trouve ici pour certains. C'est là, ô moines, le troisième type de guerrier que l'on trouve dans le monde.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ, สหติ อุสฺสารณํ; อปิ จ โข สมฺปหาเร หญฺญติ พฺยาปชฺชติ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

En outre, ô moines, un certain guerrier endure le nuage de poussière, endure la pointe des étendards et endure le vacarme ; mais dans la mêlée, il est frappé et succombe. Un tel type de guerrier, ô moines, se trouve ici pour certains. C'est là, ô moines, le quatrième type de guerrier que l'on trouve dans le monde.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ, สหติ อุสฺสารณํ, สหติ สมฺปหารํ. โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ โยธาชีวา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

En outre, ô moines, un certain guerrier endure le nuage de poussière, endure la pointe des étendards, endure le vacarme et endure la mêlée. Ayant remporté la victoire dans cette bataille, il demeure maître du champ de bataille après l'avoir conquis. Un tel type de guerrier, ô moines, se trouve ici pour certains. C'est là, ô moines, le cinquième type de guerrier que l'on trouve dans le monde. Tels sont, ô moines, les cinq types de guerriers que l'on trouve dans le monde.

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจิเม โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ. สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. กิมสฺส รชคฺคสฺมึ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุณาติ – ‘อมุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมารี วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’ติ. โส ตํ สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ. สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อิทมสฺส รชคฺคสฺมึ.

« De même, ô moines, il existe parmi les moines ces cinq types de personnes semblables à des guerriers. Quels sont ces cinq ? Ici, ô moines, à la seule vue d'une nuée de poussière, un moine s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est plus capable de soutenir la vie sainte. Ayant manifesté sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux préceptes et retourne à la vie inférieure. Qu'est-ce, pour lui, que la nuée de poussière ? Ici, ô moines, un moine entend dire : ‘Dans tel village ou dans telle bourgade, il y a une femme ou une jeune fille qui est extrêmement belle, gracieuse, plaisante, dotée d'une beauté physique suprême.’ En entendant cela, il s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est plus capable de soutenir la vie sainte. Ayant manifesté sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux préceptes et retourne à la vie inférieure. C'est là, pour lui, la nuée de poussière. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว รชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

« Tout comme, ô moines, ce guerrier qui, à la seule vue d'une nuée de poussière, s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille ; c'est à ce guerrier que je compare cette personne. Ô moines, il existe ici-bas de telles personnes. C'est là, ô moines, le premier type de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ; อปิ จ โข ธชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ. สิกฺขาทุพฺพลฺยํ [Pg.80] อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. กิมสฺส ธชคฺคสฺมึ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น เหว โข สุณาติ – ‘อมุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมารี วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’ติ; อปิ จ โข สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ วา กุมารึ วา อภิรูปํ ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ. โส ตํ ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ. สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อิทมสฺส ธชคฺคสฺมึ.

« Ensuite, ô moines, un moine endure la nuée de poussière ; mais à la vue de la seule pointe de l'étendard, il s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est plus capable de soutenir la vie sainte. Ayant manifesté sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux préceptes et retourne à la vie inférieure. Qu'est-ce, pour lui, que la pointe de l'étendard ? Ici, ô moines, un moine n'a pas seulement entendu dire : ‘Dans tel village ou dans telle bourgade, une femme ou une jeune fille est belle...’ ; mais il voit de ses propres yeux une femme ou une jeune fille extrêmement belle, gracieuse, plaisante, dotée d'une beauté physique suprême. En la voyant, il s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est plus capable de soutenir la vie sainte. Ayant manifesté sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux préceptes et retourne à la vie inférieure. C'est là, pour lui, la pointe de l'étendard. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ; อปิ จ โข ธชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

« Tout comme, ô moines, ce guerrier qui endure la nuée de poussière mais qui, à la vue de la seule pointe de l'étendard, s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille ; c'est à ce guerrier que je compare cette personne. Ô moines, il existe ici-bas de telles personnes. C'est là, ô moines, le deuxième type de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ; อปิ จ โข อุสฺสารณญฺเญว สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ. สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. กิมสฺส อุสฺสารณาย? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ อรญฺญคตํ วา รุกฺขมูลคตํ วา สุญฺญาคารคตํ วา มาตุคาโม อุปสงฺกมิตฺวา อูหสติ อุลฺลปติ อุชฺชคฺฆติ อุปฺปณฺเฑติ. โส มาตุคาเมน อูหสิยมาโน อุลฺลปิยมาโน อุชฺชคฺฆิยมาโน อุปฺปณฺฑิยมาโน สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ. สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อิทมสฺส อุสฺสารณาย.

« Ensuite, ô moines, un moine endure la nuée de poussière et endure la pointe de l'étendard ; mais à la seule audition des clameurs, il s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est plus capable de soutenir la vie sainte. Ayant manifesté sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux préceptes et retourne à la vie inférieure. Qu'est-ce, pour lui, que les clameurs ? Ici, ô moines, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, rit doucement, lui parle de manière séductrice, éclate de rire et le taquine. Étant ainsi l'objet des sourires, des paroles, des rires et des moqueries de cette femme, il s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est plus capable de soutenir la vie sainte. Ayant manifesté sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux préceptes et retourne à la vie inférieure. C'est là, pour lui, les clameurs. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ; อปิ จ โข อุสฺสารณญฺเญว สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ, น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

« Tout comme, ô moines, ce guerrier qui endure la nuée de poussière et la pointe de l'étendard, mais qui, à la seule audition des clameurs, s'effondre, perd courage, ne peut se maintenir fermement et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille ; c'est à ce guerrier que je compare cette personne. Ô moines, il existe ici-bas de telles personnes. C'est là, ô moines, le troisième type de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ, สหติ อุสฺสารณํ; อปิ จ โข สมฺปหาเร หญฺญติ พฺยาปชฺชติ. กิมสฺส สมฺปหารสฺมึ[Pg.81]? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ อรญฺญคตํ วา รุกฺขมูลคตํ วา สุญฺญาคารคตํ วา มาตุคาโม อุปสงฺกมิตฺวา อภินิสีทติ อภินิปชฺชติ อชฺโฌตฺถรติ. โส มาตุคาเมน อภินิสีทิยมาโน อภินิปชฺชิยมาโน อชฺโฌตฺถริยมาโน สิกฺขํ อปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ. อิทมสฺส สมฺปหารสฺมึ.

« Ensuite, ô moines, un moine endure la nuée de poussière, endure la pointe de l'étendard et endure les clameurs ; mais dans la mêlée, il est vaincu et succombe. Qu'est-ce que la mêlée pour lui ? Ici, ô moines, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, s'assoit tout près, s'allonge tout près et le presse de son corps. Étant ainsi pressé par cette femme s'asseyant, s'allongeant et le dominant, sans avoir renoncé aux préceptes ni manifesté sa faiblesse, il s'adonne à l'acte sexuel. C'est là, pour lui, la mêlée. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ, สหติ อุสฺสารณํ, อปิ จ โข สมฺปหาเร หญฺญติ พฺยาปชฺชติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

« Tout comme, ô moines, ce guerrier qui endure la nuée de poussière, la pointe de l'étendard et les clameurs, mais qui, dans la mêlée, est vaincu et succombe ; c'est à ce guerrier que je compare cette personne. Ô moines, il existe ici-bas de telles personnes. C'est là, ô moines, le quatrième type de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ, สหติ อุสฺสารณํ, สหติ สมฺปหารํ, โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ. กิมสฺส สงฺคามวิชยสฺมึ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคตํ วา รุกฺขมูลคตํ วา สุญฺญาคารคตํ วา มาตุคาโม อุปสงฺกมิตฺวา อภินิสีทติ อภินิปชฺชติ อชฺโฌตฺถรติ. โส มาตุคาเมน อภินิสีทิยมาโน อภินิปชฺชิยมาโน อชฺโฌตฺถริยมาโน วินิเวเฐตฺวา วินิโมเจตฺวา เยน กามํ ปกฺกมติ. โส วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ.

« Ensuite, ô moines, un moine endure la nuée de poussière, endure la pointe de l'étendard, endure les clameurs et endure la mêlée. Ayant triomphé dans cette bataille, victorieux, il occupe le front même de la bataille. Qu'est-ce que sa victoire ? Ici, ô moines, lorsqu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, s'assoit tout près, s'allonge tout près et le presse de son corps. Étant ainsi pressé par cette femme s'asseyant, s'allongeant et le dominant, il se dégage, se libère et s'en va là où il le souhaite. Il recherche alors une demeure solitaire : la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un fourré, le grand air ou un tas de paille. »

‘‘โส อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ; พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ; ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ; อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ; วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต สมฺปชาโน, สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา, ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

« Celui-ci se rend dans une forêt, au pied d’un arbre ou dans un lieu solitaire, s’assoit les jambes croisées, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l’esprit libre de convoitise, il purifie son esprit de la convoitise ; ayant abandonné la malveillance et la haine, il demeure l’esprit sans malveillance, compatissant au bien-être de tous les êtres vivants, il purifie son esprit de la malveillance et de la haine ; ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libre de torpeur et de somnolence, percevant la lumière, conscient et attentif, il purifie son esprit de la torpeur et de la somnolence ; ayant abandonné l’agitation et le remords, il demeure calme, l’esprit intérieurement apaisé, il purifie son esprit de l’agitation et du remords ; ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans incertitude concernant les états bénéfiques, il purifie son esprit du doute. Ayant abandonné ces cinq obstacles, ces souillures de l’esprit qui affaiblissent la sagesse, s’écartant des plaisirs des sens... [et ainsi de suite]... il demeure l’esprit équanime, conscient et attentif, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : “Celui qui est équanime et attentif demeure dans le bonheur”, il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Par l’abandon du plaisir et l’abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entre et demeure dans le quatrième jhana, un état au-delà du plaisir et de la douleur, purifié par l’équanimité et la pleine conscience. »

‘‘โส [Pg.82] เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต อาสวานํ ขยญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อิเม อาสวา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ อาสวสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ อาสวนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโต กามาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, ภวาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อวิชฺชาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ. อิทมสฺส สงฺคามวิชยสฺมึ.

« Lorsque son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des souillures, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l’impassibilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des souillures (asavas). Il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci sont les souillures” ; il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est l’origine des souillures” ; il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est la cessation des souillures” ; il comprend tel qu’il est en vérité : “Ceci est la voie menant à la cessation des souillures”. Pour lui qui sait et voit ainsi, l’esprit est libéré de la souillure du désir sensuel, l’esprit est libéré de la souillure de l’existence, l’esprit est libéré de la souillure de l’ignorance. Dans la libération, vient la connaissance : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n’y a plus rien après cet état”. Ceci constitue sa victoire sur le champ de bataille. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, สหติ ธชคฺคํ, สหติ อุสฺสารณํ, สหติ สมฺปหารํ, โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสู’’ติ. ปญฺจมํ.

« Tout comme, ô moines, ce guerrier qui endure le nuage de poussière, endure la pointe de la bannière, endure les cris de guerre, endure les coups, et ayant remporté la victoire sur ce champ de bataille, demeure en maître sur le front même du combat ; c’est par cette comparaison, ô moines, que je décris cette personne. Une telle personne se rencontre parfois ici-bas, ô moines. Ceci, ô moines, est la cinquième personne parmi les moines, semblable à un guerrier, que l’on trouve présente. Telles sont, ô moines, les cinq personnes semblables à des guerriers que l’on trouve parmi les moines. » Cinquième discours.

๖. ทุติยโยธาชีวสุตฺตํ

6. Le second discours sur les guerriers (Dutiyayodhājīva Sutta)

๗๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, โยธาชีวา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ. โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ. ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร หนนฺติ ปริยาปาเทนฺติ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

76. « Il y a, ô moines, ces cinq guerriers que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces cinq ? Ici, ô moines, un certain guerrier, s’étant saisi de son épée et de son bouclier, ayant ceint son arc et son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Sur ce champ de bataille, il fait des efforts et s’exerce. Alors qu’il fait des efforts et s’exerce, d’autres le tuent et mettent fin à sa vie. Une telle personne, ô moines, se rencontre parfois ici-bas en tant que guerrier. Ceci, ô moines, est le premier guerrier que l’on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ. โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ [Pg.83] วายมติ. ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร อุปลิกฺขนฺติ, ตเมนํ อปเนนฺติ; อปเนตฺวา ญาตกานํ เนนฺติ. โส ญาตเกหิ นียมาโน อปฺปตฺวาว ญาตเก อนฺตรามคฺเค กาลํ กโรติ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, ô moines, ici un certain guerrier, s’étant saisi de son épée et de son bouclier, ayant ceint son arc et son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Sur ce champ de bataille, il fait des efforts et s’exerce. Alors qu’il fait des efforts et s’exerce, d’autres le blessent, et les siens l’emportent ; l’ayant emporté, ils le conduisent vers ses parents. Alors qu’il est transporté par ses proches, il meurt en chemin avant même d’arriver chez ses parents. Une telle personne, ô moines, se rencontre parfois ici-bas en tant que guerrier. Ceci, ô moines, est le deuxième guerrier que l’on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ. โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ. ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร อุปลิกฺขนฺติ, ตเมนํ อปเนนฺติ; อปเนตฺวา ญาตกานํ เนนฺติ. ตเมนํ ญาตกา อุปฏฺฐหนฺติ ปริจรนฺติ. โส ญาตเกหิ อุปฏฺฐหิยมาโน ปริจริยมาโน เตเนว อาพาเธน กาลํ กโรติ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, ô moines, ici un certain guerrier, s’étant saisi de son épée et de son bouclier, ayant ceint son arc et son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Sur ce champ de bataille, il fait des efforts et s’exerce. Alors qu’il fait des efforts et s’exerce, d’autres le blessent, et les siens l’emportent ; l’ayant emporté, ils le conduisent vers ses parents. Ses parents le soignent et s’occupent de lui. Alors qu’il est soigné et entouré par ses proches, il meurt de cette même blessure. Une telle personne, ô moines, se rencontre parfois ici-bas en tant que guerrier. Ceci, ô moines, est le troisième guerrier que l’on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ. โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ. ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร อุปลิกฺขนฺติ, ตเมนํ อปเนนฺติ; อปเนตฺวา ญาตกานํ เนนฺติ. ตเมนํ ญาตกา อุปฏฺฐหนฺติ ปริจรนฺติ. โส ญาตเกหิ อุปฏฺฐหิยมาโน ปริจริยมาโน วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, ô moines, ici un certain guerrier, s’étant saisi de son épée et de son bouclier, ayant ceint son arc et son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Sur ce champ de bataille, il fait des efforts et s’exerce. Alors qu’il fait des efforts et s’exerce, d’autres le blessent, et les siens l’emportent ; l’ayant emporté, ils le conduisent vers ses parents. Ses parents le soignent et s’occupent de lui. Alors qu’il est soigné et entouré par ses proches, il se rétablit de cette blessure. Une telle personne, ô moines, se rencontre parfois ici-bas en tant que guerrier. Ceci, ô moines, est le quatrième guerrier que l’on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ. โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ โยธาชีวา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

« De plus, ô moines, ici un certain guerrier, s’étant saisi de son épée et de son bouclier, ayant ceint son arc et son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Ayant triomphé sur ce champ de bataille, étant victorieux, il demeure en maître sur le front même du combat. Une telle personne, ô moines, se rencontre parfois ici-bas en tant que guerrier. Ceci, ô moines, est le cinquième guerrier que l’on trouve dans le monde. Tels sont, ô moines, les cinq guerriers que l’on trouve dans le monde. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจิเม โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ [Pg.84] วา อุปนิสฺสาย วิหรติ. โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน อนุปฏฺฐิตาย สติยา อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส ตํ มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํสิเตน จิตฺเตน สิกฺขํ อปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ.

De même, ô moines, il existe cinq types de personnes semblables à des guerriers que l'on trouve parmi les moines. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un moine réside à proximité d'un village ou d'une bourgade. Le matin, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, il entre dans ce village ou cette bourgade pour la quête de l'aumône, le corps non gardé, la parole non gardée, l'esprit non gardé, sans attention établie et les facultés sensorielles non réfrénées. Là, il voit une femme mal vêtue ou mal couverte. En voyant cette femme mal vêtue ou mal couverte, la passion corrompt son esprit. L'esprit corrompu par la passion, sans avoir renoncé à l'entraînement ni déclaré sa faiblesse, il s'adonne à l'acte sexuel.

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ, โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ, ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร หนนฺติ ปริยาปาเทนฺติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

C'est comme, moines, ce guerrier qui, ayant pris son épée et son bouclier et s'étant équipé de son arc et de son carquois, descend sur le champ de bataille où les armées sont rangées. Dans cette bataille, il s'efforce et lutte, mais alors qu'il s'efforce et lutte, ses adversaires le tuent et lui ôtent la vie. C'est à ce guerrier, moines, que je compare cette personne. Une telle personne se rencontre aussi ici-bas. C'est là, moines, la première personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ. โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน อนุปฏฺฐิตาย สติยา อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส ตํ มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํสิเตน จิตฺเตน ปริฑยฺหเตว กาเยน ปริฑยฺหติ เจตสา. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจยฺยํ – ราคปริยุฏฺฐิโตมฺหิ, อาวุโส, ราคปเรโต, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ; สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’ติ. โส อารามํ คจฺฉนฺโต อปฺปตฺวาว อารามํ อนฺตรามคฺเค สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ.

De plus, moines, un moine réside à proximité d'un village ou d'une bourgade. Le matin, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, il entre dans ce village ou cette bourgade pour la quête de l'aumône, le corps non gardé, la parole non gardée, l'esprit non gardé, sans attention établie et les facultés sensorielles non réfrénées. Là, il voit une femme mal vêtue ou mal couverte. En voyant cette femme mal vêtue ou mal couverte, la passion corrompt son esprit. L'esprit corrompu par la passion, il est brûlé dans son corps et brûlé dans son cœur. Il pense alors : « Et si j'allais au monastère pour dire aux moines : “Chers amis, je suis envahi par la passion, accablé par le désir, je ne suis plus capable de maintenir la vie sainte ; ayant déclaré ma faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la formation, je vais retourner à la vie laïque.” » En se rendant au monastère, avant même d'y être arrivé, en chemin, il déclare sa faiblesse dans l'entraînement, renonce à la formation et retourne à la vie laïque.

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ, โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ, ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร อุปลิกฺขนฺติ, ตเมนํ อปเนนฺติ; อปเนตฺวา ญาตกานํ เนนฺติ. โส ญาตเกหิ นียมาโน อปฺปตฺวาว [Pg.85] ญาตเก อนฺตรามคฺเค กาลํ กโรติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

C'est comme, moines, ce guerrier qui, ayant pris son épée et son bouclier et s'étant équipé de son arc et de son carquois, descend sur le champ de bataille où les armées sont rangées. Dans cette bataille, il s'efforce et lutte, mais alors qu'il s'efforce et lutte, ses adversaires le blessent. Ses compagnons l'emportent et le conduisent vers ses parents. Pendant que ses parents l'emmènent, avant même d'arriver auprès d'eux, il meurt en chemin. C'est à ce guerrier, moines, que je compare cette personne. Une telle personne se rencontre aussi ici-bas. C'est là, moines, la deuxième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ. โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน อนุปฏฺฐิตาย สติยา อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส ตํ มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํสิเตน จิตฺเตน ปริฑยฺหเตว กาเยน ปริฑยฺหติ เจตสา. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจยฺยํ – ราคปริยุฏฺฐิโตมฺหิ, อาวุโส, ราคปเรโต, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ; สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’ติ. โส อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจติ – ‘ราคปริยุฏฺฐิโตมฺหิ, อาวุโส, ราคปเรโต, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ; สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’’ติ.

De plus, moines, un moine réside à proximité d'un village ou d'une bourgade. Le matin, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, il entre dans ce village ou cette bourgade pour la quête de l'aumône, le corps non gardé, la parole non gardée, l'esprit non gardé, sans attention établie et les facultés sensorielles non réfrénées. Là, il voit une femme mal vêtue ou mal couverte. En voyant cette femme mal vêtue ou mal couverte, la passion corrompt son esprit. L'esprit corrompu par la passion, il est brûlé dans son corps et brûlé dans son cœur. Il pense alors : « Et si j'allais au monastère pour dire aux moines : “Chers amis, je suis envahi par la passion, accablé par le désir, je ne suis plus capable de maintenir la vie sainte ; ayant déclaré ma faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la formation, je vais retourner à la vie laïque.” » Il se rend au monastère et dit aux moines : « Chers amis, je suis envahi par la passion, accablé par le désir, je ne suis plus capable de maintenir la vie sainte ; ayant déclaré ma faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la formation, je vais retourner à la vie laïque. »

‘‘ตเมนํ สพฺรหฺมจารี โอวทนฺติ อนุสาสนฺติ – ‘อปฺปสฺสาทา, อาวุโส, กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อฏฺฐิกงฺกลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. มํสเปสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. ติณุกฺกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. องฺคารกาสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สุปินกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. ยาจิตกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. รุกฺขผลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อสิสูนูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สตฺติสูลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา [Pg.86] พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. สปฺปสิรูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อภิรมตายสฺมา พฺรหฺมจริเย; มายสฺมา สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตี’’’ติ.

Ses compagnons de vie sainte l'exhortent et le conseillent ainsi : « Cher ami, le Béni a déclaré que les plaisirs sensuels procurent peu de satisfaction, qu'ils apportent beaucoup de souffrance et de désespoir ; le danger y est grand. Le Béni a comparé les plaisirs sensuels à un squelette... à un morceau de viande... à une torche d'herbes sèches... à une fosse de braises ardentes... à un rêve... à des biens empruntés... à un arbre chargé de fruits... à un couperet de boucher... à une pointe de lance... à une tête de serpent. Ils apportent beaucoup de souffrance et de désespoir ; le danger y est grand. Que le vénérable trouve sa joie dans la vie sainte ; que le vénérable ne retourne pas à la vie laïque après avoir déclaré sa faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la formation. »

‘‘โส สพฺรหฺมจารีหิ เอวํ โอวทิยมาโน เอวํ อนุสาสิยมาโน เอวมาห – ‘กิญฺจาปิ, อาวุโส, อปฺปสฺสาทา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย; อถ โข เนวาหํ สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’’ติ. โส สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ.

Étant ainsi exhorté et instruit par ses compagnons de vie sainte, ce moine répond ainsi : « Bien que le Bienheureux ait déclaré, mes amis, que les plaisirs sensuels procurent peu de satisfaction, qu'ils sont source de beaucoup de souffrance et de beaucoup de désespoir, et que les dangers y sont prédominants, je ne suis pourtant pas capable de maintenir la vie sainte. Ayant manifesté ma faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la règle, je retournerai à la vie commune. » Ce moine, ayant ainsi manifesté sa faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la règle, retourne effectivement à la vie commune.

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ, โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ, ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร อุปลิกฺขนฺติ, ตเมนํ อปเนนฺติ; อปเนตฺวา ญาตกานํ เนนฺติ, ตเมนํ ญาตกา อุปฏฺฐหนฺติ ปริจรนฺติ. โส ญาตเกหิ อุปฏฺฐหิยมาโน ปริจริยมาโน เตเนว อาพาเธน กาลํ กโรติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

C'est comme, ô moines, un guerrier qui, ayant pris son épée et son bouclier, et s'étant équipé de son arc et de son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Sur ce champ de bataille, il fait des efforts et lutte. Alors qu'il s'efforce et lutte, les ennemis le blessent. Ses propres troupes l'emportent alors hors du champ de bataille et le ramènent auprès de ses parents. Ses parents le soignent et s'occupent de lui. Alors qu'il est ainsi soigné et assisté par ses proches, il finit par mourir de cette même blessure. C'est à ce guerrier, ô moines, que je compare cette personne. En ce monde, ô moines, il existe un tel individu. Celui-ci est, ô moines, la troisième sorte de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ. โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน อนุปฏฺฐิตาย สติยา อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส ตํ มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํสิเตน จิตฺเตน ปริฑยฺหเตว กาเยน ปริฑยฺหติ เจตสา. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจยฺยํ – ราคปริยุฏฺฐิโตมฺหิ, อาวุโส, ราคปเรโต, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ [Pg.87] สนฺธาเรตุํ; สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’ติ. โส อารามํ คนฺตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจติ – ‘ราคปริยุฏฺฐิโตมฺหิ, อาวุโส, ราคปเรโต, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ; สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’’ติ.

En outre, ô moines, un moine réside à proximité d'un village ou d'une bourgade. Le matin venu, s'étant vêtu et ayant pris son bol et sa robe, il entre dans ce village ou cette bourgade pour l'aumône, le corps non protégé, la parole non protégée, l'esprit non protégé, sans que sa pleine conscience soit établie et les facultés sensuelles non contenues. Il y voit une femme mal vêtue ou mal couverte. En voyant cette femme mal vêtue ou mal couverte, la passion corrompt son esprit. Avec un esprit corrompu par la passion, il brûle dans son corps et brûle dans son esprit. Il lui vient alors cette pensée : « Et si j'allais au monastère et déclarais aux moines : ”Mes amis, je suis envahi par la passion, je suis accablé par la passion, je ne peux plus maintenir la vie sainte ; ayant manifesté ma faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la règle, je retournerai à la vie commune” ? » Il se rend alors au monastère et déclare aux moines : « Mes amis, je suis envahi par la passion, je suis accablé par la passion, je ne peux plus maintenir la vie sainte ; ayant manifesté ma faiblesse dans l'entraînement et renoncé à la règle, je retournerai à la vie commune. »

‘‘ตเมนํ สพฺรหฺมจารี โอวทนฺติ อนุสาสนฺติ – ‘อปฺปสฺสาทา, อาวุโส, กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อฏฺฐิกงฺกลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. มํสเปสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา…เป… ติณุกฺกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… องฺคารกาสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… สุปินกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… ยาจิตกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… รุกฺขผลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… อสิสูนูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… สตฺติสูลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา… สปฺปสิรูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อภิรมตายสฺมา พฺรหฺมจริเย; มายสฺมา สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตี’’’ติ.

Ses compagnons de vie sainte l'exhortent et l'instruisent en disant : « Ami, le Bienheureux a déclaré que les plaisirs sensuels procurent peu de satisfaction, qu'ils sont source de beaucoup de souffrance et de beaucoup de désespoir, et que les dangers y sont prédominants. Le Bienheureux a comparé les plaisirs sensuels à un squelette... à un morceau de viande... à une torche d'herbe sèche... à une fosse de braises... à un rêve... à des biens empruntés... à un arbre chargé de fruits... à un billot de boucher... à une pointe d'épée... Le Bienheureux a déclaré que les plaisirs sensuels sont semblables à une tête de serpent, qu'ils sont source de beaucoup de souffrance et de beaucoup de désespoir, et que les dangers y sont prédominants. Que l'honorable se réjouisse dans la vie sainte ! Que l'honorable, ne manifestant pas sa faiblesse dans l'entraînement et ne renonçant pas à la règle, ne retourne pas à la vie commune ! »

‘‘โส สพฺรหฺมจารีหิ เอวํ โอวทิยมาโน เอวํ อนุสาสิยมาโน เอวมาห – ‘อุสฺสหิสฺสามิ, อาวุโส, วายมิสฺสามิ, อาวุโส, อภิรมิสฺสามิ, อาวุโส! น ทานาหํ, อาวุโส, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’’ติ.

Étant ainsi exhorté et instruit par ses compagnons de vie sainte, ce moine répond ainsi : « Je ferai des efforts, mes amis, je lutterai, mes amis, je me réjouirai, mes amis ! Désormais, mes amis, je ne retournerai plus à la vie commune en manifestant ma faiblesse dans l'entraînement et en renonçant à la règle. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ, โส ตสฺมึ สงฺคาเม อุสฺสหติ วายมติ, ตเมนํ อุสฺสหนฺตํ วายมนฺตํ ปเร อุปลิกฺขนฺติ, ตเมนํ อปเนนฺติ; อปเนตฺวา ญาตกานํ เนนฺติ, ตเมนํ ญาตกา อุปฏฺฐหนฺติ ปริจรนฺติ. โส ญาตเกหิ อุปฏฺฐหิยมาโน ปริจริยมาโน วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

C'est comme, ô moines, un guerrier qui, ayant pris son épée et son bouclier, et s'étant équipé de son arc et de son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Sur ce champ de bataille, il fait des efforts et lutte. Alors qu'il s'efforce et lutte, les ennemis le blessent. Ses propres troupes l'emportent alors et le ramènent auprès de ses parents. Ses parents le soignent et s'occupent de lui. Alors qu'il est ainsi soigné et assisté par ses proches, il se rétablit de cette blessure. C'est à ce guerrier, ô moines, que je compare cette personne. En ce monde, ô moines, il existe un tel individu. Celui-ci est, ô moines, la quatrième sorte de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ. โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ รกฺขิเตเนว กาเยน รกฺขิตาย วาจาย รกฺขิเตน จิตฺเตน อุปฏฺฐิตาย สติยา สํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส [Pg.88] จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ; จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา … ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ; มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ. โส อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย…เป… โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

En outre, ô moines, un moine réside à proximité d'un village ou d'une bourgade. Le matin venu, s'étant vêtu et ayant pris son bol et sa robe, il entre dans ce village ou cette bourgade pour l'aumône, le corps bien protégé, la parole bien protégée, l'esprit bien protégé, avec la pleine conscience établie et les facultés sensuelles contenues. Ayant vu une forme avec l'œil, il n'en saisit ni l'aspect général ni les détails secondaires. Puisque des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient envahir celui qui demeure les facultés visuelles non contenues, il s'applique à leur contrôle ; il protège la faculté de l'œil et parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... senti une odeur avec le nez... goûté une saveur avec la langue... touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, il n'en saisit ni l'aspect général ni les détails secondaires. Puisque des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient envahir celui qui demeure la faculté mentale non contenue, il s'applique à son contrôle ; il protège la faculté du mental et parvient à la maîtrise de la faculté du mental. Après avoir mangé, à son retour de la collecte d'aumônes, il fréquente un lieu de séjour retiré : une forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un fourré, le grand air ou un tas de paille. Étant allé en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, il s'assied, les jambes croisées, le corps droit, ayant établi la pleine conscience devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde... ayant abandonné ces cinq entraves, souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, se détachant des plaisirs sensuels... il entre et demeure dans le quatrième jhana.

‘‘โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต อาสวานํ ขยญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาติ’’.

« Lorsque son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des impuretés, devenu souple, maniable, stable et imperturbable, il l’oriente vers la connaissance de la destruction des impuretés (āsava). Il comprend tel qu'il est en vérité : “Ceci est la souffrance”... il comprend : “... il n’y a plus rien à faire pour cet état d’existence”. »

‘‘เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, โยธาชีโว อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา วิยูฬฺหํ สงฺคามํ โอตรติ, โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสู’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« C’est comme, ô moines, un guerrier qui, saisissant son épée et son bouclier, et s’équipant de son arc et de son carquois, descend sur le champ de bataille rangé. Ayant triomphé dans ce combat, il demeure en maître victorieux sur le front même de la bataille. C'est à cet homme, ô moines, que je compare cette personne. Il existe, ô moines, tel type de personne parmi vous. C'est là, moines, le cinquième type de personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines. Ces cinq types de personnes semblables à des guerriers, ô moines, se trouvent parmi les moines. » Sixième (sutta).

๗. ปฐมอนาคตภยสุตฺตํ

7. Premier Discours sur les Dangers Futurs

๗๗. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อนาคตภยานิ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส [Pg.89] ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

77. « Moines, en considérant ces cinq dangers futurs, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. »

‘‘กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ เอกโก อรญฺเญ วิหรามิ. เอกกํ โข ปน มํ อรญฺเญ วิหรนฺตํ อหิ วา มํ ฑํเสยฺย, วิจฺฉิโก วา มํ ฑํเสยฺย, สตปที วา มํ ฑํเสยฺย, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย; หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un moine vivant dans la forêt réfléchit ainsi : “Je vis actuellement seul dans la forêt. Or, alors que je vis seul dans la forêt, un serpent pourrait me mordre, un scorpion pourrait me piquer ou un centipède pourrait me piquer. Par cela, je pourrais mourir, et cela constituerait pour moi un obstacle. Allons ! Je vais donc redoubler d'effort pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” C'est là, moines, le premier danger futur qu'en considérant, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ เอกโก อรญฺเญ วิหรามิ. เอกโก โข ปนาหํ อรญฺเญ วิหรนฺโต อุปกฺขลิตฺวา วา ปปเตยฺยํ, ภตฺตํ วา ภุตฺตํ เม พฺยาปชฺเชยฺย, ปิตฺตํ วา เม กุปฺเปยฺย, เสมฺหํ วา เม กุปฺเปยฺย, สตฺถกา วา เม วาตา กุปฺเปยฺยุํ, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย; หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine vivant dans la forêt réfléchit ainsi : “Je vis actuellement seul dans la forêt. Or, alors que je vis seul dans la forêt, je pourrais trébucher et tomber, ou la nourriture consommée pourrait me rendre malade, ou ma bile pourrait s'altérer, ou mon flegme pourrait s'altérer, ou des vents tranchants comme des lames pourraient m'assaillir. Par cela, je pourrais mourir, et cela constituerait pour moi un obstacle. Allons ! Je vais donc redoubler d'effort pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” C'est là, moines, le deuxième danger futur qu'en considérant, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ เอกโก อรญฺเญ วิหรามิ. เอกโก โข ปนาหํ อรญฺเญ วิหรนฺโต วาเฬหิ สมาคจฺเฉยฺยํ, สีเหน วา พฺยคฺเฆน วา ทีปินา วา อจฺเฉน วา ตรจฺเฉน วา, เต มํ ชีวิตา โวโรเปยฺยุํ, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย; หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ [Pg.90] อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine vivant dans la forêt réfléchit ainsi : “Je vis actuellement seul dans la forêt. Or, alors que je vis seul dans la forêt, je pourrais rencontrer des bêtes féroces : un lion, un tigre, une panthère, un ours ou une hyène. Elles pourraient m'ôter la vie, ce qui serait pour moi un obstacle. Allons ! Je vais donc redoubler d'effort pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” C'est là, moines, le troisième danger futur qu'en considérant, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ เอกโก อรญฺเญ วิหรามิ. เอกโก โข ปนาหํ อรญฺเญ วิหรนฺโต มาณเวหิ สมาคจฺเฉยฺยํ กตกมฺเมหิ วา อกตกมฺเมหิ วา, เต มํ ชีวิตา โวโรเปยฺยุํ, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย; หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine vivant dans la forêt réfléchit ainsi : “Je vis actuellement seul dans la forêt. Or, alors que je vis seul dans la forêt, je pourrais rencontrer des brigands ayant déjà commis des crimes ou s'apprêtant à le faire. Ils pourraient m'ôter la vie, ce qui serait pour moi un obstacle. Allons ! Je vais donc redoubler d'effort pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” C'est là, moines, le quatrième danger futur qu'en considérant, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ เอกโก อรญฺเญ วิหรามิ. สนฺติ โข ปนารญฺเญ วาฬา อมนุสฺสา, เต มํ ชีวิตา โวโรเปยฺยุํ, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย; หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปญฺจมํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine vivant dans la forêt réfléchit ainsi : “Je vis actuellement seul dans la forêt. Or, il existe dans la forêt des êtres non-humains malfaisants. Ils pourraient m'ôter la vie, ce qui serait pour moi un obstacle. Allons ! Je vais donc redoubler d'effort pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” C'est là, moines, le cinquième danger futur qu'en considérant, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. »

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อนาคตภยานิ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว อารญฺญิเกน ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ. สตฺตมํ.

« En considérant ces cinq dangers futurs, moines, il est tout à fait approprié qu'un moine vivant dans la forêt demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour parvenir à ce qui n'a pas encore été acquis, et pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. » Septième (sutta).

๘. ทุติยอนาคตภยสุตฺตํ

8. Deuxième Discours sur les Dangers Futurs

๗๘. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อนาคตภยานิ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ ทหโร ยุวา สุสุกาฬเกโส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต ปฐเมน วยสา[Pg.91]. โหติ โข ปน โส สมโย ยํ อิมํ กายํ ชรา ผุสติ. ชิณฺเณน โข ปน ชราย อภิภูเตน น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, น สุกรานิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. ปุรา มํ โส ธมฺโม อาคจฺฉติ อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป; หนฺทาหํ ปฏิกจฺเจว วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย, เยนาหํ ธมฺเมน สมนฺนาคโต ชิณฺณโกปิ ผาสุํ วิหริสฺสามี’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

78. « Moines, pour un moine qui perçoit ces cinq périls futurs, il est tout à fait opportun de vivre avec vigilance, ardeur et résolution afin d'atteindre ce qui n'est pas encore atteint, d'obtenir ce qui n'est pas encore obtenu et de réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Quels sont ces cinq périls ? Ici, moines, un moine réfléchit ainsi : “À présent, je suis jeune, dans la fleur de l'âge, aux cheveux bien noirs, doté d'une belle jeunesse et dans la première étape de la vie. Mais il viendra un temps où la vieillesse touchera ce corps. Or, pour celui qui est décrépit et accablé par la vieillesse, il n'est pas aisé de prêter attention à l'enseignement des Bouddhas, ni de fréquenter des demeures isolées dans les profondeurs des forêts. Avant que cet état indésirable, déplaisant et désagréable ne m'atteigne, je vais donc, dès maintenant, entreprendre un effort soutenu pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, obtenir ce qui n'est pas encore obtenu et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, afin que, muni de cette réalisation, je puisse vivre en paix même étant vieux.” C'est là, moines, le premier péril futur qu'un moine, en le percevant, doit considérer comme une raison suffisante pour vivre avec vigilance, ardeur et résolution. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข เอตรหิ อปฺปาพาโธ อปฺปาตงฺโก สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย มชฺฌิมาย ปธานกฺขมาย. โหติ โข ปน โส สมโย ยํ อิมํ กายํ พฺยาธิ ผุสติ. พฺยาธิเตน โข ปน พฺยาธินา อภิภูเตน น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, น สุกรานิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. ปุรา มํ โส ธมฺโม อาคจฺฉติ อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป; หนฺทาหํ ปฏิกจฺเจว วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย, เยนาหํ ธมฺเมน สมนฺนาคโต พฺยาธิโตปิ ผาสุํ วิหริสฺสามี’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine réfléchit ainsi : “À présent, je suis en bonne santé, exempt de maladies, doté d'une digestion équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, mais moyenne et propice à l'effort. Mais il viendra un temps où la maladie touchera ce corps. Or, pour celui qui est malade et accablé par la souffrance, il n'est pas aisé de prêter attention à l'enseignement des Bouddhas, ni de fréquenter des demeures isolées dans les profondeurs des forêts. Avant que cet état indésirable, déplaisant et désagréable ne m'atteigne, je vais donc, dès maintenant, entreprendre un effort soutenu pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, obtenir ce qui n'est pas encore obtenu et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, afin que, muni de cette réalisation, je puisse vivre en paix même étant malade.” C'est là, moines, le deuxième péril futur qu'un moine, en le percevant, doit considérer comme une raison suffisante pour vivre avec vigilance, ardeur et résolution. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘เอตรหิ โข สุภิกฺขํ สุสสฺสํ สุลภปิณฺฑํ, สุกรํ อุญฺเฉน ปคฺคเหน ยาเปตุํ. โหติ โข ปน โส สมโย ยํ ทุพฺภิกฺขํ โหติ ทุสฺสสฺสํ ทุลฺลภปิณฺฑํ, น สุกรํ อุญฺเฉน ปคฺคเหน ยาเปตุํ. ทุพฺภิกฺเข โข ปน มนุสฺสา เยน สุภิกฺขํ เตน สงฺกมนฺติ. ตตฺถ สงฺคณิกวิหาโร โหติ อากิณฺณวิหาโร. สงฺคณิกวิหาเร โข ปน สติ อากิณฺณวิหาเร น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ [Pg.92] กาตุํ, น สุกรานิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. ปุรา มํ โส ธมฺโม อาคจฺฉติ อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป; หนฺทาหํ ปฏิกจฺเจว วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย, เยนาหํ ธมฺเมน สมนฺนาคโต ทุพฺภิกฺเขปิ ผาสุ วิหริสฺสามี’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine réfléchit ainsi : “À présent, la nourriture est abondante, les récoltes sont bonnes, les aumônes sont faciles à obtenir, et il est aisé de subsister en allant quêter sa nourriture. Mais il viendra un temps où il y aura la famine, de mauvaises récoltes et où la nourriture sera difficile à obtenir ; il ne sera alors plus aisé de subsister en allant quêter sa nourriture. En temps de famine, les gens migrent vers les lieux d'abondance. Là, on vit en collectivité, dans la promiscuité. Or, lorsqu'on vit en collectivité et dans la promiscuité, il n'est pas aisé de prêter attention à l'enseignement des Bouddhas, ni de fréquenter des demeures isolées dans les profondeurs des forêts. Avant que cet état indésirable, déplaisant et désagréable ne m'atteigne, je vais donc, dès maintenant, entreprendre un effort soutenu pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, obtenir ce qui n'est pas encore obtenu et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, afin que, muni de cette réalisation, je puisse vivre en paix même en temps de famine.” C'est là, moines, le troisième péril futur qu'un moine, en le percevant, doit considérer comme une raison suffisante pour vivre avec vigilance, ardeur et résolution. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘เอตรหิ โข มนุสฺสา สมคฺคา สมฺโมทมานา อวิวทมานา ขีโรทกีภูตา อญฺญมญฺญํ ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสนฺตา วิหรนฺติ. โหติ โข ปน โส สมโย ยํ ภยํ โหติ อฏวิสงฺโกโป, จกฺกสมารูฬฺหา ชานปทา ปริยายนฺติ. ภเย โข ปน สติ มนุสฺสา เยน เขมํ เตน สงฺกมนฺติ. ตตฺถ สงฺคณิกวิหาโร โหติ อากิณฺณวิหาโร. สงฺคณิกวิหาเร โข ปน สติ อากิณฺณวิหาเร น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, น สุกรานิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. ปุรา มํ โส ธมฺโม อาคจฺฉติ อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป; หนฺทาหํ ปฏิกจฺเจว วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย, เยนาหํ ธมฺเมน สมนฺนาคโต ภเยปิ ผาสุํ วิหริสฺสามี’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine réfléchit ainsi : “À présent, les gens sont unis, vivent en harmonie, sans se quereller, se mélangeant comme le lait et l'eau, et se regardant avec des yeux d'affection. Mais il viendra un temps de péril, d'agitation causée par des brigands, où les habitants des campagnes s'enfuiront sur leurs chariots. En temps de péril, les gens migrent vers des lieux sûrs. Là, on vit en collectivité, dans la promiscuité. Or, lorsqu'on vit en collectivité et dans la promiscuité, il n'est pas aisé de prêter attention à l'enseignement des Bouddhas, ni de fréquenter des demeures isolées dans les profondeurs des forêts. Avant que cet état indésirable, déplaisant et désagréable ne m'atteigne, je vais donc, dès maintenant, entreprendre un effort soutenu pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, obtenir ce qui n'est pas encore obtenu et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, afin que, muni de cette réalisation, je puisse vivre en paix même en temps de péril.” C'est là, moines, le quatrième péril futur qu'un moine, en le percevant, doit considérer comme une raison suffisante pour vivre avec vigilance, ardeur et résolution. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘เอตรหิ โข สงฺโฆ สมคฺโค สมฺโมทมาโน อวิวทมาโน เอกุทฺเทโส ผาสุ วิหรติ. โหติ โข ปน โส สมโย ยํ สงฺโฆ ภิชฺชติ. สงฺเฆ โข ปน ภินฺเน น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, น สุกรานิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. ปุรา มํ โส ธมฺโม อาคจฺฉติ อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป; หนฺทาหํ ปฏิกจฺเจว วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย, เยนาหํ ธมฺเมน สมนฺนาคโต ภินฺเนปิ สงฺเฆ ผาสุํ วิหริสฺสามี’ติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปญฺจมํ อนาคตภยํ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน [Pg.93] อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย.

« De plus, moines, un moine réfléchit ainsi : “À présent, la communauté est unie, vit en harmonie, sans se quereller, suivant une seule récitation de la règle, et vit en paix. Mais il viendra un temps où la communauté se divisera. Or, lorsque la communauté est divisée, il n'est pas aisé de prêter attention à l'enseignement des Bouddhas, ni de fréquenter des demeures isolées dans les profondeurs des forêts. Avant que cet état indésirable, déplaisant et désagréable ne m'atteigne, je vais donc, dès maintenant, entreprendre un effort soutenu pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, obtenir ce qui n'est pas encore obtenu et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, afin que, muni de cette réalisation, je puisse vivre en paix même lorsque la communauté est divisée.” C'est là, moines, le cinquième péril futur qu'un moine, en le percevant, doit considérer comme une raison suffisante pour vivre avec vigilance, ardeur et résolution. »

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อนาคตภยานิ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ. อฏฺฐมํ.

C'est ainsi, ô moines, qu'en considérant ces cinq dangers futurs, il convient qu'un moine demeure vigilant, ardent et résolu pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, et pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Huitième.

๙. ตติยอนาคตภยสุตฺตํ

9. Le troisième discours sur les dangers futurs.

๗๙. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อนาคตภยานิ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนานิ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสนฺติ. ตานิ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพานิ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ เตสํ ปหานาย วายมิตพฺพํ.

79. Ô moines, il y a ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent, mais qui apparaîtront à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de les écarter. Quels sont ces cinq ?

‘‘กตมานิ ปญฺจ? ภวิสฺสนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา อญฺเญ อุปสมฺปาเทสฺสนฺติ. เตปิ น สกฺขิสฺสนฺติ วิเนตุํ อธิสีเล อธิจิตฺเต อธิปญฺญาย. เตปิ ภวิสฺสนฺติ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา อญฺเญ อุปสมฺปาเทสฺสนฺติ. เตปิ น สกฺขิสฺสนฺติ วิเนตุํ อธิสีเล อธิจิตฺเต อธิปญฺญาย. เตปิ ภวิสฺสนฺติ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมสนฺโทสา วินยสนฺโทโส; วินยสนฺโทสา ธมฺมสนฺโทโส. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

Ô moines, il y aura dans le futur des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Étant eux-mêmes sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, ils donneront l'ordination à d'autres. Ils ne seront pas capables de les guider dans la vertu supérieure, dans l'esprit supérieur, ni dans la sagesse supérieure. Ces derniers deviendront aussi des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Eux aussi, étant sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, donneront l'ordination à d'autres. Ils ne seront pas capables de les guider dans la vertu supérieure, l'esprit supérieur, ni la sagesse supérieure. Ces disciples deviendront à leur tour des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Ainsi, ô moines, de la corruption de l'enseignement vient la corruption de la discipline ; de la corruption de la discipline vient la corruption de l'enseignement. Ceci, ô moines, est le premier danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de l'écarter.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา อญฺเญสํ นิสฺสยํ ทสฺสนฺติ. เตปิ น สกฺขิสฺสนฺติ วิเนตุํ อธิสีเล อธิจิตฺเต อธิปญฺญาย. เตปิ ภวิสฺสนฺติ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา [Pg.94] อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา อญฺเญสํ นิสฺสยํ ทสฺสนฺติ. เตปิ น สกฺขิสฺสนฺติ วิเนตุํ อธิสีเล อธิจิตฺเต อธิปญฺญาย. เตปิ ภวิสฺสนฺติ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมสนฺโทสา วินยสนฺโทโส; วินยสนฺโทสา ธมฺมสนฺโทโส. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

De plus, ô moines, il y aura dans le futur des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Étant eux-mêmes sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, ils accorderont la tutelle à d'autres. Ils ne seront pas capables de les guider dans la vertu supérieure, dans l'esprit supérieur, ni dans la sagesse supérieure. Ces derniers deviendront aussi des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Eux aussi, étant sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, accorderont la tutelle à d'autres. Ils ne seront pas capables de les guider dans la vertu supérieure, l'esprit supérieur, ni la sagesse supérieure. Ces disciples deviendront également des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Ainsi, ô moines, de la corruption de l'enseignement vient la corruption de la discipline ; de la corruption de la discipline vient la corruption de l'enseignement. Ceci, ô moines, est le deuxième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de l'écarter.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา อภิธมฺมกถํ เวทลฺลกถํ กเถนฺตา กณฺหธมฺมํ โอกฺกมมานา น พุชฺฌิสฺสนฺติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมสนฺโทสา วินยสนฺโทโส; วินยสนฺโทสา ธมฺมสนฺโทโส. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

De plus, ô moines, il y aura dans le futur des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Étant eux-mêmes sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, tout en discourant sur les enseignements supérieurs et les explications détaillées, ils tomberont dans des états d'esprit ténébreux sans même s'en rendre compte. Ainsi, ô moines, de la corruption de l'enseignement vient la corruption de la discipline ; de la corruption de la discipline vient la corruption de l'enseignement. Ceci, ô moines, est le troisième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de l'écarter.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา เย เต สุตฺตนฺตา ตถาคตภาสิตา คมฺภีรา คมฺภีรตฺถา โลกุตฺตรา สุญฺญตาปฺปฏิสํยุตฺตา, เตสุ ภญฺญมาเนสุ น สุสฺสูสิสฺสนฺติ, น โสตํ โอทหิสฺสนฺติ, น อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปสฺสนฺติ, น จ เต ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ. เย ปน เต สุตฺตนฺตา กวิตา กาเวยฺยา จิตฺตกฺขรา จิตฺตพฺยญฺชนา พาหิรกา สาวกภาสิตา, เตสุ ภญฺญมาเนสุ สุสฺสูสิสฺสนฺติ, โสตํ โอทหิสฺสนฺติ, อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปสฺสนฺติ, เต จ ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมสนฺโทสา วินยสนฺโทโส; วินยสนฺโทสา ธมฺมสนฺโทโส. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

De plus, ô moines, il y aura dans le futur des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Étant eux-mêmes sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, lorsque les discours énoncés par le Tathāgata — profonds, au sens profond, supramondains, traitant de la vacuité — seront récités, ils ne souhaiteront pas les écouter, ils ne leur prêteront pas l'oreille, ils n'appliqueront pas leur esprit à la connaissance, et ils ne considéreront pas ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Mais lorsque les discours qui sont l'œuvre de poètes, des compositions littéraires aux mots et aux syllabes élégants, extérieurs à l'enseignement, prononcés par des disciples étrangers, seront récités, ils souhaiteront les écouter, ils leur prêteront l'oreille, ils appliqueront leur esprit à la connaissance, et ils considéreront ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Ainsi, ô moines, de la corruption de l'enseignement vient la corruption de la discipline ; de la corruption de la discipline vient la corruption de l'enseignement. Ceci, ô moines, est le quatrième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de l'écarter.

‘‘ปุน [Pg.95] จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา. เต อภาวิตกายา สมานา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา เถรา ภิกฺขู พาหุลิกา ภวิสฺสนฺติ สาถลิกา โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภิสฺสนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชิสฺสติ. สาปิ ภวิสฺสติ พาหุลิกา สาถลิกา โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภิสฺสติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมสนฺโทสา วินยสนฺโทโส; วินยสนฺโทสา ธมฺมสนฺโทโส. อิทํ, ภิกฺขเว, ปญฺจมํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ. ‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อนาคตภยานิ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนานิ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสนฺติ. ตานิ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพานิ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ เตสํ ปหานาย วายมิตพฺพ’’นฺติ. นวมํ.

De plus, ô moines, il y aura dans le futur des moines au corps non développé, à la vertu non développée, à l'esprit non développé et à la sagesse non développée. Étant eux-mêmes sans développement du corps, de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, les moines aînés deviendront portés sur l'abondance, négligents, chefs de file dans le relâchement spirituel et ils abandonneront le fardeau de la vie solitaire. Ils ne déploieront aucun effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, ni pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Les générations suivantes suivront l'exemple de ce qu'elles voient. Elles aussi deviendront portées sur l'abondance, négligentes, chefs de file dans le relâchement et abandonneront le fardeau de la solitude. Elles ne feront aucun effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, ni réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Ainsi, ô moines, de la corruption de l'enseignement vient la corruption de la discipline ; de la corruption de la discipline vient la corruption de l'enseignement. Ceci, ô moines, est le cinquième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de l'écarter. Tels sont, ô moines, ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent, mais qui apparaîtront à l'avenir. Vous devez en avoir conscience ; et en ayant conscience, vous devez vous efforcer de les écarter. Neuvième.

๑๐. จตุตฺถอนาคตภยสุตฺตํ

10. Le quatrième discours sur les dangers futurs.

๘๐. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อนาคตภยานิ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนานิ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสนฺติ. ตานิ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพานิ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ เตสํ ปหานาย วายมิตพฺพํ.

80. « Moines, ces cinq dangers futurs ne sont pas encore apparus à présent, mais ils apparaîtront dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de les abandonner.

‘‘กตมานิ ปญฺจ? ภวิสฺสนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ จีวเร กลฺยาณกามา. เต จีวเร กลฺยาณกามา สมานา ริญฺจิสฺสนฺติ ปํสุกูลิกตฺตํ, ริญฺจิสฺสนฺติ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ; คามนิคมราชธานีสุ โอสริตฺวา วาสํ กปฺเปสฺสนฺติ, จีวรเหตุ จ อเนกวิหิตํ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

Quels sont ces cinq ? Il y aura, moines, dans le futur, des moines désireux de belles robes. Étant désireux de belles robes, ils délaisseront la pratique du port des robes de chiffons, ils délaisseront les demeures isolées dans les forêts et les bois ; ils s'installeront dans les villages, les bourgades et les capitales royales, et pour l'amour des robes, ils s'adonneront à diverses recherches inappropriées et incorrectes. C'est là, moines, le premier danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de l'abandonner.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ ปิณฺฑปาเต กลฺยาณกามา. เต ปิณฺฑปาเต กลฺยาณกามา สมานา ริญฺจิสฺสนฺติ ปิณฺฑปาติกตฺตํ[Pg.96], ริญฺจิสฺสนฺติ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ; คามนิคมราชธานีสุ โอสริตฺวา วาสํ กปฺเปสฺสนฺติ ชิวฺหคฺเคน รสคฺคานิ ปริเยสมานา, ปิณฺฑปาตเหตุ จ อเนกวิหิตํ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

En outre, moines, il y aura dans le futur des moines désireux d'une nourriture d'aumône de qualité. Étant désireux d'une nourriture d'aumône de qualité, ils délaisseront la pratique de la quête d'aumône, ils délaisseront les demeures isolées dans les forêts et les bois ; ils s'installeront dans les villages, les bourgades et les capitales royales, recherchant du bout de la langue les saveurs les plus exquises, et pour l'amour de la nourriture d'aumône, ils s'adonneront à diverses recherches inappropriées et incorrectes. C'est là, moines, le deuxième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de l'abandonner.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ เสนาสเน กลฺยาณกามา. เต เสนาสเน กลฺยาณกามา สมานา ริญฺจิสฺสนฺติ รุกฺขมูลิกตฺตํ, ริญฺจิสฺสนฺติ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ; คามนิคมราชธานีสุ โอสริตฺวา วาสํ กปฺเปสฺสนฺติ, เสนาสนเหตุ จ อเนกวิหิตํ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

En outre, moines, il y aura dans le futur des moines désireux de logis confortables. Étant désireux de logis confortables, ils délaisseront la pratique de vivre au pied d'un arbre, ils délaisseront les demeures isolées dans les forêts et les bois ; ils s'installeront dans les villages, les bourgades et les capitales royales, et pour l'amour des logis, ils s'adonneront à diverses recherches inappropriées et incorrectes. C'est là, moines, le troisième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de l'abandonner.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ ภิกฺขุนีสิกฺขมานาสมณุทฺเทเสหิ สํสฏฺฐา วิหริสฺสนฺติ. ภิกฺขุนีสิกฺขมานาสมณุทฺเทเสหิ สํสคฺเค โข ปน, ภิกฺขเว, สติ เอตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘อนภิรตา วา พฺรหฺมจริยํ จริสฺสนฺติ, อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชิสฺสนฺติ, สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสนฺติ’. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

En outre, moines, il y aura dans le futur des moines qui vivront en promiscuité avec des moniales, des novices et des apprenties. Or, moines, lorsqu'il y a promiscuité avec des moniales, des novices et des apprenties, on peut s'attendre à ceci : soit ils mèneront la vie sainte sans enthousiasme, soit ils commettront une quelconque offense souillée, soit ils renonceront à l'entraînement et retourneront à la vie mondaine. C'est là, moines, le quatrième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de l'abandonner.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อารามิกสมณุทฺเทเสหิ สํสฏฺฐา วิหริสฺสนฺติ. อารามิกสมณุทฺเทเสหิ สํสคฺเค โข ปน, ภิกฺขเว, สติ เอตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘อเนกวิหิตํ สนฺนิธิการปริโภคํ อนุยุตฺตา วิหริสฺสนฺติ, โอฬาริกมฺปิ นิมิตฺตํ กริสฺสนฺติ, ปถวิยาปิ หริตคฺเคปิ’. อิทํ, ภิกฺขเว, ปญฺจมํ อนาคตภยํ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนํ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสติ. ตํ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ ตสฺส ปหานาย วายมิตพฺพํ.

En outre, moines, il y aura dans le futur des moines qui vivront en promiscuité avec des gardiens de monastère et des novices. Or, moines, lorsqu'il y a promiscuité avec des gardiens de monastère et des novices, on peut s'attendre à ceci : ils vivront en s'adonnant à diverses formes d'accumulation et d'usage de provisions, ils donneront des signes grossiers [indiquant de creuser ou de couper], que ce soit sur la terre ou sur la végétation. C'est là, moines, le cinquième danger futur qui n'est pas encore apparu à présent, mais qui apparaîtra dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de l'abandonner.

‘‘อิมานิ [Pg.97] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อนาคตภยานิ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนานิ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสนฺติ. ตานิ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพานิ; ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ เตสํ ปหานาย วายมิตพฺพ’’นฺติ. ทสมํ.

Tels sont, moines, ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent, mais qui apparaîtront dans le futur. Vous devez en être conscients ; et en étant conscients, vous devez vous efforcer de les abandonner. » Dixième discours.

โยธาชีววคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre, intitulé Yodhājīva, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

ทฺเว เจโตวิมุตฺติผลา, ทฺเว จ ธมฺมวิหาริโน;

โยธาชีวา จ ทฺเว วุตฺตา, จตฺตาโร จ อนาคตาติ.

Deux [discours] sur le fruit de la libération de l'esprit, et deux sur celui qui demeure dans le Dhamma ; deux sont dits sur les guerriers, et quatre sur les dangers futurs.

(๙) ๔. เถรวคฺโค

(9) 4. Theravagga (Le Chapitre des Anciens)

๑. รชนียสุตฺตํ

1. Rajanīyasutta (Le discours sur ce qui excite la passion)

๘๑. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? รชนีเย รชฺชติ, ทุสฺสนีเย ทุสฺสติ, โมหนีเย มุยฺหติ, กุปฺปนีเย กุปฺปติ, มทนีเย มชฺชติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

81. « Moines, un moine ancien qui possède cinq qualités est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et n'est pas digne d'estime. Quelles sont ces cinq qualités ? Il se passionne pour ce qui excite la passion, il s'irrite de ce qui est irritant, il s'égare devant ce qui est égarant, il se met en colère contre ce qui est provoquant, il s'enivre de ce qui est enivrant — c'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et n'est pas digne d'estime.

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? รชนีเย น รชฺชติ, ทุสฺสนีเย น ทุสฺสติ, โมหนีเย น มุยฺหติ, กุปฺปนีเย น กุปฺปติ, มทนีเย น มชฺชติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ปฐมํ.

Moines, un moine ancien qui possède cinq qualités est cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et digne d'estime. Quelles sont ces cinq qualités ? Il ne se passionne pas pour ce qui excite la passion, il ne s'irrite pas de ce qui est irritant, il ne s'égare pas devant ce qui est égarant, il ne se met pas en colère contre ce qui est provoquant, il ne s'enivre pas de ce qui est enivrant — c'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et digne d'estime. » Premier discours.

๒. วีตราคสุตฺตํ

2. Vītarāgasutta (Le discours sur celui qui est libéré de la passion)

๘๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ [Pg.98] ปญฺจหิ? อวีตราโค โหติ, อวีตโทโส โหติ, อวีตโมโห โหติ, มกฺขี จ, ปฬาสี จ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

82. « Moines, un moine ancien qui possède cinq qualités est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et n'est pas digne d'estime. Quelles sont ces cinq qualités ? Il n'est pas libéré de la passion, il n'est pas libéré de l'aversion, il n'est pas libéré de l'égarement, il est dénigreur et il est hypocrite — c'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et n'est pas digne d'estime.

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? วีตราโค โหติ, วีตโทโส โหติ, วีตโมโห โหติ, อมกฺขี จ, อปฬาสี จ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ทุติยํ.

Moines, un moine ancien qui possède cinq qualités est cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et digne d'estime. Quelles sont ces cinq qualités ? Il est libéré de la passion, il est libéré de l'aversion, il est libéré de l'égarement, il n'est pas dénigreur et il n'est pas hypocrite — c'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et digne d'estime. » Deuxième discours.

๓. กุหกสุตฺตํ

3. Kuhakasutta (Le discours sur le simulateur)

๘๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กุหโก จ โหติ, ลปโก จ, เนมิตฺติโก จ, นิปฺเปสิโก จ, ลาเภน จ ลาภํ นิชิคีสิตา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

83. « Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. Quelles sont ces cinq ? Il est hypocrite, flatteur, il use d'insinuations, il use de pressions, et il cherche à obtenir un gain au moyen d'un gain. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น จ กุหโก โหติ, น จ ลปโก, น จ เนมิตฺติโก, น จ นิปฺเปสิโก, น จ ลาเภน ลาภํ นิชิคีสิตา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ตติยํ.

« Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces cinq ? Il n'est pas hypocrite, il n'est pas flatteur, il n'use pas d'insinuations, il n'use pas de pressions, et il ne cherche pas à obtenir un gain au moyen d'un gain. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. » Troisième sutta.

๔. อสฺสทฺธสุตฺตํ

4. Assaddhasuttaṃ (Sutta sur l'absence de foi)

๘๔. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ, อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสฺสทฺโธ โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ[Pg.99], กุสีโต โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

84. « Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. Quelles sont ces cinq ? Il est sans foi, sans pudeur morale, sans crainte du blâme, paresseux et dénué de sagesse. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สทฺโธ โหติ, หิรีมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. จตุตฺถํ.

« Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces cinq ? Il a la foi, il a de la pudeur morale, il a de la crainte devant le blâme, il est énergique et il est sage. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. » Quatrième sutta.

๕. อกฺขมสุตฺตํ

5. Akkhamasuttaṃ (Sutta sur l'intolérance)

๘๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อกฺขโม โหติ รูปานํ, อกฺขโม สทฺทานํ, อกฺขโม คนฺธานํ, อกฺขโม รสานํ, อกฺขโม โผฏฺฐพฺพานํ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

85. « Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. Quelles sont ces cinq ? Il est incapable de tolérer les formes, il est incapable de tolérer les sons, il est incapable de tolérer les odeurs, il est incapable de tolérer les saveurs, il est incapable de tolérer les contacts tangibles. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ขโม โหติ รูปานํ, ขโม สทฺทานํ, ขโม คนฺธานํ, ขโม รสานํ, ขโม โผฏฺฐพฺพานํ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces cinq ? Il est capable de tolérer les formes, il est capable de tolérer les sons, il est capable de tolérer les odeurs, il est capable de tolérer les saveurs, il est capable de tolérer les contacts tangibles. C'est en possédant ces tant qualités, moines, qu'un moine ancien est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. » Cinquième sutta.

๖. ปฏิสมฺภิทาปตฺตสุตฺตํ

6. Paṭisambhidāpattasuttaṃ (Sutta sur l'atteinte des connaissances analytiques)

๘๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อตฺถปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ธมฺมปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ปฏิภานปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ [Pg.100] อลํ สํวิธาตุํ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

86. « Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces cinq ? Il a atteint la connaissance analytique du sens, il a atteint la connaissance analytique de la doctrine, il a atteint la connaissance analytique du langage, il a atteint la connaissance analytique de l'éloquence ; de plus, pour tout ce qu'il y a à faire pour ses compagnons de vie sainte, que ce soit important ou mineur, il se montre habile et diligent, doué de discernement quant aux moyens à employer, capable d'agir et d'organiser. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. » Sixième sutta.

๗. สีลวนฺตสุตฺตํ

7. Sīlavantasuttaṃ (Sutta sur la vertu)

๘๗. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ. อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. สตฺตมํ.

87. « Moines, un moine ancien possédant cinq qualités est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces cinq ? Il est vertueux, il vit restreint par la retenue du Pātimokkha, parfait dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger dans la moindre faute, s'exerçant aux règles de discipline après les avoir embrassées ; il est très instruit, il retient ce qu'il a appris et accumule le savoir. Ces enseignements qui sont bénéfiques au début, au milieu et à la fin, qui en expriment le sens et la lettre, et qui proclament la vie sainte tout à fait parfaite et pure, de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la vue ; il possède une parole aimable, une diction élégante, s'exprimant d'une voix polie, claire, sans défaut, faisant comprendre le sens ; il obtient à sa guise, sans difficulté ni peine, les quatre jhanas qui appartiennent à la conscience supérieure et procurent un séjour paisible ici-bas ; et par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même ici-bas par une connaissance directe. C'est en possédant ces cinq qualités, moines, qu'un moine ancien est plaisant pour ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. » Septième sutta.

๘. เถรสุตฺตํ

8. Therasuttaṃ (Sutta sur le moine ancien)

๘๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ พหุชนอหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนอสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ.

88. « Moines, un moine ancien possédant cinq qualités agit pour le préjudice de la multitude, pour le mal-être de la multitude, pour la perte, le dommage et la souffrance de la multitude des divinités et des hommes. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? เถโร โหติ รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิโต; ญาโต โหติ ยสสฺสี สคหฏฺฐปพฺพชิตานํ พหุชนปริวาโร; ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา [Pg.101] ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา อปฺปฏิวิทฺธา; มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ วิปรีตทสฺสโน, โส พหุชนํ สทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปตฺวา อสทฺธมฺเม ปติฏฺฐาเปติ. เถโร ภิกฺขุ รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิโต อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, ญาโต เถโร ภิกฺขุ ยสสฺสี สคหฏฺฐปพฺพชิตานํ พหุชนปริวาโร อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, ลาภี เถโร ภิกฺขุ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, พหุสฺสุโต เถโร ภิกฺขุ สุตธโร สุตสนฺนิจโย อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ พหุชนอหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนอสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ.

Quels sont ces cinq ? Un moine ancien est expérimenté, ordonné depuis longtemps ; il est connu, célèbre, entouré d'une grande foule de laïcs et de renonçants ; il obtient les vêtements, la nourriture de l'aumône, l'hébergement et les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie ; il est très instruit, gardien de ce qui a été entendu, accumulant le savoir — ces enseignements qui sont excellents au début, excellents au milieu et excellents à la fin, pourvus d'un sens et d'une formulation appropriée, qui proclament une vie sainte parfaitement complète et pure, de tels enseignements ont été beaucoup entendus par lui, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit, mais non pénétrés par la vue ; il a des vues fausses et une vision déformée ; il détourne la multitude du vrai Dhamma pour l'établir dans le faux dhamma. Les gens suivent son exemple en se disant : « Ce moine ancien est expérimenté et ordonné depuis longtemps », « il est connu et célèbre », « il reçoit les quatre requis », « il est très instruit ». Moines, un moine ancien possédant ces cinq qualités œuvre pour le malheur de la multitude, pour le non-bien-être de la multitude, pour le détriment et la souffrance des divinités et des hommes.

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนสุขาย พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ.

Moines, pourvu de cinq qualités, un moine ancien œuvre pour le bien-être de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour le profit, le bien-être et le bonheur des divinités et des hommes.

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? เถโร โหติ รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิโต; ญาโต โหติ ยสสฺสี สคหฏฺฐปพฺพชิตานํ พหุชนปริวาโร; ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ อวิปรีตทสฺสโน, โส พหุชนํ อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปตฺวา สทฺธมฺเม ปติฏฺฐาเปติ. เถโร ภิกฺขุ รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิโต อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, ญาโต เถโร ภิกฺขุ ยสสฺสี สคหฏฺฐปพฺพชิตานํ พหุชนปริวาโร อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, ลาภี เถโร ภิกฺขุ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, พหุสฺสุโต เถโร ภิกฺขุ สุตธโร สุตสนฺนิจโย อิติปิสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนสุขาย [Pg.102] พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Quels sont ces cinq ? Un moine ancien est expérimenté, ordonné depuis longtemps ; il est connu, célèbre, entouré d'une grande foule de laïcs et de renonçants ; il obtient les quatre requis ; il est très instruit, gardien du savoir, accumulant le savoir — ces enseignements excellents au début, au milieu et à la fin, pourvus d'un sens et d'une formulation appropriée, qui proclament une vie sainte parfaitement pure, de tels enseignements ont été beaucoup entendus par lui, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vue ; il possède la vue juste et une vision non déformée ; il détourne la multitude du faux dhamma pour l'établir dans le vrai Dhamma. Les gens suivent son exemple en considérant son ancienneté, sa renommée, l'abondance de ses requis et sa grande érudition. Moines, un moine ancien possédant ces cinq qualités œuvre pour le bien-être de la multitude, pour son bonheur, pour le profit, le bien-être et le bonheur des divinités et des hommes. Huitième discours.

๙. ปฐมเสขสุตฺตํ

9. Premier discours sur l'apprenant (Sekha).

๘๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? กมฺมารามตา, ภสฺสารามตา, นิทฺทารามตา, สงฺคณิการามตา, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ น ปจฺจเวกฺขติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

89. Moines, ces cinq choses mènent au déclin d'un moine apprenant. Quelles sont ces cinq ? Le plaisir pris dans l'activité, le plaisir pris dans la parole, le plaisir pris dans le sommeil, le plaisir pris dans la compagnie, et le fait de ne pas examiner l'esprit tel qu'il est libéré. Voici, moines, les cinq choses qui mènent au déclin d'un moine apprenant.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? น กมฺมารามตา, น ภสฺสารามตา, น นิทฺทารามตา, น สงฺคณิการามตา, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. นวมํ.

Moines, ces font cinq choses mènent à la non-déchéance d'un moine apprenant. Quelles sont ces cinq ? Ne pas prendre plaisir dans l'activité, ne pas prendre plaisir dans la parole, ne pas prendre plaisir dans le sommeil, ne pas prendre plaisir dans la compagnie, et le fait d'examiner l'esprit tel qu'il est libéré. Voici, moines, les cinq choses qui mènent à la non-déchéance d'un moine apprenant. Neuvième discours.

๑๐. ทุติยเสขสุตฺตํ

10. Second discours sur l'apprenant (Sekha).

๙๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ พหุกิจฺโจ โหติ พหุกรณีโย วิยตฺโต กึกรณีเยสุ; ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตติ.

90. Moines, ces cinq choses mènent au déclin d'un moine apprenant. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine apprenant est très occupé par de nombreuses tâches et devoirs, il est habile dans ce qui doit être fait ; il néglige la solitude et ne s'adonne pas à la tranquillité intérieure de l'esprit. Voici, moines, la première chose qui mène au déclin d'un moine apprenant.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ อปฺปมตฺตเกน กมฺเมน ทิวสํ อตินาเมติ; ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตติ.

De plus, moines, un moine apprenant passe sa journée à des tâches insignifiantes ; il néglige la solitude et ne s'adonne pas à la tranquillité intérieure de l'esprit. Voici, moines, la deuxième chose qui mène au déclin d'un moine apprenant.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ สํสฏฺโฐ วิหรติ คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน; ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตติ.

De plus, moines, un moine apprenant vit en fréquentant les laïcs et les renonçants par une fréquentation mondaine inappropriée ; il néglige la solitude et ne s'adonne pas à la tranquillité intérieure de l'esprit. Voici, moines, la troisième chose qui mène au déclin d'un moine apprenant.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ อกาเลน คามํ ปวิสติ, อติทิวา ปฏิกฺกมติ; ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตติ.

De plus, moines, un moine apprenant entre dans le village à une heure indue et en revient très tard ; il néglige la solitude et ne s'adonne pas à la tranquillité intérieure de l'esprit. Voici, moines, la quatrième chose qui mène au déclin d'un moine apprenant.

‘‘ปุน [Pg.103] จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ ยายํ กถา อาภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลกถา สมาธิกถา ปญฺญากถา วิมุตฺติกถา วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย น นิกามลาภี โหติ น อกิจฺฉลาภี น อกสิรลาภี ; ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

De plus, moines, un moine apprenant ne peut obtenir à sa volonté, sans difficulté ni effort, ces discours qui sont effaceurs de souillures et propices à l'ouverture de l'esprit — tels que : les discours sur la frugalité, sur le contentement, sur la solitude, sur le fait de ne pas se mêler aux autres, sur la mise en œuvre de l'énergie, sur la vertu, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération et sur la connaissance et la vision de la libération — il néglige la solitude et ne s'adonne pas à la tranquillité intérieure de l'esprit. Voici, moines, la cinquième chose qui mène au déclin d'un moine apprenant. Ce sont là, moines, les cinq choses qui mènent au déclin d'un moine apprenant.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ น พหุกิจฺโจ โหติ น พหุกรณีโย วิยตฺโต กึกรณีเยสุ; น ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, อนุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตติ.

« Moines, ces cinq choses conduisent à la non-déchéance d'un moine qui est encore un disciple en formation (sekha). Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine disciple n'est pas encombré de nombreuses tâches ni de nombreux devoirs, et il est habile dans ce qui doit être accompli ; il ne néglige pas la retraite solitaire et s'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit (cetosamatha). Moines, c'est là la première chose qui conduit à la non-déchéance d'un moine disciple. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ น อปฺปมตฺตเกน กมฺเมน ทิวสํ อตินาเมติ; น ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, อนุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, un moine disciple ne passe pas sa journée dans des activités insignifiantes ; il ne néglige pas la retraite solitaire et s'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit. Moines, c'est là la deuxième chose qui conduit à la non-déchéance d'un moine disciple. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ อสํสฏฺโฐ วิหรติ คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน; น ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, อนุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, un moine disciple vit sans se mêler aux laïcs et aux renonçants par des fréquentations mondaines inappropriées ; il ne néglige pas la retraite solitaire et s'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit. Moines, c'est là la troisième chose qui conduit à la non-déchéance d'un moine disciple. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ น อติกาเลน คามํ ปวิสติ, นาติทิวา ปฏิกฺกมติ; น ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, อนุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, un moine disciple n'entre pas au village trop tôt et n'en revient pas trop tard dans la journée ; il ne néglige pas la retraite solitaire et s'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit. Moines, c'est là la quatrième chose qui conduit à la non-déchéance d'un moine disciple. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ ยายํ กถา อาภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลกถา สมาธิกถา ปญฺญากถา วิมุตฺติกถา วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย [Pg.104] นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; น ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, อนุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ทสมํ.

« De plus, moines, un moine disciple obtient à sa guise, sans difficulté ni peine, la tenue de propos qui mènent à l'effacement des souillures et qui sont favorables à l'ouverture de l'esprit, à savoir : des propos sur la sobriété des désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le détachement, sur l'ardeur de l'énergie, sur la vertu, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, et sur la connaissance et la vision de la libération ; il ne néglige pas la retraite solitaire et s'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit. Moines, c'est là la cinquième chose qui conduit à la non-déchéance d'un moine disciple. Telles sont, moines, les cinq choses qui conduisent à la non-déchéance d'un moine disciple. » Dixième discours.

เถรวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre sur les Theras (Theravagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

รชนีโย วีตราโค, กุหกาสฺสทฺธอกฺขมา;

ปฏิสมฺภิทา จ สีเลน, เถโร เสขา ปเร ทุเวติ.

Rajanīyo, vītarāgo, kuhaka, assaddha et akkhama ; paṭisambhidā, et sur la vertu (sīla), le Thero, et les deux autres sur le disciple en formation (sekha).

(๑๐) ๕. กกุธวคฺโค

(10) 5. Chapitre sur Kakudha (Kakudhavagga)

๑. ปฐมสมฺปทาสุตฺตํ

1. Premier discours sur les accomplissements (Paṭhamasampadāsutta)

๙๑. ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, สมฺปทา. กตมา ปญฺจ? สทฺธาสมฺปทา, สีลสมฺปทา, สุตสมฺปทา, จาคสมฺปทา, ปญฺญาสมฺปทา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมฺปทา’’ติ. ปฐมํ.

91. « Moines, il y a ces cinq accomplissements (sampadā). Quels sont les cinq ? L'accomplissement de la foi, l'accomplissement de la vertu, l'accomplissement de la connaissance entendue, l'accomplissement de la générosité et l'accomplissement de la sagesse. Tels sont, moines, les cinq accomplissements. » Premier discours.

๒. ทุติยสมฺปทาสุตฺตํ

2. Deuxième discours sur les accomplissements (Dutiyasampadāsutta)

๙๒. ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, สมฺปทา. กตมา ปญฺจ? สีลสมฺปทา, สมาธิสมฺปทา, ปญฺญาสมฺปทา, วิมุตฺติสมฺปทา, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมฺปทา’’ติ. ทุติยํ.

92. « Moines, il y a ces cinq accomplissements. Quels sont les cinq ? L'accomplissement de la vertu, l'accomplissement de la concentration, l'accomplissement de la sagesse, l'accomplissement de la libération et l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. Tels sont, moines, les cinq accomplissements. » Deuxième discours.

๓. พฺยากรณสุตฺตํ

3. Discours sur la déclaration (Byākaraṇasutta)

๙๓. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อญฺญาพฺยากรณานิ. กตมานิ ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา อญฺญํ พฺยากโรติ; ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อญฺญํ พฺยากโรติ; อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา อญฺญํ พฺยากโรติ; อธิมาเนน อญฺญํ พฺยากโรติ; สมฺมเทว อญฺญํ พฺยากโรติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อญฺญาพฺยากรณานี’’ติ. ตติยํ.

93. « Moines, il y a ces cinq façons de déclarer la connaissance finale (l'état d'Arahant). Quelles sont les cinq ? On déclare la connaissance finale par bêtise et par confusion ; on déclare la connaissance finale parce qu'on a de mauvais désirs et qu'on est dominé par l'envie ; on déclare la connaissance finale par folie et dérangement mental ; on déclare la connaissance finale par présomption ; on déclare la connaissance finale de manière parfaitement correcte. Telles sont, moines, les cinq façons de déclarer la connaissance finale. » Troisième discours.

๔. ผาสุวิหารสุตฺตํ

4. Discours sur les demeures paisibles (Phāsuvihārasutta)

๙๔. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.105], ภิกฺขเว, ผาสุวิหารา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ผาสุวิหารา’’ติ. จตุตฺถํ.

94. « Moines, il y a ces font cinq demeures paisibles. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine, s'étant écarté des plaisirs des sens et des états malhabiles, entre et demeure dans le premier jhana... le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. Puis, par la destruction des impuretés (āsava), il réalise par lui-même, par une connaissance directe, et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, dès cette vie présente. Telles sont, moines, les cinq demeures paisibles. » Quatrième discours.

๕. อกุปฺปสุตฺตํ

5. Discours sur l'Inébranlable (Akuppasutta)

๙๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ธมฺมปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ปฏิภานปฏิสมฺภิทาปตฺโต โหติ, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌตี’’ติ. ปญฺจมํ.

95. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine pénètre sans tarder l'Inébranlable (le fruit de l'état d'Arahant). Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est parvenu à l'analyse discriminative du sens (attha-paṭisambhidā), à l'analyse discriminative de la Loi (dhamma-paṭisambhidā), à l'analyse discriminative du langage (nirutti-paṭisambhidā) et à l'analyse discriminative de l'éloquence (paṭibhāna-paṭisambhidā) ; et il contemple l'esprit tel qu'il est libéré. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine pénètre sans tarder l'Inébranlable. » Cinquième discours.

๖. สุตธรสุตฺตํ

6. Discours sur celui qui retient ce qui est entendu (Sutadharasutta)

๙๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ อาเสวนฺโต นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺปฏฺโฐ โหติ อปฺปกิจฺโจ สุภโร สุสนฺโตโส ชีวิตปริกฺขาเรสุ; อปฺปาหาโร โหติ อโนทริกตฺตํ อนุยุตฺโต; อปฺปมิทฺโธ โหติ ชาคริยํ อนุยุตฺโต; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ อาเสวนฺโต นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

96. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine pratiquant la pleine conscience de la respiration (ānāpānasati) pénètre sans tarder l'Inébranlable. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine a peu d'activités nouvelles et peu de devoirs, il est facile à entretenir et se contente aisément des nécessités de la vie ; il mange peu, s'appliquant à ne pas être gourmand ; il dort peu, s'appliquant à la vigilance ; il est très instruit, retenant et accumulant ce qu'il a appris. Ces enseignements qui sont admirables au commencement, au milieu et à la fin, qui expriment la vie sainte parfaitement complète et pure — de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vision ; il contemple l'esprit tel qu'il est libéré. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine pratiquant la pleine conscience de la respiration pénètre sans tarder l'Inébranlable. » Sixième discours.

๗. กถาสุตฺตํ

7. Discours sur les propos (Kathāsutta)

๙๗. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.106], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ ภาเวนฺโต นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺปฏฺโฐ โหติ อปฺปกิจฺโจ สุภโร สุสนฺโตโส ชีวิตปริกฺขาเรสุ; อปฺปาหาโร โหติ อโนทริกตฺตํ อนุยุตฺโต; อปฺปมิทฺโธ โหติ ชาคริยํ อนุยุตฺโต; ยายํ กถา อาภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ ภาเวนฺโต นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌตี’’ติ. สตฺตมํ.

97. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine qui cultive la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati) réalise sans tarder l’inébranlable (l'état d'Arahant). Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, un moine a peu d'occupations, peu de tâches, est facile à nourrir et se contente aisément des nécessités de la vie ; il mange peu, s'appliquant à ne pas se surcharger l'estomac ; il dort peu, s'appliquant à la vigilance ; il obtient à volonté, sans difficulté ni fatigue, les propos qui mènent à l'effacement des souillures et à l'ouverture de l'esprit, c'est-à-dire les propos sur le peu de désirs... jusqu'aux propos sur la connaissance et la vision de la libération ; et il réfléchit à son esprit tel qu'il est libéré. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine qui cultive la pleine conscience de la respiration réalise sans tarder l’inébranlable. » Septième discours.

๘. อารญฺญกสุตฺตํ

8. Le discours sur l'habitant des forêts (Āraññakasutta)

๙๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ พหุลีกโรนฺโต นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺปฏฺโฐ โหติ อปฺปกิจฺโจ สุภโร สุสนฺโตโส ชีวิตปริกฺขาเรสุ; อปฺปาหาโร โหติ อโนทริกตฺตํ อนุยุตฺโต; อปฺปมิทฺโธ โหติ ชาคริยํ อนุยุตฺโต; อารญฺญโก โหติ ปนฺตเสนาสโน; ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ พหุลีกโรนฺโต นจิรสฺเสว อกุปฺปํ ปฏิวิชฺฌตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

98. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine qui pratique fréquemment la pleine conscience de la respiration réalise sans tarder l’inébranlable. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, un moine a peu d'occupations, peu de tâches, est facile à nourrir et se contente aisément des nécessités de la vie ; il mange peu, s'appliquant à ne pas se surcharger l'estomac ; il dort peu, s'appliquant à la vigilance ; il vit en forêt, dans un lieu de séjour isolé ; et il réfléchit à son esprit tel qu'il est libéré. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine qui pratique fréquemment la pleine conscience de la respiration réalise sans tarder l’inébranlable. » Huitième discours.

๙. สีหสุตฺตํ

9. Le discours sur le lion (Sīhasutta)

๙๙. ‘‘สีโห, ภิกฺขเว, มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมติ; อาสยา นิกฺขมิตฺวา วิชมฺภติ; วิชมฺภิตฺวา สมนฺตา จตุทฺทิสํ อนุวิโลเกติ; สมนฺตา จตุทฺทิสํ อนุวิโลเกตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทติ; ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. โส หตฺถิสฺส เจปิ ปหารํ เทติ, สกฺกจฺจญฺเญว ปหารํ เทติ, โน อสกฺกจฺจํ; มหึสสฺส เจปิ ปหารํ เทติ, สกฺกจฺจญฺเญว ปหารํ เทติ, โน อสกฺกจฺจํ; ควสฺส เจปิ ปหารํ เทติ, สกฺกจฺจญฺเญว ปหารํ เทติ, โน อสกฺกจฺจํ; ทีปิสฺส เจปิ [Pg.107] ปหารํ เทติ, สกฺกจฺจญฺเญว ปหารํ เทติ, โน อสกฺกจฺจํ; ขุทฺทกานญฺเจปิ ปาณานํ ปหารํ เทติ อนฺตมโส สสพิฬารานมฺปิ, สกฺกจฺจญฺเญว ปหารํ เทติ, โน อสกฺกจฺจํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘มา เม โยคฺคปโถ นสฺสา’ติ.

99. « Moines, le lion, roi des animaux, sort de son repaire au crépuscule. En sortant, il s'étire ; s'étant étiré, il regarde tout autour vers les quatre directions ; ayant regardé tout autour, il pousse trois fois son rugissement de lion ; ayant rugi trois fois, il part en quête de proie. S'il attaque un éléphant, il l'attaque avec soin et non négligemment ; s'il attaque un buffle... un bœuf... une panthère... et même s'il attaque de petits êtres comme des lièvres ou des chats, il le fait avec soin et non négligemment. Pour quelle raison ? 'Que mon habileté ne me fasse pas défaut !' pense-t-il. »

‘‘สีโหติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ยํ โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, อิทมสฺส โหติ สีหนาทสฺมึ. ภิกฺขูนญฺเจปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, สกฺกจฺจญฺเญว ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, โน อสกฺกจฺจํ; ภิกฺขุนีนญฺเจปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, สกฺกจฺจญฺเญว ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, โน อสกฺกจฺจํ; อุปาสกานญฺเจปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, สกฺกจฺจญฺเญว ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, โน อสกฺกจฺจํ; อุปาสิกานญฺเจปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, สกฺกจฺจญฺเญว ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, โน อสกฺกจฺจํ; ปุถุชฺชนานญฺเจปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ อนฺตมโส อนฺนภารเนสาทานมฺปิ, สกฺกจฺจญฺเญว ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, โน อสกฺกจฺจํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ธมฺมครุ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ธมฺมคารโว’’ติ. นวมํ.

« Moines, 'Lion' est une métaphore pour le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Lorsque le Tathāgata enseigne le Dhamma à l'assemblée, c'est son rugissement de lion. S'il enseigne le Dhamma aux moines, il le fait avec soin et non négligemment ; s'il l'enseigne aux moniales... aux fidèles laïcs... aux fidèles laïques... et même s'il l'enseigne aux gens ordinaires, y compris aux mendiants ou aux chasseurs, il le fait avec soin et non négligemment. Pour quelle raison ? Moines, le Tathāgata estime le Dhamma, il a un profond respect pour le Dhamma. » Neuvième discours.

๑๐. กกุธเถรสุตฺตํ

10. Le discours sur le Vénérable Kakudha (Kakudhatherasutta)

๑๐๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. เตน โข ปน สมเยน กกุโธ นาม โกลิยปุตฺโต อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อุปฏฺฐาโก อธุนากาลงฺกโต อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน. ตสฺส เอวรูโป อตฺตภาวปฏิลาโภ โหติ – เสยฺยถาปิ นาม ทฺเว วา ตีณิ วา มาคธกานิ คามกฺเขตฺตานิ. โส เตน อตฺตภาวปฏิลาเภน เนว อตฺตานํ โน ปรํ พฺยาพาเธติ.

100. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux séjournait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. À cette époque, Kakudha, le fils des Koliya, qui était le serviteur du vénérable Mahāmoggallāna, venait de mourir et était né dans un corps fait d'esprit. L'acquisition de son existence était telle qu'il occupait l'espace de deux ou trois domaines villageois de Magadha. Par cette forme d'existence, il ne causait de tort ni à lui-même, ni à autrui.

อถ โข กกุโธ เทวปุตฺโต เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข กกุโธ เทวปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ [Pg.108] เอตทโวจ – ‘‘เทวทตฺตสฺส, ภนฺเต, เอวรูปํ อิจฺฉาคตํ อุปฺปชฺชิ – ‘อหํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริหริสฺสามี’ติ. สหจิตฺตุปฺปาทา จ, ภนฺเต, เทวทตฺโต ตสฺสา อิทฺธิยา ปริหีโน’’ติ. อิทมโวจ กกุโธ เทวปุตฺโต. อิทํ วตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายิ.

Alors, le fils de deva Kakudha se rendit auprès du vénérable Mahāmoggallāna ; s'étant approché, il salua le vénérable Mahāmoggallāna et se tint sur le côté. Ainsi debout, le fils de deva Kakudha dit au vénérable Mahāmoggallāna : « Vénérable, un tel désir est apparu à Devadatta : “Je vais diriger la communauté des moines.” Au moment même où cette pensée a surgi, vénérable, Devadatta a perdu ses pouvoirs psychiques. » C'est ce qu'a dit le fils de deva Kakudha. Après avoir dit cela, il salua le vénérable Mahāmoggallāna et, après l'avoir contourné par la droite, disparut sur place.

อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit sur le côté. Une fois assis, le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa au Bienheureux :

‘‘กกุโธ นาม, ภนฺเต, โกลิยปุตฺโต มมํ อุปฏฺฐาโก อธุนากาลงฺกโต อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน โหติ. ตสฺส เอวรูโป อตฺตภาวปฏิลาโภ – เสยฺยถาปิ นาม ทฺเว วา ตีณิ วา มาคธกานิ คามกฺเขตฺตานิ. โส เตน อตฺตภาวปฏิลาเภน เนว อตฺตานํ โน ปรํ พฺยาพาเธติ. อถ โข, ภนฺเต, กกุโธ เทวปุตฺโต เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, ภนฺเต, กกุโธ เทวปุตฺโต มํ เอตทโวจ – ‘เทวทตฺตสฺส, ภนฺเต, เอวรูปํ อิจฺฉาคตํ อุปฺปชฺชิ – อหํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริหริสฺสามีติ. สหจิตฺตุปฺปาทา จ, ภนฺเต, เทวทตฺโต ตสฺสา อิทฺธิยา ปริหีโน’ติ. อิทมโวจ, ภนฺเต, กกุโธ เทวปุตฺโต. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ.

« Vénérable, mon serviteur nommé Kakudha, le fils des Koliya, est décédé récemment et est né dans un corps fait d'esprit. L'acquisition de son existence est telle qu'il occupe l'espace de deux ou trois domaines villageois de Magadha. Par cette forme d'existence, il ne cause de tort ni à lui-même, ni à autrui. Ensuite, vénérable, le fils de deva Kakudha s'est approché de moi ; il m'a salué et s'est tenu sur le côté. Ainsi debout, vénérable, le fils de deva Kakudha m'a dit : “Vénérable, un tel désir est apparu à Devadatta : ‘Je vais diriger la communauté des moines.’ Au moment même où cette pensée a surgi, vénérable, Devadatta a perdu ses pouvoirs psychiques.” C'est ce qu'a dit le fils de deva Kakudha, vénérable. Après avoir dit cela, il m'a salué et, après m'avoir contourné par la droite, a disparu sur place. »

‘‘กึ ปน เต, โมคฺคลฺลาน, กกุโธ เทวปุตฺโต เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิโต – ‘ยํ กิญฺจิ กกุโธ เทวปุตฺโต ภาสติ สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา’’’ติ? ‘‘เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิโต เม, ภนฺเต, กกุโธ เทวปุตฺโต – ‘ยํ กิญฺจิ กกุโธ เทวปุตฺโต ภาสติ สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา’’’ติ. ‘‘รกฺขสฺเสตํ, โมคฺคลฺลาน, วาจํ! (รกฺขสฺเสตํ, โมคฺคลฺลาน, วาจํ) ! อิทานิ โส โมฆปุริโส อตฺตนาว อตฺตานํ ปาตุกริสฺสติ.

« Mais, Moggallāna, as-tu pénétré par ton esprit l'esprit du fils des devas Kakudha, à savoir : "Tout ce que dit le fils des devas Kakudha est exactement ainsi, et pas autrement" ? » — « J'ai pénétré par mon esprit l'esprit du fils des devas Kakudha, Seigneur : "Tout ce que dit le fils des devas Kakudha est exactement ainsi, et pas autrement". » — « Garde bien ces paroles, Moggallāna ! Garde bien ces paroles ! Bientôt, cet homme vain se démasquera de lui-même. »

‘‘ปญฺจิเม, โมคฺคลฺลาน, สตฺถาโร สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ปญฺจ? อิธ, โมคฺคลฺลาน, เอกจฺโจ สตฺถา อปริสุทฺธสีโล สมาโน ‘ปริสุทฺธสีโลมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธํ เม สีลํ ปริโยทาตํ [Pg.109] อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. ตเมนํ สาวกา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข ภวํ สตฺถา อปริสุทฺธสีโล สมาโน ปริสุทฺธสีโลมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธํ เม สีลํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. มยญฺเจว โข ปน คิหีนํ อาโรเจยฺยาม, นาสฺสสฺส มนาปํ. ยํ โข ปนสฺส อมนาปํ, กถํ นํ มยํ เตน สมุทาจเรยฺยาม – ‘สมฺมนฺนติ โข ปน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน; ยํ ตุโม กริสฺสติ ตุโมว เตน ปญฺญายิสฺสตี’ติ. เอวรูปํ โข, โมคฺคลฺลาน, สตฺถารํ สาวกา สีลโต รกฺขนฺติ; เอวรูโป จ ปน สตฺถา สาวเกหิ สีลโต รกฺขํ ปจฺจาสีสติ.

« Il existe, Moggallāna, ces cinq types de maîtres présents dans le monde. Quels sont ces cinq ? Ici, Moggallāna, un certain maître a une moralité impure, mais il prétend : "Ma moralité est pure ; ma moralité est parfaitement pure, limpide, sans tache". Ses disciples savent cela : "Ce vénérable maître a une moralité impure, mais il prétend que sa moralité est pure ; que sa moralité est parfaitement pure, limpide, sans tache". [Ils se disent :] "Si nous informions les laïcs de cela, cela ne lui plairait pas. Et comme cela lui déplairait, comment pourrions-nous agir ainsi envers lui ? Pourtant, il nous pourvoit en robes, nourriture, logement et remèdes pour la maladie ; ce qu'il fera, il sera connu par cela même". Un tel maître, Moggallāna, les disciples le protègent quant à sa moralité ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à sa moralité. »

‘‘ปุน จปรํ, โมคฺคลฺลาน, อิเธกจฺโจ สตฺถา อปริสุทฺธาชีโว สมาโน ‘ปริสุทฺธาชีโวมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺโธ เม อาชีโว ปริโยทาโต อสํกิลิฏฺโฐ’ติ. ตเมนํ สาวกา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข ภวํ สตฺถา อปริสุทฺธาชีโว สมาโน ปริสุทฺธาชีโวมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺโธ เม อาชีโว ปริโยทาโต อสํกิลิฏฺโฐ’ติ. มยญฺเจว โข ปน คิหีนํ อาโรเจยฺยาม, นาสฺสสฺส มนาปํ. ยํ โข ปนสฺส อมนาปํ, กถํ นํ มยํ เตน สมุทาจเรยฺยาม – ‘สมฺมนฺนติ โข ปน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน; ยํ ตุโม กริสฺสติ ตุโมว เตน ปญฺญายิสฺสตี’ติ. เอวรูปํ โข, โมคฺคลฺลาน, สตฺถารํ สาวกา อาชีวโต รกฺขนฺติ; เอวรูโป จ ปน สตฺถา สาวเกหิ อาชีวโต รกฺขํ ปจฺจาสีสติ.

« De plus, Moggallāna, ici un certain maître a des moyens d'existence impurs, mais il prétend : "Mes moyens d'existence sont purs ; mes moyens d'existence sont parfaitement purs, limpides, sans tache". Ses disciples savent cela : "Ce vénérable maître a des moyens d'existence impurs, mais il prétend que ses moyens d'existence sont purs ; que ses moyens d'existence sont parfaitement purs, limpides, sans tache". [Ils se disent :] "Si nous informions les laïcs de cela, cela ne lui plairait pas. Et comme cela lui déplairait, comment pourrions-nous agir ainsi envers lui ? Pourtant, il nous pourvoit en robes, nourriture, logement et remèdes pour la maladie ; ce qu'il fera, il sera connu par cela même". Un tel maître, Moggallāna, les disciples le protègent quant à ses moyens d'existence ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à ses moyens d'existence. »

‘‘ปุน จปรํ, โมคฺคลฺลาน, อิเธกจฺโจ สตฺถา อปริสุทฺธธมฺมเทสโน สมาโน ‘ปริสุทฺธธมฺมเทสโนมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธา เม ธมฺมเทสนา ปริโยทาตา อสํกิลิฏฺฐา’ติ. ตเมนํ สาวกา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข ภวํ สตฺถา อปริสุทฺธธมฺมเทสโน สมาโน ปริสุทฺธธมฺมเทสโนมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธา เม ธมฺมเทสนา ปริโยทาตา อสํกิลิฏฺฐา’ติ. มยญฺเจว โข ปน คิหีนํ อาโรเจยฺยาม, นาสฺสสฺส มนาปํ. ยํ โข ปนสฺส อมนาปํ, กถํ นํ มยํ เตน สมุทาจเรยฺยาม – ‘สมฺมนฺนติ โข ปน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน; ยํ ตุโม กริสฺสติ ตุโมว เตน ปญฺญายิสฺสตี’ติ. เอวรูปํ โข, โมคฺคลฺลาน, สตฺถารํ สาวกา ธมฺมเทสนโต รกฺขนฺติ[Pg.110]; เอวรูโป จ ปน สตฺถา สาวเกหิ ธมฺมเทสนโต รกฺขํ ปจฺจาสีสติ.

« De plus, Moggallāna, ici un certain maître a un enseignement du Dhamma impur, mais il prétend : "Mon enseignement du Dhamma est pur ; mon enseignement du Dhamma est parfaitement pur, limpide, sans tache". Ses disciples savent cela : "Ce vénérable maître a un enseignement du Dhamma impur, mais il prétend que son enseignement du Dhamma est pur ; que son enseignement du Dhamma est parfaitement pur, limpide, sans tache". [Ils se disent :] "Si nous informions les laïcs de cela, cela ne lui plairait pas. Et comme cela lui déplairait, comment pourrions-nous agir ainsi envers lui ? Pourtant, il nous pourvoit en robes, nourriture, logement et remèdes pour la maladie ; ce qu'il fera, il sera connu par cela même". Un tel maître, Moggallāna, les disciples le protègent quant à son enseignement du Dhamma ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à son enseignement du Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, โมคฺคลฺลาน, อิเธกจฺโจ สตฺถา อปริสุทฺธเวยฺยากรโณ สมาโน ‘ปริสุทฺธเวยฺยากรโณมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธํ เม เวยฺยากรณํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. ตเมนํ สาวกา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข ภวํ สตฺถา อปริสุทฺธเวยฺยากรโณ สมาโน ปริสุทฺธเวยฺยากรโณมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธํ เม เวยฺยากรณํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. มยญฺเจว โข ปน คิหีนํ อาโรเจยฺยาม, นาสฺสสฺส มนาปํ. ยํ โข ปนสฺส อมนาปํ, กถํ นํ มยํ เตน สมุทาจเรยฺยาม – ‘สมฺมนฺนติ โข ปน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน; ยํ ตุโม กริสฺสติ ตุโมว เตน ปญฺญายิสฺสตี’ติ. เอวรูปํ โข, โมคฺคลฺลาน, สตฺถารํ สาวกา เวยฺยากรณโต รกฺขนฺติ; เอวรูโป จ ปน สตฺถา สาวเกหิ เวยฺยากรณโต รกฺขํ ปจฺจาสีสติ.

« De plus, Moggallāna, ici un certain maître a une explication de la doctrine impure, mais il prétend : "Mon explication est pure ; mon explication est parfaitement pure, limpide, sans tache". Ses disciples savent cela : "Ce vénérable maître a une explication impure, mais il prétend que son explication est pure ; que son explication est parfaitement pure, limpide, sans tache". [Ils se disent :] "Si nous informions les laïcs de cela, cela ne lui plairait pas. Et comme cela lui déplairait, comment pourrions-nous agir ainsi envers lui ? Pourtant, il nous pourvoit en robes, nourriture, logement et remèdes pour la maladie ; ce qu'il fera, il sera connu par cela même". Un tel maître, Moggallāna, les disciples le protègent quant à son explication ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à son explication. »

‘‘ปุน จปรํ, โมคฺคลฺลาน, อิเธกจฺโจ สตฺถา อปริสุทฺธญาณทสฺสโน สมาโน ‘ปริสุทฺธญาณทสฺสโนมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธํ เม ญาณทสฺสนํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. ตเมนํ สาวกา เอวํ ชานนฺติ – ‘อยํ โข ภวํ สตฺถา อปริสุทฺธญาณทสฺสโน สมาโน ปริสุทฺธญาณทสฺสโนมฺหี’ติ ปฏิชานาติ ‘ปริสุทฺธํ เม ญาณทสฺสนํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. มยญฺเจว โข ปน คิหีนํ อาโรเจยฺยาม, นาสฺสสฺส มนาปํ. ยํ โข ปนสฺส อมนาปํ, กถํ นํ มยํ เตน สมุทาจเรยฺยาม – ‘สมฺมนฺนติ โข ปน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน; ยํ ตุโม กริสฺสติ ตุโมว เตน ปญฺญายิสฺสตี’ติ. เอวรูปํ โข, โมคฺคลฺลาน, สตฺถารํ สาวกา ญาณทสฺสนโต รกฺขนฺติ; เอวรูโป จ ปน สตฺถา สาวเกหิ ญาณทสฺสนโต รกฺขํ ปจฺจาสีสติ. อิเม โข, โมคฺคลฺลาน, ปญฺจ สตฺถาโร สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

« De plus, Moggallāna, ici un certain maître a une connaissance et une vision impures, mais il prétend : "Ma connaissance et ma vision sont pures ; ma connaissance et ma vision sont parfaitement pures, limpides, sans tache". Ses disciples savent cela : "Ce vénérable maître a une connaissance et une vision impures, mais il prétend que sa connaissance et sa vision sont pures ; que sa connaissance et sa vision sont parfaitement pures, limpides, sans tache". [Ils se disent :] "Si nous informions les laïcs de cela, cela ne lui plairait pas. Et comme cela lui déplairait, comment pourrions-nous agir ainsi envers lui ? Pourtant, il nous pourvoit en robes, nourriture, logement et remèdes pour la maladie ; ce qu'il fera, il sera connu par cela même". Un tel maître, Moggallāna, les disciples le protègent quant à sa connaissance et sa vision ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à sa connaissance et sa vision. Ce sont là, Moggallāna, les cinq types de maîtres présents dans le monde. »

‘‘อหํ โข ปน, โมคฺคลฺลาน, ปริสุทฺธสีโล สมาโน ‘ปริสุทฺธสีโลมฺหี’ติ ปฏิชานามิ ‘ปริสุทฺธํ เม สีลํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. น จ มํ สาวกา สีลโต รกฺขนฺติ, น จาหํ สาวเกหิ สีลโต รกฺขํ ปจฺจาสีสามิ. ปริสุทฺธาชีโว สมาโน ‘ปริสุทฺธาชีโวมฺหี’ติ ปฏิชานามิ ‘ปริสุทฺโธ เม อาชีโว ปริโยทาโต อสํกิลิฏฺโฐ’ติ. น จ มํ สาวกา [Pg.111] อาชีวโต รกฺขนฺติ, น จาหํ สาวเกหิ อาชีวโต รกฺขํ ปจฺจาสีสามิ. ปริสุทฺธธมฺมเทสโน สมาโน ‘ปริสุทฺธธมฺมเทสโนมฺหี’ติ ปฏิชานามิ ‘ปริสุทฺธา เม ธมฺมเทสนา ปริโยทาตา อสํกิลิฏฺฐา’ติ. น จ มํ สาวกา ธมฺมเทสนโต รกฺขนฺติ, น จาหํ สาวเกหิ ธมฺมเทสนโต รกฺขํ ปจฺจาสีสามิ. ปริสุทฺธเวยฺยากรโณ สมาโน ‘ปริสุทฺธเวยฺยากรโณมฺหี’ติ ปฏิชานามิ ‘ปริสุทฺธํ เม เวยฺยากรณํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. น จ มํ สาวกา เวยฺยากรณโต รกฺขนฺติ, น จาหํ สาวเกหิ เวยฺยากรณโต รกฺขํ ปจฺจาสีสามิ. ปริสุทฺธญาณทสฺสโน สมาโน ‘ปริสุทฺธญาณทสฺสโนมฺหี’ติ ปฏิชานามิ ‘ปริสุทฺธํ เม ญาณทสฺสนํ ปริโยทาตํ อสํกิลิฏฺฐ’นฺติ. น จ มํ สาวกา ญาณทสฺสนโต รกฺขนฺติ, น จาหํ สาวเกหิ ญาณทสฺสนโต รกฺขํ ปจฺจาสีสามี’’ติ. ทสมํ.

« En effet, Moggallāna, étant moi-même d'une moralité pure, je déclare : 'Je suis d'une moralité pure ; ma moralité est pure, limpide et sans souillure.' Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne la moralité, et je n'attends pas de protection de la part de mes disciples concernant la moralité. Étant d'un moyen d'existence pur, je déclare : 'Je suis d'un moyen d'existence pur ; mon moyen d'existence est pur, limpide et sans souillure.' Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne le moyen d'existence, et je n'attends pas de protection de la part de mes disciples concernant le moyen d'existence. Étant d'un enseignement du Dhamma pur, je déclare : 'Je suis d'un enseignement du Dhamma pur ; mon enseignement du Dhamma est pur, limpide et sans souillure.' Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne l'enseignement du Dhamma, et je n'attends pas de protection de la part de mes disciples concernant l'enseignement du Dhamma. Étant d'une déclaration pure, je déclare : 'Je suis d'une déclaration pure ; ma déclaration est pure, limpide et sans souillure.' Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne la déclaration, et je n'attends pas de protection de la part de mes disciples concernant la déclaration. Étant d'une connaissance et d'une vision pures, je déclare : 'Je suis d'une connaissance et d'une vision pures ; ma connaissance et ma vision sont pures, limpides et sans souillure.' Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne la connaissance et la vision, et je n'attends pas de protection de la part de mes disciples concernant la connaissance et la vision. » Dixième sutta.

กกุธวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre, Kakudhavagga, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le sommaire en est le suivant :

ทฺเว สมฺปทา พฺยากรณํ, ผาสุ อกุปฺปปญฺจมํ;

สุตํ กถา อารญฺญโก, สีโห จ กกุโธ ทสาติ.

Deux sur l'accomplissement, la Déclaration, la Vie aisée, l'Inébranlable en cinquième ; l'Érudition, le Discours, celui qui vit en forêt, le Lion et Kakudha font dix.

ทุติยปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La deuxième cinquantaine est terminée.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. La troisième cinquantaine.

(๑๑) ๑. ผาสุวิหารวคฺโค

(11) 1. Chapitre sur la vie aisée (Phāsuvihāravagga).

๑. สารชฺชสุตฺตํ

1. Sārajjasutta (Le discours sur le manque d'assurance).

๑๐๑. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.112], ภิกฺขเว, เสขเวสารชฺชกรณา ธมฺมา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ.

101. « Moines, il y a ces cinq qualités qui confèrent l'assurance à l'étudiant (sekha). Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est doté de foi, est vertueux, est très instruit, est d'une énergie résolue et est sage.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อสฺสทฺธสฺส สารชฺชํ โหติ, สทฺธสฺส ตํ สารชฺชํ น โหติ. ตสฺมายํ ธมฺโม เสขเวสารชฺชกรโณ.

Moines, le manque d'assurance qu'éprouve celui qui n'a pas de foi, celui qui a la foi ne l'éprouve pas. C'est pourquoi cette qualité confère l'assurance à l'étudiant.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลสฺส สารชฺชํ โหติ, สีลวโต ตํ สารชฺชํ น โหติ. ตสฺมายํ ธมฺโม เสขเวสารชฺชกรโณ.

Moines, le manque d'assurance qu'éprouve celui qui est de moralité corrompue, celui qui est vertueux ne l'éprouve pas. C'est pourquoi cette qualité confère l'assurance à l'étudiant.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อปฺปสฺสุตสฺส สารชฺชํ โหติ, พหุสฺสุตสฺส ตํ สารชฺชํ น โหติ. ตสฺมายํ ธมฺโม เสขเวสารชฺชกรโณ.

Moines, le manque d'assurance qu'éprouve celui qui a peu d'instruction, celui qui est très instruit ne l'éprouve pas. C'est pourquoi cette qualité confère l'assurance à l'étudiant.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, กุสีตสฺส สารชฺชํ โหติ, อารทฺธวีริยสฺส ตํ สารชฺชํ น โหติ. ตสฺมายํ ธมฺโม เสขเวสารชฺชกรโณ.

Moines, le manque d'assurance qu'éprouve celui qui est paresseux, celui qui est d'une énergie résolue ne l'éprouve pas. C'est pourquoi cette qualité confère l'assurance à l'étudiant.

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ทุปฺปญฺญสฺส สารชฺชํ โหติ, ปญฺญวโต ตํ สารชฺชํ น โหติ. ตสฺมายํ ธมฺโม เสขเวสารชฺชกรโณ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เสขเวสารชฺชกรณา ธมฺมา’’ติ. ปฐมํ.

Moines, le manque d'assurance qu'éprouve celui qui est dépourvu de sagesse, celui qui est sage ne l'éprouve pas. C'est pourquoi cette qualité confère l'assurance à l'étudiant. Voilà, moines, les cinq qualités qui confèrent l'assurance à l'étudiant. » Premier sutta.

๒. อุสฺสงฺกิตสุตฺตํ

2. Ussaṅkitasutta (Le discours sur la suspicion).

๑๐๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิโต โหติ ปาปภิกฺขูติ อปิ อกุปฺปธมฺโมปิ.

102. « Moines, doté de cinq caractéristiques, un moine est soupçonné et suspecté d'être un 'mauvais moine', même s'il est déjà parvenu à la libération inébranlable (Arahant).

กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เวสิยาโคจโร วา โหติ, วิธวาโคจโร วา โหติ, ถุลฺลกุมาริกาโคจโร วา โหติ, ปณฺฑกโคจโร วา โหติ, ภิกฺขุนีโคจโร วา โหติ.

Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine a pour domaine de fréquentation les prostituées, les veuves, les vieilles filles, les eunuques ou les nonnes.

‘‘อิเมหิ [Pg.113] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิโต โหติ ปาปภิกฺขูติ อปิ อกุปฺปธมฺโมปี’’ติ. ทุติยํ.

Moines, doté de ces cinq caractéristiques, un moine est soupçonné et suspecté d'être un 'mauvais moine', même s'il est déjà parvenu à la libération inébranlable. » Deuxième sutta.

๓. มหาโจรสุตฺตํ

3. Mahācorasutta (Le discours sur le grand voleur).

๑๐๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต มหาโจโร สนฺธิมฺปิ ฉินฺทติ, นิลฺโลปมฺปิ หรติ, เอกาคาริกมฺปิ กโรติ, ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, มหาโจโร วิสมนิสฺสิโต จ โหติ, คหนนิสฺสิโต จ, พลวนิสฺสิโต จ, โภคจาคี จ, เอกจารี จ.

103. « Moines, doté de cinq facteurs, un grand voleur fracture les maisons, pille, commet des attaques isolées et se tient en embuscade sur les chemins. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie sur un terrain accidenté, s'appuie sur des fourrés, s'appuie sur les puissants, est prodigue de ses richesses et agit seul.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, มหาโจโร วิสมนิสฺสิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มหาโจโร นทีวิทุคฺคํ วา นิสฺสิโต โหติ ปพฺพตวิสมํ วา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, มหาโจโร วิสมนิสฺสิโต โหติ.

Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur un terrain accidenté ? Ici, moines, un grand voleur se réfugie dans des gorges de rivières ou des montagnes escarpées. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur un terrain accidenté.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, มหาโจโร คหนนิสฺสิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มหาโจโร ติณคหนํ วา นิสฺสิโต โหติ รุกฺขคหนํ วา โรธํ วา มหาวนสณฺฑํ วา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, มหาโจโร คหนนิสฺสิโต โหติ.

Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur des fourrés ? Ici, moines, un grand voleur se réfugie dans des herbes hautes, des bois denses, des fourrés impénétrables ou de grandes forêts. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur des fourrés.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, มหาโจโร พลวนิสฺสิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มหาโจโร ราชานํ วา ราชมหามตฺตานํ วา นิสฺสิโต โหติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ มํ โกจิ กิญฺจิ วกฺขติ, อิเม เม ราชาโน วา ราชมหามตฺตา วา ปริโยธาย อตฺถํ ภณิสฺสนฺตี’ติ. สเจ นํ โกจิ กิญฺจิ อาห, ตฺยสฺส ราชาโน วา ราชมหามตฺตา วา ปริโยธาย อตฺถํ ภณนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, มหาโจโร พลวนิสฺสิโต โหติ.

Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur les puissants ? Ici, moines, un grand voleur se réfugie auprès des rois ou des ministres royaux. Il se dit : 'Si quelqu'un m'accuse de quoi que ce soit, ces rois ou ces ministres royaux plaideront ma cause pour me protéger.' Et si quelqu'un l'accuse, ces rois ou ces ministres royaux plaident effectivement sa cause pour le protéger. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur les puissants.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, มหาโจโร โภคจาคี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มหาโจโร อฑฺโฒ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ มํ โกจิ กิญฺจิ วกฺขติ, อิโต โภเคน ปฏิสนฺถริสฺสามี’ติ. สเจ นํ โกจิ กิญฺจิ อาห, ตโต โภเคน ปฏิสนฺถรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, มหาโจโร โภคจาคี โหติ.

Et comment, moines, un grand voleur est-il prodigue de ses richesses ? Ici, moines, un grand voleur est riche, possède de grands biens et de grandes fortunes. Il se dit : 'Si quelqu'un m'accuse de quoi que ce soit, je réglerai l'affaire avec cette richesse.' Et si quelqu'un l'accuse, il règle effectivement l'affaire avec sa richesse. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur est prodigue de ses richesses.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, มหาโจโร เอกจารี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มหาโจโร เอกโกว คหณานิ กตฺตา โหติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘มา เม [Pg.114] คุยฺหมนฺตา พหิทฺธา สมฺเภทํ อคมํสู’ติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, มหาโจโร เอกจารี โหติ.

Et comment, moines, un grand voleur agit-il seul ? Ici, moines, un grand voleur accomplit ses vols seul. Pourquoi cela ? 'Afin que mes secrets ne soient pas divulgués à l'extérieur.' C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur agit seul.

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต มหาโจโร สนฺธิมฺปิ ฉินฺทติ นิลฺโลปมฺปิ หรติ เอกาคาริกมฺปิ กโรติ ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐติ.

Doté de ces cinq facteurs, moines, un grand voleur fracture les maisons, pille, commet des attaques isolées et se tient en embuscade sur les chemins.

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปาปภิกฺขุ ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ วิสมนิสฺสิโต จ โหติ, คหนนิสฺสิโต จ, พลวนิสฺสิโต จ, โภคจาคี จ, เอกจารี จ.

De la même manière, moines, doté de cinq caractéristiques, un mauvais moine se maintient comme quelqu'un de déraciné et de ruiné ; il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un mauvais moine s'appuie sur ce qui est irrégulier, s'appuie sur des fourrés, s'appuie sur les puissants, est prodigue de ses gains et agit seul.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ วิสมนิสฺสิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ วิสเมน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, วิสเมน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, วิสเมน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ วิสมนิสฺสิโต โหติ.

« Et comment, ô moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur ce qui est tortueux ? Ici, ô moines, un mauvais moine est doté d'actions corporelles tortueuses, d'actions verbales tortueuses et d'actions mentales tortueuses. C'est ainsi, ô moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur ce qui est tortueux. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ คหนนิสฺสิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ อนฺตคฺคาหิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ คหนนิสฺสิโต โหติ.

« Et comment, ô moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur un fourré ? Ici, ô moines, un mauvais moine a des vues fausses, étant doté d'une vue qui saisit les extrêmes. C'est ainsi, ô moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur un fourré. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ พลวนิสฺสิโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ ราชานํ วา ราชมหามตฺตานํ วา นิสฺสิโต โหติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ มํ โกจิ กิญฺจิ วกฺขติ, อิเม เม ราชาโน วา ราชมหามตฺตา วา ปริโยธาย อตฺถํ ภณิสฺสนฺตี’ติ. สเจ นํ โกจิ กิญฺจิ อาห, ตฺยสฺส ราชาโน วา ราชมหามตฺตา วา ปริโยธาย อตฺถํ ภณนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ พลวนิสฺสิโต โหติ.

« Et comment, ô moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur les puissants ? Ici, ô moines, un mauvais moine s'appuie sur des rois ou sur de grands ministres royaux. Il pense ainsi : “Si quelqu'un me dit quoi que ce soit, ces rois ou ces grands ministres royaux prendront ma défense et parleront en ma faveur.” Si quelqu'un lui dit quelque chose, ces rois ou ces grands ministres royaux prennent effectivement sa défense et parlent en sa faveur. C'est ainsi, ô moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur les puissants. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ โภคจาคี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ มํ โกจิ กิญฺจิ วกฺขติ, อิโต ลาเภน ปฏิสนฺถริสฺสามี’ติ. สเจ นํ โกจิ กิญฺจิ อาห, ตโต ลาเภน ปฏิสนฺถรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ โภคจาคี โหติ.

« Et comment, ô moines, un mauvais moine distribue-t-il des richesses ? Ici, ô moines, un mauvais moine reçoit des robes, de la nourriture, des logements ainsi que des remèdes et des fournitures pour les malades. Il pense ainsi : “Si quelqu'un me dit quoi que ce soit, je l'apaiserai avec ces gains.” Si quelqu'un lui dit quelque chose, il l'apaise avec ses gains. C'est ainsi, ô moines, qu'un mauvais moine distribue des richesses. »

‘‘กถญฺจ[Pg.115], ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ เอกจารี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ เอกโกว ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ นิวาสํ กปฺเปติ. โส ตตฺถ กุลานิ อุปสงฺกมนฺโต ลาภํ ลภติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปาปภิกฺขุ เอกจารี โหติ.

« Et comment, ô moines, un mauvais moine vit-il seul ? Ici, ô moines, un mauvais moine établit sa demeure tout seul dans les régions frontalières. En visitant les familles de ces lieux, il obtient des gains. C'est ainsi, ô moines, qu'un mauvais moine vit seul. »

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปาปภิกฺขุ ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. ตติยํ.

« Doté de ces cinq qualités, ô moines, un mauvais moine se transporte lui-même comme un être brisé et déraciné ; il est blâmable, il est critiqué par les sages et il engendre beaucoup de démérite. » Troisième discours.

๔. สมณสุขุมาลสุตฺตํ

4. Samaṇasukhumālasutta : Discours sur le moine délicat

๑๐๔. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ.

104. « Doté de cinq qualités, ô moines, un moine est, parmi les moines, un moine délicat. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ เสนาสนํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต. เยหิ โข ปน สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ วิหรติ, ตฺยสฺส มนาเปเนว พหุลํ กายกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ วจีกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ มโนกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาปํเยว อุปหารํ อุปหรนฺติ, อปฺปํ อมนาปํ. ยานิ โข ปน ตานิ เวทยิตานิ ปิตฺตสมุฏฺฐานานิ วา เสมฺหสมุฏฺฐานานิ วา วาตสมุฏฺฐานานิ วา สนฺนิปาติกานิ วา อุตุปริณามชานิ วา วิสมปริหารชานิ วา โอปกฺกมิกานิ วา กมฺมวิปากชานิ วา, ตานิสฺส น พหุเทว อุปฺปชฺชนฺติ. อปฺปาพาโธ โหติ, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ.

« Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, ô moines, un moine n'utilise en abondance des robes que lorsqu'il y est invité, et peu sans y être invité ; il n'utilise en abondance de la nourriture que lorsqu'il y est invité, et peu sans y être invité ; il n'occupe en abondance des logements que lorsqu'il y est invité, et peu sans y être invité ; il n'utilise en abondance des remèdes et des fournitures pour les malades que lorsqu'il y est invité, et peu sans y être invité. De plus, les compagnons de vie sainte avec lesquels il demeure se comportent envers lui le plus souvent par des actions corporelles agréables, et rarement par des actions désagréables ; ils se comportent envers lui le plus souvent par des actions verbales agréables, et rarement par des actions désagréables ; ils se comportent envers lui le plus souvent par des actions mentales agréables, et rarement par des actions désagréables ; ils lui présentent des offrandes agréables, et rarement des désagréables. De plus, les sensations provenant de la bile, du flegme, du vent, d'une combinaison des humeurs, du changement de saison, d'un manque d'équilibre physique, d'une agression extérieure ou du mûrissement du Kamma, ne lui surviennent guère. Il souffre de peu de maladies. Il obtient à volonté, sans difficulté et sans peine, les quatre jhānas qui procurent un état d'esprit supérieur et une demeure paisible dès cette vie présente. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, ayant lui-même réalisé ces états par une connaissance directe dès cette vie. Doté de ces cinq qualités, ô moines, un moine est, parmi les moines, un moine délicat. »

‘‘ยญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สมเณสุ สมณสุขุมาโล’ติ, มเมว ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สมเณสุ สมณสุขุมาโล’ติ[Pg.116]. อหญฺหิ, ภิกฺขเว, ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ เสนาสนํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต. เยหิ โข ปน ภิกฺขูหิ สทฺธึ วิหรามิ, เต มํ มนาเปเนว พหุลํ กายกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ วจีกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ มโนกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาปํเยว อุปหารํ อุปหรนฺติ, อปฺปํ อมนาปํ. ยานิ โข ปน ตานิ เวทยิตานิ – ปิตฺตสมุฏฺฐานานิ วา เสมฺหสมุฏฺฐานานิ วา วาตสมุฏฺฐานานิ วา สนฺนิปาติกานิ วา อุตุปริณามชานิ วา วิสมปริหารชานิ วา โอปกฺกมิกานิ วา กมฺมวิปากชานิ วา – ตานิ เม น พหุเทว อุปฺปชฺชนฺติ. อปฺปาพาโธหมสฺมิ, จตุนฺนํ โข ปนสฺมิ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามิ.

« Si l'on devait dire de quelqu'un à juste titre qu'il est “un moine délicat parmi les moines”, c'est de moi seul, ô moines, que l'on parlerait ainsi. Car moi, ô moines, je n'utilise en abondance des robes que lorsqu'on m'y invite, et peu sans invitation ; de même pour la nourriture, le logement et les remèdes. De plus, les moines avec lesquels je demeure agissent envers moi le plus souvent par des actions corporelles, verbales et mentales agréables, et rarement désagréables ; ils m'apportent des offrandes agréables. Les douleurs nées de la bile, du flegme, du vent, de leur combinaison, des saisons, d'un déséquilibre corporel, d'une agression ou du kamma, ne me surviennent guère. Je souffre de peu de maladies. J'obtiens à volonté, sans difficulté et sans peine, les quatre jhānas… et par la destruction des impuretés… j'y demeure. »

‘‘ยญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สมเณสุ สมณสุขุมาโล’ติ, มเมว ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สมเณสุ สมณสุขุมาโล’’’ติ. จตุตฺถํ.

« Si l'on devait dire de quelqu'un à juste titre qu'il est “un moine délicat parmi les moines”, c'est de moi seul, ô moines, que l'on parlerait ainsi. » Quatrième discours.

๕. ผาสุวิหารสุตฺตํ

5. Phāsuvihārasutta : Discours sur la vie aisée

๑๐๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ผาสุวิหารา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เมตฺตํ กายกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ, เมตฺตํ วจีกมฺมํ…เป… เมตฺตํ มโนกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ. ยานิ ตานิ สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญุปฺปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ, ตถารูเปหิ สีเลหิ สีลสามญฺญคโต วิหรติ สพฺรหฺมจารีหิ อาวิ เจว รโห จ. ยายํ ทิฏฺฐิ อริยา นิยฺยานิกา นิยฺยาติ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย, ตถารูปาย ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิสามญฺญคโต วิหรติ สพฺรหฺมจารีหิ อาวิ เจว รโห จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ผาสุวิหารา’’ติ. ปญฺจมํ.

105. « Moines, il y a ces cinq modes de vie paisibles. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes corporels de bienveillance, tant ouvertement qu’en privé ; il manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes verbaux de bienveillance... des actes mentaux de bienveillance, tant ouvertement qu’en privé. En ce qui concerne les vertus qui sont sans brèche, sans trou, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non entachées [par l'attachement] et menant à la concentration, il demeure en possession de telles vertus en commun avec ses compagnons de vie sainte, tant ouvertement qu’en privé. En ce qui concerne cette vision noble et salvatrice qui conduit celui qui la pratique à la destruction complète de la souffrance, il demeure en possession d’une telle vision en commun avec ses compagnons de vie sainte, tant ouvertement qu’en privé. Tels sont, moines, les cinq modes de vie paisibles. » Cinquième [discours].

๖. อานนฺทสุตฺตํ

6. Le discours à Ānanda

๑๐๖. เอกํ [Pg.117] สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

106. En une occasion, le Béni demeurait à Kosambi, dans le monastère de Ghosita. Alors l'un d'entre eux, le vénérable Ānanda, s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Béni :

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ? ‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ อธิสีเล สมฺปวตฺตา ; เอตฺตาวตาปิ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ.

« Dans quelle mesure, Seigneur, un moine vivant au sein de la communauté peut-il vivre en paix ? » « Ānanda, lorsqu'un moine est lui-même accompli en vertu, mais qu'il ne dénigre pas autrui au sujet d’une vertu supérieure ; c'est dans cette mesure, Ānanda, qu'un moine vivant au sein de la communauté peut vivre en paix. »

‘‘สิยา ปน, ภนฺเต, อญฺโญปิ ปริยาโย ยถา ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ? ‘‘สิยา, อานนฺท ! ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ อธิสีเล สมฺปวตฺตา; อตฺตานุเปกฺขี จ โหติ, โน ปรานุเปกฺขี; เอตฺตาวตาปิ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ.

« Mais y aurait-il, Seigneur, une autre manière par laquelle un moine vivant au sein de la communauté puisse vivre en paix ? » « Il y en a une, Ānanda ! Lorsqu'un moine est lui-même accompli en vertu, mais ne dénigre pas autrui au sujet d’une vertu supérieure ; qu'il est attentif à ses propres actes et non à ceux d'autrui ; c'est dans cette mesure aussi, Ānanda, qu'un moine vivant au sein de la communauté peut vivre en paix. »

‘‘สิยา ปน, ภนฺเต, อญฺโญปิ ปริยาโย ยถา ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ? ‘‘สิยา, อานนฺท! ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ อธิสีเล สมฺปวตฺตา; อตฺตานุเปกฺขี จ โหติ, โน ปรานุเปกฺขี; อปญฺญาโต จ โหติ, เตน จ อปญฺญาตเกน โน ปริตสฺสติ; เอตฺตาวตาปิ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ.

« Mais y aurait-il, Seigneur, une autre manière par laquelle un moine vivant au sein de la communauté puisse vivre en paix ? » « Il y en a une, Ānanda ! Lorsqu'un moine est lui-même accompli en vertu, mais ne dénigre pas autrui au sujet d’une vertu supérieure ; qu'il est attentif à ses propres actes et non à ceux d'autrui ; qu'il demeure peu connu et qu'il ne s'en inquiète pas ; c'est dans cette mesure aussi, Ānanda, qu'un moine vivant au sein de la communauté peut vivre en paix. »

‘‘สิยา ปน, ภนฺเต, อญฺโญปิ ปริยาโย ยถา ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ? ‘‘สิยา, อานนฺท! ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ อธิสีเล สมฺปวตฺตา; อตฺตานุเปกฺขี จ โหติ, โน ปรานุเปกฺขี; อปญฺญาโต จ โหติ, เตน จ อปญฺญาตเกน โน ปริตสฺสติ; จตุนฺนญฺจ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; เอตฺตาวตาปิ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ.

« Mais y aurait-il, Seigneur, une autre manière par laquelle un moine vivant au sein de la communauté puisse vivre en paix ? » « Il y en a une, Ānanda ! Lorsqu'un moine est lui-même accompli en vertu, mais ne dénigre pas autrui au sujet d’une vertu supérieure ; qu'il est attentif à ses propres actes et non à ceux d'autrui ; qu'il demeure peu connu et ne s'en inquiète pas ; et qu'il obtient à son gré, sans difficulté ni peine, les quatre jhanas, qui sont de l'esprit supérieur et constituent un séjour paisible dès cette vie ; c'est dans cette mesure aussi, Ānanda, qu'un moine vivant au sein de la communauté peut vivre en paix. »

‘‘สิยา [Pg.118] ปน, ภนฺเต, อญฺโญปิ ปริยาโย ยถา ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺยา’’ติ? ‘‘สิยา, อานนฺท! ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ อธิสีเล สมฺปวตฺตา; อตฺตานุเปกฺขี จ โหติ, โน ปรานุเปกฺขี; อปญฺญาโต จ โหติ, เตน จ อปญฺญาตเกน โน ปริตสฺสติ; จตุนฺนญฺจ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ; เอตฺตาวตาปิ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ สงฺเฆ วิหรนฺโต ผาสุํ วิหเรยฺย.

« Mais y aurait-il, Seigneur, une autre manière par laquelle un moine vivant au sein de la communauté puisse vivre en paix ? » « Il y en a une, Ānanda ! Lorsqu'un moine est lui-même accompli en vertu, mais ne dénigre pas autrui au sujet d’une vertu supérieure ; qu'il est attentif à ses propres actes et non à ceux d'autrui ; qu'il demeure peu connu et ne s'en inquiète pas ; qu'il obtient à son gré, sans difficulté ni peine, les quatre jhanas, qui sont de l'esprit supérieur et constituent un séjour paisible dès cette vie ; et que par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure en y étant parvenu ; c'est dans cette mesure aussi, Ānanda, qu'un moine vivant au sein de la communauté peut vivre en paix. »

‘‘อิมมฺหา จาหํ, อานนฺท, ผาสุวิหารา อญฺโญ ผาสุวิหาโร อุตฺตริตโร วา ปณีตตโร วา นตฺถีติ วทามี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Et Je déclare, Ānanda, qu'il n'existe aucun autre mode de vie paisible plus excellent ou plus sublime que celui-ci. » Sixième [discours].

๗. สีลสุตฺตํ

7. Le discours sur la Vertu

๑๐๗. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

107. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est pour le monde un champ de mérite insurpassable.

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน โหติ, สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ.

Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, le moine est accompli en vertu, accompli en concentration, accompli en sagesse, accompli en libération, et accompli dans la connaissance et la vision de la libération.

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. สตฺตมํ.

Moines, pourvu de ces cinq qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est pour le monde un champ de mérite insurpassable. » Septième [discours].

๘. อเสขสุตฺตํ

8. Le discours sur le Non-Apprenant

๑๐๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

108. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons... et il est pour le monde un champ de mérite insurpassable.

‘‘กตเมหิ, ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน [Pg.119] ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. อฏฺฐมํ.

Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, moines, le moine est pourvu de l'agrégat de vertu d'un non-apprenant (Arahant), de l'agrégat de concentration d'un non-apprenant, de l'agrégat de sagesse d'un non-apprenant, de l'agrégat de libération d'un non-apprenant, et de l'agrégat de connaissance et de vision de la libération d'un non-apprenant. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine est digne d'offrandes... et il est pour le monde un champ de mérite insurpassable. » Huitième [discours].

๙. จาตุทฺทิสสุตฺตํ

9. Le discours sur les Quatre Directions

๑๐๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จาตุทฺทิโส โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ, โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จาตุทฺทิโส โหตี’’ติ. นวมํ.

109. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine peut aller librement dans les quatre directions. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est vertueux, il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, il est parfait dans sa conduite et son domaine d'activité, voyant un danger dans les fautes les plus minimes, il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Il est très instruit, il retient ce qu'il a entendu, il accumule ce qu'il a entendu. Ces enseignements, excellents en leur commencement, excellents en leur milieu, excellents en leur fin, qui exposent la vie sainte tout à fait complète et pure, dans leur sens et dans leur lettre, de tels enseignements ont été pour lui beaucoup entendus, mémorisés, répétés de vive voix, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vision. Il est satisfait de n'importe quel vêtement, nourriture d'aumône, logement et remèdes nécessaires en cas de maladie. Il obtient à sa guise, sans difficulté et sans peine, les quatre jhānas qui appartiennent à l'esprit supérieur et procurent une demeure heureuse dans cette vie même. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même grâce à une connaissance directe dans cette vie même. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine peut aller librement dans les quatre directions. » Neuvième discours.

๑๐. อรญฺญสุตฺตํ

10. Le Discours sur la forêt

๑๑๐. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; อารทฺธวีริโย วิหรติ ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ [Pg.120] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ. ทสมํ.

110. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine est apte à fréquenter des demeures isolées dans les forêts et les jungles. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est vertueux... (comme précédemment) ... s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Il est très instruit... (comme précédemment) ... bien pénétrés par la vision. Il demeure avec une énergie soutenue, ferme, doté d'un effort vigoureux, ne relâchant pas sa tâche concernant les états salutaires. Il obtient à sa guise, sans difficulté et sans peine, les quatre jhānas qui appartiennent à l'esprit supérieur et procurent une demeure heureuse dans cette vie même. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même grâce à une connaissance directe dans cette vie même. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine est apte à fréquenter des demeures isolées dans les forêts et les jungles. » Dixième discours.

ผาสุวิหารวคฺโค ปฐโม.

Premier chapitre sur la demeure paisible.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire –

สารชฺชํ สงฺกิโต โจโร, สุขุมาลํ ผาสุ ปญฺจมํ;

อานนฺท สีลาเสขา จ, จาตุทฺทิโส อรญฺเญน จาติ.

Timidité, suspicieux, le voleur, délicat, paisible (en cinquième) ; Ānanda, vertu, les facultés d'entraînement, celui qui va dans les quatre directions, et celui de la forêt.

(๑๒) ๒. อนฺธกวินฺทวคฺโค

(12) 2. Chapitre d'Andhakavinda

๑. กุลูปกสุตฺตํ

1. Le Discours sur celui qui fréquente les familles

๑๑๑. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กุลูปโก ภิกฺขุ กุเลสุ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสนฺถววิสฺสาสี จ โหติ, อนิสฺสรวิกปฺปี จ, วิสฺสฏฺฐุปเสวี จ, อุปกณฺณกชปฺปี จ, อติยาจนโก จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กุลูปโก ภิกฺขุ กุเลสุ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จ.

111. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine qui fréquente les familles est déplaisant pour les familles, désagréable, non respecté et non estimé. Quelles sont ces cinq ? Il se montre familier avec ceux qu'il ne connaît pas intimement ; bien qu'il n'ait aucune autorité, il agit comme s'il en avait ; il fréquente ceux qui se sont séparés ; il murmure à l'oreille ; et il demande excessivement. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine qui fréquente les familles est déplaisant pour les familles, désagréable, non respecté et non estimé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กุลูปโก ภิกฺขุ กุเลสุ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อสนฺถววิสฺสาสี จ โหติ, น อนิสฺสรวิกปฺปี จ, น วิสฺสฏฺฐุปเสวี จ, น อุปกณฺณกชปฺปี จ, น อติยาจนโก จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กุลูปโก ภิกฺขุ กุเลสุ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine qui fréquente les familles est cher aux familles, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces cinq ? Il ne se montre pas familier avec ceux qu'il ne connaît pas intimement ; bien qu'il n'ait aucune autorité, il n'agit pas comme s'il en avait ; il ne fréquente pas ceux qui se sont séparés ; il ne murmure pas à l'oreille ; et il ne demande pas excessivement. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine qui fréquente les familles est cher aux familles, agréable, respecté et estimé. » Premier discours.

๒. ปจฺฉาสมณสุตฺตํ

2. Le Discours sur le compagnon de route

๑๑๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปจฺฉาสมโณ น อาทาตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อติทูเร วา คจฺฉติ อจฺจาสนฺเน วา, น ปตฺตปริยาปนฺนํ [Pg.121] คณฺหติ, อาปตฺติสามนฺตา ภณมานํ น นิวาเรติ, ภณมานสฺส อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ ชโฬ เอฬมูโค. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปจฺฉาสมโณ น อาทาตพฺโพ.

112. « Moines, on ne devrait pas prendre comme compagnon de route un moine pourvu de cinq qualités. Quelles sont ces cinq ? Il marche soit trop loin, soit trop près ; il ne prend pas le bol rempli de nourriture (de son maître) pour le porter ; il n'arrête pas son maître lorsqu'il parle de manière à risquer une offense ; il interrompt la parole de son maître par ses propres propos ; il est dépourvu de sagesse, stupide et inepte. Pourvu de ces cinq qualités, moines, on ne devrait pas prendre un tel moine comme compagnon de route. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปจฺฉาสมโณ อาทาตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? นาติทูเร คจฺฉติ น อจฺจาสนฺเน, ปตฺตปริยาปนฺนํ คณฺหติ, อาปตฺติสามนฺตา ภณมานํ นิวาเรติ, ภณมานสฺส น อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตติ, ปญฺญวา โหติ อชโฬ อเนฬมูโค. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปจฺฉาสมโณ อาทาตพฺโพ’’ติ. ทุติยํ.

« Moines, on devrait prendre comme compagnon de route un moine pourvu de cinq qualités. Quelles sont ces cinq ? Il ne marche ni trop loin ni trop près ; il prend le bol rempli de nourriture pour le porter ; il arrête son maître lorsqu'il parle de manière à risquer une offense ; il n'interrompt pas la parole de son maître par ses propres propos ; il est sage, non stupide et n'est pas inepte. Pourvu de ces cinq qualités, moines, on devrait prendre un tel moine comme compagnon de route. » Deuxième discours.

๓. สมฺมาสมาธิสุตฺตํ

3. Le Discours sur la concentration juste

๑๑๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ สมฺมาสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รูปานํ, อกฺขโม สทฺทานํ, อกฺขโม คนฺธานํ, อกฺขโม รสานํ, อกฺขโม โผฏฺฐพฺพานํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ สมฺมาสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ.

113. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine est incapable d'atteindre et de demeurer dans la concentration juste. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est impatient envers les formes, impatient envers les sons, impatient envers les odeurs, impatient envers les saveurs, impatient envers les contacts tangibles. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine est incapable d'atteindre et de demeurer dans la concentration juste. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ สมฺมาสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ รูปานํ, ขโม สทฺทานํ, ขโม คนฺธานํ, ขโม รสานํ, ขโม โผฏฺฐพฺพานํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ สมฺมาสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหริตุ’’นฺติ. ตติยํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine est capable d'atteindre et de demeurer dans la concentration juste. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est patient envers les formes, patient envers les sons, patient envers les odeurs, patient envers les saveurs, patient envers les contacts tangibles. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine est capable d'atteindre et de demeurer dans la concentration juste. » Troisième discours.

๔. อนฺธกวินฺทสุตฺตํ

4. Le Discours à Andhakavinda

๑๑๔. เอกํ สมยํ ภควา มคเธสุ วิหรติ อนฺธกวินฺเท. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ –

114. En une occasion, le Béni séjournait chez les Magadhans, à Andhakavinda. Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni avec respect et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Béni dit ceci au vénérable Ānanda —

‘‘เย เต, อานนฺท, ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ, เต โว, อานนฺท, ภิกฺขู ปญฺจสุ ธมฺเมสุ สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา[Pg.122]. กตเมสุ ปญฺจสุ? ‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, สีลวา โหถ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหรถ อาจารโคจรสมฺปนฺนา อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวิโน, สมาทาย สิกฺขถ สิกฺขาปเทสู’ติ – อิติ ปาติโมกฺขสํวเร สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา.

« Ānanda, ces moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, nouvellement arrivés dans cette Doctrine et cette Discipline, doivent par vous, Ānanda, être incités, instruits et établis dans cinq choses. Quelles sont ces cinq choses ? “Venez, chers amis, soyez vertueux, vivez restreints par la retenue du Pātimokkha, soyez accomplis en conduite et en domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; formez-vous en assumant les règles d'entraînement.” C'est ainsi qu'ils doivent être incités, instruits et établis dans la retenue du Pātimokkha.

‘‘‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารา วิหรถ อารกฺขสติโน นิปกฺกสติโน, สารกฺขิตมานสา สตารกฺเขน เจตสา สมนฺนาคตา’ติ – อิติ อินฺทฺริยสํวเร สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา.

“Venez, chers amis, vivez en gardant les portes de vos facultés sensorielles, munis d'une attention vigilante, d'une attention prudente, ayant l'esprit bien protégé et étant dotés d'une conscience gardée par l'attention.” C'est ainsi qu'ils doivent être incités, instruits et établis dans la retenue des facultés.

‘‘‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, อปฺปภสฺสา โหถ, ภสฺเส ปริยนฺตการิโน’ติ – อิติ ภสฺสปริยนฺเต สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา.

“Venez, chers amis, soyez sobres de paroles, fixant une limite à vos propos.” C'est ainsi qu'ils doivent être incités, instruits et établis dans la limitation de la parole.

‘‘‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, อารญฺญิกา โหถ, อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวถา’ติ – อิติ กายวูปกาเส สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา.

“Venez, chers amis, soyez des résidents de la forêt, fréquentez des demeures isolées dans les bois et les profondeurs de la forêt.” C'est ainsi qu'ils doivent être incités, instruits et établis dans l'isolement corporel.

‘‘‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, สมฺมาทิฏฺฐิกา โหถ สมฺมาทสฺสเนน สมนฺนาคตา’ติ – อิติ สมฺมาทสฺสเน สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา. เย เต, อานนฺท, ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ, เต โว, อานนฺท, ภิกฺขู อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา’’ติ. จตุตฺถํ.

“Venez, chers amis, soyez dotés de la vision correcte, pourvus d'une compréhension droite.” C'est ainsi qu'ils doivent être incités, instruits et établis dans la vision correcte. Ānanda, ces moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, nouvellement arrivés dans cette Doctrine et cette Discipline, doivent par vous, Ānanda, être incités, instruits et établis dans ces cinq choses. » Quatrième discours.

๕. มจฺฉรินีสุตฺตํ

5. Maccharinīsutta — Discours sur la moniale avare

๑๑๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาวาสมจฺฉรินี โหติ, กุลมจฺฉรินี โหติ, ลาภมจฺฉรินี โหติ, วณฺณมจฺฉรินี โหติ, ธมฺมมจฺฉรินี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

115. « Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Elle est avare quant à la demeure, elle est avare quant aux familles de fidèles, elle est avare quant aux gains, elle est avare quant à la renommée, et elle est avare quant à la Doctrine. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อาวาสมจฺฉรินี โหติ, น กุลมจฺฉรินี โหติ, น ลาภมจฺฉรินี โหติ, น วณฺณมจฺฉรินี โหติ, น ธมฺมมจฺฉรินี โหติ[Pg.123]. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Elle n'est pas avare quant à la demeure, elle n'est pas avare quant aux familles de fidèles, elle n'est pas avare quant aux gains, elle n'est pas avare quant à la renommée, et elle n'est pas avare quant à la Doctrine. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Cinquième discours.

๖. วณฺณนาสุตฺตํ

6. Vaṇṇanāsutta — Discours sur l'éloge

๑๑๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

116. « Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Sans avoir examiné ni approfondi, elle fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge ; sans avoir examiné ni approfondi, elle blâme celui qui mérite l'éloge ; sans avoir examiné ni approfondi, elle manifeste de la confiance envers ce qui n'est pas inspirant ; sans avoir examiné ni approfondi, elle manifeste de la défiance envers ce qui est inspirant ; et elle gaspille les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ, สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Après avoir examiné et approfondi, elle blâme celui qui ne mérite pas d'éloge ; après avoir examiné et approfondi, elle fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge ; après avoir examiné et approfondi, elle manifeste de la défiance envers ce qui n'est pas inspirant ; après avoir examiné et approfondi, elle manifeste de la confiance envers ce qui est inspirant ; et elle ne gaspille pas les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Sixième discours.

๗. อิสฺสุกินีสุตฺตํ

7. Issukinīsutta — Discours sur l'envie

๑๑๗. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อิสฺสุกินี จ โหติ, มจฺฉรินี จ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

117. « Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Sans avoir examiné ni approfondi, elle fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge ; sans avoir examiné ni approfondi, elle blâme celui qui mérite l'éloge ; elle est envieuse, elle est avare, et elle gaspille les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ[Pg.124], อนิสฺสุกินี จ โหติ, อมจฺฉรินี จ, สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. สตฺตมํ.

« Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Après avoir examiné et approfondi, elle blâme celui qui ne mérite pas d'éloge ; après avoir examiné et approfondi, elle fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge ; elle n'est pas envieuse, elle n'est pas avare, et elle ne gaspille pas les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Septième discours.

๘. มิจฺฉาทิฏฺฐิกสุตฺตํ

8. Micchādiṭṭhikasutta — Discours sur la vue fausse

๑๑๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิกา จ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺปา จ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

118. « Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Sans avoir examiné ni approfondi, elle fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge ; sans avoir examiné ni approfondi, elle blâme celui qui mérite l'éloge ; elle a une vue fausse, elle a des intentions fausses, et elle gaspille les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, สมฺมาทิฏฺฐิกา จ, โหติ, สมฺมาสงฺกปฺปา จ, สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, une moniale pourvue de cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Après avoir examiné et approfondi, elle blâme celui qui ne mérite pas d'éloge ; après avoir examiné et approfondi, elle fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge ; elle a la vision correcte, elle a des intentions correctes, et elle ne gaspille pas les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq caractéristiques est menée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Huitième discours.

๙. มิจฺฉาวาจาสุตฺตํ

9. Micchāvācāsutta — Discours sur la parole fausse

๑๑๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, มิจฺฉาวาจา จ โหติ, มิจฺฉากมฺมนฺตา จ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

119. « Moines, une moniale pourvue de cinq qualités est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Sans avoir enquêté, sans avoir approfondi, elle fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge ; sans avoir enquêté, sans avoir approfondi, elle critique celui qui mérite des éloges ; elle a une parole incorrecte, elle a une action incorrecte, et elle gaspille les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq qualités est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, สมฺมาวาจา จ โหติ, สมฺมากมฺมนฺตา จ, สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. นวมํ.

« Moines, une moniale pourvue de cinq qualités est placée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Après avoir enquêté, après avoir approfondi, elle critique celui qui mérite d'être critiqué ; après avoir enquêté, après avoir approfondi, elle fait l'éloge de celui qui mérite des éloges ; elle a une parole juste, elle a une action juste, et elle ne gaspille pas les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq qualités est placée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Neuvième.

๑๐. มิจฺฉาวายามสุตฺตํ

10. Discours sur l'effort incorrect (Micchāvāyāmasuttaṃ)

๑๒๐. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.125], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, มิจฺฉาวายามา จ โหติ, มิจฺฉาสตินี จ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

120. « Moines, une moniale pourvue de cinq qualités est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Sans avoir enquêté, sans avoir approfondi, elle fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge ; sans avoir enquêté, sans avoir approfondi, elle critique celui qui mérite des éloges ; elle a un effort incorrect, elle a une attention incorrecte, et elle gaspille les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq qualités est jetée en enfer comme si elle y avait été transportée. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, สมฺมาวายามา จ โหติ, สมฺมาสตินี จ, สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. ทสมํ.

« Moines, une moniale pourvue de cinq qualités est placée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq ? Après avoir enquêté, après avoir approfondi, elle critique celui qui mérite d'être critiqué ; après avoir enquêté, après avoir approfondi, elle fait l'éloge de celui qui mérite des éloges ; elle a un effort juste, elle a une attention juste, et elle ne gaspille pas les dons offerts par foi. Moines, une moniale pourvue de ces cinq qualités est placée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Dixième.

อนฺธกวินฺทวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre (Andhakavindavaggo) est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Ceci en est le résumé (uddāna) :

กุลูปโก ปจฺฉาสมโณ, สมาธิอนฺธกวินฺทํ;

มจฺฉรี วณฺณนา อิสฺสา, ทิฏฺฐิวาจาย วายมาติ.

Le familier des familles, le compagnon de derrière, Samādhi, Andhakavinda ; l'avare, l'éloge, la jalousie, la vue, la parole et l'effort.

(๑๓) ๓. คิลานวคฺโค

(13) 3. Chapitre sur les malades (Gilānavaggo)

๑. คิลานสุตฺตํ

1. Discours sur le malade (Gilānasuttaṃ)

๑๒๑. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน คิลานสาลา เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ ทุพฺพลํ คิลานกํ; ทิสฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

121. En une occasion, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon de la salle à pignon. Alors, le Bienheureux, étant sorti de sa méditation solitaire le soir, se rendit à l'infirmerie. Le Bienheureux vit un certain moine, faible et malade ; l'ayant vu, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa aux moines :

‘‘ยํ [Pg.126] กิญฺจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ ทุพฺพลํ คิลานกํ ปญฺจ ธมฺมา น วิชหนฺติ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘นจิรสฺเสว อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสตี’’’ติ.

« Moines, pour n'importe quel moine faible et malade que cinq qualités ne quittent pas, on peut s'attendre à ceci : “Avant peu, par la destruction des taints (āsavas), il entrera et demeurera dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans taints, l'ayant réalisé par lui-même par une connaissance directe dans cette vie même.” »

‘‘กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี, มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. ยํ กิญฺจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ ทุพฺพลํ คิลานกํ อิเม ปญฺจ ธมฺมา น วิชหนฺติ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘นจิรสฺเสว อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสตี’’’ติ. ปฐมํ.

« Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, le moine demeure en contemplant le caractère impur du corps, il a la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, il a la perception de non-délectation à l'égard de tout le monde, il demeure en contemplant l'impermanence dans toutes les formations, et la perception de la mort est pour lui bien établie intérieurement. Moines, pour n'importe quel moine faible et malade que ces cinq qualités ne quittent pas, on peut s'attendre à ceci : “Avant peu, par la destruction des taints... [etc.] ...il y demeurera.” Premier. »

๒. สติสูปฏฺฐิตสุตฺตํ

2. Discours sur l'établissement de l'attention (Satisūpaṭṭhitasuttaṃ)

๑๒๒. ‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา ปญฺจ ธมฺเม ภาเวติ ปญฺจ ธมฺเม พหุลีกโรติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา.

122. « Quiconque, moines, que ce soit un moine ou une moniale, développe ces cinq qualités et les pratique fréquemment, peut s'attendre à l'un de ces deux fruits : la connaissance finale (arahantat) dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour (anāgāmitā). »

‘‘กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อชฺฌตฺตญฺเญว สติ สูปฏฺฐิตา โหติ ธมฺมานํ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย, อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อิเม ปญฺจ ธมฺเม ภาเวติ อิเม ปญฺจ ธมฺเม พหุลีกโรติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ. ทุติยํ.

« Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, l'attention du moine est bien établie intérieurement par la sagesse qui voit la naissance et la disparition des phénomènes ; il demeure en contemplant le caractère impur du corps, il a la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, il a la perception de non-délectation à l'égard de tout le monde, et il demeure en contemplant l'impermanence dans toutes les formations. Quiconque, moines, que ce soit un moine ou une moniale, développe ces cinq qualités et les pratique fréquemment, peut s'attendre à l'un de ces deux fruits : la connaissance finale dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. Deuxième. »

๓. ปฐมอุปฏฺฐากสุตฺตํ

3. Premier discours sur celui qui soigne (Paṭhamaupaṭṭhākasuttaṃ)

๑๒๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลาโน ทูปฏฺฐาโก โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ น ชานาติ, เภสชฺชํ นปฺปฏิเสวิตา โหติ, อตฺถกามสฺส คิลานุปฏฺฐากสฺส น ยถาภูตํ อาพาธํ อาวิกตฺตา โหติ อภิกฺกมนฺตํ วา อภิกฺกมตีติ ปฏิกฺกมนฺตํ วา ปฏิกฺกมตีติ ฐิตํ วา ฐิโตติ, อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ [Pg.127] เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อนธิวาสกชาติโก โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลาโน ทูปฏฺฐาโก โหติ.

123. « Moines, un malade pourvu de cinq qualités est difficile à soigner. Quelles sont ces cinq ? Il fait ce qui est inadapté, il ne connaît pas la modération dans ce qui est adapté, il ne prend pas ses remèdes, il ne révèle pas l'état réel de son mal à celui qui le soigne et qui lui veut du bien — que le mal s'aggrave, qu'il diminue ou qu'il reste stationnaire — et il est d'une nature incapable d'endurer les sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie. Moines, un malade pourvu de ces cinq qualités est difficile à soigner. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลาโน สูปฏฺฐาโก โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ ชานาติ, เภสชฺชํ ปฏิเสวิตา โหติ, อตฺถกามสฺส คิลานุปฏฺฐากสฺส ยถาภูตํ อาพาธํ อาวิกตฺตา โหติ อภิกฺกมนฺตํ วา อภิกฺกมตีติ ปฏิกฺกมนฺตํ วา ปฏิกฺกมตีติ ฐิตํ วา ฐิโตติ, อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อธิวาสกชาติโก โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลาโน สูปฏฺฐาโก โหตี’’ติ. ตติยํ.

« Moines, un malade pourvu de cinq qualités est facile à soigner. Quelles sont ces cinq ? Il fait ce qui est adapté, il connaît la modération dans ce qui est adapté, il prend ses remèdes, il révèle l'état réel de son mal à celui qui le soigne et qui lui veut du bien — que le mal s'aggrave, qu'il diminue ou qu'il reste stationnaire — et il est d'une nature capable d'endurer les sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie. Moines, un malade pourvu de ces cinq qualités est facile à soigner. Troisième. »

๔. ทุติยอุปฏฺฐากสุตฺตํ

4. Deuxième discours sur celui qui soigne (Dutiyaupaṭṭhākasuttaṃ)

๑๒๔. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลานุปฏฺฐาโก นาลํ คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? นปฺปฏิพโล โหติ เภสชฺชํ สํวิธาตุํ; สปฺปายาสปฺปายํ น ชานาติ, อสปฺปายํ อุปนาเมติ, สปฺปายํ อปนาเมติ; อามิสนฺตโร คิลานํ อุปฏฺฐาติ, โน เมตฺตจิตฺโต; เชคุจฺฉี โหติ อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา วนฺตํ วา เขฬํ วา นีหริตุํ; นปฺปฏิพโล โหติ คิลานํ กาเลน กาลํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตุํ สมาทเปตุํ สมุตฺเตเชตุํ สมฺปหํเสตุํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลานุปฏฺฐาโก นาลํ คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ.

124. « Moines, pourvu de cinq qualités, un infirmier n'est pas apte à soigner un malade. Quelles sont ces cinq qualités ? Il n'est pas capable de préparer les médicaments ; il ne sait pas ce qui est approprié ou inapproprié pour le malade, il donne ce qui est inapproprié et écarte ce qui est approprié ; il soigne le malade par intérêt matériel et non par un esprit de bienveillance ; il éprouve du dégoût à évacuer les excréments, l'urine, les vomissures ou la salive ; il n'est pas capable d'instruire, d'encourager, d'enthousiasmer et de réjouir de temps à autre le malade par un discours sur le Dhamma. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un infirmier n'est pas apte à soigner un malade. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลานุปฏฺฐาโก อลํ คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปฏิพโล โหติ เภสชฺชํ สํวิธาตุํ; สปฺปายาสปฺปายํ ชานาติ, อสปฺปายํ อปนาเมติ, สปฺปายํ อุปนาเมติ; เมตฺตจิตฺโต คิลานํ อุปฏฺฐาติ, โน อามิสนฺตโร; อเชคุจฺฉี โหติ อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา วนฺตํ วา เขฬํ วา นีหริตุํ; ปฏิพโล โหติ คิลานํ กาเลน กาลํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตุํ สมาทเปตุํ สมุตฺเตเชตุํ สมฺปหํเสตุํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลานุปฏฺฐาโก อลํ คิลานํ อุปฏฺฐาตุ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un infirmier est apte à soigner un malade. Quelles sont ces cinq qualités ? Il est capable de préparer les médicaments ; il sait ce qui est approprié ou inapproprié pour le malade, il écarte ce qui est inapproprié et donne ce qui est approprié ; il soigne le malade par un esprit de bienveillance et non par intérêt matériel ; il n'éprouve pas de dégoût à évacuer les excréments, l'urine, les vomissures ou la salive ; il est capable d'instruire, d'encourager, d'enthousiasmer et de réjouir de temps à autre le malade par un discours sur le Dhamma. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un infirmier est apte à soigner un malade. » Quatrième discours.

๕. ปฐมอนายุสฺสาสุตฺตํ

5. Premier discours sur ce qui ne favorise pas la longévité

๑๒๕. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.128], ภิกฺขเว, ธมฺมา อนายุสฺสา. กตเม ปญฺจ? อสปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ น ชานาติ, อปริณตโภชี จ โหติ, อกาลจารี จ โหติ, อพฺรหฺมจารี จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา อนายุสฺสา.

125. « Moines, il y a ces cinq choses qui ne favorisent pas la longévité. Quelles sont ces cinq ? Il fait ce qui est inapproprié, il ne connaît pas la modération dans ce qui est approprié, il mange de la nourriture qui n'est pas digérée, il erre à des heures indues et il n'est pas chaste. Moines, ce sont là les cinq choses qui ne favorisent pas la longévité. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อายุสฺสา. กตเม ปญฺจ? สปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ ชานาติ, ปริณตโภชี จ โหติ, กาลจารี จ โหติ, พฺรหฺมจารี จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา อายุสฺสา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, il y a ces cinq choses qui favorisent la longévité. Quelles sont ces cinq ? Il fait ce qui est approprié, il connaît la modération dans ce qui est approprié, il mange de la nourriture qui est digérée, il se déplace aux heures convenables et il mène une vie chaste. Moines, ce sont là les cinq choses qui favorisent la longévité. » Cinquième discours.

๖. ทุติยอนายุสฺสาสุตฺตํ

6. Deuxième discours sur ce qui ne favorise pas la longévité

๑๒๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อนายุสฺสา. กตเม ปญฺจ? อสปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ น ชานาติ, อปริณตโภชี จ โหติ, ทุสฺสีโล จ, ปาปมิตฺโต จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา อนายุสฺสา.

126. « Moines, il y a ces cinq choses qui ne favorisent pas la longévité. Quelles sont ces cinq ? Il fait ce qui est inapproprié, il ne connaît pas la modération dans ce qui est approprié, il mange de la nourriture qui n'est pas digérée, il est de mauvaise conduite et il a de mauvais amis. Moines, ce sont là les cinq choses qui ne favorisent pas la longévité. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อายุสฺสา. กตเม ปญฺจ? สปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ ชานาติ, ปริณตโภชี จ โหติ, สีลวา จ, กลฺยาณมิตฺโต จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา อายุสฺสา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, il y a ces cinq choses qui favorisent la longévité. Quelles sont ces cinq ? Il fait ce qui est approprié, il connaît la modération dans ce qui est approprié, il mange de la nourriture qui est digérée, il est vertueux et il a de bons amis. Moines, ce sont là les cinq choses qui favorisent la longévité. » Sixième discours.

๗. วปกาสสุตฺตํ

7. Discours sur le retrait

๑๒๗. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ สงฺฆมฺหา วปกาสิตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, กามสงฺกปฺปพหุโล จ วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ สงฺฆมฺหา วปกาสิตุํ.

127. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine n'est pas apte à vivre retiré du Sangha. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine n'est pas satisfait de n'importe quel vêtement, n'est pas satisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, n'est pas satisfait de n'importe quel logement, n'est pas satisfait de n'importe quels remèdes et fournitures pour les malades, et il vit avec de nombreuses pensées sensuelles. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un moine n'est pas apte à vivre retiré du Sangha. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ สงฺฆมฺหา วปกาสิตุํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน[Pg.129], เนกฺขมฺมสงฺกปฺปพหุโล จ วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ สงฺฆมฺหา วปกาสิตุ’’นฺติ. สตฺตมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine est apte à vivre retiré du Sangha. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est satisfait de n'importe quel vêtement, est satisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, est satisfait de n'importe quel logement, est satisfait de n'importe quels remèdes et fournitures pour les malades, et il vit avec de nombreuses pensées de renoncement. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un moine est apte à vivre retiré du Sangha. » Septième discours.

๘. สมณสุขสุตฺตํ

8. Discours sur le bonheur de l'ascète

๑๒๘. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, สมณทุกฺขานิ. กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมณทุกฺขานิ.

128. « Moines, il y a ces cinq souffrances pour un ascète. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine n'est pas satisfait de n'importe quel vêtement, n'est pas satisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, n'est pas satisfait de n'importe quel logement, n'est pas satisfait de n'importe quels remèdes et fournitures pour les malades, et il mène la vie sainte sans y trouver de plaisir. Ce sont là, moines, les cinq souffrances d'un ascète. »

‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, สมณสุขานิ. กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมณสุขานี’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, il y a ces cinq bonheurs pour un ascète. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est satisfait de n'importe quel vêtement, est satisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, est satisfait de n'importe quel logement, est satisfait de n'importe quels remèdes et fournitures pour les malades, et il mène la vie sainte en y trouvant du plaisir. Ce sont là, moines, les pays cinq bonheurs d'un ascète. » Huitième discours.

๙. ปริกุปฺปสุตฺตํ

9. Discours sur les actes irréparables

๑๒๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาปายิกา เนรยิกา ปริกุปฺปา อเตกิจฺฉา. กตเม ปญฺจ? มาตา ชีวิตา โวโรปิตา โหติ, ปิตา ชีวิตา โวโรปิโต โหติ, อรหํ ชีวิตา โวโรปิโต โหติ, ตถาคตสฺส ทุฏฺเฐน จิตฺเตน โลหิตํ อุปฺปาทิตํ โหติ, สงฺโฆ ภินฺโน โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาปายิกา เนรยิกา ปริกุปฺปา อเตกิจฺฉา’’ติ. นวมํ.

129. « Moines, il y a ces cinq actes qui mènent à la déchéance, aux enfers, qui sont irréparables et incurables. Quels sont ces cinq ? La mère a été privée de vie, le père a été privé de vie, un Arahant a été privé de vie, le sang du Tathagata a été versé avec une intention malveillante, et le Sangha a été divisé. Moines, ce sont là les cinq actes qui mènent à la déchéance, aux enfers, qui sont irréparables et incurables. » Neuvième discours.

๑๐. พฺยสนสุตฺตํ

10. Discours sur les ruines

๑๓๐. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พฺยสนานิ. กตมานิ ปญฺจ? ญาติพฺยสนํ, โภคพฺยสนํ, โรคพฺยสนํ, สีลพฺยสนํ, ทิฏฺฐิพฺยสนํ. น, ภิกฺขเว, สตฺตา ญาติพฺยสนเหตุ วา [Pg.130] โภคพฺยสนเหตุ วา โรคพฺยสนเหตุ วา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. สีลพฺยสนเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา ทิฏฺฐิพฺยสนเหตุ วา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ พฺยสนานิ.

130. « Moines, il y a ces cinq types de ruine. Quels sont ces cinq ? La ruine des parents, la ruine des richesses, la ruine de la santé, la ruine de la vertu et la ruine de la vue. Ce n'est pas, moines, en raison de la ruine des parents, de la ruine des richesses ou de la ruine de la santé que les êtres, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Mais c'est en raison de la ruine de la vertu, moines, ou en raison de la ruine de la vue que les êtres, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Ce sont là, moines, les cinq types de ruine. »

‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, สมฺปทา. กตมา ปญฺจ? ญาติสมฺปทา, โภคสมฺปทา, อาโรคฺยสมฺปทา, สีลสมฺปทา, ทิฏฺฐิสมฺปทา. น, ภิกฺขเว, สตฺตา ญาติสมฺปทาเหตุ วา โภคสมฺปทาเหตุ วา อาโรคฺยสมฺปทาเหตุ วา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. สีลสมฺปทาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา ทิฏฺฐิสมฺปทาเหตุ วา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สมฺปทา’’ติ. ทสมํ.

« Moines, il y a ces cinq accomplissements. Quels sont les cinq ? L'accomplissement de la parenté, l'accomplissement de la richesse, l'accomplissement de la santé, l'accomplissement de la vertu et l'accomplissement de la vue droite. Ce n'est pas, moines, en raison de l'accomplissement de la parenté, ni de l'accomplissement de la richesse, ni de l'accomplissement de la santé, qu'après la rupture du corps, après la mort, les êtres renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. C'est en raison de l'accomplissement de la vertu, moines, ou en raison de l'accomplissement de la vue droite, qu'après la rupture du corps, après la mort, les êtres renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Tels sont, moines, les cinq accomplissements. » Dixième.

คิลานวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre sur les malades est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire —

คิลาโน สติสูปฏฺฐิ, ทฺเว อุปฏฺฐากา ทุวายุสา;

วปกาสสมณสุขา, ปริกุปฺปํ พฺยสเนน จาติ.

Gilāno, Satisūpaṭṭhi, deux Upaṭṭhākā, deux Duvāyusā ; Vapakāsa, Samaṇasukhā, Parikuppa, et Byasana.

(๑๔) ๔. ราชวคฺโค

(14) 4. Le Chapitre Royal

๑. ปฐมจกฺกานุวตฺตนสุตฺตํ

1. Premier discours sur la poursuite du mouvement de la roue

๑๓๑. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ราชา จกฺกวตฺตี ธมฺเมเนว จกฺกํ วตฺเตติ ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ เกนจิ มนุสฺสภูเตน ปจฺจตฺถิเกน ปาณินา.

131. « Moines, doté de cinq membres, un roi monarque universel fait tourner la roue uniquement par le Dhamma ; cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ennemi. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ราชา จกฺกวตฺตี อตฺถญฺญู จ โหติ, ธมฺมญฺญู จ, มตฺตญฺญู จ, กาลญฺญู จ, ปริสญฺญู จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต ราชา จกฺกวตฺตี ธมฺเมเนว จกฺกํ ปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ เกนจิ มนุสฺสภูเตน ปจฺจตฺถิเกน ปาณินา.

« De quels cinq ? Ici, moines, un roi monarque universel connaît le but, connaît le Dhamma, connaît la mesure, connaît le temps et connaît l'assemblée. Doté de ces cinq membres, moines, un roi monarque universel fait tourner la roue uniquement par le Dhamma ; cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ennemi. »

‘‘เอวเมวํ [Pg.131] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺเมเนว อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ.

« De même, moines, doté de cinq qualités, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, fait tourner la roue inégalée du Dhamma uniquement par le Dhamma ; cette roue ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ni brahmane, ni dieu, ni Māra, ni Brahmā, ni par quiconque. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อตฺถญฺญู, ธมฺมญฺญู, มตฺตญฺญู, กาลญฺญู, ปริสญฺญู. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺเมเนว อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ; ตํ โหติ ธมฺมจกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปฐมํ.

« De quelles cinq ? Ici, moines, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, connaît le but, connaît le Dhamma, connaît la mesure, connaît le temps et connaît l'assemblée. Doté de ces cinq qualités, moines, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, fait tourner la roue inégalée du Dhamma uniquement par le Dhamma ; cette roue du Dhamma ne peut être arrêtée par aucun ascète, ni brahmane, ni dieu, ni Māra, ni Brahmā, ni par quiconque dans le monde. » Premier.

๒. ทุติยจกฺกานุวตฺตนสุตฺตํ

2. Second discours sur la poursuite du mouvement de la roue

๑๓๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต ปิตรา ปวตฺติตํ จกฺกํ ธมฺเมเนว อนุปฺปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ เกนจิ มนุสฺสภูเตน ปจฺจตฺถิเกน ปาณินา.

132. « Moines, doté de cinq membres, le fils aîné d'un roi monarque universel continue de faire tourner la roue mise en mouvement par son père, uniquement par le Dhamma ; cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ennemi. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต อตฺถญฺญู จ โหติ, ธมฺมญฺญู จ, มตฺตญฺญู จ, กาลญฺญู จ, ปริสญฺญู จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต ปิตรา ปวตฺติตํ จกฺกํ ธมฺเมเนว อนุปฺปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ เกนจิ มนุสฺสภูเตน ปจฺจตฺถิเกน ปาณินา.

« De quels cinq ? Ici, moines, le fils aîné d'un roi monarque universel connaît le but, connaît le Dhamma, connaît la mesure, connaît le temps et connaît l'assemblée. Doté de ces font membres, moines, le fils aîné d'un roi monarque universel continue de faire tourner la roue mise en mouvement par son père, uniquement par le Dhamma ; cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ennemi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สาริปุตฺโต ตถาคเตน อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ สมฺมเทว อนุปฺปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ.

« De même, moines, doté de cinq qualités, Sāriputta continue de faire tourner parfaitement la roue inégalée du Dhamma mise en mouvement par le Tathāgata ; cette roue ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ni brahmane, ni dieu, ni Māra, ni Brahmā, ni par quiconque. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต อตฺถญฺญู, ธมฺมญฺญู, มตฺตญฺญู, กาลญฺญู, ปริสญฺญู. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สาริปุตฺโต ตถาคเตน อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ สมฺมเทว อนุปฺปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทุติยํ.

« De quelles cinq ? Ici, moines, Sāriputta connaît le but, connaît le Dhamma, connaît la mesure, connaît le temps et connaît l'assemblée. Doté de ces cinq qualités, moines, Sāriputta continue de faire tourner parfaitement la roue inégalée du Dhamma mise en mouvement par le Tathāgata ; cette roue ne peut être arrêtée par aucun ascète, ni brahmane, ni dieu, ni Māra, ni Brahmā, ni par quiconque dans le monde. » Second.

๓. ธมฺมราชาสุตฺตํ

3. Discours sur le Roi du Dhamma

๑๓๓. ‘‘โยปิ [Pg.132] โส, ภิกฺขเว, ราชา จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา, โสปิ น อราชกํ จกฺกํ วตฺเตตี’’ติ. เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก ปน, ภนฺเต, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ธมฺมิกสฺส ธมฺมรญฺโญ ราชา’’ติ? ‘‘ธมฺโม, ภิกฺขู’’ติ ภควา อโวจ.

133. « Moines, même le roi monarque universel, juste, roi du Dhamma, ne fait pas tourner la roue sans un roi. » Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Mais qui, Seigneur, est le roi du roi monarque universel, juste, roi du Dhamma ? » « C'est le Dhamma, ô moine », répondit le Béni.

‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ราชา จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺมญฺเญว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหติ อนฺโตชนสฺมึ.

« Ici, moine, le roi monarque universel, juste, roi du Dhamma, s'appuyant sur le Dhamma seul, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour autorité souveraine, établit une garde, une protection et une défense justes pour les gens de sa cour. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขุ, ราชา จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺมญฺเญว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหติ ขตฺติเยสุ อนุยนฺเตสุ …เป… พลกายสฺมึ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เนคมชานปเทสุ สมณพฺราหฺมเณสุ มิคปกฺขีสุ. ส โข โส, ภิกฺขุ, ราชา จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺมญฺเญว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหิตฺวา อนฺโตชนสฺมึ ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหิตฺวา ขตฺติเยสุ อนุยนฺเตสุ พลกายสฺมึ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เนคมชานปเทสุ สมณพฺราหฺมเณสุ มิคปกฺขีสุ ธมฺเมเนว จกฺกํ ปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ เกนจิ มนุสฺสภูเตน ปจฺจตฺถิเกน ปาณินา.

« De plus, moine, le roi monarque universel, juste, roi du Dhamma, s'appuyant sur le Dhamma seul, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour autorité souveraine, établit une garde, une protection et une défense justes pour les nobles alliés... pour les troupes, pour les brahmanes et les propriétaires, pour les citadins et les provinciaux, pour les ascètes et les brahmanes, pour les bêtes et les oiseaux. Ce roi monarque universel... ayant établi une garde, une protection et une défense justes pour les gens de sa cour... pour les nobles alliés, pour les troupes, pour les brahmanes et les propriétaires, pour les citadins et les provinciaux, pour les ascètes et les brahmanes, pour les bêtes et les oiseaux, il fait tourner la roue uniquement par le Dhamma ; cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ennemi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขุ, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺมญฺเญว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหติ ภิกฺขูสุ – ‘เอวรูปํ กายกมฺมํ เสวิตพฺพํ, เอวรูปํ กายกมฺมํ น เสวิตพฺพํ; เอวรูปํ วจีกมฺมํ เสวิตพฺพํ, เอวรูปํ วจีกมฺมํ น เสวิตพฺพํ; เอวรูปํ มโนกมฺมํ เสวิตพฺพํ, เอวรูปํ มโนกมฺมํ น เสวิตพฺพํ; เอวรูโป อาชีโว เสวิตพฺโพ, เอวรูโป อาชีโว น เสวิตพฺโพ; เอวรูโป คามนิคโม เสวิตพฺโพ, เอวรูโป คามนิคโม น เสวิตพฺโพ’ติ.

« De même, ô moine, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, juste et roi du Dhamma, s'appuyant sur le seul Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour autorité souveraine, instaure une protection, une garde et une sécurité conformes au Dhamma parmi les moines, en ces termes : 'Une telle action corporelle doit être pratiquée, une telle action corporelle ne doit pas être pratiquée ; une telle action verbale doit être pratiquée, une telle action verbale ne doit pas être pratiquée ; une telle action mentale doit être pratiquée, une telle action mentale ne doit pas être pratiquée ; un tel moyen d'existence doit être pratiqué, un tel moyen d'existence ne doit pas être pratiqué ; une telle localité ou un tel bourg doit être fréquenté, une telle localité ou un tel bourg ne doit pas être fréquenté.' »

‘‘ปุน [Pg.133] จปรํ, ภิกฺขุ, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺมญฺเญว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหติ ภิกฺขุนีสุ …เป… อุปาสเกสุ…เป… อุปาสิกาสุ – ‘เอวรูปํ กายกมฺมํ เสวิตพฺพํ, เอวรูปํ กายกมฺมํ น เสวิตพฺพํ; เอวรูปํ วจีกมฺมํ เสวิตพฺพํ, เอวรูปํ วจีกมฺมํ น เสวิตพฺพํ; เอวรูปํ มโนกมฺมํ เสวิตพฺพํ, เอวรูปํ มโนกมฺมํ น เสวิตพฺพํ; เอวรูโป อาชีโว เสวิตพฺโพ, เอวรูโป อาชีโว น เสวิตพฺโพ; เอวรูโป คามนิคโม เสวิตพฺโพ, เอวรูโป คามนิคโม น เสวิตพฺโพ’’’ติ.

« De plus, ô moine, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, juste et roi du Dhamma, s'appuyant sur le seul Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour autorité souveraine, instaure une protection, une garde et une sécurité conformes au Dhamma parmi les moniales... parmi les fidèles laïcs... parmi les fidèles laïques, en ces termes : 'Une telle action corporelle doit être pratiquée, une telle action corporelle ne doit pas être pratiquée ; une telle action verbale doit être pratiquée, une telle action verbale ne doit pas être pratiquée ; une telle action mentale doit être pratiquée, une telle action mentale ne doit pas être pratiquée ; un tel moyen d'existence doit être pratiqué, un tel moyen d'existence ne doit pas être pratiqué ; une telle localité ou un tel bourg doit être fréquenté, une telle localité ou un tel bourg ne doit pas être fréquenté.' »

‘‘ส โข โส, ภิกฺขุ, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺมญฺเญว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหิตฺวา ภิกฺขูสุ, ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหิตฺวา ภิกฺขุนีสุ, ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหิตฺวา อุปาสเกสุ, ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหิตฺวา อุปาสิกาสุ ธมฺเมเนว อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ; ตํ โหติ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

« Ainsi, ô moine, ce Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, juste et roi du Dhamma, s'appuyant sur le seul Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour autorité souveraine, après avoir instauré une protection, une garde et une sécurité conformes au Dhamma parmi les moines, parmi les moniales, parmi les fidèles laïcs et parmi les fidèles laïques, fait tourner, par le Dhamma seul, l'incomparable Roue du Dhamma ; et cette roue ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ni brahmane, ni deva, ni Māra, ni Brahmā, ni quiconque. » Troisième sutta.

๔. ยสฺสํทิสํสุตฺตํ

4. Yassaṃdisāsutta

๑๓๔. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ราชา ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต ยสฺสํ ยสฺสํ ทิสายํ วิหรติ, สกสฺมึเยว วิชิเต วิหรติ.

134. « Moines, le roi guerrier dûment oint qui est pourvu de cinq membres demeure dans son propre royaume, quelle que soit la direction dans laquelle il séjourne. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ราชา ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต อุภโต สุชาโต โหติ มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน; อฑฺโฒ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค ปริปุณฺณโกสโกฏฺฐาคาโร; พลวา โข ปน โหติ จตุรงฺคินิยา เสนาย สมนฺนาคโต อสฺสวาย โอวาทปฏิกราย; ปริณายโก โข ปนสฺส โหติ ปณฺฑิโต วิยตฺโต เมธาวี ปฏิพโล อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเน อตฺเถ จินฺเตตุํ; ตสฺสิเม จตฺตาโร ธมฺมา ยสํ ปริปาเจนฺติ. โส อิมินา ยสปญฺจเมน [Pg.134] ธมฺเมน สมนฺนาคโต ยสฺสํ ยสฺสํ ทิสายํ วิหรติ, สกสฺมึเยว วิชิเต วิหรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวญฺเหตํ, ภิกฺขเว, โหติ วิชิตาวีนํ.

« Quels sont ces cinq ? Ici, moines, le roi guerrier dûment oint est de noble naissance des deux côtés, tant du côté maternel que paternel, de conception pure jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni blâme quant à sa lignée ; il est riche, possédant de grands trésors et de grandes ressources, avec des magasins et des greniers bien remplis ; il est puissant, doté d'une armée aux quatre corps, obéissante et prompte à suivre ses instructions ; de plus, il possède un conseiller avisé, compétent, intelligent et capable de discerner les intérêts passés, futurs et présents. Ces quatre qualités mûrissent sa renommée. Pourvu de cette renommée comme cinquième facteur, quelle que soit la direction dans laquelle il séjourne, il demeure dans son propre royaume. Pour quelle raison ? Car il en est ainsi pour les conquérants, ô moines. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยสฺสํ ยสฺสํ ทิสายํ วิหรติ, วิมุตฺตจิตฺโตว วิหรติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ – ราชาว ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต ชาติสมฺปนฺโน; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา – ราชาว ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต อฑฺโฒ มหทฺธโน มหาโภโค ปริปุณฺณโกสโกฏฺฐาคาโร; อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ราชาว ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต พลสมฺปนฺโน; ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา – ราชาว ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต ปริณายกสมฺปนฺโน; ตสฺสิเม จตฺตาโร ธมฺมา วิมุตฺตึ ปริปาเจนฺติ. โส อิมินา วิมุตฺติปญฺจเมน ธมฺเมน สมนฺนาคโต ยสฺสํ ยสฺสํ ทิสายํ วิหรติ วิมุตฺตจิตฺโตว วิหรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวญฺเหตํ, ภิกฺขเว, โหติ วิมุตฺตจิตฺตาน’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« De même, moines, le moine pourvu de cinq qualités demeure avec l'esprit libéré, quelle que soit la direction dans laquelle il séjourne. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, le moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, parfait en conduite et en domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes, s'exerçant aux règles d'entraînement — tout comme le roi guerrier dûment oint est de noble naissance. Il a beaucoup appris, retient ce qu'il a appris et accumule ce qu'il a entendu ; ces enseignements qui sont excellents au début, excellents au milieu et excellents à la fin, qui expriment le sens et la lettre, et révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et purifiée, de tels enseignements sont pour lui bien entendus, retenus, familiers à la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vue — tout comme le roi guerrier dûment oint est riche et possède de grands trésors. Il demeure résolu dans son effort pour abandonner les états insalubres et pour acquérir les états salubres, vigoureux, d'une persévérance ferme, sans délaisser sa tâche dans les états salubres — tout comme le roi guerrier dûment oint est puissant. Il est sage, doté de la sagesse qui voit la naissance et la disparition, noble, pénétrante, menant à la cessation complète de la souffrance — tout comme le roi guerrier dûment oint est pourvu d'un conseiller. Ces quatre qualités mûrissent sa libération. Pourvu de cette libération comme cinquième facteur, quelle que soit la direction dans laquelle il séjourne, il demeure avec l'esprit libéré. Pour quelle raison ? Car il en est ainsi pour ceux dont l'esprit est libéré. » Quatrième sutta.

๕. ปฐมปตฺถนาสุตฺตํ

5. Paṭhamapatthanāsutta

๑๓๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต รชฺชํ ปตฺเถติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต อุภโต สุชาโต โหติ มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน; อภิรูโป โหติ [Pg.135] ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต; มาตาปิตูนํ ปิโย โหติ มนาโป; เนคมชานปทสฺส ปิโย โหติ มนาโป; ยานิ ตานิ รญฺญํ ขตฺติยานํ มุทฺธาวสิตฺตานํ สิปฺปฏฺฐานานิ หตฺถิสฺมึ วา อสฺสสฺมึ วา รถสฺมึ วา ธนุสฺมึ วา ถรุสฺมึ วา ตตฺถ สิกฺขิโต โหติ อนวโย.

135. « Moines, le fils aîné d'un roi guerrier dûment oint, pourvu de cinq membres, aspire à la royauté. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, le fils aîné du roi guerrier dûment oint est de noble naissance des deux côtés, tant du côté maternel que paternel, de conception pure jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni blâme quant à sa lignée ; il est d'une grande beauté, agréable à voir, inspirant la confiance, doté d'un teint d'une beauté suprême ; il est cher et plaisant à ses parents ; il est cher et plaisant aux gens du bourg et de la province ; et dans les arts propres aux rois guerriers oints, qu'il s'agisse de l'éléphant, du cheval, du char ou de l'arc, il est instruit et accompli. »

‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ โขมฺหิ อุภโต สุชาโต มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน. กสฺมาหํ รชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต. กสฺมาหํ รชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ มาตาปิตูนํ ปิโย มนาโป. กสฺมาหํ รชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ เนคมชานปทสฺส ปิโย มนาโป. กสฺมาหํ รชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ ยานิ ตานิ รญฺญํ ขตฺติยานํ มุทฺธาวสิตฺตานํ สิปฺปฏฺฐานานิ หตฺถิสฺมึ วา อสฺสสฺมึ วา รถสฺมึ วา ธนุสฺมึ วา ถรุสฺมึ วา, ตตฺถ สิกฺขิโต อนวโย. กสฺมาหํ รชฺชํ น ปตฺเถยฺย’นฺติ! อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต รชฺชํ ปตฺเถติ.

« Il pense ainsi : 'Je suis bien né des deux côtés, du côté de la mère comme du côté du père, de lignée pure jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni blâme en ce qui concerne ma naissance. Pourquoi ne désirerais-je pas la royauté ! Je suis beau, gracieux, inspirant la confiance, doté d'une beauté de teint suprême. Pourquoi ne désirerais-je pas la royauté ! Je suis aimé et chéri de mes parents. Pourquoi ne désirerais-je pas la royauté ! Je suis aimé et chéri des habitants des bourgades et des provinces. Pourquoi ne désirerais-je pas la royauté ! Je suis instruit et accompli dans les arts propres aux rois guerriers oints, qu'il s'agisse de l'éléphant, du cheval, du char, de l'arc ou de l'épée. Pourquoi ne désirerais-je pas la royauté !' C'est ainsi, moines, que pourvu de ces cinq membres, le fils aîné d'un roi guerrier oint désire la royauté. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปตฺเถติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อปฺปาพาโธ โหติ อปฺปาตงฺโก, สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย มชฺฌิมาย ปธานกฺขมาย; อสโฐ โหติ อมายาวี, ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตา สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ; อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ; ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา.

« De la même manière, moines, le moine pourvu de cinq qualités désire la destruction des taints. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est doté de foi ; il a foi en l'éveil du Tathāgata : 'C’est ainsi que le Béni est : accompli, parfaitement éveillé, pourvu de science et de conduite, Sugata, connaisseur du monde, guide incomparable des hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé, béni.' Il est peu enclin à la maladie, peu affligé, doté d'une digestion équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, moyenne, propre à l'effort ; il est sans ruse, sans hypocrisie, se montrant tel qu'il est réellement envers le Maître ou envers ses compagnons de vie sainte avisés ; il vit avec une énergie résolue pour l'abandon des états malhabiles, pour l'acquisition des états habiles, vigoureux, d'un effort ferme, ne relâchant pas sa tâche dans les états habiles ; il est sage, doté d'une sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition, noble, pénétrante, menant correctement à la destruction de la souffrance. »

‘‘ตสฺส [Pg.136] เอวํ โหติ – ‘อหํ โขมฺหิ สทฺโธ, สทฺทหามิ ตถาคตสฺส โพธึ – อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. ‘กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ อปฺปาพาโธ อปฺปาตงฺโก สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย มชฺฌิมาย ปธานกฺขมาย. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ อสโฐ อมายาวี ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตา สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ อารทฺธวีริโย วิหรามิ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ ปญฺญวา อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺย’นฺติ! อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปตฺเถตี’’ติ. ปญฺจมํ.

« Il pense ainsi : 'Je suis doté de foi ; j'ai foi en l'éveil du Tathāgata — C’est ainsi que le Béni est : accompli, parfaitement éveillé... maître des dieux et des hommes, éveillé, béni. Pourquoi ne désirerais-je pas la destruction des taints ! Je suis peu enclin à la maladie, peu affligé, doté d'une digestion équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, moyenne, propre à l'effort. Pourquoi ne désirerais-je pas la destruction des taints ! Je suis sans ruse, sans hypocrisie, me montrant tel que je suis réellement envers le Maître ou envers mes compagnons de vie sainte avisés. Pourquoi ne désirerais-je pas la destruction des taints ! Je vis avec une énergie résolue pour l'abandon des états malhabiles, pour l'acquisition des états habiles, vigoureux, d'un effort ferme, ne relâchant pas ma tâche dans les états habiles. Pourquoi ne désirerais-je pas la destruction des taints ! Je suis sage, doté d'une sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition, noble, pénétrante, menant correctement à la destruction de la souffrance. Pourquoi ne désirerais-je pas la destruction des taints !' C'est ainsi, moines, que pourvu de ces cinq qualités, un moine désire la destruction des taints. » Le cinquième (discours est) terminé.

๖. ทุติยปตฺถนาสุตฺตํ

6. Deuxième discours sur le souhait

๑๓๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต โอปรชฺชํ ปตฺเถติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต อุภโต สุชาโต โหติ มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน; อภิรูโป โหติ ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต; มาตาปิตูนํ ปิโย โหติ มนาโป, พลกายสฺส ปิโย โหติ มนาโป; ปณฺฑิโต โหติ วิยตฺโต เมธาวี ปฏิพโล อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเน อตฺเถ จินฺเตตุํ.

136. « Moines, pourvu de cinq membres, le fils aîné d'un roi guerrier oint désire la vice-royauté. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, le fils aîné d'un roi guerrier oint est bien né des deux côtés, du côté de la mère comme du côté du père, de lignée pure jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni blâme en ce qui concerne ma naissance ; il est beau, gracieux, inspirant la confiance, doté d'une beauté de teint suprême ; il est aimé et chéri de ses parents, il est aimé et chéri de l'armée ; il est sage, compétent, intelligent, capable de réfléchir aux intérêts du passé, du futur et du présent. »

‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ โขมฺหิ อุภโต สุชาโต มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน. กสฺมาหํ โอปรชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต. กสฺมาหํ โอปรชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ มาตาปิตูนํ ปิโย [Pg.137] มนาโป. กสฺมาหํ โอปรชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ พลกายสฺส ปิโย มนาโป. กสฺมาหํ โอปรชฺชํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ ปณฺฑิโต วิยตฺโต เมธาวี ปฏิพโล อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเน อตฺเถ จินฺเตตุํ. กสฺมาหํ โอปรชฺชํ น ปตฺเถยฺย’นฺติ! อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต โอปรชฺชํ ปตฺเถติ.

« Il pense ainsi : 'Je suis bien né des deux côtés... sans reproche ni blâme en ce qui concerne ma naissance. Pourquoi ne désirerais-je pas la vice-royauté ! Je suis beau, gracieux... doté d'une beauté de teint suprême. Pourquoi ne désirerais-je pas la vice-royauté ! Je suis aimé et chéri de mes parents. Pourquoi ne désirerais-je pas la vice-royauté ! Je suis aimé et chéri de l'armée. Pourquoi ne désirerais-je pas la vice-royauté ! Je suis sage, compétent, intelligent, capable de réfléchir aux intérêts du passé, du futur et du présent. Pourquoi ne désirerais-je pas la vice-royauté !' C'est ainsi, moines, que pourvu de ces cinq membres, le fils aîné d'un roi guerrier oint désire la vice-royauté. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปตฺเถติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต โหติ; อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ; ปญฺญวา โหติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา.

« De la même manière, moines, le moine pourvu de cinq qualités désire la destruction des taints. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est vertueux... s'exerçant aux règles d'entraînement après les avoir acceptées ; il a beaucoup appris... ses vues sont bien pénétrées par sa sagesse ; son esprit est bien établi dans les quatre fondements de l'attention ; il vit avec une énergie résolue pour l'abandon des états malhabiles, pour l'acquisition des états habiles, vigoureux, d'un effort ferme, ne relâchant pas sa tâche dans les états habiles ; il est sage, doté d'une sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition, noble, pénétrante, menant correctement à la destruction de la souffrance. »

‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ โขมฺหิ สีลวา, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรามิ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขามิ สิกฺขาปเทสุ. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ พหุสฺสุโต สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปา เม ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ อารทฺธวีริโย วิหรามิ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺยํ! อหํ โขมฺหิ ปญฺญวา อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. กสฺมาหํ อาสวานํ ขยํ น ปตฺเถยฺย’นฺติ! อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปตฺเถตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Il pense ainsi : 'Je suis vertueux, je vis restreint par les règles du Patimokkha, parfait en conduite et en fréquentation, voyant un danger même dans les fautes les plus minimes. En les ayant acceptées, je m'exerce aux règles d'entraînement. Pourquoi ne devrais-je pas aspirer à la destruction des taints ? Je suis érudit, gardien de l'enseignement, accumulateur de l'enseignement. Ces enseignements qui sont bons au commencement, bons au milieu et bons à la fin, qui avec leur sens et leur lettre, proclament la vie sainte parfaitement complète et pure — de tels enseignements ont été par moi beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés mentalement et bien pénétrés par la sagesse. Pourquoi ne devrais-je pas aspirer à la destruction des taints ? Mon esprit est bien établi dans les quatre établissements de la pleine conscience. Pourquoi ne devrais-je pas aspirer à la destruction des taints ? Je demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salubres, vigoureux, de ferme persévérance, n'abandonnant pas la tâche à l'égard des états salubres. Pourquoi ne devrais-je pas aspirer à la destruction des taints ? Je suis sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition, noble, pénétrante, menant correctement à la destruction de la souffrance. Pourquoi ne devrais-je pas aspirer à la destruction des taints ?' C'est ainsi, moines, qu'un moine doté de ces cinq qualités aspire à la destruction des taints. »

๗. อปฺปํสุปติสุตฺตํ

7. Discours sur celui qui dort peu

๑๓๗. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.138], ภิกฺขเว, อปฺปํ รตฺติยา สุปนฺติ, พหุํ ชคฺคนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิตฺถี, ภิกฺขเว, ปุริสาธิปฺปายา อปฺปํ รตฺติยา สุปติ, พหุํ ชคฺคติ. ปุริโส, ภิกฺขเว, อิตฺถาธิปฺปาโย อปฺปํ รตฺติยา สุปติ, พหุํ ชคฺคติ. โจโร, ภิกฺขเว, อาทานาธิปฺปาโย อปฺปํ รตฺติยา สุปติ, พหุํ ชคฺคติ. ราชา, ภิกฺขเว, ราชกรณีเยสุ ยุตฺโต อปฺปํ รตฺติยา สุปติ, พหุํ ชคฺคติ. ภิกฺขุ, ภิกฺขเว, วิสํโยคาธิปฺปาโย อปฺปํ รตฺติยา สุปติ, พหุํ ชคฺคติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อปฺปํ รตฺติยา สุปนฺติ, พหุํ ชคฺคนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

137. « Moines, ces cinq personnes dorment peu la nuit et veillent beaucoup. Quelles sont ces cinq ? Une femme, moines, désirant un homme, dort peu la nuit et veille beaucoup. Un homme, moines, désirant une femme, dort peu la nuit et veille beaucoup. Un voleur, moines, désirant s'emparer du bien d'autrui, dort peu la nuit et veille beaucoup. Un roi, moines, occupé par les affaires royales, dort peu la nuit et veille beaucoup. Un moine, moines, désirant le détachement, dort peu la nuit et veille beaucoup. Telles sont, moines, les cinq personnes qui dorment peu la nuit et veillent beaucoup. »

๘. ภตฺตาทกสุตฺตํ

8. Discours sur le mangeur de nourriture

๑๓๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ภตฺตาทโก จ โหติ โอกาสผรโณ จ ลณฺฑสารโณ จ สลากคฺคาหี จ รญฺโญ นาโคตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ รูปานํ, อกฺขโม สทฺทานํ, อกฺขโม คนฺธานํ, อกฺขโม รสานํ, อกฺขโม โผฏฺฐพฺพานํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ภตฺตาทโก จ โอกาสผรโณ จ ลณฺฑสารโณ จ สลากคฺคาหี จ, รญฺโญ นาโคตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

138. « Moines, doté de cinq caractéristiques, l'éléphant d'un roi n'est qu'un mangeur de nourriture, un envahisseur d'espace, un semeur de crottins et un simple numéro au recensement ; il n'est compté que comme l'éléphant du roi. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, l'éléphant du roi est incapable d'endurer les formes, incapable d'endurer les sons, incapable d'endurer les odeurs, incapable d'endurer les saveurs, incapable d'endurer les contacts tangibles. Doté de ces cinq caractéristiques, moines, l'éléphant d'un roi n'est qu'un mangeur de nourriture, un envahisseur d'espace, un semeur de crottins et un simple numéro au recensement ; il n'est compté que comme l'éléphant du roi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภตฺตาทโก จ โหติ, โอกาสผรโณ จ มญฺจปีฐมทฺทโน จ สลากคฺคาหี จ, ภิกฺขุตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รูปานํ, อกฺขโม สทฺทานํ, อกฺขโม คนฺธานํ, อกฺขโม รสานํ, อกฺขโม โผฏฺฐพฺพานํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภตฺตาทโก จ โหติ โอกาสผรโณ จ มญฺจปีฐมทฺทโน จ สลากคฺคาหี จ, ภิกฺขุตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

« De la même manière, moines, doté de cinq qualités, un moine n'est qu'un mangeur de nourriture, un envahisseur d'espace, un écraseur de lits et de bancs et un simple numéro au recensement ; il n'est compté que comme un moine. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est incapable d'endurer les formes, incapable d'endurer les sons, incapable d'endurer les odeurs, incapable d'endurer les saveurs, incapable d'endurer les contacts tangibles. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine est un mangeur de nourriture, un envahisseur d'espace, un écraseur de lits et de bancs et un simple numéro au recensement ; il n'est compté que comme un moine. »

๙. อกฺขมสุตฺตํ

9. Discours sur l'incapacité d'endurer

๑๓๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค น ราชารโห โหติ น ราชโภคฺโค, น รญฺโญ องฺคํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ[Pg.139]. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ รูปานํ, อกฺขโม สทฺทานํ, อกฺขโม คนฺธานํ, อกฺขโม รสานํ, อกฺขโม โผฏฺฐพฺพานํ.

139. « Moines, doté de cinq caractéristiques, l'éléphant d'un roi n'est pas digne du roi, n'est pas propre à l'usage du roi et n'est pas considéré comme un attribut du roi. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, l'éléphant du roi est incapable d'endurer les formes, incapable d'endurer les sons, incapable d'endurer les odeurs, incapable d'endurer les saveurs, incapable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ รูปานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต หตฺถิกายํ วา ทิสฺวา อสฺสกายํ วา ทิสฺวา รถกายํ วา ทิสฺวา ปตฺติกายํ วา ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ รูปานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant d'un roi est-il incapable d'endurer les formes ? Ici, moines, l'éléphant d'un roi, étant allé au combat, en voyant un corps d'éléphants, un corps de chevaux, un corps de chars ou un corps de fantassins, faiblit et se décourage, ne tient pas bon et n'est pas capable d'entrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant d'un roi est incapable d'endurer les formes. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ สทฺทานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต หตฺถิสทฺทํ วา สุตฺวา อสฺสสทฺทํ วา สุตฺวา รถสทฺทํ วา สุตฺวา ปตฺติสทฺทํ วา สุตฺวา เภริปณวสงฺขติณวนินฺนาทสทฺทํ วา สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ สทฺทานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant d'un roi est-il incapable d'endurer les sons ? Ici, moines, l'éléphant d'un roi, étant allé au combat, en entendant le bruit des éléphants, le bruit des chevaux, le bruit des chars, le bruit des fantassins, ou le bruit des tambours, des petits tambours, des conques et des cymbales, faiblit et se décourage, ne tient pas bon et n'est pas capable d'entrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant d'un roi est incapable d'endurer les sons. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ คนฺธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต เย เต รญฺโญ นาคา อภิชาตา สงฺคามาวจรา เตสํ มุตฺตกรีสสฺส คนฺธํ ฆายิตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ คนฺธานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant d'un roi est-il incapable d'endurer les odeurs ? Ici, moines, l'éléphant d'un roi, étant allé au combat, en sentant l'odeur de l'urine et des excréments des éléphants de noble lignée habitués au combat de l'ennemi, faiblit et se décourage, ne tient pas bon et n'est pas capable d'entrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant d'un roi est incapable d'endurer les odeurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ รสานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต เอกิสฺสา วา ติโณทกทตฺติยา วิมานิโต ทฺวีหิ วา ตีหิ วา จตูหิ วา ปญฺจหิ วา ติโณทกทตฺตีหิ วิมานิโต สํสีทติ วิสีทติ, น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ รสานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant d'un roi est-il incapable d'endurer les saveurs ? Ici, moines, l'éléphant d'un roi, étant allé au combat, s'il est négligé d'une seule ration d'herbe et d'eau, ou de deux, trois, quatre ou cinq rations d'herbe et d'eau, il faiblit et se décourage, ne tient pas bon et n'est pas capable d'entrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant d'un roi est incapable d'endurer les saveurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต เอเกน วา สรเวเคน วิทฺโธ, ทฺวีหิ วา ตีหิ วา จตูหิ วา ปญฺจหิ วา สรเวเคหิ วิทฺโธ สํสีทติ วิสีทติ, น [Pg.140] สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค อกฺขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant d'un roi est-il incapable d'endurer les contacts tangibles ? Ici, moines, l'éléphant d'un roi, étant allé au combat, s'il est frappé par le vol d'une seule flèche, ou de deux, trois, quatre ou cinq flèches, il faiblit et se décourage, ne tient pas bon et n'est pas capable d'entrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant d'un roi est incapable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค น ราชารโห โหติ น ราชโภคฺโค น รญฺโญ องฺคํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

« Moines, pourvu de ces cinq caractéristiques, l'éléphant du roi n'est pas digne du roi, n'est pas une possession royale et n'est pas considéré comme un attribut du roi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ น อาหุเนยฺโย โหติ น ปาหุเนยฺโย น ทกฺขิเณยฺโย น อญฺชลิกรณีโย น อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รูปานํ, อกฺขโม สทฺทานํ, อกฺขโม คนฺธานํ, อกฺขโม รสานํ, อกฺขโม โผฏฺฐพฺพานํ.

« De même, moines, pourvu de ces cinq caractéristiques, un moine n'est pas digne d'offrandes, n'est pas digne d'hospitalité, n'est pas digne de dons, n'est pas digne d'être salué les mains jointes et n'est pas un champ de mérite insurpassable pour le monde. Quelles sont ces cinq caractéristiques ? Ici, moines, un moine est incapable d'endurer les formes, incapable d'endurer les sons, incapable d'endurer les odeurs, incapable d'endurer les saveurs et incapable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รูปานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา รชนีเย รูเป สารชฺชติ, น สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รูปานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il incapable d'endurer les formes ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, s'éprend d'une forme attrayante et ne parvient pas à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est incapable d'endurer les formes. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ สทฺทานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสเตน สทฺทํ สุตฺวา รชนีเย สทฺเท สารชฺชติ, น สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ สทฺทานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il incapable d'endurer les sons ? Ici, moines, un moine, ayant entendu un son avec l'oreille, s'éprend d'un son attrayant et ne parvient pas à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est incapable d'endurer les sons. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ คนฺธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา รชนีเย คนฺเธ สารชฺชติ, น สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ คนฺธานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il incapable d'endurer les odeurs ? Ici, moines, un moine, ayant senti une odeur avec le nez, s'éprend d'une odeur attrayante et ne parvient pas à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est incapable d'endurer les odeurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รสานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา รชนีเย รเส สารชฺชติ, น สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ รสานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il incapable d'endurer les saveurs ? Ici, moines, un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, s'éprend d'une saveur attrayante et ne parvient pas à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est incapable d'endurer les saveurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา รชนีเย โผฏฺฐพฺเพ สารชฺชติ, น สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il incapable d'endurer les contacts tangibles ? Ici, moines, un moine, ayant ressenti un contact avec le corps, s'éprend d'un contact attrayant et ne parvient pas à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est incapable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ น อาหุเนยฺโย โหติ น ปาหุเนยฺโย น ทกฺขิเณยฺโย น อญฺชลิกรณีโย น อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

« Moines, pourvu de ces cinq caractéristiques, un moine n'est pas digne d'offrandes, n'est pas digne d'hospitalité, n'est pas digne de dons, n'est pas digne d'être salué les mains jointes et n'est pas un champ de mérite insurpassable pour le monde. »

‘‘ปญฺจหิ[Pg.141], ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ รูปานํ, ขโม สทฺทานํ, ขโม คนฺธานํ, ขโม รสานํ, ขโม โผฏฺฐพฺพานํ.

« Moines, pourvu de ces cinq caractéristiques, l'éléphant du roi est digne du roi, est une possession royale et est considéré comme un attribut du roi. Quelles sont ces cinq caractéristiques ? Ici, moines, l'éléphant du roi est capable d'endurer les formes, capable d'endurer les sons, capable d'endurer les odeurs, capable d'endurer les saveurs et capable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ รูปานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต หตฺถิกายํ วา ทิสฺวา อสฺสกายํ วา ทิสฺวา รถกายํ วา ทิสฺวา ปตฺติกายํ วา ทิสฺวา น สํสีทติ น วิสีทติ, สนฺถมฺภติ สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ รูปานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant du roi est-il capable d'endurer les formes ? Ici, moines, l'éléphant du roi, étant allé au combat, ayant vu un corps d'éléphants, un corps de chevaux, un corps de chars ou un corps de fantassins, ne flanche pas, ne se décourage pas, reste ferme et est capable de pénétrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant du roi est capable d'endurer les formes. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ สทฺทานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต หตฺถิสทฺทํ วา สุตฺวา อสฺสสทฺทํ วา สุตฺวา รถสทฺทํ วา สุตฺวา ปตฺติสทฺทํ วา สุตฺวา เภริปณวสงฺขติณวนินฺนาทสทฺทํ วา สุตฺวา น สํสีทติ น วิสีทติ, สนฺถมฺภติ สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ สทฺทานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant du roi est-il capable d'endurer les sons ? Ici, moines, l'éléphant du roi, étant allé au combat, ayant entendu le bruit des éléphants, le bruit des chevaux, le bruit des chars, le bruit des fantassins, ou le vacarme des tambours, des petits tambours, des conques et des gongs, ne flanche pas, ne se décourage pas, reste ferme et est capable de pénétrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant du roi est capable d'endurer les sons. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ คนฺธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต เย เต รญฺโญ นาคา อภิชาตา สงฺคามาวจรา เตสํ มุตฺตกรีสสฺส คนฺธํ ฆายิตฺวา น สํสีทติ น วิสีทติ, สนฺถมฺภติ สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ คนฺธานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant du roi est-il capable d'endurer les odeurs ? Ici, moines, l'éléphant du roi, étant allé au combat, ayant senti l'odeur de l'urine et des excréments de ces éléphants royaux de noble lignée habitués au champ de bataille, ne flanche pas, ne se décourage pas, reste ferme et est capable de pénétrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant du roi est capable d'endurer les odeurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ รสานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต เอกิสฺสา วา ติโณทกทตฺติยา วิมานิโต ทฺวีหิ วา ตีหิ วา จตูหิ วา ปญฺจหิ วา ติโณทกทตฺตีหิ วิมานิโต น สํสีทติ น วิสีทติ, สนฺถมฺภติ สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ รสานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant du roi est-il capable d'endurer les saveurs ? Ici, moines, l'éléphant du roi, étant allé au combat, même s'il est privé de sa ration d'herbe et d'eau pendant un, deux, trois, quatre ou cinq jours, ne flanche pas, ne se décourage pas, reste ferme et est capable de pénétrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant du roi est capable d'endurer les saveurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต เอเกน วา สรเวเคน วิทฺโธ, ทฺวีหิ วา ตีหิ วา จตูหิ วา ปญฺจหิ วา สรเวเคหิ วิทฺโธ น สํสีทติ น วิสีทติ, สนฺถมฺภติ สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ.

« Et comment, moines, l'éléphant du roi est-il capable d'endurer les contacts tangibles ? Ici, moines, l'éléphant du roi, étant allé au combat, même s'il est percé par une, deux, trois, quatre ou cinq flèches, ne flanche pas, ne se décourage pas, reste ferme et est capable de pénétrer dans la bataille. C'est ainsi, moines, que l'éléphant du roi est capable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘อิเมหิ [Pg.142] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

« Moines, pourvu de ces cinq caractéristiques, l'éléphant du roi est digne du roi, est une possession royale et est considéré comme un attribut du roi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ รูปานํ, ขโม สทฺทานํ, ขโม คนฺธานํ, ขโม รสานํ, ขโม โผฏฺฐพฺพานํ.

« De même, moines, pourvu de ces cinq caractéristiques, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes et est un champ de mérite insurpassable pour le monde. Quelles sont ces cinq caractéristiques ? Ici, moines, un moine est capable d'endurer les formes, capable d'endurer les sons, capable d'endurer les odeurs, capable d'endurer les saveurs et capable d'endurer les contacts tangibles. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ รูปานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา รชนีเย รูเป น สารชฺชติ, สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ รูปานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il capable d'endurer les formes ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'éprend pas d'une forme attrayante et parvient à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est capable d'endurer les formes. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ สทฺทานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสเตน สทฺทํ สุตฺวา รชนีเย สทฺเท น สารชฺชติ, สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ สทฺทานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il capable d'endurer les sons ? Ici, moines, un moine, ayant entendu un son avec l'oreille, ne s'éprend pas d'un son attrayant et parvient à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est capable d'endurer les sons. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ คนฺธานํ. อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา รชนีเย คนฺเธ น สารชฺชติ, สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ คนฺธานํ.

« Et comment, moines, un moine est-il capable d'endurer les odeurs ? Ici, moines, un moine, ayant senti une odeur avec le nez, ne s'éprend pas d'une odeur attrayante et parvient à concentrer son esprit. C'est ainsi, moines, qu'un moine est capable d'endurer les odeurs. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ รสานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา รชนีเย รเส น สารชฺชติ, สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ รสานํ.

Et comment, ô moines, un moine est-il capable de supporter les saveurs ? Ici, ô moines, un moine, ayant goûté une saveur avec la langue, ne s'attache pas aux saveurs délectables et il est capable de concentrer son esprit. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est capable de supporter les saveurs.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา รชนีเย โผฏฺฐพฺเพ น สารชฺชติ, สกฺโกติ จิตฺตํ สมาทหิตุํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ โผฏฺฐพฺพานํ.

Et comment, ô moines, un moine est-il capable de supporter les tangibles ? Ici, ô moines, un moine, ayant touché un tangible avec le corps, ne s'attache pas aux tangibles délectables et il est capable de concentrer son esprit. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est capable de supporter les tangibles.

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. นวมํ.

Pourvu de ces cinq qualités, ô moines, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et il constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Neuvième sutta.

๑๐. โสตสุตฺตํ

10. Sutta sur l'écoute (Sota Sutta)

๑๔๐. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ [Pg.143] ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค โสตา จ โหติ, หนฺตา จ, รกฺขิตา จ, ขนฺตา จ, คนฺตา จ.

140. Pourvu de cinq caractéristiques, ô moines, l'éléphant d'un roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme un attribut du roi. Quelles sont ces cinq caractéristiques ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi sait écouter, sait détruire, sait protéger, sait endurer et sait aller.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค โสตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ยเมนํ หตฺถิทมฺมสารถิ การณํ กาเรติ – ยทิ วา กตปุพฺพํ ยทิ วา อกตปุพฺพํ – ตํ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต สุณาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค โสตา โหติ.

Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il écouter ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi, quel que soit l'exercice que le dresseur d'éléphants lui fait accomplir — qu'il l'ait déjà fait ou non — il y prête attention, y réfléchit, y consacre tout son esprit et écoute avec une attention soutenue. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait écouter.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค หนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต หตฺถิมฺปิ หนติ, หตฺถารุหมฺปิ หนติ, อสฺสมฺปิ หนติ, อสฺสารุหมฺปิ หนติ, รถมฺปิ หนติ, รถิกมฺปิ หนติ, ปตฺติกมฺปิ หนติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค หนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il détruire ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi, une fois sur le champ de bataille, tue les autres éléphants et leurs conducteurs, tue les chevaux et leurs cavaliers, détruit les chars et tue les combattants en char, ainsi que les fantassins. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait détruire.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค รกฺขิตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต รกฺขติ ปุริมํ กายํ, รกฺขติ ปจฺฉิมํ กายํ, รกฺขติ ปุริเม ปาเท, รกฺขติ ปจฺฉิเม ปาเท, รกฺขติ สีสํ, รกฺขติ กณฺเณ, รกฺขติ ทนฺเต, รกฺขติ โสณฺฑํ, รกฺขติ วาลธึ, รกฺขติ หตฺถารุหํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค รกฺขิตา โหติ.

Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il protéger ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi, une fois sur le champ de bataille, protège l'avant de son corps, protège l'arrière de son corps, protège ses pattes avant, protège ses pattes arrière, protège sa tête, ses oreilles, ses défenses, sa trompe, sa queue et son conducteur. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait protéger.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต ขโม โหติ สตฺติปฺปหารานํ อสิปฺปหารานํ อุสุปฺปหารานํ ผรสุปฺปหารานํ เภริปณวสงฺขติณวนินฺนาทสทฺทานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il endurer ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi, une fois sur le champ de bataille, endure les coups de lance, les coups d'épée, les tirs de flèches, les coups de hache, ainsi que le vacarme des tambours, des cymbales, des conques et des clameurs. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait endurer.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค คนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ยเมนํ หตฺถิทมฺมสารถิ ทิสํ เปเสติ – ยทิ วา คตปุพฺพํ ยทิ วา อคตปุพฺพํ – ตํ ขิปฺปเมว คนฺตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค คนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il aller ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi se rend rapidement vers toute direction où le dresseur d'éléphants l'envoie — qu'il y soit déjà allé ou non. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait aller.

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

Pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, l'éléphant du roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme un attribut du roi.

‘‘เอวเมวํ [Pg.144] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสตา จ โหติ, หนฺตา จ, รกฺขิตา จ, ขนฺตา จ, คนฺตา จ.

De la même manière, ô moines, pourvu de cinq qualités, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et il constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, ô moines, le moine sait écouter, sait détruire, sait protéger, sait endurer et sait aller.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย เทสิยมาเน อฏฺฐึกตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสตา โหติ.

Et comment, ô moines, un moine sait-il écouter ? Ici, ô moines, lorsqu'est enseigné le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata, le moine y prête attention, y réfléchit, y consacre tout son esprit et écoute l'enseignement avec une attention soutenue. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine sait écouter.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ หนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, ปชหติ วิโนเทติ (หนติ) พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ, ปชหติ วิโนเทติ (หนติ) พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ หนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, un moine sait-il détruire ? Ici, ô moines, un moine ne tolère pas une pensée sensuelle qui surgit ; il l'abandonne, l'élimine, la détruit, l'anéantit et la fait disparaître. Il ne tolère pas une pensée de malveillance... une pensée de cruauté... il ne tolère pas les états mauvais et malsains qui surgissent sans cesse ; il les abandonne, les élimine, les détruit, les anéantit et les fait disparaître. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine sait détruire.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รกฺขิตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ; จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ; มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รกฺขิตา โหติ.

Et comment, ô moines, un moine sait-il protéger ? Ici, ô moines, ayant vu une forme avec l'œil, un moine ne saisit ni son aspect général ni ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et l'affliction, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'œil, il s'exerce à sa maîtrise ; il protège la faculté de l'œil et parvient à sa maîtrise. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un tangible avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit ni son aspect général ni ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et l'affliction, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'esprit, il s'exerce à sa maîtrise ; il protège la faculté de l'esprit et parvient à sa maîtrise. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine sait protéger.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺส ชิฆจฺฉาย ปิปาสาย ฑํสมกสวาตาตปสรีส ปสมฺผสฺสานํ; ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถานํ อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ [Pg.145] อธิวาสกชาติโก โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, un moine sait-il endurer ? Ici, ô moines, un moine est capable de supporter le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; il est capable de supporter les paroles malveillantes et offensantes ; il est de nature à endurer les sensations corporelles douloureuses qui surviennent, aiguës, rudes, perçantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine sait endurer.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยา สา ทิสา อคตปุพฺพา อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ, ตํ ขิปฺปญฺเญว คนฺตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, un moine sait-il aller ? Ici, ô moines, un moine se rend rapidement vers cette direction où il n'est jamais allé auparavant au cours de ce long voyage, à savoir : l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine sait aller.

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ทสมํ.

« Moines, doté de ces cinq qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité... et est un champ de mérite inégalé pour le monde. » C'est ce que dit le Bienheureux. Dixième [Sutta].

ราชวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre, Rājavagga [le Chapitre du Roi], est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

จกฺกานุวตฺตนา ราชา, ยสฺสํทิสํ ทฺเว เจว ปตฺถนา;

อปฺปํสุปติ ภตฺตาโท, อกฺขโม จ โสเตน จาติ.

La mise en mouvement de la roue, le roi, la direction [où l'on réside], deux sur les aspirations, celui qui dort peu, le gros mangeur, l'intolérant et celui qui écoute avec attention.

(๑๕) ๕. ติกณฺฑกีวคฺโค

(15) 5. Le chapitre Tikaṇḍakī

๑. อวชานาติสุตฺตํ

1. Le Sutta sur le mépris

๑๔๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ปญฺจ? ทตฺวา อวชานาติ, สํวาเสน อวชานาติ, อาเธยฺยมุโข โหติ, โลโล โหติ, มนฺโท โมมูโห โหติ.

141. « Moines, il existe ces cinq types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les cinq ? Celui qui méprise après avoir donné ; celui qui méprise par la cohabitation ; celui qui est crédule ; celui qui est frivole ; et celui qui est lent d'esprit et confus. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ทตฺวา อวชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส เทติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ เทมิ; อยํ ปฏิคฺคณฺหาตี’ติ. ตเมนํ ทตฺวา อวชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ทตฺวา อวชานาติ.

« Et comment, moines, une personne méprise-t-elle après avoir donné ? Ici, moines, une personne donne à une autre des robes, de la nourriture, un logement et des remèdes pour soigner les maladies. Elle pense ainsi : 'C'est moi qui donne ; c'est lui qui reçoit.' Ayant ainsi donné, elle méprise cette personne. C'est ainsi, moines, qu’une personne méprise après avoir donné. »

‘‘กถญฺจ[Pg.146], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สํวาเสน อวชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สํวสติ ทฺเว วา ตีณิ วา วสฺสานิ. ตเมนํ สํวาเสน อวชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สํวาเสน อวชานาติ.

« Et comment, moines, une personne méprise-t-elle par la cohabitation ? Ici, moines, une personne vit avec une autre pendant deux ou trois ans. Par cette cohabitation, elle en vient à mépriser l'autre personne. C'est ainsi, moines, qu’une personne méprise par la cohabitation. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาเธยฺยมุโข โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ปรสฺส วณฺเณ วา อวณฺเณ วา ภาสิยมาเน ตํ ขิปฺปญฺเญว อธิมุจฺจิตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาเธยฺยมุโข โหติ.

« Et comment, moines, une personne est-elle crédule ? Ici, moines, lorsqu'on prononce l'éloge ou le blâme d'autrui, une personne y accorde foi immédiatement. C'est ainsi, moines, qu’une personne est crédule. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โลโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อิตฺตรสทฺโธ โหติ อิตฺตรภตฺตี อิตฺตรเปโม อิตฺตรปฺปสาโท. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โลโล โหติ.

« Et comment, moines, une personne est-elle frivole ? Ici, moines, une personne a une foi éphémère, une dévotion éphémère, une affection éphémère et une confiance éphémère. C'est ainsi, moines, qu’une personne est frivole. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล มนฺโท โมมูโห โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล กุสลากุสเล ธมฺเม น ชานาติ, สาวชฺชานวชฺเช ธมฺเม น ชานาติ, หีนปฺปณีเต ธมฺเม น ชานาติ, กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม น ชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล มนฺโท โมมูโห โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปฐมํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle lente d'esprit et confuse ? Ici, moines, une personne ne discerne pas les états habiles et malhabiles, les états blâmables et non blâmables, les états inférieurs et supérieurs, ni les états qui participent de l'obscurité ou de la lumière. C'est ainsi, moines, qu’une personne est lente d'esprit et confuse. Ce sont là, moines, les cinq types de personnes que l'on trouve dans le monde. » Premier [Sutta].

๒. อารภติสุตฺตํ

2. Le Sutta sur l'offense

๑๔๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อารภติ จ วิปฺปฏิสารี จ โหติ; ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

142. « Moines, il existe ces cinq types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les cinq ? Ici, moines, une personne commet une offense et éprouve des remords ; mais elle ne comprend pas telle qu'elle est réellement cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อารภติ, น วิปฺปฏิสารี โหติ; ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

« De plus, moines, une personne commet une offense, mais n’éprouve pas de remords ; elle ne comprend pas telle qu'elle est réellement cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น อารภติ, วิปฺปฏิสารี โหติ; ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

« De plus, moines, une personne ne commet pas d’offense, mais éprouve des remords ; elle ne comprend pas telle qu'elle est réellement cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. »

‘‘อิธ [Pg.147] ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ; ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

« De plus, moines, une personne ne commet pas d’offense et n’éprouve pas de remords ; toutefois, elle ne comprend pas telle qu'elle est réellement cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ; ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

« De plus, moines, une personne ne commet pas d’offense et n’éprouve pas de remords ; et elle comprend telle qu'elle est réellement cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où les états mauvais et malhabiles qui ont surgi cessent sans laisser de trace. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล อารภติ จ วิปฺปฏิสารี จ โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา ปวฑฺฒนฺติ, สาธุ วตายสฺมา อารมฺภเช อาสเว ปหาย วิปฺปฏิสารเช อาสเว ปฏิวิโนเทตฺวา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ ; เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’’ติ.

« Là-dessus, moines, pour la personne qui commet une offense, qui éprouve des remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse... on devrait lui dire ceci : 'Cher vénérable, les asavas nés de l'offense se trouvent en vous, et les asavas nés du remords s'accroissent. Il serait bon que le vénérable, ayant abandonné les asavas nés de l'offense et écarté les asavas nés du remords, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, le vénérable deviendra l'égal de cette cinquième personne.' »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา น ปวฑฺฒนฺติ, สาธุ วตายสฺมา อารมฺภเช อาสเว ปหาย จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ; เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’’ติ.

« Là-dessus, moines, pour la personne qui commet une offense, qui n’éprouve pas de remords, mais qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse... on devrait lui dire ceci : 'Cher vénérable, les asavas nés de l'offense se trouvent en vous, mais les asavas nés du remords ne s'accroissent pas. Il serait bon que le vénérable, ayant abandonné les asavas nés de l'offense, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, le vénérable deviendra l'égal de cette cinquième personne.' »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล น อารภติ วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา น สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา ปวฑฺฒนฺติ, สาธุ วตายสฺมา วิปฺปฏิสารเช อาสเว ปฏิวิโนเทตฺวา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ; เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’’ ติ.

« Là-dessus, moines, pour la personne qui ne commet pas d’offense, qui éprouve des remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse... on devrait lui dire ceci : 'Cher vénérable, les asavas nés de l'offense ne se trouvent pas en vous, mais les asavas nés du remords s'accroissent. Il serait bon que le vénérable, ayant écarté les asavas nés du remords, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, le vénérable deviendra l'égal de cette cinquième personne.' »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล น อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา [Pg.148] อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา น สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา น ปวฑฺฒนฺติ, สาธุ วตายสฺมา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ; เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’’ติ.

« Là-dessus, moines, pour la personne qui ne commet pas d’offense, qui n’éprouve pas de remords, mais qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse... on devrait lui dire ceci : 'Cher vénérable, les asavas nés de l'offense ne se trouvent pas en vous, et les asavas nés du remords ne s'accroissent pas non plus. Il serait bon que le vénérable développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, le vénérable deviendra l'égal de cette cinquième personne.' »

‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร ปุคฺคลา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน เอวํ โอวทิยมานา เอวํ อนุสาสิยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาปุณนฺตี’’ติ. ทุติยํ.

« Ainsi, moines, ces quatre personnes, étant ainsi conseillées et instruites par cette cinquième personne, parviennent progressivement à la destruction des impuretés. » Le deuxième discours [est terminé].

๓. สารนฺททสุตฺตํ

3. Discours sur Sārandada

๑๔๓. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เตน โข ปน สมเยน ปญฺจมตฺตานํ ลิจฺฉวิสตานํ สารนฺทเท เจติเย สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘ปญฺจนฺนํ รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? หตฺถิรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, อสฺสรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, มณิรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, อิตฺถิรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, คหปติรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. อิเมสํ ปญฺจนฺนํ รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมิ’’นฺติ.

143. En une occasion, le Béni séjournait à Vesāli, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. Alors, le Béni, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, entra dans Vesāli pour l'aumône. À cette occasion, pour environ cinq cents Licchavi réunis et assemblés au sanctuaire de Sārandada, cette discussion s'éleva : « L'apparition de cinq joyaux est rare dans le monde. Quels sont ces cinq ? L'apparition du joyau de l'éléphant est rare dans le monde, l'apparition du joyau du cheval est rare dans le monde, l'apparition du joyau du rubis est rare dans le monde, l'apparition du joyau de la femme est rare dans le monde, l'apparition du joyau du trésorier est rare dans le monde. L'apparition de ces cinq joyaux est rare dans le monde. »

อถ โข เต ลิจฺฉวี มคฺเค ปุริสํ ฐเปสุํ – ‘‘ยทา ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, ปสฺเสยฺยาสิ ภควนฺตํ, อถ อมฺหากํ อาโรเจยฺยาสี’’ติ. อทฺทสา โข โส ปุริโส ภควนฺตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ; ทิสฺวาน เยน เต ลิจฺฉวี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ลิจฺฉวี เอตทโวจ – ‘‘อยํ โส, ภนฺเต, ภควา คจฺฉติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ; ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญถา’’ติ.

Alors ces Licchavi placèrent un homme sur le chemin : « Dès que tu verras le Béni, ô homme, préviens-nous. » Cet homme vit le Béni s'approcher de loin ; l'ayant vu, il s'approcha des Licchavi et leur dit : « Voici, messieurs, que s'avance le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; faites maintenant ce que vous jugez opportun. »

อถ โข เต ลิจฺฉวี เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เต ลิจฺฉวี ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Alors ces Licchavi s'approchèrent du Béni ; s'étant approchés et ayant salué le Béni, ils se tinrent à l'écart. S'étant tenus à l'écart, ces Licchavi dirent au Béni :

‘‘สาธุ, ภนฺเต, เยน สารนฺททํ เจติยํ เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข ภควา เยน [Pg.149] สารนฺททํ เจติยํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา เต ลิจฺฉวี เอตทโวจ – ‘‘กาย นุตฺถ, ลิจฺฉวี, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ? ‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘ปญฺจนฺนํ รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? หตฺถิรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, อสฺสรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, มณิรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, อิตฺถิรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, คหปติรตนสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. อิเมสํ ปญฺจนฺนํ รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมิ’’’นฺติ.

« S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni se rende au sanctuaire de Sārandada par compassion. » Le Béni accepta en silence. Alors le Béni se rendit au sanctuaire de Sārandada ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Béni dit aux Licchavi : « Pour quel sujet êtes-vous réunis ici maintenant, Licchavi, et quelle discussion a été interrompue entre vous ? » — « Ici, Seigneur, alors que nous étions réunis et assemblés, cette discussion s'est élevée : “L'apparition de cinq joyaux est rare dans le monde. Quels sont ces cinq ? L'apparition du joyau de l'éléphant est rare dans le monde, l'apparition du joyau du cheval est rare dans le monde, l'apparition du joyau du rubis est rare dans le monde, l'apparition du joyau de la femme est rare dans le monde, l'apparition du joyau du trésorier est rare dans le monde. L'apparition de ces cinq joyaux est rare dans le monde.” »

‘‘กามาธิมุตฺตานํ วต, โภ, ลิจฺฉวีนํ กามํเยว อารพฺภ อนฺตรากถา อุทปาทิ. ปญฺจนฺนํ, ลิจฺฉวี, รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, ตถาคตปฺปเวทิตสฺส ธมฺมวินยสฺส เทเสตา ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, ตถาคตปฺปเวทิตสฺส ธมฺมวินยสฺส เทสิตสฺส วิญฺญาตา ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, ตถาคตปฺปเวทิตสฺส ธมฺมวินยสฺส เทสิตสฺส วิญฺญาตา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, กตญฺญู กตเวที ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. อิเมสํ โข, ลิจฺฉวี, ปญฺจนฺนํ รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

« Certes, ô Licchavi, pour ceux qui sont attachés aux plaisirs sensuels, une discussion portant précisément sur les plaisirs sensuels s'est élevée. Licchavi, l'apparition de cinq joyaux est rare dans le monde. Quels sont ces cinq ? L'apparition du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est rare dans le monde. La personne qui enseigne le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est rare dans le monde. La personne qui comprend le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata lorsqu'ils sont enseignés est rare dans le monde. La personne qui, comprenant le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata lorsqu'ils sont enseignés, pratique conformément au Dhamma est rare dans le monde. La personne qui est reconnaissante et qui rend les bienfaits est rare dans le monde. L'apparition de ces cinq joyaux, Licchavi, est rare dans le monde. » Le troisième discours [est terminé].

๔. ติกณฺฑกีสุตฺตํ

4. Discours sur Tikaṇḍakī

๑๔๔. เอกํ สมยํ ภควา สาเกเต วิหรติ ติกณฺฑกีวเน. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

144. En une occasion, le Béni séjournait à Sāketa, dans le bois de Tikaṇḍakī. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ อปฺปฏิกูเล ปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย. สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ ปฏิกูเล อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย. สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ อปฺปฏิกูเล จ ปฏิกูเล [Pg.150] จ ปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย. สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ ปฏิกูเล จ อปฺปฏิกูเล จ อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย. สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ ปฏิกูลญฺจ อปฺปฏิกูลญฺจ ตทุภยํ อภินิวชฺเชตฺวา อุเปกฺขโก วิหเรยฺย สโต สมฺปชาโน.

« Il est bon, moines, qu'un moine demeure de temps à autre avec la perception du répulsif envers ce qui n'est pas répulsif. Il est bon, moines, qu'un moine demeure de temps à autre avec la perception du non-répulsif envers ce qui est répulsif. Il est bon, moines, qu'un moine demeure de temps à autre avec la perception du répulsif envers ce qui n'est pas répulsif et ce qui est répulsif. Il est bon, moines, qu'un moine demeure de temps à autre avec la perception du non-répulsif envers ce qui est répulsif et ce qui n'est pas répulsif. Il est bon, moines, qu'un moine demeure de temps à autre en évitant ces deux perceptions, restant équanime, attentif et pleinement conscient. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ อปฺปฏิกูเล ปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย? ‘มา เม รชนีเยสุ ธมฺเมสุ ราโค อุทปาที’ติ – อิทํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ อปฺปฏิกูเล ปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย.

« Et pour quel motif, moines, un moine devrait-il demeurer avec la perception du répulsif envers ce qui n'est pas répulsif ? “Puisse le désir ne pas s'élever en moi pour les choses qui provoquent le désir” ; c'est pour ce motif, moines, qu'un moine devrait demeurer avec la perception du répulsif envers ce qui n'est pas répulsif. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปฏิกูเล อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย? ‘มา เม โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ โทโส อุทปาที’ติ – อิทํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปฏิกูเล อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย.

« Et pour quel motif, moines, un moine devrait-il demeurer avec la perception du non-répulsif envers ce qui est répulsif ? “Puisse l'aversion ne pas s'élever en moi pour les choses qui provoquent l'aversion” ; c'est pour ce motif, moines, qu'un moine devrait demeurer avec la perception du non-répulsif envers ce qui est répulsif. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ อปฺปฏิกูเล จ ปฏิกูเล จ ปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย? ‘มา เม รชนีเยสุ ธมฺเมสุ ราโค อุทปาทิ, มา เม โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ โทโส อุทปาที’ติ – อิทํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ อปฺปฏิกูเล จ ปฏิกูเล จ ปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย.

« Et pour quel motif, moines, un moine devrait-il demeurer avec la perception du répulsif envers ce qui n'est pas répulsif et ce qui est répulsif ? “Puisse le désir ne pas s'élever en moi pour les choses qui provoquent le désir, puisse l'aversion ne pas s'élever en moi pour les choses qui provoquent l'aversion” ; c'est pour ce motif, moines, qu'un moine devrait demeurer avec la perception du répulsif envers ce qui n'est pas répulsif et ce qui est répulsif. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปฏิกูเล จ อปฺปฏิกูเล จ อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย? ‘มา เม โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ โทโส อุทปาทิ, มา เม รชนีเยสุ ธมฺเมสุ ราโค อุทปาที’ติ – อิทํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปฏิกูเล จ อปฺปฏิกูเล จ อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหเรยฺย.

« Et pour quel motif, moines, un moine devrait-il demeurer avec la perception du non-répulsif envers ce qui est répulsif et ce qui n'est pas répulsif ? “Puisse l'aversion ne pas s'élever en moi pour les choses qui provoquent l'aversion, puisse le désir ne pas s'élever en moi pour les choses qui provoquent le désir” ; c'est pour ce motif, moines, qu'un moine devrait demeurer avec la perception du non-répulsif envers ce qui est répulsif et ce qui n'est pas répulsif. »

‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปฏิกูลญฺจ อปฺปฏิกูลญฺจ ตทุภยํ อภินิวชฺเชตฺวา อุเปกฺขโก วิหเรยฺย? ‘สโต สมฺปชาโน มา เม กฺวจนิ กตฺถจิ กิญฺจนํ รชนีเยสุ ธมฺเมสุ ราโค อุทปาทิ, มา เม กฺวจนิ กตฺถจิ กิญฺจนํ โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ โทโส อุทปาทิ, มา เม กฺวจนิ กตฺถจิ กิญฺจนํ โมหนีเยสุ ธมฺเมสุ โมโห อุทปาที’ติ – อิทํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปฏิกูลญฺจ อปฺปฏิกูลญฺจ ตทุภยํ อภินิวชฺเชตฺวา อุเปกฺขโก วิหเรยฺย สโต สมฺปชาโน’’ติ. จตุตฺถํ.

« En vue de quel profit, ô moines, un moine, évitant à la fois ce qui est déplaisant et ce qui est plaisant, doit-il demeurer équanime, attentif et pleinement conscient ? « Que pour moi, en aucun cas, en aucun lieu, et en aucune mesure, la passion ne surgisse envers les choses qui incitent à la passion ; que pour moi, en aucun cas, en aucun lieu, et en aucune mesure, l'aversion ne surgisse envers les choses qui incitent à l'aversion ; que pour moi, en aucun cas, en aucun lieu, et en aucune mesure, l'égarement ne surgisse envers les choses qui incitent à l'égarement. » C'est en vue de ce profit, moines, qu'un moine, évitant à la fois ce qui est déplaisant et ce qui est plaisant, doit demeurer équanime, attentif et pleinement conscient. » Quatrième sutta.

๕. นิรยสุตฺตํ

5. Sutta sur l'enfer

๑๔๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี [Pg.151] โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

145. « Moines, doté de ces cinq qualités, un moine est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. De quelles cinq qualités s'agit-il ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il pratique l'inconduite sexuelle, il ment, et il s'adonne à la consommation de boissons alcoolisées et de drogues causant l'insouciance. Doté de ces cinq qualités, ô moines, un moine est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, doté de ces cinq qualités, un moine est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. De quelles cinq qualités s'agit-il ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de l'inconduite sexuelle, il s'abstient de mentir, et il s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues causant l'insouciance. Doté de ces cinq qualités, ô moines, un moine est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Cinquième sutta.

๖. มิตฺตสุตฺตํ

6. Sutta sur l'ami

๑๔๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ มิตฺโต น เสวิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กมฺมนฺตํ กาเรติ, อธิกรณํ อาทิยติ, ปาโมกฺเขสุ ภิกฺขูสุ ปฏิวิรุทฺโธ โหติ, ทีฆจาริกํ อนวตฺถจาริกํ อนุยุตฺโต วิหรติ, นปฺปฏิพโล โหติ กาเลน กาลํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตุํ สมาทเปตุํ สมุตฺเตเชตุํ สมฺปหํเสตุํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ มิตฺโต น เสวิตพฺโพ.

146. « Moines, un moine doté de cinq qualités ne doit pas être fréquenté comme un ami. Quelles sont ces cinq qualités ? Il fait exécuter des travaux, il s'immisce dans des litiges, il entre en conflit avec les moines éminents, il s'adonne à de longs voyages et à des errances sans fin, et il n'est pas capable de temps à autre de guider, d'inciter, d'encourager et de réjouir autrui par un discours sur le Dhamma. Doté de ces cinq qualités, ô moines, un moine ne doit pas être fréquenté comme un ami. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ มิตฺโต เสวิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น กมฺมนฺตํ กาเรติ, น อธิกรณํ อาทิยติ, น ปาโมกฺเขสุ ภิกฺขูสุ ปฏิวิรุทฺโธ โหติ, น ทีฆจาริกํ อนวตฺถจาริกํ อนุยุตฺโต วิหรติ, ปฏิพโล โหติ กาเลน กาลํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตุํ สมาทเปตุํ สมุตฺเตเชตุํ สมฺปหํเสตุํ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ มิตฺโต เสวิตพฺโพ’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, un moine doté de cinq qualités doit être fréquenté comme un ami. Quelles sont ces cinq qualités ? Il ne fait pas exécuter de travaux, il ne s'immisce pas dans des litiges, il n'entre pas en conflit avec les moines éminents, il ne s'adonne pas à de longs voyages ni à des errances sans fin, et il est capable de temps à autre de guider, d'inciter, d'encourager et de réjouir autrui par un discours sur le Dhamma. Doté de ces cinq qualités, ô moines, un moine doit être fréquenté comme un ami. » Sixième sutta.

๗. อสปฺปุริสทานสุตฺตํ

7. Sutta sur le don de l'homme de peu de vertu

๑๔๗. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสทานานิ. กตมานิ ปญฺจ? อสกฺกจฺจํ เทติ, อจิตฺตีกตฺวา เทติ, อสหตฺถา เทติ, อปวิทฺธํ เทติ, อนาคมนทิฏฺฐิโก เทติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อสปฺปุริสทานานิ.

147. « Moines, il y a ces cinq dons de l'homme de peu de vertu. Quels sont ces cinq ? Il donne sans respect, il donne sans égard, il ne donne pas de sa propre main, il donne avec désinvolture, et il donne sans croire aux conséquences futures du don. Tels sont, moines, les cinq dons de l'homme de peu de vertu. »

‘‘ปญฺจิมานิ[Pg.152], ภิกฺขเว, สปฺปุริสทานานิ. กตมานิ ปญฺจ? สกฺกจฺจํ เทติ, จิตฺตีกตฺวา เทติ, สหตฺถา เทติ, อนปวิทฺธํ เทติ, อาคมนทิฏฺฐิโก เทติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สปฺปุริสทานานี’’ติ. สตฺตมํ.

« Moines, il y a ces cinq dons de l'homme de bien. Quels sont ces cinq ? Il donne avec respect, il donne avec égard, il donne de sa propre main, il donne sans désinvolture, et il donne avec la conviction des conséquences futures du don. Tels sont, moines, les font dons de l'homme de bien. » Septième sutta.

๘. สปฺปุริสทานสุตฺตํ

8. Sutta sur le don de l'homme de bien

๑๔๘. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, สปฺปุริสทานานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาย ทานํ เทติ, สกฺกจฺจํ ทานํ เทติ, กาเลน ทานํ เทติ, อนุคฺคหิตจิตฺโต ทานํ เทติ, อตฺตานญฺจ ปรญฺจ อนุปหจฺจ ทานํ เทติ.

148. « Moines, il y a ces cinq dons de l'homme de bien. Quels sont ces cinq ? Il donne avec foi, il donne avec respect, il donne au moment opportun, il donne avec un esprit généreux et sans attache, et il donne sans se nuire à lui-même ni nuire à autrui. »

‘‘สทฺธาย โข ปน, ภิกฺขเว, ทานํ ทตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, อฑฺโฒ จ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค, อภิรูโป จ โหติ ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต.

« En ayant donné avec foi, moines, partout où le fruit de ce don se manifeste, on devient riche, possédant de grands biens et de grandes fortunes ; on est beau, agréable à regarder, inspirant la confiance, et doté d'un teint d'une beauté suprême. »

‘‘สกฺกจฺจํ โข ปน, ภิกฺขเว, ทานํ ทตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, อฑฺโฒ จ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค. เยปิสฺส เต โหนฺติ ปุตฺตาติ วา ทาราติ วา ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตปิ สุสฺสูสนฺติ โสตํ โอทหนฺติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ.

« En ayant donné avec respect, moines, partout où le fruit de ce don se manifeste, on devient riche, possédant de grands biens et de grandes fortunes. Ses fils, ses épouses, ses serviteurs, ses messagers ou ses ouvriers sont enclins à l'écouter, prêtent l'oreille et appliquent leur esprit à la compréhension. »

‘‘กาเลน โข ปน, ภิกฺขเว, ทานํ ทตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, อฑฺโฒ จ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค; กาลาคตา จสฺส อตฺถา ปจุรา โหนฺติ.

« En ayant donné au moment opportun, moines, partout où le fruit de ce don se manifeste, on devient riche, possédant de grands biens et de grandes fortunes ; les bénéfices qui lui parviennent sont abondants et opportuns. »

‘‘อนุคฺคหิตจิตฺโต โข ปน, ภิกฺขเว, ทานํ ทตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, อฑฺโฒ จ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค; อุฬาเรสุ จ ปญฺจสุ กามคุเณสุ โภคาย จิตฺตํ นมติ.

« En ayant donné avec un esprit sans attache, moines, partout où le fruit de ce don se manifeste, on devient riche, possédant de grands biens et de grandes fortunes ; et son esprit s'incline vers la jouissance des cinq cordes des plaisirs sensuels sublimes. »

‘‘อตฺตานญฺจ ปรญฺจ อนุปหจฺจ โข ปน, ภิกฺขเว, ทานํ ทตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, อฑฺโฒ จ โหติ มหทฺธโน มหาโภโค; น จสฺส กุโตจิ โภคานํ อุปฆาโต อาคจฺฉติ อคฺคิโต วา อุทกโต วา ราชโต วา โจรโต วา อปฺปิยโต วา ทายาทโต วา. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สปฺปุริสทานานี’’ติ. อฏฺฐมํ.

« En ayant donné sans se nuire à lui-même ni nuire à autrui, moines, partout où le fruit de ce don se manifeste, on devient riche, possédant de grands biens et de grandes fortunes ; et aucune destruction de ses biens ne survient du fait du feu, de l'eau, des rois, des voleurs ou d'héritiers détestés. Tels sont, moines, les cinq dons de l'homme de bien. » Huitième sutta.

๙. ปฐมสมยวิมุตฺตสุตฺตํ

9. Premier sutta sur la libération temporaire

๑๔๙. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.153], ภิกฺขเว, ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? กมฺมารามตา, ภสฺสารามตา, นิทฺทารามตา, สงฺคณิการามตา, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ น ปจฺจเวกฺขติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

149. « Moines, ces cinq choses conduisent au déclin d'un moine libéré temporairement. Quelles sont ces cinq ? Le plaisir à s'occuper d'affaires, le plaisir à bavarder, le plaisir à dormir, le plaisir à la compagnie, et le fait de ne pas examiner l'esprit tel qu'il a été libéré. Telles sont, moines, les cinq choses qui conduisent au déclin d'un moine libéré temporairement. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? น กมฺมารามตา, น ภสฺสารามตา, น นิทฺทารามตา, น สงฺคณิการามตา, ยถาวิมุตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. นวมํ.

« Moines, ces cinq choses conduisent à la non-régression d'un moine libéré temporairement. Quelles sont ces cinq ? Le non-plaisir à s'occuper d'affaires, le non-plaisir à bavarder, le non-plaisir à dormir, le non-plaisir à la compagnie, et le fait d'examiner l'esprit tel qu'il a été libéré. Telles sont, moines, les cinq choses qui conduisent à la non-régression d'un moine libéré temporairement. » Neuvième sutta.

๑๐. ทุติยสมยวิมุตฺตสุตฺตํ

10. Second sutta sur la libération temporaire

๑๕๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? กมฺมารามตา, ภสฺสารามตา, นิทฺทารามตา, อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา, โภชเน อมตฺตญฺญุตา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

150. Cinq choses, ô moines, conduisent au déclin d'un moine libéré temporairement. Quelles sont ces cinq ? Se complaire dans les activités, se complaire dans les bavardages, se complaire dans le sommeil, ne pas garder les portes de ses sens et ne pas connaître de mesure dans la nourriture. Voici, ô moines, les cinq choses qui conduisent au déclin d'un moine libéré temporairement.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? น กมฺมารามตา, น ภสฺสารามตา, น นิทฺทารามตา, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สมยวิมุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ทสมํ.

« Moines, ces cinq choses conduisent à la non-déchéance d'un moine dont la libération est temporaire. Quelles sont ces cinq choses ? Le fait de ne pas se complaire dans les activités, de ne pas se complaire dans le bavardage, de ne pas se complaire dans le sommeil, la garde des portes des sens, et la modération dans la nourriture. Moines, ces cinq choses conduisent à la non-déchéance d'un moine dont la libération est temporaire. » Dixième discours.

ติกณฺฑกีวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre, Tikaṇḍakī, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

ทตฺวา อวชานาติ อารภติ จ, สารนฺทท ติกณฺฑ นิรเยน จ;

มิตฺโต อสปฺปุริสสปฺปุริเสน, สมยวิมุตฺตํ อปเร ทฺเวติ.

Celui qui méprise après avoir donné, celui qui commet une offense, Sārandada, Tikaṇḍa et l'Enfer ; l'Ami, la personne de peu de vertu et celle de vertu, et les deux autres sur la libération temporaire.

ตติยปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La troisième cinquantaine est terminée.

๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ

4. La quatrième cinquantaine.

(๑๖) ๑. สทฺธมฺมวคฺโค

(16) 1. Le chapitre du Vrai Dhamma.

๑. ปฐมสมฺมตฺตนิยามสุตฺตํ

1. Premier discours sur la certitude de la perfection.

๑๕๑. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.154], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโตปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กถํ ปริโภติ, กถิกํ ปริโภติ, อตฺตานํ ปริโภติ, วิกฺขิตฺตจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ, อเนกคฺคจิตฺโต อโยนิโส จ มนสิ กโรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโตปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ.

151. « Moines, doté de ces cinq caractéristiques, même en écoutant le vrai Dhamma, on est incapable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. Quelles sont ces cinq ? On méprise l'enseignement, on méprise celui qui enseigne, on se méprise soi-même, on écoute le Dhamma avec un esprit distrait et agité, et on y porte une attention inappropriée. Moines, doté de ces cinq caractéristiques, même en écoutant le vrai Dhamma, on est incapable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น กถํ ปริโภติ, น กถิกํ ปริโภติ, น อตฺตานํ ปริโภติ, อวิกฺขิตฺตจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ, เอกคฺคจิตฺโต โยนิโส จ มนสิ กโรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺต’’นฺติ. ปฐมํ.

« Moines, doté de ces cinq caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, on est capable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. Quelles sont ces cinq ? On ne méprise pas l'enseignement, on ne méprise pas celui qui enseigne, on ne se méprise pas soi-même, on écoute le Dhamma avec un esprit non distrait et concentré, et on y porte une attention appropriée. Moines, doté de ces ces cinq caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, on est capable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. » Premier discours.

๒. ทุติยสมฺมตฺตนิยามสุตฺตํ

2. Deuxième discours sur la certitude de la perfection.

๑๕๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโตปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กถํ ปริโภติ, กถิกํ ปริโภติ, อตฺตานํ ปริโภติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ ชโฬ เอฬมูโค, อนญฺญาเต อญฺญาตมานี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโตปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ.

152. « Moines, doté de ces cinq caractéristiques, même en écoutant le vrai Dhamma, on est incapable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. Quelles sont ces cinq ? On méprise l'enseignement, on méprise celui qui enseigne, on se méprise soi-même, on manque de sagesse, étant stupide et hébété, et l'on s'imagine savoir ce que l'on ne sait pas. Moines, doté de ces cinq caractéristiques, même en écoutant le vrai Dhamma, on est incapable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น กถํ ปริโภติ, น กถิกํ ปริโภติ, น อตฺตานํ ปริโภติ, ปญฺญวา โหติ [Pg.155] อชโฬ อเนฬมูโค, น อนญฺญาเต อญฺญาตมานี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺต’’นฺติ. ทุติยํ.

« Moines, doté de ces cinq caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, on est capable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. Quelles sont ces cinq ? On ne méprise pas l'enseignement, on ne méprise pas celui qui enseigne, on ne se méprise pas soi-même, on possède la sagesse, n'étant ni stupide ni hébété, et l'on ne s'imagine pas savoir ce que l'on ne sait pas. Moines, doté de ces cinq caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, on est capable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. » Deuxième discours.

๓. ตติยสมฺมตฺตนิยามสุตฺตํ

3. Troisième discours sur la certitude de la perfection.

๑๕๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโตปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? มกฺขี ธมฺมํ สุณาติ มกฺขปริยุฏฺฐิโต, อุปารมฺภจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ รนฺธคเวสี, ธมฺมเทสเก อาหตจิตฺโต โหติ ขีลชาโต, ทุปฺปญฺโญ โหติ ชโฬ เอฬมูโค, อนญฺญาเต อญฺญาตมานี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโตปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ.

153. « Moines, doté de ces cinq caractéristiques, même en écoutant le vrai Dhamma, on est incapable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. Quelles sont ces cinq ? On écoute le Dhamma en étant dénigrant, envahi par le dénigrement ; on écoute le Dhamma avec un esprit critique, cherchant des failles ; on a de l'animosité et le cœur endurci envers celui qui enseigne le Dhamma ; on manque de sagesse, étant stupide et hébété ; et l'on s'imagine savoir ce que l'on ne sait pas. Moines, doté de ces cinq caractéristiques, même en écoutant le vrai Dhamma, on est incapable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อมกฺขี ธมฺมํ สุณาติ น มกฺขปริยุฏฺฐิโต, อนุปารมฺภจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ น รนฺธคเวสี, ธมฺมเทสเก อนาหตจิตฺโต โหติ อขีลชาโต, ปญฺญวา โหติ อชโฬ อเนฬมูโค, น อนญฺญาเต อญฺญาตมานี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺต’’นฺติ. ตติยํ.

« Moines, doté de ces cinq caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, on est capable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. Quelles sont ces cinq ? On écoute le Dhamma sans être dénigrant, sans être envahi par le dénigrement ; on écoute le Dhamma sans esprit critique, sans chercher des failles ; on n'a pas d'animosité et le cœur n'est pas endurci envers celui qui enseigne le Dhamma ; on possède la sagesse, n'étant ni stupide ni hébété ; et l'on ne s'imagine pas savoir ce que l'on ne sait pas. Moines, doté de ces cinq caractéristiques, en écoutant le vrai Dhamma, on est capable d'entrer dans la certitude de la perfection, dans les choses saines. » Troisième discours.

๔. ปฐมสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ

4. Premier discours sur la confusion du vrai Dhamma.

๑๕๔. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ สุณนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ ธาเรนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขนฺติ, น สกฺกจฺจํ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ.

154. « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, les moines n'écoutent pas le Dhamma avec respect, ils ne l'apprennent pas avec respect, ils ne le retiennent pas avec respect, ils n'examinent pas avec respect le sens des enseignements retenus, et ayant compris le sens et le Dhamma, ils ne pratiquent pas avec respect le Dhamma conformément au Dhamma. Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สกฺกจฺจํ ธมฺมํ สุณนฺติ, สกฺกจฺจํ [Pg.156] ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, สกฺกจฺจํ ธมฺมํ ธาเรนฺติ, สกฺกจฺจํ ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขนฺติ, สกฺกจฺจํ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. จตุตฺถํ.

« Moines, ces cinq choses conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, les moines écoutent le Dhamma avec respect, ils l'apprennent avec respect, ils le retiennent avec respect, ils examinent avec respect le sens des enseignements retenus, et ayant compris le sens et le Dhamma, ils pratiquent avec respect le Dhamma conformément au Dhamma. Moines, ces cinq choses conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. » Quatrième discours.

๕. ทุติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ

5. Deuxième discours sur la confusion du vrai Dhamma.

๑๕๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ธมฺมํ น ปริยาปุณนฺติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

155. « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, les moines n'étudient pas le Dhamma — à savoir les discours, les chants, les explications, les versets, les exclamations solennelles, les paroles d'édification, les récits de naissances, les merveilles et les analyses. Moines, c'est là la première chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ น วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines n'enseignent pas aux autres, en détail, le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la deuxième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ น วิตฺถาเรน ปรํ วาเจนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines ne font pas réciter aux autres, en détail, le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la troisième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ น วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines ne pratiquent pas la récitation orale, en détail, le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la quatrième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ น เจตสา อนุวิตกฺเกนฺติ อนุวิจาเรนฺติ มนสานุเปกฺขนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ.

« De plus, moines, les moines ne réfléchissent pas, n'examinent pas avec l'esprit et ne contemplent pas mentalement le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la cinquième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Telles sont, moines, les cinq choses qui conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« Moines, ces cinq choses conduisent au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, les moines étudient le Dhamma — à savoir les discours, les chants, les explications, les versets, les exclamations solennelles, les paroles d'édification, les récits de naissances, les merveilles et les analyses. Moines, c'est là la première chose qui conduit au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน [Pg.157] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines enseignent aux autres, en détail, le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la deuxième chose qui conduit au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปรํ วาเจนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines font réciter aux autres, en détail, le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la troisième chose qui conduit au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines pratiquent la récitation orale, en détail, le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la quatrième chose qui conduit au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เจตสา อนุวิตกฺเกนฺติ อนุวิจาเรนฺติ มนสานุเปกฺขนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ปญฺจมํ.

« De plus, moines, les moines réfléchissent, examinent avec l'esprit et contemplent mentalement le Dhamma tel qu'ils l'ont entendu et appris. Moines, c'est là la cinquième chose qui conduit au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Telles sont, moines, les cinq choses qui conduisent au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. » Cinquième discours.

๖. ตติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ

6. Troisième discours sur la confusion du vrai Dhamma

๑๕๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ทุคฺคหิตํ สุตฺตนฺตํ ปริยาปุณนฺติ ทุนฺนิกฺขิตฺเตหิ ปทพฺยญฺชเนหิ. ทุนฺนิกฺขิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ ทุนฺนโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

156. « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, les moines étudient des textes (Suttas) mal saisis, avec des termes et des articulations mal agencés. Moines, lorsque les termes et les articulations sont mal agencés, le sens également est difficile à saisir. Moines, c'est là la première chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ทุพฺพจา โหนฺติ, โทวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา, อกฺขมา อปฺปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนึ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines sont difficiles à exhorter, pourvus de qualités qui les rendent rétifs, impatients, et ne reçoivent pas les instructions avec respect. Moines, c'est là la deuxième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เย เต ภิกฺขู พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต น สกฺกจฺจํ สุตฺตนฺตํ ปรํ วาเจนฺติ; เตสํ อจฺจเยน ฉินฺนมูลโก สุตฺตนฺโต โหติ อปฺปฏิสรโณ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines qui sont très instruits, dépositaires de la tradition, connaisseurs du Dhamma, du Vinaya et des sommaires (Matika), n'enseignent pas les textes aux autres avec soin. À leur mort, les textes se retrouvent sans racine et sans refuge. Moines, c'est là la troisième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เถรา ภิกฺขู พาหุลิกา โหนฺติ สาถลิกา โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา [Pg.158] อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. สาปิ โหติ พาหุลิกา สาถลิกา โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines âgés vivent dans l'abondance, sont négligents, meneurs dans le relâchement et abandonnent la pratique de la solitude ; ils ne déploient pas d'énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. La génération de leurs successeurs suit leur exemple ; elle aussi vit dans l'abondance, est négligente, meneuse dans le relâchement et abandonne la pratique de la solitude, ne déployant pas d'énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint... Moines, c'est là la quatrième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ ภินฺโน โหติ. สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, ภินฺเน อญฺญมญฺญํ อกฺโกสา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริภาสา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริกฺเขปา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริจฺจชนา จ โหนฺติ. ตตฺถ อปฺปสนฺนา เจว นปฺปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตํ โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ.

« De plus, moines, le Sangha est divisé. Or, moines, quand le Sangha est divisé, il y a des insultes mutuelles, des récriminations mutuelles, des rejets mutuels et des abandons mutuels. Dès lors, ceux qui n'ont pas foi ne l'acquièrent pas, et pour certains de ceux qui ont foi, une altération de celle-ci se produit. Moines, c'est là la cinquième chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Telles sont, moines, les cinq choses qui conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สุคฺคหิตํ สุตฺตนฺตํ ปริยาปุณนฺติ สุนิกฺขิตฺเตหิ ปทพฺยญฺชเนหิ. สุนิกฺขิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ สุนโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« Ô moines, ces cinq choses conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. Quelles sont ces cinq ? Ici, ô moines, les moines étudient les Suttas bien appris, avec des mots et des syllabes bien agencés. Ô moines, lorsque les mots et les syllabes sont bien agencés, le sens est également aisé à saisir. C’est là, ô moines, la première chose qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สุวจา โหนฺติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา, ขมา ปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนึ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, ô moines, les moines sont dociles, dotés de qualités qui les rendent faciles à instruire, patients et accueillant les conseils avec respect. C’est là, ô moines, la deuxième chose qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เย เต ภิกฺขู พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต สกฺกจฺจํ สุตฺตนฺตํ ปรํ วาเจนฺติ; เตสํ อจฺจเยน น ฉินฺนมูลโก สุตฺตนฺโต โหติ สปฺปฏิสรโณ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, ô moines, les moines qui sont très instruits, versés dans les Écritures, connaisseurs du Dhamma, connaisseurs du Vinaya et connaisseurs des Matikas (codes de base), enseignent avec soin les Suttas à autrui. Après leur disparition, les Suttas ne perdent pas leur racine et conservent un fondement solide. C’est là, ô moines, la troisième chose qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เถรา ภิกฺขู น พาหุลิกา โหนฺติ น สาถลิกา, โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา; วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา [Pg.159] อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. สาปิ โหติ น พาหุลิกา น สาถลิกา, โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา, วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, ô moines, les moines aînés ne recherchent pas l’abondance matérielle ni ne sont négligents ; ils renoncent au fardeau de la déchéance (les cinq entraves) et se placent au premier plan de la solitude. Ils déploient leur énergie pour atteindre ce qui n’est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n’est pas encore réalisé, pour témoigner de ce qui n’est pas encore témoigné. La génération suivante de disciples suit leur exemple. Eux aussi ne recherchent pas l’abondance matérielle ni ne sont négligents, ils renoncent au fardeau de la déchéance, se placent au premier plan de la solitude et déploient leur énergie pour atteindre l'inatteint, réaliser l'irréalisé et témoigner de ce qui n'a pas encore été témoigné. C’est là, ô moines, la quatrième chose qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ สมคฺโค สมฺโมทมาโน อวิวทมาโน เอกุทฺเทโส ผาสุํ วิหรติ. สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, สมคฺเค น เจว อญฺญมญฺญํ อกฺโกสา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริภาสา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริกฺเขปา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริจฺจชนา โหนฺติ. ตตฺถ อปฺปสนฺนา เจว ปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ ภิยฺโยภาโว โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« De plus, ô moines, le Sangha est harmonieux, cordial, sans dispute, uni dans une même récitation (du Patimokkha) et vit paisiblement. Or, ô moines, quand le Sangha est harmonieux, il n’y a point d’insultes mutuelles, point de réprimandes, point de critiques acerbes, ni de rejets mutuels. Ainsi, ceux qui n’avaient pas encore foi l’acquièrent, et la foi de ceux qui l’avaient déjà augmente considérablement. C’est là, ô moines, la cinquième chose qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. Ces cinq choses, ô moines, conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. » Ainsi parla le Bienheureux. Le sixième Sutta est terminé.

๗. ทุกฺกถาสุตฺตํ

7. Sutta sur les Paroles Malvenues (Dukkathāsutta)

๑๕๗. ‘‘ปญฺจนฺนํ, ภิกฺขเว, ปุคฺคลานํ กถา ทุกฺกถา ปุคฺคเล ปุคฺคลํ อุปนิธาย. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? อสฺสทฺธสฺส, ภิกฺขเว, สทฺธากถา ทุกฺกถา; ทุสฺสีลสฺส สีลกถา ทุกฺกถา; อปฺปสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา ทุกฺกถา; มจฺฉริสฺส จาคกถา ทุกฺกถา; ทุปฺปญฺญสฺส ปญฺญากถา ทุกฺกถา.

157. « Pour cinq types de personnes, ô moines, un discours est malvenu selon la personne à laquelle on s'adresse. Pour quels cinq ? Pour celui qui n'a pas la foi, ô moines, un discours sur la foi est malvenu ; pour celui qui est sans vertu, un discours sur la vertu est malvenu ; pour celui qui est peu instruit, un discours sur la grande érudition est malvenu ; pour celui qui est avare, un discours sur la générosité est malvenu ; pour celui qui est dépourvu de sagesse, un discours sur la sagesse est malvenu. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, อสฺสทฺธสฺส สทฺธากถา ทุกฺกถา? อสฺสทฺโธ, ภิกฺขเว, สทฺธากถาย กจฺฉมานาย อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, สทฺธาสมฺปทํ อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ, น จ ลภติ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา อสฺสทฺธสฺส สทฺธากถา ทุกฺกถา.

« Et pourquoi, ô moines, pour celui qui n'a pas la foi, un discours sur la foi est-il malvenu ? Lorsqu'un discours sur la foi est tenu, ô moines, celui qui n'a pas la foi s'irrite, s'emporte, s'offusque, s'entête et manifeste de la colère, de la malveillance et du mécontentement. Pour quelle raison ? C’est parce qu'il ne voit pas en lui-même cette perfection de la foi, et n'éprouve par conséquent aucune joie ni allégresse liée à la foi. C’est pourquoi, pour celui qui n'a pas la foi, un discours sur la foi est malvenu. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลสฺส สีลกถา ทุกฺกถา? ทุสฺสีโล, ภิกฺขเว, สีลกถาย กจฺฉมานาย อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส[Pg.160], ภิกฺขเว, สีลสมฺปทํ อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ น จ ลภติ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา ทุสฺสีลสฺส สีลกถา ทุกฺกถา.

« Et pourquoi, ô moines, pour celui qui est sans vertu, un discours sur la vertu est-il malvenu ? Lorsqu'un discours sur la vertu est tenu, ô moines, celui qui est sans vertu s'irrite, s'emporte, s'offusque, s'entête et manifeste de la colère, de la malveillance et du mécontentement. Pour quelle raison ? C’est parce qu'il ne voit pas en lui-même cette perfection de la vertu, et n'éprouve par conséquent aucune joie ni allégresse liée à la vertu. C’est pourquoi, pour celui qui est sans vertu, un discours sur la vertu est malvenu. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, อปฺปสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา ทุกฺกถา? อปฺปสฺสุโต, ภิกฺขเว, พาหุสจฺจกถาย กจฺฉมานาย อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, สุตสมฺปทํ อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ, น จ ลภติ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา อปฺปสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา ทุกฺกถา.

« Et pourquoi, ô moines, pour celui qui est peu instruit, un discours sur la grande érudition est-il malvenu ? Lorsqu'un discours sur la grande érudition est tenu, ô moines, celui qui est peu instruit s'irrite, s'emporte, s'offusque, s'entête et manifeste de la colère, de la malveillance et du mécontentement. Pour quelle raison ? C’est parce qu'il ne voit pas en lui-même cette perfection de l'érudition, et n'éprouve par conséquent aucune joie ni allégresse liée à l'érudition. C’est pourquoi, pour celui qui est peu instruit, un discours sur la grande érudition est malvenu. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, มจฺฉริสฺส จาคกถา ทุกฺกถา? มจฺฉรี, ภิกฺขเว, จาคกถาย กจฺฉมานาย อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, จาคสมฺปทํ อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ น จ ลภติ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา มจฺฉริสฺส จาคกถา ทุกฺกถา.

« Et pourquoi, ô moines, pour celui qui est avare, un discours sur la générosité est-il malvenu ? Lorsqu'un discours sur la générosité est tenu, ô moines, celui qui est avare s'irrite, s'emporte, s'offusque, s'entête et manifeste de la colère, de la malveillance et du mécontentement. Pour quelle raison ? C’est parce qu'il ne voit pas en lui-même cette perfection de la générosité, et n'éprouve par conséquent aucune joie ni allégresse liée à la générosité. C’est pourquoi, pour celui qui est avare, un discours sur la générosité est malvenu. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ทุปฺปญฺญสฺส ปญฺญากถา ทุกฺกถา? ทุปฺปญฺโญ, ภิกฺขเว, ปญฺญากถาย กจฺฉมานาย อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, ปญฺญาสมฺปทํ อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ, น จ ลภติ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา ทุปฺปญฺญสฺส ปญฺญากถา ทุกฺกถา. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ ปุคฺคลานํ กถา ทุกฺกถา ปุคฺคเล ปุคฺคลํ อุปนิธาย.

« Et pourquoi, ô moines, pour celui qui est dépourvu de sagesse, un discours sur la sagesse est-il malvenu ? Lorsqu'un discours sur la sagesse est tenu, ô moines, celui qui est dépourvu de sagesse s'irrite, s'emporte, s'offusque, s'entête et manifeste de la colère, de la malveillance et du mécontentement. Pour quelle raison ? C’est parce qu'il ne voit pas en lui-même cette perfection de la sagesse, et n'éprouve par conséquent aucune joie ni allégresse liée à la sagesse. C’est pourquoi, pour celui qui est dépourvu de sagesse, un discours sur la sagesse est malvenu. Pour ces cinq types de personnes, ô moines, un discours est malvenu selon la personne à laquelle on s'adresse. »

‘‘ปญฺจนฺนํ, ภิกฺขเว, ปุคฺคลานํ กถา สุกถา ปุคฺคเล ปุคฺคลํ อุปนิธาย. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? สทฺธสฺส, ภิกฺขเว, สทฺธากถา สุกถา; สีลวโต สีลกถา สุกถา; พหุสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา สุกถา; จาควโต จาคกถา สุกถา; ปญฺญวโต ปญฺญากถา สุกถา.

« Pour cinq types de personnes, ô moines, un discours est bienvenu selon la personne à laquelle on s'adresse. Pour quels cinq ? Pour celui qui a la foi, ô moines, un discours sur la foi est bienvenu ; pour celui qui est vertueux, un discours sur la vertu est bienvenu ; pour celui qui est très instruit, un discours sur la grande érudition est bienvenu ; pour celui qui est généreux, un discours sur la générosité est bienvenu ; pour celui qui est sage, un discours sur la sagesse est bienvenu. Tels sont, ô moines, les cinq types de personnes pour qui un discours est bienvenu. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, สทฺธสฺส สทฺธากถา สุกถา? สทฺโธ, ภิกฺขเว, สทฺธากถาย กจฺฉมานาย นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติตฺถียติ น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, สทฺธาสมฺปทํ อตฺตนิ สมนุปสฺสติ ลภติ จ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา สทฺธสฺส สทฺธากถา สุกถา.

« Et pourquoi, moines, pour un homme de foi, un discours sur la foi est-il un bon discours ? Un homme de foi, moines, lorsqu'un discours sur la foi est tenu, ne s'offusque pas, ne se fâche pas, n'éprouve pas d'animosité, ne s'obstine pas, et ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement. Pour quelle raison ? Parce qu'il voit en lui-même, moines, cette perfection de la foi, et qu'il en retire, de ce fait, une joie et un ravissement. C'est pourquoi, pour un homme de foi, un discours sur la foi est un bon discours. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, สีลวโต สีลกถา สุกถา? สีลวา, ภิกฺขเว, สีลกถาย กจฺฉมานาย นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น [Pg.161] ปติตฺถียติ น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, สีลสมฺปทํ อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, ลภติ จ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา สีลวโต สีลกถา สุกถา.

« Et pourquoi, moines, pour un homme vertueux, un discours sur la vertu est-il un bon discours ? Un homme vertueux, moines, lorsqu'un discours sur la vertu est tenu, ne s'offusque pas, ne se fâche pas, n'éprouve pas d'animosité, ne s'obstine pas, et ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement. Pour quelle raison ? Parce qu'il voit en lui-même, moines, cette perfection de la vertu, et qu'il en retire, de ce fait, une joie et un ravissement. C'est pourquoi, pour un homme vertueux, un discours sur la vertu est un bon discours. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, พหุสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา สุกถา? พหุสฺสุโต, ภิกฺขเว, พาหุสจฺจกถาย กจฺฉมานาย นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติตฺถียติ น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, สุตสมฺปทํ อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, ลภติ จ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา พหุสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา สุกถา.

« Et pourquoi, moines, pour un homme de grande érudition, un discours sur l'érudition est-il un bon discours ? Un homme de grande érudition, moines, lorsqu'un discours sur l'érudition est tenu, ne s'offusque pas, ne se fâche pas, n'éprouve pas d'animosité, ne s'obstine pas, et ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement. Pour quelle raison ? Parce qu'il voit en lui-même, moines, cette perfection de l'érudition, et qu'il en retire, de ce fait, une joie et un ravissement. C'est pourquoi, pour un homme de grande érudition, un discours sur l'érudition est un bon discours. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, จาควโต จาคกถา สุกถา? จาควา, ภิกฺขเว, จาคกถาย กจฺฉมานาย นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติตฺถียติ น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, จาคสมฺปทํ อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, ลภติ จ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา จาควโต จาคกถา สุกถา.

« Et pourquoi, moines, pour un homme généreux, un discours sur la générosité est-il un bon discours ? Un homme généreux, moines, lorsqu'un discours sur la générosité est tenu, ne s'offusque pas, ne se fâche pas, n'éprouve pas d'animosité, ne s'obstine pas, et ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement. Pour quelle raison ? Parce qu'il voit en lui-même, moines, cette perfection de la générosité, et qu'il en retire, de ce fait, une joie et un ravissement. C'est pourquoi, pour un homme généreux, un discours sur la générosité est un bon discours. »

‘‘กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ปญฺญวโต ปญฺญากถา สุกถา? ปญฺญวา, ภิกฺขเว, ปญฺญากถาย กจฺฉมานาย นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติตฺถียติ น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตญฺหิ โส, ภิกฺขเว, ปญฺญาสมฺปทํ อตฺตนิ สมนุปสฺสติ ลภติ จ ตโตนิทานํ ปีติปาโมชฺชํ. ตสฺมา ปญฺญวโต ปญฺญากถา สุกถา. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ ปุคฺคลานํ กถา สุกถา ปุคฺคเล ปุคฺคลํ อุปนิธายา’’ติ. สตฺตมํ.

« Et pourquoi, moines, pour un homme sage, un discours sur la sagesse est-il un bon discours ? Un homme sage, moines, lorsqu'un discours sur la sagesse est tenu, ne s'offusque pas, ne se fâche pas, n'éprouve pas d'animosité, ne s'obstine pas, et ne manifeste ni colère, ni haine, ni mécontentement. Pour quelle raison ? Parce qu'il voit en lui-même, moines, cette perfection de la sagesse, et qu'il en retire, de ce fait, une joie et un ravissement. C'est pourquoi, pour un homme sage, un discours sur la sagesse est un bon discours. Pour ces cinq types de personnes, moines, le discours est un bon discours en considérant chaque personne par rapport à son propre caractère. » Septième.

๘. สารชฺชสุตฺตํ

8. Sārajjasutta — Le discours sur le manque de confiance en soi (la timidité).

๑๕๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สารชฺชํ โอกฺกนฺโต โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสฺสทฺโธ โหติ, ทุสฺสีโล โหติ, อปฺปสฺสุโต โหติ, กุสีโต โหติ, ทุปญฺโญ โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สารชฺชํ โอกฺกนฺโต โหติ.

158. « Pourvu de cinq qualités, moines, un moine tombe dans le manque de confiance en soi. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est sans foi, sans vertu, peu instruit, paresseux et sans sagesse. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine tombe dans le manque de confiance en soi. »

‘‘ปญฺจหิ[Pg.162], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วิสารโท โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วิสารโท โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Pourvu de cinq qualités, moines, un moine est plein d'assurance. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine a de la foi, est vertueux, a une grande érudition, est doté d'une énergie ardente et possède la sagesse. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine est plein d'assurance. » Huitième.

๙. อุทายีสุตฺตํ

9. Udāyīsutta — Le discours concernant Udāyī.

๑๕๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อุทายี มหติยา คิหิปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสนฺโต นิสินฺโน โหติ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ อุทายึ มหติยา คิหิปริสาย ปริวุตํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ นิสินฺนํ. ทิสฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, อุทายี มหติยา คิหิปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสตี’’ติ.

159. Ainsi ai-je entendu : Un jour, le Bienheureux résidait à Kosambī, dans le parc de Ghosita. En ce temps-là, le vénérable Udāyī était assis, entouré d'une grande assemblée de laïcs, en train d'enseigner le Dhamma. Le vénérable Ānanda vit le vénérable Udāyī assis, entouré d'une grande assemblée de laïcs, enseignant le Dhamma. L'ayant vu, il se rendit auprès du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué respectueusement le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, le vénérable Udāyī enseigne le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. »

‘‘น โข, อานนฺท, สุกรํ ปเรสํ ธมฺมํ เทเสตุํ. ปเรสํ, อานนฺท, ธมฺมํ เทเสนฺเตน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? ‘อนุปุพฺพึ กถํ กเถสฺสามี’ติ ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ; ‘ปริยายทสฺสาวี กถํ กเถสฺสามี’ติ ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ; ‘อนุทฺทยตํ ปฏิจฺจ กถํ กเถสฺสามี’ติ ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ; ‘น อามิสนฺตโร กถํ กเถสฺสามี’ติ ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ; ‘อตฺตานญฺจ ปรญฺจ อนุปหจฺจ กถํ กเถสฺสามี’ติ ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ. น โข, อานนฺท, สุกรํ ปเรสํ ธมฺมํ เทเสตุํ. ปเรสํ, อานนฺท, ธมฺมํ เทเสนฺเตน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ’’ติ. นวมํ.

« Ananda, il n'est certes pas facile d'enseigner le Dhamma à autrui. En enseignant le Dhamma à autrui, Ananda, on doit établir cinq principes en soi-même avant d'enseigner. Quels sont ces cinq ? (1) Je parlerai de manière graduelle ; (2) Je parlerai en montrant les raisons (méthodes) ; (3) Je parlerai par compassion ; (4) Je ne parlerai pas dans un but matériel ; (5) Je parlerai sans me nuire ni nuire à autrui. Ananda, il n'est certes pas facile d'enseigner le Dhamma à autrui. En enseignant le Dhamma à autrui, Ananda, on doit établir ces cinq principes en soi-même avant d'enseigner. » Neuvième.

๑๐. ทุปฺปฏิวิโนทยสุตฺตํ

10. Duppaṭivinodayasutta — Le discours sur ce qui est difficile à dissiper.

๑๖๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปฺปนฺนา ทุปฺปฏิวิโนทยา. กตเม ปญฺจ? อุปฺปนฺโน ราโค ทุปฺปฏิวิโนทโย, อุปฺปนฺโน โทโส ทุปฺปฏิวิโนทโย, อุปฺปนฺโน โมโห [Pg.163] ทุปฺปฏิวิโนทโย, อุปฺปนฺนํ ปฏิภานํ ทุปฺปฏิวิโนทยํ, อุปฺปนฺนํ คมิกจิตฺตํ ทุปฺปฏิวิโนทยํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อุปฺปนฺนา ทุปฺปฏิวิโนทยา’’ติ. ทสมํ.

160. « Il y a ces cinq choses, moines, qui, une fois apparues, sont difficiles à dissiper. Quelles sont ces cinq ? Le désir sensuel (rāga) une fois apparu est difficile à dissiper ; la haine (dosa) une fois apparue est difficile à dissiper ; l'égarement (moha) une fois apparu est difficile à dissiper ; l'éloquence (paṭibhāna) une fois apparue est difficile à dissiper ; l'envie de voyager (gamikacitta) une fois apparue est difficile à dissiper. Voici, moines, ces cinq choses qui, une fois apparues, sont difficiles à dissiper. » Dixième.

สทฺธมฺมวคฺโค ปฐโม.

Fin du premier chapitre sur le Vrai Dhamma (Saddhammavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Le sommaire en est le suivant :

ตโย สมฺมตฺตนิยามา, ตโย สทฺธมฺมสมฺโมสา;

ทุกฺกถา เจว สารชฺชํ, อุทายิทุพฺพิโนทยาติ.

Trois sur la certitude de la perfection, trois sur la disparition du vrai Dhamma ; le mauvais discours, le manque de confiance en soi, le discours à Udāyī et les choses difficiles à dissiper. Ce sont là les dix discours.

(๑๗) ๒. อาฆาตวคฺโค

(17) 2. Chapitre sur le Ressentiment (Āghātavagga)

๑. ปฐมอาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ

1. Premier discours sur l'élimination du ressentiment (Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta)

๑๖๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาฆาตปฏิวินยา ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, เมตฺตา ตสฺมึ ปุคฺคเล ภาเวตพฺพา; เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, กรุณา ตสฺมึ ปุคฺคเล ภาเวตพฺพา; เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, อุเปกฺขา ตสฺมึ ปุคฺคเล ภาเวตพฺพา; เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, อสติอมนสิกาโร ตสฺมึ ปุคฺคเล อาปชฺชิตพฺโพ; เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, กมฺมสฺสกตา ตสฺมึ ปุคฺคเล อธิฏฺฐาตพฺพา – ‘กมฺมสฺสโก อยมายสฺมา กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฺปฏิสรโณ, ยํ กมฺมํ กริสฺสติ กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสตี’ติ; เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาฆาตปฏิวินยา, ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ’’ติ. ปฐมํ.

161. « Moines, il y a ces cinq méthodes pour dissiper le ressentiment, par lesquelles un moine doit entièrement dissiper le ressentiment né en lui envers quelqu'un. Quelles sont ces cinq ? Lorsqu'un moine, ô moines, éprouve du ressentiment envers une personne, il doit cultiver l'amour bienveillant (mettā) envers cette personne ; c'est ainsi que le ressentiment envers elle doit être dissipé. Lorsqu'un moine, ô moines, éprouve du ressentiment envers une personne, il doit cultiver la compassion (karuṇā) envers cette personne ; c'est ainsi que le ressentiment envers elle doit être dissipé. Lorsqu'un moine, ô moines, éprouve du ressentiment envers une personne, il doit cultiver l'équanimité (upekkhā) envers cette personne ; c'est ainsi que le ressentiment envers elle doit être dissipé. Lorsqu'un moine, ô moines, éprouve du ressentiment envers une personne, il doit en venir à l'ignorer et à ne pas y prêter attention ; c'est ainsi que le ressentiment envers elle doit être dissipé. Lorsqu'un moine, ô moines, éprouve du ressentiment envers une personne, il doit fermement établir en lui la notion de la propriété des actes (kamma) à l'égard de cette personne, en se disant : “Ce vénérable est propriétaire de ses actes, héritier de ses actes, né de ses actes, lié à ses actes, a ses actes pour refuge ; quel que soit l'acte qu'il accomplira, bon ou mauvais, il en sera l'héritier.” C'est ainsi que le ressentiment envers cette personne doit être dissipé. Voilà, moines, les cinq méthodes pour dissiper le ressentiment, par lesquelles un moine doit entièrement dissiper le ressentiment né en lui. » Premier discours.

๒. ทุติยอาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ

2. Deuxième discours sur la dissipation du ressentiment (Dutiyaāghātapaṭivinayasutta)

๑๖๒. ตตฺร [Pg.164] โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

162. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « Amis moines ! » — « Ami ! » répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อาฆาตปฏิวินยา ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? อิธาวุโส, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ ปริสุทฺธวจีสมาจาโร; เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. อิธ ปนาวุโส, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ ปริสุทฺธกายสมาจาโร; เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. อิธ ปนาวุโส, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ อปริสุทฺธวจีสมาจาโร, ลภติ จ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ; เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. อิธ ปนาวุโส, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ อปริสุทฺธวจีสมาจาโร, น จ ลภติ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ; เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. อิธ ปนาวุโส, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ปริสุทฺธกายสมาจาโร ปริสุทฺธวจีสมาจาโร, ลภติ จ กาเลน วา กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ; เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ.

« Amis, il y a ces cinq méthodes pour dissiper le ressentiment, par lesquelles un moine doit entièrement dissiper le ressentiment né en lui. Quelles sont ces cinq ? En ce monde, amis, il y a telle personne dont la conduite corporelle est impure mais dont la conduite verbale est pure ; envers une telle personne, amis, le ressentiment doit être dissipé. De plus, amis, il y a telle personne dont la conduite verbale est impure mais dont la conduite corporelle est pure ; envers une telle personne, amis, le ressentiment doit être dissipé. De plus, amis, il y a telle personne dont la conduite corporelle est impure et la conduite verbale impure, mais qui obtient de temps à autre une ouverture et une sérénité d'esprit ; envers une telle personne, amis, le ressentiment doit être dissipé. De plus, amis, il y a telle personne dont la conduite corporelle est impure et la conduite verbale impure, et qui n'obtient pas même de temps à autre une ouverture ni une sérénité d'esprit ; envers une telle personne, amis, le ressentiment doit être dissipé. De plus, amis, il y a telle personne dont la conduite corporelle est pure et la conduite verbale pure, et qui obtient de temps à autre une ouverture et une sérénité d'esprit ; envers une telle personne aussi, amis, le ressentiment doit être dissipé.

‘‘ตตฺราวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร ปริสุทฺธวจีสมาจาโร, กถํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปํสุกูลิโก รถิยาย นนฺตกํ ทิสฺวา วาเมน ปาเทน นิคฺคณฺหิตฺวา ทกฺขิเณน ปาเทน ปตฺถริตฺวา, โย ตตฺถ สาโร ตํ ปริปาเตตฺวา อาทาย ปกฺกเมยฺย; เอวเมวํ ขฺวาวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร ปริสุทฺธวจีสมาจาโร, ยาสฺส อปริสุทฺธกายสมาจารตา น สาสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา, ยา [Pg.165] จ ขฺวาสฺส ปริสุทฺธวจีสมาจารตา สาสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา. เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ.

Parmi elles, amis, comment le ressentiment doit-il être dissipé envers celui dont la conduite corporelle est impure mais dont la conduite verbale est pure ? C'est comme un moine pratiquant le port de vêtements de chiffons (paṃsukūlika) qui, voyant un haillon usé sur le chemin, le maintiendrait du pied gauche, l'étalerait du pied droit et, après en avoir arraché la partie qui est encore solide, s'en irait en l'emportant. De la même manière, amis, pour celui dont la conduite corporelle est impure mais dont la conduite verbale est pure, on ne doit pas, en cet instant, porter attention à sa conduite corporelle impure ; on doit plutôt porter attention à sa conduite verbale pure. C'est ainsi que le ressentiment envers cette personne doit être dissipé.

‘‘ตตฺราวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธวจีสมาจาโร ปริสุทฺธกายสมาจาโร, กถํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, โปกฺขรณี เสวาลปณกปริโยนทฺธา. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต. โส ตํ โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ อิติจิติ จ เสวาลปณกํ อปวิยูหิตฺวา อญฺชลินา ปิวิตฺวา ปกฺกเมยฺย. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธวจีสมาจาโร ปริสุทฺธกายสมาจาโร, ยาสฺส อปริสุทฺธวจีสมาจารตา น สาสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา, ยา จ ขฺวาสฺส ปริสุทฺธกายสมาจารตา สาสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา. เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ.

Parmi elles, amis, comment le ressentiment doit-il être dissipé envers celui dont la conduite verbale est impure mais dont la conduite corporelle est pure ? C'est comme un étang recouvert de mousses et de lentilles d'eau. Arriverait alors un homme accablé par la chaleur, épuisé, tourmenté par la soif. Il descendrait dans cet étang et, avec ses deux mains, écarterait de part et d'autre les mousses et les lentilles d'eau ; puis, après avoir bu de l'eau claire avec le creux de ses mains, il s'en irait. De la même manière, amis, pour celui dont la conduite verbale est impure mais dont la conduite corporelle est pure, on ne doit pas, en cet instant, porter attention à sa conduite verbale impure ; on doit plutôt porter attention à sa conduite corporelle pure. C'est ainsi que le ressentiment envers cette personne doit être dissipé.

‘‘ตตฺราวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร อปริสุทฺธวจีสมาจาโร ลภติ จ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, กถํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ปริตฺตํ โคปเท อุทกํ. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต. ตสฺส เอวมสฺส – ‘อิทํ โข ปริตฺตํ โคปเท อุทกํ. สจาหํ อญฺชลินา วา ปิวิสฺสามิ ภาชเนน วา โขเภสฺสามิปิ ตํ โลเฬสฺสามิปิ ตํ อเปยฺยมฺปิ ตํ กริสฺสามิ. ยํนูนาหํ จตุกฺกุณฺฑิโก นิปติตฺวา โคปีตกํ ปิวิตฺวา ปกฺกเมยฺย’นฺติ. โส จตุกฺกุณฺฑิโก นิปติตฺวา โคปีตกํ ปิวิตฺวา ปกฺกเมยฺย. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร อปริสุทฺธวจีสมาจาโร ลภติ จ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, ยาสฺส อปริสุทฺธกายสมาจารตา น สาสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา; ยาปิสฺส อปริสุทฺธวจีสมาจารตา น สาปิสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา. ยญฺจ โข โส ลภติ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, ตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพํ. เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ.

Parmi elles, amis, comment le ressentiment doit-il être dissipé envers celui dont la conduite corporelle et la conduite verbale sont impures, mais qui obtient de temps à autre une ouverture et une sérénité d'esprit ? C'est comme s'il y avait un peu d'eau dans l'empreinte d'un sabot de vache. Arriverait alors un homme accablé par la chaleur, épuisé, tourmenté par la soif. Il se dirait : “Voici un peu d'eau dans l'empreinte d'un sabot de vache. Si j'essaie de la boire avec le creux des mains ou avec un récipient, je vais l'agiter, la troubler et la rendre imbuvable. Et si je me mettais plutôt à quatre pattes pour la laper comme une vache, puis m'en aller ?” Alors, se mettant à quatre pattes, il laperait l'eau comme une vache et s'en irait. De la même manière, amis, pour celui dont la conduite corporelle et la conduite verbale sont impures, mais qui obtient de temps à autre une ouverture et une sérénité d'esprit, on ne doit pas, en cet instant, porter attention à sa conduite corporelle impure, ni à sa conduite verbale impure ; on doit plutôt porter uniquement attention à l'ouverture et à la sérénité d'esprit qu'il obtient de temps à autre. C'est ainsi que le ressentiment envers cette personne doit être dissipé.

‘‘ตตฺราวุโส[Pg.166], ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร อปริสุทฺธวจีสมาจาโร น จ ลภติ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, กถํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ปุริโส อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน. ตสฺส ปุรโตปิสฺส ทูเร คาโม ปจฺฉโตปิสฺส ทูเร คาโม. โส น ลเภยฺย สปฺปายานิ โภชนานิ, น ลเภยฺย สปฺปายานิ เภสชฺชานิ, น ลเภยฺย ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ, น ลเภยฺย คามนฺตนายกํ. ตเมนํ อญฺญตโร ปุริโส ปสฺเสยฺย อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน. โส ตสฺมึ ปุริเส การุญฺญํเยว อุปฏฺฐาเปยฺย, อนุทฺทยํเยว อุปฏฺฐาเปยฺย, อนุกมฺปํเยว อุปฏฺฐาเปยฺย – ‘อโห วตายํ ปุริโส ลเภยฺย สปฺปายานิ โภชนานิ, ลเภยฺย สปฺปายานิ เภสชฺชานิ, ลเภยฺย ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ, ลเภยฺย คามนฺตนายกํ! ตํ กิสฺส เหตุ? มายํ ปุริโส อิเธว อนยพฺยสนํ อาปชฺชี’ติ ! เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร อปริสุทฺธวจีสมาจาโร น จ ลภติ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล การุญฺญํเยว อุปฏฺฐาเปตพฺพํ อนุทฺทยาเยว อุปฏฺฐาเปตพฺพา อนุกมฺปาเยว อุปฏฺฐาเปตพฺพา – ‘อโห วต อยมายสฺมา กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวยฺย, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวยฺย, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวยฺย! ตํ กิสฺส เหตุ? มายํ อายสฺมา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชี’ติ ! เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ.

« Chers amis, parmi ces cinq types de personnes, comment doit-on dissiper le ressentiment envers celui dont la conduite corporelle est impure, dont la conduite verbale est impure, et qui n'obtient pas de temps en temps d'ouverture d'esprit ni de clarté d'esprit ? C'est comme, chers amis, un homme malade, souffrant et gravement atteint, qui se trouve sur un long chemin. Un village est loin devant lui et un village est loin derrière lui. Il ne pourrait obtenir de nourriture appropriée, ni de médicaments appropriés, ni d'infirmier compétent, ni de guide vers un village. Un autre homme voyageant sur ce long chemin le verrait alors. Celui-ci devrait n'éprouver envers cet homme que de la pitié, de la bienveillance et de la compassion, en se disant : “Oh ! Puisse cet homme obtenir une nourriture appropriée, des médicaments appropriés, un infirmier compétent et un guide vers un village ! Pour quelle raison ? Pour que cet homme ne subisse pas ici-même ruine et malheur.” De la même manière, chers amis, envers une personne dont la conduite corporelle est impure, dont la conduite verbale est impure et qui n'obtient pas de temps en temps d'ouverture d'esprit ni de clarté d'esprit, on ne doit cultiver que de la pitié, de la bienveillance et de la compassion, en se disant : “Oh ! Puisse cet honorable délaisser sa mauvaise conduite corporelle et cultiver une bonne conduite corporelle ; puisse-t-il délaisser sa mauvaise conduite verbale et cultiver une bonne conduite verbale ; puisse-t-il délaisser sa mauvaise conduite mentale et cultiver une bonne conduite mentale ! Pour quelle raison ? Pour que cet honorable, après la dissolution du corps et après la mort, ne renaisse pas dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance ou en enfer.” C'est ainsi que l'on doit dissiper le ressentiment envers une telle personne. »

‘‘ตตฺราวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล ปริสุทฺธกายสมาจาโร ปริสุทฺธวจีสมาจาโร ลภติ จ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, กถํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, โปกฺขรณี อจฺโฉทกา สาโตทกา สีโตทกา เสตกา สุปติตฺถา รมณียา นานารุกฺเขหิ สญฺฉนฺนา. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต[Pg.167]. โส ตํ โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา นฺหาตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา ตตฺเถว รุกฺขจฺฉายาย นิสีเทยฺย วา นิปชฺเชยฺย วา.

« Chers amis, parmi ces cinq types de personnes, comment doit-on dissiper le ressentiment envers celui dont la conduite corporelle est pure, dont la conduite verbale est pure, et qui obtient de temps en temps une ouverture d'esprit et une clarté d'esprit ? C'est comme, chers amis, un étang aux eaux claires, douces, fraîches et limpides, avec de bons accès, charmant et ombragé par divers arbres. Un homme arriverait alors, brûlé par la chaleur, accablé par le soleil, fatigué, assoiffé et en quête d'eau. Il descendrait dans cet étang, se baignerait, boirait, en ressortirait, puis s'assiérait ou s'allongerait juste là, à l'ombre des arbres. »

เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยฺวายํ ปุคฺคโล ปริสุทฺธกายสมาจาโร ปริสุทฺธวจีสมาจาโร ลภติ จ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, ยาปิสฺส ปริสุทฺธกายสมาจารตา สาปิสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา; ยาปิสฺส ปริสุทฺธวจีสมาจารตา สาปิสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพา; ยมฺปิ ลภติ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย มนสิ กาตพฺพํ. เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. สมนฺตปาสาทิกํ, อาวุโส, ปุคฺคลํ อาคมฺม จิตฺตํ ปสีทติ.

« De la même manière, chers amis, envers celui dont la conduite corporelle est pure, dont la conduite verbale est pure, et qui obtient de temps en temps une ouverture d'esprit et une clarté d'esprit, on doit à ce moment-là porter son attention sur sa conduite corporelle pure ; on doit à ce moment-là porter son attention sur sa conduite verbale pure ; et on doit à ce moment-là porter son attention sur l'ouverture d'esprit et la clarté d'esprit qu'il obtient de temps en temps. C'est ainsi que l'on doit dissiper le ressentiment envers une telle personne. C’est en se fondant sur une personne inspirante en tout point, chers amis, que l'esprit s'apaise. »

‘‘อิเม โข, อาวุโส, ปญฺจ อาฆาตปฏิวินยา, ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ’’ติ. ทุติยํ.

« Tels sont, chers amis, les cinq moyens de dissiper le ressentiment, par lesquels un moine doit dissiper entièrement tout ressentiment qui s'est manifesté. » Le deuxième discours est terminé.

๓. สากจฺฉสุตฺตํ

3. Discours sur la discussion

๑๖๓. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

163. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en disant : « Chers amis moines ! ». « Cher ami », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘ปญฺจหาวุโส, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ สากจฺโฉ สพฺรหฺมจารีนํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, สีลสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, สมาธิสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปญฺญาสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ. อิเมหิ โข, อาวุโส, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ สากจฺโฉ สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ. ตติยํ.

« Chers amis, le moine qui possède cinq qualités est apte à discuter avec ses compagnons de vie sainte. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, chers amis, un moine est lui-même accompli dans la vertu et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la vertu ; il est lui-même accompli dans la concentration et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la concentration ; il est lui-même accompli dans la sagesse et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la sagesse ; il est lui-même accompli dans la libération et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la libération ; il est lui-même accompli dans la connaissance et la vision de la libération et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est en possédant ces cinq qualités, chers amis, qu'un moine est apte à discuter avec ses compagnons de vie sainte. » Le troisième discours est terminé.

๔. สาชีวสุตฺตํ

4. Discours sur la vie en commun

๑๖๔. ตตฺร [Pg.168] โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ…เป… ‘‘ปญฺจหิ, อาวุโส, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํสาชีโว สพฺรหฺมจารีนํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ อตฺตนา จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, สีลสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, สมาธิสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปญฺญาสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทากถาย จ อาคตํ ปญฺหํ พฺยากตฺตา โหติ. อิเมหิ โข, อาวุโส, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํสาชีโว สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ. จตุตฺถํ.

164. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines... « Chers amis, le moine qui possède cinq qualités est apte à vivre en commun avec ses compagnons de vie sainte. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, chers amis, un moine est lui-même accompli dans la vertu et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la vertu ; il est lui-même accompli dans la concentration et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la concentration ; il est lui-même accompli dans la sagesse et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la sagesse ; il est lui-même accompli dans la libération et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la libération ; il est lui-même accompli dans la connaissance et la vision de la libération et capable de répondre aux questions portant sur l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est en possédant ces cinq qualités, chers amis, qu'un moine est apte à vivre en commun avec ses compagnons de vie sainte. » Le quatrième discours est terminé.

๕. ปญฺหปุจฺฉาสุตฺตํ

5. Discours sur l'interrogation

๑๖๕. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ…เป… ‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, สพฺโพ โส ปญฺจหิ ฐาเนหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรน. กตเมหิ ปญฺจหิ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปริภวํ ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อญฺญาตุกาโม ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อถ วา ปเนวํจิตฺโต ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ – ‘สเจ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมฺมเทว พฺยากริสฺสติ อิจฺเจตํ กุสลํ, โน เจ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมฺมเทว พฺยากริสฺสติ อหมสฺส สมฺมเทว พฺยากริสฺสามี’ติ. โย หิ โกจิ, อาวุโส, ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, สพฺโพ โส อิเมหิ ปญฺจหิ ฐาเนหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรน. อหํ โข ปนาวุโส, เอวํจิตฺโต ปรํ ปญฺหํ ปุจฺฉามิ – ‘สเจ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมฺมเทว พฺยากริสฺสติ อิจฺเจตํ กุสลํ, โน เจ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมฺมเทว พฺยากริสฺสติ, อหมสฺส สมฺมเทว พฺยากริสฺสามี’’ติ. ปญฺจมํ.

165. En ce temps-l l'honorable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : "Amis, quiconque pose une question autrui, tous le font pour cinq raisons ou par l'une de ces cinq raisons. Quelles sont ces cinq raisons ? On pose une question autrui par b)atise et par garement ; on pose une question autrui par mauvais d sir et tant domin par l'envie ; on pose une question autrui par m pris ; on pose une question autrui par d sir de savoir ; ou bien encore, on pose une question autrui avec cette pens e : 'Si la personne qui je pose la question r pond correctement, c'est bien ; si elle ne r pond pas correctement, alors je lui r pondrai moi-m me correctement.' Amis, quiconque pose une question autrui le fait pour ces cinq raisons ou par l'une d'entre elles. Quant moi, amis, c'est avec cette [derni(re] pens e que je pose une question autrui : 'Si la personne qui je pose la question r pond correctement, c'est bien ; si elle ne r pond pas correctement, alors je lui r pondrai moi-m me correctement.'" Cinqui(me discours.

๖. นิโรธสุตฺตํ

6. Nirodhasutta (Discours sur la cessation)

๑๖๖. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ…เป… ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ [Pg.169] สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐานํ. โน เจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย, อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

166. En ce temps-l l'honorable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : "Ici, amis, un moine accompli dans la vertu, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse, peut entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible. S'il n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie m me, il est possible qu'en transcendant la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels, il renaisse dans un certain corps fait d'esprit, et qu'il puisse l aussi entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible."

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อนวกาโส ยํ โส ภิกฺขุ อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – นตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Cela ayant t dit, l'honorable Udāyĩ dit l'honorable Sāriputta : "C'est impossible, ami Sāriputta, il n'y a aucune chance qu'un moine, ayant transcend la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels et tant n dans un certain corps fait d'esprit, puisse entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir. Cela n'est pas possible."

ทุติยมฺปิ โข…เป… ตติยมฺปิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐานํ. โน เจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย, อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Pour une deuxi(me fois... pour une troisi(me fois, l'honorable Sāriputta s'adressa aux moines : "Ici, amis, un moine accompli dans la vertu, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse, peut entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible. S'il n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie m me, il est possible qu'en transcendant la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels, il renaisse dans un certain corps fait d'esprit, et qu'il puisse l aussi entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible."

ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อนวกาโส ยํ โส ภิกฺขุ อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – นตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Pour la troisi(me fois, l'honorable Udāyĩ dit l'honorable Sāriputta : "C'est impossible, ami Sāriputta, il n'y a aucune chance qu'un moine, ayant transcend la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels et tant n dans un certain corps fait d'esprit, puisse entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir. Cela n'est pas possible."

อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยาวตติยกมฺปิ โข เม อายสฺมา อุทายี ปฏิกฺโกสติ, น จ เม โกจิ ภิกฺขุ อนุโมทติ. ยํนูนาหํ เยน ภควา เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐานํ. โน เจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ [Pg.170] อาราเธยฺย, อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Alors l'honorable Sāriputta se fit cette r flexion : "Le v n rable Udāyĩ me contredit jusqu trois reprises, et aucun moine ne m'approuve. Et si j'allais trouver le Bienheureux ?" Alors l'honorable Sāriputta se rendit aupr(s du Bienheureux ; apr(s l'avoir salu , il s'assit l' cart. Une fois assis, l'honorable Sāriputta s'adressa aux moines : "Ici, amis, un moine accompli dans la vertu, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse, peut entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible. S'il n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie m me, il est possible qu'en transcendant la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels, il renaisse dans un certain corps fait d'esprit, et qu'il puisse l aussi entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible."

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อนวกาโส ยํ โส ภิกฺขุ อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – นตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Cela ayant t dit, l'honorable Udāyĩ dit l'honorable Sāriputta : "C'est impossible, ami Sāriputta, il n'y a aucune chance qu'un moine, ayant transcend la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels et tant n dans un certain corps fait d'esprit, puisse entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir. Cela n'est pas possible."

ทุติยมฺปิ โข…เป… ตติยมฺปิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐานํ. โน เจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย, อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Pour une deux(me fois... pour une troisi(me fois, l'honorable Sāriputta s'adressa aux moines : "Ici, amis, un moine accompli dans la vertu, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse, peut entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible. S'il n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie m me, il est possible qu'en transcendant la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels, il renaisse dans un certain corps fait d'esprit, et qu'il puisse l aussi entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir — cela est possible."

ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อนวกาโส ยํ โส ภิกฺขุ อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – นตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ.

Pour la troisi(me fois, l'honorable Udāyĩ dit l'honorable Sāriputta : "C'est impossible, ami Sāriputta, il n'y a aucune chance qu'un moine, ayant transcend la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments mat riels et tant n dans un certain corps fait d'esprit, puisse entrer dans la cessation de la perception et de la sensation et en sortir. Cela n'est pas possible."

อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ภควโตปิ โข เม สมฺมุขา อายสฺมา อุทายี ยาวตติยกํ ปฏิกฺโกสติ, น จ เม โกจิ ภิกฺขุ อนุโมทติ. ยํนูนาหํ ตุณฺหี อสฺส’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตุณฺหี อโหสิ.

Alors l'honorable Sāriputta se fit cette r flexion : "M)me en pr sence du Bienheureux, le v n rable Udāyĩ me contredit jusqu trois reprises, et aucun moine ne m'approuve. Et si je gardais le silence ?" Alors l'honorable Sāriputta garda le silence.

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อุทายึ อามนฺเตสิ – ‘‘กํ ปน ตฺวํ, อุทายิ, มโนมยํ กายํ ปจฺเจสี’’ติ? ‘‘เย เต, ภนฺเต, เทวา อรูปิโน สญฺญามยา’’ติ. ‘‘กึ นุ โข ตุยฺหํ, อุทายิ, พาลสฺส อพฺยตฺตสฺส ภณิเตน! ตฺวมฺปิ นาม ภณิตพฺพํ มญฺญสี’’ติ! อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อตฺถิ นาม, อานนฺท, เถรํ ภิกฺขุํ วิเหสิยมานํ อชฺฌุเปกฺขิสฺสถ[Pg.171]. น หิ นาม, อานนฺท, การุญฺญมฺปิ ภวิสฺสติ เถรมฺหิ ภิกฺขุมฺหิ วิเหสิยมานมฺหี’’ติ.

Alors le Bienheureux s'adressa l'honorable Udāyĩ : "Mais, Udāyĩ, quel genre de corps fait d'esprit as-tu en vue ?" — "Seigneur, ces devas immat riels qui sont constitu s de perception." — "Qu'avons-nous faire de tes paroles, Udāyĩ, toi qui es sot et ignorant ! Tu t'imagines m)me avoir quelque chose dire !" Puis le Bienheureux s'adressa l'honorable Ānanda : "Est-il possible, Ānanda, que vous regardiez avec indiff rence un moine a)n se faire harceler ? N'y aura-t-il donc point m)me de compassion, Ānanda, lorsqu'un moine a)n se fait harceler ?"

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐานํ. โน เจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย, อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺโน สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺเชยฺยาปิ วุฏฺฐเหยฺยาปิ – อตฺเถตํ ฐาน’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ.

Alors le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ici, moines, un moine accompli en vertu, en concentration et en sagesse peut entrer dans la cessation de la perception et de la sensation, et il peut en sortir ; cela est possible. S'il n'atteint pas la connaissance finale dans cette vie même, alors, ayant transcendé la compagnie des devas qui se nourrissent d'aliments matériels, il renaît dans un certain corps fait de l'esprit, où il peut entrer dans la cessation de la perception et de la sensation, et il peut en sortir ; cela est possible. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เยนายสฺมา อุปวาโณ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาวุโส อุปวาณ, อญฺเญ เถเร ภิกฺขู วิเหเสนฺติ. มยํ เตน น มุจฺจาม. อนจฺฉริยํ โข, ปเนตํ อาวุโส อุปวาณ, ยํ ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เอตเทว อารพฺภ อุทาหเรยฺย ยถา อายสฺมนฺตํเยเวตฺถ อุปวาณํ ปฏิภาเสยฺย. อิทาเนว อมฺหากํ สารชฺชํ โอกฺกนฺต’’นฺติ. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ เอตทโวจ –

Peu de temps après le départ du Bienheureux, le vénérable Ānanda se rendit auprès du vénérable Upavāṇa et, s'étant approché, il lui dit : « Ici, ami Upavāṇa, d'autres moines harcèlent les moines anciens. Nous ne sommes pas libérés de ce harcèlement. Il ne serait pas surprenant, ami Upavāṇa, que le Bienheureux, sortant de sa retraite solitaire le soir, évoque ce sujet précis d'une manière telle que la réponse vienne de toi-même, vénérable Upavāṇa. En ce moment même, l'appréhension nous envahit. » Alors le Bienheureux, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit à la salle de réunion et s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa au vénérable Upavāṇa en ces termes :

‘‘กตีหิ นุ โข, อุปวาณ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ? ‘‘ปญฺจหิ, ภนฺเต, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภนฺเต, เถโร ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภนฺเต, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ [Pg.172] สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ.

« Upavāṇa, de combien de qualités un moine ancien doit-il être doté pour être aimé, apprécié, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte ? » « Seigneur, un moine ancien doté de cinq qualités est aimé, apprécié, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, Seigneur, un moine ancien est vertueux... il s'exerce en s'étant engagé dans les règles de discipline ; il est très instruit... il a bien pénétré par la vue ; il a une parole aimable, une élocution agréable, doté d'un langage urbain, clair, sans défaut, permettant d'élucider le sens ; il obtient à son gré, sans difficulté et sans peine, les quatre jhānas qui appartiennent à l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dans cette vie même ; par la destruction des souillures... il demeure après avoir réalisé par lui-même et atteint la libération. C'est en étant doté de ces cinq qualités, Seigneur, qu'un moine ancien est aimé, apprécié, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte. »

‘‘สาธุ สาธุ, อุปวาณ! อิเมหิ โข, อุปวาณ, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. อิเม เจ, อุปวาณ, ปญฺจ ธมฺมา เถรสฺส ภิกฺขุโน น สํวิชฺเชยฺยุํ, ตํ สพฺรหฺมจารี น สกฺกเรยฺยุํ น ครุํ กเรยฺยุํ น มาเนยฺยุํ น ปูเชยฺยุํ ขณฺฑิจฺเจน ปาลิจฺเจน วลิตฺตจตาย. ยสฺมา จ โข, อุปวาณ, อิเม ปญฺจ ธมฺมา เถรสฺส ภิกฺขุโน สํวิชฺชนฺติ, ตสฺมา ตํ สพฺรหฺมจารี สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Très bien, très bien, Upavāṇa ! C'est en étant doté de ces cinq qualités, Upavāṇa, qu'un moine ancien est aimé, apprécié, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte. Si, Upavāṇa, ces cinq qualités ne se trouvaient pas chez un moine ancien, ses compagnons de vie sainte ne l'honoreraient pas, ne le respecteraient pas, ne l'estimeraient pas et ne le vénéreraient pas simplement pour ses dents cassées, ses cheveux gris et sa peau ridée. Mais parce que ces cinq qualités se trouvent chez le moine ancien, Upavāṇa, ses compagnons de vie sainte l'honorent, le respectent, l'estiment et le vénèrent. » Sixième discours.

๗. โจทนาสุตฺตํ

7. Discours sur l'admonition (Codanāsutta)

๑๖๗. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘โจทเกน, อาวุโส, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’.

167. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Amis, un moine qui souhaite en réprimander un autre doit le faire après avoir établi en lui-même cinq qualités. »

‘‘กตเม ปญฺจ? กาเลน วกฺขามิ, โน อกาเลน; ภูเตน วกฺขามิ, โน อภูเตน; สณฺเหน วกฺขามิ, โน ผรุเสน; อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ, โน อนตฺถสํหิเตน; เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ, โน โทสนฺตโร. โจทเกน, อาวุโส, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ.

« Quelles sont ces cinq qualités ? Je parlerai au moment opportun, non au moment inopportun ; je parlerai selon la vérité, non selon ce qui est faux ; je parlerai avec douceur, non avec rudesse ; je parlerai pour le bien d'autrui, non sans profit ; je parlerai avec un esprit de bienveillance, non avec de la haine. Amis, un moine qui souhaite en réprimander un autre doit le faire après avoir établi en lui-même ces cinq qualités. »

‘‘อิธาหํ, อาวุโส, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปสฺสามิ อกาเลน โจทิยมานํ โน กาเลน กุปิตํ, อภูเตน โจทิยมานํ โน ภูเตน กุปิตํ, ผรุเสน โจทิยมานํ โน สณฺเหน กุปิตํ, อนตฺถสํหิเตน โจทิยมานํ โน อตฺถสํหิเตน กุปิตํ, โทสนฺตเรน โจทิยมานํ โน เมตฺตจิตฺเตน กุปิตํ.

« Ici, amis, je vois certains individus se mettre en colère lorsqu'ils sont réprimandés au moment inopportun plutôt qu'au moment opportun ; lorsqu'ils sont réprimandés selon ce qui est faux plutôt que selon la vérité ; lorsqu'ils sont réprimandés avec rudesse plutôt qu'avec douceur ; lorsqu'ils sont réprimandés pour ce qui est sans profit plutôt que pour ce qui est bénéfique ; lorsqu'ils sont réprimandés avec haine plutôt qu'avec un esprit de bienveillance. »

‘‘อธมฺมจุทิตสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน ปญฺจหากาเรหิ อวิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ – ‘อกาเลนายสฺมา จุทิโต โน กาเลน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย; อภูเตนายสฺมา จุทิโต โน ภูเตน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย; ผรุเสนายสฺมา จุทิโต โน สณฺเหน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย[Pg.173]; อนตฺถสํหิเตนายสฺมา จุทิโต โน อตฺถสํหิเตน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย; โทสนฺตเรนายสฺมา จุทิโต โน เมตฺตจิตฺเตน, อลํ เต อวิปฺปฏิสารายา’ติ. อธมฺมจุทิตสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ อวิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ.

« Amis, pour un moine réprimandé injustement, il convient de faire naître l'absence de remords de cinq manières : "Le vénérable a été réprimandé au moment inopportun, non au moment opportun ; cela suffit pour que tu n'aies pas de remords. Le vénérable a été réprimandé selon ce qui est faux, non selon la vérité ; cela suffit pour que tu n'aies pas de remords. Le vénérable a été réprimandé avec rudesse, non avec douceur ; cela suffit pour que tu n'aies pas de remords. Le vénérable a été réprimandé pour ce qui est sans profit, non pour ce qui est bénéfique ; cela suffit pour que tu n'aies pas de remords. Le vénérable a été réprimandé avec haine, non avec un esprit de bienveillance ; cela suffit pour que tu n'aies pas de remords." Amis, c'est de ces cinq manières qu'il convient de faire naître l'absence de remords chez un moine réprimandé injustement. »

‘‘อธมฺมโจทกสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน ปญฺจหากาเรหิ วิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ – ‘อกาเลน เต, อาวุโส, โจทิโต โน กาเลน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; อภูเตน เต, อาวุโส, โจทิโต โน ภูเตน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; ผรุเสน เต, อาวุโส, โจทิโต โน สณฺเหน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; อนตฺถสํหิเตน เต, อาวุโส, โจทิโต โน อตฺถสํหิเตน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; โทสนฺตเรน เต, อาวุโส, โจทิโต โน เมตฺตจิตฺเตน, อลํ เต วิปฺปฏิสารายา’ติ. อธมฺมโจทกสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ วิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? ยถา น อญฺโญปิ ภิกฺขุ อภูเตน โจเทตพฺพํ มญฺเญยฺยาติ.

« Amis, pour un moine qui réprimande injustement, il convient de faire naître le remords de cinq manières : "Ami, tu as réprimandé au moment inopportun, non au moment opportun ; cela suffit pour que tu aies des remords. Tu as réprimandé selon ce qui est faux, non selon la vérité ; cela suffit pour que tu aies des remords. Tu as réprimandé avec rudesse, non avec douceur ; cela suffit pour que tu aies des remords. Tu as réprimandé pour ce qui est sans profit, non pour ce qui est bénéfique ; cela suffit pour que tu aies des remords. Tu as réprimandé avec haine, non avec un esprit de bienveillance ; cela suffit pour que tu aies des remords." Amis, c'est de ces cinq manières qu'il convient de faire naître le remords chez un moine qui réprimande injustement. Pourquoi cela ? Afin qu'aucun autre moine ne s'imagine pouvoir réprimander autrui selon ce qui est faux. »

‘‘อิธ ปนาหํ, อาวุโส, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปสฺสามิ กาเลน โจทิยมานํ โน อกาเลน กุปิตํ, ภูเตน โจทิยมานํ โน อภูเตน กุปิตํ, สณฺเหน โจทิยมานํ โน ผรุเสน กุปิตํ, อตฺถสํหิเตน โจทิยมานํ โน อนตฺถสํหิเตน กุปิตํ, เมตฺตจิตฺเตน โจทิยมานํ โน โทสนฺตเรน กุปิตํ.

« Cependant, amis, je vois ici certains individus se mettre en colère bien qu'ils soient réprimandés au moment opportun et non au moment inopportun ; bien qu'ils soient réprimandés selon la vérité et non selon ce qui est faux ; bien qu'ils soient réprimandés avec douceur et non avec rudesse ; bien qu'ils soient réprimandés pour ce qui est bénéfique et non pour ce qui est sans profit ; bien qu'ils soient réprimandés avec un esprit de bienveillance et non avec haine. »

‘‘ธมฺมจุทิตสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน ปญฺจหากาเรหิ วิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ – ‘กาเลนายสฺมา จุทิโต โน อกาเลน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; ภูเตนายสฺมา จุทิโต โน อภูเตน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; สณฺเหนายสฺมา จุทิโต โน ผรุเสน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; อตฺถสํหิเตนายสฺมา จุทิโต โน อนตฺถสํหิเตน, อลํ เต วิปฺปฏิสาราย; เมตฺตจิตฺเตนายสฺมา จุทิโต โน โทสนฺตเรน, อลํ เต วิปฺปฏิสารายา’ติ. ธมฺมจุทิตสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ วิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ.

« Ô moines, pour un moine qui est réprimandé conformément à la vérité (le Dhamma), le remords doit être suscité par cinq aspects : “Le vénérable a été réprimandé à un moment opportun et non à un moment inopportun ; cela suffit pour votre remords. Le vénérable a été réprimandé avec des faits véridiques et non avec des faits mensongers ; cela suffit pour votre remords. Le vénérable a été réprimandé avec douceur et non avec dureté ; cela suffit pour votre remords. Le vénérable a été réprimandé pour son profit et non pour son préjudice ; cela suffit pour votre remords. Le vénérable a été réprimandé avec un esprit de bienveillance et non avec une haine intérieure ; cela suffit pour votre remords.” Ô moines, pour un moine réprimandé conformément à la vérité, le remords doit être suscité par ces cinq aspects. »

‘‘ธมฺมโจทกสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน ปญฺจหากาเรหิ อวิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ – ‘กาเลน เต, อาวุโส, โจทิโต โน อกาเลน, อลํ [Pg.174] เต อวิปฺปฏิสาราย; ภูเตน เต, อาวุโส, โจทิโต โน อภูเตน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย; สณฺเหน เต, อาวุโส, โจทิโต โน ผรุเสน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย; อตฺถสํหิเตน เต, อาวุโส, โจทิโต โน อนตฺถสํหิเตน, อลํ เต อวิปฺปฏิสาราย; เมตฺตจิตฺเตน เต, อาวุโส, โจทิโต โน โทสนฺตเรน, อลํ เต อวิปฺปฏิสารายา’ติ. ธมฺมโจทกสฺส, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ อวิปฺปฏิสาโร อุปทหาตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? ยถา อญฺโญปิ ภิกฺขุ ภูเตน โจทิตพฺพํ มญฺเญยฺยาติ.

« Ô moines, pour un moine qui réprimande conformément à la vérité, l'absence de remords doit être suscitée par cinq aspects : “Ô mon ami, vous avez réprimandé à un moment opportun et non à un moment inopportun ; cela suffit pour votre absence de remords. Vous avez réprimandé avec des faits véridiques et non avec des faits mensongers ; cela suffit pour votre absence de remords. Vous avez réprimandé avec douceur et non avec dureté ; cela suffit pour votre absence de remords. Vous avez réprimandé pour le profit d'autrui et non pour son préjudice ; cela suffit pour votre absence de remords. Vous avez réprimandé avec un esprit de bienveillance et non avec une haine intérieure ; cela suffit pour votre absence de remords.” Ô moines, pour un moine qui réprimande conformément à la vérité, l'absence de remords doit être suscitée par ces cinq aspects. Pour quelle raison ? Afin qu'un autre moine puisse également considérer qu'il convient de réprimander en se fondant sur la vérité. »

‘‘จุทิเตน, อาวุโส, ปุคฺคเลน ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาตพฺพํ – สจฺเจ จ, อกุปฺเป จ. มํ เจปิ, อาวุโส, ปเร โจเทยฺยุํ กาเลน วา อกาเลน วา ภูเตน วา อภูเตน วา สณฺเหน วา ผรุเสน วา อตฺถสํหิเตน วา อนตฺถสํหิเตน วา เมตฺตจิตฺตา วา โทสนฺตรา วา, อหมฺปิ ทฺวีสุเยว ธมฺเมสุ ปติฏฺฐเหยฺยํ – สจฺเจ จ, อกุปฺเป จ. สเจ ชาเนยฺยํ – ‘อตฺเถโส มยิ ธมฺโม’ติ, ‘อตฺถี’ติ นํ วเทยฺยํ – ‘สํวิชฺชเตโส มยิ ธมฺโม’ติ. สเจ ชาเนยฺยํ – ‘นตฺเถโส มยิ ธมฺโม’ติ, ‘นตฺถี’ติ นํ วเทยฺยํ – ‘เนโส ธมฺโม มยิ สํวิชฺชตี’ติ.

« Ô moines, la personne réprimandée doit s'établir dans deux qualités : la vérité et l'absence de colère. Même si les autres me réprimandaient, ô moines, que ce soit à un moment opportun ou inopportun, avec des faits vrais ou faux, avec douceur ou dureté, pour mon profit ou mon préjudice, par bienveillance ou par haine, je devrais moi aussi m'établir uniquement dans ces deux qualités : la vérité et l'absence de colère. Si je reconnais : “Cette faute existe en moi”, je devrais dire : “Elle existe, cette faute se trouve en moi.” Si je reconnais : “Cette faute n'existe pas en moi”, je devrais dire : “Elle n'existe pas, cette faute ne se trouve pas en moi.” »

‘‘เอวมฺปิ โข เต, สาริปุตฺต, วุจฺจมานา อถ จ ปนิเธกจฺเจ โมฆปุริสา น ปทกฺขิณํ คณฺหนฺตี’’ติ.

« Bien que l'on parle ainsi, Sāriputta, certains hommes vains ici-bas ne reçoivent pas ces instructions avec respect. »

‘‘เย เต, ภนฺเต, ปุคฺคลา อสฺสทฺธา ชีวิกตฺถา น สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา สฐา มายาวิโน เกตพิโน อุทฺธตา อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารา โภชเน อมตฺตญฺญุโน ชาคริยํ อนนุยุตฺตา สามญฺเญ อนเปกฺขวนฺโต สิกฺขาย น ติพฺพคารวา พาหุลิกา สาถลิกา โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา กุสีตา หีนวีริยา มุฏฺฐสฺสติโน อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ทุปฺปญฺญา เอฬมูคา, เต มยา เอวํ วุจฺจมานา น ปทกฺขิณํ คณฺหนฺติ.

« Seigneur, ces personnes qui n'ont pas la foi, qui sont entrées dans la vie sans foyer non par foi mais pour assurer leur subsistance, qui sont trompeuses, hypocrites, rusées, agitées, hautaines, frivoles, à la parole rude et bavardes, les sens non maîtrisés, immodérées dans la nourriture, ne pratiquant pas la vigilance, sans désir pour la vie de renonçant, n'ayant pas de profond respect pour l'entraînement, avides de possessions, relâchées dans la pratique, enclines aux cinq obstacles (nīvaraṇa), ayant abandonné le fardeau de la solitude, paresseuses, sans énergie, distraites, sans attention, non concentrées, à l'esprit instable, sans sagesse et stupides : de telles personnes, bien qu'elles soient ainsi instruites par moi, ne reçoivent pas ces instructions avec respect. »

‘‘เย ปน เต, ภนฺเต, กุลปุตฺตา สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา อสฐา อมายาวิโน อเกตพิโน อนุทฺธตา อนุนฺนฬา อจปลา อมุขรา อวิกิณฺณวาจา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารา โภชเน มตฺตญฺญุโน ชาคริยํ [Pg.175] อนุยุตฺตา สามญฺเญ อเปกฺขวนฺโต สิกฺขาย ติพฺพคารวา น พาหุลิกา น สาถลิกา โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา อารทฺธวีริยา ปหิตตฺตา อุปฏฺฐิตสฺสติโน สมฺปชานา สมาหิตา เอกคฺคจิตฺตา ปญฺญวนฺโต อเนฬมูคา, เต มยา เอวํ วุจฺจมานา ปทกฺขิณํ คณฺหนฺตีติ.

« Quant aux fils de bonne famille, Seigneur, qui sont entrés dans la vie sans foyer par foi, qui ne sont ni trompeurs, ni hypocrites, ni rusés, qui ne sont ni agités, ni hautains, ni frivoles, ni à la parole rude ni bavards, les sens maîtrisés, modérés dans la nourriture, pratiquant la vigilance, ayant du désir pour la vie de renonçant, ayant un profond respect pour l'entraînement, non avides de possessions, non relâchés dans la pratique, ayant déposé le fardeau des obstacles, enclins à la solitude, ayant l'énergie résolue, l'esprit tourné vers le but, ayant l'attention établie, étant pleinement conscients, concentrés, l'esprit unifié, dotés de sagesse et n'étant pas stupides : de tels fils de bonne famille, lorsqu'ils sont ainsi instruits par moi, reçoivent ces instructions avec respect. »

‘‘เย เต, สาริปุตฺต, ปุคฺคลา อสฺสทฺธา ชีวิกตฺถา น สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา สฐา มายาวิโน เกตพิโน อุทฺธตา อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารา โภชเน อมตฺตญฺญุโน ชาคริยํ อนนุยุตฺตา สามญฺเญ อนเปกฺขวนฺโต สิกฺขาย น ติพฺพคารวา พาหุลิกา สาถลิกา โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา กุสีตา หีนวีริยา มุฏฺฐสฺสติโน อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ทุปฺปญฺญา เอฬมูคา, ติฏฺฐนฺตุ เต.

« Sāriputta, laisse de côté ces personnes sans foi, cherchant seulement leur subsistance, trompeuses, hypocrites, rusées, agitées, hautaines, frivoles, rudes, bavardes, les sens non maîtrisés, immodérées, négligentes, sans aspiration au renoncement, sans respect pour l'entraînement, avides, relâchées, enclines aux obstacles, ayant abandonné la solitude, paresseuses, sans énergie, distraites, sans attention, non concentrées, sans sagesse et stupides. »

‘‘เย ปน, เต สาริปุตฺต, กุลปุตฺตา สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา อสฐา อมายาวิโน อเกตพิโน อนุทฺธตา อนุนฺนฬา อจปลา อมุขรา อวิกิณฺณวาจา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารา โภชเน มตฺตญฺญุโน ชาคริยํ อนุยุตฺตา สามญฺเญ อเปกฺขวนฺโต สิกฺขาย ติพฺพคารวา น พาหุลิกา น สาถลิกา โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา อารทฺธวีริยา ปหิตตฺตา อุปฏฺฐิตสฺสติโน สมฺปชานา สมาหิตา เอกคฺคจิตฺตา ปญฺญวนฺโต อเนฬมูคา, เต ตฺวํ, สาริปุตฺต, วเทยฺยาสิ. โอวท, สาริปุตฺต, สพฺรหฺมจารี; อนุสาส, สาริปุตฺต, สพฺรหฺมจารี – ‘อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปตฺวา สทฺธมฺเม ปติฏฺฐาเปสฺสามิ สพฺรหฺมจารี’ติ. เอวญฺหิ เต, สาริปุตฺต, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. สตฺตมํ.

« Mais ces fils de bonne famille, Sāriputta, qui ont la foi, qui ne sont pas trompeurs, qui sont attentifs, concentrés et sages : c'est à eux, Sāriputta, que tu devrais parler. Exhorte tes compagnons de vie sainte, Sāriputta ; instruis-les en disant : “Je ferai sortir mes compagnons de vie sainte de ce qui n'est pas le vrai Dhamma et je les établirai dans le vrai Dhamma.” C'est ainsi, Sāriputta, que tu dois t'entraîner. » C'est le septième sutta.

๘. สีลสุตฺตํ

8. Le Discours sur la Vertu (Sīlasutta)

๑๖๘. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ทุสฺสีลสฺส, อาวุโส, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ [Pg.176] …เป… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

168. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Ô moines, pour celui qui est dépourvu de vertu, dont la moralité est défaillante, la concentration juste (sammāsamādhi) est privée de sa condition nécessaire. En l'absence de concentration juste, pour celui dont la concentration est défaillante, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement (yathābhūtañāṇadassana) sont privées de leur condition nécessaire. En l'absence de cette connaissance et vision, pour celui dont la vision est défaillante, le désenchantement et le détachement (nibbidāvirāga) sont privés de leur condition nécessaire. En l'absence de désenchantement et de détachement, pour celui dont le détachement est défaillant, la connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) sont privées de leur condition nécessaire. Tout comme, ô moines, si un arbre a ses branches et son feuillage endommagés, son écorce n'atteint pas sa plénitude, pas plus que son aubier ni son bois de cœur ; de même, ô moines, pour celui qui est dépourvu de vertu, la concentration juste est privée de son support ; sans concentration juste, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont font défaut ; sans cette connaissance, le désenchantement et le détachement font défaut ; et sans le désenchantement et le détachement, la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur condition nécessaire. »

‘‘สีลวโต, อาวุโส, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข, สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ…เป… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

« Amis, pour celui qui est vertueux, qui possède la vertu, la concentration juste possède sa condition de soutien. Lorsque la concentration juste est présente, pour celui qui possède la concentration juste, la connaissance et la vision conformes à la réalité possèdent leur condition de soutien. Lorsque la connaissance et la vision conformes à la réalité sont présentes, pour celui qui possède la connaissance et la vision conformes à la réalité, le désenchantement et le détachement possèdent leur condition de soutien. Lorsque le désenchantement et le détachement sont présents, pour celui qui possède le désenchantement et le détachement, la connaissance et la vision de la libération possèdent leur condition de soutien. C’est comme, amis, un arbre qui possède des branches et un feuillage : ses pousses parviennent aussi à la plénitude, son écorce aussi... sa périphérie aussi... son bois de cœur parvient également à la plénitude. De la même manière, amis, pour celui qui est vertueux, qui possède la vertu, la concentration juste possède sa condition de soutien ; lorsque la concentration juste est présente, pour celui qui possède la concentration juste, la connaissance et la vision conformes à la réalité possèdent leur condition de soutien ; lorsque la connaissance et la vision conformes à la réalité sont présentes, pour celui qui possède la connaissance et la vision conformes à la réalité, le désenchantement et le détachement possèdent leur condition de soutien ; lorsque le désenchantement et le détachement sont présents, pour celui qui possède le désenchantement et le détachement, la connaissance et la vision de la libération possèdent leur condition de soutien. » Huitième sutta.

๙. ขิปฺปนิสนฺติสุตฺตํ

9. Sutta sur la compréhension rapide

๑๖๙. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

169. Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du vénérable Sāriputta ; s’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au vénérable Sāriputta ceci :

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุ ขิปฺปนิสนฺติ จ โหติ, กุสเลสุ ธมฺเมสุ สุคฺคหิตคฺคาหี จ, พหุญฺจ คณฺหาติ, คหิตญฺจสฺส นปฺปมุสฺสตี’’ติ? ‘‘อายสฺมา โข อานนฺโท พหุสฺสุโต. ปฏิภาตุ อายสฺมนฺตํเยว อานนฺท’’นฺติ. ‘‘เตนหาวุโส สาริปุตฺต, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ [Pg.177] กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ –

« Dans quelle mesure, ami Sāriputta, un moine comprend-il rapidement, saisit-il bien ce qu’il a appris concernant les choses bénéfiques, en apprend-il beaucoup, et ce qu’il a appris ne tombe-t-il pas dans l’oubli ? » « Le vénérable Ānanda est très instruit. Que le vénérable Ānanda lui-même expose la réponse. » « Dans ce cas, ami Sāriputta, écoute, sois bien attentif ; je vais parler. » « Très bien, ami », répondit le vénérable Sāriputta au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘อิธาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุ อตฺถกุสโล จ โหติ, ธมฺมกุสโล จ, พฺยญฺชนกุสโล จ, นิรุตฺติกุสโล จ, ปุพฺพาปรกุสโล จ. เอตฺตาวตา โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุ ขิปฺปนิสนฺติ จ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สุคฺคหิตคฺคาหี จ, พหุญฺจ คณฺหาติ, คหิตญฺจสฺส นปฺปมุสฺสตี’’ติ. ‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส! อพฺภุตํ, อาวุโส!! ยาว สุภาสิตํ จิทํ อายสฺมตา อานนฺเทน. อิเมหิ จ มยํ ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ธาเรม – ‘อายสฺมา อานนฺโท อตฺถกุสโล ธมฺมกุสโล พฺยญฺชนกุสโล นิรุตฺติกุสโล ปุพฺพาปรกุสโล’’’ติ. นวมํ.

« Ici, ami Sāriputta, un moine est habile quant au sens, habile quant au texte, habile quant aux syllabes, habile quant au langage, et habile quant à la séquence. C’est dans cette mesure, ami Sāriputta, qu’un moine comprend rapidement, saisit bien ce qu’il a appris concernant les choses bénéfiques, en apprend beaucoup, et ce qu’il a appris ne tombe pas dans l’oubli. » « C’est merveilleux, ami ! C’est prodigieux, ami ! Comme cela a été bien dit par le vénérable Ānanda. Et nous considérons que le vénérable Ānanda est doué de ces cinq qualités : le vénérable Ānanda est habile quant au sens, habile quant au texte, habile quant aux syllabes, habile quant au langage, et habile quant à la séquence. » Neuvième sutta.

๑๐. ภทฺทชิสุตฺตํ

10. Sutta sur Bhaddaji

๑๗๐. เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา ภทฺทชิ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ภทฺทชึ อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส ภทฺทชิ, ทสฺสนานํ อคฺคํ, กึ สวนานํ อคฺคํ, กึ สุขานํ อคฺคํ, กึ สญฺญานํ อคฺคํ, กึ ภวานํ อคฺค’’นฺติ?

170. En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, au monastère de Ghosita. Alors le vénérable Bhaddaji se rendit auprès du vénérable Ānanda ; s’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Ānanda. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s’assit à l’écart. Une fois le vénérable Bhaddaji assis à l’écart, le vénérable Ānanda lui dit ceci : « Quelle est, ami Bhaddaji, la vision suprême, quelle est l’audition suprême, quel est le bonheur suprême, quelle est la perception suprême, quelle est l’existence suprême ? »

‘‘อตฺถาวุโส, พฺรหฺมา อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี, โย ตํ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, อิทํ ทสฺสนานํ อคฺคํ. อตฺถาวุโส, อาภสฺสรา นาม เทวา สุเขน อภิสนฺนา ปริสนฺนา. เต กทาจิ กรหจิ อุทานํ อุทาเนนฺติ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’นฺติ! โย ตํ สทฺทํ สุณาติ, อิทํ สวนานํ อคฺคํ. อตฺถาวุโส, สุภกิณฺหา นาม เทวา. เต สนฺตํเยว ตุสิตา สุขํ ปฏิเวเทนฺติ, อิทํ สุขานํ อคฺคํ. อตฺถาวุโส, อากิญฺจญฺญายตนูปคา เทวา, อิทํ สญฺญานํ อคฺคํ. อตฺถาวุโส, เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคา เทวา, อิทํ ภวานํ อคฺค’’นฺติ. ‘‘สเมติ โข อิทํ อายสฺมโต ภทฺทชิสฺส, ยทิทํ พหุนา ชเนนา’’ติ?

« Ami, il existe un Brahmā, le vainqueur, l’invaincu, qui voit tout avec certitude, le maître souverain. Pour celui qui voit ce Brahmā, c’est la vision suprême. Ami, il existe des divinités nommées Ābhassara, imprégnées et saturées de bonheur. De temps en temps, elles poussent ce cri de joie : “Ah, quel bonheur ! Ah, quel bonheur !”. Pour celui qui entend ce son, c’est l’audition suprême. Ami, il existe des divinités nommées Subhakiṇha. Étant comblées, elles ressentent un bonheur paisible. C’est le bonheur suprême. Ami, il existe des divinités parvenues à la sphère du néant. C’est la perception suprême. Ami, il existe des divinités parvenues à la sphère de la ni-perception ni-non-perception. C’est l’existence suprême. » « La réponse du vénérable Bhaddaji concorde bien avec ce que pense la multitude des gens. »

‘‘อายสฺมา [Pg.178] โข, อานนฺโท, พหุสฺสุโต. ปฏิภาตุ อายสฺมนฺตํเยว อานนฺท’’นฺติ. ‘‘เตนหาวุโส ภทฺทชิ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ภทฺทชิ อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ –

« Le vénérable Ānanda est très instruit. Que le vénérable Ānanda lui-même expose la réponse. » « Dans ce cas, ami Bhaddaji, écoute, sois bien attentif ; je vais parler. » « Très bien, ami », répondit le vénérable Bhaddaji au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘ยถา ปสฺสโต โข, อาวุโส, อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ, อิทํ ทสฺสนานํ อคฺคํ. ยถา สุณโต อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ, อิทํ สวนานํ อคฺคํ. ยถา สุขิตสฺส อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ, อิทํ สุขานํ อคฺคํ. ยถา สญฺญิสฺส อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ, อิทํ สญฺญานํ อคฺคํ. ยถา ภูตสฺส อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ, อิทํ ภวานํ อคฺค’’นฺติ. ทสมํ.

« Lorsque, pour celui qui voit, la destruction des taints survient immédiatement après, c’est la vision suprême. Lorsque, pour celui qui entend, la destruction des taints survient immédiatement après, c’est l’audition suprême. Lorsque, pour celui qui est heureux, la destruction des taints survient immédiatement après, c’est le bonheur suprême. Lorsque, pour celui qui a une perception, la destruction des taints survient immédiatement après, c’est la perception suprême. Lorsque, pour celui qui existe, la destruction des taints survient immédiatement après, c’est l’existence suprême. » Dixième sutta.

อาฆาตวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre sur la haine est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le résumé en est :

ทฺเว อาฆาตวินยา, สากจฺฉา สาชีวโต ปญฺหํ;

ปุจฺฉา นิโรโธ โจทนา, สีลํ นิสนฺติ ภทฺทชีติ.

Deux sur l’élimination de la haine, la discussion, la subsistance, la question, l’interrogation, la cessation, l’accusation, la vertu, la compréhension, et Bhaddaji.

(๑๘) ๓. อุปาสกวคฺโค

(18) 3. Chapitre sur les disciples laïcs

๑. สารชฺชสุตฺตํ

1. Sutta sur la timidité

๑๗๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

171. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines en disant : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก สารชฺชํ โอกฺกนฺโต โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก สารชฺชํ โอกฺกนฺโต โหติ.

« Moines, le disciple laïc qui possède cinq caractéristiques est envahi par la timidité. Quelles sont ces cinq ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n’est pas donné, il commet l’inconduite sexuelle, il prononce des paroles mensongères, il s’adonne aux boissons fermentées et distillées qui sont causes d’insouciance. Moines, le disciple laïc qui possède ces cinq caractéristiques est envahi par la timidité. »

‘‘ปญฺจหิ[Pg.179], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก วิสารโท โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก วิสารโท โหตี’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc est assuré. Quelles sont ces cinq qualités ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de l'inconduite sexuelle, il s'abstient de mentir, il s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc est assuré. » Tel est le premier discours.

๒. วิสารทสุตฺตํ

2. Le discours sur l'assurance (Visāradasutta)

๑๗๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อวิสารโท อคารํ อชฺฌาวสติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อวิสารโท อคารํ อชฺฌาวสติ.

172. « Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc vit à la maison sans assurance. Quelles sont ces cinq qualités ? Il tue des êtres vivants... [et ainsi de suite]... il a l'habitude de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc vit à la maison sans assurance. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก วิสารโท อคารํ อชฺฌาวสติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก วิสารโท อคารํ อชฺฌาวสตี’’ติ. ทุติยํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc vit à la maison avec assurance. Quelles sont ces cinq qualités ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants... [et ainsi de suite]... il s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc vit à la maison avec assurance. » Tel est le deuxième discours.

๓. นิรยสุตฺตํ

3. Le discours sur l'enfer (Nirayasutta)

๑๗๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

173. « Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc est jeté en enfer, comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont ces cinq qualités ? Il tue des êtres vivants... [et ainsi de suite]... il consomme des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc est jeté en enfer, comme s'il y avait été transporté et déposé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ตติยํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc est placé au ciel, comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont ces cinq qualités ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants... [et ainsi de suite]... il s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc est placé au ciel, comme s'il y avait été transporté et déposé. » Tel est le troisième discours.

๔. เวรสุตฺตํ

4. Le discours sur les inimitiés (Verasutta)

๑๗๔. อถ [Pg.180] โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

174. Alors, le chef de famille Anāthapiṇḍika s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le Béni s'adressa au chef de famille Anāthapiṇḍika en ces termes :

‘‘ปญฺจ, คหปติ, ภยานิ เวรานิ อปฺปหาย ‘ทุสฺสีโล’ อิติ วุจฺจติ, นิรยญฺจ อุปปชฺชติ. กตมานิ ปญฺจ? ปาณาติปาตํ, อทินฺนาทานํ, กาเมสุมิจฺฉาจารํ, มุสาวาทํ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ – อิมานิ โข, คหปติ, ปญฺจ ภยานิ เวรานิ อปฺปหาย ‘ทุสฺสีโล’ อิติ วุจฺจติ, นิรยญฺจ อุปปชฺชติ.

« Chef de famille, en n'abandonnant pas cinq dangers et inimitiés, on est dit "sans vertu" et l'on renaît en enfer. Quels sont les cinq ? Tuer des êtres vivants, prendre ce qui n'est pas donné, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la consommation de boissons alcoolisées et de drogues, causes de négligence. Chef de famille, en n'abandonnant pas ces cinq dangers et inimitiés, on est dit "sans vertu" et l'on renaît en enfer. »

‘‘ปญฺจ, คหปติ, ภยานิ เวรานิ ปหาย ‘สีลวา’ อิติ วุจฺจติ, สุคติญฺจ อุปปชฺชติ. กตมานิ ปญฺจ? ปาณาติปาตํ, อทินฺนาทานํ, กาเมสุมิจฺฉาจารํ, มุสาวาทํ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ – อิมานิ โข, คหปติ, ปญฺจ ภยานิ เวรานิ ปหาย ‘สีลวา’ อิติ วุจฺจติ, สุคติญฺจ อุปปชฺชติ.

« Chef de famille, en abandonnant cinq dangers et inimitiés, on est dit "vertueux" et l'on renaît dans une destination heureuse. Quels sont les cinq ? Tuer des êtres vivants, prendre ce qui n'est pas donné, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la consommation de boissons alcoolisées et de drogues, causes de négligence. Chef de famille, en abandonnant ces cinq dangers et inimitiés, on est dit "vertueux" et l'on renaît dans une destination heureuse. »

‘‘ยํ, คหปติ, ปาณาติปาตี ปาณาติปาตปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกํ ภยํ เวรํ ปสวติ, น สมฺปรายิกํ ภยํ เวรํ ปสวติ, น เจตสิกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปาณาติปาตา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ.

« Chef de famille, celui qui tue des êtres vivants, à cause de cet acte, engendre un danger et une inimitié tant dans cette vie que dans la vie future, et il éprouve une souffrance mentale et un mécontentement. Celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants n'engendre pas de danger ni d'inimitié, ni dans cette vie ni dans la vie future, et il n'éprouve pas de souffrance mentale ni de mécontentement. Pour celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, ce danger et cette inimitié sont ainsi apaisés. »

‘‘ยํ, คหปติ, อทินฺนาทายี…เป….

« Chef de famille, celui qui prend ce qui n'est pas donné... [et ainsi de suite]... »

‘‘ยํ, คหปติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี…เป….

« Chef de famille, celui qui pratique l'inconduite sexuelle... [et ainsi de suite]... »

‘‘ยํ, คหปติ, มุสาวาที…เป….

« Chef de famille, celui qui profère des mensonges... [et ainsi de suite]... »

‘‘ยํ, คหปติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกํ ภยํ เวรํ ปสวติ, น สมฺปรายิกํ ภยํ เวรํ ปสวติ, น เจตสิกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหตี’’ติ.

« Chef de famille, celui qui consomme des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence, à cause de cet acte, engendre un danger et une inimitié tant dans cette vie que dans la vie future, et il éprouve une souffrance mentale et un mécontentement. Celui qui s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence, n'engendre pas de danger ni d'inimitié, ni dans cette vie ni dans la vie future, et il n'éprouve pas de souffrance mentale ni de mécontentement. Pour celui qui s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, ce danger et cette inimitié sont ainsi apaisés. »

‘‘โย [Pg.181] ปาณมติปาเตติ, มุสาวาทญฺจ ภาสติ;

โลเก อทินฺนํ อาทิยติ, ปรทารญฺจ คจฺฉติ;

สุราเมรยปานญฺจ, โย นโร อนุยุญฺชติ.

« Celui qui tue des êtres vivants, qui profère des mensonges, qui prend dans ce monde ce qui n'est pas donné, qui va vers la femme d'autrui, et l'homme qui s'adonne à la consommation de boissons alcoolisées et de drogues ; »

‘‘อปฺปหาย ปญฺจ เวรานิ, ทุสฺสีโล อิติ วุจฺจติ;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชติ.

« En n'abandonnant pas ces cinq inimitiés, il est dit "sans vertu". À la dissolution du corps, cet homme insensé renaît en enfer. »

‘‘โย ปาณํ นาติปาเตติ, มุสาวาทํ น ภาสติ;

โลเก อทินฺนํ นาทิยติ, ปรทารํ น คจฺฉติ;

สุราเมรยปานญฺจ, โย นโร นานุยุญฺชติ.

« Celui qui ne tue pas d'êtres vivants, qui ne profère pas de mensonges, qui ne prend pas dans ce monde ce qui n'est pas donné, qui ne va pas vers la femme d'autrui, et l'homme qui ne s'adonne pas à la consommation de boissons alcoolisées et de drogues ; »

‘‘ปหาย ปญฺจ เวรานิ, สีลวา อิติ วุจฺจติ;

กายสฺส เภทา สปฺปญฺโญ, สุคตึ โสปปชฺชตี’’ติ. จตุตฺถํ;

« En abandonnant ces cinq inimitiés, il est dit "vertueux". À la dissolution du corps, cet homme sage renaît dans une destination heureuse. » Tel est le quatrième discours.

๕. จณฺฑาลสุตฺตํ

5. Le discours sur le paria (Caṇḍālasutta)

๑๗๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกจณฺฑาโล จ โหติ อุปาสกมลญฺจ อุปาสกปติกุฏฺโฐ จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสฺสทฺโธ โหติ; ทุสฺสีโล โหติ; โกตูหลมงฺคลิโก โหติ, มงฺคลํ ปจฺเจติ โน กมฺมํ; อิโต จ พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ; ตตฺถ จ ปุพฺพการํ กโรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกจณฺฑาโล จ โหติ อุปาสกมลญฺจ อุปาสกปติกุฏฺโฐ จ.

175. « Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc est un paria parmi les disciples, une souillure parmi les disciples et un misérable parmi les disciples. Quelles sont ces cinq qualités ? Il est sans foi ; il est sans vertu ; il est superstitieux, croyant aux présages et non au Kamma ; il cherche des personnes dignes de dons en dehors de cette dispensation et il y accomplit ses premières œuvres méritoires. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc est un paria parmi les disciples, une souillure parmi les disciples et un misérable parmi les disciples. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกรตนญฺจ โหติ อุปาสกปทุมญฺจ อุปาสกปุณฺฑรีกญฺจ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สทฺโธ โหติ; สีลวา โหติ; อโกตูหลมงฺคลิโก โหติ, กมฺมํ ปจฺเจติ โน มงฺคลํ; น อิโต พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ; อิธ จ ปุพฺพการํ กโรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกรตนญฺจ โหติ อุปาสกปทุมญฺจ อุปาสกปุณฺฑรีกญฺจา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un disciple laïc est un joyau parmi les disciples, un lotus parmi les disciples et un lotus blanc parmi les disciples. Quelles sont ces cinq qualités ? Il a la foi ; il est vertueux ; il n'est pas superstitieux ; il croit au Kamma et non aux présages ; il ne cherche pas de personnes dignes de dons en dehors de cette dispensation et il accomplit ici ses œuvres méritoires. Moines, pourvu de ces cinq qualités, un disciple laïc est un joyau parmi les disciples, un lotus parmi les disciples et un lotus blanc parmi les disciples. » Tel est le cinquième discours.

๖. ปีติสุตฺตํ

6. Le discours sur la joie (Pītisutta)

๑๗๖. อถ [Pg.182] โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ปญฺจมตฺเตหิ อุปาสกสเตหิ ปริวุโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

176. En ce temps-là, le père de famille Anāthapiṇḍika, entouré d'environ cinq cents disciples laïcs, se rendit auprès du Béni. Après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à l'écart. Alors que le père de famille Anāthapiṇḍika était assis à l'écart, le Béni lui adressa ces paroles :

‘‘ตุมฺเห โข, คหปติ, ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. น โข, คหปติ, ตาวตเกเนว ตุฏฺฐิ กรณียา – ‘มยํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรนา’ติ. ตสฺมาติห, คหปติ, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘กินฺติ มยํ กาเลน กาลํ ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยามา’ติ! เอวญฺหิ โว, คหปติ, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

« Certes, père de famille, vous servez la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements, ainsi que remèdes et fournitures pour les malades. Cependant, père de famille, vous ne devriez pas vous contenter de cette seule pensée : "Nous servons la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements, ainsi que remèdes et fournitures pour les malades." C'est pourquoi, père de famille, vous devriez vous entraîner ainsi : "Comment pourrions-nous, de temps à autre, atteindre et demeurer dans la joie née de la solitude ?" C'est ainsi, père de famille, que vous devez vous entraîner. »

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตํ จิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ตุมฺเห โข, คหปติ, ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. น โข, คหปติ, ตาวตเกเนว ตุฏฺฐิ กรณียา – มยํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรนาติ. ตสฺมาติห, คหปติ, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – กินฺติ มยํ กาเลน กาลํ ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยามาติ! เอวญฺหิ โว, คหปติ, สิกฺขิตพฺพ’นฺติ. ยสฺมึ, ภนฺเต, สมเย อริยสาวโก ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺจสฺส ฐานานิ ตสฺมึ สมเย น โหนฺติ. ยมฺปิสฺส กามูปสํหิตํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส กามูปสํหิตํ สุขํ โสมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส อกุสลูปสํหิตํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส อกุสลูปสํหิตํ สุขํ โสมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส กุสลูปสํหิตํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยสฺมึ, ภนฺเต, สมเย อริยสาวโก ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อิมานิสฺส ปญฺจ ฐานานิ ตสฺมึ สมเย น โหนฺตี’’ติ.

Cela ayant été dit, le vénérable Sāriputta s'adressa au Béni en ces termes : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est prodigieux, Seigneur ! À quel point ces paroles ont été bien prononcées par le Béni : "Certes, père de famille, vous servez la communauté des moines... vous devriez vous entraîner ainsi : 'Comment pourrions-nous, de temps à autre, atteindre et demeurer dans la joie née de la solitude ?'" Seigneur, lorsqu’un noble disciple demeure en ayant atteint la joie née de la solitude, cinq états ne se produisent pas en lui à ce moment-là. La douleur ou le déplaisir liés aux plaisirs sensuels ne se produisent pas en lui à ce moment-là. Le plaisir ou la joie liés aux plaisirs sensuels ne se produisent pas en lui à ce moment-là. La douleur ou le déplaisir liés aux états malsains ne se produisent pas en lui à ce moment-là. Le plaisir ou la joie liés aux états malsains ne se produisent pas en lui à ce moment-là. La douleur ou le déplaisir liés aux états sains ne se produisent pas en lui à ce moment-là. Seigneur, lorsqu’un noble disciple demeure en ayant atteint la joie née de la solitude, ces cinq états ne se produisent pas en lui à ce moment-là. »

‘‘สาธุ [Pg.183] สาธุ, สาริปุตฺต! ยสฺมึ, สาริปุตฺต, สมเย อริยสาวโก ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺจสฺส ฐานานิ ตสฺมึ สมเย น โหนฺติ. ยมฺปิสฺส กามูปสํหิตํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส กามูปสํหิตํ สุขํ โสมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส อกุสลูปสํหิตํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส อกุสลูปสํหิตํ สุขํ โสมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยมฺปิสฺส กุสลูปสํหิตํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ, ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ. ยสฺมึ, สาริปุตฺต, สมเย อริยสาวโก ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อิมานิสฺส ปญฺจ ฐานานิ ตสฺมึ สมเย น โหนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Très bien, très bien, Sāriputta ! Sāriputta, lorsqu’un noble disciple demeure en ayant atteint la joie née de la solitude, cinq états ne se produisent pas en lui à ce moment-là. La douleur ou le déplaisir liés aux plaisirs sensuels ne se produisent pas en lui à ce moment-là. Le plaisir ou la joie liés aux plaisirs sensuels ne se produisent pas en lui à ce moment-là. La douleur ou le déplaisir liés aux états malsains ne se produisent pas en lui à ce moment-là. Le plaisir ou la joie liés aux états malsains ne se produisent pas en lui à ce moment-là. La douleur ou le déplaisir liés aux états sains ne se produisent pas en lui à ce moment-là. Sāriputta, lorsqu’un noble disciple demeure en ayant atteint la joie née de la solitude, ces cinq états ne se produisent pas en lui à ce moment-là. » Sixième discours.

๗. วณิชฺชาสุตฺตํ

7. Discours sur le commerce

๑๗๗. ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, วณิชฺชา อุปาสเกน อกรณียา. กตมา ปญฺจ? สตฺถวณิชฺชา, สตฺตวณิชฺชา, มํสวณิชฺชา, มชฺชวณิชฺชา, วิสวณิชฺชา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ วณิชฺชา อุปาสเกน อกรณียา’’ติ. สตฺตมํ.

177. « Moines, il y a ces cinq types de commerce qu'un disciple laïc ne doit pas exercer. Quels sont ces cinq ? Le commerce des armes, le commerce des êtres vivants, le commerce de la viande, le commerce des boissons enivrantes et le commerce des poisons. Voici, moines, les cinq types de commerce qu'un disciple laïc ne doit pas exercer. » Septième discours.

๘. ราชาสุตฺตํ

8. Discours sur les rois

๑๗๘. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา – ‘อยํ ปุริโส ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา ปาณาติปาตา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! มยาปิ โข เอตํ, ภิกฺขเว, เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ – ‘อยํ ปุริโส ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา ปาณาติปาตา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’ติ. อปิ จ, ขฺวสฺส ตเถว ปาปกมฺมํ ปเวเทนฺติ – ‘อยํ ปุริโส อิตฺถึ วา ปุริสํ วา ชีวิตา โวโรเปสีติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา ปาณาติปาตเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ [Pg.184] วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺติ. อปิ นุ ตุมฺเหหิ เอวรูปํ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา’’’ติ? ‘‘ทิฏฺฐญฺจ โน, ภนฺเต, สุตญฺจ สุยฺยิสฺสติ จา’’ติ.

178. « Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire : "Cet homme, ayant renoncé à tuer des êtres vivants, s'abstient de tuer. Pour cette raison, par motif de son abstinence du meurtre, les rois le saisissent pour le mettre à mort, l'emprisonner, l'exiler ou lui infliger tout autre châtiment selon leur volonté" ? » — « Non, Seigneur. » — « Très bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire : "Cet homme, ayant renoncé à tuer... les rois le saisissent par motif de son abstinence..." Mais au contraire, on rapporte son acte criminel ainsi : "Cet homme a ôté la vie à une femme ou à un homme." Alors les rois le saisissent, et pour avoir tué, ils le mettent à mort, l'emprisonnent, l'exilent ou lui infligent tout autre châtiment selon leur volonté. Avez-vous vu ou entendu une telle chose ? » — « Seigneur, nous l'avons vu, nous l'avons entendu, et nous l'entendrons encore. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา – ‘อยํ ปุริโส อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา อทินฺนาทานา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! มยาปิ โข เอตํ, ภิกฺขเว, เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ – ‘อยํ ปุริโส อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา อทินฺนาทานา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’ติ. อปิ จ ขฺวสฺส ตเถว ปาปกมฺมํ ปเวเทนฺติ – ‘อยํ ปุริโส คามา วา อรญฺญา วา อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยีติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา อทินฺนาทานเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺติ. อปิ นุ ตุมฺเหหิ เอวรูปํ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา’’’ติ? ‘‘ทิฏฺฐญฺจ โน, ภนฺเต, สุตญฺจ สุยฺยิสฺสติ จา’’ติ.

« Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire : "Cet homme, ayant renoncé à prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de voler. Pour cette raison, par motif de son abstinence du vol, les rois le saisissent pour le mettre à mort, l'emprisonner, l'exiler ou lui infliger tout autre châtiment selon leur volonté" ? » — « Non, Seigneur. » — « Très bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai jamais vu ni entendu dire : "Cet homme, ayant renoncé à prendre ce qui n'est pas donné... les rois le saisissent par motif de son abstinence..." Mais au contraire, on rapporte son acte criminel ainsi : "Cet homme a pris par vol, dans un village ou en forêt, ce qui ne lui avait pas été donné." Alors les rois le saisissent, et pour avoir commis un vol, ils le mettent à mort, l'emprisonnent, l'exilent ou lui infligent tout autre châtiment selon leur volonté. Avez-vous vu ou entendu une telle chose ? » — « Seigneur, nous l'avons vu, nous l'avons entendu, et nous l'entendrons encore. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา – ‘อยํ ปุริโส กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! มยาปิ โข เอตํ, ภิกฺขเว, เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ – ‘อยํ ปุริโส กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’ติ. อปิ จ ขฺวสฺส ตเถว ปาปกมฺมํ ปเวเทนฺติ – ‘อยํ ปุริโส ปริตฺถีสุ ปรกุมารีสุ จาริตฺตํ อาปชฺชีติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา กาเมสุมิจฺฉาจารเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺติ. อปิ นุ ตุมฺเหหิ เอวรูปํ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา’’’ติ? ‘‘ทิฏฺฐญฺจ โน, ภนฺเต, สุตญฺจ สุยฺยิสฺสติ จา’’ติ.

« Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire ceci : 'Cet homme, ayant renoncé à l'inconduite sexuelle, s'abstient de l'inconduite sexuelle. En raison de cette abstinence, les rois le saisissent, le mettent à mort, l'enchaînent, le bannissent ou le traitent selon leur bon plaisir' ? » « Non, en effet, Vénérable. » « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai ni vu ni entendu dire une telle chose. Mais au contraire, on rapporte ses mauvaises actions de la sorte : 'Cet homme a eu des rapports avec les femmes ou les filles d'autrui'. Alors les rois le saisissent et, en raison de son inconduite sexuelle, le mettent à mort, l'enchaînent, le bannissent ou le traitent selon leur bon plaisir. Avez-vous vu ou entendu pareille chose ? » « Nous l'avons vu, Vénérable, nous l'avons entendu, et nous l'entendrons encore. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา – ‘อยํ ปุริโส มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา [Pg.185] มุสาวาทา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! มยาปิ โข เอตํ, ภิกฺขเว, เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ – ‘อยํ ปุริโส มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา มุสาวาทา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’ติ. อปิ จ ขฺวสฺส ตเถว ปาปกมฺมํ ปเวเทนฺติ – ‘อยํ ปุริโส คหปติสฺส วา คหปติปุตฺตสฺส วา มุสาวาเทน อตฺถํ ปภญฺชีติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา มุสาวาทเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺติ. อปิ นุ ตุมฺเหหิ เอวรูปํ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา’’’ติ? ‘‘ทิฏฺฐญฺจ โน, ภนฺเต, สุตญฺจ สุยฺยิสฺสติ จา’’ติ.

« Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire ceci : 'Cet homme, ayant renoncé au mensonge, s'abstient de mentir. En raison de cette abstinence, les rois le saisissent, le mettent à mort, l'enchaînent, le bannissent ou le traitent selon leur bon plaisir' ? » « Non, en effet, Vénérable. » « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai ni vu ni entendu dire une telle chose. Mais au contraire, on rapporte ses mauvaises actions de la sorte : 'Cet homme, par ses mensonges, a ruiné les intérêts d'un père de famille ou d'un fils de famille'. Alors les rois le saisissent et, en raison de ses mensonges, le mettent à mort, l'enchaînent, le bannissent ou le traitent selon leur bon plaisir. Avez-vous vu ou entendu pareille chose ? » « Nous l'avons vu, Vénérable, nous l'avons entendu, et nous l'entendrons encore. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, อปิ นุ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา – ‘อยํ ปุริโส สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ ปหาย สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว! มยาปิ โข เอตํ, ภิกฺขเว, เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ – ‘อยํ ปุริโส สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ ปหาย สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโตติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺตี’ติ. อปิ จ ขฺวสฺส ตเถว ปาปกมฺมํ ปเวเทนฺติ – ‘อยํ ปุริโส สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ อนุยุตฺโต อิตฺถึ วา ปุริสํ วา ชีวิตา โวโรเปสิ ; อยํ ปุริโส สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ อนุยุตฺโต คามา วา อรญฺญา วา อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยิ ; อยํ ปุริโส สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ อนุยุตฺโต ปริตฺถีสุ ปรกุมารีสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิ ; อยํ ปุริโส สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ อนุยุตฺโต คหปติสฺส วา คหปติปุตฺตสฺส วา มุสาวาเทน อตฺถํ ปภญฺชีติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานเหตุ หนนฺติ วา พนฺธนฺติ วา ปพฺพาเชนฺติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรนฺติ. อปิ นุ ตุมฺเหหิ เอวรูปํ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา’’’ติ? ‘‘ทิฏฺฐญฺจ โน, ภนฺเต, สุตญฺจ สุยฺยิสฺสติ จา’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Qu'en pensez-vous, moines ? Avez-vous déjà vu ou entendu dire ceci : 'Cet homme, ayant renoncé aux boissons alcoolisées et aux drogues, sources de négligence, s'en abstient. En raison de cette abstinence, les rois le saisissent, le mettent à mort, l'enchaînent, le bannissent ou le traitent selon leur bon plaisir' ? » « Non, en effet, Vénérable. » « Bien, moines ! Moi non plus, moines, je n'ai ni vu ni entendu dire une telle chose. Mais au contraire, on rapporte ses mauvaises actions de la sorte : 'Cet homme, adonné aux boissons alcoolisées et aux drogues, sources de négligence, a ôté la vie à une femme ou à un homme ; cet homme, adonné aux boissons alcoolisées, a pris ce qui ne lui avait pas été donné dans un village ou dans la forêt, avec l'intention de voler ; cet homme, adonné aux boissons alcoolisées, a commis l'inconduite sexuelle avec les femmes ou les filles d'autrui ; cet homme, adonné aux boissons alcoolisées, a ruiné les intérêts d'un père de famille ou d'un fils de famille par ses mensonges'. Alors les rois le saisissent et, en raison de sa consommation de boissons alcoolisées, le mettent à mort, l'enchaînent, le bannissent ou le traitent selon leur bon plaisir. Avez-vous vu ou entendu pareille chose ? » « Nous l'avons vu, Vénérable, nous l'avons entendu, et nous l'entendrons encore. » Huitième [discours].

๙. คิหิสุตฺตํ

9. Le Discours sur le Laïc (Gihisutta).

๑๗๙. อถ [Pg.186] โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ปญฺจมตฺเตหิ อุปาสกสเตหิ ปริวุโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ยํ กญฺจิ, สาริปุตฺต, ชาเนยฺยาถ คิหึ โอทาตวสนํ ปญฺจสุ สิกฺขาปเทสุ สํวุตกมฺมนฺตํ จตุนฺนํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภึ อกิจฺฉลาภึ อกสิรลาภึ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ.

179. Alors le père de famille Anāthapiṇḍika, entouré d'environ cinq cents disciples laïcs, se rendit auprès du Bienheureux. Après l'avoir salué respectueusement, il s'assit à l'écart. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, lorsqu'on sait qu'un laïc vêtu de blanc est d'une conduite gardée quant aux cinq préceptes et qu'il obtient à son gré, sans difficulté ni peine, les quatre états mentaux supérieurs qui procurent le bonheur dans cette vie même, celui-ci peut, s'il le désire, déclarer de lui-même : 'L'enfer est détruit pour moi, la renaissance animale est détruite, le domaine des spectres est détruit, les états de déchéance et de souffrance sont détruits. Je suis un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), non sujet à la déchéance, assuré de ma destinée, ayant l'éveil pour but final'. »

‘‘กตเมสุ ปญฺจสุ สิกฺขาปเทสุ สํวุตกมฺมนฺโต โหติ? อิธ, สาริปุตฺต, อริยสาวโก ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิเมสุ ปญฺจสุ สิกฺขาปเทสุ สํวุตกมฺมนฺโต โหติ.

« Dans quels cinq préceptes sa conduite est-elle gardée ? Ici, Sāriputta, le noble disciple s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de mentir et s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, sources de négligence. C'est dans ces cinq préceptes que sa conduite est gardée. »

‘‘กตเมสํ จตุนฺนํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี? อิธ, สาริปุตฺต, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ, สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อยมสฺส ปฐโม อาภิเจตสิโก ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร อธิคโต โหติ อวิสุทฺธสฺส จิตฺตสฺส วิสุทฺธิยา อปริโยทาตสฺส จิตฺตสฺส ปริโยทปนาย.

« Et quels sont les quatre états mentaux supérieurs procurant le bonheur dans cette vie même qu'il obtient à son gré, sans difficulté ni peine ? Ici, Sāriputta, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha, en réfléchissant ainsi : 'C'est pour ces raisons que ce Bienheureux est l'Arahat, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la science et la conduite, le Sugata, le connaisseur du monde, l'incomparable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux'. C'est le premier état mental supérieur procurant le bonheur dans cette vie même qu'il a atteint, pour la purification d'un esprit non encore purifié et pour l'épuration d'un esprit non encore sans tache. »

‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อริยสาวโก ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. อยมสฺส ทุติโย อาภิเจตสิโก ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร อธิคโต โหติ อวิสุทฺธสฺส จิตฺตสฺส วิสุทฺธิยา อปริโยทาตสฺส จิตฺตสฺส ปริโยทปนาย.

« De plus, Sāriputta, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable dans le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi.” C’est là sa deuxième demeure de bonheur dans cette vie actuelle, fondée sur l’esprit supérieur, obtenue pour la purification de l’esprit impur et pour l’épuration de l’esprit qui n’est pas encore limpide. »

‘‘ปุน [Pg.187] จปรํ, สาริปุตฺต, อริยสาวโก สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ. อยมสฺส ตติโย อาภิเจตสิโก ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร อธิคโต โหติ อวิสุทฺธสฺส จิตฺตสฺส วิสุทฺธิยา อปริโยทาตสฺส จิตฺตสฺส ปริโยทปนาย.

« De plus, Sāriputta, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable dans le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Béni pratique bien, le Saṅgha des disciples du Béni pratique avec droiture, le Saṅgha des disciples du Béni pratique selon la méthode correcte, le Saṅgha des disciples du Béni pratique avec justesse. Ce Saṅgha des disciples du Béni, composé de quatre paires d'hommes et de huit types d'individus, est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde.” C’est là sa troisième demeure de bonheur dans cette vie actuelle, fondée sur l’esprit supérieur, obtenue pour la purification de l’esprit impur et pour l’épuration de l’esprit qui n’est pas encore limpide. »

‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อริยสาวโก อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญุปฺปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ. อยมสฺส จตุตฺโถ อาภิเจตสิโก ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร อธิคโต โหติ อวิสุทฺธสฺส จิตฺตสฺส วิสุทฺธิยา อปริโยทาตสฺส จิตฺตสฺส ปริโยทปนาย. อิเมสํ จตุนฺนํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี.

« De plus, Sāriputta, le noble disciple est doté de vertus chères aux nobles, des vertus intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non entachées par l'attachement, et menant à la concentration. C’est là sa quatrième demeure de bonheur dans cette vie actuelle, fondée sur l’esprit supérieur, obtenue pour la purification de l’esprit impur et pour l’épuration de l’esprit qui n’est pas encore limpide. Celui-ci obtient à son gré, sans difficulté et sans peine, ces quatre demeures de bonheur dans cette vie actuelle fondées sur l’esprit supérieur. »

‘‘ยํ กญฺจิ, สาริปุตฺต, ชาเนยฺยาถ คิหึ โอทาตวสนํ – อิเมสุ ปญฺจสุ สิกฺขาปเทสุ สํวุตกมฺมนฺตํ, อิเมสญฺจ จตุนฺนํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภึ อกิจฺฉลาภึ อกสิรลาภึ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ.

« Sāriputta, si vous connaissez un laïc vêtu de blanc qui observe les cinq préceptes et qui obtient à son gré, sans difficulté et sans peine, ces quatre demeures de bonheur dans cette vie actuelle fondées sur l’esprit supérieur, il peut, s'il le désire, déclarer lui-même son propre état : “L'enfer est épuisé pour moi, la naissance animale est épuisée, le domaine des spectres est épuisé, les mondes de souffrance, les mauvaises destinations et la déchéance sont épuisés. Je suis un auditeur entré dans le courant, assuré de ne plus déchoir, affermi et destiné à l'éveil.” »

‘‘นิรเยสุ ภยํ ทิสฺวา, ปาปานิ ปริวชฺชเย;

อริยธมฺมํ สมาทาย, ปณฺฑิโต ปริวชฺชเย.

« Ayant vu le danger dans les enfers, le sage doit éviter les mauvaises actions ; ayant adopté le Noble Dhamma, il doit s'en détourner. »

‘‘น หึเส ปาณภูตานิ, วิชฺชมาเน ปรกฺกเม;

มุสา จ น ภเณ ชานํ, อทินฺนํ น ปรามเส.

« Que l'on ne nuise à aucun être vivant tant que l'on dispose de force et d'énergie ; que l'on ne dise pas sciemment de mensonge et que l'on ne s'approprie pas ce qui n'est pas donné. »

‘‘เสหิ ทาเรหิ สนฺตุฏฺโฐ, ปรทารญฺจ อารเม ;

เมรยํ วารุณึ ชนฺตุ, น ปิเว จิตฺตโมหนึ.

« Satisfait de sa propre épouse, que l'on se tienne loin de l'épouse d'autrui ; que l'homme ne boive pas d'alcool ni de boissons fermentées qui troublent l'esprit. »

‘‘อนุสฺสเรยฺย [Pg.188] สมฺพุทฺธํ, ธมฺมญฺจานุวิตกฺกเย;

อพฺยาปชฺชํ หิตํ จิตฺตํ, เทวโลกาย ภาวเย.

« Que l'on se remémore le Parfaitement Éveillé et que l'on réfléchisse au Dhamma ; que l'on cultive un esprit bienveillant et dépourvu de malveillance en vue d'une naissance dans le monde céleste. »

‘‘อุปฏฺฐิเต เทยฺยธมฺเม, ปุญฺญตฺถสฺส ชิคีสโต ;

สนฺเตสุ ปฐมํ ทินฺนา, วิปุลา โหติ ทกฺขิณา.

« Lorsqu'un don est disponible, celui qui cherche le mérite et le désire ardemment doit savoir qu'une offrande faite en premier lieu aux êtres paisibles porte un fruit abondant. »

‘‘สนฺโต หเว ปวกฺขามิ, สาริปุตฺต สุโณหิ เม;

อิติ กณฺหาสุ เสตาสุ, โรหิณีสุ หรีสุ วา.

« Sāriputta, je vais te parler des êtres paisibles, écoute-moi bien ; parmi les vaches noires, blanches, rouges ou jaunes, »

‘‘กมฺมาสาสุ สรูปาสุ, โคสุ ปาเรวตาสุ วา;

ยาสุ กาสุจิ เอตาสุ, ทนฺโต ชายติ ปุงฺคโว.

« Tachetées, de couleur uniforme ou encore de la couleur des pigeons ; parmi n'importe laquelle de celles-ci, si un taureau naît et qu'il est dompté, »

‘‘โธรยฺโห พลสมฺปนฺโน, กลฺยาณชวนิกฺกโม;

ตเมว ภาเร ยุญฺชนฺติ, นาสฺส วณฺณํ ปริกฺขเร.

« Capable de porter le fardeau, doté de force et marchant avec vigueur et rapidité, c'est lui que l'on emploie pour porter la charge sans se soucier de sa couleur. »

‘‘เอวเมวํ มนุสฺเสสุ, ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ ชาติเย;

ขตฺติเย พฺราหฺมเณ เวสฺเส, สุทฺเท จณฺฑาลปุกฺกุเส.

« De la même manière, parmi les êtres humains, quelle que soit leur naissance — qu'ils soient nobles, brahmanes, commerçants, ouvriers, parias ou balayeurs — »

‘‘ยาสุ กาสุจิ เอตาสุ, ทนฺโต ชายติ สุพฺพโต;

ธมฺมฏฺโฐ สีลสมฺปนฺโน, สจฺจวาที หิรีมโน.

« Parmi n'importe lequel d'entre eux, si naît un homme dompté, aux vœux pieux, établi dans le Dhamma, accompli dans la vertu, véridique et doué de pudeur morale, »

‘‘ปหีนชาติมรโณ, พฺรหฺมจริยสฺส เกวลี;

ปนฺนภาโร วิสํยุตฺโต, กตกิจฺโจ อนาสโว.

« Ayant abandonné la naissance et la mort, parvenu à la perfection de la vie sainte, ayant déposé le fardeau, détaché, ayant accompli ce qui devait être fait, sans souillures, »

‘‘ปารคู สพฺพธมฺมานํ, อนุปาทาย นิพฺพุโต;

ตสฺมิญฺจ วิรเช เขตฺเต, วิปุลา โหติ ทกฺขิณา.

« Parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes, libéré par le non-attachement ; c'est en cet être pur, champ de mérite par excellence, que l'offrande porte un fruit abondant. »

‘‘พาลา จ อวิชานนฺตา, ทุมฺเมธา อสฺสุตาวิโน;

พหิทฺธา ททนฺติ ทานานิ, น หิ สนฺเต อุปาสเร.

« Mais les sots ignorants, dépourvus de sagesse et de connaissances, font des dons en dehors de l'enseignement et ne s'approchent pas des êtres paisibles. »

‘‘เย จ สนฺเต อุปาสนฺติ, สปฺปญฺเญ ธีรสมฺมเต;

สทฺธา จ เนสํ สุคเต, มูลชาตา ปติฏฺฐิตา.

« Tandis que ceux qui s'approchent des êtres paisibles, des sages reconnus pour leur fermeté d'esprit, voient leur foi s'enraciner et s'établir dans le Bienheureux. »

‘‘เทวโลกญฺจ เต ยนฺติ, กุเล วา อิธ ชายเร;

อนุปุพฺเพน นิพฺพานํ, อธิคจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. นวมํ;

« Ceux-là vont au monde céleste ou renaissent ici-bas dans une noble famille ; progressivement, les sages atteignent le Nibbāna. »

๑๐. คเวสีสุตฺตํ

10. « Discours sur Gavesī »

๑๘๐. เอกํ [Pg.189] สมยํ ภควา โกสเลสุ จาริกํ จรติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. อทฺทสา โข ภควา อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน อญฺญตรสฺมึ ปเทเส มหนฺตํ สาลวนํ; ทิสฺวาน มคฺคา โอกฺกมฺม เยน ตํ สาลวนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ สาลวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ ปเทเส สิตํ ปาตฺวากาสิ.

180. « En une occasion, le Béni voyageait dans le pays des Kosala avec une grande assemblée de moines. Alors qu'il suivait la route, il aperçut en un certain endroit une vaste forêt de Sālas. L'ayant vue, il quitta le chemin, se rendit vers cette forêt de Sālas et, y ayant pénétré, il esquissa un sourire en un certain endroit. »

อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย ภควโต สิตสฺส ปาตุกมฺมาย? น อการเณน ตถาคตา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย ภควโต สิตสฺส ปาตุกมฺมาย? น อการเณน ตถาคตา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ.

« Alors, le vénérable Ānanda se demanda : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle le Béni a souri ? Les Tathāgatas ne sourient pas sans raison.” Le vénérable Ānanda s'adressa alors au Béni : “Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle le Béni a souri ? Les Tathāgatas ne sourient pas sans raison.” »

‘‘ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, อิมสฺมึ ปเทเส นครํ อโหสิ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ พหุชนํ อากิณฺณมนุสฺสํ. ตํ โข ปนานนฺท, นครํ กสฺสโป ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปนิสฺสาย วิหาสิ. กสฺสปสฺส โข ปนานนฺท, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส คเวสี นาม อุปาสโก อโหสิ สีเลสุ อปริปูรการี. คเวสินา โข, อานนฺท, อุปาสเกน ปญฺจมตฺตานิ อุปาสกสตานิ ปฏิเทสิตานิ สมาทปิตานิ อเหสุํ สีเลสุ อปริปูรการิโน. อถ โข, อานนฺท, คเวสิสฺส อุปาสกสฺส เอตทโหสิ – ‘อหํ โข อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา, อหญฺจมฺหิ สีเลสุ อปริปูรการี, อิมานิ จ ปญฺจ อุปาสกสตานิ สีเลสุ อปริปูรการิโน. อิจฺเจตํ สมสมํ, นตฺถิ กิญฺจิ อติเรกํ; หนฺทาหํ อติเรกายา’’’ติ.

« “Jadis, Ānanda, il y avait en cet endroit une cité prospère et opulente, très peuplée et grouillante d'habitants. En ce temps-là, Ānanda, Kassapa, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, vivait en dépendant de cette cité. Sous le Béni Kassapa, Ānanda, il y avait un disciple laïc nommé Gavesī qui ne pratiquait pas pleinement les préceptes moraux. Par ce disciple Gavesī, environ cinq cents laïcs avaient été incités et encouragés à devenir disciples, mais eux non plus ne pratiquaient pas pleinement les préceptes. Alors, Ānanda, le disciple Gavesī se fit cette réflexion : ‘Je suis d'un grand secours pour ces cinq cents laïcs, j'en suis le meneur et celui qui les a engagés dans cette voie, mais je ne pratique pas pleinement les préceptes, et ces cinq cents laïcs non plus. Nous sommes donc tout à fait semblables, il n'y a aucune supériorité chez moi. Eh bien, je vais maintenant m'exercer pour obtenir une supériorité.’ ” »

‘‘อถ โข, อานนฺท, คเวสี อุปาสโก เยน ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เอตทโวจ – ‘อชฺชตคฺเค มํ อายสฺมนฺโต สีเลสุ ปริปูรการึ ธาเรถา’ติ! อถ โข, อานนฺท, เตสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ เอตทโหสิ – ‘อยฺโย โข คเวสี อมฺหากํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา. อยฺโย หิ นาม คเวสี [Pg.190] สีเลสุ ปริปูรการี ภวิสฺสติ. กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ ! อถ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เยน คเวสี อุปาสโก เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา คเวสึ อุปาสกํ เอตทโวจุํ – ‘อชฺชตคฺเค อยฺโย คเวสี อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ สีเลสุ ปริปูรการิโน ธาเรตู’ติ. อถ โข, อานนฺท, คเวสิสฺส อุปาสกสฺส เอตทโหสิ – ‘อหํ โข อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา, อหญฺจมฺหิ สีเลสุ ปริปูรการี, อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ สีเลสุ ปริปูรการิโน. อิจฺเจตํ สมสมํ, นตฺถิ กิญฺจิ อติเรกํ; หนฺทาหํ อติเรกายา’’’ติ!

« Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī se rendit là où se trouvaient ces cinq cents disciples laïcs ; s'étant approché, il dit à ces cinq cents disciples laïcs : “À partir d'aujourd'hui, que les vénérables me considèrent comme quelqu'un qui pratique les préceptes moraux de manière complète.” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs eurent cette pensée : “Le noble Gavesī nous est d'un grand secours, il est notre guide et celui qui nous encourage à la pratique. Puisque le noble Gavesī lui-même pratique les préceptes de manière complète, pourquoi ne le ferions-nous pas ?” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs se rendirent là où se trouvait le disciple laïc Gavesī ; s'étant approchés, ils dirent au disciple laïc Gavesī : “À partir d'aujourd'hui, que le noble Gavesī considère aussi ces cinq cents disciples laïcs comme des personnes pratiquant les préceptes de manière complète.” Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī eut cette pensée : “Je suis d'un grand secours pour ces cinq cents disciples laïcs, je suis leur guide et celui qui les encourage. Je pratique les préceptes de manière complète, et ces cinq cents disciples laïcs pratiquent aussi les préceptes de manière complète. En cela, nous sommes égaux, il n'y a aucune supériorité ; eh bien, je vais m'efforcer d'atteindre quelque chose de supérieur.” »

‘‘อถ โข, อานนฺท, คเวสี อุปาสโก เยน ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เอตทโวจ – ‘อชฺชตคฺเค มํ อายสฺมนฺโต พฺรหฺมจารึ ธาเรถ อาราจาริ วิรตํ เมถุนา คามธมฺมา’ติ. อถ โข, อานนฺท, เตสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ เอตทโหสิ – ‘อยฺโย โข คเวสี อมฺหากํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา. อยฺโย หิ นาม คเวสี พฺรหฺมจารี ภวิสฺสติ อาราจารี วิรโต เมถุนา คามธมฺมา. กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ! อถ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เยน คเวสี อุปาสโก เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา คเวสึ อุปาสกํ เอตทโวจุํ – ‘อชฺชตคฺเค อยฺโย คเวสี อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ พฺรหฺมจาริโน ธาเรตุ อาราจาริโน วิรตา เมถุนา คามธมฺมา’ติ. อถ โข, อานนฺท, คเวสิสฺส อุปาสกสฺส เอตทโหสิ – ‘อหํ โข อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา. อหญฺจมฺหิ สีเลสุ ปริปูรการี. อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ สีเลสุ ปริปูรการิโน. อหญฺจมฺหิ พฺรหฺมจารี อาราจารี วิรโต เมถุนา คามธมฺมา. อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ พฺรหฺมจาริโน อาราจาริโน วิรตา เมถุนา คามธมฺมา. อิจฺเจตํ สมสมํ, นตฺถิ กิญฺจิ อติเรกํ; หนฺทาหํ อติเรกายา’’’ติ.

« Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī se rendit là où se trouvaient ces cinq cents disciples laïcs ; s'étant approché, il dit à ces cinq cents disciples laïcs : “À partir d'aujourd'hui, que les vénérables me considèrent comme menant la vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire.” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs eurent cette pensée : “Le noble Gavesī nous est d'un grand secours, il est notre guide et celui qui nous encourage. Puisque le noble Gavesī mènera la vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire, pourquoi ne le ferions-nous pas ?” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs se rendirent auprès du disciple laïc Gavesī et lui dirent : “À partir d'aujourd'hui, que le noble Gavesī considère aussi ces cinq cents disciples laïcs comme menant la vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire.” Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī eut cette pensée : “Je suis d'un grand secours pour ces cinq cents disciples laïcs, je suis leur guide et celui qui les encourage. Je pratique les préceptes de manière complète et eux aussi. Je mène la vie sainte, vivant à l'écart, m'abstenant de l'acte sexuel, et eux aussi. En cela, nous sommes égaux, il n'y a aucune supériorité ; eh bien, je vais m'efforcer d'atteindre quelque chose de supérieur.” »

‘‘อถ โข, อานนฺท, คเวสี อุปาสโก เยน ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เอตทโวจ – ‘อชฺชตคฺเค มํ อายสฺมนฺโต เอกภตฺติกํ ธาเรถ รตฺตูปรตํ วิรตํ [Pg.191] วิกาลโภชนา’ติ. อถ โข, อานนฺท, เตสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ เอตทโหสิ – ‘อยฺโย โข คเวสี พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา. อยฺโย หิ นาม คเวสี เอกภตฺติโก ภวิสฺสติ รตฺตูปรโต วิรโต วิกาลโภชนา. กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ! อถ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เยน คเวสี อุปาสโก เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา คเวสึ อุปาสกํ เอตทโวจุํ – ‘อชฺชตคฺเค อยฺโย คเวสี อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เอกภตฺติเก ธาเรตุ รตฺตูปรเต วิรเต วิกาลโภชนา’ติ. อถ โข, อานนฺท, คเวสิสฺส อุปาสกสฺส เอตทโหสิ – ‘อหํ โข อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา. อหญฺจมฺหิ สีเลสุ ปริปูรการี. อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ สีเลสุ ปริปูรการิโน. อหญฺจมฺหิ พฺรหฺมจารี อาราจารี วิรโต เมถุนา คามธมฺมา. อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ พฺรหฺมจาริโน อาราจาริโน วิรตา เมถุนา คามธมฺมา. อหญฺจมฺหิ เอกภตฺติโก รตฺตูปรโต วิรโต วิกาลโภชนา. อิมานิปิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เอกภตฺติกา รตฺตูปรตา วิรตา วิกาลโภชนา. อิจฺเจตํ สมสมํ, นตฺถิ กิญฺจิ อติเรกํ; หนฺทาหํ อติเรกายา’’’ติ.

« Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī se rendit là où se trouvaient ces cinq cents disciples laïcs ; s'étant approché, il dit à ces cinq cents disciples laïcs : “À partir d'aujourd'hui, que les vénérables me considèrent comme ne prenant qu'un seul repas par jour, s'abstenant de manger la nuit et s'abstenant de manger à des heures indues.” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs eurent cette pensée : “Le noble Gavesī nous est d'un grand secours, il est notre guide et celui qui nous encourage. Puisque le noble Gavesī ne prendra qu'un seul repas, s'abstenant de manger la nuit et à des heures indues, pourquoi ne le ferions-nous pas ?” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs se rendirent auprès du disciple laïc Gavesī et lui dirent : “À partir d'aujourd'hui, que le noble Gavesī considère aussi ces cinq cents disciples laïcs comme ne prenant qu'un seul repas, s'abstenant de manger la nuit et à des heures indues.” Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī eut cette pensée : “Je suis d'un grand secours pour ces cinq cents disciples laïcs, je suis leur guide et celui qui les encourage. Je pratique les préceptes de manière complète et eux aussi. Je mène la vie sainte et eux aussi. Je ne prends qu'un seul repas, m'abstenant de manger la nuit et à des heures indues, et eux aussi. En cela, nous sommes égaux, il n'y a aucune supériorité ; eh bien, je vais m'efforcer d'atteindre quelque chose de supérieur.” »

‘‘อถ โข, อานนฺท, คเวสี อุปาสโก เยน กสฺสโป ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา กสฺสปํ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจ – ‘ลเภยฺยาหํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’นฺติ. อลตฺถ โข, อานนฺท, คเวสี อุปาสโก กสฺสปสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ. อจิรูปสมฺปนฺโน โข ปนานนฺท, คเวสี ภิกฺขุ เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนานนฺท, คเวสี ภิกฺขุ อรหตํ อโหสิ.

« Alors, Ānanda, le disciple laïc Gavesī se rendit auprès du Béni Kassapa, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; s'étant approché, il dit au Béni Kassapa : “Puisse-je, Seigneur, recevoir la sortie du monde auprès du Béni, puisse-je recevoir l'ordination complète.” Le disciple laïc Gavesī reçut en effet, Ānanda, la sortie du monde et l'ordination complète auprès du Béni Kassapa, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Peu de temps après son ordination, Ānanda, le moine Gavesī, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même grâce à une connaissance directe, dès cette vie même, ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent à juste titre leur foyer pour la vie sans foyer ; il y demeura après l'avoir réalisé. “La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état”, comprit-il. Et le moine Gavesī devint, Ānanda, l'un des Arahants. »

‘‘อถ โข, อานนฺท, เตส ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ เอตทโหสิ – ‘อยฺโย โข คเวสี อมฺหากํ พหูปกาโร ปุพฺพงฺคโม สมาทเปตา. อยฺโย หิ นาม คเวสี เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา [Pg.192] อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสติ. กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ! อถ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ เยน กสฺสโป ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา กสฺสปํ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘ลเภยฺยาม มยํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยาม อุปสมฺปท’นฺติ. อลภึสุ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ อุปาสกสตานิ กสฺสปสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลภึสุ อุปสมฺปทํ.

« Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs se dirent ceci : “Le noble Gavesī nous a été d’un grand secours ; il est notre guide et celui qui nous a incités à la vertu. Si le noble Gavesī lui-même, après avoir rasé ses cheveux et sa barbe et revêtu les robes safranées, quitte la vie de famille pour la vie sans foyer, pourquoi pas nous ?” Alors, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs se rendirent là où se trouvait le Bienheureux Kassapa, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé. S’étant approchés, ils dirent au Bienheureux Kassapa, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé : “Puisse-nous obtenir, Seigneur, l’ordination initiale et l’ordination complète auprès du Bienheureux.” Et, Ānanda, ces cinq cents disciples laïcs reçurent l’ordination initiale et l’ordination complète auprès du Bienheureux Kassapa, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé. »

‘‘อถ โข, อานนฺท, คเวสิสฺส ภิกฺขุโน เอตทโหสิ – ‘อหํ โข อิมสฺส อนุตฺตรสฺส วิมุตฺติสุขสฺส นิกามลาภี โหมิ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อโห วติมานิปิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ อิมสฺส อนุตฺตรสฺส วิมุตฺติสุขสฺส นิกามลาภิโน อสฺสุ อกิจฺฉลาภิโน อกสิรลาภิโน’ติ. อถ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ วูปกฏฺฐา อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปหิตตฺตา วิหรนฺตา นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรึสุ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ อพฺภญฺญึสุ’’.

« Alors, Ānanda, le moine Gavesī se dit ceci : “J’obtiens à présent à volonté, sans difficulté et sans peine, ce bonheur insurpassable de la libération. Oh ! Si seulement ces cinq cents moines pouvaient eux aussi obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, ce bonheur insurpassable de la libération !” Alors, Ānanda, ces cinq cents moines, vivant retirés, vigilants, ardents et résolus, réalisèrent bientôt par leur propre connaissance directe, ici-bas et dès maintenant, la fin de la vie sainte, ce but suprême pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de famille pour la vie sans foyer. Ils comprirent : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée à son terme, ce qui devait être fait a été accompli, il n’y a plus rien au-delà de cet état.” »

‘‘อิติ โข, อานนฺท, ตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ คเวสีปมุขานิ อุตฺตรุตฺตริ ปณีตปณีตํ วายมมานา อนุตฺตรํ วิมุตฺตึ สจฺฉากํสุ. ตสฺมาติห, อานนฺท, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อุตฺตรุตฺตริ ปณีตปณีตํ วายมมานา อนุตฺตรํ วิมุตฺตึ สจฺฉิกริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, อานนฺท, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทสมํ.

« C’est ainsi, Ānanda, que ces cinq cents moines, avec Gavesī à leur tête, en s’efforçant vers des sommets de plus en plus élevés et de plus en plus sublimes, réalisèrent la libération insurpassable. C’est pourquoi, Ānanda, vous devez vous entraîner ainsi : “En nous efforçant vers des sommets de plus en plus élevés et de plus en plus sublimes, nous réaliserons la libération insurpassable.” C’est ainsi, Ānanda, que vous devez vous entraîner. » Le dixième [discours].

อุปาสกวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre sur les disciples laïcs.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le résumé :

สารชฺชํ วิสารโท นิรยํ, เวรํ จณฺฑาลปญฺจมํ;

ปีติ วณิชฺชา ราชาโน, คิหี เจว คเวสินาติ.

La timidité, l’assurance, l’enfer, les hostilités, le cinquième sur le paria, la joie, le commerce, les rois, le laïc, et Gavesī. Tels sont les dix discours.

(๑๙) ๔. อรญฺญวคฺโค

(19) 4. Chapitre de la Forêt

๑. อารญฺญิกสุตฺตํ

1. Discours sur le résident de la forêt

๑๘๑. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.193], ภิกฺขเว, อารญฺญิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา อารญฺญิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อารญฺญิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา อารญฺญิโก โหติ, วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหีติ อารญฺญิโก โหติ, อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย ปวิเวกํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย อารญฺญิโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อารญฺญิกา. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ อารญฺญิกานํ ยฺวายํ อารญฺญิโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย ปวิเวกํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย อารญฺญิโก โหติ, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อารญฺญิกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ.

181. « Moines, il y a ces cinq types de résidents de la forêt. Quels sont les cinq ? L’un réside en forêt par stupidité et par égarement ; l’un réside en forêt par des désirs mauvais, dominé par l’envie ; l’un réside en forêt par folie et dérèglement mental ; l’un réside en forêt en se disant : “C’est une pratique louée par les Bouddhas et leurs disciples” ; et l’un réside en forêt uniquement par désir de peu, par contentement, par effacement, par solitude et parce que cela est une fin en soi. Tels sont, moines, les cinq types de résidents de la forêt. Parmi ces cinq, celui qui réside en forêt uniquement par désir de peu, par contentement, par effacement, par solitude et parce que cela est une fin en soi, est le premier, le meilleur, le principal, le plus éminent et le plus excellent. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ, สปฺปิมณฺโฑ ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อารญฺญิกานํ ยฺวายํ อารญฺญิโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย ปวิเวกํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย อารญฺญิโก โหติ, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อารญฺญิกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ปฐมํ.

« De même, moines, que de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié l’écume du beurre clarifié, qui est alors considérée comme ce qu’il y a de meilleur ; de même, moines, parmi ces cinq types de résidents de la forêt, celui qui réside en forêt uniquement par désir de peu, par contentement, par effacement, par solitude et parce que cela est une fin en soi, est le premier, le meilleur, le principal, le plus éminent et le plus excellent. » Le premier [discours].

๒. จีวรสุตฺตํ

2. Discours sur les robes

๑๘๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ปํสุกูลิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปํสุกูลิโก โหติ…เป… อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปํสุกูลิโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ปํสุกูลิกา’’ติ. ทุติยํ.

182. « Moines, il y a ces cinq types de porteurs de haillons. Quels sont les cinq ? L’un porte des haillons par stupidité et par égarement... [jusqu’à] ...et l’un porte des haillons uniquement parce que cela est une fin en soi. Tels sont, moines, les cinq types de porteurs de haillons. » Le deuxième [discours].

๓. รุกฺขมูลิกสุตฺตํ

3. Discours sur le résident au pied d’un arbre

๑๘๓. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, รุกฺขมูลิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา รุกฺขมูลิโก โหติ…เป… อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย รุกฺขมูลิโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ รุกฺขมูลิกา’’ติ. ตติยํ.

183. « Moines, il y a ces cinq types de résidents au pied d’un arbre. Quels sont les cinq ? L’un réside au pied d’un arbre par stupidité et par égarement... [jusqu’à] ...et l’un réside au pied d’un arbre uniquement parce que cela est une fin en soi. Tels sont, moines, les cinq types de résidents au pied d’un arbre. » Le troisième [discours].

๔. โสสานิกสุตฺตํ

4. Discours sur le résident des cimetières

๑๘๔. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.194], ภิกฺขเว, โสสานิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา โสสานิโก โหติ…เป… อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย โสสานิโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ โสสานิกา’’ติ. จตุตฺถํ.

184. « Moines, il y a ces les cinq types de résidents des cimetières. Quels sont les cinq ? L’un réside dans les cimetières par stupidité et par égarement... [jusqu’à] ...et l’un réside dans les cimetières uniquement parce que cela est une fin en soi. Tels sont, moines, les cinq types de résidents des cimetières. » Le quatrième [discours].

๕. อพฺโภกาสิกสุตฺตํ

5. Discours sur le résident en plein air

๑๘๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อพฺโภกาสิกา…เป…. ปญฺจมํ.

185. « Moines, il y a ces cinq types de résidents en plein air... [le reste est identique]. Le cinquième [discours].

๖. เนสชฺชิกสุตฺตํ

6. Discours sur celui qui pratique la posture assise

๑๘๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เนสชฺชิกา…เป…. ฉฏฺฐํ.

186. « Moines, il y a ces cinq types de pratiquants de la posture assise... [le reste est identique]. Le sixième [discours].

๗. ยถาสนฺถติกสุตฺตํ

7. Discours sur celui qui accepte n’importe quel siège

๑๘๗. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ยถาสนฺถติกา…เป…. สตฺตมํ.

187. « Moines, il y a ces cinq types de moines qui acceptent n’importe quel siège... [le reste est identique]. Le septième [discours].

๘. เอกาสนิกสุตฺตํ

8. Discours sur celui qui ne fait qu’un seul repas

๑๘๘. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เอกาสนิกา…เป…. อฏฺฐมํ.

188. « Moines, il y a ces cinq types de moines qui ne font qu’un seul repas... [le reste est identique]. Le huitième [discours].

๙. ขลุปจฺฉาภตฺติกสุตฺตํ

9. Discours sur celui qui refuse tout surplus de nourriture

๑๘๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ขลุปจฺฉาภตฺติกา…เป…. นวมํ.

189. « Moines, il y a ces cinq types de moines qui refusent tout surplus de nourriture... [le reste est identique]. Le neuvième [discours].

๑๐. ปตฺตปิณฺฑิกสุตฺตํ

10. Discours sur celui qui ne mange que dans son bol

๑๙๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ปตฺตปิณฺฑิกา. กตเม ปญฺจ? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตกฺเขปา ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, ‘วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหี’ติ ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย ปวิเวกํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ปตฺตปิณฺฑิกา. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ ปตฺตปิณฺฑิกานํ ยฺวายํ ปตฺตปิณฺฑิโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว [Pg.195] นิสฺสาย ปวิเวกํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ปตฺตปิณฺฑิกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ.

190. « Moines, il y a ces cinq types de moines qui ne mangent que dans leur bol. Quels sont les cinq ? L’un ne mange que dans son bol par stupidité et par égarement ; l’un ne mange que dans son bol par des désirs mauvais, dominé par l’envie ; l’un ne mange que dans son bol par folie et dérèglement mental ; l’un ne mange que dans son bol en se disant : “C’est une pratique louée par les Bouddhas et leurs disciples” ; et l’un ne mange que dans son bol uniquement par désir de peu, par contentement, par effacement, par solitude et parce que cela est une fin en soi. Tels sont, moines, les cinq types de moines qui ne mangent que dans leur bol. Parmi ces cinq, celui qui ne mange que dans son bol uniquement par désir de peu, par contentement, par effacement, par solitude et parce que cela est une fin en soi, est le premier, le meilleur, le principal, le plus éminent et le plus excellent. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ, สปฺปิมณฺโฑ ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ปตฺตปิณฺฑิกานํ ยฺวายํ ปตฺตปิณฺฑิโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย ปวิเวกํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปตฺตปิณฺฑิโก โหติ, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ปตฺตปิณฺฑิกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ทสมํ.

« C'est ainsi, ô moines : de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié l'essence de beurre clarifié ; et là, l'essence de beurre clarifié est considérée comme la meilleure. De même, ô moines, parmi ces cinq types de moines pratiquant l'usage exclusif du bol à aumônes, celui qui pratique l'usage exclusif du bol à aumônes en s'appuyant uniquement sur le peu de désirs, sur le contentement, sur l'ascèse, sur la solitude, et sur la finalité spirituelle de cette pratique même, celui-là est, parmi ces cinq, le plus éminent, le plus excellent, le premier, le suprême et le meilleur. » Dixième discours.

อรญฺญวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre sur la forêt (Araññavagga) est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le résumé des titres :

อรญฺญํ จีวรํ รุกฺข, สุสานํ อพฺโภกาสิกํ;

เนสชฺชํ สนฺถตํ เอกาสนิกํ, ขลุปจฺฉาปิณฺฑิเกน จาติ.

La forêt, la robe, l'arbre, le cimetière, le plein air, la position assise, le tapis, celui qui mange en une seule séance, celui qui refuse de la nourriture après le début du repas, et celui qui utilise le bol à aumônes.

(๒๐) ๕. พฺราหฺมณวคฺโค

(20) 5. Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavagga)

๑. โสณสุตฺตํ

1. Discours à Soṇa

๑๙๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, โปราณา พฺราหฺมณธมฺมา เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสนฺติ, โน พฺราหฺมเณสุ. กตเม ปญฺจ? ปุพฺเพ สุทํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา พฺราหฺมณึเยว คจฺฉนฺติ, โน อพฺราหฺมณึ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา พฺราหฺมณิมฺปิ คจฺฉนฺติ, อพฺราหฺมณิมฺปิ คจฺฉนฺติ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, สุนขา สุนขึเยว คจฺฉนฺติ, โน อสุนขึ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม โปราโณ พฺราหฺมณธมฺโม เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสติ, โน พฺราหฺมเณสุ.

191. « Ô moines, il y a ces cinq anciennes coutumes des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. Quelles sont ces cinq ? Autrefois, ô moines, les brahmanes ne s'unissaient qu'à une brahmane, et jamais à une non-brahmane. Aujourd'hui, ô moines, les brahmanes s'unissent aussi bien à une brahmane qu'à une non-brahmane. Or, aujourd'hui, ô moines, les chiens ne s'unissent qu'à une chienne, et jamais à une femelle d'une autre espèce. C'est là, ô moines, la première ancienne coutume des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. »

‘‘ปุพฺเพ สุทํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา พฺราหฺมณึ อุตุนึเยว คจฺฉนฺติ, โน อนุตุนึ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา พฺราหฺมณึ อุตุนิมฺปิ คจฺฉนฺติ, อนุตุนิมฺปิ คจฺฉนฺติ[Pg.196]. เอตรหิ, ภิกฺขเว, สุนขา สุนขึ อุตุนึเยว คจฺฉนฺติ, โน อนุตุนึ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย โปราโณ พฺราหฺมณธมฺโม เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสติ, โน พฺราหฺมเณสุ.

« Autrefois, ô moines, les brahmanes ne s'unissaient à une brahmane que lorsqu'elle était dans sa période de fertilité, et jamais en dehors de cette période. Aujourd'hui, ô moines, les brahmanes s'unissent à une brahmane qu'elle soit dans sa période de fertilité ou non. Or, aujourd'hui, ô moines, les chiens ne s'unissent à une chienne que lorsqu'elle est dans sa période de fertilité, et jamais en dehors de cette période. C'est là, ô moines, la deuxième ancienne coutume des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. »

‘‘ปุพฺเพ สุทํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา พฺราหฺมณึ เนว กิณนฺติ โน วิกฺกิณนฺติ, สมฺปิเยเนว สํวาสํ สํพนฺธาย สํปวตฺเตนฺติ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา พฺราหฺมณึ กิณนฺติปิ วิกฺกิณนฺติปิ, สมฺปิเยนปิ สํวาสํ สํพนฺธาย สํปวตฺเตนฺติ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, สุนขา สุนขึ เนว กิณนฺติ โน วิกฺกิณนฺติ, สมฺปิเยเนว สํวาสํ สํพนฺธาย สํปวตฺเตนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย โปราโณ พฺราหฺมณธมฺโม เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสติ, โน พฺราหฺมเณสุ.

« Autrefois, ô moines, les brahmanes n'achetaient ni ne vendaient de brahmane ; ils s'unissaient par simple affection mutuelle afin d'assurer la lignée. Aujourd'hui, ô moines, les brahmanes achètent et vendent des brahmanes, tout en s'unissant par affection mutuelle pour assurer la lignée. Or, aujourd'hui, ô moines, les chiens n'achètent ni ne vendent de chiennes ; ils s'unissent par simple affection mutuelle afin d'assurer la lignée. C'est là, ô moines, la troisième ancienne coutume des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. »

‘‘ปุพฺเพ สุทํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา น สนฺนิธึ กโรนฺติ ธนสฺสปิ ธญฺญสฺสปิ รชตสฺสปิ ชาตรูปสฺสปิ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา สนฺนิธึ กโรนฺติ ธนสฺสปิ ธญฺญสฺสปิ รชตสฺสปิ ชาตรูปสฺสปิ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, สุนขา น สนฺนิธึ กโรนฺติ ธนสฺสปิ ธญฺญสฺสปิ รชตสฺสปิ ชาตรูปสฺสปิ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ โปราโณ พฺราหฺมณธมฺโม เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสติ, โน พฺราหฺมเณสุ.

« Autrefois, ô moines, les brahmanes ne faisaient pas de provisions de richesses, de grains, d'argent ou d'or. Aujourd'hui, ô moines, les brahmanes font des provisions de richesses, de grains, d'argent et d'or. Or, aujourd'hui, ô moines, les chiens ne font pas de provisions de richesses, de grains, d'argent ou d'or. C'est là, ô moines, la quatrième ancienne coutume des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. »

‘‘ปุพฺเพ สุทํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา สายํ สายมาสาย ปาโต ปาตราสาย ภิกฺขํ ปริเยสนฺติ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ภุญฺชิตฺวา อวเสสํ อาทาย ปกฺกมนฺติ. เอตรหิ, ภิกฺขเว, สุนขา สายํ สายมาสาย ปาโต ปาตราสาย ภิกฺขํ ปริเยสนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม โปราโณ พฺราหฺมณธมฺโม เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสติ, โน พฺราหฺมเณสุ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ โปราณา พฺราหฺมณธมฺมา เอตรหิ สุนเขสุ สนฺทิสฺสนฺติ, โน พฺราหฺมเณสู’’ติ. ปฐมํ.

« Autrefois, ô moines, les brahmanes cherchaient leur nourriture le soir pour le repas du soir, et le matin pour le repas du matin. Aujourd'hui, ô moines, les brahmanes mangent autant qu'ils le désirent jusqu'à s'en remplir le ventre, puis s'en vont en emportant les restes. Or, aujourd'hui, ô moines, les chiens cherchent leur nourriture le soir pour le repas du soir, et le matin pour le repas du matin. C'est là, ô moines, la cinquième ancienne coutume des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. Voilà, ô moines, ces cinq anciennes coutumes des brahmanes que l'on trouve aujourd'hui chez les chiens, mais non chez les brahmanes. » Premier discours.

๒. โทณพฺราหฺมณสุตฺตํ

2. Discours au brahmane Doṇa

๑๙๒. อถ โข โทโณ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โทโณ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

192. Alors, le brahmane Doṇa se rendit auprès du Bienheureux et, après son arrivée, il échangea avec lui des paroles de salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de propos aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Doṇa s'adressa ainsi au Bienheureux :

‘‘สุตํ [Pg.197] เมตํ, โภ โคตม – ‘น สมโณ โคตโม พฺราหฺมเณ ชิณฺเณ วุฑฺเฒ มหลฺลเก อทฺธคเต วโยอนุปฺปตฺเต อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตตี’ติ. ตยิทํ, โภ โคตม, ตเถว. น หิ ภวํ โคตโม พฺราหฺมเณ ชิณฺเณ วุฑฺเฒ มหลฺลเก อทฺธคเต วโยอนุปฺปตฺเต อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตติ. ตยิทํ, โภ โคตม, น สมฺปนฺนเมวา’’ติ. ‘‘ตฺวมฺปิ โน, โทณ, พฺราหฺมโณ ปฏิชานาสี’’ติ? ‘‘ยญฺหิ ตํ, โภ โคตม, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน, อชฺฌายโก มนฺตธโร, ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ, ปทโก เวยฺยากรโณ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวโย’ติ, มเมว ตํ, โภ โคตม, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย. อหญฺหิ, โภ โคตม, พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน, อชฺฌายโก มนฺตธโร, ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ, ปทโก เวยฺยากรโณ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวโย’’ติ.

« Monsieur Gotama, j'ai entendu dire ceci : "Le ascète Gotama ne salue pas, ne se lève pas pour accueillir, et ne propose pas de siège aux brahmanes âgés, vénérables, anciens, avancés en âge et parvenus au terme de leur vie." Et c'est précisément le cas, Monsieur Gotama. En effet, vous ne saluez pas, ne vous levez pas, et ne proposez pas de siège aux brahmanes âgés... Monsieur Gotama, cela n'est vraiment pas convenable. » — « Mais toi, Doṇa, ne te prétends-tu pas être un brahmane ? » — « Monsieur Gotama, si l'on peut dire de quelqu'un à juste titre qu'il est un brahmane bien né des deux côtés, du côté de la mère et du côté du père, d'une conception pure jusqu'à la septième génération d'ancêtres, irréprochable et sans tache quant à sa naissance, connaisseur des hymnes, maître des textes sacrés, ayant atteint la maîtrise des trois Védas avec leurs lexiques, leurs rituels, leur phonologie, et l'histoire comme cinquième branche, expert en exégèse, en grammaire, en cosmologie et dans les marques du Grand Homme, alors c'est bien de moi que l'on parlerait ainsi à juste titre. Car je suis, Monsieur Gotama, bien né des deux côtés... expert en cosmologie et dans les marques du Grand Homme. »

‘‘เย โข, เต โทณ, พฺราหฺมณานํ ปุพฺพกา อิสโย มนฺตานํ กตฺตาโร มนฺตานํ ปวตฺตาโร, เยสมิทํ เอตรหิ พฺราหฺมณา โปราณํ มนฺตปทํ คีตํ ปวุตฺตํ สมิหิตํ ตทนุคายนฺติ ตทนุภาสนฺติ ภาสิตมนุภาสนฺติ สชฺฌายิตมนุสชฺฌายนฺติ วาจิตมนุวาเจนฺติ, เสยฺยถิทํ – อฏฺฐโก, วามโก, วามเทโว, เวสฺสามิตฺโต, ยมทคฺคิ, องฺคีรโส, ภารทฺวาโช, วาเสฏฺโฐ, กสฺสโป, ภคุ; ตฺยาสฺสุ’เม ปญฺจ พฺราหฺมเณ ปญฺญาเปนฺติ – พฺรหฺมสมํ, เทวสมํ, มริยาทํ, สมฺภินฺนมริยาทํ, พฺราหฺมณจณฺฑาลํเยว ปญฺจมํ. เตสํ ตฺวํ โทณ, กตโม’’ติ?

« Doṇa, ces anciens sages des brahmanes qui furent les auteurs et les propagateurs des hymnes — dont les brahmanes d'aujourd'hui chantent, récitent, déclament et enseignent à la suite les versets antiques, tels que Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamadaggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo et Bhagu — ceux-là ont défini cinq types de brahmanes : celui qui est semblable à Brahma, celui qui est semblable aux dieux, celui qui respecte les limites, celui qui transgresse les limites, et le brahmane-paria comme cinquième. Parmi ces cinq, Doṇa, lequel es-tu ? »

‘‘น โข มยํ, โภ โคตม, ปญฺจ พฺราหฺมเณ ชานาม, อถ โข มยํ พฺราหฺมณาตฺเวว ชานาม. สาธุ เม ภวํ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถา อหํ อิเม ปญฺจ พฺราหฺมเณ ชาเนยฺย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, สุโณหิ, สาธุกํ [Pg.198] มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ โภ’’ติ โข โทโณ พฺราหฺมโณ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ –

« Ô Gotama, nous ne connaissons pas ces cinq types de brahmanes ; nous les connaissons seulement en tant que brahmanes. Ce serait bien que le vénérable Gotama m'enseigne le Dhamma de telle sorte que je puisse connaître ces cinq types de brahmanes. » — « Dans ce cas, brahmane, écoute et porte une attention attentive ; je vais parler. » — « Très bien, monsieur », répondit le brahmane Dona au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘กถญฺจ, โทณ, พฺราหฺมโณ พฺรหฺมสโม โหติ? อิธ, โทณ, พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต โหติ – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน. โส อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน. อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จริตฺวา มนฺเต อธียิตฺวา อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสติ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน.

« Comment, Doṇa, un brahmane est-il semblable à Brahmā ? Ici, Doṇa, le brahmane est de naissance noble des deux côtés — tant du côté de la mère que du côté du père — de lignée pure jusqu'à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à son origine. Il pratique la vie sainte de la jeunesse (komāra-brahmacariya) pendant quarante-huit ans en étudiant les hymnes sacrés (mantes). Après avoir pratiqué la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans et appris les hymnes sacrés, il cherche la rétribution pour son maître d'une manière juste et non injuste. »

‘‘ตตฺถ จ, โทณ, โก ธมฺโม? เนว กสิยา น วณิชฺชาย น โครกฺเขน น อิสฺสตฺเถน น ราชโปริเสน น สิปฺปญฺญตเรน, เกวลํ ภิกฺขาจริยาย กปาลํ อนติมญฺญมาโน. โส อาจริยสฺส อาจริยธนํ นิยฺยาเทตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ. โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ, อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. กรุณา…เป… มุทิตา… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ, อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส อิเม จตฺตาโร พฺรหฺมวิหาเร ภาเวตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ พฺรหฺมโลกํ อุปปชฺชติ. เอวํ โข, โทณ, พฺราหฺมโณ พฺรหฺมสโม โหติ.

« Et là, Doṇa, qu'est-ce que la manière juste ? Ce n'est ni par l'agriculture, ni par le commerce, ni par l'élevage, ni par l'archerie, ni par le service royal, ni par un quelconque métier, mais uniquement par la pratique de l'aumône, sans mépriser son bol. Après avoir remis la rétribution à son maître, il rase ses cheveux et sa barbe, revêt les robes teintes en ocre et quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer. Étant ainsi devenu moine, il demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint de bienveillance (mettā), de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction ; ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour et partout, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. [De même pour] la compassion (karuṇā)... la joie altruiste (muditā)... il demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint d'équanimité (upekkhā), de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction ; ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour et partout, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Ayant développé ces quatre demeures divines (brahmavihāre), à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans une heureuse destination, le monde de Brahmā. C'est ainsi, Doṇa, qu'un brahmane est semblable à Brahmā. »

‘‘กถญฺจ, โทณ, พฺราหฺมโณ เทวสโม โหติ? อิธ, โทณ, พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต โหติ – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน[Pg.199]. โส อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน. อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จริตฺวา มนฺเต อธียิตฺวา อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสติ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน. ตตฺถ จ, โทณ, โก ธมฺโม? เนว กสิยา น วณิชฺชาย น โครกฺเขน น อิสฺสตฺเถน น ราชโปริเสน น สิปฺปญฺญตเรน, เกวลํ ภิกฺขาจริยาย กปาลํ อนติมญฺญมาโน. โส อาจริยสฺส อาจริยธนํ นิยฺยาเทตฺวา ทารํ ปริเยสติ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน.

« Comment, Doṇa, un brahmane est-il semblable à un dieu (deva) ? Ici, Doṇa, le brahmane est de naissance noble des deux côtés — tant du côté de la mère que du côté du père — de lignée pure jusqu'à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à son origine. Il pratique la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans en étudiant les hymnes sacrés. Après avoir pratiqué la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans et appris les hymnes sacrés, il cherche la rétribution pour son maître d'une manière juste et non injuste. Et là, Doṇa, qu'est-ce que la manière juste ? Ce n'est ni par l'agriculture, ni par le commerce, ni par l'élevage, ni par l'archerie, ni par le service royal, ni par un quelconque métier, mais uniquement par la pratique de l'aumône, sans mépriser son bol. Après avoir remis la rétribution à son maître, il cherche une épouse d'une manière juste et non injuste. »

‘‘ตตฺถ จ, โทณ, โก ธมฺโม? เนว กเยน น วิกฺกเยน, พฺราหฺมณึเยว อุทกูปสฺสฏฺฐํ. โส พฺราหฺมณึเยว คจฺฉติ, น ขตฺติยึ น เวสฺสึ น สุทฺทึ น จณฺฑาลึ น เนสาทึ น เวนึ น รถการึ น ปุกฺกุสึ คจฺฉติ, น คพฺภินึ คจฺฉติ, น ปายมานํ คจฺฉติ, น อนุตุนึ คจฺฉติ. กสฺมา จ, โทณ, พฺราหฺมโณ น คพฺภินึ คจฺฉติ? สเจ, โทณ, พฺราหฺมโณ คพฺภินึ คจฺฉติ, อติมีฬฺหโช นาม โส โหติ มาณวโก วา มาณวิกา วา. ตสฺมา, โทณ, พฺราหฺมโณ น คพฺภินึ คจฺฉติ. กสฺมา จ, โทณ, พฺราหฺมโณ น ปายมานํ คจฺฉติ? สเจ, โทณ, พฺราหฺมโณ ปายมานํ คจฺฉติ, อสุจิปฏิปีฬิโต นาม โส โหติ มาณวโก วา มาณวิกา วา. ตสฺมา, โทณ, พฺราหฺมโณ น ปายมานํ คจฺฉติ. ตสฺส สา โหติ พฺราหฺมณี เนว กามตฺถา น ทวตฺถา น รตตฺถา, ปชตฺถาว พฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณี โหติ. โส เมถุนํ อุปฺปาเทตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ. โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิเม จตฺตาโร ฌาเน ภาเวตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. เอวํ โข, โทณ, พฺราหฺมโณ เทวสโม โหติ.

« Et là, Doṇa, qu'est-ce que la manière juste ? Ce n'est ni par achat ni par vente, mais par le don d'une brahmane avec libation d'eau. Il s'unit uniquement à une brahmane, et non à une femme de la caste des guerriers, des commerçants, des serviteurs, ni à une femme hors-caste, chasseresse, travailleuse du roseau, travailleuse du cuir ou balayeuse. Il ne s'unit pas à une femme enceinte, ni à une femme qui allaite, ni à une femme qui n'est pas en période de fertilité. Et pourquoi, Doṇa, le brahmane ne s'unit-il pas à une femme enceinte ? Si, Doṇa, un brahmane s'unit à une femme enceinte, l'enfant, qu'il soit garçon ou fille, est dit né d'un amas d'impuretés. C'est pourquoi, Doṇa, le brahmane ne s'unit pas à une femme enceinte. Et pourquoi le brahmane ne s'unit-il pas à une femme qui allaite ? Si, Doṇa, un brahmane s'unit à une femme qui allaite, l'enfant est dit opprimé par l'impureté. C'est pourquoi le brahmane ne s'unit pas à une femme qui allaite. L'épouse du brahmane n'est là ni par désir sensuel, ni pour le divertissement, ni pour le plaisir ; l'épouse n'est là pour le brahmane que pour la procréation. Après avoir engendré une progéniture, il rase ses cheveux et sa barbe, revêt les robes teintes en ocre et quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer. Étant ainsi devenu moine, s'étant retiré des plaisirs sensuels, il demeure en atteignant le quatrième jhana. Ayant développé ces quatre jhanas, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans une heureuse destination, le monde céleste. C'est ainsi, Doṇa, qu'un brahmane est semblable à un dieu. »

‘‘กถญฺจ, โทณ, พฺราหฺมโณ มริยาโท โหติ? อิธ, โทณ, พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต โหติ – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน. โส อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน. อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จริตฺวา มนฺเต อธียิตฺวา อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสติ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน[Pg.200]. ตตฺถ จ, โทณ, โก ธมฺโม? เนว กสิยา น วณิชฺชาย น โครกฺเขน น อิสฺสตฺเถน น ราชโปริเสน น สิปฺปญฺญตเรน, เกวลํ ภิกฺขาจริยาย กปาลํ อนติมญฺญมาโน. โส อาจริยสฺส อาจริยธนํ นิยฺยาเทตฺวา ทารํ ปริเยสติ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน.

« Comment, Doṇa, un brahmane est-il respectueux des limites (mariyādo) ? Ici, Doṇa, le brahmane est de naissance noble des deux côtés — tant du côté de la mère que du côté du père — de lignée pure jusqu'à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à son origine. Il pratique la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans en étudiant les hymnes sacrés. Après avoir pratiqué la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans et appris les hymnes sacrés, il cherche la rétribution pour son maître d'une manière juste et non injuste. Et là, Doṇa, qu'est-ce que la manière juste ? Ce n'est ni par l'agriculture, ni par le commerce, ni par l'élevage, ni par l'archerie, ni par le service royal, ni par un quelconque métier, mais uniquement par la pratique de l'aumône, sans mépriser son bol. Après avoir remis la rétribution à son maître, il cherche une épouse d'une manière juste et non injuste. »

‘‘ตตฺถ จ, โทณ, โก ธมฺโม? เนว กเยน น วิกฺกเยน, พฺราหฺมณึเยว อุทกูปสฺสฏฺฐํ. โส พฺราหฺมณึเยว คจฺฉติ, น ขตฺติยึ น เวสฺสึ น สุทฺทึ น จณฺฑาลึ น เนสาทึ น เวนึ น รถการึ น ปุกฺกุสึ คจฺฉติ, น คพฺภินึ คจฺฉติ, น ปายมานํ คจฺฉติ, น อนุตุนึ คจฺฉติ. กสฺมา จ, โทณ, พฺราหฺมโณ น คพฺภินึ คจฺฉติ? สเจ, โทณ, พฺราหฺมโณ คพฺภินึ คจฺฉติ, อติมีฬฺหโช นาม โส โหติ มาณวโก วา มาณวิกา วา. ตสฺมา, โทณ, พฺราหฺมโณ น คพฺภินึ คจฺฉติ. กสฺมา จ, โทณ, พฺราหฺมโณ น ปายมานํ คจฺฉติ? สเจ, โทณ, พฺราหฺมโณ ปายมานํ คจฺฉติ, อสุจิปฏิปีฬิโต นาม โส โหติ มาณวโก วา มาณวิกา วา. ตสฺมา, โทณ, พฺราหฺมโณ น ปายมานํ คจฺฉติ. ตสฺส สา โหติ พฺราหฺมณี เนว กามตฺถา น ทวตฺถา น รตตฺถา, ปชตฺถาว พฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณี โหติ. โส เมถุนํ อุปฺปาเทตฺวา ตเมว ปุตฺตสฺสาทํ นิกามยมาโน กุฏุมฺพํ อชฺฌาวสติ, น อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ. ยาว โปราณานํ พฺราหฺมณานํ มริยาโท ตตฺถ ติฏฺฐติ, ตํ น วีติกฺกมติ. ‘ยาว โปราณานํ พฺราหฺมณานํ มริยาโท ตตฺถ พฺราหฺมโณ ฐิโต ตํ น วีติกฺกมตี’ติ, โข, โทณ, ตสฺมา พฺราหฺมโณ มริยาโทติ วุจฺจติ. เอวํ โข, โทณ, พฺราหฺมโณ มริยาโท โหติ.

« Et là, Dona, quelle est la règle ? Il ne cherche pas une épouse par achat ni par vente, mais seulement une brahmane offerte par l'effusion d'eau. Il ne s'approche que d'une brahmane ; il ne s'approche ni d'une khattiyī, ni d'une vessī, ni d'une suddī, ni d'une caṇḍālī, ni d'une nesādī, ni d'une venī, ni d'une rathakārī, ni d'une pukkusī. Il ne s'approche pas d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme qui n'est pas dans sa période. Et pourquoi, Dona, le brahmane ne s'approche-t-il pas d'une femme enceinte ? Si, Dona, un brahmane s'approche d'une femme enceinte, le garçon ou la fille qui naîtrait serait issu d'un excès d'excréments. C'est pourquoi, Dona, le brahmane ne s'approche pas d'une femme enceinte. Et pourquoi, Dona, le brahmane ne s'approche-t-il pas d'une femme qui allaite ? Si, Dona, un brahmane s'approche d'une femme qui allaite, le garçon ou la fille qui naîtrait serait opprimé par l'impureté. C'est pourquoi, Dona, le brahmane ne s'approche pas d'une femme qui allaite. Pour ce brahmane, sa femme brahmane n'est là ni pour le plaisir sensuel, ni pour le jeu, ni pour le divertissement ; la femme du brahmane n'est là que pour obtenir une descendance. Après avoir engendré une progéniture, ne désirant que le bonheur d'avoir un enfant, il gère sa maisonnée et ne quitte pas le foyer pour la vie sans demeure. Il se tient dans les limites des anciens brahmanes et ne les transgresse pas. Parce qu'on dit : “Le brahmane se tient dans les limites des anciens brahmanes et ne les transgresse pas”, c'est pourquoi, Dona, un tel brahmane est appelé “celui qui respecte les limites”. C'est ainsi, Dona, qu'un brahmane respecte les limites. »

‘‘กถญฺจ, โทณ, พฺราหฺมโณ สมฺภินฺนมริยาโท โหติ? อิธ, โทณ, พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต โหติ – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน. โส อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน. อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จริตฺวา มนฺเต อธียิตฺวา อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสติ ธมฺเมเนว, โน อธมฺเมน.

« Et comment, Dona, un brahmane est-il celui qui a rompu les limites ? Ici, Dona, un brahmane est bien né des deux côtés — du côté de la mère et du côté du père — de conception pure jusqu'à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à sa naissance. Il pratique la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans en étudiant les hymnes sacrés. Après avoir pratiqué la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans et appris les hymnes, il cherche la rémunération pour son maître uniquement de manière juste, et non de manière injuste. »

‘‘ตตฺถ จ, โทณ, โก ธมฺโม? เนว กสิยา น วณิชฺชาย น โครกฺเขน น อิสฺสตฺเถน น ราชโปริเสน น สิปฺปญฺญตเรน, เกวลํ ภิกฺขาจริยาย กปาลํ อนติมญฺญมาโน. โส อาจริยสฺส อาจริยธนํ นิยฺยาเทตฺวา ทารํ [Pg.201] ปริเยสติ ธมฺเมนปิ อธมฺเมนปิ กเยนปิ วิกฺกเยนปิ พฺราหฺมณิมฺปิ อุทกูปสฺสฏฺฐํ. โส พฺราหฺมณิมฺปิ คจฺฉติ ขตฺติยิมฺปิ คจฺฉติ เวสฺสิมฺปิ คจฺฉติ สุทฺทิมฺปิ คจฺฉติ จณฺฑาลิมฺปิ คจฺฉติ เนสาทิมฺปิ คจฺฉติ เวนิมฺปิ คจฺฉติ รถการิมฺปิ คจฺฉติ ปุกฺกุสิมฺปิ คจฺฉติ คพฺภินิมฺปิ คจฺฉติ ปายมานมฺปิ คจฺฉติ อุตุนิมฺปิ คจฺฉติ อนุตุนิมฺปิ คจฺฉติ. ตสฺส สา โหติ พฺราหฺมณี กามตฺถาปิ ทวตฺถาปิ รตตฺถาปิ ปชตฺถาปิ พฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณี โหติ. ยาว โปราณานํ พฺราหฺมณานํ มริยาโท ตตฺถ น ติฏฺฐติ, ตํ วีติกฺกมติ. ‘ยาว โปราณานํ พฺราหฺมณานํ มริยาโท ตตฺถ พฺราหฺมโณ น ฐิโต ตํ วีติกฺกมตี’ติ โข, โทณ, ตสฺมา พฺราหฺมโณ สมฺภินฺนมริยาโทติ วุจฺจติ. เอวํ โข, โทณ, พฺราหฺมโณ สมฺภินฺนมริยาโท โหติ.

« Et là, Dona, quelle est la règle ? Il ne cherche pas la rémunération par l'agriculture, ni par le commerce, ni par l'élevage, ni par le tir à l'arc, ni par le service royal, ni par un quelconque métier, mais seulement par la quête d'aumônes, ne méprisant pas son bol d'aumônes. Après avoir remis la rémunération à son maître, il cherche une épouse de manière juste ou injuste, par achat ou par vente, ou une brahmane offerte par l'effusion d'eau. Il s'approche d'une brahmane, d'une khattiyī, d'une vessī, d'une suddī, d'une caṇḍālī, d'une nesādī, d'une venī, d'une rathakārī, d'une pukkusī, d'une femme enceinte, d'une femme qui allaite, d'une femme dans sa période ou hors de sa période. Pour ce brahmane, sa femme brahmane est là pour le plaisir sensuel, pour le jeu, pour le divertissement ainsi que pour la descendance. Il ne se tient pas dans les limites des anciens brahmanes, il les transgresse. Parce qu'on dit : “Le brahmane ne se tient pas dans les limites des anciens brahmanes, il les transgresse”, c'est pourquoi, Dona, le brahmane est appelé “celui qui a rompu les limites”. C'est ainsi, Dona, qu'un brahmane est celui qui a rompu les limites. »

‘‘กถญฺจ, โทณ, พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณจณฺฑาโล โหติ? อิธ, โทณ, พฺราหฺมโณ อุภโต สุชาโต โหติ – มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก, ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อกฺขิตฺโต อนุปกฺกุฏฺโฐ ชาติวาเทน. โส อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน. อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จริตฺวา มนฺเต อธียิตฺวา อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสติ ธมฺเมนปิ อธมฺเมนปิ กสิยาปิ วณิชฺชายปิ โครกฺเขนปิ อิสฺสตฺเถนปิ ราชโปริเสนปิ สิปฺปญฺญตเรนปิ, เกวลมฺปิ ภิกฺขาจริยาย, กปาลํ อนติมญฺญมาโน.

« Et comment, Dona, un brahmane est-il un brahmane-paria ? Ici, Dona, un brahmane est bien né des deux côtés — du côté de la mère et du côté du père — de conception pure jusqu'à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à sa naissance. Il pratique la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans en étudiant les hymnes sacrés. Après avoir pratiqué la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans et appris les hymnes, il cherche la rémunération pour son maître de manière juste ou injuste, par l'agriculture, le commerce, l'élevage, le tir à l'arc, le service royal, un quelconque métier, ou même par la quête d'aumônes, ne méprisant pas son bol d'aumônes. »

‘‘โส อาจริยสฺส อาจริยธนํ นิยฺยาเทตฺวา ทารํ ปริเยสติ ธมฺเมนปิ อธมฺเมนปิ กเยนปิ วิกฺกเยนปิ พฺราหฺมณิมฺปิ อุทกูปสฺสฏฺฐํ. โส พฺราหฺมณิมฺปิ คจฺฉติ ขตฺติยิมฺปิ คจฺฉติ เวสฺสิมฺปิ คจฺฉติ สุทฺทิมฺปิ คจฺฉติ จณฺฑาลิมฺปิ คจฺฉติ เนสาทิมฺปิ คจฺฉติ เวนิมฺปิ คจฺฉติ รถการิมฺปิ คจฺฉติ ปุกฺกุสิมฺปิ คจฺฉติ คพฺภินิมฺปิ คจฺฉติ ปายมานมฺปิ คจฺฉติ อุตุนิมฺปิ คจฺฉติ อนุตุนิมฺปิ คจฺฉติ. ตสฺส สา โหติ พฺราหฺมณี กามตฺถาปิ ทวตฺถาปิ รตตฺถาปิ ปชตฺถาปิ พฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณี โหติ. โส สพฺพกมฺเมหิ ชีวิกํ กปฺเปติ. ตเมนํ พฺราหฺมณา เอวมาหํสุ – ‘กสฺมา ภวํ พฺราหฺมโณ ปฏิชานมาโน สพฺพกมฺเมหิ ชีวิกํ กปฺเปตี’ติ? โส เอวมาห – ‘เสยฺยถาปิ, โภ, อคฺคิ สุจิมฺปิ ฑหติ อสุจิมฺปิ ฑหติ, น จ เตน อคฺคิ อุปลิปฺปติ ; เอวเมวํ โข, โภ, สพฺพกมฺเมหิ เจปิ พฺราหฺมโณ ชีวิกํ กปฺเปติ, น จ เตน พฺราหฺมโณ อุปลิปฺปติ’. ‘สพฺพกมฺเมหิ ชีวิกํ กปฺเปตี’ติ โข, โทณ[Pg.202], ตสฺมา พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณจณฺฑาโลติ วุจฺจติ. เอวํ โข, โทณ, พฺราหฺมโณ พฺราหฺมณจณฺฑาโล โหติ.

« Après avoir remis la rémunération à son maître, il cherche une épouse de manière juste ou injuste, par achat ou par vente, ou une brahmane offerte par l'effusion d'eau. Il s'approche d'une brahmane, d'une khattiyī, d'une vessī, d'une suddī, d'une caṇḍālī, d'une nesādī, d'une venī, d'une rathakārī, d'une pukkusī, d'une femme enceinte, d'une femme qui allaite, d'une femme dans sa période ou hors de sa période. Pour ce brahmane, sa femme brahmane est là pour le plaisir sensuel, pour le jeu, pour le divertissement ainsi que pour la descendance. Il gagne sa vie par toutes sortes d'occupations. Les autres brahmanes lui disent alors : “Pourquoi, monsieur, tout en prétendant être un brahmane, gagnez-vous votre vie par toutes sortes d'occupations ?” Il répond ainsi : “De même, messieurs, que le feu brûle ce qui est pur comme ce qui est impur sans que le feu en soit souillé, de même, messieurs, même si un brahmane gagne sa vie par toutes sortes d'occupations, il n'en est pas souillé.” Parce qu'on dit : “Il gagne sa vie par toutes sortes d'occupations”, c'est pourquoi, Dona, le brahmane est appelé “brahmane-paria”. C'est ainsi, Dona, qu'un brahmane est un brahmane-paria. »

‘‘เย โข เต, โทณ, พฺราหฺมณานํ ปุพฺพกา อิสโย มนฺตานํ กตฺตาโร มนฺตานํ ปวตฺตาโร เยสมิทํ เอตรหิ พฺราหฺมณา โปราณํ มนฺตปทํ คีตํ ปวุตฺตํ สมีหิตํ ตทนุคายนฺติ ตทนุภาสนฺติ ภาสิตมนุภาสนฺติ สชฺฌายิตมนุสชฺฌายนฺติ วาจิมนุวาเจนฺติ, เสยฺยถิทํ – อฏฺฐโก, วามโก, วามเทโว, เวสฺสามิตฺโต, ยมทคฺคิ, องฺคีรโส, ภารทฺวาโช, วาเสฏฺโฐ, กสฺสโป, ภคุ; ตฺยาสฺสุเม ปญฺจ พฺราหฺมเณ ปญฺญาเปนฺติ – พฺรหฺมสมํ, เทวสมํ, มริยาทํ, สมฺภินฺนมริยาทํ, พฺราหฺมณจณฺฑาลํเยว ปญฺจมํ. เตสํ ตฺวํ, โทณ, กตโม’’ติ?

« Dona, ces anciens sages des brahmanes qui furent les auteurs des hymnes, les propagateurs des hymnes, dont les brahmanes d'aujourd'hui chantent, récitent et répètent les paroles anciennes des hymnes telles qu'elles ont été chantées, prononcées et rassemblées — à savoir Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamadaggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo et Bhagu — ceux-là ont désigné ces cinq types de brahmanes : celui qui est semblable à Brahmā, celui qui est semblable à un dieu, celui qui respecte les limites, celui qui a rompu les limites, et le brahmane-paria comme cinquième. Parmi eux, Dona, lequel es-tu ? »

‘‘เอวํ สนฺเต มยํ, โภ โคตม, พฺราหฺมณจณฺฑาลมฺปิ น ปูเรม. อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ทุติยํ.

« S'il en est ainsi, Maître Gotama, nous ne remplissons même pas les critères du brahmane-paria. Magnifique, Maître Gotama ! [...] Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Le deuxième (sutta) est terminé.

๓. สงฺคารวสุตฺตํ

3. Discours à Saṅgārava

๑๙๓. อถ โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน กทาจิ ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา? โก ปน, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน กทาจิ ทีฆรตฺตํ อสชฺฌายกตาปิ มนฺตา ปฏิภนฺติ, ปเคว สชฺฌายกตา’’ติ?

193. Alors, le brahmane Saṅgārava se rendit auprès du Béni. Après s'être approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni. Une fois ces propos cordiaux et mémorables terminés, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Saṅgārava dit au Béni : « Quelle est, Maître Gotama, la cause, quelle est la raison pour laquelle, parfois, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été ? Et quelle est, Maître Gotama, la cause, quelle est la raison pour laquelle, parfois, des hymnes qui n'ont pas été longtemps récités se présentent à l'esprit, et encore plus ceux qui l'ont été ? »

‘‘ยสฺมึ, พฺราหฺมณ, สมเย กามราคปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ กามราคปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ กามราคสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต สํสฏฺโฐ ลาขาย วา หลิทฺทิยา วา นีลิยา วา มญฺชิฏฺฐาย วา. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ นปฺปชาเนยฺย [Pg.203] น ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย กามราคปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ กามราคปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ กามราคสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา.

« Brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire au désir sensuel qui s'est manifesté : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, le bien d'autrui ; on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, le bien des deux. Alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. C'est comme, brahmane, un bol d'eau mélangée à de la laque, du curcuma, de l'indigo ou de la garance. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne pourrait ni le comprendre ni le voir tel qu'il est réellement. De même, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par le désir sensuel, obsédé par le désir sensuel, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire au désir sensuel qui s'est manifesté : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ พฺยาปาทปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ พฺยาปาทสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต อคฺคินา สนฺตตฺโต อุกฺกุธิโต อุสฺสทกชาโต. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ นปฺปชาเนยฺย น ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ พฺยาปาทปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ พฺยาปาทสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา.

« En outre, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par la malveillance, obsédé par la malveillance, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire à la malveillance qui s'est manifestée : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. C'est comme, brahmane, un bol d'eau chauffé par le feu, bouillonnant et fumant. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne pourrait ni le comprendre ni le voir tel qu'il est réellement. De même, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par la malveillance, obsédé par la malveillance, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire à la malveillance qui s'est manifestée : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ ถินมิทฺธปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ ถินมิทฺธสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต เสวาลปณกปริโยนทฺโธ. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ นปฺปชาเนยฺย น ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ ถินมิทฺธปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ ถินมิทฺธสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ [Pg.204] สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา.

« En outre, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par la torpeur et la somnolence, obsédé par la torpeur et la somnolence, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire à la torpeur et à la somnolence qui s'est manifestée : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. C'est comme, brahmane, un bol d'eau recouvert d'algues et de mousses. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne pourrait ni le comprendre ni le voir tel qu'il est réellement. De même, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par la torpeur et la somnolence, obsédé par la torpeur et la somnolence, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire à la torpeur et à la somnolence qui s'est manifestée : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต วาเตริโต จลิโต ภนฺโต อูมิชาโต. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ นปฺปชาเนยฺย น ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา.

« En outre, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par l'agitation et le remords, obsédé par l'agitation et le remords, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire à l'agitation et au remords qui s'est manifestée : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. C'est comme, brahmane, un bol d'eau agité par le vent, remué, tourbillonnant et couvert de vagues. Un homme ayant une bonne vue, y observant le reflet de son propre visage, ne pourrait ni le comprendre ni le voir tel qu'il est réellement. De même, brahmane, lorsqu'on demeure le cœur envahi par l'agitation et le remords, obsédé par l'agitation et le remords, et que l'on ne comprend pas, tel que cela est réellement, l'échappatoire à l'agitation et au remords qui s'est manifestée : à ce moment-là, on ne comprend ni ne voit, tel que cela est réellement, son propre bien ; on ne comprend ni ne voit le bien d'autrui... ou le bien des deux ; alors, des hymnes pourtant longtemps récités ne se présentent pas à l'esprit, et encore moins ceux qui ne l'ont pas été. »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ วิจิกิจฺฉาปเรเตน, อุปฺปนฺนาย จ วิจิกิจฺฉาย นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต อาวิโล ลุฬิโต กลลีภูโต อนฺธกาเร นิกฺขิตฺโต. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ นปฺปชาเนยฺย น ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ วิจิกิจฺฉาปเรเตน, อุปฺปนฺนาย จ วิจิกิจฺฉาย นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ นปฺปชานาติ น ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา.

« De plus, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit envahi par le doute, subjugué par le doute, et que l'on ne comprend pas, conformément à la réalité, le moyen de s'affranchir du doute apparu ; en cet instant, on ne comprend ni ne voit, conformément à la réalité, son propre intérêt, ni celui d'autrui, ni l'intérêt des deux réunis. Même les hymnes sacrés longuement récités ne reviennent plus à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui n'ont pas été récités. C'est comme, ô brāhmine, un bol rempli d'eau trouble, agitée, boueuse, placé dans l'obscurité. Un homme à la vue claire, y observant le reflet de son propre visage, ne pourrait le comprendre ni le voir conformément à la réalité. De même, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit envahi par le doute, subjugué par le doute, et que l'on ne comprend pas, conformément à la réalité, le moyen de s'affranchir du doute apparu ; en cet instant, on ne comprend ni ne voit, conformément à la réalité, son propre intérêt, ni celui d'autrui... ni l'intérêt des deux réunis. Même les hymnes sacrés longuement récités ne reviennent plus à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui n'ont pas été récités. »

‘‘ยสฺมิญฺจ [Pg.205] โข, พฺราหฺมณ, สมเย น กามราคปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ น กามราคปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ กามราคสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ อสชฺฌายกตาปิ มนฺตา ปฏิภนฺติ, ปเคว สชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต อสํสฏฺโฐ ลาขาย วา หลิทฺทิยา วา นีลิยา วา มญฺชิฏฺฐาย วา. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ ปชาเนยฺย ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น กามราคปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ…เป….

« Mais lorsqu'on demeure, ô brāhmine, avec un esprit qui n'est pas envahi par le désir sensuel, ni subjugué par lui, et que l'on comprend, conformément à la réalité, le moyen de s'affranchir du désir sensuel apparu ; en cet instant, on comprend et on voit, conformément à la réalité, son propre intérêt, l'intérêt d'autrui et l'intérêt des deux réunis. Même les hymnes sacrés qui n'ont pas été récités depuis longtemps reviennent à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui sont régulièrement récités. C'est comme, ô brāhmine, un bol rempli d'eau qui ne serait mélangée ni à de la laque, ni à du curcuma, ni à de l'indigo, ni à de la garance. Un homme à la vue claire, y observant le reflet de son propre visage, pourrait le comprendre et le voir conformément à la réalité. De même, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par le désir sensuel... (etc.). »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ…เป… เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต อคฺคินา อสนฺตตฺโต อนุกฺกุธิโต อนุสฺสทกชาโต. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ ปชาเนยฺย ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ…เป….

« De plus, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par la malveillance... (etc.). C'est comme, ô brāhmine, un bol rempli d'eau qui n'est pas chauffée par le feu, qui ne bout pas et ne fume pas. Un homme à la vue claire, y observant le reflet de son propre visage, pourrait le comprendre et le voir conformément à la réalité. De même, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par la malveillance... (etc.). »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ…เป… เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต น เสวาลปณกปริโยนทฺโธ. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ ปชาเนยฺย ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ…เป….

« De plus, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par la torpeur et la léthargie... (etc.). C'est comme, ô brāhmine, un bol rempli d'eau qui n'est pas recouvert de mousses ni de plantes aquatiques. Un homme à la vue claire, y observant le reflet de son propre visage, pourrait le comprendre et le voir conformément à la réalité. De même, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par la torpeur et la léthargie... (etc.). »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ…เป… เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต น วาเตริโต น จลิโต น ภนฺโต น อูมิชาโต. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ ปชาเนยฺย ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ …เป….

« De plus, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par l'agitation et le remords... (etc.). C'est comme, ô brāhmine, un bol rempli d'eau qui n'est ni agité par le vent, ni secoué, ni tourbillonnant, ni couvert de vagues. Un homme à la vue claire, y observant le reflet de son propre visage, pourrait le comprendre et le voir conformément à la réalité. De même, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par l'agitation et le remords... (etc.). »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ น วิจิกิจฺฉาปเรเตน, อุปฺปนฺนาย จ วิจิกิจฺฉาย นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ อสชฺฌายกตาปิ [Pg.206] มนฺตา ปฏิภนฺติ, ปเคว สชฺฌายกตา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุทปตฺโต อจฺโฉ วิปฺปสนฺโน อนาวิโล อาโลเก นิกฺขิตฺโต. ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน ยถาภูตํ ปชาเนยฺย ปสฺเสยฺย. เอวเมวํ โข, พฺราหฺมณ, ยสฺมึ สมเย น วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ น วิจิกิจฺฉาปเรเตน, อุปฺปนฺนาย จ วิจิกิจฺฉาย นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อตฺตตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ…เป… อุภยตฺถมฺปิ ตสฺมึ สมเย ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสติ, ทีฆรตฺตํ อสชฺฌายกตาปิ มนฺตา ปฏิภนฺติ, ปเคว สชฺฌายกตา.

« De plus, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par le doute, ni subjugué par lui, et que l'on comprend, conformément à la réalité, le moyen de s'affranchir du doute apparu ; en cet instant, on comprend et on voit, conformément à la réalité, son propre intérêt, l'intérêt d'autrui et l'intérêt des deux réunis. Même les hymnes sacrés qui n'ont pas été récités depuis longtemps reviennent à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui sont régulièrement récités. C'est comme, ô brāhmine, un bol rempli d'eau pur, limpide, sans trouble, placé à la lumière. Un homme à la vue claire, y observant le reflet de son propre visage, pourrait le comprendre et le voir conformément à la réalité. De même, ô brāhmine, lorsqu'on demeure avec un esprit qui n'est pas envahi par le doute, ni subjugué par lui, et que l'on comprend, conformément à la réalité, le moyen de s'affranchir du doute apparu... (etc.). »

‘‘อยํ โข, พฺราหฺมณ, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน กทาจิ ทีฆรตฺตํ สชฺฌายกตาปิ มนฺตา นปฺปฏิภนฺติ, ปเคว อสชฺฌายกตา. อยํ ปน, พฺราหฺมณ, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน กทาจิ ทีฆรตฺตํ อสชฺฌายกตาปิ มนฺตา ปฏิภนฺติ, ปเคว สชฺฌายกตา’’ติ.

« Voilà, ô brāhmine, la cause et la condition pour lesquelles parfois, même les hymnes sacrés longuement récités ne reviennent pas à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui ne l'ont pas été. Et voilà aussi, ô brāhmine, la cause et la condition pour lesquelles parfois, même les hymnes sacrés qui n'ont pas été récités depuis longtemps reviennent à l'esprit, et à plus forte raison ceux qui le sont régulièrement. »

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ตติยํ.

« C'est magnifique, Maître Gotama ! ... Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc m'étant confié à lui pour refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Troisième sutta.

๔. การณปาลีสุตฺตํ

4. Kāraṇapālīsutta

๑๙๔. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. เตน โข ปน สมเยน การณปาลี พฺราหฺมโณ ลิจฺฉวีนํ กมฺมนฺตํ กาเรติ. อทฺทสา โข การณปาลี พฺราหฺมโณ ปิงฺคิยานึ พฺราหฺมณํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ; ทิสฺวา ปิงฺคิยานึ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ –

194. En une occasion, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. À cette époque, le brāhmine Kāraṇapālī faisait exécuter des travaux pour les Licchavī. Le brāhmine Kāraṇapālī vit de loin venir le brāhmine Piṅgiyānī et, l'ayant vu, il lui adressa ces paroles :

‘‘หนฺท, กุโต นุ ภวํ ปิงฺคิยานี อาคจฺฉติ ทิวา ทิวสฺสา’’ติ? ‘‘อิโตหํ, โภ, อาคจฺฉามิ สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกา’’ติ. ‘‘ตํ กึ มญฺญติ ภวํ, ปิงฺคิยานี, สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ? ปณฺฑิโต มญฺเญ’’ติ? ‘‘โก จาหํ, โภ, โก จ สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชานิสฺสามิ! โสปิ นูนสฺส ตาทิโสว โย สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชาเนยฺยา’’ติ! ‘‘อุฬาราย ขลุ ภวํ, ปิงฺคิยานี, สมณํ โคตมํ ปสํสาย ปสํสตี’’ติ. ‘‘โก จาหํ, โภ, โก จ สมณํ [Pg.207] โคตมํ ปสํสิสฺสามิ! ปสตฺถปฺปสตฺโถว โส ภวํ โคตโม เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. ‘‘กึ ปน ภวํ, ปิงฺคิยานี, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน สมเณ โคตเม เอวํ อภิปฺปสนฺโน’’ติ?

« Eh bien, d'où vient monsieur Piṅgiyānī en plein milieu de la journée ? » « Je viens d'ici, cher monsieur, de la présence de l'ascète Gotama. » « Et qu'en pense monsieur Piṅgiyānī de la lucidité de la sagesse de l'ascète Gotama ? Le considérez-vous comme un sage ? » « Qui suis-je, monsieur, et qui pourrais-je être pour connaître la lucidité de la sagesse de l'ascète Gotama ! Seul celui qui serait exactement comme lui pourrait connaître la lucidité de la sagesse de l'ascète Gotama ! » « Certes, monsieur Piṅgiyānī loue l'ascète Gotama d'une louange sublime. » « Qui suis-je, monsieur, et qui pourrais-je être pour louer l'ascète Gotama ! Ce vénérable Gotama est le loué parmi les loués, le plus excellent parmi les dieux et les hommes. » « Mais quel avantage monsieur Piṅgiyānī voit-il donc pour être ainsi si sereinement confiant envers l'ascète Gotama ? »

‘‘เสยฺยถาปิ, โภ, ปุริโส อคฺครสปริติตฺโต น อญฺเญสํ หีนานํ รสานํ ปิเหติ; เอวเมวํ โข, โภ, ยโต ยโต ตสฺส โภโต โคตมสฺส ธมฺมํ สุณาติ – ยทิ สุตฺตโส, ยทิ เคยฺยโส, ยทิ เวยฺยากรณโส, ยทิ อพฺภุตธมฺมโส – ตโต ตโต น อญฺเญสํ ปุถุสมณพฺราหฺมณปฺปวาทานํ ปิเหติ.

« C'est comme un homme, monsieur, qui étant totalement rassasié par une saveur excellente, ne désire plus d'autres saveurs inférieures ; de même, monsieur, chaque fois que l'on entend le Dhamma de ce vénérable Gotama — que ce soit sous forme de discours (sutta), de versets (geyya), d'explications (veyyākaraṇa) ou de merveilles (abbhutadhamma) — on ne désire plus les diverses théories des autres ascètes et brahmanes. »

‘‘เสยฺยถาปิ, โภ, ปุริโส ชิฆจฺฉาทุพฺพลฺยปเรโต มธุปิณฺฑิกํ อธิคจฺเฉยฺย. โส ยโต ยโต สาเยถ, ลภเตว สาทุรสํ อเสจนกํ; เอวเมวํ โข, โภ, ยโต ยโต ตสฺส โภโต โคตมสฺส ธมฺมํ สุณาติ – ยทิ สุตฺตโส, ยทิ เคยฺยโส, ยทิ เวยฺยากรณโส, ยทิ อพฺภุตธมฺมโส – ตโต ตโต ลภเตว อตฺตมนตํ, ลภติ เจตโส ปสาทํ.

« C'est comme un homme, monsieur, accablé par la faim et la faiblesse, qui obtiendrait une boule de miel. Quel que soit l'endroit où il la goûte, il en retire une saveur délicieuse et pure ; de même, monsieur, chaque fois que l'on entend le Dhamma de ce vénérable Gotama — que ce soit sous forme de discours, de versets, d'explications ou de merveilles — on obtient de la satisfaction et l'on obtient la sérénité du cœur. »

‘‘เสยฺยถาปิ, โภ, ปุริโส จนฺทนฆฏิกํ อธิคจฺเฉยฺย – หริจนฺทนสฺส วา โลหิตจนฺทนสฺส วา. โส ยโต ยโต ฆาเยถ – ยทิ มูลโต, ยทิ มชฺฌโต, ยทิ อคฺคโต – อธิคจฺฉเตว สุรภิคนฺธํ อเสจนกํ; เอวเมวํ โข, โภ, ยโต ยโต ตสฺส โภโต โคตมสฺส ธมฺมํ สุณาติ – ยทิ สุตฺตโส, ยทิ เคยฺยโส, ยทิ เวยฺยากรณโส, ยทิ อพฺภุตธมฺมโส – ตโต ตโต อธิคจฺฉติ ปาโมชฺชํ อธิคจฺฉติ โสมนสฺสํ.

« C'est comme un homme, monsieur, qui obtiendrait un morceau de bois de santal — qu'il s'agisse de santal jaune ou de santal rouge. Quel que soit l'endroit où il le respire — que ce soit par la racine, le milieu ou le sommet — il en retire un parfum suave et pur ; de même, monsieur, chaque fois que l'on entend le Dhamma de ce vénérable Gotama — que ce soit sous forme de discours, de versets, d'explications ou de merveilles — on accède à l'allégresse et l'on accède à la joie. »

‘‘เสยฺยถาปิ, โภ, ปุริโส อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. ตสฺส กุสโล ภิสกฺโก ฐานโส อาพาธํ นีหเรยฺย; เอวเมวํ โข, โภ, ยโต ยโต ตสฺส โภโต โคตมสฺส ธมฺมํ สุณาติ – ยทิ สุตฺตโส, ยทิ เคยฺยโส, ยทิ เวยฺยากรณโส, ยทิ อพฺภุตธมฺมโส – ตโต ตโต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ.

« C'est comme un homme, monsieur, qui serait malade, souffrant, gravement atteint, et qu'un médecin habile guérirait instantanément de son mal ; de même, monsieur, chaque fois que l'on entend le Dhamma de ce vénérable Gotama — que ce soit sous forme de discours, de versets, d'explications ou de merveilles — le chagrin, les lamentations, la souffrance, la détresse et le désespoir s'évanouissent. »

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.208], โภ, โปกฺขรณี อจฺโฉทกา สาโตทกา สีโตทกา เสตกา สุปติตฺถา รมณียา. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต ปิปาสิโต. โส ตํ โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา นฺหาตฺวา จ ปิวิตฺวา จ สพฺพทรถกิลมถปริฬาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺย. เอวเมวํ โข, โภ, ยโต ยโต ตสฺส โภโต โคตมสฺส ธมฺมํ สุณาติ – ยทิ สุตฺตโส, ยทิ เคยฺยโส, ยทิ เวยฺยากรณโส, ยทิ อพฺภุตธมฺมโส – ตโต ตโต สพฺพทรถกิลมถปริฬาหา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตี’’ติ.

« C'est comme un étang, monsieur, aux eaux limpides, douces, fraîches, pures, doté de beaux accès et charmant. Si un homme arrivait, brûlé par la chaleur, accablé par la canicule, fatigué, assoiffé et épuisé, et qu'après s'être plongé dans cet étang, s'y être baigné et s'y être désaltéré, il apaiserait toute son angoisse, sa fatigue et sa fièvre. De même, monsieur, chaque fois que l'on entend le Dhamma de ce vénérable Gotama — que ce soit sous forme de discours, de versets, d'explications ou de merveilles — toute angoisse, fatigue et fièvre s'apaisent. »

เอวํ วุตฺเต การณปาลี พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณํ ชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Cela ayant été dit, le brahmane Kāraṇapālī se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, posa le genou droit au sol et, joignant les mains en direction du Bienheureux, poussa par trois fois cette exclamation inspirée :

‘‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส;

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส;

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ.

« Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ! Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ! Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ! »

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ ปิงฺคิยานิ, อภิกฺกนฺตํ, โภ ปิงฺคิยานิ! เสยฺยถาปิ, โภ ปิงฺคิยานิ, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ; เอวเมวํ โภตา ปิงฺคิยานินา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, โภ ปิงฺคิยานิ, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภวํ ปิงฺคิยานี ธาเรตุ, อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« Magnifique, monsieur Piṅgiyānī ! Magnifique, monsieur Piṅgiyānī ! C'est comme si, monsieur Piṅgiyānī, l'on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on apportait une lampe à huile dans l'obscurité en pensant : "Ceux qui ont des yeux verront les formes" ; de même, le Dhamma a été exposé par monsieur Piṅgiyānī de multiples manières. Et moi, monsieur Piṅgiyānī, je prends refuge en ce vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que monsieur Piṅgiyānī me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Le quatrième (sutta) est terminé.

๕. ปิงฺคิยานีสุตฺตํ

5. Le Discours de Piṅgiyānī.

๑๙๕. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. เตน โข ปน สมเยน ปญฺจมตฺตานิ ลิจฺฉวิสตานิ ภควนฺตํ ปยิรุปาสนฺติ. อปฺเปกจฺเจ ลิจฺฉวี นีลา โหนฺติ นีลวณฺณา นีลวตฺถา นีลาลงฺการา, อปฺเปกจฺเจ ลิจฺฉวี ปีตา โหนฺติ ปีตวณฺณา ปีตวตฺถา ปีตาลงฺการา, อปฺเปกจฺเจ ลิจฺฉวี โลหิตกา โหนฺติ โลหิตกวณฺณา โลหิตกวตฺถา โลหิตกาลงฺการา, อปฺเปกจฺเจ ลิจฺฉวี โอทาตา [Pg.209] โหนฺติ โอทาตวณฺณา โอทาตวตฺถา โอทาตาลงฺการา. ตฺยสฺสุทํ ภควา อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ.

195. À une époque, le Bienheureux séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle du Pavillon à pignon. À ce moment-là, environ cinq cents Licchavi rendaient hommage au Bienheureux. Certains Licchavi étaient tout de bleu : de couleur bleue, vêtus de bleu, parés d'ornements bleus. Certains étaient tout de jaune : de couleur jaune, vêtus de jaune, parés d'ornements jaunes. Certains étaient tout de rouge : de couleur rouge, vêtus de rouge, parés d'ornements rouges. Certains étaient tout de blanc : de couleur blanche, vêtus de blanc, parés d'ornements blancs. Et le Bienheureux les surpassait tous par son éclat et sa gloire.

อถ โข ปิงฺคิยานี พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, ภควา, ปฏิภาติ มํ, สุคตา’’ติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ ปิงฺคิยานี’’ติ ภควา อโวจ. อถ โข ปิงฺคิยานี พฺราหฺมโณ ภควโต สมฺมุขา สารุปฺปาย คาถาย อภิตฺถวิ –

Alors le brahmane Piṅgiyānī se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule et, joignant les mains en direction du Bienheureux, lui dit : « L'inspiration me vient, Bienheureux ! L'inspiration me vient, Ô Sugata ! » « Que l'inspiration te vienne, Piṅgiyānī », répondit le Bienheureux. Alors le brahmane Piṅgiyānī fit l'éloge du Bienheureux en sa présence par ce verset approprié :

‘‘ปทฺมํ ยถา โกกนทํ สุคนฺธํ,ปาโต สิยา ผุลฺลมวีตคนฺธํ;

องฺคีรสํ ปสฺส วิโรจมานํ,ตปนฺตมาทิจฺจมิวนฺตลิกฺเข’’ติ.

« Comme le lotus rouge parfumé qui s'épanouit au matin sans perdre sa fragrance, vois l'Aṅgīrasa resplendissant, brillant comme le soleil dans le ciel. »

อถ โข เต ลิจฺฉวี ปญฺจหิ อุตฺตราสงฺคสเตหิ ปิงฺคิยานึ พฺราหฺมณํ อจฺฉาเทสุํ. อถ โข ปิงฺคิยานี พฺราหฺมโณ เตหิ ปญฺจหิ อุตฺตราสงฺคสเตหิ ภควนฺตํ อจฺฉาเทสิ.

Alors ces Licchavi revêtirent le brahmane Piṅgiyānī de cinq cents robes supérieures. Et le brahmane Piṅgiyānī, avec ces cinq cents robes supérieures, en revêtit le Bienheureux.

อถ โข ภควา เต ลิจฺฉวี เอตทโวจ – ‘‘ปญฺจนฺนํ, ลิจฺฉวี, รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. ตถาคตปฺปเวทิตสฺส ธมฺมวินยสฺส เทเสตา ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. ตถาคตปฺปเวทิตสฺส ธมฺมวินยสฺส เทสิตสฺส วิญฺญาตา ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. ตถาคตปฺปเวทิตสฺส ธมฺมวินยสฺส เทสิตสฺส วิญฺญาตา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. กตญฺญู กตเวที ปุคฺคโล ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. อิเมสํ โข, ลิจฺฉวี, ปญฺจนฺนํ รตนานํ ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

Alors le Béni s'adressa à ces Licchavī en ces termes : « Licchavī, l'apparition de cinq trésors est rare dans le monde. Quels sont ces cinq ? L'apparition d'un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé, est rare dans le monde. Une personne qui enseigne le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est rare dans le monde. Une personne qui, lorsqu'ils sont enseignés, comprend le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est rare dans le monde. Une personne qui, ayant compris le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata lorsqu'ils sont enseignés, pratique conformément au Dhamma est rare dans le monde. Une personne reconnaissante et pleine de gratitude est rare dans le monde. Certes, Licchavī, l'apparition de ces cinq trésors est rare dans le monde. » Le cinquième [discours].

๖. มหาสุปินสุตฺตํ

6. Le discours sur les grands songes (Mahāsupinasutta).

๑๙๖. ‘‘ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต ปญฺจ มหาสุปินา ปาตุรเหสุํ. กตเม ปญฺจ? ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต [Pg.210] อยํ มหาปถวี มหาสยนํ อโหสิ, หิมวา ปพฺพตราชา พิพฺโพหนํ อโหสิ, ปุรตฺถิเม สมุทฺเท วาโม หตฺโถ โอหิโต อโหสิ, ปจฺฉิเม สมุทฺเท ทกฺขิโณ หตฺโถ โอหิโต อโหสิ, ทกฺขิเณ สมุทฺเท อุโภ ปาทา โอหิตา อเหสุํ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อยํ ปฐโม มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

196. « Moines, avant l'Éveil du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors qu'il n'était pas encore éveillé et qu'il était seulement un Bodhisatta, cinq grands songes lui apparurent. Quels sont ces cinq ? Moines, avant l'Éveil du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors qu'il n'était pas encore éveillé et qu'il était seulement un Bodhisatta, cette grande terre fut son grand lit ; l'Himavant, le roi des montagnes, fut son oreiller ; sa main gauche était posée dans l'océan oriental ; sa main droite était posée dans l'océan occidental ; et ses deux pieds étaient posés dans l'océan méridional. Moines, avant l'Éveil du Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, ce fut le premier grand songe qui apparut.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต ติริยา นาม ติณชาติ นาภิยา อุคฺคนฺตฺวา นภํ อาหจฺจ ฐิตา อโหสิ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อยํ ทุติโย มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« De plus, moines, avant l'Éveil du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors qu'il n'était pas encore éveillé et qu'il était seulement un Bodhisatta, une sorte d'herbe nommée Tiriyā sortit de son nombril et monta jusqu'à toucher le ciel. Moines, avant l'Éveil du Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, ce fut le deuxième grand songe qui apparut.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เสตา กิมี กณฺหสีสา ปาเทหิ อุสฺสกฺกิตฺวา ( ) ยาว ชาณุมณฺฑลา ปฏิจฺฉาเทสุํ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อยํ ตติโย มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« De plus, moines, avant l'Éveil du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors qu'il n'était pas encore éveillé et qu'il était seulement un Bodhisatta, des vers blancs aux têtes noires grimpèrent depuis ses pieds et le couvrirent jusqu'aux genoux. Moines, avant l'Éveil du Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, ce fut le troisième grand songe qui apparut.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต จตฺตาโร สกุณา นานาวณฺณา จตูหิ ทิสาหิ อาคนฺตฺวา ปาทมูเล นิปติตฺวา สพฺพเสตา สมฺปชฺชึสุ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อยํ จตุตฺโถ มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« De plus, moines, avant l'Éveil du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors qu'il n'était pas encore éveillé et qu'il était seulement un Bodhisatta, quatre oiseaux de couleurs variées vinrent des quatre directions, se posèrent à ses pieds et devinrent tous entièrement blancs. Moines, avant l'Éveil du Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, ce fut le quatrième grand songe qui apparut.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺโธ โพธิสตฺโตว สมาโน มหโต มีฬฺหปพฺพตสฺส อุปรูปริ จงฺกมติ อลิปฺปมาโน มีฬฺเหน. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อยํ ปญฺจโม มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« De plus, moines, avant l'Éveil du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors qu'il n'était pas encore éveillé et qu'il était seulement un Bodhisatta, il marchait de long en large sur une grande montagne d'excréments sans être souillé par les excréments. Moines, avant l'Éveil du Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, ce fut le cinquième grand songe qui apparut. Tels sont les cinq.

‘‘ยมฺปิ[Pg.211], ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อยํ มหาปถวี มหาสยนํ อโหสิ, หิมวา ปพฺพตราชา พิพฺโพหนํ อโหสิ, ปุรตฺถิเม สมุทฺเท วาโม หตฺโถ โอหิโต อโหสิ, ปจฺฉิเม สมุทฺเท ทกฺขิโณ หตฺโถ โอหิโต อโหสิ, ทกฺขิเณ สมุทฺเท อุโภ ปาทา โอหิตา อเหสุํ; ตถาคเตน, ภิกฺขเว, อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนุตฺตรา สมฺมาสมฺโพธิ อภิสมฺพุทฺธา. ตสฺสา อภิสมฺโพธาย อยํ ปฐโม มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« Le fait, moines, que pour le Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, cette grande terre fut son grand lit, l'Himavant, le roi des montagnes, son oreiller, sa main gauche posée dans l'océan oriental, sa main droite dans l'océan occidental et ses deux pieds dans l'océan méridional ; cela signifiait que le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, allait réaliser l'insurpassable et parfait Éveil. C'est en vue de cette réalisation que ce premier grand songe apparut.

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต ติริยา นาม ติณชาติ นาภิยา อุคฺคนฺตฺวา นภํ อาหจฺจ ฐิตา อโหสิ; ตถาคเตน, ภิกฺขเว, อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิโต. ตสฺส อภิสมฺโพธาย อยํ ทุติโย มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« Le fait, moines, que pour le Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, l'herbe Tiriyā sortit de son nombril et monta jusqu'à toucher le ciel ; cela signifiait que le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, allait réaliser le Noble Chemin Octuple et le proclamer clairement jusqu'auprès des dieux et des hommes. C'est en vue de cette réalisation que ce deuxième grand songe apparut.

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เสตา กิมี กณฺหสีสา ปาเทหิ อุสฺสกฺกิตฺวา ยาว ชาณุมณฺฑลา ปฏิจฺฉาเทสุํ; พหู, ภิกฺขเว, คิหี โอทาตวสนา ตถาคตํ ปาณุเปตา สรณํ คตา. ตสฺส อภิสมฺโพธาย อยํ ตติโย มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« Le fait, moines, que pour le Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, des vers blancs aux têtes noires grimpèrent depuis ses pieds et le couvrirent jusqu'aux genoux ; cela signifiait, moines, que de nombreux disciples laïcs vêtus de blanc allaient prendre refuge dans le Tathāgata pour le reste de leur vie. C'est en vue de cette réalisation que ce troisième grand songe apparut.

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต จตฺตาโร สกุณา นานาวณฺณา จตูหิ ทิสาหิ อาคนฺตฺวา ปาทมูเล นิปติตฺวา สพฺพเสตา สมฺปชฺชึสุ; จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, วณฺณา ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา สุทฺทา เต ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อนุตฺตรํ วิมุตฺตึ สจฺฉิกโรนฺติ. ตสฺส อภิสมฺโพธาย อยํ จตุตฺโถ มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« Le fait, moines, que pour le Tathāgata... alors qu'il était seulement un Bodhisatta, quatre oiseaux de couleurs variées vinrent des quatre directions, se posèrent à ses pieds et devinrent tous entièrement blancs ; cela signifiait, moines, que ces quatre classes — les khattiya, les brahmanes, les vessa et les sudda — allaient quitter la vie domestique pour l'état de sans-foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata et réaliser la libération insurpassable. C'est en vue de cette réalisation que ce quatrième grand songe apparut.

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺโธ โพธิสตฺโตว สมาโน มหโต มีฬฺหปพฺพตสฺส อุปรูปริ จงฺกมติ [Pg.212] อลิปฺปมาโน มีฬฺเหน; ลาภี, ภิกฺขเว, ตถาคโต จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ, ตํ ตถาคโต อคถิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. ตสฺส อภิสมฺโพธาย อยํ ปญฺจโม มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

« De plus, ô moines, lorsque le Tathāgata, l’Arhat, le Parfaitement Éveillé, avant son Éveil, alors qu’il n’était encore qu’un Bodhisatta non pleinement éveillé, marchait de long en large au sommet d’une immense montagne d’excréments sans être souillé par les excréments ; ô moines, cela signifiait que le Tathāgata obtiendrait les robes, la nourriture d’aumône, les logements et les médicaments nécessaires aux malades, et que le Tathāgata les utiliserait sans y être attaché, sans être fasciné, sans en être esclave, en voyant le danger et en connaissant la délivrance. Ce fut le cinquième grand rêve qui apparut en vue de son Éveil. »

‘‘ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต อิเม ปญฺจ มหาสุปินา ปาตุรเหสุ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

« Ô moines, ce sont ces cinq grands rêves qui apparurent au Tathāgata, l’Arhat, le Parfaitement Éveillé, alors qu’il n’était encore qu’un Bodhisatta avant son Éveil, non encore pleinement éveillé. » Sixième sutta.

๗. วสฺสสุตฺตํ

7. Sutta sur la pluie

๑๙๗. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, วสฺสสฺส อนฺตรายา, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมติ. กตเม ปญฺจ? อุปริ, ภิกฺขเว, อากาเส เตโชธาตุ ปกุปฺปติ. เตน อุปฺปนฺนา เมฆา ปฏิวิคจฺฉนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม วสฺสสฺส อนฺตราโย, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมติ.

197. « Ô moines, il y a ces cinq obstacles à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. Quels sont ces cinq ? Ô moines, ici, l'élément de chaleur s'agite dans le ciel supérieur. Par cela, les nuages formés se dissipent. Ô moines, c'est le premier obstacle à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อุปริ อากาเส วาโยธาตุ ปกุปฺปติ. เตน อุปฺปนฺนา เมฆา ปฏิวิคจฺฉนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย วสฺสสฺส อนฺตราโย, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมติ.

« De plus, ô moines, l'élément d'air s'agite dans le ciel supérieur. Par cela, les nuages formés se dissipent. Ô moines, c'est le deuxième obstacle à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ราหุ อสุรินฺโท ปาณินา อุทกํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา มหาสมุทฺเท ฉฑฺเฑติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย วสฺสสฺส อนฺตราโย, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมติ.

« De plus, ô moines, Rāhu, le seigneur des Asuras, recueille l'eau avec sa main et la rejette dans le grand océan. Ô moines, c'est le troisième obstacle à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, วสฺสวลาหกา เทวา ปมตฺตา โหนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ วสฺสสฺส อนฺตราโย, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมติ.

« De plus, ô moines, les divinités des nuages de pluie sont négligentes. Ô moines, c'est le quatrième obstacle à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสา อธมฺมิกา โหนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม วสฺสสฺส อนฺตราโย, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ วสฺสสฺส อนฺตรายา, ยํ เนมิตฺตา น ชานนฺติ, ยตฺถ เนมิตฺตานํ จกฺขุ น กมตี’’ติ. สตฺตมํ.

« De plus, ô moines, les êtres humains deviennent injustes. Ô moines, c'est le cinquième obstacle à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. Ô moines, tels sont les cinq obstacles à la pluie que les devins ne connaissent pas, et sur lesquels la vision des devins ne peut porter. » Septième sutta.

๘. วาจาสุตฺตํ

8. Sutta sur la parole

๑๙๘. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.213], ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหติ, โน ทุพฺภาสิตา, อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กาเลน จ ภาสิตา โหติ, สจฺจา จ ภาสิตา โหติ, สณฺหา จ ภาสิตา โหติ, อตฺถสํหิตา จ ภาสิตา โหติ, เมตฺตจิตฺเตน จ ภาสิตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหติ, โน ทุพฺภาสิตา, อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูน’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

198. « Ô moines, une parole dotée de cinq caractéristiques est bien dite, et non mal dite, irréprochable et non blâmable par les sages. Quelles sont ces cinq ? Elle est dite au moment opportun, elle est dite en vérité, elle est dite avec douceur, elle est dite de manière bénéfique, et elle est dite avec un esprit de bienveillance. Ô moines, une parole dotée de ces cinq caractéristiques est bien dite, et non mal dite, irréprochable et non blâmable par les sages. » Huitième sutta.

๙. กุลสุตฺตํ

9. Sutta sur les familles

๑๙๙. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สีลวนฺโต ปพฺพชิตา กุลํ อุปสงฺกมนฺติ, ตตฺถ มนุสฺสา ปญฺจหิ ฐาเนหิ พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย สีลวนฺเต ปพฺพชิเต กุลํ อุปสงฺกมนฺเต มนุสฺสา ทิสฺวา จิตฺตานิ ปสาเทนฺติ, สคฺคสํวตฺตนิกํ, ภิกฺขเว, ตํ กุลํ ตสฺมึ สมเย ปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ โหติ.

199. « Ô moines, lorsqu’un moine vertueux s’approche d’une famille, les gens y acquièrent beaucoup de mérite de cinq manières. Quelles sont ces cinq ? Ô moines, au moment où, voyant des moines vertueux approcher de leur famille, les gens purifient leur esprit par la foi, ô moines, à ce moment-là, cette famille suit la pratique menant au ciel. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย สีลวนฺเต ปพฺพชิเต กุลํ อุปสงฺกมนฺเต มนุสฺสา ปจฺจุฏฺเฐนฺติ อภิวาเทนฺติ อาสนํ เทนฺติ, อุจฺจากุลีนสํวตฺตนิกํ, ภิกฺขเว, ตํ กุลํ ตสฺมึ สมเย ปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ โหติ.

« Au moment où, lorsqu'un moine vertueux s'approche de leur famille, les gens se lèvent pour l'accueillir, le saluent et lui offrent un siège, ô moines, à ce moment-là, cette famille suit la pratique menant à une naissance dans une noble lignée. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย สีลวนฺเต ปพฺพชิเต กุลํ อุปสงฺกมนฺเต มนุสฺสา มจฺเฉรมลํ ปฏิวิเนนฺติ, มเหสกฺขสํวตฺตนิกํ, ภิกฺขเว, ตํ กุลํ ตสฺมึ สมเย ปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ โหติ.

« Au moment où, lorsqu'un moine vertueux s'approche de leur famille, les gens écartent la souillure de l'avarice, ô moines, à ce moment-là, cette famille suit la pratique menant à une grande influence. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย สีลวนฺเต ปพฺพชิเต กุลํ อุปสงฺกมนฺเต มนุสฺสา ยถาสตฺติ ยถาพลํ สํวิภชนฺติ, มหาโภคสํวตฺตนิกํ, ภิกฺขเว, ตํ กุลํ ตสฺมึ สมเย ปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ โหติ.

« Au moment où, lorsqu'un moine vertueux s'approche de leur famille, les gens partagent selon leurs moyens et leurs capacités, ô moines, à ce moment-là, cette famille suit la pratique menant à de grandes richesses. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย สีลวนฺเต ปพฺพชิเต กุลํ อุปสงฺกมนฺเต มนุสฺสา ปริปุจฺฉนฺติ ปริปญฺหนฺติ ธมฺมํ สุณนฺติ, มหาปญฺญาสํวตฺตนิกํ, ภิกฺขเว, ตํ กุลํ ตสฺมึ สมเย ปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ โหติ. ยํ, ภิกฺขเว, สีลวนฺโต ปพฺพชิตา กุลํ อุปสงฺกมนฺติ, ตตฺถ มนุสฺสา อิเมหิ ปญฺจหิ ฐาเนหิ พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺตี’’ติ. นวมํ.

« Au moment où, lorsqu'un moine vertueux s'approche de leur famille, les gens interrogent, questionnent et écoutent le Dhamma, ô moines, à ce moment-là, cette famille suit la pratique menant à une grande sagesse. Ô moines, lorsqu’un moine vertueux s’approche d’une famille, les gens y acquièrent beaucoup de mérite par ces cinq manières. » Neuvième sutta.

๑๐. นิสฺสารณียสุตฺตํ

10. Sutta sur les éléments de délivrance

๒๐๐. ‘‘ปญฺจิมา[Pg.214], ภิกฺขเว, นิสฺสารณียา ธาตุโย. กตมา ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กามํ มนสิกโรโต กาเมสุ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ. เนกฺขมฺมํ โข ปนสฺส มนสิกโรโต เนกฺขมฺเม จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ. ตสฺส ตํ จิตฺตํ สุคตํ สุภาวิตํ สุวุฏฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ สุวิสํยุตฺตํ กาเมหิ; เย จ กามปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, มุตฺโต โส เตหิ, น โส ตํ เวทนํ เวทิยติ. อิทมกฺขาตํ กามานํ นิสฺสรณํ.

200. « Ô moines, il y a ces cinq éléments de délivrance. Quels sont les cinq ? Ici, ô moines, pour un moine qui porte son attention sur les plaisirs sensuels, son esprit ne s'y élance pas, ne s'y complait pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Cependant, pour celui qui porte son attention sur le renoncement, son esprit s'élance vers le renoncement, s'y complait, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien élevé, bien libéré et bien détaché des plaisirs sensuels ; et les influx, les tourments et les fièvres qui surgissent à cause des plaisirs sensuels, il en est libéré ; il n'éprouve plus ce genre de sensation. Cela est proclamé comme étant la délivrance des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน พฺยาปาทํ มนสิกโรโต พฺยาปาเท จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ. อพฺยาปาทํ โข ปนสฺส มนสิกโรโต อพฺยาปาเท จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ. ตสฺส ตํ จิตฺตํ สุคตํ สุภาวิตํ สุวุฏฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ สุวิสํยุตฺตํ พฺยาปาเทน; เย จ พฺยาปาทปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, มุตฺโต โส เตหิ, น โส ตํ เวทนํ เวทิยติ. อิทมกฺขาตํ พฺยาปาทสฺส นิสฺสรณํ.

« De plus, ô moines, pour un moine qui porte son attention sur la malveillance, son esprit ne s'y élance pas, ne s'y complait pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Cependant, pour celui qui porte son attention sur la non-malveillance, son esprit s'élance vers la non-malveillance, s'y complait, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien élevé, bien libéré et bien détaché de la malveillance ; et les influx, les tourments et les fièvres qui surgissent à cause de la malveillance, il en est libéré ; il n'éprouve plus ce genre de sensation. Cela est proclamé comme étant la délivrance de la malveillance. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิเหสํ มนสิกโรโต วิเหสาย จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ. อวิเหสํ โข ปนสฺส มนสิกโรโต อวิเหสาย จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ. ตสฺส ตํ จิตฺตํ สุคตํ สุภาวิตํ สุวุฏฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ สุวิสํยุตฺตํ วิเหสาย; เย จ วิเหสาปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, มุตฺโต โส เตหิ, น โส ตํ เวทนํ เวทิยติ. อิทมกฺขาตํ วิเหสาย นิสฺสรณํ.

« De plus, ô moines, lorsqu'un moine porte son attention sur la cruauté, son esprit ne s'y élance pas, ne s'y réjouit pas, ne s'y établit pas et ne s'en libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la non-cruauté (la compassion), son esprit s'élance vers elle, s'y réjouit, s'y établit et s'en libère. Son esprit est alors bien acheminé, bien développé, bien élevé, bien libéré et bien détaché de la cruauté. Les souillures, les tourments et les fièvres qui naissent de la cruauté ne l'affectent plus ; il en est libéré et ne ressent plus cette douleur. Cela est déclaré comme l'échappatoire à la cruauté. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน รูปํ มนสิกโรโต รูเป จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ. อรูปํ โข ปนสฺส มนสิกโรโต อรูเป จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ. ตสฺส ตํ จิตฺตํ สุคตํ สุภาวิตํ สุวุฏฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ สุวิสํยุตฺตํ รูเปหิ; เย จ รูปปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, มุตฺโต โส เตหิ, น โส ตํ เวทนํ เวทิยติ. อิทมกฺขาตํ รูปานํ นิสฺสรณํ.

« De plus, ô moines, lorsqu'un moine porte son attention sur la forme, son esprit ne s'y élance pas, ne s'y réjouit pas, ne s'y établit pas et ne s'en libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur le sans-forme, son esprit s'élance vers lui, s'y réjouit, s'y établit et s'en libère. Son esprit est alors bien acheminé, bien développé, bien élevé, bien libéré et bien détaché des formes. Les souillures, les tourments et les fièvres qui naissent de la forme ne l'affectent plus ; il en est libéré et ne ressent plus cette douleur. Cela est déclaré comme l'échappatoire aux formes. »

‘‘ปุน [Pg.215] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สกฺกายํ มนสิกโรโต สกฺกาเย จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ. สกฺกายนิโรธํ โข ปนสฺส มนสิกโรโต สกฺกายนิโรเธ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ. ตสฺส ตํ จิตฺตํ สุคตํ สุภาวิตํ สุวุฏฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ สุวิสํยุตฺตํ สกฺกาเยน; เย จ สกฺกายปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, มุตฺโต โส เตหิ, น โส ตํ เวทนํ เวทิยติ. อิทมกฺขาตํ สกฺกายสฺส นิสฺสรณํ.

« De plus, ô moines, lorsqu'un moine porte son attention sur l'existence individuelle (sakkāya), son esprit ne s'y élance pas, ne s'y réjouit pas, ne s'y établit pas et ne s'en libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la cessation de l'existence individuelle, son esprit s'élance vers elle, s'y réjouit, s'y établit et s'en libère. Son esprit est alors bien acheminé, bien développé, bien élevé, bien libéré et bien détaché de l'existence individuelle. Les souillures, les tourments et les fièvres qui naissent de l'existence individuelle ne l'affectent plus ; il en est libéré et ne ressent plus cette douleur. Cela est déclaré comme l'échappatoire à l'existence individuelle. »

‘‘ตสฺส กามนนฺทีปิ นานุเสติ, พฺยาปาทนนฺทีปิ นานุเสติ, วิเหสานนฺทีปิ นานุเสติ, รูปนนฺทีปิ นานุเสติ, สกฺกายนนฺทีปิ นานุเสติ (โส) กามนนฺทิยาปิ อนนุสยา, พฺยาปาทนนฺทิยาปิ อนนุสยา, วิเหสานนฺทิยาปิ อนนุสยา, รูปนนฺทิยาปิ อนนุสยา, สกฺกายนนฺทิยาปิ อนนุสยา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นิรนุสโย, อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ, วิวตฺตยิ สํโยชนํ, สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺส. อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ นิสฺสารณียา ธาตุโย’’ติ. ทสมํ.

« En lui, le plaisir pour les désirs sensuels ne demeure plus à l'état latent, le plaisir pour la malveillance ne demeure plus à l'état latent, le plaisir pour la cruauté ne demeure plus à l'état latent, le plaisir pour la forme ne demeure plus à l'état latent, le plaisir pour l'existence individuelle ne demeure plus à l'état latent. Puisqu'il n'y a plus de tendance latente pour le plaisir des désirs sensuels, de la malveillance, de la cruauté, de la forme et de l'existence individuelle, on dit de ce moine, ô moines, qu'il est sans tendances latentes, qu'il a tranché la soif, rejeté les entraves et que, par la pleine compréhension de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance. Tels sont, ô moines, les cinq éléments de libération. » Dixième discours.

พฺราหฺมณวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre : Le chapitre des brahmanes est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

โสโณ โทโณ สงฺคารโว, การณปาลี จ ปิงฺคิยานี;

สุปินา จ วสฺสา วาจา, กุลํ นิสฺสารณีเยน จาติ.

Soṇa, Doṇa, Saṅgārava, Kāraṇapālī et Piṅgiyānī ; les Songes, la Pluie, la Parole, la Famille et l'Échappatoire.

จตุตฺถํปณฺณาสกํ สมตฺโต.

La quatrième cinquantaine est terminée.

๕. ปญฺจมปณฺณาสกํ

5. La cinquième cinquantaine.

(๒๑) ๑. กิมิลวคฺโค

(21) 1. Chapitre de Kimila.

๑. กิมิลสุตฺตํ

1. Discours de Kimila.

๒๐๑. เอกํ [Pg.216] สมยํ ภควา กิมิลายํ วิหรติ เวฬุวเน. อถ โข อายสฺมา กิมิโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา กิมิโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม น จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, กิมิล, ตถาคเต ปรินิพฺพุเต ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย สตฺถริ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, ธมฺเม อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สงฺเฆ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, สิกฺขาย อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา, อญฺญมญฺญํ อคารวา วิหรนฺติ อปฺปติสฺสา. อยํ โข, กิมิล, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม น จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ.

201. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Kimila, dans la forêt de bambous. Alors, le vénérable Kimila s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Kimila dit au Bienheureux : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle, après le passage au parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma ne dure pas longtemps ? » — « Ici, Kimila, après le passage au parinirvana du Tathāgata, les moines, les moniales, les fidèles laïcs et les fidèles laïques vivent sans respect et sans déférence envers le Maître, vivent sans respect et sans déférence envers le Dhamma, vivent sans respect et sans déférence envers le Sangha, vivent sans respect et sans déférence envers l'entraînement, et vivent sans respect et sans déférence les uns envers les autres. Telle est, Kimila, la cause, telle est la raison pour laquelle, après le passage au parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma ne dure pas longtemps. »

‘‘โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, กิมิล, ตถาคเต ปรินิพฺพุเต ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย สตฺถริ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, ธมฺเม สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สงฺเฆ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, สิกฺขาย สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา, อญฺญมญฺญํ สคารวา วิหรนฺติ สปฺปติสฺสา. อยํ โข, กิมิล, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน ตถาคเต ปรินิพฺพุเต สทฺธมฺโม จิรฏฺฐิติโก โหตี’’ติ. ปฐมํ.

« Mais quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle, après le passage au parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma dure longtemps ? » — « Ici, Kimila, après le passage au parinirvana du Tathāgata, les moines, les moniales, les fidèles laïcs et les fidèles laïques vivent avec respect et avec déférence envers le Maître, vivent avec respect et avec déférence envers le Dhamma, vivent avec respect et avec déférence envers le Sangha, vivent avec respect et avec déférence envers l'entraînement, et vivent avec respect et avec déférence les uns envers les autres. Telle est, Kimila, la cause, telle est la raison pour laquelle, après le passage au parinirvana du Tathāgata, le Saint Dhamma dure longtemps. » Premier discours.

๒. ธมฺมสฺสวนสุตฺตํ

2. Discours sur l'écoute du Dhamma.

๒๐๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ธมฺมสฺสวเน. กตเม ปญฺจ? อสฺสุตํ สุณาติ, สุตํ ปริโยทาเปติ, กงฺขํ วิตรติ, ทิฏฺฐึ อุชุํ กโรติ, จิตฺตมสฺส ปสีทติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ธมฺมสฺสวเน’’ติ. ทุติยํ.

202. « Ô moines, il y a ces cinq bienfaits à écouter le Dhamma. Quels sont ces cinq ? On entend ce qui n'avait pas encore été entendu ; on purifie ce qui a été entendu ; on dissipe ses doutes ; on rectifie sa vue ; et son esprit devient serein. Tels sont, ô moines, les cinq bienfaits à écouter le Dhamma. » Deuxième discours.

๓. อสฺสาชานียสุตฺตํ

3. Discours sur le noble destrier.

๒๐๓. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.217], ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

203. « Ô moines, pourvu de cinq qualités, le noble destrier d'un roi est digne du roi, devient un atout royal et est considéré comme un attribut du roi.

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อชฺชเวน, ชเวน, มทฺทเวน, ขนฺติยา, โสรจฺเจน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส.

« Quelles sont ces cinq qualités ? La droiture, la rapidité, la douceur, la patience et la retenue. Pourvu de ces cinq qualités, le noble destrier d'un roi est digne du roi, devient un atout royal et est considéré comme un attribut du roi. De la même manière, ô moines, pourvu de cinq qualités, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et il est pour le monde un champ de mérite incomparable. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? อชฺชเวน, ชเวน, มทฺทเวน, ขนฺติยา, โสรจฺเจน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ตติยํ.

« Quelles sont ces cinq qualités ? La droiture, la rapidité, la douceur, la patience et la retenue. Pourvu de ces cinq qualités, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et il est pour le monde un champ de mérite incomparable. » Troisième discours.

๔. พลสุตฺตํ

4. Discours sur les forces.

๒๐๔. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ พลานี’’ติ. จตุตฺถํ.

204. « Ô moines, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la pudeur morale, la force de la crainte morale, la force de l'énergie et la force de la sagesse. Telles sont, ô moines, les cinq forces. » Quatrième discours.

๕. เจโตขิลสุตฺตํ

5. Discours sur les entraves de l'esprit.

๒๐๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เจโตขิลา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปฐโม เจโตขิโล.

205. « Moines, il y a ces cinq friches du cœur. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine doute du Maître, s'interroge, ne peut se décider et n'a pas de confiance sereine. Moines, l'esprit d'un moine qui doute du Maître, qui s'interroge, ne peut se décider et n'a pas de confiance sereine, ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu, c'est là la première friche du cœur. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเม กงฺขติ…เป… สงฺเฆ กงฺขติ…เป… สิกฺขาย กงฺขติ…เป… สพฺรหฺมจารีสุ กุปิโต โหติ อนตฺตมโน อาหตจิตฺโต ขิลชาโต. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีสุ กุปิโต โหติ [Pg.218] อนตฺตมโน อาหตจิตฺโต ขิลชาโต, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปญฺจโม เจโตขิโล. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เจโตขิลา’’ติ. ปญฺจมํ.

« De plus, moines, un moine doute de l'Enseignement... du Sangha... de l'entraînement... ou bien il est en colère contre ses compagnons de vie sainte, irrité, l'esprit malveillant et hostile. Moines, l'esprit d'un moine qui est en colère contre ses compagnons de vie sainte, irrité, l'esprit malveillant et hostile, ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu, c'est là la cinquième friche du cœur. Telles sont, moines, les cinq friches du cœur. » Cinquième sutta.

๖. วินิพนฺธสุตฺตํ

6. Sutta sur les entraves

๒๐๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เจตโสวินิพนฺธา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปฐโม เจตโสวินิพนฺโธ.

206. « Moines, il y a ces cinq entraves de l'esprit. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine n'est pas libre de désir pour les plaisirs sensuels, il n'est pas libre de souhait, pas libre d'affection, pas libre de soif, pas libre de fièvre, pas libre d'avidité. Moines, l'esprit d'un moine qui n'est pas libre de désir pour les plaisirs sensuels... ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu, c'est là la première entrave de l'esprit. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย อวีตราโค โหติ…เป… รูเป อวีตราโค โหติ…เป… ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขํ ปสฺสสุขํ มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหรติ…เป… อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปญฺจโม เจตโสวินิพนฺโธ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« De plus, moines, un moine n'est pas libre de désir pour son propre corps... pour les formes... ou bien, après avoir mangé autant qu'il le souhaite jusqu'à se remplir le ventre, il s'adonne au plaisir de dormir, au plaisir de s'allonger, au plaisir de la somnolence... ou bien il mène la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités : "Par cette vertu, par cette pratique, par cette austérité ou par cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou une divinité quelconque." Moines, l'esprit d'un moine qui mène la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités... ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur... c'est là la cinquième entrave de l'esprit. Telles sont, moines, les cinq entraves de l'esprit. » Sixième sutta.

๗. ยาคุสุตฺตํ

7. Sutta sur la bouillie

๒๐๗. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ยาคุยา. กตเม ปญฺจ? ขุทฺทํ ปฏิหนติ, ปิปาสํ ปฏิวิเนติ, วาตํ อนุโลเมติ, วตฺถึ โสเธติ, อามาวเสสํ [Pg.219] ปาเจติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ยาคุยา’’ติ. สตฺตมํ.

207. « Moines, il y a ces cinq bienfaits de la bouillie de riz. Quels sont ces cinq ? Elle apaise la faim, dissipe la soif, régule le vent interne, nettoie la vessie et aide à digérer les restes d'aliments non transformés. Tels sont, moines, les cinq bienfaits de la bouillie de riz. » Septième sutta.

๘. ทนฺตกฏฺฐสุตฺตํ

8. Sutta sur le bâtonnet de bois

๒๐๘. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา ทนฺตกฏฺฐสฺส อขาทเน. กตเม ปญฺจ? อจกฺขุสฺสํ, มุขํ ทุคฺคนฺธํ โหติ, รสหรณิโย น วิสุชฺฌนฺติ, ปิตฺตํ เสมฺหํ ภตฺตํ ปริโยนนฺธติ, ภตฺตมสฺส นจฺฉาเทติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ทนฺตกฏฺฐสฺส อขาทเน.

208. « Moines, il y a ces cinq inconvénients à ne pas utiliser de bâtonnet de bois pour les dents. Quels sont ces cinq ? Cela nuit à la vue, la bouche devient malodorante, les papilles gustatives ne sont pas purifiées, la bile et le phlegme enveloppent la nourriture, et la nourriture ne lui semble pas savoureuse. Tels sont, moines, les cinq inconvénients à ne pas utiliser de bâtonnet de bois. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ทนฺตกฏฺฐสฺส ขาทเน. กตเม ปญฺจ? จกฺขุสฺสํ, มุขํ น ทุคฺคนฺธํ โหติ, รสหรณิโย วิสุชฺฌนฺติ, ปิตฺตํ เสมฺหํ ภตฺตํ น ปริโยนนฺธติ, ภตฺตมสฺส ฉาเทติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ทนฺตกฏฺฐสฺส ขาทเน’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits à utiliser un bâtonnet de bois pour les dents. Quels sont ces cinq ? C'est bénéfique pour la vue, la bouche n'est pas malodorante, les papilles gustatives sont purifiées, la bile et le phlegme n'enveloppent pas la nourriture, et la nourriture lui semble savoureuse. Tels sont, moines, les cinq bienfaits à utiliser un bâtonnet de bois. » Huitième sutta.

๙. คีตสฺสรสุตฺตํ

9. Sutta sur le chant

๒๐๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อายตเกน คีตสฺสเรน ธมฺมํ ภณนฺตสฺส. กตเม ปญฺจ? อตฺตนาปิ ตสฺมึ สเร สารชฺชติ, ปเรปิ ตสฺมึ สเร สารชฺชนฺติ, คหปติกาปิ อุชฺฌายนฺติ – ‘ยเถว มยํ คายาม, เอวเมวํ โข สมณา สกฺยปุตฺติยา คายนฺตี’ติ, สรกุตฺติมฺปิ นิกามยมานสฺส สมาธิสฺส ภงฺโค โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อายตเกน คีตสฺสเรน ธมฺมํ ภณนฺตสฺสา’’ติ. นวมํ.

209. « Moines, il y a ces cinq inconvénients pour celui qui enseigne le Dhamma avec une voix chantée et étirée. Quels sont ces cinq ? On s'attache soi-même à sa propre voix ; les autres aussi s'attachent à cette voix ; les chefs de famille s'en plaignent : "Tout comme nous chantons, ainsi chantent ces ascètes fils du Sakya" ; pour celui qui se complaît dans la mélodie de sa voix, la concentration est perturbée ; et les générations futures imitent cet exemple. Tels sont, moines, les cinq inconvénients pour celui qui enseigne le Dhamma avec une voix chantée et étirée. » Neuvième sutta.

๑๐. มุฏฺฐสฺสติสุตฺตํ

10. Sutta sur l'absence de vigilance

๒๑๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมยโต. กตเม ปญฺจ? ทุกฺขํ สุปติ, ทุกฺขํ ปฏิพุชฺฌติ, ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ, เทวตา น รกฺขนฺติ, อสุจิ มุจฺจติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมยโต.

210. « Moines, il y a ces cinq inconvénients pour celui qui s'endort sans attention et sans pleine conscience. Quels sont ces cinq ? On dort mal, on se réveille mal, on fait de mauvais rêves, les divinités ne vous protègent pas et on a des émissions séminales. Tels sont, moines, les cinq inconvénients pour celui qui s'endort sans attention et sans pleine conscience. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา อุปฏฺฐิตสฺสติสฺส สมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมยโต. กตเม ปญฺจ? สุขํ สุปติ, สุขํ ปฏิพุชฺฌติ, น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ[Pg.220], เทวตา รกฺขนฺติ, อสุจิ น มุจฺจติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา อุปฏฺฐิตสฺสติสฺส สมฺปชานสฺส นิทฺทํ โอกฺกมยโต’’ติ. ทสมํ.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits pour celui qui s'endort avec attention et pleine conscience. Quels sont ces cinq ? On dort paisiblement, on se réveille paisiblement, on ne fait pas de mauvais rêves, les divinités vous protègent et on n'a pas d'émissions séminales. Tels sont, moines, les cinq bienfaits pour celui qui s'endort avec attention et pleine conscience. » Dixième sutta.

กิมิลวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre, Kimila, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le résumé en vers est le suivant :

กิมิโล ธมฺมสฺสวนํ, อาชานีโย พลํ ขิลํ;

วินิพนฺธํ ยาคุ กฏฺฐํ, คีตํ มุฏฺฐสฺสตินา จาติ.

Kimila, l'écoute du Dhamma, le noble destrier, la force, la friche, l'entrave, la bouillie, le bâtonnet de bois, le chant, et celui qui manque de vigilance.

(๒๒) ๒. อกฺโกสกวคฺโค

(22) 2. Chapitre sur l'insulte

๑. อกฺโกสกสุตฺตํ

1. Sutta sur l'insulte

๒๑๑. ‘‘โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสกปริภาสโก อริยูปวาที สพฺรหฺมจารีนํ, ตสฺส ปญฺจ อาทีนวา ปาฏิกงฺขา. กตเม ปญฺจ? ปาราชิโก วา โหติ ฉินฺนปริปนฺโถ, อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, พาฬฺหํ วา โรคาตงฺกํ ผุสติ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสกปริภาสโก อริยูปวาที สพฺรหฺมจารีนํ, ตสฺส อิเม ปญฺจ อาทีนวา ปาฏิกงฺขา’’ติ. ปฐมํ.

211. « Moines, un moine qui insulte, offense et calomnie les Nobles envers ses compagnons de vie sainte doit s'attendre à ces cinq inconvénients. Quels sont ces cinq ? Soit il commet une faute entraînant la défaite (pārājika) et son chemin vers la libération est coupé ; soit il commet une certaine catégorie de fautes souillées ; soit il est frappé par une grave maladie ; soit il meurt dans la confusion ; et après la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde déchu, en enfer. Moines, un moine qui insulte, offense et calomnie les Nobles envers ses compagnons de vie sainte doit s'attendre à ces cinq inconvénients. » Premier sutta.

๒. ภณฺฑนการกสุตฺตํ

2. Sutta sur celui qui sème la discorde

๒๑๒. ‘‘โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภณฺฑนการโก กลหการโก วิวาทการโก ภสฺสการโก สงฺเฆ อธิกรณการโก, ตสฺส ปญฺจ อาทีนวา ปาฏิกงฺขา. กตเม ปญฺจ? อนธิคตํ นาธิคจฺฉติ, อธิคตา ปริหายติ, ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภณฺฑนการโก กลหการโก วิวาทการโก ภสฺสการโก สงฺเฆ อธิกรณการโก, ตสฺส อิเม ปญฺจ อาทีนวา ปาฏิกงฺขา’’ติ. ทุติยํ.

212. « Moines, pour un moine qui est querelleur, belliqueux, disputeur, bavard et fauteur de litiges au sein de la Sangha, cinq dangers sont à prévoir. Quels sont ces cinq ? Il n'atteint pas ce qui n'a pas encore été atteint ; il déchoit de ce qui a déjà été atteint ; sa mauvaise réputation se propage ; il meurt dans la confusion ; et, après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, un monde de déchéance, en enfer. Moines, pour un moine qui est querelleur, belliqueux, disputeur, bavard et fauteur de litiges au sein de la Sangha, ce sont là les cinq dangers à prévoir. » Deuxième sutta.

๓. สีลสุตฺตํ

3. Sutta sur la Vertu

๒๑๓. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.221], ภิกฺขเว, อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน ปมาทาธิกรณํ มหตึ โภคชานึ นิคจฺฉติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

213. « Moines, il y a ces cinq dangers pour une personne immorale en raison de sa défaillance en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, une personne immorale, dont la vertu est défaillante, subit une grande perte de biens par suite de sa négligence. C'est là, moines, le premier danger pour une personne immorale dû à sa défaillance en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

« De plus, moines, une mauvaise réputation se propage concernant la personne immorale dont la vertu est défaillante. C'est là, moines, le deuxième danger pour une personne immorale dû à sa défaillance en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ, ยทิ พฺราหฺมณปริสํ, ยทิ คหปติปริสํ, ยทิ สมณปริสํ – อวิสารโท อุปสงฺกมติ มงฺกุภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

« De plus, moines, quelle que soit l'assemblée que la personne immorale et défaillante en vertu aborde — que ce soit l'assemblée des nobles, l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille ou l'assemblée des ascètes — elle s'en approche sans assurance et avec embarras. C'est là, moines, le troisième danger pour une personne immorale dû à sa défaillance en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

« De plus, moines, la personne immorale et défaillante en vertu meurt dans la confusion. C'est là, moines, le quatrième danger pour une personne immorale dû à sa défaillance en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

« De plus, moines, la personne immorale et défaillante en vertu, après la rupture du corps, après la mort, renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, un monde de déchéance, en enfer. C'est là, moines, le cinquième danger pour une personne immorale dû à sa défaillance en vertu. Ce sont là, moines, les cinq dangers pour une personne immorale en raison de sa défaillance en vertu. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทาย. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อปฺปมาทาธิกรณํ มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ อธิคจฺฉติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits pour la personne vertueuse en raison de sa perfection en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, la personne vertueuse, accomplie en vertu, acquiert une grande masse de richesses par suite de sa vigilance. C'est là, moines, le premier bienfait pour une personne vertueuse dû à sa perfection en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

« De plus, moines, une excellente renommée se propage concernant la personne vertueuse accomplie en vertu. C'est là, moines, le deuxième bienfait pour une personne vertueuse dû à sa perfection en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สีลวา สีลสมฺปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ, ยทิ พฺราหฺมณปริสํ, ยทิ คหปติปริสํ, ยทิ สมณปริสํ – วิสารโท อุปสงฺกมติ อมงฺกุภูโต. อยํ ภิกฺขเว, ตติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

« De plus, moines, quelle que soit l'assemblée que la personne vertueuse et accomplie en vertu aborde — que ce soit l'assemblée des nobles, l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille ou l'assemblée des ascètes — elle s'en approche avec assurance et sans embarras. C'est là, moines, le troisième bienfait pour une personne vertueuse dû à sa perfection en vertu. »

‘‘ปุน [Pg.222] จปรํ, ภิกฺขเว, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

« De plus, moines, la personne vertueuse et accomplie en vertu meurt sans confusion. C'est là, moines, le quatrième bienfait pour une personne vertueuse dû à sa perfection en vertu. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สีลวา สีลสมฺปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทายา’’ติ. ตติยํ.

« De plus, moines, la personne vertueuse et accomplie en vertu, après la rupture du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. C'est là, moines, le cinquième bienfait pour une personne vertueuse dû à sa perfection en vertu. Ce sont là, moines, les cinq bienfaits pour une personne vertueuse en raison de sa perfection en vertu. » Troisième sutta.

๔. พหุภาณิสุตฺตํ

4. Sutta sur le Grand Parleur

๒๑๔. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา พหุภาณิสฺมึ ปุคฺคเล. กตเม ปญฺจ? มุสา ภณติ, ปิสุณํ ภณติ, ผรุสํ ภณติ, สมฺผปฺปลาปํ ภณติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา พหุภาณิสฺมึ ปุคฺคเล.

214. « Moines, il y a ces cinq dangers pour une personne qui parle trop. Quels sont ces cinq ? Elle profère des mensonges, elle profère des calomnies, elle profère des paroles dures, elle profère des propos futiles et, après la rupture du corps, après la mort, elle renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, un monde de déchéance, en enfer. Ce sont là, moines, les cinq dangers pour une personne qui parle trop. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา มนฺตภาณิสฺมึ ปุคฺคเล. กตเม ปญฺจ? น มุสา ภณติ, น ปิสุณํ ภณติ, น ผรุสํ ภณติ, น สมฺผปฺปลาปํ ภณติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา มนฺตภาณิสฺมึ ปุคฺคเล’’ติ. จตุตฺถํ.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits pour une personne qui parle avec discernement. Quels sont ces cinq ? Elle ne profère pas de mensonges, elle ne profère pas de calomnies, elle ne profère pas de paroles dures, elle ne profère pas de propos futiles et, après la rupture du corps, après la mort, elle renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ce sont là, moines, les cinq bienfaits pour une personne qui parle avec discernement. » Quatrième sutta.

๕. ปฐมอกฺขนฺติสุตฺตํ

5. Premier sutta sur l'Impatience

๒๑๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อกฺขนฺติยา. กตเม ปญฺจ? พหุโน ชนสฺส อปฺปิโย โหติ อมนาโป, เวรพหุโล จ โหติ, วชฺชพหุโล จ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อกฺขนฺติยา.

215. « Moines, il y a ces cinq dangers à l'impatience. Quels sont ces cinq ? On est déplaisant et désagréable pour beaucoup de gens, on est sujet à beaucoup d'hostilité, on commet beaucoup de fautes, on meurt dans la confusion et, après la rupture du corps, après la mort, on renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, un monde de déchéance, en enfer. Ce sont là, moines, les cinq dangers à l'impatience. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ขนฺติยา. กตเม ปญฺจ? พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป, น เวรพหุโล โหติ, น วชฺชพหุโล, อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ขนฺติยา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits à la patience. Quels sont ces cinq ? On est plaisant et agréable pour beaucoup de gens, on n'est pas sujet à beaucoup d'hostilité, on ne commet pas beaucoup de fautes, on meurt sans confusion et, après la rupture du corps, après la mort, on renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ce sont là, moines, les cinq bienfaits à la patience. » Cinquième sutta.

๖. ทุติยอกฺขนฺติสุตฺตํ

6. Deuxième sutta sur l'Impatience

๒๑๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อกฺขนฺติยา. กตเม ปญฺจ? พหุโน ชนสฺส อปฺปิโย โหติ อมนาโป, ลุทฺโท จ โหติ, วิปฺปฏิสารี จ, สมฺมูฬฺโห [Pg.223] กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อกฺขนฺติยา.

216. « Moines, il y a ces ces cinq dangers à l'impatience. Quels sont ces cinq ? On est déplaisant et désagréable pour beaucoup de gens, on est cruel, on est plein de remords, on meurt dans la confusion et, après la rupture du corps, après la mort, on renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, un monde de déchéance, en enfer. Ce sont là, moines, les cinq dangers à l'impatience. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ขนฺติยา. กตเม ปญฺจ? พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป, อลุทฺโท จ โหติ, อวิปฺปฏิสารี จ, อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ขนฺติยา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits à la patience. Quels sont ces cinq ? On est plaisant et agréable pour beaucoup de gens, on n'est pas cruel, on est sans remords, on meurt sans confusion et, après la rupture du corps, après la mort, on renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ce sont là, moines, les cinq bienfaits à la patience. » Sixième sutta.

๗. ปฐมอปาสาทิกสุตฺตํ

7. Premier sutta sur la Conduite Déplaisante

๒๑๗. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อปาสาทิเก. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทติ, อนุวิจฺจ วิญฺญู ครหนฺติ, ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อปาสาทิเก.

217. « Moines, il y a ces cinq dangers pour celui dont la conduite n'est pas inspirante. Quels sont ces cinq ? Soi-même on se fait des reproches, les sages après examen vous blâment, une mauvaise réputation se propage, on meurt dans la confusion et, après la rupture du corps, après la mort, on renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, un monde de déchéance, en enfer. Ce sont là, moines, les cinq dangers pour celui dont la conduite n'est pas inspirante. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ปาสาทิเก. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ, อนุวิจฺจ วิญฺญู ปสํสนฺติ, กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ปาสาทิเก’’ติ. สตฺตมํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages chez celui qui est inspirant par sa conduite. Quels sont ces cinq ? Soi-même on ne se blâme pas ; les sages, après examen, font des éloges ; une bonne réputation se répand ; on meurt sans confusion ; et à la dissolution du corps, après la mort, on renaît dans une heureuse destination, le monde céleste. Tels sont, moines, les cinq avantages chez celui qui est inspirant par sa conduite. » Septième discours.

๘. ทุติยอปาสาทิกสุตฺตํ

8. Deuxième discours sur celui qui n'est pas inspirant.

๒๑๘. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อปาสาทิเก. กตเม ปญฺจ? อปฺปสนฺนา นปฺปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตํ โหติ, สตฺถุสาสนํ อกตํ โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, จิตฺตมสฺส นปฺปสีทติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อปาสาทิเก.

218. « Moines, il y a ces cinq inconvénients chez celui qui n'est pas inspirant par sa conduite. Quels sont ces cinq ? Ceux qui n'ont pas la foi ne l'acquièrent pas ; pour certains de ceux qui ont la foi, celle-ci s'altère ; l'enseignement du Maître n'est pas mis en pratique ; les générations futures suivent cet exemple ; et son propre cœur n'est pas serein. Tels sont, moines, les cinq inconvénients chez celui qui n'est pas inspirant par sa conduite. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา ปาสาทิเก. กตเม ปญฺจ? อปฺปสนฺนา ปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ ภิยฺโยภาโว โหติ, สตฺถุสาสนํ กตํ โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, จิตฺตมสฺส ปสีทติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา ปาสาทิเก’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages chez une personne inspirante. Quels sont ces cinq ? Ceux qui n'ont pas encore foi l'acquièrent ; la foi de ceux qui l'ont déjà augmente ; l'enseignement du Maître est mis en pratique ; les générations futures suivent son exemple ; et son propre esprit devient serein. Tels sont, moines, les cinq avantages chez une personne inspirante. » Huitième discours.

๙. อคฺคิสุตฺตํ

9. Discours sur le feu

๒๑๙. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.224], ภิกฺขเว, อาทีนวา อคฺคิสฺมึ. กตเม ปญฺจ? อจกฺขุสฺโส, ทุพฺพณฺณกรโณ, ทุพฺพลกรโณ, สงฺคณิกาปวฑฺฒโน, ติรจฺฉานกถาปวตฺตนิโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อคฺคิสฺมิ’’นฺติ. นวมํ.

219. « Moines, il y a ces cinq inconvénients à se tenir près du feu. Quels sont ces cinq ? Cela est préjudiciable à la vue ; cela altère le teint ; cela affaiblit le corps ; cela favorise l'attachement à la vie sociale ; et cela suscite des conversations futiles. Tels sont, moines, les cinq inconvénients à se tenir près du feu. » Neuvième discours.

๑๐. มธุราสุตฺตํ

10. Discours sur Madhurā

๒๒๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา มธุรายํ. กตเม ปญฺจ? วิสมา, พหุรชา, จณฺฑสุนขา, วาฬยกฺขา, ทุลฺลภปิณฺฑา – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา มธุราย’’นฺติ. ทสมํ.

220. « Moines, il y a ces cinq inconvénients à Madhurā. Quels sont ces cinq ? Le sol est inégal ; la poussière y abonde ; il y a des chiens féroces ; il y a des yakkhas redoutables ; et la nourriture d'aumône y est difficile à obtenir. Tels sont, moines, les cinq inconvénients à Madhurā. » Dixième discours.

อกฺโกสกวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre : Des injures.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le sommaire :

อกฺโกสภณฺฑนสีลํ, พหุภาณี ทฺเว อขนฺติโย;

อปาสาทิกา ทฺเว วุตฺตา, อคฺคิสฺมึ มธุเรน จาติ.

L'injure, la querelle, la vertu, le grand parleur, deux sur l'impatience ; deux sont dits sur celui qui n'est pas inspirant, sur le feu et sur Madhurā.

(๒๓) ๓. ทีฆจาริกวคฺโค

(23) 3. Le Chapitre des longs voyages

๑. ปฐมทีฆจาริกสุตฺตํ

1. Premier discours sur les longs voyages

๒๒๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา ทีฆจาริกํ อนวตฺถจาริกํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต. กตเม ปญฺจ? อสฺสุตํ น สุณาติ, สุตํ น ปริโยทาเปติ, สุเตเนกจฺเจน อวิสารโท โหติ, คาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ผุสติ, น จ มิตฺตวา โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ทีฆจาริกํ อนวตฺถจาริกํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต.

221. « Moines, il y a ces cinq inconvénients pour celui qui s'adonne à de longs voyages sans résidence fixe. Quels sont ces cinq ? Il n'entend pas ce qu'il n'a pas encore entendu ; il ne clarifie pas ce qu'il a déjà entendu ; il manque d'assurance concernant les enseignements qu'il connaît partiellement ; il contracte de graves maladies ; et il n'a pas d'amis. Tels sont, moines, les cinq inconvénients pour celui qui s'adonne à de longs voyages sans résidence fixe.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สมวตฺถจาเร. กตเม ปญฺจ? อสฺสุตํ สุณาติ, สุตํ ปริโยทาเปติ, สุเตเนกจฺเจน วิสารโท โหติ, น คาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ผุสติ, มิตฺตวา จ โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สมวตฺถจาเร’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages dans les voyages de durée déterminée. Quels sont ces cinq ? Il entend ce qu'il n'avait pas encore entendu ; il clarifie ce qu'il a déjà entendu ; il est plein d'assurance concernant les enseignements qu'il connaît partiellement ; il ne contracte pas de graves maladies ; et il a des amis. Tels sont, moines, les cinq avantages dans les voyages de durée déterminée. » Premier discours.

๒. ทุติยทีฆจาริกสุตฺตํ

2. Second discours sur les longs voyages

๒๒๒. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.225], ภิกฺขเว, อาทีนวา ทีฆจาริกํ อนวตฺถจาริกํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต. กตเม ปญฺจ? อนธิคตํ นาธิคจฺฉติ, อธิคตา ปริหายติ, อธิคเตเนกจฺเจน อวิสารโท โหติ, คาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ผุสติ, น จ มิตฺตวา โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ทีฆจาริกํ อนวตฺถจาริกํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต.

222. « Moines, il y a ces cinq inconvénients pour celui qui s'adonne à de longs voyages sans résidence fixe. Quels sont ces cinq ? Il n'atteint pas ce qui n'a pas encore été atteint ; il déchoit de ce qui a déjà été atteint ; il manque d'assurance concernant les enseignements qu'il a partiellement réalisés ; il contracte de graves maladies ; et il n'a pas d'amis. Tels sont, moines, les BIEN cinq inconvénients pour celui qui s'adonne à de longs voyages sans résidence fixe.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สมวตฺถจาเร. กตเม ปญฺจ? อนธิคตํ อธิคจฺฉติ, อธิคตา น ปริหายติ, อธิคเตเนกจฺเจน วิสารโท โหติ, น คาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ผุสติ, มิตฺตวา จ โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สมวตฺถจาเร’’ติ. ทุติยํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages dans les voyages de durée déterminée. Quels sont ces cinq ? Il atteint ce qui n'avait pas encore été atteint ; il ne déchoit pas de ce qui a déjà été atteint ; il est plein d'assurance concernant les enseignements qu'il a partiellement réalisés ; il ne contracte pas de graves maladies ; et il a des amis. Tels sont, moines, les cinq avantages dans les voyages de durée déterminée. » Deuxième discours.

๓. อตินิวาสสุตฺตํ

3. Discours sur le séjour prolongé

๒๒๓. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อตินิวาเส. กตเม ปญฺจ? พหุภณฺโฑ โหติ พหุภณฺฑสนฺนิจโย, พหุเภสชฺโช โหติ พหุเภสชฺชสนฺนิจโย, พหุกิจฺโจ โหติ พหุกรณีโย พฺยตฺโต กึกรณีเยสุ, สํสฏฺโฐ วิหรติ คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน, ตมฺหา จ อาวาสา ปกฺกมนฺโต สาเปกฺโข ปกฺกมติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อตินิวาเส.

223. « Moines, il y a ces cinq inconvénients à séjourner trop longtemps en un lieu. Quels sont ces cinq ? On possède beaucoup de biens et on les accumule ; on possède beaucoup de remèdes et on les accumule ; on a beaucoup d'occupations, étant expert en diverses tâches à accomplir ; on vit en fréquentant les laïcs et les religieux d'une manière inappropriée au renoncement ; et lorsqu'on quitte cette demeure, on le fait avec attachement. Tels sont, moines, les cinq inconvénients à séjourner trop longtemps en un lieu.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สมวตฺถวาเส. กตเม ปญฺจ? น พหุภณฺโฑ โหติ น พหุภณฺฑสนฺนิจโย, น พหุเภสชฺโช โหติ น พหุเภสชฺชสนฺนิจโย, น พหุกิจฺโจ โหติ น พหุกรณีโย น พฺยตฺโต กึกรณีเยสุ, อสํสฏฺโฐ วิหรติ คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน, ตมฺหา จ อาวาสา ปกฺกมนฺโต อนเปกฺโข ปกฺกมติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สมวตฺถวาเส’’ติ. ตติยํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages dans un séjour de durée déterminée. Quels sont ces cinq ? On n'a pas beaucoup de biens et on ne les accumule pas ; on n'a pas beaucoup de remèdes et on ne les accumule pas ; on n'a pas beaucoup d'occupations et on n'est pas expert en diverses tâches à accomplir ; on ne vit pas en fréquentant les laïcs et les religieux d'une manière inappropriée au renoncement ; et lorsqu'on quitte cette demeure, on le fait sans attachement. Tels sont, moines, les cinq avantages dans un séjour de durée déterminée. » Troisième discours.

๔. มจฺฉรีสุตฺตํ

4. Discours sur l'avarice

๒๒๔. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อตินิวาเส. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉรี โหติ, กุลมจฺฉรี โหติ, ลาภมจฺฉรี โหติ, วณฺณมจฺฉรี โหติ, ธมฺมมจฺฉรี โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อตินิวาเส.

224. « Moines, il y a ces cinq inconvénients à séjourner trop longtemps en un lieu. Quels sont ces cinq ? On devient avare de sa demeure, avare de ses familles de soutiens, avare de ses gains, avare de sa réputation et avare de la Doctrine. Tels sont, moines, les cinq inconvénients à séjourner trop longtemps en un lieu.

‘‘ปญฺจิเม[Pg.226], ภิกฺขเว, อานิสํสา สมวตฺถวาเส. กตเม ปญฺจ? น อาวาสมจฺฉรี โหติ, น กุลมจฺฉรี โหติ, น ลาภมจฺฉรี โหติ, น วณฺณมจฺฉรี โหติ, น ธมฺมมจฺฉรี โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สมวตฺถวาเส’’ติ. จตุตฺถํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages dans un séjour de durée déterminée. Quels sont ces cinq ? On n'est pas avare de sa demeure, ni de ses familles de soutiens, ni de ses gains, ni de sa réputation, ni de la Doctrine. Tels sont, moines, les cinq avantages dans un séjour de durée déterminée. » Quatrième discours.

๕. ปฐมกุลูปกสุตฺตํ

5. Premier discours sur celui qui fréquente les familles

๒๒๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา กุลูปเก. กตเม ปญฺจ? อนามนฺตจาเร อาปชฺชติ, รโห นิสชฺชาย อาปชฺชติ, ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อาปชฺชติ, มาตุคามสฺส อุตฺตริ ฉปฺปญฺจวาจาหิ ธมฺมํ เทเสนฺโต อาปชฺชติ, กามสงฺกปฺปพหุโล วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา กุลูปเก’’ติ. ปญฺจมํ.

225. « Moines, il y a ces cinq inconvénients pour celui qui fréquente assidûment les familles. Quels sont ces cinq ? Il commet une offense en circulant sans en avoir informé ses pairs ; il commet une offense en s'asseyant en tête-à-tête dans un lieu retiré ; il commet une offense en s'asseyant dans un endroit caché ; il commet une offense en enseignant la Doctrine à une femme au-delà de cinq ou six paroles ; et il vit avec de nombreuses pensées sensuelles. Tels sont, moines, les cinq inconvénients pour celui qui fréquente assidûment les familles. » Cinquième discours.

๖. ทุติยกุลูปกสุตฺตํ

6. Second discours sur celui qui fréquente les familles

๒๒๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา กุลูปกสฺส ภิกฺขุโน อติเวลํ กุเลสุ สํสฏฺฐสฺส วิหรโต. กตเม ปญฺจ? มาตุคามสฺส อภิณฺหทสฺสนํ, ทสฺสเน สติ สํสคฺโค, สํสคฺเค สติ วิสฺสาโส, วิสฺสาเส สติ โอตาโร, โอติณฺณจิตฺตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘อนภิรโต วา พฺรหฺมจริยํ จริสฺสติ อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชิสฺสติ สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสติ’. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา กุลูปกสฺส ภิกฺขุโน อติเวลํ กุเลสุ สํสฏฺฐสฺส วิหรโต’’ติ. ฉฏฺฐํ.

226. « Moines, il y a ces cinq dangers pour un moine qui fréquente les familles et qui vit en relation excessive avec elles. Quels sont ces cinq ? Il voit fréquemment des femmes ; en les voyant, il y a contact ; avec le contact, il y a intimité ; avec l'intimité, il y a passion ; pour celui dont l'esprit est envahi par la passion, on peut s'attendre à ceci : soit il mènera la vie sainte sans plaisir, soit il commettra une certaine offense souillée, soit il renoncera à l'entraînement et retournera à la vie basse (laïque). Voici, moines, les cinq dangers pour un moine qui fréquente les familles et qui vit en relation excessive avec elles. » Sixième discours.

๗. โภคสุตฺตํ

7. Le discours sur les richesses

๒๒๗. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา โภเคสุ. กตเม ปญฺจ? อคฺคิสาธารณา โภคา, อุทกสาธารณา โภคา, ราชสาธารณา โภคา, โจรสาธารณา โภคา, อปฺปิเยหิ ทายาเทหิ สาธารณา โภคา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา โภเคสุ.

227. « Moines, il y a ces cinq dangers concernant les richesses. Quels sont ces cinq ? Les richesses sont communes au feu, les richesses sont communes à l'eau, les richesses sont communes aux rois, les richesses sont communes aux voleurs, les richesses sont communes aux héritiers mal-aimés. Voici, moines, les cinq dangers concernant les richesses. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา โภเคสุ. กตเม ปญฺจ? โภเค นิสฺสาย อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ, มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ, ปุตฺตทารทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ [Pg.227] ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ, มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ, สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา โภเคสู’’ติ. สตฺตมํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages concernant les richesses. Quels sont ces cinq ? En s'appuyant sur ses richesses, on se rend soi-même heureux et satisfait, et l'on maintient convenablement son bonheur ; on rend ses parents heureux et satisfaits, et l'on maintient convenablement leur bonheur ; on rend ses enfants, son épouse, ses serviteurs et ses ouvriers heureux et satisfaits, et l'on maintient convenablement leur bonheur ; on rend ses amis et ses compagnons heureux et satisfaits, et l'on maintient convenablement leur bonheur ; et l'on établit auprès des ascètes et des brahmanes des offrandes qui mènent aux sphères supérieures, qui apportent un résultat de bonheur et conduisent aux mondes célestes. Voici, moines, les cinq avantages concernant les richesses. » Septième discours.

๘. อุสฺสูรภตฺตสุตฺตํ

8. Le discours sur le repas tardif

๒๒๘. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา อุสฺสูรภตฺเต กุเล. กตเม ปญฺจ? เย เต อติถี ปาหุนา, เต น กาเลน ปฏิปูเชนฺติ; ยา ตา พลิปฏิคฺคาหิกา เทวตา, ตา น กาเลน ปฏิปูเชนฺติ; เย เต สมณพฺราหฺมณา เอกภตฺติกา รตฺตูปรตา วิรตา วิกาลโภชนา, เต น กาเลน ปฏิปูเชนฺติ; ทาสกมฺมกรโปริสา วิมุขา กมฺมํ กโรนฺติ; ตาวตกํเยว อสมเยน ภุตฺตํ อโนชวนฺตํ โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา อุสฺสูรภตฺเต กุเล.

228. « Moines, il y a ces cinq dangers dans une famille qui prépare le repas tardivement. Quels sont ces cinq ? Les invités et les voyageurs ne sont pas honorés en temps voulu ; les divinités qui reçoivent les offrandes ne sont pas honorées en temps voulu ; les ascètes et les brahmanes qui ne prennent qu'un repas par jour, qui s'abstiennent de manger la nuit et en dehors des heures permises, ne sont pas honorés en temps voulu ; les serviteurs, les ouvriers et les employés accomplissent leur travail avec un visage mécontent ; et la nourriture consommée ainsi à une heure indue manque de valeur nutritive. Voici, moines, les cinq dangers dans une famille qui prépare le repas tardivement. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สมยภตฺเต กุเล. กตเม ปญฺจ? เย เต อติถี ปาหุนา, เต กาเลน ปฏิปูเชนฺติ; ยา ตา พลิปฏิคฺคาหิกา เทวตา, ตา กาเลน ปฏิปูเชนฺติ; เย เต สมณพฺราหฺมณา เอกภตฺติกา รตฺตูปรตา วิรตา วิกาลโภชนา, เต กาเลน ปฏิปูเชนฺติ; ทาสกมฺมกรโปริสา อวิมุขา กมฺมํ กโรนฺติ; ตาวตกํเยว สมเยน ภุตฺตํ โอชวนฺตํ โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สมยภตฺเต กุเล’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, il y a ces cinq avantages dans une famille qui prépare le repas à l'heure voulue. Quels sont ces cinq ? Les invités et les voyageurs sont honorés en temps voulu ; les divinités qui reçoivent les offrandes sont honorées en temps voulu ; les ascètes et les brahmanes qui ne prennent qu'un repas par jour, qui s'abstiennent de manger la nuit et en dehors des heures permises, sont honorés en temps voulu ; les serviteurs, les ouvriers et les employés accomplissent leur travail avec un visage joyeux ; et la nourriture consommée ainsi à l'heure voulue possède sa valeur nutritive. Voici, moines, les cinq avantages dans une famille qui prépare le repas à l'heure voulue. » Huitième discours.

๙. ปฐมกณฺหสปฺปสุตฺตํ

9. Le premier discours sur le cobra noir

๒๒๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา กณฺหสปฺเป. กตเม ปญฺจ? อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ, สภีรุ, สปฺปฏิภโย, มิตฺตทุพฺภี – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา กณฺหสปฺเป. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจิเม อาทีนวา มาตุคาเม. กตเม ปญฺจ? อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ, สภีรุ, สปฺปฏิภโย, มิตฺตทุพฺภี – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา มาตุคาเม’’ติ. นวมํ.

229. « Moines, il y a ces cinq défauts chez le cobra noir. Quels sont ces cinq ? Il est impur, il a une mauvaise odeur, il est craintif, il est dangereux et il trahit ses amis — tels sont, moines, les cinq défauts chez le cobra noir. De la même manière, moines, il y a ces cinq défauts chez la femme. Quels sont ces cinq ? Elle est impure, elle a une mauvaise odeur, elle est craintive, elle est dangereuse et elle trahit ses amis — tels sont, moines, les cinq défauts chez la femme. » Neuvième discours.

๑๐. ทุติยกณฺหสปฺปสุตฺตํ

10. Le second discours sur le cobra noir

๒๓๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา กณฺหสปฺเป. กตเม ปญฺจ? โกธโน, อุปนาหี, โฆรวิโส, ทุชฺชิวฺโห, มิตฺตทุพฺภี – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา กณฺหสปฺเป.

230. « Moines, il y a ces cinq défauts chez le cobra noir. Quels sont ces cinq ? Il est colérique, il garde rancune, il possède un venin terrible, il a la langue fourchue et il trahit ses amis — tels sont, moines, les cinq défauts chez le cobra noir. »

‘‘เอวเมวํ [Pg.228] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจิเม อาทีนวา มาตุคาเม. กตเม ปญฺจ? โกธโน, อุปนาหี, โฆรวิโส, ทุชฺชิวฺโห, มิตฺตทุพฺภี. ตตฺริทํ, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺส โฆรวิสตา – เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, มาตุคาโม ติพฺพราโค. ตตฺริทํ, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺส ทุชฺชิวฺหตา – เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, มาตุคาโม ปิสุณวาโจ. ตตฺริทํ, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺส มิตฺตทุพฺภิตา – เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, มาตุคาโม อติจารินี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา มาตุคาเม’’ติ. ทสมํ.

« De la même manière, moines, il y a ces cinq défauts chez la femme. Quels sont ces cinq ? Elle est colérique, elle garde rancune, elle possède un venin terrible, elle a la langue fourchue et elle trahit ses amis. En cela, moines, voici ce qu'est le venin terrible de la femme : le plus souvent, moines, la femme a un désir passionné intense. En cela, moines, voici ce qu'est la langue fourchue de la femme : le plus souvent, moines, la femme tient des propos calomnieux. En cela, moines, voici ce qu'est la trahison d'un ami par la femme : le plus souvent, moines, la femme commet l'adultère. Voici, moines, les cinq défauts chez la femme. » Dixième discours.

ทีฆจาริกวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre sur les longs voyages est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le sommaire :

ทฺเว ทีฆจาริกา วุตฺตา, อตินิวาสมจฺฉรี;

ทฺเว จ กุลูปกา โภคา, ภตฺตํ สปฺปาปเร ทุเวติ.

Deux sur les longs voyages ont été dits, celui sur le long séjour et l'avarice ; deux sur la fréquentation des familles, celui sur les richesses, celui sur le repas, et enfin deux sur les cobras.

(๒๔) ๔. อาวาสิกวคฺโค

(24) 4. Chapitre sur le moine résident.

๑. อาวาสิกสุตฺตํ

1. Le discours sur le moine résident

๒๓๑. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อภาวนีโย โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อากปฺปสมฺปนฺโน โหติ น วตฺตสมฺปนฺโน; น พหุสฺสุโต โหติ น สุตธโร; น ปฏิสลฺเลขิตา โหติ น ปฏิสลฺลานาราโม; น กลฺยาณวาโจ โหติ น กลฺยาณวากฺกรโณ; ทุปฺปญฺโญ โหติ ชโฬ เอฬมูโค. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อภาวนีโย โหติ.

231. « Moines, doté de cinq qualités, un moine résidant n'est pas digne d'estime. Quelles sont ces cinq ? Il n'est pas accompli dans sa tenue ni accompli dans ses devoirs ; il n'est pas instruit ni ne retient ce qu'il a appris ; il n'est pas porté à l'effacement ni ne se plaît dans la solitude ; il n'a pas une parole agréable ni une élocution aimable ; il est dépourvu de sagesse, stupide et hébété. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine résidant n'est pas digne d'estime. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ภาวนีโย โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อากปฺปสมฺปนฺโน โหติ วตฺตสมฺปนฺโน; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร; ปฏิสลฺเลขิตา โหติ ปฏิสลฺลานาราโม; กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ; ปญฺญวา โหติ อชโฬ [Pg.229] อเนฬมูโค. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ภาวนีโย โหตี’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, doté de cinq qualités, un moine résidant est digne d'estime. Quelles sont ces cinq ? Il est accompli dans sa tenue et accompli dans ses devoirs ; il est instruit et retient ce qu'il a appris ; il est porté à l'effacement et se plaît dans la solitude ; il a une parole agréable et une élocution aimable ; il est doué de sagesse, n'est pas stupide ni hébété. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est digne d'estime. » Premier discours.

๒. ปิยสุตฺตํ

2. Le discours sur ce qui est cher

๒๓๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ.

232. « Moines, doté de cinq qualités, un moine résidant est cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et digne d'estime. »

‘‘กตเมหิ ปญฺจหิ? สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’’ติ. ทุติยํ.

« Quels sont ces cinq ? Un moine résident est vertueux ; il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, doué d'une conduite et d'un lieu de fréquentation appropriés, voyant le danger dans les moindres fautes, et s'exerçant aux règles de l'entraînement qu'il a entreprises. Il est très instruit, il retient ce qu'il a appris et accumule ce qu'il a entendu. Ces enseignements qui sont beaux au commencement, beaux au milieu et beaux à la fin, qui proclament avec leur sens et leur phrasé la vie sainte entièrement parfaite et pure, de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, mémorisés par la parole, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. Il a une parole aimable, un beau débit de parole, étant doté d'un langage courtois, clair, sans défaut, permettant de faire comprendre le sens. Il obtient à son gré, sans difficulté ni effort, les quatre jhanas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un demeurer serein dès cette vie même. Par la destruction des taints, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans taints, les ayant réalisées par lui-même dès cette vie par une connaissance directe. Un moine résident doté de ces cinq qualités, ô moines, est aimé, apprécié, respecté et estimé de ses compagnons de vie sainte. » Deuxième sutta.

๓. โสภนสุตฺตํ

3. Sobhanasutta — Le sutta sur celui qui embellit

๒๓๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อาวาสํ โสเภติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา; ปฏิพโล โหติ อุปสงฺกมนฺเต ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตุํ สมาทเปตุํ สมุตฺเตเชตุํ สมฺปหํเสตุํ; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อาวาสํ โสเภตี’’ติ. ตติยํ.

233. « Ô moines, un moine résident doté de cinq qualités embellit le monastère. Quelles sont ces cinq ? Il est vertueux... (comme ci-dessus) ...s'exerçant aux règles de l'entraînement ; il est très instruit... parfaitement pénétré par la sagesse ; il a une parole aimable, un beau débit de parole, étant doté d'un langage courtois, clair, sans défaut, permettant de faire comprendre le sens. Il est capable d'instruire, d'inciter, d'inspirer et de réjouir par un discours sur le Dhamma ceux qui viennent à lui. Il obtient à son gré, sans difficulté ni effort, les quatre jhanas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un demeurer serein dès cette vie même. Ô moines, un moine résident doté de ces cinq qualités embellit le monastère. » Troisième sutta.

๔. พหูปการสุตฺตํ

4. Bahūpakārasutta — Le sutta sur celui qui est d'une grande aide

๒๓๔. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.230], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อาวาสสฺส พหูปกาโร โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ขณฺฑผุลฺลํ ปฏิสงฺขโรติ; มหา โข ปน ภิกฺขุสงฺโฆ อภิกฺกนฺโต นานาเวรชฺชกา ภิกฺขู คิหีนํ อุปสงฺกมิตฺวา อาโรเจติ – ‘มหา โข, อาวุโส, ภิกฺขุสงฺโฆ อภิกฺกนฺโต นานาเวรชฺชกา ภิกฺขู, กโรถ ปุญฺญานิ, สมโย ปุญฺญานิ กาตุ’นฺติ; จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อาวาสสฺส พหูปกาโร โหตี’’ติ. จตุตฺถํ.

234. « Ô moines, un moine résident doté de cinq qualités est d'une grande aide pour le monastère. Quelles sont ces cinq ? Il est vertueux... s'exerçant aux règles de l'entraînement ; il est très instruit... parfaitement pénétré par la sagesse ; il répare ce qui est brisé ou délabré. Lorsqu'une grande communauté de moines arrive, venant de diverses régions, il se rend auprès des laïcs et les informe : “Amis, une grande communauté de moines est arrivée de diverses régions ; faites des mérites, c'est le moment de faire des mérites.” Il obtient à son gré, sans difficulté ni effort, les quatre jhanas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un demeurer serein dès cette vie même. Ô moines, un moine résident doté de ces cinq qualités est d'une grande aide pour le monastère. » Quatrième sutta.

๕. อนุกมฺปสุตฺตํ

5. Anukampasutta — Le sutta sur la compassion

๒๓๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ คิหีนํ อนุกมฺปติ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อธิสีเล สมาทเปติ; ธมฺมทสฺสเน นิเวเสติ; คิลานเก อุปสงฺกมิตฺวา สตึ อุปฺปาเทติ – ‘อรหคฺคตํ อายสฺมนฺโต สตึ อุปฏฺฐาเปถา’ติ; มหา โข ปน ภิกฺขุสงฺโฆ อภิกฺกนฺโต นานาเวรชฺชกา ภิกฺขู คิหีนํ อุปสงฺกมิตฺวา อาโรเจติ – ‘มหา โข, อาวุโส, ภิกฺขุสงฺโฆ อภิกฺกนฺโต นานาเวรชฺชกา ภิกฺขู, กโรถ ปุญฺญานิ, สมโย ปุญฺญานิ กาตุ’นฺติ; ยํ โข ปนสฺส โภชนํ เทนฺติ ลูขํ วา ปณีตํ วา ตํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ คิหีนํ อนุกมฺปตี’’ติ. ปญฺจมํ.

235. « Ô moines, un moine résident doté de cinq qualités a de la compassion pour les laïcs. Quelles sont ces cinq ? Il les incite à la vertu supérieure (les cinq préceptes) ; il les établit dans la vision du Dhamma (les quatre nobles vérités) ; il se rend auprès des malades et éveille leur pleine conscience en disant : “Vénérables, établissez votre pleine conscience sur ce qui est digne d'hommage (le Triple Joyau)” ; lorsqu'une grande communauté de moines arrive de diverses régions, il se rend auprès des laïcs et les informe : “Amis, une grande communauté de moines est arrivée de diverses régions ; faites des mérites, c'est le moment de faire des mérites.” De plus, quelle que soit la nourriture qu'on lui donne, qu'elle soit grossière ou exquise, il la consomme lui-même avec satisfaction et ne gaspille pas les dons faits par foi. Ô moines, un moine résident doté de ces cinq qualités a de la compassion pour les laïcs. » Cinquième sutta.

๖. ปฐมอวณฺณารหสุตฺตํ

6. Paṭhamaavaṇṇārahasutta — Premier sutta sur ce qui est indigne d'éloge

๒๓๖. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ; อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ; อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ; อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา [Pg.231] ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ; สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

236. « Ô moines, un moine résident doté de cinq qualités est conduit en enfer comme s'il y était déposé. Quelles sont ces cinq ? Sans examen préalable et sans investigation approfondie, il fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge. Sans examen préalable et sans investigation approfondie, il fait le blâme de celui qui mérite l'éloge. Sans examen préalable et sans investigation approfondie, il manifeste de la confiance envers ce qui n'est pas digne de confiance. Sans examen préalable et sans investigation approfondie, il manifeste un manque de confiance envers ce qui est digne de confiance. Il gaspille les offrandes faites par foi. Ô moines, un moine résident doté de ces cinq qualités est conduit en enfer comme s'il y était déposé.

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ; อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ; อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ; อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ; สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ฉฏฺฐํ.

Ô moines, un moine résident doté de cinq qualités est conduit au paradis comme s'il y était déposé. Quelles sont ces cinq ? Après examen et investigation approfondie, il fait le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloge. Après examen et investigation approfondie, il fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge. Après examen et investigation approfondie, il manifeste un manque de confiance envers ce qui n'est pas digne de confiance. Après examen et investigation approfondie, il manifeste de la confiance envers ce qui est digne de confiance. Il ne gaspille pas les offrandes faites par foi. Ô moines, un moine résident doté de ces cinq qualités est conduit au paradis comme s'il y était déposé. » Sixième sutta.

๗. ทุติยอวณฺณารหสุตฺตํ

7. Dutiyaavaṇṇārahasutta — Deuxième sutta sur ce qui est indigne d'éloge

๒๓๗. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ; อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ; อาวาสมจฺฉรี โหติ อาวาสปลิเคธี; กุลมจฺฉรี โหติ กุลปลิเคธี; สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

237. « Ô moines, un moine résident doté de cinq qualités est conduit en enfer comme s'il y était déposé. Quelles sont ces cinq ? Sans examen préalable et sans investigation approfondie, il fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloge. Sans examen préalable et sans investigation approfondie, il fait le blâme de celui qui mérite l'éloge. Il est avare et attaché envers le monastère. Il est avare et attaché envers les familles de donateurs. Il gaspille les offrandes faites par foi. Ô moines, un moine résident doté de ces cinq qualités est conduit en enfer comme s'il y était déposé. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ; อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ; น อาวาสมจฺฉรี โหติ น อาวาสปลิเคธี; น กุลมจฺฉรี โหติ น กุลปลิเคธี; สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. สตฺตมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Après examen et investigation, il blâme celui qui mérite le blâme ; après examen et investigation, il loue celui qui mérite la louange ; il n'est pas avare de sa résidence ni ne s'y attache ; il n'est pas avare des familles donatrices ni ne s'y attache ; il ne gaspille pas les dons offerts par foi. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Septième (discours).

๘. ตติยอวณฺณารหสุตฺตํ

8. Troisième discours sur celui qui mérite le blâme

๒๓๘. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา [Pg.232] อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ; อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ; อาวาสมจฺฉรี โหติ; กุลมจฺฉรี โหติ; ลาภมจฺฉรี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

238. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Sans examen ni investigation, il loue celui qui mérite le blâme ; sans examen ni investigation, il blâme celui qui mérite la louange ; il est avare de sa résidence ; il est avare des familles donatrices ; il est avare des gains. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ; อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ; น อาวาสมจฺฉรี โหติ; น กุลมจฺฉรี โหติ; น ลาภมจฺฉรี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Après examen et investigation, il blâme celui qui mérite le blâme ; après examen et investigation, il loue celui qui mérite la louange ; il n'est pas avare de sa résidence ; il n'est pas avare des familles donatrices ; il n'est pas avare des gains. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Huitième (discours).

๙. ปฐมมจฺฉริยสุตฺตํ

9. Premier discours sur l'avarice

๒๓๙. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาวาสมจฺฉรี โหติ; กุลมจฺฉรี โหติ; ลาภมจฺฉรี โหติ; วณฺณมจฺฉรี โหติ; สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

239. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Il est avare de sa résidence ; il est avare des familles donatrices ; il est avare des gains ; il est avare de sa réputation ; il gaspille les dons offerts par foi. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อาวาสมจฺฉรี โหติ; น กุลมจฺฉรี โหติ; น ลาภมจฺฉรี โหติ; น วณฺณมจฺฉรี โหติ; สทฺธาเทยฺยํ น วินิปาเตติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. นวมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Il n'est pas avare de sa résidence ; il n'est pas avare des familles donatrices ; il n'est pas avare des gains ; il n'est pas avare de sa réputation ; il ne gaspille pas les dons offerts par foi. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Neuvième (discours).

๑๐. ทุติยมจฺฉริยสุตฺตํ

10. Second discours sur l'avarice

๒๔๐. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? อาวาสมจฺฉรี โหติ; กุลมจฺฉรี โหติ; ลาภมจฺฉรี โหติ; วณฺณมจฺฉรี โหติ; ธมฺมมจฺฉรี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

240. « Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Il est avare de sa résidence ; il est avare des familles donatrices ; il est avare des gains ; il est avare de sa réputation ; il est avare du Dhamma. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘ปญฺจหิ[Pg.233], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น อาวาสมจฺฉรี โหติ; น กุลมจฺฉรี โหติ; น ลาภมจฺฉรี โหติ; น วณฺณมจฺฉรี โหติ; น ธมฺมมจฺฉรี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ทสมํ.

« Moines, pourvu de cinq qualités, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Il n'est pas avare de sa résidence ; il n'est pas avare des familles donatrices ; il n'est pas avare des gains ; il n'est pas avare de sa réputation ; il n'est pas avare du Dhamma. Pourvu de ces cinq qualités, moines, un moine résidant est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Dixième (discours).

อาวาสิกวคฺโค จตุตฺโถ.

Quatrième chapitre sur le résidant.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le résumé :

อาวาสิโก ปิโย จ โสภโน,พหูปกาโร อนุกมฺปโก จ;

ตโย อวณฺณารหา เจว,มจฺฉริยา ทุเวปิ จาติ.

Le résidant, aimé, beau, de grande aide et compatissant ; puis trois discours sur celui qui mérite le blâme, ainsi que deux sur l'avarice ; tels sont les dix discours.

(๒๕) ๕. ทุจฺจริตวคฺโค

(25) 5. Chapitre sur la mauvaise conduite

๑. ปฐมทุจฺจริตสุตฺตํ

1. Premier discours sur la mauvaise conduite

๒๔๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา ทุจฺจริเต. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทติ; อนุวิจฺจ วิญฺญู ครหนฺติ; ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ; สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ทุจฺจริเต.

241. « Moines, il y a ces cinq dangers dans la mauvaise conduite. Quels sont ces cinq ? On se blâme soi-même ; les sages, après examen, vous censurent ; une mauvaise réputation se propage ; on meurt dans la confusion ; à la dissolution du corps, après la mort, on renaît dans un état de perdition, dans une destination funeste, dans la déchéance, en enfer. Tels sont, moines, les cinq dangers de la mauvaise conduite. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สุจริเต. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ; อนุวิจฺจ วิญฺญู ปสํสนฺติ; กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ; อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สุจริเต’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, il y a ces cinq bienfaits dans la bonne conduite. Quels sont ces cinq ? On ne se blâme pas soi-même ; les sages, après examen, vous louent ; une bonne réputation se propage ; on meurt sans confusion ; à la dissolution du corps, après la mort, on renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Tels sont, moines, les cinq bienfaits de la bonne conduite. » Premier (discours).

๒. ปฐมกายทุจฺจริตสุตฺตํ

2. Premier discours sur la mauvaise conduite corporelle

๒๔๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา กายทุจฺจริเต…เป… อานิสํสา กายสุจริเต…เป…. ทุติยํ.

242. « Moines, il y a ces cinq dangers dans la mauvaise conduite corporelle... (à compléter comme ci-dessus)... les bienfaits dans la bonne conduite corporelle... (à compléter comme ci-dessus)... Second (discours). »

๓. ปฐมวจีทุจฺจริตสุตฺตํ

3. Premier discours sur la mauvaise conduite verbale

๒๔๓. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.234], ภิกฺขเว, อาทีนวา วจีทุจฺจริเต…เป… อานิสํสา วจีสุจริเต…เป…. ตติยํ.

243. « Moines, il y a ces cinq dangers dans la mauvaise conduite verbale... (à compléter comme ci-dessus)... les bienfaits dans la bonne conduite verbale... (à compléter comme ci-dessus)... Troisième (discours). »

๔. ปฐมมโนทุจฺจริตสุตฺตํ

4. Premier discours sur la mauvaise conduite mentale

๒๔๔. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา มโนทุจฺจริเต…เป… อานิสํสา มโนสุจริเต. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ; อนุวิจฺจ วิญฺญู ปสํสนฺติ; กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ; อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา มโนสุจริเต’’ติ. จตุตฺถํ.

244. « Moines, il y a ces cinq dangers dans la mauvaise conduite mentale... (à compléter comme ci-dessus)... les bienfaits dans la bonne conduite mentale. Quels sont ces cinq ? On ne se blâme pas soi-même ; les sages, après examen, vous louent ; une bonne réputation se propage ; on meurt sans confusion ; à la dissolution du corps, après la mort, on renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Tels sont, moines, les cinq bienfaits de la bonne conduite mentale. » Quatrième (discours).

๕. ทุติยทุจฺจริตสุตฺตํ

5. Second discours sur la mauvaise conduite

๒๔๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา ทุจฺจริเต. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทติ; อนุวิจฺจ วิญฺญู ครหนฺติ; ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ; สทฺธมฺมา วุฏฺฐาติ; อสทฺธมฺเม ปติฏฺฐาติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ทุจฺจริเต.

245. « Moines, il y a ces cinq dangers dans la mauvaise conduite. Quels sont ces cinq ? On se blâme soi-même ; les sages, après examen, vous censurent ; une mauvaise réputation se propage ; on s'éloigne du vrai Dhamma ; on s'établit dans le faux dhamma. Tels sont, moines, les cinq dangers de la mauvaise conduite. »

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา สุจริเต. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ; อนุวิจฺจ วิญฺญู ปสํสนฺติ; กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ; อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาติ; สทฺธมฺเม ปติฏฺฐาติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา สุจริเต’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, il y a ces tel cinq bienfaits dans la bonne conduite. Quels sont ces cinq ? On ne se blâme pas soi-même ; les sages, après examen, vous louent ; une bonne réputation se propage ; on s'éloigne du faux dhamma ; on s'établit dans le vrai Dhamma. Tels sont, moines, les cinq bienfaits de la bonne conduite. » Cinquième (discours).

๖. ทุติยกายทุจฺจริตสุตฺตํ

6. Second discours sur la mauvaise conduite corporelle

๒๔๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา กายทุจฺจริเต…เป… อานิสํสา กายสุจริเต…เป…. ฉฏฺฐํ.

246. « Moines, il y a ces cinq inconvénients dans la mauvaise conduite corporelle... et ces cinq avantages dans la bonne conduite corporelle... Sixième (discours). »

๗. ทุติยวจีทุจฺจริตสุตฺตํ

7. Second discours sur la mauvaise conduite verbale

๒๔๗. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา วจีทุจฺจริเต…เป… อานิสํสา วจีสุจริเต…เป…. สตฺตมํ.

247. « Moines, il y a ces cinq inconvénients dans la mauvaise conduite verbale... et ces cinq avantages dans la bonne conduite verbale... Septième (discours). »

๘. ทุติยมโนทุจฺจริตสุตฺตํ

8. Second discours sur la mauvaise conduite mentale

๒๔๘. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.235], ภิกฺขเว, อาทีนวา มโนทุจฺจริเต…เป… อานิสํสา มโนสุจริเต. กตเม ปญฺจ? อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ; อนุวิจฺจ วิญฺญู ปสํสนฺติ; กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ; อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาติ; สทฺธมฺเม ปติฏฺฐาติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อานิสํสา มโนสุจริเต’’ติ. อฏฺฐมํ.

248. « Moines, il y a ces cinq inconvénients dans la mauvaise conduite mentale... et ces cinq avantages dans la bonne conduite mentale. Quels sont ces cinq ? Soi-même, on ne se reproche rien ; après examen, les sages font des éloges ; une bonne renommée se répand ; on se dégage du non-Dhamma ; on s’établit dans le vrai Dhamma. Tels sont, moines, les cinq avantages de la bonne conduite mentale. » Huitième (discours).

๙. สิวถิกสุตฺตํ

9. Discours sur le terrain d’incinération

๒๔๙. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา สิวถิกาย. กตเม ปญฺจ? อสุจิ, ทุคฺคนฺธา, สปฺปฏิภยา, วาฬานํ อมนุสฺสานํ อาวาโส, พหุโน ชนสฺส อาโรทนา – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา สิวถิกาย.

249. « Moines, il y a ces cinq inconvénients dans un terrain d’incinération. Quels sont ces cinq ? Il est impur, malodorant, effrayant, c’est la demeure d’êtres non-humains féroces, et c’est un lieu de lamentations pour une multitude de gens. Tels sont, moines, les cinq inconvénients d’un terrain d’incinération. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจิเม อาทีนวา สิวถิกูปเม ปุคฺคเล. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ; อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ; อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. อิทมสฺส อสุจิตาย วทามิ. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, สิวถิกา อสุจิ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« De la même manière, moines, il y a ces cinq inconvénients chez une personne semblable à un terrain d’incinération. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, une certaine personne est dotée d’actes corporels impurs, d’actes verbaux impurs et d’actes mentaux impurs. Je dis que c’est là son impureté. Tout comme ce terrain d’incinération est impur, moines, je dis que cette personne lui est semblable. »

‘‘ตสฺส อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคตสฺส, อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคตสฺส, อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคตสฺส ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อิทมสฺส ทุคฺคนฺธตาย วทามิ. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, สิวถิกา ทุคฺคนฺธา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Pour celui qui est doté d’actes corporels impurs, d’actes verbaux impurs et d’actes mentaux impurs, une mauvaise renommée se répand. Je dis que c’est là sa mauvaise odeur. Tout comme ce terrain d’incinération est malodorant, moines, je dis que cette personne lui est semblable. »

‘‘ตเมนํ อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคตํ, อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคตํ, อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคตํ เปสลา สพฺรหฺมจารี อารกา ปริวชฺชนฺติ. อิทมสฺส สปฺปฏิภยสฺมึ วทามิ. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, สิวถิกา สปฺปฏิภยา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Cette personne dotée d’actes corporels impurs, d’actes verbaux impurs et d’actes mentaux impurs, les compagnons de vie sainte qui aiment la vertu (pesalā) l’évitent de loin. Je dis que c’est là son aspect effrayant. Tout comme ce terrain d’incinération est effrayant, moines, je dis que cette personne lui est semblable. »

‘‘โส อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคโต, อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต, อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต สภาเคหิ ปุคฺคเลหิ สทฺธึ สํวสติ. อิทมสฺส วาฬาวาสสฺมึ วทามิ. เสยฺยถาปิ สา[Pg.236], ภิกฺขเว, สิวถิกา วาฬานํ อมนุสฺสานํ อาวาโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Cette personne dotée d’actes corporels impurs, d’actes verbaux impurs et d’actes mentaux impurs vit avec des personnes de même nature. Je dis que c’est là sa demeure de bêtes féroces. Tout comme ce terrain d’incinération est la demeure d’êtres non-humains féroces, moines, je dis que cette personne lui est semblable. »

‘‘ตเมนํ อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคตํ, อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคตํ, อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคตํ เปสลา สพฺรหฺมจารี ทิสฺวา ขียธมฺมํ อาปชฺชนฺติ – ‘อโห วต โน ทุกฺขํ เย มยํ เอวรูเปหิ ปุคฺคเลหิ สทฺธึ สํวสามา’ติ! อิทมสฺส อาโรทนาย วทามิ. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, สิวถิกา พหุโน ชนสฺส อาโรทนา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา สิวถิกูปเม ปุคฺคเล’’ติ. นวมํ.

« Cette personne dotée d’actes corporels impurs, d’actes verbaux impurs et d’actes mentaux impurs, les compagnons de vie sainte qui aiment la vertu, en la voyant, tombent dans l’affliction : “Hélas, quelle souffrance pour nous de devoir vivre avec de telles personnes !” Je dis que ce sont là ses lamentations. Tout comme ce terrain d’incinération est un lieu de lamentations pour une multitude de gens, moines, je dis que cette personne lui est semblable. Tels sont, moines, les cinq inconvénients chez une personne semblable à un terrain d’incinération. » Neuvième (discours).

๑๐. ปุคฺคลปฺปสาทสุตฺตํ

10. Discours sur la dévotion envers une personne

๒๕๐. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา ปุคฺคลปฺปสาเท. กตเม ปญฺจ? ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล ปุคฺคโล อภิปฺปสนฺโน โหติ, โส ตถารูปํ อาปตฺตึ อาปนฺโน โหติ ยถารูปาย อาปตฺติยา สงฺโฆ อุกฺขิปติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล ปิโย มนาโป โส สงฺเฆน อุกฺขิตฺโต’ติ. ภิกฺขูสุ อปฺปสาทพหุโล โหติ. ภิกฺขูสุ อปฺปสาทพหุโล สมาโน อญฺเญ ภิกฺขู น ภชติ. อญฺเญ ภิกฺขู อภชนฺโต สทฺธมฺมํ น สุณาติ. สทฺธมฺมํ อสุณนฺโต สทฺธมฺมา ปริหายติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม อาทีนโว ปุคฺคลปฺปสาเท.

250. « Moines, il y a ces cinq inconvénients dans la dévotion envers une personne. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, une personne a une foi profonde envers une autre personne, et celle-ci commet une offense telle que la Communauté l’exclut. Le fidèle se dit alors : “Celui que j’aimais et qui m’était cher a été exclu par la Communauté.” Il devient alors rempli de mécontentement envers les moines. Étant mécontent envers les moines, il ne fréquente plus les autres moines. Ne fréquentant plus les autres moines, il n’écoute plus le vrai Dhamma. N’écoutant plus le vrai Dhamma, il décline du vrai Dhamma. C’est là, moines, le premier inconvénient de la dévotion envers une personne. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยสฺมึ ปุคฺคเล ปุคฺคโล อภิปฺปสนฺโน โหติ, โส ตถารูปํ อาปตฺตึ อาปนฺโน โหติ ยถารูปาย อาปตฺติยา สงฺโฆ อนฺเต นิสีทาเปติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล ปิโย มนาโป โส สงฺเฆน อนฺเต นิสีทาปิโต’ติ. ภิกฺขูสุ อปฺปสาทพหุโล โหติ. ภิกฺขูสุ อปฺปสาทพหุโล สมาโน อญฺเญ ภิกฺขู น ภชติ. อญฺเญ ภิกฺขู อภชนฺโต สทฺธมฺมํ น สุณาติ. สทฺธมฺมํ อสุณนฺโต สทฺธมฺมา ปริหายติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย อาทีนโว ปุคฺคลปฺปสาเท.

« De plus, moines, une personne a une foi profonde envers une autre personne, et celle-ci commet une offense telle que la Communauté l’oblige à s’asseoir à la dernière place. Le fidèle se dit alors : “Celui que j’aimais et qui m’était cher a été relégué à la dernière place par la Communauté.” Il devient alors rempli de mécontentement envers les moines. Étant mécontent envers les moines, il ne fréquente plus les autres moines. Ne fréquentant plus les autres moines, il n’écoute plus le vrai Dhamma. N’écoutant plus le vrai Dhamma, il décline du vrai Dhamma. C’est là, moines, le deuxième inconvénient de la dévotion envers une personne. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยสฺมึ ปุคฺคเล ปุคฺคโล อภิปฺปสนฺโน โหติ, โส ทิสาปกฺกนฺโต โหติ…เป… โส วิพฺภนฺโต โหติ…เป… โส [Pg.237] กาลงฺกโต โหติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล ปิโย มนาโป โส กาลงฺกโต’ติ. อญฺเญ ภิกฺขู น ภชติ. อญฺเญ ภิกฺขู อภชนฺโต สทฺธมฺมํ น สุณาติ. สทฺธมฺมํ อสุณนฺโต สทฺธมฺมา ปริหายติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม อาทีนโว ปุคฺคลปฺปสาเท. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ อาทีนวา ปุคฺคลปฺปสาเท’’ติ. ทสมํ.

« De plus, moines, une personne a une foi profonde envers une autre personne, et celle-ci s’en va dans une autre direction... ou bien elle quitte la vie monastique... ou bien elle meurt. Le fidèle se dit alors : “Celui que j’aimais et qui m’était cher est mort.” Il ne fréquente plus les autres moines. Ne fréquentant plus les autres moines, il n’écoute plus le vrai Dhamma. N’écoutant plus le vrai Dhamma, il décline du vrai Dhamma. C’est là, moines, le cinquième inconvénient de la dévotion envers une personne. Tels sont, moines, les cinq inconvénients de la dévotion envers une personne. » Dixième (discours).

ทุจฺจริตวคฺโค ปญฺจโม.

Cinquième chapitre : La mauvaise conduite

ตสฺสุทฺทานํ –

Son sommaire :

ทุจฺจริตํ กายทุจฺจริตํ, วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ;

จตูหิ ปเร ทฺเว สิวถิกา, ปุคฺคลปฺปสาเทน จาติ.

Mauvaise conduite, conduite corporelle, conduite verbale, conduite mentale ; quatre autres, deux sur le terrain d’incinération, et un sur la dévotion envers une personne.

ปญฺจมปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

Fin de la cinquième cinquantaine.

(๒๖) ๖. อุปสมฺปทาวคฺโค

(26) 6. Chapitre sur l’ordination

๑. อุปสมฺปาเทตพฺพสุตฺตํ

1. Discours sur l’ordination

๒๕๑. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.238], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ; อเสเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ; อเสเขน ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ; อเสเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ; อเสเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพ’’นฺติ. ปฐมํ.

251. « Moines, un moine peut conférer l’ordination s’il est doté de cinq qualités. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est doté de l’agrégat de la vertu de celui qui n’a plus à apprendre (asekha) ; il est doté de l’agrégat de la concentration d’un asekha ; il est doté de l’agrégat de la sagesse d’un asekha ; il est doté de l’agrégat de la libération d’un asekha ; il est doté de l’agrégat de la connaissance et de la vision de la libération d’un asekha. Moines, un moine doté de ces cinq qualités peut conférer l’ordination. » Premier (discours).

๒. นิสฺสยสุตฺตํ

2. Discours sur la dépendance

๒๕๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นิสฺสโย ทาตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ…เป… อเสเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ…เป… นิสฺสโย ทาตพฺโพ’’ติ. ทุติยํ.

252. « Moines, un moine pourvu de cinq qualités peut donner la dépendance (nissaya). Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est pourvu du groupe de la vertu d'un adepte (asekha)... du groupe de la connaissance et de la vision de la libération d'un adepte. C'est en étant pourvu de ces cinq qualités qu'un moine peut donner la dépendance. » Deuxième sutta.

๓. สามเณรสุตฺตํ

3. Sāmaṇerasuttaṃ (Sutta sur le novice)

๒๕๓. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ; อเสเขน สมาธิกฺขนฺเธน… อเสเขน ปญฺญากฺขนฺเธน… อเสเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน… อเสเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ’’ติ. ตติยํ.

253. « Moines, un moine pourvu de cinq qualités peut se faire servir par un novice. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine est pourvu du groupe de la vertu d'un adepte, du groupe de la concentration d'un adepte, du groupe de la sagesse d'un adepte, du groupe de la libération d'un adepte, et du groupe de la connaissance et de la vision de la libération d'un adepte. Moines, c'est en étant pourvu de ces cinq qualités qu'un moine peut se faire servir par un novice. » Troisième sutta.

๔. ปญฺจมจฺฉริยสุตฺตํ

4. Pañcamacchariyasuttaṃ (Sutta sur les cinq formes d'avarice)

๒๕๔. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, มจฺฉริยานิ. กตมานิ ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ มจฺฉริยานิ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ มจฺฉริยานํ เอตํ ปฏิกุฏฺฐํ, ยทิทํ ธมฺมมจฺฉริย’’นฺติ. จตุตฺถํ.

254. « Moines, il existe ces cinq formes d'avarice. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles (de donateurs), l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, et l'avarice concernant le Dhamma. Voilà, moines, les cinq formes d'avarice. Parmi ces cinq formes d'avarice, celle-ci est la plus méprisable : à savoir l'avarice concernant le Dhamma. » Quatrième sutta.

๕. มจฺฉริยปฺปหานสุตฺตํ

5. Macchariyappahānasuttaṃ (Sutta sur l'abandon de l'avarice)

๒๕๕. ‘‘ปญฺจนฺนํ[Pg.239], ภิกฺขเว, มจฺฉริยานํ ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ? อาวาสมจฺฉริยสฺส ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ; กุลมจฺฉริยสฺส…เป… ลาภมจฺฉริยสฺส… วณฺณมจฺฉริยสฺส… ธมฺมมจฺฉริยสฺส ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ มจฺฉริยานํ ปหานาย สมุจฺเฉทาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ. ปญฺจมํ.

255. « Moines, la vie sainte est menée pour l'abandon et l'extirpation de cinq formes d'avarice. De quelles cinq ? La vie sainte est menée pour l'abandon et l'extirpation de l'avarice concernant le lieu de résidence ; de l'avarice concernant les familles... de l'avarice concernant les gains... de l'avarice concernant la renommée... de l'avarice concernant le Dhamma. Moines, c'est pour l'abandon et l'extirpation de ces cinq formes d'avarice que la vie sainte est menée. » Cinquième sutta.

๖. ปฐมฌานสุตฺตํ

6. Paṭhamajhānasuttaṃ (Sutta sur le premier jhana)

๒๕๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ.

256. « Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, et l'avarice concernant le Dhamma. Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, et l'avarice concernant le Dhamma. Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. » Sixième sutta.

๗-๑๓. ทุติยฌานสุตฺตาทิสตฺตกํ

7-13. Dutiyajhānasuttādisattakaṃ (Les sept suttas commençant par celui sur le deuxième jhana)

๒๕๗-๒๖๓. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ทุติยํ ฌานํ…เป… อภพฺโพ ตติยํ ฌานํ… อภพฺโพ จตุตฺถํ ฌานํ… อภพฺโพ โสตาปตฺติผลํ… อภพฺโพ สกทาคามิผลํ… อภพฺโพ อนาคามิผลํ… อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ.

257-263. « Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable d'entrer dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana ; on est incapable de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant... le fruit du retour unique... le fruit du non-retour... le fruit de l'état d'Arahant. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, et l'avarice concernant le Dhamma. Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ทุติยํ ฌานํ…เป… ภพฺโพ ตติยํ ฌานํ… ภพฺโพ จตุตฺถํ ฌานํ… ภพฺโพ โสตาปตฺติผลํ… ภพฺโพ สกทาคามิผลํ… ภพฺโพ อนาคามิผลํ… ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุ’’นฺติ. เตรสมํ.

« Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable d'entrer dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana ; on est capable de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant... le fruit du retour unique... le fruit du non-retour... le fruit de l'état d'Arahant. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, et l'avarice concernant le Dhamma. Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. » Treizième sutta.

๑๔. อปรปฐมฌานสุตฺตํ

14. Aparapaṭhamajhānasuttaṃ (Un autre sutta sur le premier jhana)

๒๖๔. ‘‘ปญฺจิเม[Pg.240], ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, อกตญฺญุตํ อกตเวทิตํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ.

264. « Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, ainsi que l'ingratitude et le manque de reconnaissance. Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, อกตญฺญุตํ อกตเวทิตํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุ’’นฺติ. จุทฺทสมํ.

« Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, ainsi que l'ingratitude et le manque de reconnaissance. Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable d'entrer et de demeurer dans le premier jhana. » Quatorzième sutta.

๑๕-๒๑. อปรทุติยฌานสุตฺตาทิสตฺตกํ

15-21. Aparadutiyajhānasuttādisattakaṃ (Les sept autres suttas commençant par celui sur le deuxième jhana)

๒๖๕-๒๗๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ… โสตาปตฺติผลํ… สกทาคามิผลํ… อนาคามิผลํ… อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, อกตญฺญุตํ อกตเวทิตํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ.

265-271. « Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable d'entrer dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana ; on est incapable de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant... le fruit du retour unique... le fruit du non-retour... le fruit de l'état d'Arahant. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, ainsi que l'ingratitude et le manque de reconnaissance. Moines, sans abandonner ces cinq choses, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant.

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ… โสตาปตฺติผลํ… สกทาคามิผลํ… อนาคามิผลํ… อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, อกตญฺญุตํ อกตเวทิตํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุ’’นฺติ. เอกวีสติมํ.

« Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable d'entrer dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana ; on est capable de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant... le fruit du retour unique... le fruit du non-retour... le fruit de l'état d'Arahant. Quelles sont ces cinq ? L'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la renommée, ainsi que l'ingratitude et le manque de reconnaissance. Moines, en abandonnant ces cinq choses, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. » Vingt-et-unième sutta.

อุปสมฺปทาวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Sixième chapitre : L'Ordination (Upasampadāvagga).

๑. สมฺมุติเปยฺยาลํ

1. Sammutipeyyālaṃ (Série sur les désignations)

๑. ภตฺตุทฺเทสกสุตฺตํ

1. Bhattuddesakasuttaṃ (Sutta sur le répartiteur de repas)

๒๗๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ [Pg.241] คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ, อุทฺทิฏฺฐานุทฺทิฏฺฐํ น ชานาติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ.

272. « Moines, un répartiteur des repas pourvu de cinq caractéristiques ne doit pas être désigné. Quelles sont ces cinq ? Il suit une voie erronée par désir, il suit une voie erronée par haine, il suit une voie erronée par égarement, il suit une voie erronée par peur, et il ne distingue pas ce qui est assigné de ce qui ne l’est pas. Pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, un répartiteur des repas ne doit pas être désigné. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, อุทฺทิฏฺฐานุทฺทิฏฺฐํ ชานาติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก สมฺมนฺนิตพฺโพติ.

« Moines, un répartiteur des repas pourvu de cinq caractéristiques doit être désigné. Quelles sont ces cinq ? Il ne suit pas de voie erronée par désir, il ne suit pas de voie erronée par haine, il ne suit pas de voie erronée par égarement, il ne suit pas de voie erronée par peur, et il distingue ce qui est assigné de ce qui ne l’est pas. Pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, un répartiteur des repas doit être désigné. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก สมฺมโต น เปเสตพฺโพ…เป… สมฺมโต เปเสตพฺโพ… พาโล เวทิตพฺโพ… ปณฺฑิโต เวทิตพฺโพ… ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ… อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ… ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย… ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, อุทฺทิฏฺฐานุทฺทิฏฺฐํ ชานาติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, un répartiteur des repas pourvu de cinq caractéristiques, bien qu'ayant été désigné, ne doit pas être chargé d'une mission… pe… s'il est désigné, il doit être chargé d'une mission… il doit être connu comme un sot… il doit être connu comme un sage… il se comporte comme un homme corrompu et dégradé… il se comporte comme un homme intègre et préservé… c'est comme s'il y avait été transporté, il est ainsi déposé en enfer… c'est comme s'il y avait été transporté, il est ainsi déposé au paradis. Quelles sont ces cinq ? Il ne suit pas de voie erronée par désir, par haine, par égarement, par peur, et il distingue ce qui est assigné de ce qui ne l’est pas. Pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, un répartiteur des repas est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposé au paradis. » Premier discours.

๒-๑๔. เสนาสนปญฺญาปกสุตฺตาทิเตรสกํ

2-14. Les treize discours commençant par celui sur l'assignateur de logements.

๒๗๓-๒๘๕. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เสนาสนปญฺญาปโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ปญฺญตฺตาปญฺญตฺตํ น ชานาติ…เป… เสนาสนปญฺญาปโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ปญฺญตฺตาปญฺญตฺตํ ชานาติ…เป….

273-285. « Moines, un assignateur de logements pourvu de cinq caractéristiques ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui est disposé et ce qui ne l'est pas… pe… un assignateur de logements doit être désigné… pe… il sait ce qui est disposé et ce qui ne l'est pas… pe… »

เสนาสนคาหาปโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ น ชานาติ…เป… เสนาสนคาหาปโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ ชานาติ…เป….

« Celui qui fait accepter les logements ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été accepté et ce qui ne l'est pas… pe… celui qui fait accepter les logements doit être désigné… pe… il sait ce qui a été accepté et ce qui ne l'est pas… pe… »

ภณฺฑาคาริโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คุตฺตาคุตฺตํ น ชานาติ… ภณฺฑาคาริโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คุตฺตาคุตฺตํ ชานาติ…เป….

« Le magasinier ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui est gardé et ce qui ne l'est pas… le magasinier doit être désigné… pe… il sait ce qui est gardé et ce qui ne l'est pas… pe… »

จีวรปฏิคฺคาหโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ น ชานาติ… จีวรปฏิคฺคาหโก สมฺมนฺนิตพฺโพ …เป… คหิตาคหิตํ ชานาติ…เป….

« Le receveur de robes ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été reçu et ce qui ne l'est pas… le receveur de robes doit être désigné… pe… il sait ce qui a été reçu et ce qui ne l'est pas… pe… »

จีวรภาชโก [Pg.242] น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ภาชิตาภาชิตํ น ชานาติ… จีวรภาชโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ภาชิตาภาชิตํ ชานาติ…เป….

« Le répartiteur de robes ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été réparti et ce qui ne l'est pas… le répartiteur de robes doit être désigné… pe… il sait ce qui a été réparti et ce qui ne l'est pas… pe… »

ยาคุภาชโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ยาคุภาชโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป….

« Le répartiteur de bouillie de riz ne doit pas être désigné… pe… le répartiteur de bouillie de riz doit être désigné… pe… »

ผลภาชโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ผลภาชโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป….

« Le répartiteur de fruits ne doit pas être désigné… pe… le répartiteur de fruits doit être désigné… pe… »

ขชฺชกภาชโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ภาชิตาภาชิตํ น ชานาติ… ขชฺชกภาชโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… ภาชิตาภาชิตํ ชานาติ…เป….

« Le répartiteur de collations ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été réparti et ce qui ne l'est pas… le répartiteur de collations doit être désigné… pe… il sait ce qui a été réparti et ce qui ne l'est pas… pe… »

อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… วิสฺสชฺชิตาวิสฺสชฺชิตํ น ชานาติ… อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… วิสฺสชฺชิตาวิสฺสชฺชิตํ ชานาติ….

« Le distributeur d'objets de peu de valeur ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été distribué et ce qui ne l'est pas… le distributeur d'objets de peu de valeur doit être désigné… pe… il sait ce qui a été distribué et ce qui ne l'est pas… »

สาฏิยคฺคาหาปโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ น ชานาติ … สาฏิยคฺคาหาปโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ ชานาติ….

« Celui qui fait accepter les tissus de bain ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été accepté et ce qui ne l'est pas… celui qui fait accepter les tissus de bain doit être désigné… pe… il sait ce qui a été accepté et ce qui ne l'est pas… »

ปตฺตคฺคาหาปโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ น ชานาติ… ปตฺตคฺคาหาปโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… คหิตาคหิตํ ชานาติ….

« Celui qui fait accepter les bols à aumônes ne doit pas être désigné… pe… il ne sait pas ce qui a été accepté et ce qui ne l'est pas… celui qui fait accepter les bols à aumônes doit être désigné… pe… il sait ce qui a été accepté et ce qui ne l'est pas… »

อารามิกเปสโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… อารามิกเปสโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป….

« Le superviseur des préposés au parc ne doit pas être désigné… pe… le superviseur des préposés au parc doit être désigné… pe… »

สามเณรเปสโก น สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป… สามเณรเปสโก สมฺมนฺนิตพฺโพ…เป….

« Le superviseur des novices ne doit pas être désigné… pe… le superviseur des novices doit être désigné… pe… »

สมฺมโต น เปเสตพฺโพ…เป… สมฺมโต เปเสตพฺโพ…เป….

« Bien qu'ayant été désigné, il ne doit pas être chargé d'une mission… pe… ayant été désigné, il doit être chargé d'une mission… pe… »

สามเณรเปสโก พาโล เวทิตพฺโพ…เป… ปณฺฑิโต เวทิตพฺโพ… ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ… อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ… ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย… ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, เปสิตาเปสิตํ ชานาติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สามเณรเปสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. จุทฺทสมํ.

« Le superviseur des novices doit être connu comme un sot… pe… il doit être connu comme un sage… il se comporte comme un homme corrompu et dégradé… il se comporte comme un homme intègre et préservé… c'est comme s'il y avait été transporté, il est ainsi déposé en enfer… c'est comme s'il y avait été transporté, il est ainsi déposé au paradis. Quelles sont ces cinq ? Il ne suit pas de voie erronée par désir, par haine, par égarement, par peur, et il sait ce qui a été ordonné et ce qui ne l'est pas. Pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, un superviseur des novices est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposé au paradis. » Quatorzième discours.

สมฺมุติเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Fin de la série de répétitions sur les nominations.

๒. สิกฺขาปทเปยฺยาลํ

2. Série de répétitions sur les préceptes.

๑. ภิกฺขุสุตฺตํ

1. Discours sur le moine.

๒๘๖. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.243], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, อพฺรหฺมจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

286. « Moines, un moine pourvu de cinq caractéristiques est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposé en enfer. Quelles sont ces cinq ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il mène une vie non chaste, il profère des mensonges, il consomme des boissons fermentées, des alcools et des substances enivrantes qui mènent à la négligence. Pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, un moine est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposé en enfer. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, อพฺรหฺมจริยา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, un moine pourvu de cinq caractéristiques est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposé au paradis. Quelles sont ces cinq ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de toute vie non chaste, il s'abstient de proférer des mensonges, il s'abstient de consommer des boissons fermentées, des alcools et des substances enivrantes qui mènent à la négligence. Pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, un moine est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposé au paradis. » Premier discours.

๒-๗. ภิกฺขุนีสุตฺตาทิฉกฺกํ

2-7. Les six discours commençant par celui sur la moniale.

๒๘๗-๒๙๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ภิกฺขุนี…เป… สิกฺขมานา… สามเณโร… สามเณรี… อุปาสโก… อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตินี โหติ, อทินฺนาทายินี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารินี โหติ, มุสาวาทินี โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายินี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย.

287-292. « Moines, une moniale… pe… une candidate… un novice… une novice… un disciple laïc… une disciple laïque pourvue de cinq caractéristiques est, comme s'il y avait été transporté, ainsi déposée en enfer. Quelles sont ces cinq ? Elle tue des êtres vivants, elle prend ce qui n'est pas donné, elle mène une conduite sexuelle illicite, elle profère des mensonges, elle consomme des boissons fermentées, des alcools et des substances enivrantes qui mènent à la négligence. Pourvue de ces cinq caractéristiques, moines, une disciple laïque est, comme s'il y avait été transportée, ainsi déposée en enfer. »

‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรตา โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’ติ. สตฺตมํ.

« Moines, une disciple laïque qui possède cinq qualités est déposée au ciel comme si elle y avait été transportée. Quelles sont ces cinq qualités ? Elle s'abstient de tuer des êtres vivants, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, elle s'abstient d'inconduite sexuelle, elle s'abstient de paroles mensongères, elle s'abstient de boissons fermentées et d'alcools, causes de négligence. Moines, c’est en possédant ces cinq qualités qu’une disciple laïque est déposée au ciel comme si elle y avait été transportée. » Septième discours.

๘. อาชีวกสุตฺตํ

8. Le discours sur l'Ajivaka.

๒๙๓. ‘‘ปญฺจหิ[Pg.244], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาชีวโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, อพฺรหฺมจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาชีวโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ. อฏฺฐมํ.

293. « Moines, un Ajivaka qui possède cinq qualités est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq qualités ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il mène une vie de non-chasteté, il profère des paroles mensongères, il consomme des boissons fermentées et d'alcools, causes de négligence. Moines, c'est en possédant ces cinq qualités qu'un Ajivaka est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. » Huitième discours.

๙-๑๗. นิคณฺฐสุตฺตาทินวกํ

9-17. Les neuf discours commençant par celui sur le Nigaṇṭha.

๒๙๔-๓๐๒. ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต นิคณฺโฐ…เป… มุณฺฑสาวโก… ชฏิลโก… ปริพฺพาชโก… มาคณฺฑิโก… เตทณฺฑิโก… อารุทฺธโก… โคตมโก… เทวธมฺมิโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เทวธมฺมิโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ. สตฺตรสมํ.

294-302. « Moines, un Nigaṇṭha... [un Muṇḍasāvaka, un Jaṭilako, un Paribbājako, un Māgaṇḍiko, un Tedaṇḍiko, un Āruddhako, un Gotamako,] un Devadhammiko qui possède cinq qualités est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq qualités ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné... [il mène une vie de non-chasteté, il profère des paroles mensongères,] il consomme des boissons fermentées et des alcools, causes de négligence. Moines, c'est en possédant ces cinq qualités qu'un Devadhammiko est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. » Dix-septième discours.

สิกฺขาปทเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Fin de la série répétitive sur les préceptes d'entraînement.

๓. ราคเปยฺยาลํ

3. Série répétitive sur la passion.

๓๐๓. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ปญฺจ? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาทีนวสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

303. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, cinq choses doivent être développées. Quelles sont ces cinq ? La perception de la laideur, la perception de la mort, la perception du danger, la perception du dégoût pour la nourriture, la perception du non-attachement envers le monde entier. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces cinq choses doivent être développées. »

๓๐๔. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ปญฺจ? อนิจฺจสญฺญา, อนตฺตสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

304. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, cinq choses doivent être développées. Quelles sont ces cinq ? La perception de l'impermanence, la perception du non-soi, la perception de la mort, la perception du dégoût pour la nourriture, la perception du non-attachement envers le monde entier. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces cinq choses doivent être développées. »

๓๐๕. ‘‘ราคสฺส[Pg.245], ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ปญฺจ? อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

305. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, cinq choses doivent être développées. Quelles sont ces cinq ? La perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces cinq choses doivent être développées. »

๓๐๖. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ปญฺจ? สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

306. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, cinq choses doivent être développées. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces cinq choses doivent être développées. »

๓๐๗. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ปญฺจ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

307. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, cinq choses doivent être développées. Quelles sont ces cinq ? Le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces cinq choses doivent être développées. »

๓๐๘-๑๑๕๑. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา. โทสสฺส… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส … มทสฺส… ปมาทสฺส อภิญฺญาย… ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา.

308-1151. « Moines, pour la pleine compréhension... l'épuisement complet... l'abandon... la destruction... la disparition... le détachement... la cessation... le renoncement... le délaissement de la passion, cinq choses doivent être développées. Pour la connaissance directe... la pleine compréhension... l'épuisement complet... l'abandon... la destruction... la disparition... le détachement... la cessation... le renoncement... le délaissement de la haine... de l'illusion... de la colère... de l'hostilité... du dénigrement... du mépris... de l'envie... de l'avarice... de la tromperie... de la ruse... de l'obstination... de l'impétuosité... de l'orgueil... de l'arrogance... de l'ivresse... de la négligence, cinq choses doivent être développées.

‘‘กตเม ปญฺจ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ – ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม ปญฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

Quelles sont ces cinq ? Le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse. Moines, pour le délaissement de la négligence, ces cinq choses doivent être développées. »

ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Fin de la série répétitive sur la passion.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

อภิญฺญาย ปริญฺญาย ปริกฺขยาย,ปหานาย ขยาย วเยน จ;

วิราคนิโรธา จาคญฺจ,ปฏินิสฺสคฺโค อิเม ทสาติ.

La connaissance directe, la pleine compréhension, l'épuisement complet, l'abandon, la destruction et la disparition ; le détachement, la cessation, le renoncement et le délaissement, tels sont les dix.

ปญฺจกนิปาโต นิฏฺฐิโต.

Fin de la Collection des Cinq.

ตตฺริทํ วคฺคุทฺทานํ –

Voici le sommaire des chapitres :

เสขพลํ [Pg.246] พลญฺเจว, ปญฺจงฺคิกญฺจ สุมนํ;

มุณฺฑนีวรณญฺจ สญฺญญฺจ, โยธาชีวญฺจ อฏฺฐมํ;

เถรํ กกุธผาสุญฺจ, อนฺธกวินฺททฺวาทสํ;

คิลานราชติกณฺฑํ, สทฺธมฺมาฆาตุปาสกํ;

อรญฺญพฺราหฺมณญฺเจว, กิมิลกฺโกสกํ ตถา;

ทีฆาจาราวาสิกญฺจ, ทุจฺจริตูปสมฺปทนฺติ.

Sekhabala, Bala, Pañcaṅgika, Sumana, Muṇḍa, Nīvaraṇa, Saññā, Yodhājīva le huitième, Thera, Kakudha, Phāsu, Andhakavinda le douzième, Gilāna, Rāja, Tikaṇṭa, Saddhamma, Āghāta, Upāsaka, Arañña, Brāhmaṇa, Kimila, Akkosaka, Dīghacārī, Āvāsika, Duccarita et Upasampada.

ปญฺจกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Fin du texte Pali de la Collection des Cinq.