Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah suci kepada Beliau yang Maha Mulia, yang Maha Suci, yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Pañcakanipātapāḷi

Pāli Kelompok Lima (Pañcakanipāta)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Lima Puluh Pertama

1. Sekhabalavaggo

1. Bab Kekuatan Siswa yang Masih Melatih Diri (Sekhabalavagga)

1. Saṃkhittasuttaṃ

1. Khutbah Singkat (Saṃkhitta Sutta)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Demikian yang telah kudengar — pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Di sana, Sang Buddha memanggil para bhikkhu, 'Para bhikkhu.' 'Yang Mulia,' para bhikkhu itu menjawab kepada Sang Buddha. Sang Buddha bersabda begini —

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.

'Para bhikkhu, ada lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri (sekha). Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan (saddhā), kekuatan rasa malu (hirī), kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa), kekuatan kegigihan (vīriya), dan kekuatan kebijaksanaan (paññā) — inilah, para bhikkhu, lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri.'

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, ottappabalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, vīriyabalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ.

'Oleh karena itu, para bhikkhu, beginilah kalian harus melatih diri — "Kami akan memiliki kekuatan keyakinan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan rasa malu sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan kegigihan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan kebijaksanaan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri." Begitulah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.' Inilah yang disabdakan oleh Sang Buddha. Para bhikkhu itu merasa puas dan gembira atas apa yang disabdakan Sang Buddha. Pertama.

2. Vitthatasuttaṃ

2. Khutbah Secara Luas (Vitthata Sutta)

2. ‘‘Pañcimāni[Pg.2], bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ.

2. 'Para bhikkhu, ada lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: "Bahwa Beliau, Sang Buddha, adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, Maha Tahu akan alam semesta, Pembimbing manusia yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan." Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan keyakinan.'

‘‘Katamañca, bhikkhave, hirībalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, hirībalaṃ.

'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan rasa malu itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki rasa malu, ia merasa malu terhadap perilaku buruk jasmani, perilaku buruk ucapan, dan perilaku buruk pikiran; ia merasa malu untuk terjerumus ke dalam hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan rasa malu.'

‘‘Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṃ.

'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, ia merasa takut terhadap perilaku buruk jasmani, perilaku buruk ucapan, dan perilaku buruk pikiran; ia merasa takut untuk terjerumus ke dalam hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk.'

‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan kegigihan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia hidup dengan kegigihan yang dibangkitkan untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, untuk mengembangkan hal-hal yang bermanfaat, ia kokoh, berupaya dengan teguh, tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan kegigihan.'

‘‘Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.

'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kebijaksanaan, ia memiliki kebijaksanaan yang memahami tentang timbul dan tenggelamnya segala sesuatu, yang mulia, yang mampu menembus (kegelapan batin), dan yang membimbing menuju habisnya penderitaan sepenuhnya. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri.'

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena… ottappabalena … vīriyabalena… paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

'Oleh karena itu, para bhikkhu, beginilah kalian harus melatih diri — "Kami akan memiliki kekuatan keyakinan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kekuatan rasa malu... kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk... kekuatan kegigihan... kami akan memiliki kekuatan kebijaksanaan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri." Begitulah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.' Kedua.

3. Dukkhasuttaṃ

3. Khutbah Mengenai Penderitaan (Dukkha Sutta)

3. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā [Pg.3] duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

3. 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu menetap dalam penderitaan di kehidupan sekarang ini juga, disertai kegelisahan, keputusasaan, dan keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam sengsara (duggati) dapat diharapkan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, malas, dan kurang bijaksana. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dalam penderitaan di kehidupan sekarang ini juga, disertai kegelisahan, keputusasaan, dan keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam sengsara dapat diharapkan.'

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Tatiyaṃ.

'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu menetap dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang ini juga, tanpa kegelisahan, tanpa keputusasaan, dan tanpa keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam bahagia (sugati) dapat diharapkan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki kegigihan yang dibangkitkan, dan memiliki kebijaksanaan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang ini juga, tanpa kegelisahan, tanpa keputusasaan, dan tanpa keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam bahagia dapat diharapkan.' Ketiga.

4. Yathābhatasuttaṃ

4. Khutbah Mengenai Seolah-olah Dibawa dan Ditempatkan (Yathābhata Sutta)

4. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

4. 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di neraka. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, malas, dan kurang bijaksana. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di neraka.'

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Catutthaṃ.

'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di alam surga. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki kegigihan yang dibangkitkan, dan memiliki kebijaksanaan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di alam surga.' Keempat.

5. Sikkhāsuttaṃ

5. Khutbah Mengenai Pelatihan (Sikkhā Sutta)

5. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, tassa diṭṭheva dhamme pañca sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti. Katame pañca? Saddhāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, ottappampi [Pg.4] nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, tassa diṭṭheva dhamme ime pañca sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti.

5. “Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam), maka dalam kehidupan ini juga lima landasan celaan yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran akan menimpanya. Apakah yang lima itu? ‘Sesungguhnya keyakinan (saddhā) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma); sesungguhnya rasa malu (hirī) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya rasa takut akan akibat buruk (ottappa) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya semangat (vīriya) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya kebijaksanaan (paññā) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat.’ Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah, maka dalam kehidupan ini juga lima landasan celaan yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran ini akan menimpanya.”

‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, tassa diṭṭheva dhamme pañca sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchanti. Katame pañca? Saddhāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, tassa diṭṭheva dhamme ime pañca sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchantī’’ti. Pañcamaṃ.

“Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang meskipun dengan penderitaan, meskipun dengan kepedihan hati, dengan wajah bersimbah air mata sambil menangis, menjalani kehidupan suci (brahmacariya) yang paripurna dan murni, maka dalam kehidupan ini juga lima landasan pujian yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran akan menimpanya. Apakah yang lima itu? ‘Sesungguhnya keyakinan (saddhā) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma); sesungguhnya rasa malu (hirī) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya rasa takut akan akibat buruk (ottappa) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya semangat (vīriya) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya kebijaksanaan (paññā) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat.’ Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang meskipun dengan penderitaan, meskipun dengan kepedihan hati, dengan wajah bersimbah air mata sambil menangis, menjalani kehidupan suci yang paripurna dan murni, maka dalam kehidupan ini juga lima landasan pujian yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran ini akan menimpanya.” Sutta Kelima.

6. Samāpattisuttaṃ

6. Samāpatti Sutta (Sutta tentang Pencapaian)

6. ‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva saddhā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, saddhā antarahitā hoti, asaddhiyaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

6. “Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama keyakinan (saddhā) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika keyakinan itu lenyap dan ketidakyakinan (asaddhiya) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.”

‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva hirī paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, hirī antarahitā hoti, ahirikaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

“Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama rasa malu (hirī) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika rasa malu itu lenyap dan ketiadaan rasa malu (ahirika) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.”

‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva ottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, ottappaṃ antarahitaṃ hoti, anottappaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

“Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama rasa takut akan akibat buruk (ottappa) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika rasa takut itu lenyap dan ketiadaan rasa takut (anottappa) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.”

‘‘Na [Pg.5] tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva vīriyaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, vīriyaṃ antarahitaṃ hoti, kosajjaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

“Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama semangat (vīriya) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika semangat itu lenyap dan kemalasan (kosajja) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.”

‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva paññā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, paññā antarahitā hoti, duppaññā pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama kebijaksanaan (paññā) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika kebijaksanaan itu lenyap dan kebebalan (duppaññā) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.” Sutta Keenam.

7. Kāmasuttaṃ

7. Kāma Sutta (Sutta tentang Kesenangan Indrawi)

7. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, sattā kāmesu laḷitā. Asitabyābhaṅgiṃ, bhikkhave, kulaputto ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, ‘saddhāpabbajito kulaputto’ti alaṃ vacanāya. Taṃ kissa hetu? Labbhā, bhikkhave, yobbanena kāmā te ca kho yādisā vā tādisā vā. Ye ca, bhikkhave, hīnā kāmā ye ca majjhimā kāmā ye ca paṇītā kāmā, sabbe kāmā ‘kāmā’tveva saṅkhaṃ gacchanti. Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako dhātiyā pamādamanvāya kaṭṭhaṃ vā kaṭhalaṃ vā mukhe āhareyya. Tamenaṃ dhāti sīghaṃ sīghaṃ manasi kareyya; sīghaṃ sīghaṃ manasi karitvā sīghaṃ sīghaṃ āhareyya. No ce sakkuṇeyya sīghaṃ sīghaṃ āharituṃ, vāmena hatthena sīsaṃ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṃ karitvā salohitampi āhareyya. Taṃ kissa hetu? ‘Atthesā, bhikkhave, kumārassa vihesā; nesā natthī’ti vadāmi. Karaṇīyañca kho etaṃ, bhikkhave, dhātiyā atthakāmāya hitesiniyā anukampikāya, anukampaṃ upādāya. Yato ca kho, bhikkhave, so kumāro vuddho hoti alaṃpañño, anapekkhā dāni, bhikkhave, dhāti tasmiṃ kumāre hoti – ‘attagutto dāni kumāro nālaṃ pamādāyā’ti.

7. “Para bhikkhu, makhluk-makhluk pada umumnya sangat terpikat pada kesenangan indrawi (kāma). Para bhikkhu, ketika seorang putra keluarga (kulaputto) membuang arit pemotong rumput dan gandar pembawa rumput, lalu meninggalkan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah, maka pantaslah ia disebut sebagai ‘putra keluarga yang meninggalkan keduniawian karena keyakinan’ (saddhāpabbajito kulaputto). Apa sebabnya? Para bhikkhu, kesenangan indrawi dapat diperoleh di masa muda, bagaimanapun sifat kesenangan itu. Para bhikkhu, baik itu kesenangan indrawi yang rendah, menengah, atau mulia, semuanya diklasifikasikan hanya sebagai ‘kesenangan indrawi’. Bagaikan seorang anak kecil yang masih bayi, dungu, yang berbaring telentang, karena kelalaian pengasuhnya, ia memasukkan sepotong kayu atau pecahan gerabah ke dalam mulutnya. Sang pengasuh harus segera menyadarinya; setelah menyadarinya, ia harus segera mengeluarkannya. Jika ia tidak dapat segera mengeluarkannya, ia harus memegang kepala anak itu dengan tangan kiri dan membengkokkan jari telunjuk tangan kanannya untuk mengeluarkannya, bahkan jika sampai berdarah sekalipun. Apa sebabnya? Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa hal itu tidak menyakiti anak tersebut; rasa sakit itu ada. Namun, hal itu harus dilakukan oleh seorang pengasuh yang menginginkan kebaikan, yang mencari kesejahteraan, dan yang terdorong oleh kasih sayang. Namun, para bhikkhu, ketika anak itu telah besar dan memiliki kebijaksanaan yang cukup, sang pengasuh tidak lagi merasa khawatir terhadap anak tersebut—dengan berpikir, ‘Sekarang anak itu sudah bisa menjaga dirinya sendiri, ia tidak akan lagi lalai’.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yāvakīvañca bhikkhuno saddhāya akataṃ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā akataṃ hoti kusalesu dhammesu, ottappena akataṃ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena akataṃ hoti [Pg.6] kusalesu dhammesu, paññāya akataṃ hoti kusalesu dhammesu, anurakkhitabbo tāva me so, bhikkhave, bhikkhu hoti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno saddhāya kataṃ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā kataṃ hoti kusalesu dhammesu, ottappena kataṃ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena kataṃ hoti kusalesu dhammesu, paññāya kataṃ hoti kusalesu dhammesu, anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homi – ‘attagutto dāni bhikkhu nālaṃ pamādāyā’’’ti. Sattamaṃ.

“Demikian pula, para bhikkhu, selama seorang bhikkhu belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui keyakinan (saddhā) dalam hal-hal yang bermanfaat, belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui rasa malu (hirī), belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui rasa takut (ottappa), belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui semangat (vīriya), dan belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui kebijaksanaan (paññā) dalam hal-hal yang bermanfaat; maka selama itulah Aku harus terus menjaga bhikkhu tersebut. Namun, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui keyakinan, rasa malu, rasa takut, semangat, dan kebijaksanaan dalam hal-hal yang bermanfaat; maka sekarang Aku tidak lagi perlu khawatir terhadap bhikkhu tersebut—dengan berpikir, ‘Sekarang bhikkhu tersebut sudah bisa menjaga dirinya sendiri, ia tidak akan lagi lalai’.” Sutta Ketujuh.

8. Cavanasuttaṃ

8. Cavana Sutta (Sutta tentang Kematian/Perpindahan Alam)

8. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Asaddho, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Kusīto, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme.

8. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang malas akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang kurang bijaksana akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Hirīmā, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Ottappī, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Paññavā, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki semangat yang gigih tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang bijaksana tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.” Sutta kedelapan.

9. Paṭhamaagāravasuttaṃ

9. Paṭhamaagāravasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Ketidakhormatan)

9. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Assaddho, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Kusīto[Pg.7], bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme.

9. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang malas, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang kurang bijaksana, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Hirimā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Ottappī, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Paññavā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme’’ti. Navamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki semangat yang gigih, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang bijaksana, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.” Sutta kesembilan.

10. Dutiyaagāravasuttaṃ

10. Dutiyaagāravasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Ketidakhormatan)

10. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi pañcahi? Assaddho, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Kusīto, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.

10. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang malas, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang kurang bijaksana, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye [Pg.8] vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Hirīmā, bhikkhave, bhikkhu…pe… ottappī, bhikkhave, bhikkhu…pe… āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu…pe… paññavā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitu’’nti. Dasamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu... [seperti di atas] ...seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... seorang bhikkhu yang memiliki semangat yang gigih... seorang bhikkhu yang bijaksana, yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” Sutta kesepuluh.

Sekhabalavaggo paṭhamo.

Sekhabalavaggo paṭhamo. (Vagga Pertama tentang Kekuatan Pelajar)

Tassuddānaṃ –

Tassuddānaṃ – (Ringkasannya adalah:)

Saṃkhittaṃ vitthataṃ dukkhā, bhataṃ sikkhāya pañcamaṃ;

Samāpatti ca kāmesu, cavanā dve agāravāti.

Ringkasan, Penjabaran, Penderitaan, [Seseorang yang] Dibawa [ke Neraka atau Surga], yang kelima tentang Pelatihan; Pencapaian, dan dalam hal Kesenangan Indrawi, dua tentang Kemerosotan, dan [dua] tentang Ketidakhormatan.

2. Balavaggo

2. Balavaggo (Vagga tentang Kekuatan)

1. Ananussutasuttaṃ

1. Ananussutasuttaṃ (Sutta tentang Hal yang Belum Pernah Didengar)

11. ‘‘Pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesu abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmi. Pañcimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetī’’ti. Paṭhamaṃ.

11. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa sebelumnya, berkenaan dengan hal-hal yang belum pernah didengar, Aku telah mencapai kesempurnaan akhir melalui pengetahuan luhur. Para bhikkhu, ada lima kekuatan Sang Tathagata ini, yang dengan memiliki kekuatan-kekuatan tersebut, Sang Tathagata menyatakan kedudukan-Nya yang agung, mengumandangkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar Roda Mulia. Apakah lima kekuatan itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk, kekuatan semangat, dan kekuatan kebijaksanaan—inilah, para bhikkhu, lima kekuatan Sang Tathagata, yang dengan memiliki kekuatan-kekuatan tersebut, Sang Tathagata menyatakan kedudukan-Nya yang agung, mengumandangkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar Roda Mulia.” Sutta pertama.

2. Kūṭasuttaṃ

2. Kūṭasutta (Sutta tentang Puncak Bangunan)

12. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sekhabalānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ.

12. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan siswa yang sedang berlatih (sekhabalāni). Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan (saddhābala), kekuatan malu berbuat jahat (hirībala), kekuatan takut akan akibat perbuatan jahat (ottappabala), kekuatan semangat (vīriyabala), dan kekuatan kebijaksanaan (paññābala). Inilah, wahai para bhikkhu, kelima kekuatan siswa itu. Di antara kelima kekuatan siswa ini, wahai para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaanlah yang merupakan yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya.”

‘‘Seyyathāpi[Pg.9], bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ kūṭaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ sekhabalānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ.

“Bagaikan, wahai para bhikkhu, pada sebuah bangunan beratap puncak (kūṭāgāra), puncaknya adalah yang tertinggi, yang merangkum seluruh bangunan, dan yang menyatukan seluruh bangunan; demikian pula, wahai para bhikkhu, di antara kelima kekuatan siswa ini, kekuatan kebijaksanaanlah yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya.”

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena… ottappabalena… vīriyabalena… paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

“Karena itu, wahai para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan memiliki kekuatan keyakinan sebagai kekuatan siswa, kami akan memiliki kekuatan malu berbuat jahat... kekuatan takut akan akibat perbuatan jahat... kekuatan semangat... kekuatan kebijaksanaan sebagai kekuatan siswa.’ Demikianlah, wahai para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” Sutta Kedua.

3. Saṃkhittasuttaṃ

3. Saṃkhittasutta (Sutta Ringkas)

13. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Tatiyaṃ.

13. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan (balāni). Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian (satibala), kekuatan konsentrasi (samādhibala), dan kekuatan kebijaksanaan. Inilah, wahai para bhikkhu, kelima kekuatan itu.” Sutta Ketiga.

4. Vitthatasuttaṃ

4. Vitthatasutta (Sutta Penjelasan Terperinci)

14. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

14. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ.

“Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan keyakinan itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Tathāgata: ‘Demikianlah Sang Yang Maha Mulia: Arahaṃ, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Sempurna Menempuh Jalan, Pengenal Segenap Alam, Pelatih Manusia yang Tak Terbandingkan, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Sang Yang Maha Mulia.’ Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan keyakinan.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

“Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan semangat itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia menetap dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala dhamma) dan mengembangkan hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma), ia kokoh, teguh dalam kegigihan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan semangat.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, satibalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, satibalaṃ.

“And apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan perhatian itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki perhatian (satimā), memiliki kewaspadaan dan kecermatan yang tertinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan atau dikatakan di masa lampau yang sudah lama sekalipun. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan perhatian.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ [Pg.10] paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṃ.

“Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan konsentrasi itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia, setelah terbebas dari keinginan indrawi, terbebas dari hal-hal yang tidak bermanfaat, memasuki dan menetap dalam Jhāna pertama yang memiliki pemikiran (vitakka) dan penyelidikan (vicāra), disertai dengan kebahagiaan (pīti) dan kesenangan (sukha) yang lahir dari pelepasan. Dengan meredanya pemikiran dan penyelidikan, ia memasuki dan menetap dalam Jhāna kedua yang memiliki kejernihan batin dan ketunggalan pikiran tanpa pemikiran dan penyelidikan, disertai dengan kebahagiaan dan kesenangan yang lahir dari konsentrasi. Dengan melenyapnya kebahagiaan, ia menetap dalam keseimbangan batin, penuh perhatian, dan waspada, serta merasakan kesenangan dengan tubuhnya; ia memasuki dan menetap dalam Jhāna ketiga yang oleh para mulia dikatakan: ‘Ia yang memiliki keseimbangan batin dan penuh perhatian, menetap dalam kebahagiaan.’ Dengan meninggalkan kesenangan dan kesedihan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan penderitaan batin sebelumnya, ia memasuki dan menetap dalam Jhāna keempat yang tanpa kesenangan maupun penderitaan, yang memiliki kemurnian perhatian melalui keseimbangan batin. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan konsentrasi.”

“Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaan itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kebijaksanaan, ia memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena (udayatthagāminī paññā), yang mulia, yang menembus, yang mengarah pada berakhirnya penderitaan sepenuhnya. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan kebijaksanaan. Wahai para bhikkhu, inilah kelima kekuatan itu.” Sutta Keempat.

5. Daṭṭhabbasuttaṃ

5. Daṭṭhabbasutta (Sutta yang Harus Dilihat)

15. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu. Ettha saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu. Ettha vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, satibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu. Ettha satibalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu. Ettha samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu. Ettha paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Pañcamaṃ.

15. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Dan di manakah, wahai para bhikkhu, kekuatan keyakinan harus dilihat? Di dalam empat faktor pemenang arus (sotāpattiyaṅga). Di situlah kekuatan keyakinan harus dilihat. Dan di manakah kekuatan semangat harus dilihat? Di dalam empat usaha benar (sammappadhāna). Di situlah kekuatan semangat harus dilihat. Dan di manakah kekuatan perhatian harus dilihat? Di dalam empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Di situlah kekuatan perhatian harus dilihat. Dan di manakah kekuatan konsentrasi harus dilihat? Di dalam empat Jhāna. Di situlah kekuatan konsentrasi harus dilihat. Dan di manakah kekuatan kebijaksanaan harus dilihat? Di dalam Empat Kebenaran Mulia (ariyasacca). Di situlah kekuatan kebijaksanaan harus dilihat. Wahai para bhikkhu, inilah kelima kekuatan itu.” Sutta Kelima.

6. Punakūṭasuttaṃ

6. Punakūṭasutta (Sutta Kedua tentang Puncak Bangunan)

16. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ balānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ kūṭaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ balānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābala’’nti. Chaṭṭhaṃ.

16. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Inilah, wahai para bhikkhu, kelima kekuatan itu. Di antara kelima kekuatan ini, kekuatan kebijaksanaanlah yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya. Bagaikan pada sebuah bangunan beratap puncak, puncaknya adalah yang tertinggi, yang merangkum seluruh bangunan, dan yang menyatukan seluruh bangunan; demikian pula, wahai para bhikkhu, di antara kelima kekuatan ini, kekuatan kebijaksanaanlah yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya.” Sutta Keenam.

7. Paṭhamahitasuttaṃ

7. Paṭhamahitasutta (Sutta Kesejahteraan Pertama)

17. ‘‘Pañcahi[Pg.11], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti. Sattamaṃ.

17. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri, bukan demi manfaat bagi orang lain. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam sila, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri sempurna dalam samadhi, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri, bukan demi manfaat bagi orang lain.” Sutta Ketujuh.

8. Dutiyahitasuttaṃ

8. Sutta Hita Kedua

18. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā na sīlasampanno hoti, paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

18. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi orang lain, bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri tidak sempurna dalam sila, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri tidak sempurna dalam samadhi, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri tidak sempurna dalam kebijaksanaan, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri tidak sempurna dalam pembebasan, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri tidak sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi orang lain, bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri.” Sutta Kedelapan.

9. Tatiyahitasuttaṃ

9. Sutta Hita Ketiga

19. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu neva attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā na sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho[Pg.12], bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu neva attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti. Navamaṃ.

19. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri maupun demi manfaat bagi orang lain. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri tidak sempurna dalam sila, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri tidak sempurna dalam samadhi, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri tidak sempurna dalam kebijaksanaan, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri tidak sempurna dalam pembebasan, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri tidak sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri maupun demi manfaat bagi orang lain.” Sutta Kesembilan.

10. Catutthahitasuttaṃ

10. Sutta Hita Keempat

20. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya ca. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti, attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti; attanā ca vimuttisampanno hoti, parañca vimuttisampadāya samādapeti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, parañca vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti. Dasamaṃ.

20. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri dan juga demi manfaat bagi orang lain. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam sila, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri sempurna dalam samadhi, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri dan juga demi manfaat bagi orang lain.” Sutta Kesepuluh.

Balavaggo dutiyo.

Vagga Kekuatan Kedua selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan (Udana) dari vagga ini adalah —

Ananussutakūṭañca, saṃkhittaṃ vitthatena ca;

Daṭṭhabbañca puna kūṭaṃ, cattāropi hitena cāti.

Ananussuta dan Kūṭa, Saṃkhitta dan Vitthata; Daṭṭhabba dan Kūṭa lagi, serta keempat sutta tentang Hita.

3. Pañcaṅgikavaggo

3. Pañcaṅgika Vagga

1. Paṭhamaagāravasuttaṃ

1. Sutta Agārava Pertama

21. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

21. “Para bhikkhu, niscaya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat, tidak memiliki kepatuhan, dan memiliki cara hidup yang tidak selaras terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, untuk menyempurnakan kualitas dalam tata krama yang luhur (ābhisamācārika dhamma). Tanpa menyempurnakan tata krama yang luhur, mustahil baginya untuk menyempurnakan ajaran bagi para sekkha (pelajar dalam pelatihan). Tanpa menyempurnakan ajaran bagi para sekkha, mustahil baginya untuk menyempurnakan sila. Tanpa menyempurnakan sila, mustahil baginya untuk menyempurnakan pandangan benar. Tanpa menyempurnakan pandangan benar, mustahil baginya untuk menyempurnakan konsentrasi benar.”

‘‘So [Pg.13] vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, niscaya mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat, memiliki kepatuhan, dan memiliki cara hidup yang selaras terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, untuk menyempurnakan kualitas dalam tata krama yang luhur. Dengan menyempurnakan tata krama yang luhur, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan ajaran bagi para sekkha. Dengan menyempurnakan ajaran bagi para sekkha, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan sila. Dengan menyempurnakan sila, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan pandangan benar. Dengan menyempurnakan pandangan benar, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan konsentrasi benar. Sutta Pertama.”

2. Dutiyaagāravasuttaṃ

2. Sutta Agārava Kedua

22. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlakkhandhaṃ aparipūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Samādhikkhandhaṃ aparipūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

22. “Para bhikkhu, niscaya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat, tidak memiliki kepatuhan, dan memiliki cara hidup yang tidak selaras terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, untuk menyempurnakan kualitas dalam tata krama yang luhur. Tanpa menyempurnakan tata krama yang luhur, mustahil baginya untuk menyempurnakan ajaran bagi para sekkha. Tanpa menyempurnakan ajaran bagi para sekkha, mustahil baginya untuk menyempurnakan kumpulan sila (sīlakkhandha). Tanpa menyempurnakan kumpulan sila, mustahil baginya untuk menyempurnakan kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha). Tanpa menyempurnakan kumpulan konsentrasi, mustahil baginya untuk menyempurnakan kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha).”

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlakkhandhaṃ paripūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Samādhikkhandhaṃ paripūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Dutiyaṃ.

“Sungguh, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat, kepatuhan, dan kesesuaian perilaku terhadap sesama rekan seagama untuk memenuhi aturan tata krama (ābhisamācārikaṃ dhammaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi aturan tata krama, kemudian memenuhi ajaran para siswa yang masih dalam pelatihan (sekhaṃ dhammaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi ajaran para siswa yang masih dalam pelatihan, kemudian memenuhi kelompok sila (sīlakkhandhaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok sila, kemudian memenuhi kelompok konsentrasi (samādhikkhandhaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok konsentrasi, kemudian memenuhi kelompok kebijaksanaan (paññākkhandhaṃ).” Sutta Kedua.

3. Upakkilesasuttaṃ

23. ‘‘Pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Katame pañca? Ayo, lohaṃ, tipu, sīsaṃ, sajjhaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā[Pg.14], yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṃ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṃ hoti, taṃ hoti jātarūpaṃ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi muddikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya – tañcassa atthaṃ anubhoti.

23. “Para bhikkhu, ada lima kekotoran emas ini, yang mana bila emas tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak benar-benar cocok untuk dikerjakan. Apakah yang lima itu? Besi, tembaga, timah putih, timah hitam, dan perak—inilah, para bhikkhu, lima kekotoran emas, yang mana bila emas tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak benar-benar cocok untuk dikerjakan. Namun, para bhikkhu, ketika emas telah bebas dari lima kekotoran ini, emas itu menjadi lunak, mudah dibentuk, bercahaya, tidak rapuh, dan benar-benar cocok untuk dikerjakan. Perhiasan jenis apa pun yang diinginkan—apakah cincin, anting, kalung, atau rantai emas—emas itu dapat dipergunakan untuk tujuan tersebut.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Katame pañca? Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchā – ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, cittaṃ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṃ hoti, taṃ hoti cittaṃ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada lima kekotoran batin ini, yang mana bila batin tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak terkonsentrasi dengan baik demi lenyapnya noda-noda (āsava). Apakah yang lima itu? Keinginan indrawi, niat jahat, kemalasan dan kelesuan, kegelisahan dan penyesalan, serta keragu-raguan—inilah, para bhikkhu, lima kekotoran batin yang mana bila batin tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak terkonsentrasi dengan baik demi lenyapnya noda-noda. Namun, para bhikkhu, ketika batin telah bebas dari lima kekotoran ini, batin itu menjadi lunak, mudah dibentuk, bercahaya, tidak rapuh, dan terkonsentrasi dengan baik demi lenyapnya noda-noda. Ke arah hukum mana pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan luhur (abhiññā) yang ia arahkan batinnya untuk merealisasikannya dengan pengetahuan luhur, ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ parimajjeyyaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib—setelah menjadi satu, menjadi banyak; setelah menjadi banyak, menjadi satu kembali; menampakkan diri, melenyapkan diri; menembus dinding, pagar, atau gunung tanpa hambatan seolah-olah melalui ruang angkasa; melakukan penyelaman dan pemunculan di tanah seolah-olah di dalam air; berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; melayang di ruang angkasa dengan posisi bersila seolah-olah seperti burung yang bersayap; menyentuh dan membelai dengan tangan rembulan dan matahari yang begitu sakti dan berwibawa ini; bahkan mengendalikan tubuh ini hingga mencapai alam Brahma’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.”

‘‘So [Pg.15] sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mendengar, dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, kedua jenis suara—baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain, individu-individu lain dengan merangkum pikiran mereka melalui pikiranku—mengetahui pikiran yang diliputi nafsu sebagai pikiran yang diliputi nafsu, pikiran yang bebas dari nafsu sebagai pikiran yang bebas dari nafsu, pikiran yang diliputi kebencian sebagai pikiran yang diliputi kebencian, pikiran yang bebas dari kebencian sebagai pikiran yang bebas dari kebencian, pikiran yang diliputi kebingungan sebagai pikiran yang diliputi kebingungan, pikiran yang bebas dari kebingungan sebagai pikiran yang bebas dari kebingungan, pikiran yang mengkerut sebagai pikiran yang mengkerut, pikiran yang kacau sebagai pikiran yang kacau, pikiran yang luhur sebagai pikiran yang luhur, pikiran yang tidak luhur sebagai pikiran yang tidak luhur, pikiran yang ada bandingannya sebagai pikiran yang ada bandingannya, pikiran yang tiada bandingannya sebagai pikiran yang tiada bandingannya, pikiran yang terkonsentrasi sebagai pikiran yang terkonsentrasi, pikiran yang tidak terkonsentrasi sebagai pikiran yang tidak terkonsentrasi, pikiran yang bebas sebagai pikiran yang bebas, mengetahui pikiran yang belum bebas sebagai pikiran yang belum bebas’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengingat berbagai macam kehidupan masa lalu, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pengembangan dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia—di sana aku bernama begini, dari klan begini, berpenampilan begini, makan makanan begini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan begini, memiliki batas usia begini; setelah meninggal dari sana aku muncul kembali di sana; di sana pula aku bernama begini, dari klan begini, berpenampilan begini, makan makanan begini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan begini, memiliki batas usia begini; setelah meninggal dari sana aku muncul kembali di sini’—demikianlah ia mengingat berbagai macam kehidupan masa lalunya beserta ciri-ciri dan rinciannya; ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.”

‘‘So [Pg.16] sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan—‘Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, semoga aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang beruntung dan malang; semoga aku memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka: “Aduhai, makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, perilaku pikiran yang buruk, pencela para mulia, memiliki pandangan salah, melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah; dengan hancurnya tubuh, setelah mati, mereka telah lahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam menderita, neraka; atau, aduhai makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, perilaku pikiran yang baik, bukan pencela para mulia, memiliki pandangan benar, melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar; dengan hancurnya tubuh, setelah mati, mereka telah lahir kembali di tujuan yang baik, alam surga”’—dengan cara demikian, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang beruntung dan malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, kapan pun ada dasar yang mendukung.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti. Tatiyaṃ.

“Jika ia menginginkan—‘Dengan hancurnya noda-noda, semoga aku dalam kehidupan ini juga, dengan pengetahuan langsung sendiri, menyadari, masuk ke dalam, dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang bebas dari noda’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, kapan pun ada dasar yang mendukung.”

4. Dussīlasuttaṃ

4. Dussīlasutta (Sutta tentang Ketidakbermoralan)

24. ‘‘Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti [Pg.17] nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.

24. “Para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar telah hancur. Ketika tidak ada konsentrasi benar, bagi orang yang gagal dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan telah hancur. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang gagal dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu telah hancur. Ketika tidak ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang gagal dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan telah hancur. Bagaikan, para bhikkhu, sebuah pohon yang dahan dan daunnya rusak; maka kulit arinya tidak mencapai kepenuhan, kulit kayunya tidak mencapai kepenuhan, kayu gubalnya tidak mencapai kepenuhan, dan kayu terasnya pun tidak mencapai kepenuhan. Demikian pula, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar telah hancur; ketika tidak ada konsentrasi benar, bagi orang yang gagal dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan telah hancur; ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang gagal dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu telah hancur; ketika tidak ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang gagal dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan telah hancur.”

‘‘Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti. Catutthaṃ.

“Para bhikkhu, bagi orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar terpenuhi. Ketika ada konsentrasi benar, bagi orang yang sempurna dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan terpenuhi. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu terpenuhi. Ketika ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang sempurna dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan terpenuhi. Bagaikan, para bhikkhu, sebuah pohon yang dahan dan daunnya sempurna; maka kulit arinya mencapai kepenuhan, kulit kayunya mencapai kepenuhan, kayu gubalnya mencapai kepenuhan, dan kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Demikian pula, para bhikkhu, bagi orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar terpenuhi; ketika ada konsentrasi benar, bagi orang yang sempurna dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan terpenuhi; ketika ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu terpenuhi; ketika ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang sempurna dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan terpenuhi.”

5. Anuggahitasuttaṃ

5. Anuggahitasutta (Sutta tentang yang Didukung)

25. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca.

25. “Para bhikkhu, pandangan benar yang didukung oleh lima faktor memiliki pembebasan pikiran sebagai buahnya dan manfaat pembebasan pikiran, serta memiliki pembebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya dan manfaat pembebasan melalui kebijaksanaan.”

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti. Pañcamaṃ.

“Didukung oleh lima faktor apakah? Di sini, para bhikkhu, pandangan benar didukung oleh kemoralan, didukung oleh pembelajaran, didukung oleh diskusi, didukung oleh ketenangan, dan didukung oleh pandangan terang. Pandangan benar yang didukung oleh lima faktor inilah, para bhikkhu, yang memiliki pembebasan pikiran sebagai buahnya dan manfaat pembebasan pikiran, serta memiliki pembebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya dan manfaat pembebasan melalui kebijaksanaan.”

6. Vimuttāyatanasuttaṃ

6. Vimuttāyatanasutta (Sutta tentang Dasar-dasar Pembebasan)

26. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā [Pg.18] vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

26. “Para bhikkhu, ada lima dasar pembebasan ini, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, giat, dan bertekad bulat, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, atau noda-noda yang belum hancur menjadi hancur sepenuhnya, atau ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai sebelumnya.”

‘‘Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, bhikkhave, tassa bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, Sang Guru membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau seorang rekan pencari kesucian yang berkedudukan sebagai guru membabarkan Dhamma. Sebagaimana Sang Guru atau rekan pencari kesucian yang berkedudukan sebagai guru membabarkan Dhamma kepada bhikkhu tersebut, maka dalam Dhamma itu ia mengalami makna dan mengalami teks. Bagi ia yang mengalami makna dan mengalami teks, kegembiraan muncul. Bagi ia yang gembira, sukacita muncul. Bagi ia yang bersukacita, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan yang pertama, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, giat, dan bertekad bulat, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, atau noda-noda yang belum hancur menjadi hancur sepenuhnya, atau ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai sebelumnya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; tetapi ia membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan kedua, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino [Pg.19] dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino…pe… yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; ia juga tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; ia juga tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; tetapi ia merenungkan, mempertimbangkan dalam pikiran, dan memeriksa dengan batin akan Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenungkan, mempertimbangkan dalam pikiran, dan memeriksa dengan batin akan Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan keempat, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ [Pg.20] vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; ia juga tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; ia juga tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; ia juga tidak merenungkan, mempertimbangkan dalam pikiran, dan memeriksa dengan batin akan Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; tetapi ia telah menangkap dengan baik obyek konsentrasi tertentu, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Sejauh mana, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu obyek konsentrasi tertentu telah ditangkap dengan baik, diperhatikan dengan baik, diingat dengan baik, dan ditembus dengan baik melalui kebijaksanaan, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan kelima, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.”

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Inilah, para bhikkhu, kelima dasar pembebasan yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.” Selesai (Sutta) keenam.

7. Samādhisuttaṃ

7. Samādhisutta (Sutta tentang Konsentrasi)

27. ‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṃ nipakā patissatā. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvayataṃ appamāṇaṃ nipakānaṃ patissatānaṃ pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjanti. Katamāni pañca? ‘Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na saṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘sato kho panāhaṃ imaṃ samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati.

27. “Para bhikkhu, kembangkanlah konsentrasi yang tak terhingga dengan menjadi bijaksana dan penuh perhatian. Bagi mereka yang bijaksana dan penuh perhatian yang mengembangkan konsentrasi yang tak terhingga, lima pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri. Apakah yang lima itu? Pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini membawa kebahagiaan saat ini dan berbuah kebahagiaan di masa depan’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini mulia dan bebas dari umpan duniawi’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini dipraktikkan oleh orang-orang mulia (Mahāpurisa)’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini tenang, luhur, diperoleh melalui ketenangan, dicapai melalui pemusatan pikiran tunggal, dan bukan dicapai melalui penekanan paksa’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Dengan penuh kesadaran aku masuk ke dalam pencapaian ini, dan dengan penuh kesadaran aku keluar darinya’.”

‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṃ nipakā patissatā. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvayataṃ appamāṇaṃ nipakānaṃ patissatānaṃ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantī’’ti. Sattamaṃ.

“Para bhikkhu, kembangkanlah konsentrasi yang tak terhingga dengan menjadi bijaksana dan penuh perhatian. Bagi mereka yang bijaksana dan penuh perhatian yang mengembangkan konsentrasi yang tak terhingga, kelima pengetahuan ini muncul di dalam dirinya sendiri.” Demikianlah yang beliau sabdakan. Selesai (Sutta) ketujuh.

8. Pañcaṅgikasuttaṃ

8. Pañcaṅgikasuttaṃ - Sutta tentang Lima Faktor

28. ‘‘Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

28. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan pengembangan konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. Dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara." "Baik, Bhante," jawab para bhikkhu itu kepada Sang Baginda. Sang Baginda berkata sebagai berikut:

‘‘Katamā [Pg.21] ca, bhikkhave, ariyassa pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharinī. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ paṭhamā bhāvanā.

"Dan apakah, para bhikkhu, pengembangan konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menarik diri dari kesenangan indrawi... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana pertama. Ia membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan itu. Sama seperti, para bhikkhu, seorang tukang mandi yang mahir atau asistennya, setelah menaburkan bubuk mandi ke dalam wadah logam, akan meremasnya sambil memercikkan air sedikit demi sedikit. Gumpalan bubuk mandi itu kemudian menjadi jenuh dengan kelembapan, teresapi oleh kelembapan, terbasahi oleh kelembapan baik di bagian dalam maupun di bagian luar, namun tetap tidak menetes. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan pertama dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca kālena kālaṃ sammā dhāraṃ nānuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya; nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ dutiyā bhāvanā.

"Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menenangkan pemikiran dan perenungan... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana kedua. Ia membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi itu. Sama seperti, para bhikkhu, sebuah danau yang dalam dengan air yang memancar dari dasarnya. Tidak ada aliran air masuk dari arah timur, tidak ada aliran air masuk dari arah barat, tidak ada aliran air masuk dari arah utara, dan tidak ada aliran air masuk dari arah selatan, serta hujan pun tidak turun secara teratur. Namun, aliran air dingin yang memancar dari dalam danau itu sendiri akan membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh danau itu dengan air yang sejuk; tidak ada bagian dari seluruh danau itu yang tidak terjamah oleh air yang sejuk. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan kedua dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor.

‘‘Puna [Pg.22] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni; nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ tatiyā bhāvanā.

"Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan memudarnya kegembiraan... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Ia membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kebahagiaan yang tanpa kegembiraan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kebahagiaan yang tanpa kegembiraan itu. Sama seperti, para bhikkhu, di dalam kolam teratai putih, teratai merah, atau teratai biru, terdapat beberapa bunga teratai yang lahir di dalam air, tumbuh di dalam air, tidak muncul ke atas permukaan air, namun berkembang di dalam air. Seluruh bagian bunga teratai itu, mulai dari ujung hingga ke akarnya, terendam, teraliri, terpenuhi, dan teresapi oleh air yang dingin; tidak ada bagian dari seluruh bunga teratai itu yang tidak terjamah oleh air yang dingin. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kebahagiaan yang tanpa kegembiraan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kebahagiaan yang tanpa kegembiraan itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan ketiga dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ catutthā bhāvanā.

"Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan melepaskan kebahagiaan dan penderitaan... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana keempat. Ia duduk dengan meresapi seluruh tubuhnya dengan kesadaran yang sangat murni dan cemerlang; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kesadaran yang murni dan cemerlang itu. Sama seperti, para bhikkhu, seseorang yang duduk dengan menyelimuti seluruh tubuh dan kepalanya dengan kain putih; tidak ada satu pun bagian dari tubuhnya yang tidak terselubung oleh kain putih itu. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu duduk dengan meresapi seluruh tubuhnya dengan kesadaran yang sangat murni dan cemerlang; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kesadaran yang murni dan cemerlang itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan keempat dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Seyyathāpi, bhikkhave, aññova aññaṃ paccavekkheyya, ṭhito vā nisinnaṃ paccavekkheyya, nisinno vā nipannaṃ paccavekkheyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ pañcamā bhāvanā. Evaṃ bhāvite kho[Pg.23], bhikkhave, bhikkhu ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

"Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah memahami dengan baik tanda peninjauan kembali, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Sama seperti, para bhikkhu, seseorang yang sedang memperhatikan orang lain; atau seseorang yang berdiri memperhatikan orang yang duduk; atau seseorang yang duduk memperhatikan orang yang berbaring. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah memahami dengan baik tanda peninjauan kembali, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Para bhikkhu, inilah pengembangan kelima dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. Para bhikkhu, ketika konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini telah dikembangkan dan dipraktikkan secara luas, maka terhadap hal apa pun yang harus direalisasikan melalui pengetahuan luhur (abhinna), bhikkhu tersebut dapat mengarahkan pikirannya untuk merealisasikannya, dan ia mampu mencapai kemampuan untuk membuktikannya secara langsung di sana-sini, sepanjang persyaratannya terpenuhi."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ādhāre ṭhapito pūro udakassa samatittiko kākapeyyo. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āvajjeyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Bagaikan, para bhikkhu, sebuah tempayan air yang diletakkan di atas tumpuan, penuh dengan air sampai ke tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya. Jika seorang pria yang kuat memiringkannya ke arah mana pun, akankah air itu keluar?” “Ya, Bhante.” “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah mengembangkan dan mempraktikkan secara luas konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini, maka ke arah mana pun dia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikan dengan pengetahuan langsung apa pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan langsung, dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge pokkharaṇī caturaṃsā ālibaddhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āliṃ muñceyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa…pe… sati sati āyatane.

“Bagaikan, para bhikkhu, sebuah kolam teratai berbentuk persegi di atas tanah yang rata, dikelilingi oleh tanggul, penuh dengan air sampai ke tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya. Jika seorang pria yang kuat membuka tanggulnya di mana saja, akankah air itu keluar?” “Ya, Bhante.” “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah mengembangkan dan mempraktikkan secara luas konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini, maka ke arah mana pun dia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikan dengan pengetahuan langsung apa pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan langsung, dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo. Tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyapi paccāsāreyyapi. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Bagaikan, para bhikkhu, sebuah kereta kuda bangsawan yang telah dipasangkan kuda-kudanya, berdiri di tanah yang rata di persimpangan empat jalan besar, dengan cambuk yang diletakkan di tempatnya. Jika seorang kusir yang terampil, penjinak kuda yang terlatih, menaiki kereta itu, memegang tali kekang dengan tangan kiri dan memegang cambuk dengan tangan kanan, dia dapat mengendarainya ke mana pun dia inginkan, baik maju maupun mundur. Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah mengembangkan dan mempraktikkan secara luas konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini, maka ke arah mana pun dia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikan dengan pengetahuan langsung apa pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan langsung, dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib—setelah menjadi satu, semoga aku menjadi banyak; ... semoga aku dapat melatih kekuasaan dengan tubuhku bahkan sampai ke alam Brahma,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘So [Pg.24] sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Dengan unsur telinga dewa yang murni dan melampaui pendengaran manusia, semoga aku mendengar kedua macam suara—baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘So sace akaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku memahami pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan pikiranku sendiri—semoga aku memahami pikiran yang disertai nafsu sebagai pikiran yang disertai nafsu, pikiran yang bebas dari nafsu sebagai pikiran yang bebas dari nafsu, pikiran yang disertai kebencian... pikiran yang bebas dari kebencian... pikiran yang disertai delusi... pikiran yang bebas dari delusi... pikiran yang mengkerut... pikiran yang kacau... pikiran yang luhur... pikiran yang tidak luhur... pikiran yang ada bandingannya... pikiran yang tidak ada bandingannya... pikiran yang terkonsentrasi... pikiran yang tidak terkonsentrasi... pikiran yang bebas... pikiran yang belum bebas sebagai pikiran yang belum bebas,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengingat kembali berbagai macam kehidupan di masa lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... demikianlah semoga aku mengingat kembali berbagai macam kehidupan di masa lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“Jika ia menginginkan: ‘Dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia... semoga aku mengetahui makhluk-makhluk yang lahir dan mati sesuai dengan perbuatan mereka,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.”

“Jika ia menginginkan: ‘Dengan hancurnya noda-noda, semoga aku dengan pengetahuan langsung merealisasikan di sini dan saat ini pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, dan setelah mencapainya, semoga aku berdiam di dalamnya,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” Sutta Kedelapan Selesai.

9. Caṅkamasuttaṃ

9. Caṅkama Sutta

29. ‘‘Pañcime, bhikkhave, caṅkame ānisaṃsā. Katame pañca? Addhānakkhamo hoti, padhānakkhamo hoti, appābādho hoti, asitaṃ pītaṃ khāyitaṃ sāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca caṅkame ānisaṃsā’’ti. Navamaṃ.

29. “Para bhikkhu, ada lima manfaat dari berjalan meditasi ini. Apakah yang lima itu? Seseorang menjadi tahan menempuh perjalanan jauh; tahan dalam berupaya; sedikit menderita penyakit; apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan akan dicerna dengan baik; dan konsentrasi yang diperoleh dari berjalan meditasi akan bertahan lama. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari berjalan meditasi.” Sutta Kesembilan Selesai.

10. Nāgitasuttaṃ

10. Nagita Sutta

30. Evaṃ [Pg.25] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto; icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddamahāsaddā.

30. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berjalan di wilayah Kosala bersama dengan rombongan besar bhikkhu, dan Beliau tiba di sebuah desa Brahmana di Kosala yang bernama Icchānaṅgala. Di sana Sang Bhagawan menetap di hutan Icchānaṅgala. Para Brahmana dan perumah tangga dari Icchānaṅgala mendengar kabar: ‘Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, telah tiba di Icchānaṅgala dan sedang menetap di hutan Icchānaṅgala. Berita baik mengenai Yang Mulia Gotama itu telah menyebar luas sebagai berikut: “Sang Bhagawan itu adalah Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Berbahagia, Pengenal Seluruh Alam, Pemimpin Manusia yang Tak Ada Bandingannya, Guru para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Sang Bhagawan.” Beliau membabarkan dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahma, serta generasi ini dengan para petapa dan brahmana, dewa dan manusianya, yang telah Beliau pahami sendiri dengan pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni. Sungguh baik untuk mengunjungi para Arahat yang demikian itu.’ Kemudian, setelah malam itu berlalu, para brahmana dan perumah tangga dari Icchānaṅgala membawa banyak makanan keras dan makanan lunak dan pergi ke hutan Icchānaṅgala; sesampainya di sana, mereka berdiri di luar pintu gerbang dengan suara yang hiruk-pikuk dan sangat gaduh.”

Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana kho, nāgita, uccāsaddamahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaññeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī [Pg.26] akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti.

Pada waktu itu Yang Terhormat Nāgita adalah pelayan Sang Bhagawan. Kemudian Sang Bhagawan menyapa Yang Terhormat Nāgita, ‘Nāgita, suara ribut dan keras siapakah itu? Seperti para nelayan yang sedang merampas ikan saja.’ ‘Bhante, mereka adalah para brahmana dan perumah tangga dari Icchānaṅgala yang membawa banyak makanan keras dan lunak, berdiri di luar gerbang, yang ditujukan bagi Sang Bhagawan dan Sangha para bhikkhu.’ ‘Nāgita, Aku tidak ingin berhubungan dengan ketenaran, dan biarlah ketenaran tidak berhubungan dengan-Ku. Nāgita, barang siapa yang tidak dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan, sedangkan Aku dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan; maka ia akan menikmati kebahagiaan kotoran, kebahagiaan kemalasan, serta kebahagiaan dari keuntungan, penghormatan, dan pujian.’

‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā, adhivāsetu sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni bhagavā gamissati taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti.

‘Biarlah Sang Bhagawan menerima sekarang, Bhante; biarlah Sang Sugata menerima. Sekarang adalah waktu bagi Sang Bhagawan untuk menerima. Ke mana pun Sang Bhagawan pergi sekarang, ke sanalah para brahmana dan perumah tangga, baik dari kota maupun desa, akan condong mengikuti. Bagaikan, Bhante, ketika hujan turun dengan rintik yang besar, air akan mengalir menuju ke tempat yang rendah; demikian pula, Bhante, ke mana pun Sang Bhagawan pergi sekarang, ke sanalah para brahmana dan perumah tangga, baik dari kota maupun desa, akan condong mengikuti. Apa alasannya? Karena begitulah, Bhante, sila dan kebijaksanaan Sang Bhagawan.’

‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya. Asitapītakhāyitasāyitassa kho, nāgita, uccārapassāvo – eso tassa nissando. Piyānaṃ kho, nāgita, vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā – eso tassa nissando. Asubhanimittānuyogaṃ anuyuttassa kho, nāgita, subhanimitte pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando. Chasu kho, nāgita, phassāyatanesu aniccānupassino viharato phasse pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando. Pañcasu kho, nāgita, upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato upādāne pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando’’ti. Dasamaṃ.

‘Nāgita, Aku tidak ingin berhubungan dengan ketenaran, dan biarlah ketenaran tidak berhubungan dengan-Ku. Nāgita, barang siapa yang tidak dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan, sedangkan Aku dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan; maka ia akan menikmati kebahagiaan kotoran, kebahagiaan kemalasan, serta kebahagiaan dari keuntungan, penghormatan, dan pujian. Nāgita, bagi orang yang makan, minum, mengunyah, dan mengecap, maka ada kotoran dan air seni—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang-orang yang dicintai, karena perubahan dan ketidakkekalan mereka, maka muncullah kesedihan, ratap tangis, kesakitan, duka, dan keputusasaan—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang yang bertekun dalam perenungan pada hal-hal yang tidak indah, kejijikan terhadap hal-hal yang indah menjadi kokoh—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang yang menetap dengan merenungkan ketidakkekalan pada enam landasan kontak, kejijikan terhadap kontak menjadi kokoh—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang yang menetap dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan yang melekat, kejijikan terhadap kemelekatan menjadi kokoh—itulah hasilnya.’ Kesepuluh.

Pañcaṅgikavaggo tatiyo.

Vagga Pañcaṅgika Ketiga.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah sebagai berikut:

Dve agāravupakkilesā, dussīlānuggahitena ca;

Vimuttisamādhipañcaṅgikā, caṅkamaṃ nāgitena cāti.

Dua tentang tanpa rasa hormat dan noda, tentang tidak bermoral dan dibantu; tentang kebebasan, konsentrasi, lima faktor, berjalan-jalan, dan tentang Nāgita.

4. Sumanavaggo

4. Sumanavagga

1. Sumanasuttaṃ

1. Sumanasutta

31. Ekaṃ [Pg.27] samayaṃ…pe… anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sumanā rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi rājakumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho sumanā rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca –

31. Suatu waktu ... di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Putri Sumanā, dengan diiringi oleh lima ratus kereta dan lima ratus putri raja, mendatangi Sang Bhagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Putri Sumanā berkata begini kepada Sang Bhagawan—

‘‘Idhassu, bhante, bhagavato dve sāvakā samasaddhā samasīlā samapaññā – eko dāyako, eko adāyako. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyuṃ. Devabhūtānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti?

‘Bhante, misalkan di sini ada dua orang murid Sang Bhagawan yang memiliki keyakinan, kemoralan, dan kebijaksanaan yang setara—yang satu adalah pemberi, yang satu bukan pemberi. Setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, mereka akan terlahir di alam bahagia, di alam surga. Tetapi, Bhante, setelah menjadi dewa, apakah akan ada perbedaan atau keistimewaan di antara mereka?’

‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ devabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ devabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti’’.

‘Akan ada, Sumanā,’ Sang Bhagawan bersabda—‘Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi dewa, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal: usia kehidupan surgawi, rupa surgawi, kebahagiaan surgawi, ketenaran surgawi, dan kekuasaan surgawi. Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi dewa, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal ini.’

‘‘Sace pana te, bhante, tato cutā itthattaṃ āgacchanti, manussabhūtānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ manussabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – mānusakena āyunā, mānusakena vaṇṇena, mānusakena sukhena, mānusakena yasena, mānusakena ādhipateyyena. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ manussabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti’’.

‘Tetapi, Bhante, jika setelah meninggal dari sana mereka kembali ke alam manusia ini, setelah menjadi manusia, apakah akan ada perbedaan atau keistimewaan di antara mereka?’ ‘Akan ada, Sumanā,’ Sang Bhagawan bersabda—‘Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi manusia, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal: usia kehidupan manusia, rupa manusia, kebahagiaan manusia, ketenaran manusia, dan kekuasaan manusia. Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi manusia, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal ini.’

‘‘Sace pana te, bhante, ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, pabbajitānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ pabbajito samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati [Pg.28] appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti appaṃ amanāpaṃ. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ pabbajito samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhātī’’ti.

‘Tetapi, Bhante, jika keduanya meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah tangga (menjadi bhikkhu), setelah menjadi bhikkhu, apakah akan ada perbedaan atau keistimewaan di antara mereka?’ ‘Akan ada, Sumanā,’ Sang Bhagawan bersabda—‘Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi bhikkhu, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal: ia sering kali menggunakan jubah karena diminta (dipersembahkan), dan jarang yang tidak diminta; ia sering kali menggunakan makanan karena diminta, dan jarang yang tidak diminta; ia sering kali menggunakan tempat tinggal karena diminta, dan jarang yang tidak diminta; ia sering kali menggunakan obat-obatan dan perlengkapan kesehatan karena diminta, dan jarang yang tidak diminta. Selain itu, terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci di mana ia tinggal, mereka sering kali memperlakukannya dengan perbuatan jasmani yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan ucapan yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan pikiran yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan; serta sering kali memberikan persembahan yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan. Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi bhikkhu, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal ini.’

‘‘Sace pana te, bhante, ubho arahattaṃ pāpuṇanti, arahattappattānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho panesāhaṃ, sumane, na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti.

"Bhante, jika keduanya mencapai tingkat Arahat, apakah masih ada keistimewaan atau perbedaan di antara mereka yang telah mencapai tingkat Arahat tersebut?" "Dalam hal ini, Sumana, Aku tidak menyatakan adanya perbedaan apa pun, yaitu dalam hal kebebasan (vimutti) dibandingkan dengan kebebasan lainnya."

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, alameva dānāni dātuṃ alaṃ puññāni kātuṃ; yatra hi nāma devabhūtassāpi upakārāni puññāni, manussabhūtassāpi upakārāni puññāni, pabbajitassāpi upakārāni puññānī’’ti. ‘‘Evametaṃ, sumane! Alañhi, sumane, dānāni dātuṃ alaṃ puññāni kātuṃ! Devabhūtassāpi upakārāni puññāni, manussabhūtassāpi upakārāni puññāni, pabbajitassāpi upakārāni puññānī’’ti.

"Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Sangatlah pantas untuk berdana, sangatlah pantas untuk melakukan kebajikan; karena kebajikan bermanfaat bagi mereka yang menjadi dewa, bermanfaat bagi mereka yang menjadi manusia, dan bermanfaat bagi mereka yang telah melepas keduniawian (pabbajita)." "Demikianlah adanya, Sumana! Sangat pantas, Sumana, untuk berdana, sangat pantas untuk melakukan kebajikan! Kebajikan bermanfaat bagi mereka yang menjadi dewa, bermanfaat bagi mereka yang menjadi manusia, dan bermanfaat bagi mereka yang telah melepas keduniawian."

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Itulah yang dikatakan oleh Yang Terberkahi. Setelah mengatakan hal itu, Sugata, Sang Guru, selanjutnya mengucapkan ini:

‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;

Sabbe tārāgaṇe loke, ābhāya atirocati.

"Bagaikan rembulan yang tak bercela, yang melintasi angkasa, mengungguli semua kumpulan bintang di dunia dengan cahayanya."

‘‘Tatheva sīlasampanno, saddho purisapuggalo;

Sabbe maccharino loke, cāgena atirocati.

"Demikian pula orang yang sempurna dalam kemoralan (sila), seorang umat yang penuh keyakinan (saddha), ia mengungguli semua orang kikir di dunia dengan kedermawanannya (caga)."

‘‘Yathāpi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

"Bagaikan awan mendung yang bergemuruh, berhiaskan kilatan petir, dengan ratusan puncak awan, mengisi dataran tinggi dan rendah, menghujani bumi."

‘‘Evaṃ dassanasampanno, sammāsambuddhasāvako;

Macchariṃ adhigaṇhāti, pañcaṭhānehi paṇḍito.

"Demikianlah siswa Sang Buddha yang bijaksana, yang sempurna dalam pandangan, mengungguli orang yang kikir dalam lima hal."

‘‘Āyunā [Pg.29] yasasā ceva, vaṇṇena ca sukhena ca;

Sa ve bhogaparibyūḷho, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ;

"Yaitu dalam hal usia, kemasyhuran, penampilan, dan kebahagiaan; ia yang berlimpah kekayaan (karena dana), setelah mati akan bersukacita di alam surga."

2. Cundīsuttaṃ

2. Cundī Sutta

32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho cundī rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi ca kumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho cundī rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca –

32. Suatu waktu Yang Terberkahi sedang menetap di Rajagaha, di Hutan Bambu (Veluvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivapa). Kemudian Putri Cundi, diiringi oleh lima ratus kereta dan lima ratus dayang, mendatangi Yang Terberkahi; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Putri Cundi berkata kepada Yang Terberkahi:

‘‘Amhākaṃ, bhante, bhātā cundo nāma rājakumāro, so evamāha – ‘yadeva so hoti itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggati’nti. Sāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchāmi – ‘kathaṃrūpe kho, bhante, satthari pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpe dhamme pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpe saṅghe pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpesu sīlesu paripūrakārī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggati’’’nti?

"Bhante, saudara laki-laki kami yang bernama Pangeran Cunda berkata begini: 'Kapan pun seseorang, baik wanita maupun pria, telah berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha, menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perilaku salah dalam keinginan indra, menghindari ucapan bohong, dan menghindari konsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelengahan, maka dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia akan terlahir di alam bahagia (sugati), bukan di alam menderita (duggati).' Bhante, saya bertanya kepada Yang Terberkahi: 'Terhadap Guru yang bagaimanakah seseorang yang memiliki keyakinan akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita? Terhadap Dhamma yang bagaimanakah seseorang yang memiliki keyakinan akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita? Terhadap Sangha yang bagaimanakah seseorang yang memiliki keyakinan akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita? Dalam hal sila yang bagaimanakah seseorang yang menyempurnakannya akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita?'"

‘‘Yāvatā, cundi, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye kho, cundi, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

"Cundi, sejauh ada makhluk-makhluk—baik yang tanpa kaki, berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak; yang berwujud atau tidak berwujud; yang memiliki persepsi, tanpa persepsi, atau bukan-bersepsi-pun-bukan-tidak-bersepsi—Tathagata, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka. Mereka yang memiliki keyakinan pada Sang Buddha, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi."

‘‘Yāvatā, cundi, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyati. Ye, cundi, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

"Cundi, sejauh ada hal-hal (dhamma) yang terkondisi (sankhata), Jalan Mulia Beruas Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya. Mereka yang memiliki keyakinan pada Jalan Mulia Beruas Delapan, memiliki keyakinan pada yang tertinggi, dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi."

‘‘Yāvatā[Pg.30], cundi, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ye kho, cundi, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

"Cundi, sejauh ada hal-hal (dhamma) baik yang terkondisi maupun tidak terkondisi, pelepasan nafsu (viraga) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya, yaitu: penghancur kesombongan, pelenyap kehausan, pencabutan kemelekatan, pemutusan siklus tumimbal lahir, hancurnya dambaan (tanha), pelepasan nafsu, penghentian, Nibbana. Mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma pelepasan nafsu, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi."

‘‘Yāvatā, cundi, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Ye kho, cundi, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

"Cundi, sejauh ada komunitas atau kelompok, Sangha siswa Tathagata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya, yaitu empat pasang manusia atau delapan jenis individu. Sangha siswa Yang Terberkahi ini layak menerima persembahan, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima derma, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang kebajikan yang tiada taranya di dunia. Mereka yang memiliki keyakinan pada Sangha, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi."

‘‘Yāvatā, cundi, sīlāni, ariyakantāni sīlāni tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Ye kho, cundi, ariyakantesu sīlesu paripūrakārino, agge te paripūrakārino. Agge kho pana paripūrakārīnaṃ aggo vipāko hotī’’ti.

"Cundi, sejauh ada berbagai sila, sila-sila yang dicintai oleh para Ariya dinyatakan sebagai yang tertinggi, yaitu sila yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak bernoda, membebaskan, dipuji oleh para bijaksanawan, tidak disalahgunakan, dan menuntun pada konsentrasi (samadhi). Mereka yang menyempurnakan sila-sila yang dicintai para Ariya, menyempurnakan yang tertinggi. Dan bagi mereka yang menyempurnakan yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi."

‘‘Aggato ve pasannānaṃ, aggaṃ dhammaṃ vijānataṃ;

Agge buddhe pasannānaṃ, dakkhiṇeyye anuttare.

"Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, yang mengetahui Dhamma yang tertinggi; bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha yang tertinggi, yang tiada taranya sebagai penerima persembahan."

‘‘Agge dhamme pasannānaṃ, virāgūpasame sukhe;

Agge saṅghe pasannānaṃ, puññakkhette anuttare.

"Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma yang tertinggi, yang damai karena pelepasan nafsu dan membawa kebahagiaan; bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Sangha yang tertinggi, ladang kebajikan yang tiada taranya."

‘‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ, aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati;

Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṃ balaṃ.

"Bagi mereka yang memberikan derma kepada yang tertinggi, kebajikan yang tertinggi akan bertambah; usia, penampilan, kemasyhuran, reputasi, kebahagiaan, dan kekuatan yang tertinggi pun akan bertambah."

‘‘Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito;

Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī’’ti. dutiyaṃ;

"Orang bijak yang memberi kepada yang tertinggi, yang teguh dalam Dhamma yang tertinggi; baik menjadi dewa maupun manusia, setelah mencapai yang tertinggi, ia akan bersukacita."

3. Uggahasuttaṃ

3. Uggaha Sutta

33. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaddiye viharati jātiyā vane. Atha kho uggaho meṇḍakanattā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca –

33. Suatu waktu Yang Terberkahi sedang menetap di Bhaddiya, di Hutan Jatiya. Kemudian Uggaha, cucu Mendaka, mendatangi Yang Terberkahi; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Uggaha, cucu Mendaka, berkata kepada Yang Terberkahi:

‘‘Adhivāsetu [Pg.31] me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhatta’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

"Bhante, sudilah Yang Terberkahi menerima tawaran makan besok bersama tiga orang lainnya (total berempat)." Yang Terberkahi menerima dengan berdiam diri. Kemudian Uggaha, cucu Mendaka, setelah mengetahui penerimaan Yang Terberkahi, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Terberkahi, melakukan pradaksina, lalu pergi."

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggahassa meṇḍakanattuno nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imā me, bhante, kumāriyo patikulāni gamissanti. Ovadatu tāsaṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu tāsaṃ, bhante, bhagavā, yaṃ tāsaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

Kemudian Sang Bhagava, setelah malam itu berlalu, pada waktu pagi, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, pergi ke kediaman Uggaha, cucu dari Meṇḍaka; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian Uggaha, cucu Meṇḍaka, melayani dan memuaskan Sang Bhagava dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat dengan tangannya sendiri. Kemudian Uggaha, cucu Meṇḍaka, setelah melihat Sang Bhagava selesai makan dan telah menjauhkan tangan dari mangkuk-Nya, duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Uggaha, cucu Meṇḍaka, berkata kepada Sang Bhagava: “Yang Mulia, putri-putri remaja saya ini akan pergi ke rumah keluarga suami mereka. Semoga Sang Bhagava memberikan nasihat kepada mereka; semoga Sang Bhagava memberikan instruksi kepada mereka, yang akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama.”

Atha kho bhagavā tā kumāriyo etadavoca – ‘‘tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yassa vo mātāpitaro bhattuno dassanti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya, tassa bhavissāma pubbuṭṭhāyiniyo pacchānipātiniyo kiṃkārapaṭissāviniyo manāpacāriniyo piyavādiniyo’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

Kemudian Sang Bhagava berkata kepada putri-putri remaja itu: “Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Kepada suami yang kepadanya orang tua kalian—yang menginginkan kesejahteraan kalian, mencari manfaat bagi kalian, dan penuh kasih sayang—menyerahkan kalian karena kasih sayang, kami akan menjadi istri yang bangun lebih awal darinya, tidur paling akhir setelahnya, siap melakukan apa pun yang perlu dikerjakan, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan manis.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.”

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ye te bhattu garuno bhavissanti mātāti vā pitāti vā samaṇabrāhmaṇāti vā, te sakkarissāma garuṃ karissāma mānessāma pūjessāma abbhāgate ca āsanodakena paṭipūjessāmā’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

“Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Siapa pun yang dihormati oleh suami kami, baik itu ibu, ayah, samana, atau brahmana, kami akan menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja mereka; dan terhadap tamu yang datang, kami akan menyambut mereka dengan menyediakan tempat duduk dan air.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.”

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ye te bhattu abbhantarā kammantā uṇṇāti vā kappāsāti vā, tattha dakkhā bhavissāma analasā[Pg.32], tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātu’nti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

“Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Apa pun pekerjaan rumah tangga suami, baik itu mengenai wol atau kapas, di sana kami akan menjadi terampil, tidak malas, memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki cara-cara untuk mengelolanya, serta mampu mengerjakan dan mengaturnya sendiri.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.”

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yo so bhattu abbhantaro antojano dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tesaṃ katañca katato jānissāma akatañca akatato jānissāma, gilānakānañca balābalaṃ jānissāma, khādanīyaṃ bhojanīyañcassa paccaṃsena saṃvibhajissāmā’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

“Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Siapa pun orang di dalam rumah tangga suami, baik itu pelayan, pesuruh, atau pekerja, kami akan mengetahui apa yang telah dikerjakan sebagai telah dikerjakan, dan apa yang belum dikerjakan sebagai belum dikerjakan; kami akan mengetahui kekuatan dan kelemahan mereka yang sakit, dan kami akan membagikan makanan keras maupun lunak kepada mereka sesuai dengan bagian masing-masing.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.”

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃ bhattā āharissati dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, taṃ ārakkhena guttiyā sampādessāma, tattha ca bhavissāma adhuttī athenī asoṇḍī avināsikāyo’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. Imehi kho, kumāriyo, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

“Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Apa pun kekayaan yang dibawa pulang oleh suami, baik itu uang, biji-bijian, perak, atau emas, kami akan menjaganya dengan perlindungan dan pengamanan, dan dalam hal itu kami tidak akan menjadi penjudi, pencuri, pemabuk, atau pemboros.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih. Para putri, seorang wanita yang memiliki lima kualitas ini, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam dewa-dewa yang bertubuh indah (Manāpakāyikā).”

‘‘Yo naṃ bharati sabbadā, niccaṃ ātāpi ussuko;

Sabbakāmaharaṃ posaṃ, bhattāraṃ nātimaññati.

“Ia yang selalu menyokongnya, terus-menerus berupaya dan penuh perhatian; ia (istri yang baik) tidak meremehkan suaminya, pria yang mencukupi segala kebutuhannya.”

‘‘Na cāpi sotthi bhattāraṃ, issācārena rosaye;

Bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā.

“Istri yang baik juga tidak akan membuat suaminya marah dengan perilaku cemburu; wanita yang bijaksana memuja semua orang yang dihormati oleh suaminya.”

‘‘Uṭṭhāhikā analasā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

“Ia yang rajin, tidak malas, memperlakukan pengikutnya dengan baik; ia melakukan apa yang menyenangkan suaminya dan menjaga kekayaan yang telah dikumpulkan (suaminya).”

‘‘Yā evaṃ vattatī nārī, bhattuchandavasānugā;

Manāpā nāma te devā, yattha sā upapajjatī’’ti. tatiyaṃ;

“Wanita yang berperilaku demikian, mengikuti kehendak suaminya, ia akan terlahir di antara para dewa yang disebut Manāpa.” Selesai [Sutta] Ketiga.

4. Sīhasenāpatisuttaṃ

4. Sutta Sīhasenāpati

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.33] bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, bhagavā sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ paññāpetu’’nti?

34. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di aula berpuncak (Kūṭāgārasālā). Kemudian Sīha sang jenderal pergi menemui Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Sīha sang jenderal berkata kepada Sang Bhagava: “Yang Mulia, mungkinkah bagi Sang Bhagava untuk menjelaskan hasil dari dana (pemberian) yang dapat terlihat langsung (di kehidupan sekarang)?”

‘‘Sakkā, sīhā’’ti bhagavā avoca – ‘‘dāyako, sīha, dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo. Yampi, sīha, dāyako dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

“Mungkin, Sīha,” Sang Bhagava bersabda, “seorang pemberi, Sīha, seorang tuan dari pemberian, dicintai dan disukai oleh banyak orang. Fakta bahwa seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, dicintai dan disukai oleh banyak orang, ini adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.”

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti. Yampi, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

“Selain itu, Sīha, orang-orang baik yang tenang (santo) mendekati seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian. Fakta bahwa orang-orang baik yang tenang mendekati seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, ini juga adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.”

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Yampi, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

“Selain itu, Sīha, reputasi baik dari seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, tersebar luas. Fakta bahwa reputasi baik dari seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, tersebar luas, ini juga adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.”

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Yampi, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

“Selain itu, Sīha, kelompok mana pun yang didatangi oleh seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian—apakah kelompok ksatria, kelompok brahmana, kelompok perumah tangga, atau kelompok samana—ia datang dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu. Fakta bahwa seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, datang ke kelompok mana pun dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu, ini juga adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.”

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yampi, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, idaṃ samparāyikaṃ dānaphala’’nti.

“Selain itu, Sīha, seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam surga yang bahagia. Fakta bahwa seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, terlahir kembali di alam surga yang bahagia setelah kematian, ini adalah hasil dari dana untuk kehidupan mendatang.”

Evaṃ vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati bahuno janassa piyo manāpo. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; maṃ santo sappurisā bhajanti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; mayhaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sīho senāpati dāyako kārako [Pg.34] saṅghupaṭṭhāko’ti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamāmi – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Yañca kho maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti, etāhaṃ na jānāmi; ettha ca panāhaṃ bhagavato saddhāya gacchāmī’’ti. ‘‘Evametaṃ, sīha, evametaṃ, sīha! Dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, Jenderal Sīha berkata kepada Sang Bhagava: “Bhante, mengenai empat manfaat pemberian (dana) yang dapat dilihat secara nyata (sandiṭṭhika) yang telah Sang Bhagava sampaikan, saya tidak menerimanya karena keyakinan semata kepada Sang Bhagava; saya sendiri mengetahuinya. Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan (dānapati), yang dicintai dan disukai oleh banyak orang. Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan; orang-orang baik (sappurisā) yang tenang mendekati saya. Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan; reputasi baik saya telah tersebar luas: ‘Jenderal Sīha adalah seorang pemberi, seorang dermawan, seorang pembantu Sangha.’ Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan; majelis mana pun yang saya datangi—baik itu majelis Khattiya, majelis Brāhmaṇa, majelis perumah tangga, maupun majelis petapa—saya mendatanginya dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu. Mengenai empat manfaat pemberian yang dapat dilihat secara nyata ini, Bhante, saya tidak menerimanya karena keyakinan semata kepada Sang Bhagava; saya sendiri mengetahuinya. Namun, ketika Sang Bhagava berkata kepada saya: ‘Sīha, seorang pemberi, seorang dermawan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga,’ hal ini saya tidak mengetahuinya sendiri; dalam hal inilah saya memiliki keyakinan kepada Sang Bhagava.” “Demikianlah, Sīha! Demikianlah, Sīha! Seorang pemberi, seorang dermawan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.”

‘‘Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū,Kittiñca pappoti yaso ca vaḍḍhati ;

Amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati,Visārado hoti naro amaccharī.

“Seseorang yang memberi akan dicintai, banyak orang mendekatinya; ia memperoleh kemasyhuran dan kemuliaannya pun berkembang. Orang yang tidak kikir memasuki perkumpulan orang dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu.”

‘‘Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā,Vineyya maccheramalaṃ sukhesino;

Te dīgharattaṃ tidive patiṭṭhitā,Devānaṃ sahabyagatā ramanti te.

“Oleh karena itu, para bijaksana yang mencari kebahagiaan melakukan derma setelah melenyapkan noda kekikiran; mereka menetap dalam waktu yang lama di alam surga Tāvatiṃsa, bergembira dalam persahabatan dengan para dewa.”

‘‘Katāvakāsā katakusalā ito cutā,Sayaṃpabhā anuvicaranti nandanaṃ ;

Te tattha nandanti ramanti modare,Samappitā kāmaguṇehi pañcahi;

‘‘Katvāna vākyaṃ asitassa tādino,Ramanti sagge sugatassa sāvakā’’ti. catutthaṃ;

“Setelah mendapatkan kesempatan dan melakukan kebajikan, setelah meninggal dari sini, mereka yang memiliki cahaya tubuh sendiri berkeliling di taman Nandana. Di sana mereka bergembira dan bersenang-senang, dipenuhi dengan lima jenis kenikmatan indrawi. Setelah melaksanakan sabda dari Beliau yang memiliki sifat Tādi (Sang Buddha), para siswa Sang Sugata bergembira di alam surga.” (Sutta keempat selesai).

5. Dānānisaṃsasuttaṃ

5. Dānānisaṃsasutta (Sutta tentang Manfaat Pemberian)

35. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dāne ānisaṃsā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo; santo sappurisā bhajanti; kalyāṇo kittisaddo [Pg.35] abbhuggacchati; gihidhammā anapagato hoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca dāne ānisaṃsā’’ti.

35. “Para bhikkhu, ada lima manfaat pemberian (dana) ini. Apakah yang lima itu? Seseorang dicintai dan disukai oleh banyak orang; orang-orang baik (sappurisā) mendekatinya; reputasi baiknya tersebar luas; ia tidak menyimpang dari kewajiban umat awam (lima sila); setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat pemberian ini.”

‘‘Dadamāno piyo hoti, sataṃ dhammaṃ anukkamaṃ;

Santo naṃ sadā bhajanti, saññatā brahmacārayo.

“Seseorang yang memberi akan dicintai, ia mengikuti ajaran para luhur; orang-orang tenang yang terkendali dan menjalankan kehidupan suci senantiasa mendekatinya.”

‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. pañcamaṃ;

“Mereka membabarkan Dhamma kepadanya, yang melenyapkan segala penderitaan; setelah memahami Dhamma itu di dunia ini, ia mencapai Parinibbāna tanpa noda.” (Sutta kelima selesai).

6. Kāladānasuttaṃ

6. Kāladānasutta (Sutta tentang Pemberian pada Waktunya)

36. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, kāladānāni. Katamāni pañca? Āgantukassa dānaṃ deti; gamikassa dānaṃ deti; gilānassa dānaṃ deti; dubbhikkhe dānaṃ deti; yāni tāni navasassāni navaphalāni tāni paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti. Imāni kho, bhikkhave, pañca kāladānānī’’ti.

36. “Para bhikkhu, ada lima jenis pemberian pada waktunya (kāladāna). Apakah yang lima itu? Seseorang memberi kepada tamu; memberi kepada yang sedang dalam perjalanan; memberi kepada yang sakit; memberi di saat kelaparan; dan mempersembahkan hasil panen pertama serta buah-buahan pertama kepada mereka yang memiliki moralitas (sīlavanta) sebelum ia sendiri menikmatinya. Inilah, para bhikkhu, lima jenis pemberian pada waktunya ini.”

‘‘Kāle dadanti sappaññā, vadaññū vītamaccharā;

Kālena dinnaṃ ariyesu, ujubhūtesu tādisu.

“Mereka yang memiliki kebijaksanaan, yang dermawan, dan bebas dari kekikiran memberi pada waktunya; apa yang diberikan pada waktunya kepada para Ariya yang lurus hati dan memiliki sifat Tādi,”

‘‘Vippasannamanā tassa, vipulā hoti dakkhiṇā;

Ye tattha anumodanti, veyyāvaccaṃ karonti vā;

Na tena dakkhiṇā ūnā, tepi puññassa bhāgino.

“Pemberian (dakkhiṇā) dari seseorang yang berpikiran jernih itu menjadi berlimpah. Barang siapa yang bergembira atas pemberian itu atau memberikan bantuan pelayanan, persembahan mereka tidak berkurang karenanya; mereka pun turut mengambil bagian dalam pahala tersebut.”

‘‘Tasmā dade appaṭivānacitto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. chaṭṭhaṃ;

“Oleh karena itu, seseorang hendaknya memberi dengan hati yang mantap di mana pemberian itu membuahkan pahala yang besar. Kebajikan-kebajikan adalah tumpuan bagi makhluk-makhluk di alam setelah kematian.” (Sutta keenam selesai).

9. Bhojanasuttaṃ

9. Bhojanasutta (Sutta tentang Makanan)

37. ‘‘Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Katamāni pañca? Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; vaṇṇaṃ datvā vaṇṇassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; sukhaṃ datvā sukhassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa [Pg.36] vā; balaṃ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; paṭibhānaṃ datvā paṭibhānassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ imāni pañca ṭhānāni detī’’ti.

37. “Para bhikkhu, seorang pemberi yang memberikan makanan berarti memberikan lima hal kepada para penerima. Apakah yang lima itu? Ia memberikan usia (āyu), keelokan (vaṇṇa), kebahagiaan (sukha), kekuatan (bala), dan kecerdasan (paṭibhāna). Setelah memberikan usia, ia akan memperoleh bagian usia, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan keelokan, ia akan memperoleh bagian keelokan, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan kebahagiaan, ia akan memperoleh bagian kebahagiaan, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan kekuatan, ia akan memperoleh bagian kekuatan, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan kecerdasan, ia akan memperoleh bagian kecerdasan, baik surgawi maupun manusiawi. Para bhikkhu, seorang pemberi yang memberikan makanan berarti memberikan lima hal ini kepada para penerima.”

‘‘Āyudo balado dhīro, vaṇṇado paṭibhānado;

Sukhassa dātā medhāvī, sukhaṃ so adhigacchati.

“Orang teguh yang memberikan usia, kekuatan, keelokan, dan kecerdasan; pemberi kebahagiaan yang bijaksana akan memperoleh kebahagiaan.”

‘‘Āyuṃ datvā balaṃ vaṇṇaṃ, sukhañca paṭibhānakaṃ ;

Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. sattamaṃ;

“Setelah memberikan usia, kekuatan, keelokan, kebahagiaan, dan kecerdasan; ia akan memiliki usia panjang dan kemasyhuran di mana pun ia terlahir kembali.” (Sutta ketujuh selesai).

8. Saddhasuttaṃ

8. Saddhasutta (Sutta tentang Keyakinan)

38. ‘‘Pañcime, bhikkhave, saddhe kulaputte ānisaṃsā. Katame pañca? Ye te, bhikkhave, loke santo sappurisā te saddhaññeva paṭhamaṃ anukampantā anukampanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ upasaṅkamantā upasaṅkamanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ dhammaṃ desentā desenti, no tathā assaddhaṃ; saddho kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca saddhe kulaputte ānisaṃsā.

38. “Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi seorang putra keluarga yang memiliki keyakinan. Apakah yang lima itu? Para bhikkhu, orang-orang baik (sappurisā) yang tenang di dunia ini pertama-tama akan menunjukkan kasih sayang kepada orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; mereka pertama-tama akan mendatangi orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; mereka pertama-tama akan menerima persembahan dari orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; mereka pertama-tama akan membabarkan Dhamma kepada orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; dan orang yang berkeyakinan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi seorang putra keluarga yang memiliki keyakinan.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe mahānigrodho samantā pakkhīnaṃ paṭisaraṇaṃ hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, saddho kulaputto bahuno janassa paṭisaraṇaṃ hoti bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikāna’’nti.

“Bagaikan sebuah pohon beringin besar yang tumbuh di tanah yang subur di persimpangan empat jalan besar menjadi tempat berlindung bagi burung-burung dari segala penjuru; demikian pulalah, para bhikkhu, seorang putra keluarga yang memiliki keyakinan menjadi tempat bernaung bagi banyak orang: bagi para bhikkhu, para bhikkhunī, para upāsaka, dan para upāsikā.”

‘‘Sākhāpattaphalūpeto, khandhimāva mahādumo;

Mūlavā phalasampanno, patiṭṭhā hoti pakkhinaṃ.

“Bagaikan sebuah pohon raksasa yang memiliki dahan, daun, dan buah, yang memiliki batang yang kokoh, berakar kuat, dan berlimpah buah, menjadi tempat bersandar bagi burung-burung.”

‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā;

Chāyaṃ chāyatthikā yanti, phalatthā phalabhojino.

“Di tempat yang menyenangkan itu, burung-burung mendatangi pohon tersebut; mereka yang membutuhkan naungan datang berteduh, dan mereka yang membutuhkan buah memakan buahnya.”

‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ purisapuggalaṃ;

Nivātavuttiṃ atthaddhaṃ, sorataṃ sakhilaṃ muduṃ.

“Demikian pula terhadap seseorang yang memiliki keyakinan, yang sempurna dalam moralitas (sīla), bersikap rendah hati, tidak sombong, tenang, ramah, dan lembut;”

‘‘Vītarāgā [Pg.37] vītadosā, vītamohā anāsavā;

Puññakkhettāni lokasmiṃ, sevanti tādisaṃ naraṃ.

“Orang-orang yang telah bebas dari nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, yang telah bebas dari noda (anāsavā), yang merupakan ladang kebajikan di dunia ini, akan mendekati orang yang demikian.”

‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. aṭṭhamaṃ;

Mereka (para bijak itu) membabarkan Dhamma kepadanya, penghancur segala penderitaan; setelah memahami Dhamma itu di dunia ini, ia menjadi bebas dari noda-noda dan mencapai Parinibbana. Kedelapan.

9. Puttasuttaṃ

9. Putta Sutta (Sutta tentang Anak)

39. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamānaṃ. Katamāni pañca? Bhato vā no bharissati; kiccaṃ vā no karissati; kulavaṃso ciraṃ ṭhassati; dāyajjaṃ paṭipajjissati; atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassatīti. Imāni kho, bhikkhave, pañca ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamāna’’nti.

39. Para bhikkhu, melihat lima alasan ini, orang tua menginginkan lahirnya seorang anak dalam keluarga. Apakah lima hal itu? (1) Setelah dirawat (oleh kami), ia akan merawat kami; (2) ia akan melakukan tugas-tugas kami; (3) silsilah keluarga akan bertahan lama; (4) ia akan menerima warisan; (5) atau ia akan memberikan persembahan (jasa) bagi kami yang telah meninggal dunia. Para bhikkhu, melihat lima alasan inilah orang tua menginginkan lahirnya seorang anak dalam keluarga.

‘‘Pañca ṭhānāni sampassaṃ, puttaṃ icchanti paṇḍitā;

Bhato vā no bharissati, kiccaṃ vā no karissati.

Melihat lima alasan ini, para bijak menginginkan seorang anak: Setelah dirawat (oleh kami), ia akan merawat kami, atau ia akan melakukan tugas-tugas kami.

‘‘Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe, dāyajjaṃ paṭipajjati;

Atha vā pana petānaṃ, dakkhiṇaṃ anuppadassati.

Semoga silsilah keluarga bertahan lama, ia akan menerima warisan; atau ia akan memberikan persembahan (jasa) bagi mereka yang telah meninggal dunia.

‘‘Ṭhānānetāni sampassaṃ, puttaṃ icchanti paṇḍitā;

Tasmā santo sappurisā, kataññū katavedino.

Melihat alasan-alasan inilah para bijak menginginkan seorang anak; oleh karena itu, para budiman yang bajik, yang tahu berterima kasih dan membalas jasa,

‘‘Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ;

Karonti nesaṃ kiccāni, yathā taṃ pubbakārinaṃ.

Mengingat jasa yang telah dilakukan sebelumnya, mereka merawat orang tua; mereka melakukan tugas-tugas orang tua, sebagaimana (orang tua) telah melakukan tugas bagi mereka sebelumnya.

‘‘Ovādakārī bhataposī, kulavaṃsaṃ ahāpayaṃ;

Saddho sīlena sampanno, putto hoti pasaṃsiyo’’ti. navamaṃ;

Patuh pada nasihat, merawat mereka yang telah merawatnya, menjaga silsilah keluarga agar tidak punah, penuh keyakinan dan sempurna dalam sila, anak yang demikian layak dipuji. Kesembilan.

10. Mahāsālaputtasuttaṃ

10. Mahasalaputta Sutta (Sutta tentang Pohon Sala yang Besar)

40. ‘‘Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Katamāhi pañcahi? Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti; tacena vaḍḍhanti; papaṭikāya vaḍḍhanti; pheggunā vaḍḍhanti; sārena vaḍḍhanti. Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, saddhaṃ kulaputtaṃ nissāya antojano pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhati. Katamāhi [Pg.38] pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati; sīlena vaḍḍhati; sutena vaḍḍhati; cāgena vaḍḍhati; paññāya vaḍḍhati. Saddhaṃ, bhikkhave, kulaputtaṃ nissāya antojano imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhatī’’ti.

40. Para bhikkhu, bergantung pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pohon-pohon sala besar tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan. Dengan lima jenis apakah? Tumbuh dengan dahan, daun, dan pucuk; tumbuh dengan kulit luar; tumbuh dengan kulit dalam; tumbuh dengan kayu gubal; dan tumbuh dengan kayu teras. Para bhikkhu, bergantung pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pohon-pohon sala besar tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan ini. Demikian pula, para bhikkhu, bergantung pada seorang anak keluarga yang memiliki keyakinan, orang-orang di dalam rumah tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan. Dengan lima jenis apakah? Tumbuh dengan keyakinan; tumbuh dengan sila; tumbuh dengan pembelajaran (Dhamma); tumbuh dengan kedermawanan; dan tumbuh dengan kebijaksanaan. Para bhikkhu, bergantung pada seorang anak keluarga yang memiliki keyakinan, orang-orang di dalam rumah tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan ini.

‘‘Yathā hi pabbato selo, araññasmiṃ brahāvane;

Taṃ rukkhā upanissāya, vaḍḍhante te vanappatī.

Bagaikan gunung batu di hutan rimba yang luas, bergantung pada gunung itu, pohon-pohon tumbuh menjadi penguasa hutan.

‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ kulaputtaṃ imaṃ ;

Upanissāya vaḍḍhanti, puttadārā ca bandhavā;

Amaccā ñātisaṅghā ca, ye cassa anujīvino.

Demikian pula, bergantung pada anak keluarga yang sempurna dalam sila dan memiliki keyakinan ini, istri dan anak-anak, sanak saudara, teman sejawat dan kelompok kerabat, serta mereka yang hidup bergantung padanya, mereka juga tumbuh (berkembang) dalam sila dan lainnya.

‘‘Tyassa sīlavato sīlaṃ, cāgaṃ sucaritāni ca;

Passamānānukubbanti, ye bhavanti vicakkhaṇā.

Melihat sila, kedermawanan, dan perilaku baik dari orang yang bersila tersebut, mereka yang bijaksana akan meneladaninya.

‘‘Imaṃ dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. dasamaṃ;

Setelah mempraktikkan Dhamma ini, jalan yang menuju ke alam bahagia, mereka bergembira di alam dewa, menikmati keinginan-keinginan (indrawi) dengan penuh sukacita. Kesepuluh.

Sumanavaggo catuttho.

Bab Sumana (Sumana Vagga) keempat selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan bab ini adalah:

Sumanā cundī uggaho, sīho dānānisaṃsako;

Kālabhojanasaddhā ca, puttasālehi te dasāti.

Sumana, Cundi, Uggaha, Siha, manfaat berdana, waktu, makanan, keyakinan, anak, dan pohon sala; itulah sepuluh (sutta).

5. Muṇḍarājavaggo

5. Mundaraja Vagga (Bab Raja Munda)

1. Ādiyasuttaṃ

1. Adiya Sutta (Sutta tentang Alasan Memperoleh)

41. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, gahapati, bhogānaṃ ādiyā. Katame pañca? Idha, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ [Pg.39] pariharati; mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati; puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Ayaṃ paṭhamo bhogānaṃ ādiyo.

41. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Kemudian, perumah tangga Anathapindika mendatangi Sang Bhagava; setelah sampai, ia bersujud kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Kepada perumah tangga Anathapindika yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagava berkata demikian: "Perumah tangga, ada lima cara pemanfaatan kekayaan ini. Apakah lima hal itu? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, merawat dirinya dengan kebahagiaan secara benar; membahagiakan dan memuaskan orang tuanya, merawat mereka dengan kebahagiaan secara benar; membahagiakan dan memuaskan istri, anak-anak, pelayan, pekerja, dan anak buahnya, merawat mereka dengan kebahagiaan secara benar. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang pertama."

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Ayaṃ dutiyo bhogānaṃ ādiyo.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yā tā honti āpadā – aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato – tathārūpāsu āpadāsu bhogehi pariyodhāya vattati, sotthiṃ attānaṃ karoti. Ayaṃ tatiyo bhogānaṃ ādiyo.

"Selanjutnya, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia melindungi diri terhadap bahaya yang timbul dari api, air, raja, pencuri, atau ahli waris yang tidak dicintai; dalam menghadapi bahaya-bahaya seperti itu, ia menggunakan kekayaannya untuk menjaga keselamatan, membuat dirinya aman. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang ketiga."

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi pañcabaliṃ kattā hoti. Ñātibaliṃ, atithibaliṃ, pubbapetabaliṃ, rājabaliṃ, devatābaliṃ – ayaṃ catuttho bhogānaṃ ādiyo.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti ekamattānaṃ samenti ekamattānaṃ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ayaṃ pañcamo bhogānaṃ ādiyo. Ime kho, gahapati, pañca bhogānaṃ ādiyā.

"Selanjutnya, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia mendirikan persembahan luhur bagi para petapa dan brahmana yang menjauhkan diri dari kesombongan dan kelalaian, yang teguh dalam kesabaran dan kelembutan, yang menjinakkan diri sendiri, menenangkan diri sendiri, dan memadamkan diri sendiri; persembahan yang membuahkan hasil tinggi, yang berujung di surga, menghasilkan kebahagiaan, dan menuntun ke alam surga. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang kelima. Inilah, perumah tangga, lima cara pemanfaatan kekayaan itu."

‘‘Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā parikkhayaṃ gacchanti, tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me parikkhayaṃ gacchantī’ti. Itissa hoti avippaṭisāro. Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā abhivaḍḍhanti[Pg.40], tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me abhivaḍḍhantī’ti. Itissa hoti ubhayeneva avippaṭisāro’’ti.

"Perumah tangga, jika bagi siswa mulia yang telah mempraktikkan lima cara pemanfaatan ini kekayaannya habis, maka ia berpikir demikian: 'Memang benar, pemanfaatan kekayaan telah aku lakukan, dan kekayaanku pun habis.' Dengan demikian, ia tidak memiliki penyesalan. Namun, perumah tangga, jika bagi siswa mulia yang telah mempraktikkan lima cara pemanfaatan ini kekayaannya bertambah, maka ia berpikir demikian: 'Memang benar, pemanfaatan kekayaan telah aku lakukan, dan kekayaanku pun bertambah.' Dengan demikian, dalam kedua keadaan tersebut, ia tidak memiliki penyesalan."

‘‘Bhuttā bhogā bhatā bhaccā, vitiṇṇā āpadāsu me;

Uddhaggā dakkhiṇā dinnā, atho pañcabalīkatā;

Upaṭṭhitā sīlavanto, saññatā brahmacārayo.

"Kekayaan telah dinikmati, para tanggungan telah disokong, dan bahaya-bahaya telah kulalui; persembahan luhur telah diberikan, pun lima jenis persembahan (bali) telah dilakukan; mereka yang bermoral, terkendali, dan hidup suci telah dilayani."

‘‘Yadatthaṃ bhogaṃ iccheyya, paṇḍito gharamāvasaṃ;

So me attho anuppatto, kataṃ ananutāpiyaṃ.

"Tujuan apa pun yang diinginkan oleh orang bijak yang tinggal di rumah dalam mengumpulkan kekayaan, tujuan itu telah kucapai; apa yang telah dilakukan tidak akan menimbulkan penyesalan."

‘‘Etaṃ anussaraṃ macco, ariyadhamme ṭhito naro;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ;

"Sambil merenungkan hal ini, seorang manusia yang teguh dalam Dhamma para Arya; ia dipuji di sini (di dunia ini), dan setelah meninggal dunia, ia bersukacita di surga." (Sutta Pertama).

2. Sappurisasuttaṃ

2. Sappurisa Sutta

42. ‘‘Sappuriso, bhikkhave, kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti.

42. "Para bhikkhu, seorang orang baik (sappurisa) yang lahir dalam suatu keluarga, ia ada demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan banyak orang; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan orang tua; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan anak dan istri; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pelayan dan pekerja; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para sahabat dan rekan; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pertapa dan brahmana."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāmegho sabbasassāni sampādento bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sappuriso kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hotī’’ti.

"Sama seperti, para bhikkhu, awan besar yang memastikan keberhasilan semua tanaman demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan banyak orang; demikian pulalah, para bhikkhu, seorang orang baik yang lahir dalam suatu keluarga, ia ada demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan banyak orang; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan orang tua; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan anak dan istri; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pelayan dan pekerja; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para sahabat dan rekan; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pertapa dan brahmana."

‘‘Hito bahunnaṃ paṭipajja bhoge, taṃ devatā rakkhati dhammaguttaṃ;

Bahussutaṃ sīlavatūpapannaṃ, dhamme ṭhitaṃ na vijahati kitti.

"Ia yang bertindak demi manfaat banyak orang dengan menggunakan kekayaannya, dewa melindunginya karena ia menjaga Dhamma; ia yang berpengetahuan luas, memiliki moralitas yang sempurna, dan teguh dalam Dhamma, kemasyhuran tidak akan meninggalkannya."

‘‘Dhammaṭṭhaṃ [Pg.41] sīlasampannaṃ, saccavādiṃ hirīmanaṃ;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. dutiyaṃ;

"Siapakah yang layak mencela dia yang teguh dalam Dhamma, sempurna dalam moralitas, berbicara jujur, dan memiliki rasa malu (berbuat jahat), bagaikan sekeping emas murni dari sungai Jambu? Para dewa pun memujinya, bahkan oleh Brahma pun ia dipuji." (Sutta Kedua).

3. Iṭṭhasuttaṃ

3. Iṭṭha Sutta

43. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

43. Kemudian, Anāthapiṇḍika sang perumah tangga mendekat ke tempat Sang Bhagavant berada; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavant dan duduk di satu sisi. Saat Anāthapiṇḍika sang perumah tangga sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavant berkata kepadanya demikian –

‘‘Pañcime, gahapati, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Katame pañca? Āyu, gahapati, iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; vaṇṇo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; sukhaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; yaso iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; saggā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Ime kho, gahapati, pañca dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.

"Perumah tangga, ada lima hal ini yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia. Apakah yang lima itu? Usia panjang, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; penampilan yang cantik, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; kebahagiaan, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; kemasyhuran, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; surga-surga, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia. Kelima hal inilah, perumah tangga, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia."

‘‘Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ na āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābhaṃ vadāmi. Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābho abhavissa, ko idha kena hāyetha?

"Perumah tangga, Aku tidak menyatakan bahwa perolehan kelima hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia ini adalah karena alasan permohonan atau alasan pengharapan. Perumah tangga, jika perolehan kelima hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia ini dapat terjadi karena alasan permohonan atau alasan pengharapan, maka siapakah di sini yang akan kekurangan akan hal apa?"

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako āyukāmo āyuṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā āyussa vāpi hetu. Āyukāmena, gahapati, ariyasāvakena āyusaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Āyusaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā āyupaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti āyussa dibbassa vā mānusassa vā.

"Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan usia panjang tidaklah layak memohon atau mengharapkan usia panjang demi usia panjang itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan usia panjang, jalan yang membawa pada usia panjang haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju usia panjang yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan usia panjang. Ia akan memperoleh usia panjang, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi."

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako vaṇṇakāmo vaṇṇaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā vaṇṇassa vāpi hetu. Vaṇṇakāmena, gahapati, ariyasāvakena vaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Vaṇṇasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā vaṇṇapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti vaṇṇassa dibbassa vā mānusassa vā.

"Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan penampilan yang cantik tidaklah layak memohon atau mengharapkan penampilan yang cantik demi penampilan yang cantik itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan penampilan yang cantik, jalan yang membawa pada penampilan yang cantik haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju penampilan yang cantik yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan penampilan yang cantik. Ia akan memperoleh penampilan yang cantik, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi."

‘‘Na [Pg.42] kho, gahapati, arahati ariyasāvako sukhakāmo sukhaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā sukhassa vāpi hetu. Sukhakāmena, gahapati, ariyasāvakena sukhasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Sukhasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā sukhapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti sukhassa dibbassa vā mānusassa vā.

"Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan kebahagiaan tidaklah layak memohon atau mengharapkan kebahagiaan demi kebahagiaan itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan kebahagiaan, jalan yang membawa pada kebahagiaan haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju kebahagiaan yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan kebahagiaan. Ia akan memperoleh kebahagiaan, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi."

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako yasakāmo yasaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā yasassa vāpi hetu. Yasakāmena, gahapati, ariyasāvakena yasasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Yasasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā yasapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti yasassa dibbassa vā mānusassa vā.

"Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan kemasyhuran tidaklah layak memohon atau mengharapkan kemasyhuran demi kemasyhuran itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan kemasyhuran, jalan yang membawa pada kemasyhuran haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju kemasyhuran yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan kemasyhuran. Ia akan memperoleh kemasyhuran, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi."

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako saggakāmo saggaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā saggānaṃ vāpi hetu. Saggakāmena, gahapati, ariyasāvakena saggasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Saggasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā saggapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti saggāna’’nti.

"Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan surga tidaklah layak memohon atau mengharapkan surga demi surga itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan surga, jalan yang membawa pada surga haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju surga yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan surga. Ia akan memperoleh surga-surga tersebut."

‘‘Āyuṃ vaṇṇaṃ yasaṃ kittiṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;

Ratiyo patthayānena, uḷārā aparāparā.

"Bagi ia yang mengharapkan usia panjang, penampilan yang cantik, kemasyhuran, kemuliaan, surga, kelahiran di keluarga tinggi, dan berbagai kegembiraan luhur secara berturut-turut,"

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

‘‘Appamatto ubho atthe, adhigaṇhāti paṇḍito.

"Para bijak memuji kewaspadaan dalam melakukan perbuatan-perbuatan bajak; orang bijak yang waspada akan meraih kedua manfaat tersebut."

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. tatiyaṃ;

"Yaitu manfaat di kehidupan sekarang ini dan manfaat di kehidupan yang akan datang. Karena keberhasilannya meraih manfaat-manfaat tersebut, ia yang teguh disebut sebagai seorang bijak." (Sutta Ketiga).

4. Manāpadāyīsuttaṃ

4. Manāpadāyī Sutta

44. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggassa gahapatino vesālikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggo gahapati vesāliko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.43] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggo gahapati vesāliko bhagavantaṃ etadavoca –

44. Pada suatu waktu, Sang Bhagavant sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di aula berpuncak (Kūṭāgārasālā). Kemudian, Sang Bhagavant, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, mendekat ke kediaman Ugga sang perumah tangga dari Vesālī; setelah mendekat, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī mendekat ke tempat Sang Bhagavant berada; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavant dan duduk di satu sisi. Saat duduk di satu sisi, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī berkata kepada Sang Bhagavant –

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, sālapupphakaṃ khādanīyaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

“Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, makanan keras berbentuk bunga sāla yang saya miliki adalah menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, sampannakolakaṃ sūkaramaṃsaṃ ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

“Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, daging babi dengan buah jujube matang yang saya miliki adalah sangat menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, nibbattatelakaṃ nāliyasākaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

“Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, tumisan sayur kangkung berminyak yang saya miliki adalah menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpo me, bhante, sālīnaṃ odano vicitakāḷako anekasūpo anekabyañjano; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

“Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, nasi dari beras sālī yang butir-butir hitamnya telah disisihkan, dengan berbagai sup dan lauk pauk yang saya miliki adalah sangat menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpāni me, bhante, kāsikāni vatthāni; tāni me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

“Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, pakaian dari kain Kāsī yang saya miliki adalah menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpo me, bhante, pallaṅko gonakatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno. Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ bhagavato kappatī’ti. Idaṃ me, bhante, candanaphalakaṃ agghati adhikasatasahassaṃ; taṃ me bhagavā [Pg.44] paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumodi –

“Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, tempat tidur saya yang dilengkapi dengan permadani wol berbulu panjang, permadani wol putih bersulam bunga, alas dari kulit kijang kadali yang indah, dengan kanopi di atas dan bantal merah di kedua ujungnya adalah menyenangkan. Namun, Bhante, kami juga mengetahui hal ini: ‘Ini tidak layak bagi Sang Bhagavā.’ Bhante, bangku kayu cendana milik saya ini bernilai lebih dari seratus ribu; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. Kemudian Sang Bhagavā menyatakan kegembiraan kepada Ugga sang perumah tangga dari Vesālī dengan syair kegembiraan ini:

‘‘Manāpadāyī labhate manāpaṃ,Yo ujjubhūtesu dadāti chandasā;

Acchādanaṃ sayanamannapānaṃ,Nānāppakārāni ca paccayāni.

“Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan, ia yang memberi dengan tulus kepada mereka yang lurus hati; pakaian, tempat tidur, makanan dan minuman, serta berbagai jenis kebutuhan lainnya.

‘‘Cattañca muttañca anuggahītaṃ,Khettūpame arahante viditvā;

So duccajaṃ sappuriso cajitvā,Manāpadāyī labhate manāpa’’nti.

Setelah menyadari para Arahat bagaikan ladang subur, ia memberikan apa yang dilepaskan, yang dibebaskan, dan yang tidak lagi digenggam; orang baik itu, setelah melepaskan apa yang sulit dilepaskan, sebagai pemberi yang menyenangkan, memperoleh yang menyenangkan.”

Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyatakan kegembiraan kepada Ugga sang perumah tangga dari Vesālī dengan syair kegembiraan ini, bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi.

Atha kho uggo gahapati vesāliko aparena samayena kālamakāsi. Kālaṅkato ca uggo gahapati vesāliko aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajji. Tena kho pana samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho uggo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho uggaṃ devaputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci te, ugga, yathādhippāyo’’ti? ‘‘Taggha me, bhagavā, yathādhippāyo’’ti. Atha kho bhagavā uggaṃ devaputtaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Kemudian, di lain waktu, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī meninggal dunia. Setelah meninggal dunia, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī terlahir kembali dalam suatu tubuh yang diciptakan oleh pikiran (manomaya). Pada saat itu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiṇḍika. Kemudian Ugga sang dewa, saat malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Kepada Ugga sang dewa yang berdiri di satu sisi itu, Sang Bhagavā berkata: “Ugga, apakah aspirasimu terpenuhi?” “Tentu saja, Sang Bhagavā, aspirasi saya terpenuhi.” Kemudian Sang Bhagavā menyapa Ugga sang dewa dengan syair-syair:

‘‘Manāpadāyī labhate manāpaṃ,Aggassa dātā labhate punaggaṃ;

Varassa dātā varalābhi hoti,Seṭṭhaṃ dado seṭṭhamupeti ṭhānaṃ.

“Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh yang menyenangkan. Pemberi yang terbaik memperoleh yang terbaik kembali. Pemberi yang unggul menjadi penerima yang unggul. Pemberi yang termulia mencapai tempat yang termulia.

‘‘Yo [Pg.45] aggadāyī varadāyī, seṭṭhadāyī ca yo naro;

Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. catutthaṃ;

Orang yang memberikan yang terbaik, memberikan yang unggul, dan memberikan yang termulia; ia menjadi berumur panjang dan berpengaruh, di mana pun ia dilahirkan.” Sutta keempat.

5. Puññābhisandasuttaṃ

5. Puññābhisandasuttaṃ: Sutta Aliran-aliran Jasa Kebajikan

45. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.

45. “Para bhikkhu, ada lima aliran jasa kebajikan ini, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan.

‘‘Katame pañca? Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan jubah yang diberikannya sambil masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tak terbatas, bagi orang itu terdapat aliran jasa kebajikan yang tak terbatas, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan.

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno…pe… yassa, bhikkhave, bhikkhu vihāraṃ paribhuñjamāno…pe… yassa, bhikkhave, bhikkhu mañcapīṭhaṃ paribhuñjamāno…pe….

Bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan dana makanan... dan seterusnya... bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan tempat tinggal... dan seterusnya... bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan tempat tidur dan kursi... dan seterusnya...

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.

Bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan kebutuhan obat-obatan bagi yang sakit sambil masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tak terbatas, bagi orang itu terdapat aliran jasa kebajikan yang tak terbatas, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. Inilah, para bhikkhu, lima aliran jasa kebajikan, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan.

‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati.

Bagi siswa mulia yang memiliki lima aliran jasa kebajikan ini, tidaklah mudah untuk mengukur jumlah jasanya—bahwa sekian banyak aliran jasa kebajikan, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. Melainkan, itu hanya dapat disebut sebagai tumpukan besar jasa kebajikan yang tak terhitung dan tak terhingga.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā [Pg.46] ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā; atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati’. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imehi pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.

“Bagaikan, para bhikkhu, di mahasamudra tidaklah mudah untuk mengambil ukuran airnya—bahwa ‘terdapat sekian banyak takaran air’, atau ‘terdapat sekian ratus takaran air’, atau ‘terdapat sekian ribu takaran air’, atau ‘terdapat sekian ratus ribu takaran air’; sebaliknya, ia hanya tergolong sebagai kumpulan air besar yang tak terhitung dan tak terukur. Demikian pula, para bhikkhu, terhadap seorang siswa mulia yang memiliki lima aliran jasa, aliran kebajikan ini, tidaklah mudah untuk mengambil ukuran jasanya—bahwa ‘sekian banyak aliran jasa, aliran kebajikan, yang membawa kebahagiaan, memberikan alam surgawi, berbuah kebahagiaan, mengarah ke surga, demi apa yang diinginkan, disukai, dicintai, demi kesejahteraan dan kebahagiaan.’ Sebaliknya, ia hanya tergolong sebagai kumpulan jasa besar yang tak terhitung dan tak terukur.”

‘‘Mahodadhiṃ aparimitaṃ mahāsaraṃ,Bahubheravaṃ ratnagaṇānamālayaṃ;

Najjo yathā naragaṇasaṅghasevitā,Puthū savantī upayanti sāgaraṃ.

“Ke samudra luas yang tak terbatas, lautan besar, tempat yang sangat mengerikan, tempat bersemayamnya tumpukan permata; bagaikan sungai-sungai yang digunakan oleh sekumpulan banyak manusia, mengalir luas mendekati samudra.”

‘‘Evaṃ naraṃ annadapānavatthadaṃ,Seyyānisajjattharaṇassa dāyakaṃ;

Puññassa dhārā upayanti paṇḍitaṃ,Najjo yathā vārivahāva sāgara’’nti. pañcamaṃ;

“Demikian pula, kepada orang yang memberikan makanan, minuman, dan pakaian, pemberi tempat tidur, tempat duduk, dan alas tidur; aliran-aliran jasa akan menghampiri orang bijaksana tersebut, bagaikan sungai-sungai yang membawa air mengalir menuju samudra.” Sutta Kelima.

6. Sampadāsuttaṃ

6. Sampadāsutta (Sutta tentang Pencapaian)

46. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

46. “Ada lima pencapaian ini, para bhikkhu. Apakah yang lima itu? Pencapaian keyakinan, pencapaian sila, pencapaian pembelajaran, pencapaian kedermawanan, dan pencapaian kebijaksanaan—ini, para bhikkhu, adalah lima pencapaian tersebut.” Sutta Keenam.

7. Dhanasuttaṃ

7. Dhanasutta (Sutta tentang Kekayaan)

47. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dhanāni. Katamāni pañca? Saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.

47. “Ada lima kekayaan ini, para bhikkhu. Apakah yang lima itu? Kekayaan keyakinan, kekayaan sila, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhādhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhādhanaṃ.

“Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan keyakinan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Tathāgata: ‘Demikianlah Beliau, Yang Maha Mulia... [seperti sebelumnya]... guru para dewa dan manusia, Buddha, Yang Maha Mulia.’ Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan keyakinan.”

‘‘Katamañca[Pg.47], bhikkhave, sīladhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sīladhanaṃ.

“Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan sila itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia menghindari pembunuhan makhluk hidup... [seperti sebelumnya]... menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan sila.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, sutadhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sutadhanaṃ.

“Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan pembelajaran itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki banyak pembelajaran... [seperti sebelumnya]... ditembus dengan baik oleh pandangan. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan pembelajaran.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, cāgadhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Idaṃ vuccati, bhikkhave, cāgadhanaṃ.

“Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan kedermawanan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia menetap di rumah dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran, dermawan, bertangan terbuka, senang melepaskan, siap untuk diminta, dan senang dalam memberi serta berbagi. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan kedermawanan.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññādhanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca dhanānī’’ti.

“Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan kebijaksanaan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kebijaksanaan, ia memiliki kebijaksanaan yang memahami tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah dengan benar menuju berakhirnya penderitaan. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima kekayaan tersebut.”

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

“Barangsiapa yang keyakinannya pada Tathāgata kokoh berdiri dan tak tergoyahkan; dan barangsiapa yang silanya baik, dicintai oleh para mulia (ariya), dan dipuji;”

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

“Barangsiapa yang memiliki kejernihan keyakinan pada Sangha dan memiliki pandangan yang lurus; orang-orang menyebutnya sebagai orang yang tidak miskin, dan hidupnya tidaklah sia-sia.”

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. sattamaṃ;

“Oleh karena itu, orang yang bijaksana, dengan mengingat ajaran para Buddha, hendaknya membaktikan diri pada keyakinan, sila, kejernihan keyakinan, dan penglihatan terhadap Dhamma.” Sutta Ketujuh.

8. Alabbhanīyaṭhānasuttaṃ

8. Alabbhanīyaṭhānasutta (Sutta tentang Hal-hal yang Tidak Dapat Diperoleh)

48. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti …pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

48. “Ada lima hal ini, para bhikkhu, yang tidak dapat diperoleh oleh seorang pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapapun di dunia ini. Apakah yang lima itu? ‘Sesuatu yang merupakan subjek penuaan agar jangan menua’ adalah hal yang tidak dapat diperoleh oleh seorang pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapapun di dunia ini. ‘Sesuatu yang merupakan subjek kesakitan agar jangan jatuh sakit’... [seperti sebelumnya]... ‘Sesuatu yang merupakan subjek kematian agar jangan mati’... ‘Sesuatu yang merupakan subjek kelenyapan agar jangan lenyap’... ‘Sesuatu yang merupakan subjek kehancuran agar jangan hancur’ adalah hal yang tidak dapat diperoleh oleh seorang pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapapun di dunia ini.”

‘‘Assutavato[Pg.48], bhikkhave, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

“Bagi orang awam yang tidak belajar, para bhikkhu, sesuatu yang merupakan subjek penuaan akhirnya menua. Ketika penuaan terjadi pada apa yang tunduk pada penuaan, ia tidak merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang mengalami penuaan pada apa yang tunduk pada penuaan; melainkan sejauh makhluk-makhluk memiliki kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, semua makhluk tersebut mengalami penuaan pada apa yang tunduk pada penuaan. Jika penuaan telah terjadi pada apa yang tunduk pada penuaan, dan aku berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung, maka makananku pun tidak akan terasa enak, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan terlaksana, musuh-musuhku pun akan bergembira, dan sahabat-sahabatku akan bersedih.’ Ketika penuaan terjadi pada apa yang tunduk pada penuaan, ia berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung. Ini dikatakan, para bhikkhu, sebagai orang awam yang tidak belajar yang tertusuk oleh anak panah kesedihan yang beracun, yang menyiksa dirinya sendiri.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

“Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, bagi orang awam yang tidak belajar, sesuatu yang merupakan subjek kesakitan jatuh sakit... sesuatu yang merupakan subjek kematian mati... sesuatu yang merupakan subjek kelenyapan lenyap... sesuatu yang merupakan subjek kehancuran hancur. Ketika kehancuran terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, ia tidak merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang mengalami kehancuran pada apa yang tunduk pada kehancuran; melainkan sejauh makhluk-makhluk memiliki kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, semua makhluk tersebut mengalami kehancuran pada apa yang tunduk pada kehancuran. Jika kehancuran telah terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, dan aku berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung, maka makananku pun tidak akan terasa enak, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan terlaksana, musuh-musuhku pun akan bergembira, dan sahabat-sahabatku akan bersedih.’ Ketika kehancuran terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, ia berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung. Ini dikatakan, para bhikkhu, sebagai orang awam yang tidak belajar yang tertusuk oleh anak panah kesedihan yang beracun, yang menyiksa dirinya sendiri.”

‘‘Sutavato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati[Pg.49]. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’.

“Para bhikkhu, bagi siswa mulia yang terpelajar, ketika apa yang memang tunduk pada usia tua menjadi tua, ia merenung: ‘Bukan hanya kepadaku saja usia tua ini terjadi pada apa yang tunduk pada usia tua, melainkan bagi semua makhluk yang mengalami kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, usia tua terjadi pada semua makhluk tersebut. Jika apa yang tunduk pada usia tua telah menua, seandainya aku bersedih, merasa lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan menjadi bingung, maka aku tidak akan selera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuhku akan merasa senang, dan teman-temanku akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada usia tua telah menua, ia tidak bersedih, tidak merasa lelah, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak menjadi bingung. Inilah yang disebut, para bhikkhu—‘siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, bebas dari anak panah, siswa mulia tersebut memadamkan kegelisahan dirinya sendiri.’”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpetī’’’ti.

“Selanjutnya, para bhikkhu, bagi siswa mulia yang terpelajar, apa yang tunduk pada penyakit menjadi sakit... dan seterusnya... apa yang tunduk pada kematian menjadi mati... apa yang tunduk pada kepunahan menjadi punah... apa yang tunduk pada kehancuran menjadi hancur. Ketika apa yang tunduk pada kehancuran telah hancur, ia merenung: ‘Bukan hanya kepadaku saja kehancuran ini terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, melainkan bagi semua makhluk yang mengalami kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, kehancuran terjadi pada semua makhluk tersebut. Jika apa yang tunduk pada kehancuran telah hancur, seandainya aku bersedih, merasa lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan menjadi bingung, maka aku tidak akan selera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuhku akan merasa senang, dan teman-temanku akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada kehancuran telah hancur, ia tidak bersedih, tidak merasa lelah, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak menjadi bingung. Inilah yang disebut, para bhikkhu—‘siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, bebas dari anak panah, siswa mulia tersebut memadamkan kegelisahan dirinya sendiri.’”

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.

“Inilah, para bhikkhu, lima hal yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini.”

‘‘Na socanāya paridevanāya,Atthodha labbhā api appakopi;

Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā,Paccatthikā attamanā bhavanti.

“Dengan bersedih ataupun meratap, manfaat apa pun tidak akan didapat walau sedikit pun; mengetahui seseorang sedang bersedih dan menderita seperti itu, musuh-musuh justru akan merasa senang.”

‘‘Yato ca kho paṇḍito āpadāsu,Na vedhatī atthavinicchayaññū;

Paccatthikāssa dukhitā bhavanti,Disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ.

“Namun, ketika orang bijak yang mengetahui cara menentukan manfaat tidak goyah dalam kemalangan; musuh-musuhnya akan merasa menderita, melihat wajahnya yang tetap tenang seperti sediakala.”

‘‘Jappena [Pg.50] mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya.

“Melalui bujukan, mantra, kata-kata bijak, pemberian hadiah, atau dengan menunjukkan silsilah keluarga; dengan cara apa pun dan di mana pun manfaat bisa diperoleh, di sanalah ia harus berupaya.”

‘‘Sace pajāneyya alabbhaneyyo,Mayāva aññena vā esa attho;

Asocamāno adhivāsayeyya,Kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. aṭṭhamaṃ;

“Jika ia menyadari bahwa manfaat tersebut tidak dapat diperoleh, baik oleh dirinya maupun orang lain; tanpa bersedih, ia harus menerima dengan merenung: ‘Kamma itu kuat, apa yang bisa kulakukan sekarang?’”},{

9. Kosalasuttaṃ

9. Sutta tentang Kosala

49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

49. Pada suatu waktu Sang Baginda berdiam di Savatthi, di Hutan Jeta, vihara milik Anathapindika. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendatangi Sang Baginda; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi.

(Tena kho pana samayena mallikā devī kālaṅkatā hoti.) Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake āroceti – ‘‘mallikā devī, deva, kālaṅkatā’’ti. Evaṃ vutte rājā pasenadi kosalo dukkhī dummano pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

(Pada waktu itu Ratu Mallika telah meninggal dunia.) Kemudian seorang pria mendatangi Raja Pasenadi dari Kosala; setelah sampai, ia berbisik di telinga Raja Pasenadi dari Kosala: “Baginda, Ratu Mallika telah meninggal dunia.” Ketika hal itu disampaikan, Raja Pasenadi dari Kosala duduk dengan sedih, muram, bahu terkulai, wajah tertunduk, merenung lesu, dan tidak mampu berkata-kata.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ dukkhiṃ dummanaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ…pe… na socanāya paridevanāya…pe… kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. Navamaṃ.

Kemudian Sang Baginda, setelah mengetahui bahwa Raja Pasenadi dari Kosala sedang sedih, muram, bahu terkulai, wajah tertunduk, merenung lesu, dan tidak mampu berkata-kata, bersabda kepada Raja Pasenadi dari Kosala: “Ada lima hal ini, Baginda Raja, yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini. Apakah yang lima itu? ‘Semoga apa yang tunduk pada usia tua tidak menjadi tua’ adalah hal yang tidak dapat diperoleh... dan seterusnya... dengan bersedih ataupun meratap tidak akan membawa manfaat... dan seterusnya... kamma itu kuat, apa yang bisa kulakukan sekarang?”

10. Nāradasuttaṃ

10. Sutta tentang Narada

50. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Tena kho pana samayena muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā [Pg.51] hoti piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjatha, yathā mayaṃ bhaddāya deviyā sarīraṃ cirataraṃ passeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujji.

50. Pada suatu waktu Yang Mulia Narada berdiam di Pataliputta, di Vihara Kukkuta. Pada saat itu, Ratu Bhadda, istri tercinta Raja Munda yang menyenangkan, meninggal dunia. Setelah Ratu Bhadda yang dicintai dan menyenangkan itu meninggal, sang raja tidak lagi mandi, tidak lagi memakai wewangian, tidak lagi makan, dan tidak lagi menjalankan tugas-tugas kenegaraan—siang dan malam ia tenggelam dalam kesedihan di hadapan jenazah Ratu Bhadda. Kemudian Raja Munda memanggil bendahara Piyaka: “Kalau begitu, sahabat Piyaka, masukkanlah jenazah Ratu Bhadda ke dalam bak besi yang diisi minyak dan tutup dengan bak besi lainnya, agar kita dapat melihat jenazah Ratu Bhadda untuk waktu yang lebih lama.” “Baik, Baginda,” jawab bendahara Piyaka kepada Raja Munda, dan ia pun memasukkan jenazah Ratu Bhadda ke dalam bak besi berisi minyak serta menutupnya dengan bak besi lainnya.

Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘imassa kho muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Kaṃ nu kho muṇḍo rājā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyya, yassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti!

Kemudian bendahara Piyaka berpikir: “Ratu Bhadda, istri tercinta Raja Munda yang menyenangkan, telah meninggal dunia. Sejak kematian Ratu Bhadda, raja tidak mandi, tidak memakai wewangian, tidak makan, dan tidak menjalankan tugas kenegaraan—siang dan malam ia tenggelam dalam kesedihan di hadapan jenazah Ratu Bhadda. Siapakah gerangan petapa atau brahmana yang sebaiknya dikunjungi oleh Raja Munda, yang setelah mendengar ajarannya, raja dapat melenyapkan anak panah kesedihan itu?”

Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Yaṃnūna muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti.

Kemudian muncul pemikiran ini dalam benak Piyaka sang bendahara: "Sesungguhnya Yang Mulia Nārada ini sedang menetap di Kukkuṭārāma, Pāṭaliputta. Mengenai Yang Mulia Nārada itu, reputasi baik demikian telah tersebar luas: 'Beliau adalah seorang yang bijaksana, ahli, cerdas, berpengetahuan luas, pembicara yang fasih, memiliki kecerdasan yang tajam, seorang sesepuh, dan juga seorang Arahat.' Bagaimana jika Raja Muṇḍa mengunjungi Yang Mulia Nārada? Mungkin saja setelah Raja Muṇḍa mendengarkan Dhamma dari Yang Mulia Nārada, ia dapat melepaskan panah kedukaan."

Atha kho piyako kosārakkho yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho, deva, āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva [Pg.52] arahā ca’. Yadi pana devo āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma devo āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Tena hi, samma piyaka, āyasmantaṃ nāradaṃ paṭivedehi. Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ pubbe appaṭisaṃvidito upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā yenāyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho piyako kosārakkho āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca –

Kemudian Piyaka sang bendahara pergi ke tempat Raja Muṇḍa berada; setelah sampai, ia berkata kepada Raja Muṇḍa: "Dewa, sesungguhnya Yang Mulia Nārada ini sedang menetap di Kukkuṭārāma, Pāṭaliputta. Mengenai Yang Mulia Nārada itu, reputasi baik demikian telah tersebar luas: 'Beliau adalah seorang yang bijaksana, ahli, cerdas, berpengetahuan luas, pembicara yang fasih, memiliki kecerdasan yang tajam, seorang sesepuh, dan juga seorang Arahat.' Jika Dewa mengunjungi Yang Mulia Nārada, mungkin saja setelah Dewa mendengarkan Dhamma dari Yang Mulia Nārada, Dewa dapat melepaskan panah kedukaan." "Kalau begitu, sahabat Piyaka, sampaikanlah kepada Yang Mulia Nārada. Sebab bagaimana mungkin orang seperti aku mengunjungi petapa atau brahmana yang menetap di wilayah kekuasaan tanpa terlebih dahulu memberitahukannya!" "Baik, Dewa," jawab Piyaka sang bendahara kepada Raja Muṇḍa, lalu ia pergi ke tempat Yang Mulia Nārada berada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Nārada dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Piyaka sang bendahara berkata kepada Yang Mulia Nārada:

‘‘Imassa, bhante, muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Sādhu, bhante, āyasmā nārado muṇḍassa rañño tathā dhammaṃ desetu yathā muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Yassadāni, piyaka, muṇḍo rājā kālaṃ maññatī’’ti.

"Banté, Ratu Bhaddā yang tercinta dan menyenangkan bagi Raja Muṇḍa ini telah meninggal dunia. Sejak Ratu Bhaddā yang tercinta dan menyenangkan itu meninggal dunia, sang raja tidak mandi, tidak memakai wangi-wangian, tidak makan, tidak mengurus pekerjaan—siang dan malam ia sangat terpaku pada jenazah Ratu Bhaddā. Adalah baik, Banté, jika Yang Mulia Nārada membabarkan Dhamma kepada Raja Muṇḍa sedemikian rupa sehingga Raja Muṇḍa, setelah mendengarkan Dhamma dari Yang Mulia Nārada, dapat melepaskan panah kedukaan." "Sekarang, Piyaka, biarlah Raja Muṇḍa melakukan apa yang ia anggap tepat waktunya."

Atha kho piyako kosārakkho uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso kho, deva, āyasmatā nāradena. Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti. ‘‘Tena hi, samma piyaka, bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti.

Kemudian Piyaka sang bendahara bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Mulia Nārada, berjalan searah jarum jam sebagai penghormatan, lalu pergi ke tempat Raja Muṇḍa berada; setelah sampai, ia berkata kepada Raja Muṇḍa: "Dewa, Yang Mulia Nārada telah memberikan kesempatan. Sekarang, biarlah Dewa melakukan apa yang Dewa anggap tepat waktunya." "Kalau begitu, sahabat Piyaka, siapkanlah kendaraan-kendaraan yang sangat bagus." "Baik, Dewa," jawab Piyaka sang bendahara kepada Raja Muṇḍa, dan setelah menyiapkan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, ia berkata kepada Raja Muṇḍa: "Dewa, kendaraan-kendaraan yang sangat bagus telah disiapkan untukmu. Sekarang, biarlah Dewa melakukan apa yang Dewa anggap tepat waktunya."

Atha kho muṇḍo rājā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi yena kukkuṭārāmo tena pāyāsi mahaccā rājānubhāvena āyasmantaṃ nāradaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Atha kho muṇḍo rājā [Pg.53] yena āyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho muṇḍaṃ rājānaṃ āyasmā nārado etadavoca –

Kemudian Raja Muṇḍa menaiki kendaraan yang bagus, dan dengan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus ia berangkat menuju Kukkuṭārāma dengan kemegahan kerajaan yang besar untuk menemui Yang Mulia Nārada. Sejauh yang dapat ditempuh oleh kendaraan, ia pergi dengan kendaraan itu, lalu turun dari kendaraan dan memasuki taman dengan berjalan kaki. Kemudian Raja Muṇḍa mendekati Yang Mulia Nārada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Nārada dan duduk di satu sisi. Kepada Raja Muṇḍa yang sedang duduk di satu sisi itu, Yang Mulia Nārada berkata:

‘‘Pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti…pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

"Maharaja, ada lima kondisi ini yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia ini. Apakah yang lima itu? 'Semoga apa yang tunduk pada penuaan tidak menua'—ini adalah kondisi yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia ini. 'Semoga apa yang tunduk pada kesakitan tidak sakit' ... pe ... 'Semoga apa yang tunduk pada kematian tidak mati' ... 'Semoga apa yang tunduk pada kelenyapan tidak lenyap' ... 'Semoga apa yang tunduk pada kehancuran tidak hancur'—ini adalah kondisi yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia ini."

‘‘Assutavato, mahārāja, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

"Maharaja, bagi seorang umat awam yang tidak terpelajar, apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Ketika hal itu menua, ia tidak merenungkan: 'Bukan hanya padaku saja apa yang tunduk pada penuaan itu menua, melainkan sejauh makhluk-makhluk yang datang, pergi, mati, dan terlahir kembali, bagi semua makhluk itu apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Jika aku bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan saat apa yang tunduk pada penuaan itu menua, maka makanan pun tidak akan terasa nikmat bagiku, keburukan rupa akan menimpa tubuhku, pekerjaan-pekerjaan pun tidak akan terlaksana, musuh-musuh akan merasa senang, dan kawan-kawan akan merasa sedih.' Ia tidak merenung demikian, maka ketika apa yang tunduk pada penuaan itu menua, ia bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan. Inilah yang dikatakan, Maharaja: 'Umat awam yang tidak terpelajar, tertusuk oleh panah kedukaan yang beracun, menyiksa dirinya sendiri.'"

‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

"Lebih lanjut lagi, Maharaja, bagi seorang umat awam yang tidak terpelajar, apa yang tunduk pada kesakitan akan sakit ... pe ... apa yang tunduk pada kematian akan mati ... apa yang tunduk pada kelenyapan akan lenyap ... apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Ketika hal itu hancur, ia tidak merenungkan: 'Bukan hanya padaku saja apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, melainkan sejauh makhluk-makhluk yang datang, pergi, mati, dan terlahir kembali, bagi semua makhluk itu apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Jika aku bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan saat apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, maka makanan pun tidak akan terasa nikmat bagiku, keburukan rupa akan menimpa tubuhku, pekerjaan-pekerjaan pun tidak akan terlaksana, musuh-musuh akan merasa senang, dan kawan-kawan akan merasa sedih.' Ia tidak merenung demikian, maka ketika apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, ia bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan. Inilah yang dikatakan, Maharaja: 'Umat awam yang tidak terpelajar, tertusuk oleh panah kedukaan yang beracun, menyiksa dirinya sendiri.'"

‘‘Sutavato [Pg.54] ca kho, mahārāja, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’.

“Namun, bagi seorang siswa mulia yang terpelajar, O Baginda, apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Ketika hal yang tunduk pada penuaan itu menua, ia merenungkan: ‘Bukan bagi diriku sendiri saja apa yang tunduk pada penuaan itu menua, melainkan bagi semua makhluk sejauh ada kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, bagi semua makhluk itu pun apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Seandainya ketika hal yang tunduk pada penuaan itu menua, aku bersedih, merana, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan, maka aku tidak akan berselera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuh akan merasa senang, dan sahabat-sahabat akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada penuaan itu menua, ia tidak bersedih, tidak merana, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak jatuh dalam kebingungan. Inilah yang disebut, O Baginda: ‘Siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan yang beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, tanpa anak panah, siswa mulia itu memadamkan penderitaan dirinya sendiri.’”

‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti ’’’.

“Lebih lanjut lagi, O Baginda, bagi seorang siswa mulia yang terpelajar, apa yang tunduk pada penyakit akan jatuh sakit... apa yang tunduk pada kematian akan mati... apa yang tunduk pada kelenyapan akan lenyap... apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Ketika hal yang tunduk pada kehancuran itu hancur, ia merenungkan: ‘Bukan bagi diriku sendiri saja apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, melainkan bagi semua makhluk sejauh ada kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, bagi semua makhluk itu apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Seandainya ketika hal yang tunduk pada kehancuran itu hancur, aku bersedih, merana, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan, maka aku tidak akan berselera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuh akan merasa senang, dan sahabat-sahabat akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, ia tidak bersedih, tidak merana, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak jatuh dalam kebingungan. Inilah yang disebut, O Baginda: ‘Siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan yang beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, tanpa anak panah, siswa mulia itu memadamkan penderitaan dirinya sendiri.’”

‘‘Imāni kho, mahārāja, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.

“Inilah, O Baginda, lima hal yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini.”

‘‘Na socanāya paridevanāya,Atthodha labbhā api appakopi;

Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā,Paccatthikā attamanā bhavanti.

“Manfaat apa pun tidak akan diperoleh melalui kesedihan dan ratapan, meskipun hanya sedikit; melihat orang yang sedang bersedih dan menderita itu, musuh-musuhnya akan merasa senang.”

‘‘Yato [Pg.55] ca kho paṇḍito āpadāsu,Na vedhatī atthavinicchayaññū;

Paccatthikāssa dukhitā bhavanti,Disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ.

“Namun, saat orang bijak yang mengetahui cara menentukan apa yang bermanfaat tidak goyah dalam kemalangan; musuh-musuhnya akan merasa menderita melihat wajahnya yang tidak berubah seperti sedia kala.”

‘‘Jappena mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya.

“Melalui doa, mantra, ucapan yang benar, pemberian, atau tradisi leluhur; bagaimanapun dan di mana pun seseorang dapat memperoleh manfaat, hendaknya ia berusaha di sana dengan cara tersebut.”

‘‘Sace pajāneyya alabbhaneyyo,Mayāva aññena vā esa attho;

Asocamāno adhivāsayeyya,Kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti.

“Jika ia menyadari bahwa manfaat tersebut tidak dapat diperoleh, baik oleh dirinya sendiri maupun oleh orang lain; ia hendaknya menerima dengan sabar tanpa bersedih, merenungkan: ‘Kamma telah ditetapkan dengan kuat; apa yang dapat aku lakukan sekarang?’”

Evaṃ vutte muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca – ‘‘ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Sokasallaharaṇo nāma ayaṃ, mahārāja, dhammapariyāyo’’ti. ‘‘Taggha, bhante, sokasallaharaṇo ! Imañhi me, bhante, dhammapariyāyaṃ sutvā sokasallaṃ pahīna’’nti.

Ketika hal ini dikatakan, Raja Munda berkata kepada Yang Ariya Narada: “Dhammapariyāya (uraian ajaran) ini bernama apa, Bhante?” “Dhammapariyāya ini, O Baginda, bernama Sokasallaharaṇa (Pencabutan Anak Panah Kesedihan).” “Sungguh benar, Bhante, Sokasallaharaṇa! Sebab setelah mendengar Dhammapariyāya ini, Bhante, anak panah kesedihan saya telah lenyap.”

Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ jhāpetha; thūpañcassā karotha. Ajjatagge dāni mayaṃ nhāyissāma ceva vilimpissāma bhattañca bhuñjissāma kammante ca payojessāmā’’ti. Dasamaṃ.

Kemudian Raja Munda memanggil Piyaka, penjaga perbendaharaan: “Kalau begitu, sahabat Piyaka, bakarlah jenazah Ratu Bhadda dan dirikanlah stupa untuknya. Mulai hari ini, kita akan mandi, memakai wewangian, menyantap makanan, dan menjalankan tugas-tugas negara.” Kesepuluh.

Muṇḍarājavaggo pañcamo.

Bab Raja Munda, yang kelima.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah—

Ādiyo sappuriso iṭṭhā, manāpadāyībhisandaṃ;

Sampadā ca dhanaṃ ṭhānaṃ, kosalo nāradena cāti.

Ādiya, Sappurisa, Iṭṭha, Manāpadāyī, Abhisanda; Sampadā, Dhana, Ṭhāna, Kosala, dan Nārada.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Bagian Lima Puluh Pertama Selesai.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Bagian Lima Puluh Kedua

(6) 1. Nīvaraṇavaggo

(6) 1. Kelompok Tentang Rintangan (Nīvaraṇavaggo)

1. Āvaraṇasuttaṃ

1. Khotbah Tentang Penghalang (Āvaraṇasuttaṃ)

51. Evaṃ [Pg.56] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

51. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu, Sang Baginda sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Di sana, Sang Baginda menyapa para bhikkhu, “Para bhikkhu!” “Bhante,” sahut para bhikkhu tersebut kepada Sang Baginda. Sang Baginda berkata sebagai berikut:

‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.

“Para bhikkhu, ada lima penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Apakah yang lima itu? Keinginan indrawi (kāmacchanda), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Keinginan jahat (byāpāda), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Kemalasan dan kelambanan (thīnamiddha), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Keragu-raguan (vicikicchā), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan.”

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni vivareyya. Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto vikkhitto visaṭo byādiṇṇo neva dūraṅgamo assa na sīghasoto na hārahārī. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ [Pg.57] vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Para bhikkhu, sungguh tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu, tanpa meninggalkan lima penghalang ini—rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan—akan memahami manfaat diri sendiri, memahami manfaat orang lain, memahami manfaat keduanya, atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang tidak berdaya dan lemah; hal itu tidaklah mungkin terjadi. Bagaikan sebuah sungai pegunungan, para bhikkhu, yang mengalir jauh, berarus deras, membawa segala sesuatu bersamanya. Jika seseorang membuka saluran-saluran irigasi di kedua sisinya, maka arus sungai di tengah itu akan terpencar, meluas, dan terbagi-bagi, sehingga ia tidak lagi mengalir jauh, tidak lagi berarus deras, dan tidak lagi membawa segala sesuatu bersamanya. Demikian pula, para bhikkhu, sungguh tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu, tanpa meninggalkan lima penghalang ini, rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan, akan memahami manfaat diri sendiri... atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang tidak berdaya dan lemah; hal itu tidaklah mungkin terjadi.”

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni pidaheyya. Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto avikkhitto avisaṭo abyādiṇṇo dūraṅgamo ceva assa sīghasoto ca hārahārī ca. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, sungguh mungkin bahwa seorang bhikkhu, setelah meninggalkan lima penghalang ini—rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan—akan memahami manfaat diri sendiri, memahami manfaat orang lain, memahami manfaat keduanya, atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang kuat; hal itu mungkin terjadi. Bagaikan sebuah sungai pegunungan, para bhikkhu, yang mengalir jauh, berarus deras, membawa segala sesuatu bersamanya. Jika seseorang menutup saluran-saluran irigasi di kedua sisinya, maka arus sungai di tengah itu tidak akan terpencar, tidak meluas, dan tidak terbagi-bagi, sehingga ia akan mengalir jauh, berarus deras, dan membawa segala sesuatu bersamanya. Demikian pula, para bhikkhu, sungguh mungkin bahwa seorang bhikkhu, setelah meninggalkan lima penghalang ini, rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan, akan memahami manfaat diri sendiri... atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang kuat; hal itu mungkin terjadi.” Sutta Pertama.

2. Akusalarāsisuttaṃ

2. Sutta tentang Tumpukan Akusala

52. ‘‘Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno ime pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā’’ti. Dutiyaṃ.

52. “Para bhikkhu, ketika seseorang berbicara tentang ‘tumpukan akusala’, jika ia ingin berbicara dengan benar, ia seharusnya merujuk pada lima rintangan. Karena lima rintangan ini, para bhikkhu, adalah tumpukan akusala yang sepenuhnya. Apakah lima itu? Rintangan keinginan indrawi, rintangan niat jahat, rintangan kemalasan dan kelambanan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, serta rintangan keragu-raguan. Para bhikkhu, ketika seseorang berbicara tentang ‘tumpukan akusala’, jika ia ingin berbicara dengan benar, ia seharusnya merujuk pada lima rintangan ini. Karena lima rintangan ini, para bhikkhu, adalah tumpukan akusala yang sepenuhnya.” Sutta Kedua.

3. Padhāniyaṅgasuttaṃ

3. Sutta tentang Faktor-faktor Upaya

53. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti [Pg.58] appātaṅko; samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī; yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, bhikkhave, pañca padhāniyaṅgānī’’ti. Tatiyaṃ.

53. “Ada lima faktor upaya ini, para bhikkhu. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan; ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Demikianlah Sang Bhagavā, Beliau adalah Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Kesucian, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru bagi para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā.’ Ia bebas dari penyakit dan penderitaan; ia memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk berupaya. Ia tidak licik dan tidak menipu; ia menyatakan dirinya apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sesama brahmacārī yang bijaksana. Ia hidup dengan membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan untuk mengembangkan hal-hal yang bermanfaat; ia memiliki kekuatan, ketekunan yang kokoh, dan tidak melepaskan tugas dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia memiliki kebijaksanaan; ia memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah dengan benar pada hancurnya penderitaan. Inilah, para bhikkhu, kelima faktor upaya tersebut.” Sutta Ketiga.

4. Samayasuttaṃ

4. Sutta tentang Waktu

54. ‘‘Pañcime, bhikkhave, asamayā padhānāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu jiṇṇo hoti jarāyābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo asamayo padhānāya.

54. “Ada lima waktu yang tidak tepat untuk berupaya, para bhikkhu. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sudah tua, dikalahkan oleh usia tua. Ini, para bhikkhu, adalah waktu pertama yang tidak tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu byādhito hoti byādhinābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo asamayo padhānāya.

“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sedang sakit, dikalahkan oleh penyakit. Ini, para bhikkhu, adalah waktu kedua yang tidak tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo asamayo padhānāya.

“Selanjutnya, para bhikkhu, terjadi kelaparan, panen gagal, makanan sulit didapat, dan tidaklah mudah untuk menyambung hidup dengan mengumpulkan derma makanan. Ini, para bhikkhu, adalah waktu ketiga yang tidak tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho asamayo padhānāya.

“Selanjutnya, para bhikkhu, terjadi bahaya, huru-hara di hutan, dan penduduk desa mengendarai kendaraan untuk melarikan diri ke mana-mana. Ini, para bhikkhu, adalah waktu keempat yang tidak tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo asamayo padhānāya. Ime kho, bhikkhave, pañca asamayā padhānāyāti.

“Selanjutnya, para bhikkhu, Sangha terpecah. Dan ketika Sangha terpecah, para bhikkhu, terdapat saling mencaci, saling menghina, saling menjatuhkan, dan saling meninggalkan. Di sana, mereka yang belum berkeyakinan tidak menjadi yakin, dan sebagian dari mereka yang sudah yakin menjadi berubah keyakinannya. Ini, para bhikkhu, adalah waktu kelima yang tidak tepat untuk berupaya. Inilah, para bhikkhu, lima waktu yang tidak tepat untuk berupaya.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, samayā padhānāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu daharo hoti yuvā susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samayo padhānāya.

“Ada lima waktu yang tepat untuk berupaya, para bhikkhu. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu masih muda, pemuda yang masih remaja, berambut hitam, dikaruniai kemudaan yang baik di masa awal kehidupan. Ini, para bhikkhu, adalah waktu pertama yang tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna [Pg.59] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samayo padhānāya.

“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu bebas dari penyakit dan penderitaan; ia memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk berupaya. Ini, para bhikkhu, adalah waktu kedua yang tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, subhikkhaṃ hoti susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samayo padhānāya.

“Selanjutnya, para bhikkhu, makanan melimpah, panen baik, makanan mudah didapat, dan mudah untuk menyambung hidup dengan mengumpulkan derma makanan. Ini, para bhikkhu, adalah waktu ketiga yang tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samayo padhānāya.

“Selanjutnya, para bhikkhu, orang-orang hidup rukun, bersuka cita, tanpa perselisihan, menyatu bagaikan susu dan air, memandang satu sama lain dengan mata penuh kasih sayang. Ini, para bhikkhu, adalah waktu keempat yang tepat untuk berupaya.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo samayo padhānāya. Ime kho, bhikkhave, pañca samayā padhānāyā’’ti. Catutthaṃ.

Sekali lagi, para bhikkhu, Sangha bersatu, bersikap ramah, tanpa perselisihan, memiliki pengulangan Pātimokkha yang sama, hidup dengan tenang. Sesungguhnya, para bhikkhu, ketika Sangha bersatu, mereka tidak saling mencaci, mereka tidak saling menghina, mereka tidak saling mencela, mereka tidak saling meninggalkan. Di sana, mereka yang belum yakin menjadi yakin, dan mereka yang telah yakin menjadi semakin yakin. Ini, para bhikkhu, adalah kesempatan kelima untuk berupaya. Inilah, para bhikkhu, lima kesempatan untuk berupaya. Sutta Keempat selesai.

5. Mātāputtasuttaṃ

5. Sutta tentang Ibu dan Anak

55. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca. Te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ. Mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi; puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi. Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi. Saṃsagge sati vissāso ahosi. Vissāse sati otāro ahosi. Te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.

55. Suatu waktu Sang Bhagavā bersemayam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu di Sāvatthī, keduanya, ibu dan anak laki-laki, menjalani masa vassa—seorang sebagai bhikkhu dan seorang sebagai bhikkhunī. Mereka ingin sering melihat satu sama lain. Sang ibu ingin sering melihat putranya; sang putra pun ingin sering melihat ibunya. Karena sering melihat satu sama lain, terjadilah keakraban. Karena adanya keakraban, terjadilah keintiman. Karena adanya keintiman, terjadilah nafsu. Dengan pikiran yang dikuasai nafsu, tanpa melepaskan latihan dan tanpa menyatakan kelemahan, mereka melakukan hubungan seksual.

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā [Pg.60] vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca, te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ, mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi, puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi. Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi, saṃsagge sati vissāso ahosi, vissāse sati otāro ahosi, te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti.

Kemudian banyak bhikkhu pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā—'Di sini, Bhante, di Sāvatthī, keduanya, ibu dan anak laki-laki, menjalani masa vassa—seorang bhikkhu dan seorang bhikkhunī. Mereka ingin sering melihat satu sama lain, sang ibu ingin sering melihat putranya, sang putra pun ingin sering melihat ibunya. Karena sering melihat satu sama lain, terjadilah keakraban, karena adanya keakraban terjadilah keintiman, karena adanya keintiman terjadilah nafsu. Dengan pikiran yang dikuasai nafsu, tanpa melepaskan latihan dan tanpa menyatakan kelemahan, mereka melakukan hubungan seksual.'

‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati – ‘na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’ti? Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā. Te dīgharattaṃ socanti itthirūpavasānugā.

'Apa yang dipikirkan oleh orang yang malang itu, para bhikkhu—bahwa seorang ibu tidak akan bernafsu kepada putranya, atau seorang putra kepada ibunya? Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu wujud lain pun yang begitu menggoda, begitu memikat, begitu memabukkan, begitu membelenggu, begitu membingungkan, dan begitu menjadi penghalang bagi pencapaian keamanan agung dari jeratan, seperti halnya wujud perempuan ini. Dalam wujud perempuan, para bhikkhu, makhluk-makhluk menjadi terpikat, tamak, terikat, bingung, dan terobsesi. Mereka meratap dalam waktu yang lama, berada di bawah kendali wujud perempuan.'

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi…pe… ekagandhampi… ekarasampi… ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbaṃ. Itthiphoṭṭhabbe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā. Te dīgharattaṃ socanti itthiphoṭṭhabbavasānugā.

'Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu suara pun... aroma pun... rasa pun... sentuhan pun yang begitu menggoda, begitu memikat, begitu memabukkan, begitu membelenggu, begitu membingungkan, dan begitu menjadi penghalang bagi pencapaian keamanan agung dari jeratan, seperti halnya sentuhan perempuan ini. Dalam sentuhan perempuan, para bhikkhu, makhluk-makhluk menjadi terpikat, tamak, terikat, bingung, dan terobsesi. Mereka meratap dalam waktu yang lama, berada di bawah kendali sentuhan perempuan.'

‘‘Itthī, bhikkhave, gacchantīpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; ṭhitāpi…pe… nisinnāpi… sayānāpi… hasantīpi… bhaṇantīpi… gāyantīpi… rodantīpi… ugghātitāpi … matāpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’ti mātugāmaṃyeva sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’’’ti.

'Seorang perempuan, para bhikkhu, apakah sedang berjalan, tetap menguasai pikiran laki-laki; apakah sedang berdiri, sedang duduk, sedang berbaring, sedang tertawa, sedang berbicara, sedang menyanyi, sedang menangis, sedang membengkak, atau bahkan sudah mati, tetap menguasai pikiran laki-laki. Sesungguhnya, para bhikkhu, jika seseorang ingin mengatakan dengan benar: "Jerat Māra yang menyeluruh," maka ia akan mengatakannya tentang perempuan: "Jerat Māra yang menyeluruh."' Demikianlah Beliau bersabda.

‘‘Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati.

'Seseorang boleh berbicara dengan orang yang memegang pedang di tangan, seseorang boleh berbicara bahkan dengan raksasa; seseorang bahkan boleh mendekati ular berbisa yang gigitannya mematikan.'

‘‘Natveva eko ekāya, mātugāmena sallape;

Muṭṭhassatiṃ [Pg.61] tā bandhanti, pekkhitena sitena ca.

'Tetapi janganlah seorang laki-laki berbicara berduaan saja dengan seorang perempuan; mereka membelenggu orang yang lengah ingatannya dengan pandangan dan senyuman.'

‘‘Athopi dunnivatthena, mañjunā bhaṇitena ca;

Neso jano svāsīsado, api ugghātito mato.

'Dan juga dengan berpakaian yang tidak pantas dan dengan kata-kata yang manis; orang semacam itu tidaklah layak didekati, bahkan jika ia adalah mayat yang telah membengkak dan mati.'

‘‘Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmiṃ dissare;

Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā.

'Kelima jenis kesenangan indrawi ini terlihat dalam wujud perempuan: bentuk, suara, rasa, aroma, dan sentuhan yang menyenangkan hati.'

‘‘Tesaṃ kāmoghavūḷhānaṃ, kāme aparijānataṃ;

Kālaṃ gati bhavābhavaṃ, saṃsārasmiṃ purakkhatā.

'Bagi mereka yang terbawa oleh arus nafsu indrawi, yang tidak memahami sepenuhnya nafsu indrawi; waktu, alam tujuan, dan kelahiran kembali demi kelahiran kembali di dalam saṃsāra selalu ada di hadapan mereka.'

‘‘Ye ca kāme pariññāya, caranti akutobhayā;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti. pañcamaṃ;

'Tetapi mereka yang memahami sepenuhnya nafsu indrawi, hidup tanpa rasa takut dari mana pun; mereka benar-benar telah sampai di seberang di dunia ini, mereka yang telah mencapai hancurnya noda-noda batin.' Sutta Kelima selesai.

6. Upajjhāyasuttaṃ

56. Atha kho aññataro bhikkhu yena sako upajjhāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakaṃ upajjhāyaṃ etadavoca – ‘‘etarahi me, bhante, madhurakajāto ceva kāyo, disā ca me na pakkhāyanti, dhammā ca maṃ nappaṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, atthi ca me dhammesu vicikicchā’’ti.

56. Kemudian seorang bhikkhu pergi menemui guru upajjhāya-nya sendiri; setelah sampai, ia berkata kepada guru upajjhāya-nya: 'Bhante, saat ini tubuhku terasa berat, arah-arah tidak lagi jelas bagiku, ajaran-ajaran tidak lagi muncul di dalam pikiranku, kemalasan dan kelambanan menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan, dan aku memiliki keragu-raguan terhadap ajaran-ajaran.'

Atha kho so bhikkhu taṃ saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu evamāha – ‘etarahi me, bhante, madhurakajāto ceva kāyo, disā ca maṃ na pakkhāyanti, dhammā ca me nappaṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, atthi ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Kemudian bhikkhu itu mengajak muridnya tersebut dan pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā—'Bhante, bhikkhu ini berkata: "Bhante, saat ini tubuhku terasa berat, arah-arah tidak lagi jelas bagiku, ajaran-ajaran tidak lagi muncul di dalam pikiranku, kemalasan dan kelambanan menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan, dan aku memiliki keragu-raguan terhadap ajaran-ajaran."'

‘‘Evañhetaṃ, bhikkhu, hoti indriyesu aguttadvārassa, bhojane amattaññuno, jāgariyaṃ ananuyuttassa, avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa viharato, yaṃ madhurakajāto ceva kāyo hoti, disā cassa na [Pg.62] pakkhāyanti, dhammā ca taṃ nappaṭibhanti, thinamiddhañcassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati, hoti cassa dhammesu vicikicchā. Tasmātiha te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvāro bhavissāmi, bhojane mattaññū, jāgariyaṃ anuyutto, vipassako kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyutto viharissāmī’ti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabba’’nti.

“Demikianlah hal itu terjadi, bhikkhu, bagi seseorang yang pintu-pintu indranya tidak terjaga, yang tidak tahu batas dalam makan, yang tidak bertekun dalam kewaspadaan, yang tidak mengamati kualitas-kualitas bajik, yang tidak bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma) di waktu awal dan akhir malam: tubuhnya menjadi berat, arah-arah tidak tampak jelas baginya, ajaran-ajaran tidak muncul terang baginya, kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) menguasai pikirannya, ia menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan, dan keragu-raguan muncul dalam dirinya terhadap ajaran-ajaran. Oleh karena itu, di sini, bhikkhu, engkau harus melatih diri demikian: ‘Aku akan menjadi seorang yang pintu-pintu indranya terjaga, tahu batas dalam makan, bertekun dalam kewaspadaan, mengamati kualitas-kualitas bajik, dan bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan di waktu awal dan akhir malam.’ Demikianlah, bhikkhu, engkau harus melatih diri.”

Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro pana so bhikkhu arahataṃ ahosi.

Kemudian bhikkhu itu, setelah dinasihati oleh Sang Bhagavā dengan nasihat ini, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu pergi. Kemudian, bhikkhu itu, dengan hidup menyendiri, terasing, waspada, tekun, dan teguh hati, tidak lama kemudian—demi tujuan itulah putra-putra dari keluarga baik-baik meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia menembus sendiri dengan pengetahuan luhur, merealisasikan, dan berdiam dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya itu di kehidupan saat ini juga. Ia memahami: ‘Kelahiran telah musnah, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi tugas untuk kehidupan ini.’ Dan bhikkhu itu pun menjadi salah satu dari para Arahant.

Atha kho so bhikkhu arahattaṃ patto yena sako upajjhāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakaṃ upajjhāyaṃ etadavoca – ‘‘etarahi me, bhante, na ceva madhurakajāto kāyo, disā ca me pakkhāyanti, dhammā ca maṃ paṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, natthi ca me dhammesu vicikicchā’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu evamāha – ‘etarahi me, bhante, na ceva madhurakajāto kāyo, disā ca me pakkhāyanti, dhammā ca maṃ paṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, natthi ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Kemudian, setelah mencapai tingkat Arahant, bhikkhu itu mendatangi guru pembimbingnya (upajjhāya); setelah mendekat, ia berkata kepada guru pembimbingnya: ‘Sekarang, Bhante, tubuhku tidak lagi terasa berat, arah-arah tampak jelas bagiku, ajaran-ajaran muncul terang bagiku, kemalasan dan kelambanan tidak lagi menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci dengan penuh kegembiraan, dan tidak ada lagi keragu-raguan dalam diriku terhadap ajaran-ajaran.’ Kemudian bhikkhu itu mengajak bhikkhu muridnya mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Bhante, bhikkhu ini berkata demikian: “Sekarang, Bhante, tubuhku tidak lagi terasa berat, arah-arah tampak jelas bagiku, ajaran-ajaran muncul terang bagiku, kemalasan dan kelambanan tidak lagi menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci dengan penuh kegembiraan, dan tidak ada lagi keragu-raguan dalam diriku terhadap ajaran-ajaran.”’

‘‘Evañhetaṃ, bhikkhu, hoti indriyesu guttadvārassa, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttassa, vipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa viharato, yaṃ na ceva madhurakajāto kāyo hoti, disā cassa pakkhāyanti, dhammā ca [Pg.63] taṃ paṭibhanti, thinamiddhañcassa cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carati, na cassa hoti dhammesu vicikicchā. Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“Demikianlah hal itu terjadi, bhikkhu, bagi seseorang yang pintu-pintu indranya terjaga, yang tahu batas dalam makan, yang bertekun dalam kewaspadaan, yang mengamati kualitas-kualitas bajik, yang bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan di waktu awal dan akhir malam: tubuhnya tidak terasa berat, arah-arah tampak jelas baginya, ajaran-ajaran muncul terang baginya, kemalasan dan kelambanan tidak menguasai pikirannya, ia menjalani kehidupan suci dengan penuh kegembiraan, dan keragu-raguan tidak muncul dalam dirinya terhadap ajaran-ajaran. Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan menjadi orang-orang yang pintu-pintu indranya terjaga, tahu batas dalam makan, bertekun dalam kewaspadaan, mengamati kualitas-kualitas bajik, dan bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan di waktu awal dan akhir malam.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” Keenam.

7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ

7. Sutta tentang Hal-hal yang Harus Sering Direnungkan

57. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni abhiṇhaṃ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. Katamāni pañca? ‘Jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo. Yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

57. “Para bhikkhu, ada lima hal ini yang harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian (pabbajita). Apakah yang lima itu? ‘Aku tunduk pada penuaan, aku belum melampaui penuaan’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Aku tunduk pada penyakit, aku belum melampaui penyakit’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Aku tunduk pada kematian, aku belum melampaui kematian’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Segala sesuatu yang kusayangi dan kucintai akan berubah dan terpisah dariku’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Aku adalah pemilik perbuatanku (kamma), pewaris perbuatanku, lahir dari perbuatanku, berkerabat dengan perbuatanku, bergantung pada perbuatanku. Apa pun perbuatan yang kulakukan—baik atau buruk—aku akan menjadi pewarisnya’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ yobbane yobbanamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

“Dan, para bhikkhu, demi alasan apakah sehingga ‘Aku tunduk pada penuaan, aku belum melampaui penuaan’ harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian? Para bhikkhu, makhluk-makhluk memiliki keangkuhan karena masa muda (yobbanamada), dan karena mabuk oleh keangkuhan itu, mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal itu, keangkuhan karena masa muda itu akan sepenuhnya ditinggalkan atau setidaknya berkurang. Para bhikkhu, demi alasan inilah ‘Aku tunduk pada penuaan, aku belum melampaui penuaan’ harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ ārogye ārogyamado, yena madena mattā kāyena [Pg.64] duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

“Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada penyakit, aku belum melampaui penyakit’? Para bhikkhu, terdapat kesombongan akan kesehatan pada makhluk-makhluk; yang karena mabuk oleh kesombongan itu mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, kesombongan akan kesehatan itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada penyakit, aku belum melampaui penyakit’.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ jīvite jīvitamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

“Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada kematian, aku belum melampaui kematian’? Para bhikkhu, terdapat kesombongan akan kehidupan pada makhluk-makhluk; yang karena mabuk oleh kesombongan itu mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, kesombongan akan kehidupan itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada kematian, aku belum melampaui kematian’.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ piyesu manāpesu yo chandarāgo yena rāgena rattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo piyesu manāpesu chandarāgo so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

“Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku akan mengalami perubahan dan perpisahan dari segala yang kucintai dan kusukai’? Para bhikkhu, terdapat nafsu keinginan terhadap segala yang dicintai dan disukai pada makhluk-makhluk; yang karena terpikat oleh nafsu itu mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, nafsu keinginan terhadap segala yang dicintai dan disukai itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku akan mengalami perubahan dan perpisahan dari segala yang kucintai dan kusukai’.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato sabbaso vā duccaritaṃ pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti [Pg.65] abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

“Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku adalah pemilik perbuatanku sendiri, pewaris perbuatanku sendiri, lahir dari perbuatanku sendiri, berkerabat dengan perbuatanku sendiri, berlindung pada perbuatanku sendiri; perbuatan apa pun yang kulakukan—baik atau buruk—akulah yang akan menjadi pewarisnya’? Para bhikkhu, terdapat perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran pada makhluk-makhluk. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, perbuatan buruk itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku adalah pemilik perbuatanku sendiri, pewaris perbuatanku sendiri, lahir dari perbuatanku sendiri, berkerabat dengan perbuatanku sendiri, berlindung pada perbuatanku sendiri; perbuatan apa pun yang kulakukan—baik atau buruk—akulah yang akan menjadi pewarisnya’.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko jarādhammo jaraṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā jarādhammā jaraṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti anusayā byantīhonti.

“Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang tunduk pada usia tua, yang belum melampaui usia tua; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, semua makhluk tunduk pada usia tua, belum melampaui usia tua.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko byādhidhammo byādhiṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā byādhidhammā byādhiṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.

“Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang tunduk pada penyakit, yang belum melampaui penyakit; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, semua makhluk tunduk pada penyakit, belum melampaui penyakit.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.

“Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang tunduk pada kematian, yang belum melampaui kematian; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, semua makhluk tunduk pada kematian, belum melampaui kematian.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.

“Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang akan mengalami perubahan dan perpisahan dari segala yang kucintai dan kusukai; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, bagi semua makhluk terdapat perubahan dan perpisahan dari segala yang dicintai dan disukai.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.”

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na [Pg.66] kho ahaññeveko kammassako kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmi; atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā kammassakā kammadāyādā kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇā, yaṃ kammaṃ karissanti – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādā bhavissantī’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhontī’’ti.

“Para bhikkhu, siswa mulia itu merenung demikian: ‘Bukan hanya aku yang menjadi pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Apa pun kamma yang kulakukan—baik atau buruk—aku akan menjadi pewarisnya; melainkan semua makhluk sejauh mereka datang, pergi, mati, dan dilahirkan kembali, semuanya adalah pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Apa pun kamma yang mereka lakukan—baik atau buruk—mereka akan menjadi pewarisnya.’ Saat dia merenungkan hal ini terus-menerus, sang jalan muncul dalam dirinya. Dia mempraktikkan, mengembangkan, dan sering melatih jalan tersebut. Dengan mempraktikkan, mengembangkan, dan sering melatih jalan tersebut, belenggu-belenggu (saṃyojana) sepenuhnya lenyap dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) berakhir.”

‘‘Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino;

Yathā dhammā tathā sattā, jigucchanti puthujjanā.

“Tunduk pada penyakit, tunduk pada penuaan, dan juga tunduk pada kematian; sebagaimana hukum alamnya, demikianlah keadaan makhluk-makhluk, namun orang-orang awam merasa muak (terhadapnya).”

‘‘Ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃ dhammesu pāṇisu;

Na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino.

“Jika aku pun merasa muak terhadap makhluk-makhluk yang memiliki sifat demikian; hal itu tidaklah pantas bagiku yang hidup dengan cara ini.”

‘‘Sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ;

Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā.

“Aku, yang hidup dengan cara demikian, setelah mengetahui Dhamma yang bebas dari landasan kemelekatan (nirūpadhi); segala keangkuhan yang muncul karena kesehatan, kemudaan, dan kehidupan,”

‘‘Sabbe made abhibhosmi, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato ;

Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato.

“Aku menaklukkan segala keangkuhan itu, setelah melihat pelepasan keduniawian (nekkhamma) sebagai keamanan; semangat pun muncul dalam diriku yang memandang jelas ke arah Nibbana.”

‘‘Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ;

Anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo’’ti. sattamaṃ;

“Kini aku tidak lagi mampu menikmati kesenangan indrawi; aku tidak akan berbalik arah, dengan kehidupan suci sebagai tujuan akhir.” Sutta Ketujuh.

8. Licchavikumārakasuttaṃ

8. Sutta tentang Pangeran-pangeran Licchavi

58. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

58. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Vesali, di Hutan Besar, di Aula Beratap Lancip. Kemudian Sang Bhagava, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, memasuki Vesali untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Vesali dan kembali dari menerima dana makanan setelah makan, Beliau memasuki Hutan Besar dan duduk di kaki sebuah pohon untuk beristirahat siang.

Tena kho pana samayena sambahulā licchavikumārakā sajjāni dhanūni ādāya kukkurasaṅghaparivutā mahāvane anucaṅkamamānā anuvicaramānā addasu [Pg.67] bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ; disvāna sajjāni dhanūni nikkhipitvā kukkurasaṅghaṃ ekamantaṃ uyyojetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā pañjalikā bhagavantaṃ payirupāsanti.

Pada saat itu, banyak pangeran Licchavi yang membawa busur yang sudah disiapkan dan dikelilingi oleh sekawanan anjing sedang berjalan-jalan dan berkeliling di Hutan Besar, lalu melihat Sang Bhagava sedang duduk di kaki sebuah pohon. Setelah melihat-Nya, mereka meletakkan busur-busur mereka, menghalau kawanan anjing ke satu sisi, dan mendekati tempat Sang Bhagava berada. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagava dan berdiam diri dengan merangkapkan tangan sambil melayani Sang Bhagava.

Tena kho pana samayena mahānāmo licchavi mahāvane jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno addasa te licchavikumārake tuṇhībhūte tuṇhībhūte pañjalike bhagavantaṃ payirupāsante; disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo licchavi udānaṃ udānesi – ‘bhavissanti vajjī, bhavissanti vajjī’’’ti!

Pada saat itu, Mahanama sang Licchavi, yang sedang berjalan-jalan di Hutan Besar untuk meregangkan kaki, melihat para pangeran Licchavi yang sedang berdiam diri dengan merangkapkan tangan melayani Sang Bhagava. Setelah melihatnya, ia mendekati tempat Sang Bhagava berada, memberi hormat kepada Sang Bhagava, dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Mahanama sang Licchavi mengucapkan sebuah seruan inspiratif: ‘Bangsa Vajji akan maju! Bangsa Vajji akan maju!’

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahānāma, evaṃ vadesi – ‘bhavissanti vajjī, bhavissanti vajjī’’’ti? ‘‘Ime, bhante, licchavikumārakā caṇḍā pharusā apānubhā. Yānipi tāni kulesu paheṇakāni pahīyanti, ucchūti vā badarāti vā pūvāti vā modakāti vā saṃkulikāti vā, tāni vilumpitvā vilumpitvā khādanti; kulitthīnampi kulakumārīnampi pacchāliyaṃ khipanti. Te dānime tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā pañjalikā bhagavantaṃ payirupāsantī’’ti.

“Tetapi mengapa, Mahanama, engkau berkata demikian: ‘Bangsa Vajji akan maju, bangsa Vajji akan maju’?” “Bhante, para pangeran Licchavi ini biasanya galak, kasar, dan sombong. Apa pun pemberian yang dikirimkan ke keluarga-keluarga—baik itu tebu, buah jujube, kue-kue, penganan manis, atau kue wijen—mereka merampas dan memakannya. Bahkan mereka menendang punggung para wanita dan gadis dari keluarga-keluarga tersebut. Namun sekarang, mereka berdiam diri dengan merangkapkan tangan melayani Sang Bhagava.”

‘‘Yassa kassaci, mahānāma, kulaputtassa pañca dhammā saṃvijjanti – yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa, yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṃ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mahanama, bagi putra keluarga mana pun yang memiliki lima hal ini—apakah ia seorang raja Khattiya yang telah diurapi, atau seorang penguasa wilayah (raṭṭhika) yang mewarisi kekayaan ayahnya, atau seorang panglima tentara, atau seorang kepala desa, atau seorang pemimpin serikat (pūga), atau siapa pun yang memegang kekuasaan atas keluarga-keluarga—pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.”

‘‘Katame pañca? Idha, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mātāpitaro sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ mātāpitaro sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Mātāpitānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Apakah lima hal itu? Di sini, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja orang tuanya dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, orang tuanya akan melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh orang tuanya, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.”

‘‘Puna [Pg.68] caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi puttadāradāsakammakaraporise sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ puttadāradāsakammakaraporisā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Puttadāradāsakammakaraporisānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Selanjutnya, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja istri, anak-anak, pelayan, dan pekerja-pekerjanya dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, istri, anak-anak, pelayan, dan pekerja-pekerjanya melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh istri, anak-anak, pelayan, dan pekerja-pekerjanya, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.”

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi khettakammantasāmantasabyohāre sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ khettakammantasāmantasabyohārā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Khettakammantasāmantasabyohārānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Selanjutnya, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja para tetangga yang memiliki ladang di sekitarnya dan para pengukur tanah (pihak berwenang) dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, para tetangga dan pihak berwenang tersebut melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh para tetangga dan pihak berwenang tersebut, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.”

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yāvatā balipaṭiggāhikā devatā sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ balipaṭiggāhikā devatā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Devatānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Selanjutnya, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja dewa-dewa yang menerima persembahan dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, dewa-dewa yang menerima persembahan tersebut melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh dewa-dewa, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.”

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi samaṇabrāhmaṇe sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ samaṇabrāhmaṇā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Samaṇabrāhmaṇānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Lebih lanjut, Mahānāma, seorang putra keluarga dengan kekayaan yang diperoleh melalui semangat usaha, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, didapat dengan cucuran keringat, yang sah dan diperoleh secara adil, menghormati, memuliakan, menjunjung tinggi, dan memuja para petapa dan brahmana. Para petapa dan brahmana itu, setelah dihormati, dimuliakan, dijunjung tinggi, dan dipuja, akan memberikan kasih sayang kepadanya dengan pikiran yang baik: 'Semoga engkau berumur panjang, lindungilah usiamu yang panjang'. Mahānāma, bagi putra keluarga yang dikasihi oleh para petapa dan brahmana, hanya kemajuan yang diharapkan, bukan kemunduran."

‘‘Yassa kassaci, mahānāma, kulaputtassa ime pañca dhammā saṃvijjanti – yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa[Pg.69], yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṃ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

"Mahānāma, bagi siapa pun putra keluarga yang memiliki lima kualitas ini—apakah ia seorang raja Ksatria yang telah diurapi di kepalanya, atau seorang penguasa wilayah ahli waris harta leluhur, atau seorang panglima tentara, atau seorang kepala desa, atau seorang kepala perkumpulan, atau siapa pun yang menjalankan otoritas atas kaumnya—hanya kemajuan yang diharapkan baginya, bukan kemunduran."

‘‘Mātāpitukiccakaro, puttadārahito sadā;

Antojanassa atthāya, ye cassa anujīvino.

"Ia yang menjalankan kewajiban terhadap ibu dan ayah, selalu menyejahterakan anak dan istrinya, demi manfaat orang-orang di dalam rumah tangga, dan bagi mereka yang hidup bergantung padanya."

‘‘Ubhinnañceva atthāya, vadaññū hoti sīlavā;

Ñātīnaṃ pubbapetānaṃ, diṭṭhe dhamme ca jīvataṃ.

"Bertindak demi manfaat keduanya, ia dermawan dan bermoral; bagi sanak keluarga yang telah meninggal dunia, dan bagi mereka yang masih hidup di dunia ini."

‘‘Samaṇānaṃ brāhmaṇānaṃ, devatānañca paṇḍito;

Vittisañjanano hoti, dhammena gharamāvasaṃ.

"Seorang bijak yang menghuni rumah dengan cara yang benar, memberikan kegembiraan kepada para petapa, brahmana, dan para dewa."

‘‘So karitvāna kalyāṇaṃ, pujjo hoti pasaṃsiyo;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. aṭṭhamaṃ;

"Setelah melakukan kebajikan, ia menjadi layak dipuja dan layak dipuji; di sini mereka memujinya, dan setelah meninggal dunia ia bergembira di surga." Sutta Kedelapan.

9. Paṭhamavuḍḍhapabbajitasuttaṃ

9. Sutta Pertama tentang Penahbisan di Usia Tua

59. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito. Katamehi pañcahi? Dullabho, bhikkhave, vuḍḍhapabbajito nipuṇo, dullabho ākappasampanno, dullabho bahussuto, dullabho dhammakathiko, dullabho vinayadharo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito’’ti. Navamaṃ.

59. "Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas. Lima kualitas apakah itu? Sulit ditemukan, para bhikkhu, seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang terampil, sulit ditemukan yang memiliki sikap yang baik, sulit ditemukan yang luas pengetahuannya, sulit ditemukan yang merupakan pembicara Dhamma, sulit ditemukan yang merupakan ahli Vinaya. Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas ini." Sutta Kesembilan.

10. Dutiyavuḍḍhapabbajitasuttaṃ

10. Sutta Kedua tentang Penahbisan di Usia Tua

60. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito. Katamehi pañcahi? Dullabho, bhikkhave, vuḍḍhapabbajito suvaco, dullabho suggahitaggāhī, dullabho padakkhiṇaggāhī, dullabho dhammakathiko, dullabho vinayadharo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito’’ti. Dasamaṃ.

60. "Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas. Lima kualitas apakah itu? Sulit ditemukan, para bhikkhu, seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang mudah dinasihati, sulit ditemukan yang menangkap ajaran dengan benar, sulit ditemukan yang menerima instruksi dengan hormat, sulit ditemukan yang merupakan pembicara Dhamma, sulit ditemukan yang merupakan ahli Vinaya. Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas ini." Sutta Kesepuluh.

Nīvaraṇavaggo paṭhamo.

Bab Rintangan Pertama Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Āvaraṇaṃ rāsi aṅgāni, samayaṃ mātuputtikā;

Upajjhā ṭhānā licchavi, kumārā aparā duveti.

Rintangan, Kumpulan, Faktor, Waktu, Ibu-dan-anak; Upajjhāya, Dasar, Licchavī, Pangeran, dan dua sutta lainnya.

(7) 2. Saññāvaggo

(7) 2. Bab Persepsi (Saññāvagga)

1. Paṭhamasaññāsuttaṃ

1. Sutta Pertama tentang Persepsi

61. ‘‘Pañcimā[Pg.70], bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā pañca? Asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – imā kho, bhikkhave, pañca saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Paṭhamaṃ.

61. "Para bhikkhu, ada lima persepsi ini yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna. Apakah yang lima itu? Persepsi tentang ketidakindahan, persepsi tentang kematian, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia—lima persepsi inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna." Sutta Pertama.

2. Dutiyasaññāsuttaṃ

2. Sutta Kedua tentang Persepsi

62. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā pañca? Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – imā kho, bhikkhave, pañca saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dutiyaṃ.

62. "Para bhikkhu, ada lima persepsi ini yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna. Apakah yang lima itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri, persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia—lima persepsi inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna." Sutta Kedua.

3. Paṭhamavaḍḍhisuttaṃ

3. Sutta Pertama tentang Pertumbuhan

63. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imāhi kho, bhikkhave, pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī ca kāyassā’’ti.

63. "Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang bertumbuh dalam lima jenis pertumbuhan, berarti ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri. Dalam lima hal apakah ia bertumbuh? Ia bertumbuh dalam keyakinan, bertumbuh dalam moralitas, bertumbuh dalam pembelajaran, bertumbuh dalam kedermawanan, dan bertumbuh dalam kebijaksanaan—lima pertumbuhan inilah, para bhikkhu, yang jika seorang siswa mulia bertumbuh di dalamnya, ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri."

‘‘Saddhāya sīlena ca yo pavaḍḍhati,Paññāya cāgena sutena cūbhayaṃ;

So tādiso sappuriso vicakkhaṇo,Ādīyatī sāramidheva attano’’ti. tatiyaṃ;

"Ia yang bertumbuh dalam keyakinan dan moralitas, dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran; orang baik yang bijaksana seperti itu, meraih inti sari bagi dirinya sendiri di dunia ini." Sutta Ketiga.

4. Dutiyavaḍḍhisuttaṃ

4. Sutta Kedua tentang Pertumbuhan

64. ‘‘Pañcahi[Pg.71], bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imāhi kho, bhikkhave, pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassā’’ti.

64. "Para bhikkhu, seorang siswi mulia yang bertumbuh dalam lima jenis pertumbuhan, berarti ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri. Dalam lima hal apakah ia bertumbuh? Ia bertumbuh dalam keyakinan, bertumbuh dalam moralitas, bertumbuh dalam pembelajaran, bertumbuh dalam kedermawanan, dan bertumbuh dalam kebijaksanaan—lima pertumbuhan inilah, para bhikkhu, yang jika seorang siswi mulia bertumbuh di dalamnya, ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri."

‘‘Saddhāya sīlena ca yā pavaḍḍhati,Paññāya cāgena sutena cūbhayaṃ;

Sā tādisī sīlavatī upāsikā,Ādīyatī sāramidheva attano’’ti. catutthaṃ;

"Ia yang bertumbuh dalam keyakinan dan moralitas, dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran; umat awam perempuan yang bermoral seperti itu, meraih inti sari bagi dirinya sendiri di dunia ini." Sutta Keempat.

5. Sākacchasuttaṃ

5. Sutta tentang Diskusi

65. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsākaccho sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsākaccho sabrahmacārīna’’nti. Pañcamaṃ.

65. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam moralitas, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan moralitas; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini adalah layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci." Sutta Kelima.

6. Sājīvasuttaṃ

6. Sutta tentang Hidup Bersama

66. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca [Pg.72] kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti. Chaṭṭhaṃ.

66. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk hidup bersama rekan-rekan sesama pengemban kehidupan suci. Dengan lima kualitas apakah? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam kemoralan (sīlasampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan kemoralan; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi (samādhisampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan (paññāsampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan (vimuttisampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanasampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas inilah yang layak untuk hidup bersama rekan-rekan sesama pengemban kehidupan suci.” Keenam.

7. Paṭhamaiddhipādasuttaṃ

7. Sutta tentang Dasar Kekuatan Batin Pertama (Paṭhamaiddhipādasuttaṃ)

67. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti, pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.

67. “Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu maupun bhikkhunī, yang mengembangkan lima hal, yang mempraktikkan lima hal ini secara berulang-ulang, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: Pengetahuan Tertinggi (Arahat) di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan (upādisese), status Anāgāmī.

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, ussoḷhiññeva pañcamiṃ. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime pañca dhamme bhāveti, ime pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Sattamaṃ.

“Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena keinginan yang disertai usaha pembentukan (chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ), mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena kegigihan ...pe... konsentrasi karena pikiran ... mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena penyelidikan yang disertai usaha pembentukan, dan usaha yang gigih (ussoḷhi) sebagai yang kelima. Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu maupun bhikkhunī, yang mengembangkan lima hal ini, yang mempraktikkan lima hal ini secara berulang-ulang, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: Pengetahuan Tertinggi di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, status Anāgāmī.” Ketujuh.

8. Dutiyaiddhipādasuttaṃ

8. Sutta tentang Dasar Kekuatan Batin Kedua (Dutiyaiddhipādasuttaṃ)

68. ‘‘Pubbevāhaṃ, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno pañca dhamme bhāvesiṃ, pañca dhamme bahulīkāsiṃ. Katame pañca? Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvesiṃ, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvesiṃ, ussoḷhiññeva pañcamiṃ. So kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ ussoḷhipañcamānaṃ dhammānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmesiṃ abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane.

68. “Para bhikkhu, sebelum Pencerahanku, ketika aku masih merupakan seorang Bodhisatta yang belum tercerahkan sepenuhnya, aku mengembangkan lima hal, aku mempraktikkan lima hal ini secara berulang-ulang. Apakah lima hal itu? Aku mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena keinginan yang disertai usaha pembentukan, dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena kegigihan ... konsentrasi karena pikiran ... dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena penyelidikan yang disertai usaha pembentukan, dan usaha yang gigih sebagai yang kelima. Para bhikkhu, karena telah mengembangkan dan mempraktikkan secara berulang-ulang kelima hal ini dengan usaha yang gigih sebagai yang kelima, hal apa pun yang harus direalisasikan melalui pengetahuan langsung (abhiññā), ke arah mana pun aku mengarahkan pikiran untuk merealisasikannya dengan pengetahuan langsung, aku mencapai kemampuan untuk menyaksikannya (sakkhibhabbataṃ) di sana, asalkan ada landasan (āyatane) [yang mencukupi].

‘‘So [Pg.73] sace ākaṅkhiṃ – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane.

“Seandainya aku menginginkan: ‘Semoga aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib... pe... semoga aku mampu menjangkau dunia Brahmā bahkan dengan tubuhku’, aku mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, asalkan ada landasan yang mencukupi.

‘‘So sace ākaṅkhiṃ…pe… ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Seandainya aku menginginkan... pe... ‘Dengan hancurnya noda-noda moral (āsava), semoga aku di kehidupan ini juga secara langsung mengetahui, merealisasikan, dan berdiam dalam pembebasan pikiran (cetovimutti) serta pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang bebas dari noda-noda moral’, aku mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, asalkan ada landasan yang mencukupi.” Kedelapan.

9. Nibbidāsuttaṃ

9. Sutta tentang Kejenuhan (Nibbidāsuttaṃ)

69. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

69. “Para bhikkhu, kelima hal ini jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada kejenuhan total (ekantanibbidāya), lepasnya nafsu (virāgāya), pelenyapan (nirodhāya), ketenangan (upasamāya), pengetahuan langsung (abhiññāya), pencerahan penuh (sambodhāya), dan Nibbāna.

“Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh (asubhānupassī kāye), memiliki persepsi tentang kejijikan pada makanan (āhāre paṭikūlasaññī), memiliki persepsi tentang ketidaksenangan pada seluruh dunia (sabbaloke anabhiratasaññī), merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan (sabbasaṅkhāresu aniccānupassī), dan persepsi tentang kematian (maraṇasaññā) telah teguh dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada kejenuhan total, lepasnya nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan penuh, dan Nibbāna.” Kesembilan.

10. Āsavakkhayasuttaṃ

10. Sutta tentang Hancurnya Noda-noda Moral (Āsavakkhayasuttaṃ)

70. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

70. “Para bhikkhu, kelima hal ini jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada hancurnya noda-noda moral (āsavānaṃ khayāya). Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh, memiliki persepsi tentang kejijikan pada makanan, memiliki persepsi tentang ketidaksenangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan, dan persepsi tentang kematian telah teguh dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada hancurnya noda-noda moral.” Kesepuluh.

Saññāvaggo dutiyo.

Bab tentang Persepsi (Saññāvaggo) Kedua selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya (uddāna) adalah:

Dve ca saññā dve vaḍḍhī ca, sākacchena ca sājīvaṃ;

Iddhipādā ca dve vuttā, nibbidā cāsavakkhayāti.

Dua tentang persepsi, dua tentang pertumbuhan, seorang yang layak diajak berdiskusi, dan seorang yang layak hidup bersama; dua sutta tentang dasar kekuatan batin telah dibabarkan, tentang kejenuhan, dan tentang hancurnya noda-noda moral.

(8) 3. Yodhājīvavaggo

(8) 3. Kelompok Bab tentang Pejuang (Yodhājīvavaggo)

1. Paṭhamacetovimuttiphalasuttaṃ

1. Sutta Pertama tentang Buah Pembebasan Pikiran (Paṭhamacetovimuttiphalasuttaṃ)

71. ‘‘Pañcime[Pg.74], bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca.

71. “Para bhikkhu, kelima hal ini jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang, akan menghasilkan buah pembebasan pikiran (cetovimuttiphalā) serta manfaat buah pembebasan pikiran, dan menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimuttiphalā) serta manfaat buah pembebasan melalui kebijaksanaan.

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi’’’.

“Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh, memiliki persepsi tentang kejijikan pada makanan, memiliki persepsi tentang ketidaksenangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan, dan persepsi tentang kematian telah teguh dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan menghasilkan buah pembebasan pikiran serta manfaat buah pembebasan pikiran, dan menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan serta manfaat buah pembebasan melalui kebijaksanaan. Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah bebas secara pikiran dan bebas melalui kebijaksanaan—maka bhikkhu ini disebut, para bhikkhu, sebagai ‘seorang yang palang pintunya telah diangkat’ (ukkhittapaligho), ‘seorang yang paritnya telah ditimbun’ (saṃkiṇṇaparikho), ‘seorang yang tiangnya telah dicabut’ (abbūḷhesiko), ‘seorang yang tanpa gerendel’ (niraggaḷo), ‘seorang mulia yang panjinya telah diturunkan, bebannya telah diletakkan, dan terlepas dari ikatan’ (ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto).”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu dikatakan sebagai seorang yang palang pintunya telah diangkat? Di sini, para bhikkhu, bagi bhikkhu tersebut kebodohan batin (avijjā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akar-akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan, sehingga tidak akan muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang palang pintunya telah diangkat.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah menghancurkan parit? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lingkaran kelahiran yang membawa pada penjelmaan kembali telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah menghancurkan parit.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mencabut tiang pintu? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, nafsu keinginan (taṇhā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mencabut tiang pintu.

‘‘Kathañca[Pg.75], bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang tidak berpalang? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lima belenggu rendah telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang tidak berpalang.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang telah menurunkan bendera, telah menurunkan beban, dan terlepas? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, keangkuhan 'aku adalah' (asmimāna) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang telah menurunkan bendera, telah menurunkan beban, dan terlepas. Selesai yang pertama.

2. Dutiyacetovimuttiphalasuttaṃ

2. Khotbah Kedua tentang Buah Pembebasan Pikiran (Dutiyacetovimuttiphalasuttaṃ)

72. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Katame pañca? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi’’’.

72. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang jika dikembangkan dan dipraktikkan berulang kali, akan menghasilkan buah pembebasan pikiran dan manfaat dari buah pembebasan pikiran, serta menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan dan manfaat dari buah pembebasan melalui kebijaksanaan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa-diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang pelepasan, dan persepsi tentang pudarnya nafsu—para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan berulang kali, akan menghasilkan buah pembebasan pikiran dan manfaat dari buah pembebasan pikiran, serta menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan dan manfaat dari buah pembebasan melalui kebijaksanaan. Ketika seorang bhikkhu telah mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan—maka ia disebut, para bhikkhu, sebagai 'bhikkhu yang telah mengangkat palang pintu, yang telah menghancurkan parit, yang telah mencabut tiang pintu, yang tidak berpalang, yang mulia, yang telah menurunkan bendera, yang telah menurunkan beban, dan yang terlepas'.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mengangkat palang pintu? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, ketidaktahuan (avijjā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mengangkat palang pintu.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā [Pg.76] āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

3. Paṭhamadhammavihārīsuttaṃ

3. Khotbah Pertama tentang Orang yang Menetap dalam Dhamma (Paṭhamadhammavihārīsuttaṃ)

73. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammavihārī, dhammavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu dhammavihārī hotī’’ti?

73. Kemudian, seorang bhikkhu tertentu mendekat kepada Yang Terpuja; setelah mendekat, ia menghormat kepada Yang Terpuja dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Yang Terpuja: 'Bhante, dikatakan, "orang yang menetap dalam Dhamma, orang yang menetap dalam Dhamma." Sejauh manakah, Bhante, seorang bhikkhu menjadi orang yang menetap dalam Dhamma?'

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So tāya dhammapariyattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu pariyattibahulo, no dhammavihārī’’’.

"Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pembelajaran Dhamma itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pembelajaran', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. So tāya dhammapaññattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu paññattibahulo, no dhammavihārī’’’.

"Selanjutnya, bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pembabaran Dhamma itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pembabaran', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. So tena sajjhāyena divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu sajjhāyabahulo, no dhammavihārī’’’.

"Selanjutnya, bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan pengulangan secara terperinci atas Dhamma sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pengulangan itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pengulangan', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'."

‘‘Puna [Pg.77] caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. So tehi dhammavitakkehi divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu vitakkabahulo, no dhammavihārī’’’.

"Selanjutnya, bhikkhu, seorang bhikkhu memikirkan dalam hati, merenungkan, dan menimbang-nimbang dalam pikirannya Dhamma sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pemikiran akan Dhamma itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pemikiran', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'."

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So tāya dhammapariyattiyā na divasaṃ atināmeti, nāpi riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu dhammavihārī hoti.

“Di sini, Bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Ajaran—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ia tidak menghabiskan sepanjang harinya dengan pembelajaran Ajaran itu, tidak pula mengabaikan penyendirian, ia menekuni ketenangan hati di dalam dirinya sendiri. Demikianlah, Bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).

‘‘Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. Yaṃ kho, bhikkhu, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. Tatiyaṃ.

“Demikianlah, Bhikkhu, telah Kujelaskan tentang ia yang banyak belajar (pariyattibahulo), ia yang banyak mengajarkan (paññattibahulo), ia yang banyak merapal (sajjhāyabahulo), ia yang banyak merenung (vitakkabahulo), dan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī). Apa pun yang harus dilakukan oleh seorang Guru yang mencari kesejahteraan bagi para siswanya, karena kasih sayang, hal itu telah Kulakukan untukmu. Inilah, Bhikkhu, kaki-kaki pohon; inilah tempat-tempat sunyi. Bermeditasilah, Bhikkhu, jangan lengah, jangan sampai menyesal di kemudian hari. Inilah nasihat Kami untukmu.” Ketiga.

4. Dutiyadhammavihārīsuttaṃ

4. Sutta Kedua tentang Orang yang Hidup dalam Dhamma

74. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammavihārī dhammavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu dhammavihārī hotī’’ti?

74. Kemudian seorang bhikkhu mendekat ke tempat Yang Terberkahi berada; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Yang Terberkahi: “‘Seorang yang hidup dalam Dhamma, seorang yang hidup dalam Dhamma,’ demikianlah dikatakan, Bhante. Sejauh manakah, Bhante, seorang bhikkhu menjadi seorang yang hidup dalam Dhamma?”

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu pariyattibahulo, no dhammavihārī’’’.

“Di sini, Bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Ajaran—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak belajar (pariyattibahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu paññattibahulo, no dhammavihārī’’’.

“Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Ajaran secara terperinci kepada orang lain sebagaimana yang telah didengar dan dipelajarinya; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak mengajarkan (paññattibahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).”

‘‘Puna [Pg.78] caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu sajjhāyabahulo, no dhammavihārī’’’.

“Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan perapalan secara terperinci atas Ajaran sebagaimana yang telah didengar dan dipelajarinya; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak merapal (sajjhāyabahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu vitakkabahulo, no dhammavihārī’’’.

“Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, seorang bhikkhu memikirkan, merenungkan dalam hati, dan menimbang-nimbang dengan pikiran atas Ajaran sebagaimana yang telah didengar dan dipelajarinya; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak merenung (vitakkabahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).”

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; uttari cassa paññāya atthaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu dhammavihārī hoti.

“Di sini, Bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Ajaran—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla; dan ia memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Demikianlah, Bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).”

‘‘Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. Yaṃ kho, bhikkhu, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. Catutthaṃ.

“Demikianlah, Bhikkhu, telah Kujelaskan tentang ia yang banyak belajar, ia yang banyak mengajarkan, ia yang banyak merapal, ia yang banyak merenung, dan ia yang hidup dalam Dhamma. Apa pun yang harus dilakukan oleh seorang Guru yang mencari kesejahteraan bagi para siswanya, karena kasih sayang, hal itu telah Kulakukan untukmu. Inilah, Bhikkhu, kaki-kaki pohon; inilah tempat-tempat sunyi. Bermeditasilah, Bhikkhu, jangan lengah, jangan sampai menyesal di kemudian hari. Inilah nasihat Kami untukmu.” Keempat.

5. Paṭhamayodhājīvasuttaṃ

5. Sutta Pertama tentang Prajurit

75. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

75. “Para Bhikkhu, ada lima jenis prajurit ini yang dapat ditemukan di dunia. Manakah yang lima itu? Di sini, para Bhikkhu, ada prajurit tertentu yang hanya dengan melihat kepulan debu (rajagga) saja hatinya sudah ciut, gentar, tidak dapat bertahan, dan tidak sanggup terjun ke medan perang. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit pertama yang ditemukan di dunia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu; namun hanya dengan melihat ujung bendera (dhajagga) hatinya sudah ciut, gentar, tidak dapat bertahan, dan tidak sanggup terjun ke medan perang. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit kedua yang ditemukan di dunia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na [Pg.79] sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu, mampu menahan ujung bendera; namun hanya dengan mendengar suara teriakan perang (ussāraṇa) hatinya sudah ciut, gentar, tidak dapat bertahan, dan tidak sanggup terjun ke medan perang. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit ketiga yang ditemukan di dunia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu, mampu menahan ujung bendera, mampu menahan teriakan perang; namun dalam pertempuran (sampahāra), ia terluka dan menderita. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit keempat yang ditemukan di dunia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu, mampu menahan ujung bendera, mampu menahan teriakan perang, dan mampu bertahan dalam pertempuran. Setelah memenangkan peperangan itu, sebagai pemenang perang, ia menguasai garis terdepan pertempuran itu. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit kelima yang ditemukan di dunia. Itulah, para Bhikkhu, lima jenis prajurit yang ditemukan di dunia.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa rajaggasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṃ.

"Demikian pula, para bhikkhu, ada lima jenis orang yang serupa dengan prajurit ini yang ditemukan di antara para bhikkhu. Manakah yang lima? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu baru saja melihat gumpalan debu, ia merasa goyah, ia merasa ciut hati, ia tidak mampu bertahan, ia tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Apakah gumpalan debu baginya? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mendengar—‘Di desa atau kota kecil tertentu, ada seorang wanita atau gadis remaja yang sangat cantik, elok dipandang, menawan, dianugerahi dengan kecantikan fisik yang paling unggul.’ Ia mendengar kabar itu, lalu ia merasa goyah, ia merasa ciut hati, ia tidak mampu bertahan, ia tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah gumpalan debu baginya."

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

"Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang hanya dengan melihat gumpalan debu saja sudah merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu terjun ke medan perang; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang pertama yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ [Pg.80] āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa dhajaggasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti; api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṃ.

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu; namun, hanya dengan melihat ujung panji, ia merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Apakah ujung panji baginya? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sama sekali tidak mendengar kabar bahwa—‘Di desa atau kota kecil tertentu, ada seorang wanita atau gadis remaja yang sangat cantik, elok dipandang, menawan, dianugerahi dengan kecantikan fisik yang paling unggul’; melainkan ia melihat sendiri wanita atau gadis remaja yang sangat cantik, elok dipandang, menawan, dianugerahi dengan kecantikan fisik yang paling unggul itu. Ia melihatnya, lalu ia merasa goyah, ia merasa ciut hati, ia tidak mampu bertahan, dan ia tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah ujung panji baginya."

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

"Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang dapat menahan gumpalan debu, namun hanya dengan melihat ujung panji saja sudah merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu terjun ke medan perang; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang kedua yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa ussāraṇāya? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya.

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji; namun, hanya dengan mendengar teriakan riuh, ia merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Apakah teriakan riuh baginya? Di sini, para bhikkhu, terhadap seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau pergi ke kaki pohon, atau pergi ke tempat kosong, seorang wanita mendatanginya lalu tersenyum menggoda, berbicara merayu, tertawa terbahak-bahak, dan mengolok-olok. Karena wanita itu tersenyum menggoda, berbicara merayu, tertawa terbahak-bahak, dan mengolok-oloknya, bhikkhu itu pun merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah teriakan riuh baginya."

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

"Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji; namun hanya dengan mendengar teriakan riuh saja sudah merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu terjun ke medan perang; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang ketiga yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṃ[Pg.81]? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Idamassa sampahārasmiṃ.

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji, dapat menahan teriakan riuh; namun dalam bentrokan jarak dekat, ia terpukul dan hancur. Apakah bentrokan baginya? Di sini, para bhikkhu, terhadap seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke kaki pohon, atau ke tempat kosong, seorang wanita mendekatinya lalu duduk di dekatnya, berbaring di dekatnya, dan menindihnya. Karena didekati dengan cara diduduki, dibaringi, dan ditindih oleh wanita itu, bhikkhu tersebut—tanpa melepaskan pelatihan dan tanpa menyatakan kelemahannya—melakukan hubungan seksual. Inilah bentrokan baginya."

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

"Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji, dapat menahan teriakan riuh, namun dalam bentrokan ia terpukul dan hancur; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang keempat yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Kimassa saṅgāmavijayasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṃ pakkamati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji, dapat menahan teriakan riuh, dapat menahan bentrokan; setelah memenangkan pertempuran itu, sebagai pemenang perang, ia menduduki garis depan pertempuran itu sendiri. Apakah kemenangan dalam pertempuran baginya? Di sini, para bhikkhu, terhadap seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke kaki pohon, atau ke tempat kosong, seorang wanita mendekatinya lalu duduk di dekatnya, berbaring di dekatnya, dan menindihnya. Bhikkhu itu, meskipun diduduki, dibaringi, dan ditindih oleh wanita itu, setelah meronta dan membebaskan diri, ia pergi ke mana pun ia inginkan. Ia mendiami tempat tinggal yang terpencil: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua lereng gunung, pekuburan, pedalaman hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami."

‘‘So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Ia pergi ke hutan, atau ke pangkal pohon, atau ke tempat yang sunyi, duduk bersila dengan tubuh tegak dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan ketamakan terhadap dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari ketamakan; ia membersihkan pikirannya dari ketamakan. Setelah meninggalkan itikad buruk, ia berdiam dengan pikiran tanpa itikad buruk, berbelas kasih demi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia membersihkan pikirannya dari itikad buruk. Setelah meninggalkan kemalasan dan kantuk, ia berdiam dengan bebas dari kemalasan dan kantuk, dengan persepsi cahaya, waspada dan sadar jernih; ia membersihkan pikirannya dari kemalasan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan pikiran yang tenang di dalam; ia membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tidak lagi bertanya-tanya tentang hal-hal yang bermanfaat; ia membersihkan pikirannya dari keragu-raguan. Setelah meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan menjauhkan diri dari keinginan indrawi... dan seterusnya... karena melenyapnya kegembiraan, ia berdiam dalam keseimbangan batin, waspada dan sadar jernih, dan merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya yang oleh para Mulia dikatakan sebagai: 'Seorang yang memiliki keseimbangan batin dan perhatian, yang berdiam dalam kebahagiaan', ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Dan dengan meninggalkan kebahagiaan dan meninggalkan penderitaan, dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan batin.

‘‘So [Pg.82] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idamassa saṅgāmavijayasmiṃ.

Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, yang murni, cemerlang, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, siap digunakan, teguh, dan mencapai ketidaktergerakan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang hancurnya noda-noda moral (asava). Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah asal mula penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah lenyapnya penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah noda-noda moral'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah asal mula noda-noda moral'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah lenyapnya noda-noda moral'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda moral'. Baginya yang mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indrawi, pikirannya terbebas dari noda keberadaan, dan pikirannya terbebas dari noda ketidaktahuan. Ketika telah terbebas, muncullah pengetahuan: 'Aku telah bebas'. Ia memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kondisi ini'. Inilah kemenangannya dalam pertempuran.

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Pañcamaṃ.

Ibarat prajurit itu, para bhikkhu, yang tahan terhadap debu, tahan terhadap panji-panji, tahan terhadap kebisingan, tahan terhadap serangan, dan setelah memenangkan pertempuran itu, ia menduduki garis depan medan pertempuran tersebut sebagai pemenang; demikian pula Aku menyebut orang ini, para bhikkhu. Di dunia ini terdapat orang yang seperti itu. Inilah, para bhikkhu, orang kelima yang serupa dengan prajurit yang ada di antara para bhikkhu. Kelima orang yang serupa dengan prajurit ini, para bhikkhu, ada di antara para bhikkhu. Selesai (Sutta) Kelima.

6. Dutiyayodhājīvasuttaṃ

6. Dutiyayodhājīvasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Prajurit)

76. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

76. Para bhikkhu, ada lima prajurit ini yang terdapat di dunia. Siapakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh membunuhnya dan mengakhiri hidupnya. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit pertama yang terdapat di dunia.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati [Pg.83] vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṃ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh melukainya, lalu kawan-kawannya membawanya keluar; setelah membawanya keluar, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya. Saat sedang dibawa oleh kerabatnya, ia meninggal di tengah jalan sebelum sampai ke tempat kerabatnya. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit kedua yang terdapat di dunia.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. Tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṃ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh melukainya, lalu kawan-kawannya membawanya keluar; setelah membawanya keluar, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya. Para kerabatnya merawat dan menjaganya. Sambil dirawat dan dijaga oleh para kerabatnya, ia meninggal karena luka tersebut. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit ketiga yang terdapat di dunia.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. Tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh melukainya, lalu kawan-kawannya membawanya keluar; setelah membawanya keluar, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya. Para kerabatnya merawat dan menjaganya. Sambil dirawat dan dijaga oleh para kerabatnya, ia sembuh dari penyakit (luka) tersebut. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit keempat yang terdapat di dunia.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Setelah memenangkan pertempuran itu, ia menduduki garis depan medan pertempuran tersebut sebagai pemenang. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit kelima yang terdapat di dunia. Inilah lima prajurit, para bhikkhu, yang terdapat di dunia.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ [Pg.84] vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada lima orang yang serupa dengan prajurit ini yang terdapat di antara para bhikkhu. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Pada pagi hari, setelah mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima pindapata dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, dan indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan merusak pikirannya. Dengan pikiran yang telah dirusak oleh nafsu keinginan, tanpa melepas latihan dan tanpa menyatakan kelemahannya dalam latihan, ia melakukan hubungan seksual.”

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

“Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang memegang pedang dan perisai, menyandang busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang telah dipersiapkan. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berusaha, namun musuh-musuhnya membunuh dan menghabisi nyawanya saat ia sedang berjuang dan berusaha tersebut; Aku mengatakan bahwa orang ini serupa dengan prajurit itu. Demikian pulalah, para bhikkhu, ada orang tertentu di dunia ini yang seperti itu. Inilah, para bhikkhu, orang pertama yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.”

“Kembali lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Pada pagi hari, setelah mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima pindapata dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, dan indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan merusak pikirannya. Dengan pikiran yang telah dirusak oleh nafsu keinginan, tubuhnya terbakar (oleh kegelisahan) dan pikirannya pun terbakar. Ia berpikir demikian: ‘Bagaimana jika aku pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: “Para kawan, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, aku tertindas oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan suci ini; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah (sebagai umat awam).”’ Namun, saat sedang berjalan menuju vihara, sebelum sampai di vihara, ia menyatakan kelemahan dalam latihan, melepas latihan, dan kembali ke kehidupan rendah di tengah jalan.”

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva [Pg.85] ñātake antarāmagge kālaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

“Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang memegang pedang dan perisai, menyandang busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang telah dipersiapkan. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berusaha, namun musuh-musuhnya melukainya saat ia sedang berjuang dan berusaha tersebut. Rekan-rekannya kemudian membawanya pergi dari sana dan mengantarkannya kepada sanak saudaranya. Saat sedang dibawa oleh sanak saudaranya, sebelum sampai di tempat sanak saudaranya, ia meninggal di tengah jalan; Aku mengatakan bahwa orang ini serupa dengan prajurit itu. Demikian pulalah, para bhikkhu, ada orang tertentu di dunia ini yang seperti itu. Inilah, para bhikkhu, orang kedua yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.”

“Kembali lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Pada pagi hari, setelah mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima pindapata dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, dan indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan merusak pikirannya. Dengan pikiran yang telah dirusak oleh nafsu keinginan, tubuhnya terbakar dan pikirannya pun terbakar. Ia berpikir demikian: ‘Bagaimana jika aku pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: “Para kawan, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, aku tertindas oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan suci ini; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.”’ Ia pun pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: ‘Para kawan, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, aku tertindas oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan suci ini; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’”

‘‘Tamenaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā [Pg.86] bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattī’’’ti.

“Rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci kemudian menasihati dan membimbingnya: ‘Kawan, kesenangan indrawi itu dikatakan oleh Yang Terpuji hanya memberikan sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, dan banyak keputusasaan; bahaya di dalamnya sangatlah besar. Kesenangan indrawi itu dikatakan oleh Yang Terpuji bagaikan kerangka tulang... bagaikan sepotong daging... bagaikan obor rumput... bagaikan lubang bara api... bagaikan mimpi... bagaikan barang pinjaman... bagaikan buah pohon... bagaikan talenan pencincang... bagaikan tombak dan sula... bagaikan kepala ular; banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangatlah besar. Semoga Yang Mulia merasa puas dalam kehidupan suci; janganlah Yang Mulia kembali ke kehidupan rendah setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan.’”

‘‘So sabrahmacārīhi evaṃ ovadiyamāno evaṃ anusāsiyamāno evamāha – ‘kiñcāpi, āvuso, appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo; atha kho nevāhaṃ sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. So sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

Ketika ia dinasihati demikian dan diberi petunjuk demikian oleh rekan-rekan sesama pencari kehidupan suci, ia berkata: ‘Meskipun, Teman, kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Yang Terpujia memiliki sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak kepedihan, dan bahayanya lebih besar di sana; namun aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’ Ia pun menyatakan kelemahan dalam latihan, melepaskan latihan, dan kembali ke kehidupan rendah.

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti, tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan wadah anak panah, lalu turun ke medan perang yang telah disiapkan; ia berupaya dan berusaha di medan perang itu. Selagi ia berupaya dan berusaha, musuh melukainya, kemudian mereka membawanya pergi; setelah membawanya pergi, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya, lalu kerabat-kerabatnya merawat dan menjaganya. Ia, yang sedang dirawat dan dijaga oleh kerabat-kerabatnya, meninggal dunia karena luka tersebut; seperti itulah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini. Orang yang serupa ini pun, para bhikkhu, ada di dunia ini. Ini, para bhikkhu, adalah orang ketiga yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan bergantung pada suatu desa atau kota. Pada pagi hari, ia merapikan jubahnya, membawa mangkuk dan jubah luarnya, lalu memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima derma dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa perhatian yang kokoh, dan indra-indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan menghancurkan pikirannya. Dengan pikiran yang telah dihancurkan oleh nafsu keinginan, ia mengalami panas membara dalam tubuh dan panas membara dalam batin. Ia berpikir demikian: ‘Lebih baik aku pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu – teman-teman, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, dikalahkan oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’ Ia pun pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: ‘Teman-teman, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, dikalahkan oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’

Rekan-rekan sesama pencari kehidupan suci menasihati dan memberi petunjuk kepadanya: ‘Teman, kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Yang Terpujia memiliki sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak kepedihan, dan bahayanya lebih besar di sana. Kesenangan indrawi diibaratkan seperti tulang kerangka oleh Sang Yang Terpujia... bagaikan sekerat daging... bagaikan obor rumput... bagaikan lubang bara api... bagaikan mimpi... bagaikan barang pinjaman... bagaikan buah pohon... bagaikan landasan pemotong... bagaikan mata tombak... bagaikan kepala ular, banyak penderitaan, banyak kepedihan, dan bahayanya lebih besar di sana. Berbahagialah Teman dalam kehidupan suci; janganlah Teman kembali ke kehidupan rendah setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan.’

‘‘So sabrahmacārīhi evaṃ ovadiyamāno evaṃ anusāsiyamāno evamāha – ‘ussahissāmi, āvuso, vāyamissāmi, āvuso, abhiramissāmi, āvuso! Na dānāhaṃ, āvuso, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti.

Ketika ia dinasihati demikian dan diberi petunjuk demikian oleh rekan-rekan sesama pencari kehidupan suci, ia berkata: ‘Aku akan berupaya, Teman; aku akan berusaha, Teman; aku akan berbahagia dalam kehidupan suci, Teman! Sekarang aku tidak akan kembali ke kehidupan rendah setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan.’

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti, tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan wadah anak panah, lalu turun ke medan perang yang telah disiapkan; ia berupaya dan berusaha di medan perang itu. Selagi ia berupaya dan berusaha, musuh melukainya, kemudian mereka membawanya pergi; setelah membawanya pergi, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya, lalu kerabat-kerabatnya merawat dan menjaganya. Ia, yang sedang dirawat dan dijaga oleh kerabat-kerabatnya, sembuh dari luka tersebut; seperti itulah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini. Orang yang serupa ini pun, para bhikkhu, ada di dunia ini. Ini, para bhikkhu, adalah orang keempat yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. So [Pg.88] cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā … jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan bergantung pada suatu desa atau kota. Pada pagi hari, ia merapikan jubahnya, membawa mangkuk dan jubah luarnya, lalu memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima derma dengan tubuh yang terjaga, ucapan yang terjaga, pikiran yang terjaga, perhatian yang kokoh, dan indra-indra yang terkendali. Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak menangkap gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia membiarkan indra mata tidak terkendali, maka hal-hal jahat yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra mata; ia melakukan pengendalian atas indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... menghirup bau dengan hidung... mengecap rasa dengan lidah... menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak menangkap gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia membiarkan indra pikiran tidak terkendali, maka hal-hal jahat yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra pikiran; ia melakukan pengendalian atas indra pikiran. Setelah makan, sekembalinya dari menerima derma, ia mencari tempat kediaman yang sunyi: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua lereng gunung, pekuburan, hutan belantara, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Ia pergi ke hutan, kaki pohon, atau tempat kosong, lalu duduk bersila dengan tubuh tegak dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan ketamakan pada dunia...pe... setelah meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kesenangan indrawi...pe... ia masuk dan menetap dalam jhana keempat.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, yang murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap digunakan, kokoh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang penghancuran noda-noda (āsava). Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’... [dan seterusnya] ...ia memahami: ‘Tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi ini.’

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang setelah mengambil pedang dan perisai serta menyandang busur dan anak panah, terjun ke medan perang yang berkecamuk; ia memenangkan pertempuran itu, dan setelah menang, ia menguasai garis depan medan perang tersebut. Demikian pulalah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini. Orang yang demikian pun ada di sini, para bhikkhu. Inilah, para bhikkhu, orang kelima yang menyerupai prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu. Inilah, para bhikkhu, lima orang yang menyerupai prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu. Selesai Keenam.

7. Paṭhamaanāgatabhayasuttaṃ

7. Sutta Pertama tentang Bahaya di Masa Depan

77. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa [Pg.89] pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

77. Para bhikkhu, dengan merenungkan lima bahaya di masa depan ini, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.

‘‘Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekakaṃ kho pana maṃ araññe viharantaṃ ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, seekor ular mungkin menggigitku, atau kalajengking mungkin menyengatku, atau kelabang mungkin menggigitku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya pertama di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā bhuttaṃ me byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, aku mungkin terpeleset dan jatuh, atau makanan yang telah kumakan mungkin menjadi tidak tercerna, atau empeduku mungkin terganggu, atau lendirku mungkin terganggu, atau angin tajam yang menyerang sendi mungkin menyerang; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya kedua di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto vāḷehi samāgaccheyyaṃ, sīhena vā byagghena vā dīpinā vā acchena vā taracchena vā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ [Pg.90] appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, aku mungkin bertemu dengan binatang buas, seperti singa, harimau, macan tutul, beruang, atau hyena; mereka mungkin merenggut nyawaku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya ketiga di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto māṇavehi samāgaccheyyaṃ katakammehi vā akatakammehi vā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, aku mungkin bertemu dengan para penjahat yang sudah melakukan kejahatan maupun yang sedang bersiap melakukannya; mereka mungkin merenggut nyawaku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya keempat di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Santi kho panāraññe vāḷā amanussā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Di hutan terdapat makhluk-makhluk halus (amanussa) yang ganas; mereka mungkin merenggut nyawaku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya kelima di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. Sattamaṃ.

Para bhikkhu, dengan merenungkan lima bahaya di masa depan ini, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Selesai Ketujuh.

8. Dutiyaanāgatabhayasuttaṃ

8. Sutta Kedua tentang Bahaya di Masa Depan

78. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā[Pg.91]. Hoti kho pana so samayo yaṃ imaṃ kāyaṃ jarā phusati. Jiṇṇena kho pana jarāya abhibhūtena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato jiṇṇakopi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

78. “Para bhikkhu, dengan melihat lima bahaya di masa depan ini, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini aku masih muda, belia, berambut hitam, dikaruniai kemudaan yang baik, berada pada tahap awal kehidupan. Namun, akan tiba saatnya ketika usia tua menyentuh tubuh ini. Bagi seseorang yang telah tua dan dikuasai oleh usia tua, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun aku sudah tua.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang pertama, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Hoti kho pana so samayo yaṃ imaṃ kāyaṃ byādhi phusati. Byādhitena kho pana byādhinā abhibhūtena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato byādhitopi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

“Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini aku bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, dikaruniai pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, melainkan sedang-sedang saja dan cocok untuk usaha meditasi. Namun, akan tiba saatnya ketika penyakit menyentuh tubuh ini. Bagi seseorang yang sakit dan dikuasai oleh penyakit, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun aku sedang sakit.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang kedua, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho subhikkhaṃ susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Hoti kho pana so samayo yaṃ dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Dubbhikkhe kho pana manussā yena subhikkhaṃ tena saṅkamanti. Tattha saṅgaṇikavihāro hoti ākiṇṇavihāro. Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi [Pg.92] kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato dubbhikkhepi phāsu viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

“Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini makanan berlimpah, panen bagus, derma makanan mudah didapat, mudah untuk bertahan hidup dengan mengumpulkan sedekah. Namun, akan tiba saatnya terjadi kelaparan, panen gagal, derma makanan sulit didapat, dan tidak mudah untuk bertahan hidup dengan mengumpulkan sedekah. Saat terjadi kelaparan, orang-orang akan berpindah ke tempat yang berlimpah makanan. Di sana akan terjadi kerumunan dan hidup yang berbaur. Jika ada kerumunan dan hidup yang berbaur, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun saat terjadi kelaparan.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang ketiga, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Hoti kho pana so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti. Bhaye kho pana sati manussā yena khemaṃ tena saṅkamanti. Tattha saṅgaṇikavihāro hoti ākiṇṇavihāro. Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato bhayepi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

“Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini orang-orang bersatu padu, rukun, tidak berselisih, menyatu bagaikan susu dan air, saling memandang dengan mata penuh kasih. Namun, akan tiba saatnya terjadi bahaya, kerusuhan di wilayah hutan, dan penduduk desa berpindah-pindah dengan menaiki kendaraan roda. Saat ada bahaya, orang-orang akan berpindah ke tempat yang aman. Di sana akan terjadi kerumunan dan hidup yang berbaur. Jika ada kerumunan dan hidup yang berbaur, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun saat ada bahaya.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang keempat, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati. Hoti kho pana so samayo yaṃ saṅgho bhijjati. Saṅghe kho pana bhinne na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato bhinnepi saṅghe phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena [Pg.93] ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

“Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini Sangha bersatu padu, rukun, tidak berselisih, memiliki satu pembacaan peraturan yang sama, dan hidup dengan damai. Namun, akan tiba saatnya Sangha pecah. Saat Sangha pecah, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun saat Sangha pecah.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang kelima, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.”

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

‘‘Para bhikkhu, setelah melihat dengan seksama kelima bahaya di masa depan ini, adalah sepatutnya bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad demi mencapai apa yang belum dicapai, meraih apa yang belum diraih, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’’ Selesai yang kedelapan.

9. Tatiyaanāgatabhayasuttaṃ

9. Sutta Ketiga tentang Bahaya di Masa Depan

79. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.

79. ‘‘Para bhikkhu, ada lima bahaya di masa depan ini yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadai bahaya-bahaya itu; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkan bahaya-bahaya tersebut.

‘‘Katamāni pañca? Bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññe upasampādessanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññe upasampādessanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

‘‘Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka akan menahbiskan orang lain. Mereka pun tidak akan mampu membimbing (murid-murid itu) dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka pun akan menahbiskan orang lain lagi. Mereka juga tidak akan mampu membimbing dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang pertama, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññesaṃ nissayaṃ dassanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā [Pg.94] abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññesaṃ nissayaṃ dassanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka akan memberikan ketergantungan (nissaya) kepada orang lain. Mereka pun tidak akan mampu membimbing (murid-murid itu) dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka pun akan memberikan ketergantungan kepada orang lain lagi. Mereka juga tidak akan mampu membimbing dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang kedua, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissanti. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāppaṭisaṃyuttā, tesu bhaññamānesu na sussūsissanti, na sotaṃ odahissanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti, na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Ye pana te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā, tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṃ odahissanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, ketika khotbah-khotbah (suttantā) yang dibabarkan oleh Sang Tathagata—yang mendalam, memiliki makna yang dalam, bersifat melampaui dunia (lokuttara), dan berkaitan dengan kekosongan (suññatā)—sedang diajarkan, mereka tidak akan mau mendengarkannya, tidak akan memasang telinga, tidak akan menetapkan hati untuk mengetahuinya, dan tidak menganggap ajaran-ajaran itu perlu dipelajari dan dikuasai. Sebaliknya, ketika khotbah-khotbah yang digubah oleh para penyair, berupa puisi, dengan kata-kata yang indah, dengan suku kata yang indah, yang berasal dari luar (ajaran), yang diucapkan oleh para murid (luar)—sedang diajarkan, mereka justru akan mau mendengarkannya, memasang telinga, menetapkan hati untuk mengetahuinya, dan menganggap ajaran-ajaran itu perlu dipelajari dan dikuasai. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang keempat, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya.

‘‘Puna [Pg.95] caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā therā bhikkhū bāhulikā bhavissanti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhissanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjissati. Sāpi bhavissati bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhissati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti. Navamaṃ.

‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, para bhikkhu sesepuh (therā) akan menjadi orang yang suka menumpuk harta, hidup santai (lalai), menjadi pemimpin dalam kemerosotan, dan melepaskan tanggung jawab untuk hidup menyendiri (paviveka). Mereka tidak akan mengerahkan kegigihan demi mencapai apa yang belum dicapai, meraih apa yang belum diraih, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi berikutnya akan mengikuti teladan mereka. Generasi itu pun akan menjadi orang yang suka menumpuk harta, hidup santai, menjadi pemimpin dalam kemerosotan, melepaskan tanggung jawab untuk hidup menyendiri, dan tidak akan mengerahkan kegigihan demi mencapai apa yang belum dicapai, meraih apa yang belum diraih, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang kelima, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya. Para bhikkhu, kelima bahaya di masa depan ini saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya.’’ Selesai yang kesembilan.

10. Catutthaanāgatabhayasuttaṃ

10. Sutta Keempat tentang Bahaya di Masa Depan

80. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.

80. “Para bhikkhu, lima bahaya di masa depan ini belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.

‘‘Katamāni pañca? Bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ cīvare kalyāṇakāmā. Te cīvare kalyāṇakāmā samānā riñcissanti paṃsukūlikattaṃ, riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti, cīvarahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

“Apakah lima ini? Para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang mendambakan jubah yang bagus. Karena mendambakan jubah yang bagus, mereka akan meninggalkan praktik mengenakan jubah debu, mereka akan meninggalkan tempat kediaman di hutan rimba yang terpencil; mereka akan pindah dan menetap di desa, kota, dan ibu kota, serta demi jubah, mereka akan melakukan berbagai pencarian yang tidak patut dan tidak pantas. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan pertama yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ piṇḍapāte kalyāṇakāmā. Te piṇḍapāte kalyāṇakāmā samānā riñcissanti piṇḍapātikattaṃ[Pg.96], riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti jivhaggena rasaggāni pariyesamānā, piṇḍapātahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

“Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang mendambakan makanan yang lezat. Karena mendambakan makanan yang lezat, mereka akan meninggalkan praktik menerima dana makanan, mereka akan meninggalkan tempat kediaman di hutan rimba yang terpencil; mereka akan pindah dan menetap di desa, kota, dan ibu kota, mencari rasa-rasa yang lezat dengan ujung lidah mereka, serta demi makanan, mereka akan melakukan berbagai pencarian yang tidak patut dan tidak pantas. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan kedua yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ senāsane kalyāṇakāmā. Te senāsane kalyāṇakāmā samānā riñcissanti rukkhamūlikattaṃ, riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti, senāsanahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

“Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang mendambakan tempat kediaman yang mewah. Karena mendambakan tempat kediaman yang mewah, mereka akan meninggalkan praktik hidup di bawah kaki pohon, mereka akan meninggalkan tempat kediaman di hutan rimba yang terpencil; mereka akan pindah dan menetap di desa, kota, dan ibu kota, serta demi tempat kediaman, mereka akan melakukan berbagai pencarian yang tidak patut dan tidak pantas. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan ketiga yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṃsaṭṭhā viharissanti. Bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṃsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhiratā vā brahmacariyaṃ carissanti, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissanti, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissanti’. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

“Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang akan hidup bergaul rapat dengan para bhikkhuni, sikkhamana, dan samanera. Para bhikkhu, ketika terjadi pergaulan rapat dengan para bhikkhuni, sikkhamana, dan samanera, inilah yang dapat diperkirakan — ‘bahwa mereka akan menjalankan kehidupan suci dengan rasa tidak puas, atau mereka akan melakukan salah satu pelanggaran yang kotor, atau mereka akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam)’. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan keempat yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ ārāmikasamaṇuddesehi saṃsaṭṭhā viharissanti. Ārāmikasamaṇuddesehi saṃsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anekavihitaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharissanti, oḷārikampi nimittaṃ karissanti, pathaviyāpi haritaggepi’. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

“Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang akan hidup bergaul rapat dengan para penjaga taman dan samanera. Para bhikkhu, ketika terjadi pergaulan rapat dengan para penjaga taman dan samanera, inilah yang dapat diperkirakan — ‘bahwa mereka akan hidup dengan mengabdikan diri pada berbagai penggunaan barang-barang simpanan, dan mereka akan memberikan tanda-tanda yang kasar baik terhadap tanah maupun tanaman hijau (menyuruh menggali atau memotong)’. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan kelima yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.

‘‘Imāni [Pg.97] kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti. Dasamaṃ.

“Para bhikkhu, kelima bahaya di masa depan ini belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.” Kesepuluh.

Yodhājīvavaggo tatiyo.

Yodhājīvavagga Ketiga.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Dve cetovimuttiphalā, dve ca dhammavihārino;

Yodhājīvā ca dve vuttā, cattāro ca anāgatāti.

Dua tentang buah kebebasan pikiran, dua tentang mereka yang berdiam dalam Dharma; dua tentang prajurit yang telah disebutkan, dan empat tentang bahaya masa depan.

(9) 4. Theravaggo

1. Rajanīyasuttaṃ

81. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Rajanīye rajjati, dussanīye dussati, mohanīye muyhati, kuppanīye kuppati, madanīye majjati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

81. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia tergiur pada apa yang menggiurkan, ia membenci pada apa yang menjengkelkan, ia bingung pada apa yang membingungkan, ia marah pada apa yang memicu amarah, dan ia mabuk pada apa yang memabukkan — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kuppanīye na kuppati, madanīye na majjati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia tidak tergiur pada apa yang menggiurkan, ia tidak membenci pada apa yang menjengkelkan, ia tidak bingung pada apa yang membingungkan, ia tidak marah pada apa yang memicu amarah, dan ia tidak mabuk pada apa yang memabukkan — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.” Pertama.

2. Vītarāgasuttaṃ

82. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi [Pg.98] pañcahi? Avītarāgo hoti, avītadoso hoti, avītamoho hoti, makkhī ca, paḷāsī ca – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

82. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia belum bebas dari nafsu, belum bebas dari kebencian, belum bebas dari delusi, ia seorang pendengki, dan ia seorang penyombong — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Vītarāgo hoti, vītadoso hoti, vītamoho hoti, amakkhī ca, apaḷāsī ca – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Dutiyaṃ.

“Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia telah bebas dari nafsu, telah bebas dari kebencian, telah bebas dari delusi, ia bukan seorang pendengki, dan ia bukan seorang penyombong — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.” Kedua.

3. Kuhakasuttaṃ

83. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Kuhako ca hoti, lapako ca, nemittiko ca, nippesiko ca, lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

83. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia adalah seorang penipu, seorang pembual, seorang pemberi isyarat, seorang pemeras, dan seorang yang mencari keuntungan dengan keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Na ca kuhako hoti, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsitā – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Tatiyaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia bukan seorang penipu, bukan seorang pembual, bukan seorang pemberi isyarat, bukan seorang pemeras, dan bukan seorang yang mencari keuntungan dengan keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Ketiga."

4. Assaddhasuttaṃ

4. Sutta tentang Kurangnya Keyakinan

84. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti, amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti[Pg.99], kusīto hoti, duppañño hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

84. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, malas, dan tidak bijaksana. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Catutthaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki semangat yang teguh, dan bijaksana. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Keempat."

5. Akkhamasuttaṃ

5. Sutta tentang Ketidaksabaran

85. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

85. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia tidak sabar terhadap bentuk-bentuk, tidak sabar terhadap suara-suara, tidak sabar terhadap bau-bauan, tidak sabar terhadap rasa-rasa, dan tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Pañcamaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia sabar terhadap bentuk-bentuk, sabar terhadap suara-suara, sabar terhadap bau-bauan, sabar terhadap rasa-rasa, dan sabar terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Kelima."

6. Paṭisambhidāpattasuttaṃ

6. Sutta tentang Pencapaian Pengetahuan Analitis

86. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Atthapaṭisambhidāpatto hoti, dhammapaṭisambhidāpatto hoti, niruttipaṭisambhidāpatto hoti, paṭibhānapaṭisambhidāpatto hoti, yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ [Pg.100] alaṃ saṃvidhātuṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

86. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia telah mencapai pengetahuan analitis tentang makna, mencapai pengetahuan analitis tentang ajaran, mencapai pengetahuan analitis tentang bahasa, mencapai pengetahuan analitis tentang kecerdasan, dan ia terampil serta rajin dalam berbagai kewajiban, besar maupun kecil, bagi rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci, yang memiliki kecakapan dalam cara-cara mencapainya sehingga mampu melakukan dan mengaturnya. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Keenam."

7. Sīlavantasuttaṃ

7. Sutta tentang Orang yang Bermoral

87. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati. Ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Sattamaṃ.

87. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia bermoral, hidup terkendali dengan pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat mencari nafkah yang baik, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan latihan; ia banyak mendengar, mengingat apa yang telah didengar, menimbun apa yang telah didengar, ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni dengan makna dan kata-katanya—ajaran-ajaran seperti itu telah banyak didengarnya, diingatnya, diulangi dengan kata-kata, direnungkan dalam pikiran, dan dipahami dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, penyampaian yang indah, diberkahi dengan ucapan yang sopan, jelas, tanpa cela, dan mampu menyampaikan makna; ia memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran, empat jhana yang merupakan kesadaran tinggi dan kediaman bahagia di sini dan saat ini; dan melalui lenyapnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah disadari dan diwujudkan olehnya sendiri melalui pengetahuan langsung di sini dan saat ini. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Ketujuh."

8. Therasuttaṃ

8. Sutta tentang Sesepuh

88. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

88. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera bertindak demi ketidaksejahteraan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, ketidaksejahteraan, dan penderitaan orang banyak, bagi dewa dan manusia."

‘‘Katamehi pañcahi? Thero hoti rattaññū cirapabbajito; ñāto hoti yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro; lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā [Pg.101] pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā appaṭividdhā; micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano, so bahujanaṃ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

“Apakah lima hal itu? Seorang sesepuh (thera) yang telah lama ditahbiskan dan berpengalaman; ia terkenal, masyhur, serta memiliki banyak pengikut baik dari kalangan umat awam maupun petapa; ia adalah penerima jubah, makanan alms, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi orang sakit; ia sangat terpelajar, penjaga ajaran, dan penimbun pengetahuan, di mana ajaran-ajaran tersebut indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni, namun ajaran-ajaran tersebut, meskipun telah banyak didengar, dihafal, diucapkan, dan direnungkan, tidak ditembus dengan benar melalui pandangan terang; ia memiliki pandangan salah dan pemahaman yang sesat, sehingga ia menjauhkan banyak orang dari Dhamma yang benar dan menempatkan mereka dalam Dhamma yang palsu. Orang-orang mengikuti teladannya dengan berpikir: ‘Sesepuh ini telah lama ditahbiskan dan berpengalaman,’ ‘Sesepuh ini terkenal dan memiliki banyak pengikut,’ ‘Sesepuh ini adalah penerima kebutuhan pokok,’ ‘Sesepuh ini sangat terpelajar.’ Para bhikkhu, sesepuh yang memiliki lima kualitas ini berlatih demi ketidaksejahteraan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kerugian, kemalangan, dan penderitaan banyak orang, baik dewa maupun manusia.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu sesepuh yang memiliki lima kualitas berlatih demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi keuntungan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, baik dewa maupun manusia.”

‘‘Katamehi pañcahi? Thero hoti rattaññū cirapabbajito; ñāto hoti yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro; lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano, so bahujanaṃ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya [Pg.102] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“Apakah lima hal itu? Seorang sesepuh yang telah lama ditahbiskan dan berpengalaman; ia terkenal, masyhur, serta memiliki banyak pengikut baik dari kalangan umat awam maupun petapa; ia adalah penerima jubah, makanan alms, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi orang sakit; ia sangat terpelajar, penjaga ajaran, dan penimbun pengetahuan, di mana ajaran-ajaran tersebut indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni, dan ajaran-ajaran tersebut telah banyak didengar, dihafal, diucapkan, direnungkan, serta ditembus dengan benar melalui pandangan terang; ia memiliki pandangan benar dan pemahaman yang tidak sesat, sehingga ia menjauhkan banyak orang dari Dhamma yang palsu dan menempatkan mereka dalam Dhamma yang benar. Orang-orang mengikuti teladannya dengan berpikir: ‘Sesepuh ini telah lama ditahbiskan,’ ‘Sesepuh ini terkenal,’ ‘Sesepuh ini adalah penerima kebutuhan pokok,’ ‘Sesepuh ini sangat terpelajar.’ Para bhikkhu, sesepuh yang memiliki lima kualitas ini berlatih demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi keuntungan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, baik dewa maupun manusia.” Delapan.

9. Paṭhamasekhasuttaṃ

9. Sutta Pertama tentang Pelajar (Sekha)

89. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

89. “Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar (sekha). Apakah lima itu? Kegemaran akan kesibukan kerja, kegemaran akan percakapan, kegemaran akan tidur, kegemaran akan pergaulan, dan tidak merenungkan pikiran sebagaimana ia telah dibebaskan—para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

“Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada ketidak-merosotan bagi seorang bhikkhu pelajar. Apakah lima itu? Tidak gemar akan kesibukan kerja, tidak gemar akan percakapan, tidak gemar akan tidur, tidak gemar akan pergaulan, dan merenungkan pikiran sebagaimana ia telah dibebaskan—para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada ketidak-merosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” Sembilan.

10. Dutiyasekhasuttaṃ

10. Sutta Kedua tentang Pelajar (Sekha)

90. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu bahukicco hoti bahukaraṇīyo viyatto kiṃkaraṇīyesu; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

90. “Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar memiliki banyak urusan, banyak tugas, dan mahir dalam tugas-tugas yang harus dikerjakan; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin (samatha). Para bhikkhu, inilah hal pertama yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu appamattakena kammena divasaṃ atināmeti; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

“Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar menghabiskan hari dengan pekerjaan yang sepele; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal kedua yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

“Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar hidup bergaul rapat dengan para perumah tangga dan petapa, dalam pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai bagi seorang petapa; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal ketiga yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu akālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

“Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar memasuki desa pada waktu yang tidak tepat dan kembali saat hari sudah sangat siang; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal keempat yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.”

‘‘Puna [Pg.103] caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī ; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

“Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar tidak memperoleh sesuka hati, tidak tanpa kesulitan, tidak tanpa kesukaran, pembicaraan yang benar-benar mengikis kekotoran batin dan membantu keterbukaan pikiran, yaitu: pembicaraan tentang keinginan rendah, pembicaraan tentang rasa puas, pembicaraan tentang penyendirian, pembicaraan tentang tidak bergaul rapat, pembicaraan tentang pengerahan energi, pembicaraan tentang kemoralan, pembicaraan tentang konsentrasi, pembicaraan tentang kebijaksanaan, pembicaraan tentang pembebasan, pembicaraan tentang pengetahuan dan pandangan akan pembebasan; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal kelima yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar. Lima hal inilah, para bhikkhu, yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo viyatto kiṃkaraṇīyesu; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

“Para bhikkhu, lima hal ini mendukung seorang bhikkhu yang masih berlatih (sekha) agar tidak merosot. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha tidak memiliki banyak kesibukan, tidak memiliki banyak tugas, ia cekatan dalam apa yang harus dikerjakan; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal pertama yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu na appamattakena kammena divasaṃ atināmeti; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha tidak menghabiskan hari dengan pekerjaan yang sepele; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal kedua yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha hidup tidak berbaur dengan umat awam dan para pelepasan keduniawian dalam pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal ketiga yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu na atikālena gāmaṃ pavisati, nātidivā paṭikkamati; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha tidak memasuki desa terlalu dini, dan tidak kembali terlalu siang; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal keempat yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya [Pg.104] nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran, pembicaraan yang mengikis kotoran batin dan membantu keterbukaan pikiran, yaitu: pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, pembicaraan tentang rasa puas, pembicaraan tentang penyendirian, pembicaraan tentang tidak berbaur, pembicaraan tentang membangkitkan semangat, pembicaraan tentang kemoralan, pembicaraan tentang konsentrasi, pembicaraan tentang kebijaksanaan, pembicaraan tentang pembebasan, pembicaraan tentang pengetahuan dan pandangan akan pembebasan; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal kelima yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.” Sutta Kesepuluh.

Theravaggo catuttho.

Vagga Keempat: Theravaggo.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya:

Rajanīyo vītarāgo, kuhakāssaddhaakkhamā;

Paṭisambhidā ca sīlena, thero sekhā pare duveti.

Rajanīyo, vītarāgo, kuhaka, assaddha, akkhamā; Paṭisambhidā, sīla, thero, dan dua tentang sekha.

(10) 5. Kakudhavaggo

1. Paṭhamasampadāsuttaṃ

91. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Paṭhamaṃ.

91. “Para bhikkhu, ada lima pencapaian (sampadā) ini. Apakah yang lima itu? Pencapaian keyakinan, pencapaian kemoralan, pencapaian pembelajaran, pencapaian kemurahan hati, dan pencapaian kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima pencapaian tersebut.” Pertama.

2. Dutiyasampadāsuttaṃ

92. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadā, vimuttisampadā, vimuttiñāṇadassanasampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Dutiyaṃ.

92. “Para bhikkhu, ada lima pencapaian ini. Apakah yang lima itu? Pencapaian kemoralan, pencapaian konsentrasi, pencapaian kebijaksanaan, pencapaian pembebasan, dan pencapaian pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. Inilah, para bhikkhu, lima pencapaian tersebut.” Kedua.

3. Byākaraṇasuttaṃ

93. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, aññābyākaraṇāni. Katamāni pañca? Mandattā momūhattā aññaṃ byākaroti; pāpiccho icchāpakato aññaṃ byākaroti; ummādā cittakkhepā aññaṃ byākaroti; adhimānena aññaṃ byākaroti; sammadeva aññaṃ byākaroti. Imāni kho, bhikkhave, pañca aññābyākaraṇānī’’ti. Tatiyaṃ.

93. “Para bhikkhu, ada lima cara menyatakan pengetahuan tertinggi (aññābyākaraṇa) ini. Apakah yang lima itu? Karena kedunguan dan kebingungan seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena kegilaan dan kekacauan pikiran seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena kesombongan yang berlebihan seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena alasan yang benar seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi. Inilah, para bhikkhu, lima cara menyatakan pengetahuan tertinggi tersebut.” Ketiga.

4. Phāsuvihārasuttaṃ

94. ‘‘Pañcime[Pg.105], bhikkhave, phāsuvihārā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca phāsuvihārā’’ti. Catutthaṃ.

94. “Para bhikkhu, ada lima kediaman yang nyaman ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah menjauh dari kesenangan indrawi dan menjauh dari hal-hal yang tidak baik, masuk dan berdiam dalam jhana pertama... kedua... ketiga... keempat; dan dengan lenyapnya noda-noda (āsava), ia menyadari sendiri melalui pengetahuan luhur di dalam kehidupan ini juga, lalu masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda. Inilah, para bhikkhu, lima kediaman yang nyaman tersebut.” Keempat.

5. Akuppasuttaṃ

95. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu atthapaṭisambhidāpatto hoti, dhammapaṭisambhidāpatto hoti, niruttipaṭisambhidāpatto hoti, paṭibhānapaṭisambhidāpatto hoti, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Pañcamaṃ.

95. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan (akuppa). Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah mencapai analisis makna (attha-paṭisambhidā), mencapai analisis dhamma, mencapai analisis bahasa, mencapai analisis kecemerlangan, dan ia meninjau pikirannya sebagaimana ia telah terbebas. Dengan memiliki kelima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan.” Kelima.

6. Sutadharasuttaṃ

96. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ āsevanto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ āsevanto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

96. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian penuh pada pernapasan (ānāpānasati) tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak melakukan banyak usaha baru, sedikit tugas, mudah disokong, dan mudah dipuaskan dengan kebutuhan hidup; ia makan sedikit dan mengabdikan diri pada kewaspadaan; ia banyak mendengar, mengingat apa yang didengar, mengumpulkan apa yang didengar, dan ajaran-ajaran yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, yang bermakna dan berstruktur kata yang benar, yang menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni—ajaran-ajaran demikian telah ia dengar secara luas, ia ingat, ia lancarkan dalam kata-kata, ia renungkan dalam pikiran, dan ia tembus dengan baik melalui pandangan; dan ia meninjau pikirannya sebagaimana ia telah terbebas. Dengan memiliki kelima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian penuh pada pernapasan tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan.” Keenam.

7. Kathāsuttaṃ

97. ‘‘Pañcahi[Pg.106], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bhāvento nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bhāvento nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Sattamaṃ.

97. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang mengembangkan perhatian pada pernapasan (ānāpānassati) akan menembus yang tak tergoyahkan (Arahat) dalam waktu tidak lama. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sedikit kesibukan dan sedikit tugas, ia mudah dirawat dan mudah puas dengan kebutuhan hidupnya; ia makan sedikit dan bertekad untuk tidak memanjakan perutnya; ia memiliki sedikit kantuk dan bertekad pada kewaspadaan; ia memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan dan tanpa kepayahan, jenis percakapan yang membantu mengikis kekotoran batin dan membuka pikiran, yaitu: percakapan tentang keinginan rendah... dan seterusnya... percakapan tentang pengetahuan dan pandangan pembebasan; ia merenungkan pikirannya sebagaimana pikiran itu terbebas. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang mengembangkan perhatian pada pernapasan akan menembus yang tak tergoyahkan dalam waktu tidak lama.” Sutta Ketujuh.

8. Āraññakasuttaṃ

8. Sutta tentang Penghuni Hutan

98. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bahulīkaronto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; āraññako hoti pantasenāsano; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bahulīkaronto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

98. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian pada pernapasan secara berulang-ulang akan menembus yang tak tergoyahkan dalam waktu tidak lama. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sedikit kesibukan dan sedikit tugas, ia mudah dirawat dan mudah puas dengan kebutuhan hidupnya; ia makan sedikit dan bertekad untuk tidak memanjakan perutnya; ia memiliki sedikit kantuk dan bertekad pada kewaspadaan; ia adalah seorang penghuni hutan dan memiliki tempat tinggal yang terpencil; ia merenungkan pikirannya sebagaimana pikiran itu terbebas. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian pada pernapasan secara berulang-ulang akan menembus yang tak tergoyahkan dalam waktu tidak lama.” Sutta Kedelapan.

9. Sīhasuttaṃ

9. Sutta tentang Singa

99. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisaṃ anuviloketi; samantā catuddisaṃ anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. So hatthissa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; mahiṃsassa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; gavassa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; dīpissa cepi [Pg.107] pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; khuddakānañcepi pāṇānaṃ pahāraṃ deti antamaso sasabiḷārānampi, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me yoggapatho nassā’ti.

99. “Para bhikkhu, singa, raja binatang buas, pada waktu petang keluar dari sarangnya; setelah keluar dari sarangnya ia meregangkan tubuh; setelah meregangkan tubuh ia memandang ke sekeliling ke empat penjuru; setelah memandang ke sekeliling ke empat penjuru ia mengaumkan raungan singa tiga kali; setelah mengaumkan raungan singa tiga kali ia pergi untuk berburu. Jika ia menerjang seekor gajah, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; jika ia menerjang seekor kerbau, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; jika ia menerjang seekor lembu, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; jika ia menerjang seekor macan tutul, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; bahkan jika ia menerjang makhluk-makhluk kecil, bahkan kelinci atau kucing hutan sekalipun, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama. Apa alasannya? ‘Jangan sampai kecakapan latihanku rusak’.”},{

‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Yaṃ kho, bhikkhave, tathāgato parisāya dhammaṃ deseti, idamassa hoti sīhanādasmiṃ. Bhikkhūnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; bhikkhunīnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; upāsakānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; upāsikānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; puthujjanānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti antamaso annabhāranesādānampi, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ. Taṃ kissa hetu? Dhammagaru, bhikkhave, tathāgato dhammagāravo’’ti. Navamaṃ.

“Para bhikkhu, ‘Singa’ adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna. Apa yang Sang Tathāgata ajarkan sebagai Dhamma kepada kumpulan orang, itulah auman singa-Nya. Jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhunī, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para upāsaka, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para upāsikā, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada orang-orang awam, bahkan termasuk para pengemis dan pemburu sekalipun, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat. Mengapa demikian? Karena Sang Tathāgata menghargai Dhamma, menghormati Dhamma.” Kesembilan.

10. Kakudhatherasuttaṃ

10. Sutta tentang Kakudha

100. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena kakudho nāma koliyaputto āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko adhunākālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno. Tassa evarūpo attabhāvapaṭilābho hoti – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvapaṭilābhena neva attānaṃ no paraṃ byābādheti.

100. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Kosambi, di Ghositārāma. Pada waktu itu, seorang putra suku Koliya bernama Kakudha, pelayan Yang Ariya Mahāmoggallāna, baru saja meninggal dunia dan terlahir kembali di sebuah alam pikiran tertentu. Ia memiliki perolehan tubuh (keberadaan diri) yang sedemikian rupa, sehingga besarnya seperti dua atau tiga wilayah pedesaan di Magadha. Dengan perolehan tubuh tersebut, ia tidak menyusahkan dirinya sendiri maupun menyusahkan orang lain.

Atha kho kakudho devaputto yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ [Pg.108] etadavoca – ‘‘devadattassa, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti. Sahacittuppādā ca, bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’’ti. Idamavoca kakudho devaputto. Idaṃ vatvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Kemudian Kakudha devaputra mendatangi Yang Ariya Mahāmoggallāna; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Kakudha devaputra berkata kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna: “Bhante, keinginan seperti ini muncul pada Devadatta—‘Aku akan memimpin Sangha para bhikkhu.’ Dan bersamaan dengan munculnya pikiran itu, Bhante, Devadatta kehilangan kekuatan gaibnya.” Itulah yang dikatakan oleh Kakudha devaputra. Setelah mengatakan hal itu, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna, melakukan pradaksina, dan lenyap seketika di sana.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca –

Kemudian Yang Ariya Mahāmoggallāna mendatangi Sang Bagawan; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata kepada Sang Bagawan:

‘‘Kakudho nāma, bhante, koliyaputto mamaṃ upaṭṭhāko adhunākālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno hoti. Tassa evarūpo attabhāvapaṭilābho – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvapaṭilābhena neva attānaṃ no paraṃ byābādheti. Atha kho, bhante, kakudho devaputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhante, kakudho devaputto maṃ etadavoca – ‘devadattassa, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti. Sahacittuppādā ca, bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’ti. Idamavoca, bhante, kakudho devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

“Bhante, seorang putra suku Koliya bernama Kakudha, pelayan saya, baru saja meninggal dunia dan terlahir kembali di sebuah alam pikiran tertentu. Ia memiliki perolehan tubuh yang sedemikian rupa, sehingga besarnya seperti dua atau tiga wilayah pedesaan di Magadha. Dengan perolehan tubuh tersebut, ia tidak menyusahkan dirinya sendiri maupun menyusahkan orang lain. Kemudian, Bhante, Kakudha devaputra mendatangi saya; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada saya dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Bhante, Kakudha devaputra berkata kepada saya: ‘Bhante, keinginan seperti ini muncul pada Devadatta—Aku akan memimpin Sangha para bhikkhu. Dan bersamaan dengan munculnya pikiran itu, Bhante, Devadatta kehilangan kekuatan gaibnya.’ Itulah yang dikatakan oleh Kakudha devaputra, Bhante. Setelah mengatakan hal itu, ia memberi hormat kepada saya, melakukan pradaksina, dan lenyap seketika di sana.”

‘‘Kiṃ pana te, moggallāna, kakudho devaputto cetasā ceto paricca vidito – ‘yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, bhante, kakudho devaputto – ‘yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ! (Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ) ! Idāni so moghapuriso attanāva attānaṃ pātukarissati.

"Apakah engkau, Moggallāna, telah mengetahui pikiran dewa Kakudha dengan pikiranmu sendiri—bahwa 'apa pun yang dewa Kakudha katakan, semuanya itu tepat seperti itu, tidak sebaliknya'?" "Saya telah mengetahui pikiran dewa Kakudha dengan pikiran saya, Bhante—bahwa 'apa pun yang dewa Kakudha katakan, semuanya itu tepat seperti itu, tidak sebaliknya'." "Jagalah kata-kata itu, Moggallāna! Jagalah kata-kata itu, Moggallāna! Sekarang orang dungu itu sendiri yang akan menyingkapkan jati dirinya."

‘‘Pañcime, moggallāna, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, moggallāna, ekacco satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ [Pg.109] asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhasīlo samāno parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā sīlato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsati.

"Moggallāna, ada lima guru ini yang ada di dunia. Manakah yang lima? Di sini, Moggallāna, ada guru tertentu yang perilaku moralnya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki perilaku moral yang murni; perilaku moralku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki perilaku moral yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki perilaku moral yang murni; perilaku moralku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal perilaku moral; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal perilaku moral."

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhājīvo samāno parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ājīvato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsati.

"Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang penghidupannya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki penghidupan yang murni; penghidupanku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki penghidupan yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki penghidupan yang murni; penghidupanku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal penghidupan; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal penghidupan."

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhadhammadesano samāno parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti[Pg.110]; evarūpo ca pana satthā sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsati.

"Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang pembabaran Dhamma-nya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki pembabaran Dhamma yang murni; pembabaran Dhamma-ku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki pembabaran Dhamma yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki pembabaran Dhamma yang murni; pembabaran Dhamma-ku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal pembabaran Dhamma; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal pembabaran Dhamma."

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsati.

"Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang penjelasannya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki penjelasan yang murni; penjelasanku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki penjelasan yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki penjelasan yang murni; penjelasanku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal penjelasan; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal penjelasan."

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhañāṇadassano samāno parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsati. Ime kho, moggallāna, pañca satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

"Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang pengetahuan dan penglihatannya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang murni; pengetahuan dan penglihatanku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki pengetahuan dan penglihatan yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang murni; pengetahuan dan penglihatanku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal pengetahuan dan penglihatan; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal pengetahuan dan penglihatan. Inilah lima guru, Moggallāna, yang ada di dunia."

‘‘Ahaṃ kho pana, moggallāna, parisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā sīlato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Na ca maṃ sāvakā [Pg.111] ājīvato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Na ca maṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsāmī’’ti. Dasamaṃ.

“Sesungguhnya, Moggallāna, Aku adalah seorang yang murni dalam sila, Aku menyatakan 'Aku memiliki sila yang murni, sila-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi sila, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait sila. Aku adalah seorang yang murni dalam penghidupan, Aku menyatakan 'Aku memiliki penghidupan yang murni, penghidupan-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi penghidupan, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait penghidupan. Aku adalah seorang yang murni dalam pembabaran Dhamma, Aku menyatakan 'Aku memiliki pembabaran Dhamma yang murni, pembabaran Dhamma-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi pembabaran Dhamma, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait pembabaran Dhamma. Aku adalah seorang yang murni dalam memberikan penjelasan, Aku menyatakan 'Aku memiliki penjelasan yang murni, penjelasan-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi penjelasan, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait penjelasan. Aku adalah seorang yang murni dalam pengetahuan dan penglihatan, Aku menyatakan 'Aku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang murni, pengetahuan dan penglihatan-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi pengetahuan dan penglihatan, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait pengetahuan dan penglihatan.” Selesai kesepuluh.

Kakudhavaggo pañcamo.

Kelompok Kakudha (Kakudhavagga) kelima selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah –

Dve sampadā byākaraṇaṃ, phāsu akuppapañcamaṃ;

Sutaṃ kathā āraññako, sīho ca kakudho dasāti.

Dua Sampadā, Byākaraṇa, Phāsu, Akuppa sebagai yang kelima; Suta, Kathā, Āraññako, Sīha, dan Kakudha adalah sepuluh sutta tersebut.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Lima puluh [khotbah] kedua (Dutiyapaṇṇāsaka) telah selesai.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Lima puluh [khotbah] ketiga (Tatiyapaṇṇāsaka)

(11) 1. Phāsuvihāravaggo

(11) 1. Kelompok Kediaman Nyaman (Phāsuvihāravagga)

1. Sārajjasuttaṃ

1. Sutta tentang Kecemasan (Sārajjasutta)

101. ‘‘Pañcime[Pg.112], bhikkhave, sekhavesārajjakaraṇā dhammā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti.

101. “Para bhikkhu, ada lima hal ini yang membangkitkan keberanian (kepercayaan diri) bagi seorang sekha (pelajar). Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki sila, memiliki pengetahuan luas (bahussuta), memiliki usaha yang gigih, dan memiliki kebijaksanaan.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, assaddhassa sārajjaṃ hoti, saddhassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang tidak memiliki keyakinan, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki keyakinan. Oleh sebab itu, kualitas ini (keyakinan) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, dussīlassa sārajjaṃ hoti, sīlavato taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang tidak bermoral, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki sila. Oleh sebab itu, kualitas ini (sila) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, appassutassa sārajjaṃ hoti, bahussutassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang sedikit pengetahuannya, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki pengetahuan luas. Oleh sebab itu, kualitas ini (pengetahuan luas) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, kusītassa sārajjaṃ hoti, āraddhavīriyassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang malas, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki usaha yang gigih. Oleh sebab itu, kualitas ini (usaha yang gigih) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, duppaññassa sārajjaṃ hoti, paññavato taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Ime kho, bhikkhave, pañca sekhavesārajjakaraṇā dhammā’’ti. Paṭhamaṃ.

Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang tidak bijaksana, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang bijaksana. Oleh sebab itu, kualitas ini (kebijaksanaan) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha.” Selesai pertama.

2. Ussaṅkitasuttaṃ

2. Sutta tentang Kecurigaan (Ussaṅkitasutta)

102. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti pāpabhikkhūti api akuppadhammopi.

102. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhu dicurigai dan disangsikan sebagai ‘bhikkhu jahat’, sekalipun ia adalah seorang yang telah memiliki sifat tak tergoyahkan (seorang Arahant).

Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārikāgocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunīgocaro vā hoti.

Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki tempat kunjungan di kediaman pelacur, atau kediaman janda, atau kediaman perawan tua, atau kediaman kasim, atau kediaman bhikkhunī.

‘‘Imehi [Pg.113] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti pāpabhikkhūti api akuppadhammopī’’ti. Dutiyaṃ.

Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu dicurigai dan disangsikan sebagai ‘bhikkhu jahat’, sekalipun ia adalah seorang yang telah memiliki sifat tak tergoyahkan.” Selesai kedua.

3. Mahācorasuttaṃ

3. Sutta tentang Pencuri Besar (Mahācorasutta)

103. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, mahācoro visamanissito ca hoti, gahananissito ca, balavanissito ca, bhogacāgī ca, ekacārī ca.

103. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima unsur, seorang pencuri besar melakukan pembongkaran rumah, melakukan perampokan massal, melakukan penjarahan satu rumah, dan mencegat di jalanan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan medan yang sulit, mengandalkan tempat yang lebat, mengandalkan orang yang berkuasa, suka mendermakan harta, dan bertindak sendirian.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro nadīviduggaṃ vā nissito hoti pabbatavisamaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan medan yang sulit? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan sungai yang sulit diseberangi atau pegunungan yang terjal. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan medan yang sulit.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro tiṇagahanaṃ vā nissito hoti rukkhagahanaṃ vā rodhaṃ vā mahāvanasaṇḍaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan tempat yang lebat? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan semak rumput yang lebat, atau hutan pohon yang lebat, atau belukar yang rapat, atau hutan besar yang rimbun. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan tempat yang lebat.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyassa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan orang yang berkuasa? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan raja atau menteri-menteri raja. Ia berpikir—‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang aku, maka raja atau menteri-menteri raja ini akan membela kepentinganku dengan menangkis tuduhan itu.’ Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang dirinya, maka raja atau menteri-menteri raja itu benar-benar membela kepentingannya dengan menangkis tuduhan itu. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan orang yang berkuasa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro bhogacāgī hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ito bhogena paṭisantharissāmī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tato bhogena paṭisantharati. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro bhogacāgī hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar suka mendermakan harta? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar menjadi kaya, memiliki banyak harta dan kekayaan. Ia berpikir—‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang aku, aku akan menyuapnya (mendamaikannya) dengan harta ini.’ Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang dirinya, maka ia menyuapnya dengan harta tersebut. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar suka mendermakan harta.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro ekacārī hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro ekakova gahaṇāni kattā hoti. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me [Pg.114] guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ agamaṃsū’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro ekacārī hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar bertindak sendirian? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar melakukan perampokan seorang diri saja. Mengapa demikian? Agar rencana rahasianya tidak bocor ke luar. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar bertindak sendirian.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati nillopampi harati ekāgārikampi karoti paripanthepi tiṭṭhati.

Para bhikkhu, dengan memiliki lima unsur inilah seorang pencuri besar melakukan pembongkaran rumah, melakukan perampokan massal, melakukan penjarahan satu rumah, dan mencegat di jalanan.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito ca hoti, gahananissito ca, balavanissito ca, bhogacāgī ca, ekacārī ca.

Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhu jahat membawa dirinya dalam keadaan yang hancur dan rusak, ia tercela dan dikritik oleh orang-orang bijak, dan ia menghasilkan banyak ketidak-kebajikan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mengandalkan apa yang tidak rata (medan sulit), mengandalkan tempat yang lebat, mengandalkan orang yang berkuasa, suka mendermakan harta, dan bertindak sendirian.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamena kāyakammena samannāgato hoti, visamena vacīkammena samannāgato hoti, visamena manokammena samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada ketidakselarasan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat memiliki perbuatan jasmani yang tidak selaras, memiliki perbuatan ucapan yang tidak selaras, [dan] memiliki perbuatan pikiran yang tidak selaras. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada ketidakselarasan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada semak belukar? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat memiliki pandangan salah, memiliki pandangan yang ekstrem (di satu sisi). Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada semak belukar.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyassa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada yang berkuasa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada raja atau pejabat tinggi raja. Ia berpikir demikian: ‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu (mencela) kepadaku, raja-raja atau pejabat tinggi raja ini akan menyelidiki dan berbicara demi kepentinganku.’ Jika seseorang mengatakan sesuatu kepadanya, raja-raja atau pejabat tinggi raja tersebut menyelidiki dan berbicara demi kepentingannya. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada yang berkuasa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu bhogacāgī hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ito lābhena paṭisantharissāmī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tato lābhena paṭisantharati. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu bhogacāgī hoti.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat menjadi seorang yang menyuap dengan harta kekayaan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mendapatkan jubah, makanan pindapāta, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ia berpikir demikian: ‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu (mencela) kepadaku, aku akan menyuapnya dengan perolehan (harta) ini.’ Jika seseorang mengatakan sesuatu kepadanya, ia menyuapnya dengan perolehan tersebut. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat menjadi seorang yang menyuap dengan harta kekayaan.

‘‘Kathañca[Pg.115], bhikkhave, pāpabhikkhu ekacārī hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu ekakova paccantimesu janapadesu nivāsaṃ kappeti. So tattha kulāni upasaṅkamanto lābhaṃ labhati. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu ekacārī hoti.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mengembara sendirian? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat menetap sendirian di wilayah-wilayah perbatasan. Dengan mendatangi keluarga-keluarga di sana, ia memperoleh keuntungan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mengembara sendirian.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti. Tatiyaṃ.

“Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat membawa dirinya dalam keadaan rusak dan hancur; ia tercela dan dikritik oleh para bijaksana, serta menghasilkan banyak ketidakbajikan.” Sutta Ketiga.

4. Samaṇasukhumālasuttaṃ

4. Samaṇasukhumāla Sutta

104. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

104. “Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang sangat lembut di antara para petapa.

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati, tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tānissa na bahudeva uppajjanti. Appābādho hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

“Lima hal yang manakah? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sering kali menggunakan jubah karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan makanan pindapāta karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan tempat tinggal karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta. Terhadap rekan-rekan sehina bakti yang tinggal bersamanya, mereka sering kali memperlakukannya dengan perbuatan jasmani yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan ucapan yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan pikiran yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; mereka mempersembahkan pemberian yang menyenangkan, [dan] jarang yang tidak menyenangkan. Perasaan-perasaan (sakit) yang timbul dari empedu, lendir, angin, gabungan (ketiganya), perubahan cuaca, perawatan yang tidak semestinya, serangan mendadak, atau hasil dari kamma, tidak banyak muncul padanya. Ia sedikit menderita penyakit; ia memperoleh empat jhana yang merupakan pikiran luhur dan merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, memperolehnya sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesusahan; dengan lenyapnya noda-noda moral, ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang ia ketahui dan realisasikan sendiri dengan pengetahuan luhur di kehidupan ini juga. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang sangat lembut di antara para petapa.”

‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti[Pg.116]. Ahañhi, bhikkhave, yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito. Yehi kho pana bhikkhūhi saddhiṃ viharāmi, te maṃ manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni – pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā – tāni me na bahudeva uppajjanti. Appābādhohamasmi, catunnaṃ kho panasmi jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharāmi.

“Sebab, para bhikkhu, jika seseorang hendak mengatakan dengan benar: ‘Seorang yang sangat lembut di antara para petapa’, maka ia seharusnya mengatakan hal itu dengan merujuk pada-Ku: ‘Seorang yang sangat lembut di antara para petapa’. Karena sesungguhnya, para bhikkhu, Aku sering kali menggunakan jubah karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan makanan pindapāta karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan tempat tinggal karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta. Terhadap para bhikkhu yang tinggal bersama-Ku, mereka sering kali memperlakukan-Ku dengan perbuatan jasmani yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukan-Ku dengan perbuatan ucapan yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukan-Ku dengan perbuatan pikiran yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; mereka mempersembahkan pemberian yang menyenangkan, [dan] jarang yang tidak menyenangkan. Perasaan-perasaan (sakit) yang timbul dari empedu, lendir, angin, gabungan (ketiganya), perubahan cuaca, perawatan yang tidak semestinya, serangan mendadak, atau hasil dari kamma, tidak banyak muncul pada-Ku. Aku sedikit menderita penyakit; Aku memperoleh empat jhana yang merupakan pikiran luhur dan merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, memperolehnya sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesusahan; dengan lenyapnya noda-noda moral... (seperti di atas) ... Aku berdiam setelah merealisasikannya.”

‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’’’ti. Catutthaṃ.

5. Phāsuvihārasuttaṃ

5. Phāsuvihāra Sutta

105. ‘‘Pañcime, bhikkhave, phāsuvihārā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ime kho, bhikkhave, pañca phāsuvihārā’’ti. Pañcamaṃ.

105. “Para bhikkhu, ada lima cara hidup dengan nyaman ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki perbuatan jasmani yang penuh cinta kasih terhadap rekan-rekan pencari kesucian, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi; ia memiliki perbuatan ucapan yang penuh cinta kasih... perbuatan pikiran yang penuh cinta kasih terhadap rekan-rekan pencari kesucian, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Sila-sila yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak belang, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak disalahpahami, dan menunjang konsentrasi; ia hidup dalam kesamaan sila dengan rekan-rekan pencari kesucian tersebut, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Pandangan yang mulia, yang membebaskan, yang membawa pelakunya menuju pelenyapan penderitaan yang benar; ia hidup dalam kesamaan pandangan dengan rekan-rekan pencari kesucian tersebut, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Inilah, para bhikkhu, lima cara hidup dengan nyaman.” Kelima.

6. Ānandasuttaṃ

6. Sutta Ānanda

106. Ekaṃ [Pg.117] samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

106. Suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambi, di Hutan Ghosita. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, beliau duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā—

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā ; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

“Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ānanda, bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, namun tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.”

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

“Tetapi apakah ada cara lain lagi, Bhante, yang dengannya seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ada, Ānanda! Bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain; ia tidak menonjolkan diri, dan karena ia tidak menonjolkan diri itu ia tidak merasa cemas; ia memperoleh empat jhana yang merupakan pembersihan pikiran, yang merupakan cara hidup bahagia di kehidupan ini, dengan mudah, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.”

‘‘Siyā [Pg.118] pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyya.

“Tetapi apakah ada cara lain lagi, Bhante, yang dengannya seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ada, Ānanda! Bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain; ia tidak menonjolkan diri, dan karena ia tidak menonjolkan diri itu ia tidak merasa cemas; ia memperoleh empat jhana yang merupakan pembersihan pikiran, yang merupakan cara hidup bahagia di kehidupan ini, dengan mudah, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan; dan melalui hancurnya noda-noda moral (āsava), ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur di dalam kehidupan ini juga; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.”

‘‘Imamhā cāhaṃ, ānanda, phāsuvihārā añño phāsuvihāro uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Dan dari cara hidup nyaman ini, Ānanda, Aku katakan tidak ada cara hidup nyaman lainnya yang lebih tinggi atau lebih luhur.” Keenam.

7. Sīlasuttaṃ

7. Sutta Sīla

107. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

107. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, samādhisampanno hoti, paññāsampanno hoti, vimuttisampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampanno hoti.

“Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, sempurna dalam kebijaksanaan, sempurna dalam pembebasan, dan sempurna dalam pengetahuan dan pandangan akan pembebasan.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

“Memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.” Ketujuh.

8. Asekhasuttaṃ

8. Sutta Asekha

108. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

108. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan... menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.

‘‘Katamehi, pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena [Pg.119] paññākkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan sila seorang yang tidak lagi berlatih (asekha), memiliki kumpulan konsentrasi seorang asekha, memiliki kumpulan kebijaksanaan seorang asekha, memiliki kumpulan pembebasan seorang asekha, memiliki kumpulan pengetahuan dan pandangan akan pembebasan seorang asekha. Memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak menerima pemberian... menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.” Kedelapan.

9. Cātuddisasuttaṃ

9. Sutta Cātuddisa

109. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cātuddiso hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi, kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu cātuddiso hotī’’ti. Navamaṃ.

109. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu menjadi seorang yang bebas bergerak di empat penjuru. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang bermoral, ia hidup dengan menaati pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat mencari derma yang baik, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan-kesalahan kecil, ia melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam peraturan-peraturan pelatihan; ia banyak belajar, mengingat apa yang telah dipelajari, serta mengumpulkan pengetahuan, ajaran-ajaran itu—yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni baik dalam makna maupun kata-katanya—ajaran-ajaran seperti itu telah ia dengar secara luas, ia ingat, ia kuasai secara lisan, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan terang; ia merasa puas dengan jubah, makanan derma, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit apa pun yang diperolehnya; ia memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran, empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di dalam kehidupan ini; dengan lenyapnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah ia sadari dan capai sendiri di dalam kehidupan ini melalui pengetahuan luhur. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu menjadi seorang yang bebas bergerak di empat penjuru.” Kesembilan.

10. Araññasuttaṃ

10. Sutta tentang Hutan

110. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; āraddhavīriyo viharati thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi [Pg.120] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitu’’nti. Dasamaṃ.

110. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang bermoral... (seperti di atas) ...ia melatih diri dalam peraturan-peraturan pelatihan; ia banyak belajar... (seperti di atas) ...dipahami dengan baik melalui pandangan terang; ia hidup dengan membangkitkan semangat, memiliki kekuatan, usaha yang kokoh, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat; ia memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran, empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di dalam kehidupan ini; dengan lenyapnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah ia sadari dan capai sendiri di dalam kehidupan ini melalui pengetahuan luhur. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu layak untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil.” Kesepuluh.

Phāsuvihāravaggo paṭhamo.

Bab Pertama tentang Kediaman yang Menyenangkan.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah –

Sārajjaṃ saṅkito coro, sukhumālaṃ phāsu pañcamaṃ;

Ānanda sīlāsekhā ca, cātuddiso araññena cāti.

Sārajja, Saṅkito, Coro, Sukhumāla, dan Phāsu adalah yang kelima; Ānanda, Sīla, Sekha, Cātuddiso, dan Arañña.

(12) 2. Andhakavindavaggo

(12) 2. Bab Andhakavinda

1. Kulūpakasuttaṃ

1. Sutta tentang Pengunjung Keluarga

111. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Asanthavavissāsī ca hoti, anissaravikappī ca, vissaṭṭhupasevī ca, upakaṇṇakajappī ca, atiyācanako ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

111. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dikagumi di antara keluarga-keluarga. Lima apakah itu? Ia bersikap akrab dengan mereka yang tidak dikenal akrab, ia bertindak mengatur tanpa memiliki wewenang, ia mendekati keluarga-keluarga yang telah memisahkan diri atau berselisih, ia berbisik-bisik di telinga, dan ia meminta secara berlebihan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dikagumi di antara keluarga-keluarga.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Na asanthavavissāsī ca hoti, na anissaravikappī ca, na vissaṭṭhupasevī ca, na upakaṇṇakajappī ca, na atiyācanako ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dikagumi di antara keluarga-keluarga. Lima apakah itu? Ia tidak bersikap akrab dengan mereka yang tidak dikenal akrab, ia tidak bertindak mengatur tanpa memiliki wewenang, ia tidak mendekati keluarga-keluarga yang telah memisahkan diri atau berselisih, ia tidak berbisik-bisik di telinga, dan ia tidak meminta secara berlebihan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dikagumi di antara keluarga-keluarga.” Pertama.

2. Pacchāsamaṇasuttaṃ

2. Sutta tentang Bhikkhu Pendamping

112. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo na ādātabbo. Katamehi pañcahi? Atidūre vā gacchati accāsanne vā, na pattapariyāpannaṃ [Pg.121] gaṇhati, āpattisāmantā bhaṇamānaṃ na nivāreti, bhaṇamānassa antarantarā kathaṃ opāteti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo na ādātabbo.

112. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pendamping tidak seharusnya diajak. Lima apakah itu? Ia berjalan terlalu jauh atau terlalu dekat, ia tidak mengambil alih mangkuk yang berisi penuh makanan, ia tidak mencegah guru yang sedang berbicara yang hampir melakukan pelanggaran, ia memotong pembicaraan guru di tengah-tengah, dan ia tidak bijaksana, dungu, serta bisu-tuli. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pendamping tidak seharusnya diajak.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo ādātabbo. Katamehi pañcahi? Nātidūre gacchati na accāsanne, pattapariyāpannaṃ gaṇhati, āpattisāmantā bhaṇamānaṃ nivāreti, bhaṇamānassa na antarantarā kathaṃ opāteti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo ādātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pendamping seharusnya diajak. Lima apakah itu? Ia berjalan tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, ia mengambil alih mangkuk yang berisi penuh makanan, ia mencegah guru yang sedang berbicara yang hampir melakukan pelanggaran, ia tidak memotong pembicaraan guru di tengah-tengah, dan ia bijaksana, tidak dungu, serta tidak bisu-tuli. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pendamping seharusnya diajak.” Kedua.

3. Sammāsamādhisuttaṃ

3. Sutta tentang Konsentrasi Benar

113. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ.

113. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap aroma-aroma, tidak tahan terhadap rasa-rasa, dan tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu tidak mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharitu’’nti. Tatiyaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap bentuk-bentuk, tahan terhadap suara-suara, tahan terhadap aroma-aroma, tahan terhadap rasa-rasa, dan tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar.” Ketiga.

4. Andhakavindasuttaṃ

4. Sutta Andhakavinda

114. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati andhakavinde. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

114. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di antara penduduk Magadha di Andhakavinda. Kemudian Yang Ariya Ananda mendatangi Sang Bagawan; setelah datang, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Sang Bagawan berkata kepada Yang Ariya Ananda sebagai berikut –

‘‘Ye te, ānanda, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo, ānanda, bhikkhū pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā[Pg.122]. Katamesu pañcasu? ‘Etha tumhe, āvuso, sīlavā hotha, pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino, samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’ti – iti pātimokkhasaṃvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

“Ānanda, para bhikkhu yang masih baru, yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; para bhikkhu tersebut, Ānanda, harus engkau dorong, engkau bimbing, dan engkau kukuhkan dalam lima hal. Dalam lima hal apakah? ‘Datanglah, Saudara, jadilah bermoral, hiduplah dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah, serta melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun; ambillah dan berlatihlah dalam peraturan-peraturan latihan’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam pengendalian Pātimokkha.

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, indriyesu guttadvārā viharatha ārakkhasatino nipakkasatino, sārakkhitamānasā satārakkhena cetasā samannāgatā’ti – iti indriyasaṃvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

“‘Datanglah, Saudara, hiduplah dengan pintu-pintu indra yang terjaga, memiliki perhatian yang waspada, memiliki perhatian yang bijaksana, dengan pikiran yang terlindungi dengan baik, disertai dengan kesadaran yang dijaga oleh perhatian’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam pengendalian indra.

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, appabhassā hotha, bhasse pariyantakārino’ti – iti bhassapariyante samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

“‘Datanglah, Saudara, sedikitlah bicara, buatlah batasan dalam pembicaraan’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam pembicaraan yang terbatas.

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, āraññikā hotha, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevathā’ti – iti kāyavūpakāse samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

“‘Datanglah, Saudara, jadilah penghuni hutan, gunakanlah tempat-tempat tinggal yang terpencil di hutan dan di pedalaman’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam keterasingan tubuh.

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, sammādiṭṭhikā hotha sammādassanena samannāgatā’ti – iti sammādassane samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. Ye te, ānanda, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo, ānanda, bhikkhū imesu pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā’’ti. Catutthaṃ.

“‘Datanglah, Saudara, jadilah orang yang memiliki pandangan benar, yang memiliki penglihatan yang benar’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam penglihatan yang benar. Ānanda, para bhikkhu yang masih baru, yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; para bhikkhu tersebut, Ānanda, harus engkau dorong, engkau bimbing, dan engkau kukuhkan dalam lima hal ini.” Sutta Keempat.

5. Maccharinīsuttaṃ

5. Sutta tentang Bhikkhunī yang Kikir (Maccharinīsuttaṃ)

115. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharinī hoti, kulamaccharinī hoti, lābhamaccharinī hoti, vaṇṇamaccharinī hoti, dhammamaccharinī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

115. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Ia kikir terhadap tempat tinggal, kikir terhadap keluarga (penyokong), kikir terhadap keuntungan, kikir terhadap pujian (reputasi), dan kikir terhadap Dhamma. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharinī hoti, na kulamaccharinī hoti, na lābhamaccharinī hoti, na vaṇṇamaccharinī hoti, na dhammamaccharinī hoti[Pg.123]. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Pañcamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Ia tidak kikir terhadap tempat tinggal, tidak kikir terhadap keluarga (penyokong), tidak kikir terhadap keuntungan, tidak kikir terhadap pujian (reputasi), dan tidak kikir terhadap Dhamma. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Kelima.

6. Vaṇṇanāsuttaṃ

6. Sutta tentang Pujian (Vaṇṇanāsuttaṃ)

116. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

116. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia menunjukkan keyakinan pada hal yang tidak membangkitkan keyakinan; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia menunjukkan ketidakyakinan pada hal yang membangkitkan keyakinan; dan ia menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia menunjukkan ketidakyakinan pada hal yang tidak membangkitkan keyakinan; setelah menyelidiki dan meneliti, ia menunjukkan keyakinan pada hal yang membangkitkan keyakinan; dan ia tidak menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Keenam.

7. Issukinīsuttaṃ

7. Sutta tentang Bhikkhunī yang Iri Hati (Issukinīsuttaṃ)

117. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, issukinī ca hoti, maccharinī ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

117. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia iri hati; ia kikir; dan ia menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati[Pg.124], anissukinī ca hoti, amaccharinī ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia tidak iri hati; ia tidak kikir; dan ia tidak menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Ketujuh.

8. Micchādiṭṭhikasuttaṃ

8. Sutta tentang Pandangan Salah (Micchādiṭṭhikasuttaṃ)

118. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchādiṭṭhikā ca hoti, micchāsaṅkappā ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

118. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia memiliki pandangan salah; ia memiliki pikiran yang salah; dan ia menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammādiṭṭhikā ca, hoti, sammāsaṅkappā ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia memiliki pandangan benar; ia memiliki pikiran yang benar; dan ia tidak menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Kedelapan.

9. Micchāvācāsuttaṃ

9. Sutta tentang Ucapan Salah (Micchāvācāsuttaṃ)

119. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchāvācā ca hoti, micchākammantā ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

119. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia memiliki ucapan yang salah; ia memiliki perbuatan yang salah; dan ia menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammāvācā ca hoti, sammākammantā ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia memiliki ucapan yang benar; ia memiliki perbuatan yang benar; dan ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta kesembilan.

10. Micchāvāyāmasuttaṃ

10. Sutta tentang Usaha Salah

120. ‘‘Pañcahi[Pg.125], bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchāvāyāmā ca hoti, micchāsatinī ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

120. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia memiliki usaha yang salah; ia memiliki perhatian yang salah; dan ia menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammāvāyāmā ca hoti, sammāsatinī ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia memiliki usaha yang benar; ia memiliki perhatian yang benar; dan ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta kesepuluh.

Andhakavindavaggo dutiyo.

Vagga Andhakavinda Kedua selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah –

Kulūpako pacchāsamaṇo, samādhiandhakavindaṃ;

Maccharī vaṇṇanā issā, diṭṭhivācāya vāyamāti.

Bhikkhu yang mendatangi keluarga, bhikkhu pendamping, konsentrasi, Andhakavinda; kikir, pujian, iri hati, pandangan, ucapan, dan usaha.

(13) 3. Gilānavaggo

(13) 3. Bab Gilāna (Orang Sakit)

1. Gilānasuttaṃ

1. Sutta tentang Gilāna (Orang Sakit)

121. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ; disvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

121. Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar dalam Balai Atap Runcing. Kemudian Sang Bhagavā pada waktu sore keluar dari masa menyendiri-Nya dan pergi menuju ke bangsal orang sakit (gilānasālā). Sang Bhagavā melihat seorang bhikkhu tertentu yang lemah dan sakit; setelah melihatnya, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu –

‘‘Yaṃ [Pg.126] kiñci, bhikkhave, bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ pañca dhammā na vijahanti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nacirasseva āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’’’ti.

“Para bhikkhu, jika lima hal tidak meninggalkan seorang bhikkhu mana pun yang lemah dan sakit, ia dapat berharap bahwa: ‘Dalam waktu tidak lama lagi, dengan sirnanya noda-noda moral (āsava), ia akan mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, mewujudkannya bagi diri sendiri dengan pengetahuan langsung, dan menetap di dalamnya dalam kehidupan saat ini juga.’”

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Yaṃ kiñci, bhikkhave, bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ ime pañca dhammā na vijahanti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nacirasseva āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’’’ti. Paṭhamaṃ.

“Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan merenungkan ketidakindahan pada tubuh, memiliki persepsi menjijikkan terhadap makanan, memiliki persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, menetap dengan merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan (saṅkhāra), dan persepsi kematian telah ditegakkan dengan baik di dalam dirinya. Para bhikkhu, jika lima hal ini tidak meninggalkan seorang bhikkhu mana pun yang lemah dan sakit, ia dapat berharap bahwa: ‘Dalam waktu tidak lama lagi, dengan sirnanya noda-noda moral... mewujudkannya dan menetap di dalamnya.’ Sutta pertama.”

2. Satisūpaṭṭhitasuttaṃ

2. Sutta tentang Penegakan Perhatian

122. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.

122. “Para bhikkhu, siapa pun, baik itu bhikkhu atau bhikkhuni, yang mengembangkan lima hal dan sering mempraktikkan lima hal, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahant) dalam kehidupan saat ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī.”

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ajjhattaññeva sati sūpaṭṭhitā hoti dhammānaṃ udayatthagāminiyā paññāya, asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime pañca dhamme bhāveti ime pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Dutiyaṃ.

“Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, perhatian seorang bhikkhu telah ditegakkan dengan baik di dalam dirinya sendiri dengan kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, ia menetap dengan merenungkan ketidakindahan pada tubuh, memiliki persepsi menjijikkan terhadap makanan, memiliki persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan. Para bhikkhu, siapa pun, baik itu bhikkhu atau bhikkhuni, yang mengembangkan lima hal ini dan sering mempraktikkan lima hal ini, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi dalam kehidupan saat ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī.” Sutta kedua.

3. Paṭhamaupaṭṭhākasuttaṃ

3. Sutta Pertama tentang Pelayan

123. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ nappaṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa na yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti ṭhitaṃ vā ṭhitoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ [Pg.127] vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti.

123. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang yang sakit menjadi sulit untuk dilayani. Lima apakah itu? Ia melakukan apa yang tidak mendukung kesembuhan, ia tidak tahu batasan dalam hal-hal yang mendukung kesembuhan, ia tidak meminum obat, ia tidak menyatakan kondisi penyakitnya secara jujur kepada pelayan orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya, baik saat penyakit itu bertambah parah, atau berkurang, atau tetap; dan ia tidak memiliki kesabaran terhadap sensasi tubuh yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, pedih, tidak menyenangkan, tidak disukai, dan mengancam nyawa. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang yang sakit menjadi sulit untuk dilayani.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilāno sūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti ṭhitaṃ vā ṭhitoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilāno sūpaṭṭhāko hotī’’ti. Tatiyaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang yang sakit menjadi mudah untuk dilayani. Lima apakah itu? Ia melakukan apa yang mendukung kesembuhan, ia tahu batasan dalam hal-hal yang mendukung kesembuhan, ia meminum obat, ia menyatakan kondisi penyakitnya secara jujur kepada pelayan orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya, baik saat penyakit itu bertambah parah, atau berkurang, atau tetap; dan ia memiliki kesabaran terhadap sensasi tubuh yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, pedih, tidak menyenangkan, tidak disukai, dan mengancam nyawa. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang yang sakit menjadi mudah untuk dilayani.” Sutta ketiga.

4. Dutiyaupaṭṭhākasuttaṃ

4. Sutta Kedua tentang Pelayan

124. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Katamehi pañcahi? Nappaṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ; sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti, sappāyaṃ apanāmeti; āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti, no mettacitto; jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā vantaṃ vā kheḷaṃ vā nīharituṃ; nappaṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ.

124. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas tidak layak untuk merawat orang sakit. Apakah lima kualitas itu? Ia tidak mampu meracik obat; ia tidak mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai bagi orang sakit, ia memberikan apa yang tidak sesuai dan menyingkirkan apa yang sesuai; ia merawat orang sakit demi keuntungan materi, bukan dengan pikiran cinta kasih; ia merasa jijik untuk membuang kotoran, air seni, muntah, atau ludah; ia tidak mampu sesekali waktu membimbing, mengajak, menyemangati, dan menyenangkan orang sakit dengan khotbah Dhamma. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas ini tidak layak untuk merawat orang sakit.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Katamehi pañcahi? Paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ; sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti, sappāyaṃ upanāmeti; mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti, no āmisantaro; ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā vantaṃ vā kheḷaṃ vā nīharituṃ; paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātu’’nti. Catutthaṃ.

Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas layak untuk merawat orang sakit. Apakah lima kualitas itu? Ia mampu meracik obat; ia mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai bagi orang sakit, ia menyingkirkan apa yang tidak sesuai dan memberikan apa yang sesuai; ia merawat orang sakit dengan pikiran cinta kasih, bukan demi keuntungan materi; ia tidak merasa jijik untuk membuang kotoran, air seni, muntah, atau ludah; ia mampu sesekali waktu membimbing, mengajak, menyemangati, dan menyenangkan orang sakit dengan khotbah Dhamma. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas ini layak untuk merawat orang sakit. Selesai yang keempat.

5. Paṭhamaanāyussāsuttaṃ

5. Khotbah Pertama tentang Hal-hal yang Tidak Menunjang Umur Panjang

125. ‘‘Pañcime[Pg.128], bhikkhave, dhammā anāyussā. Katame pañca? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, akālacārī ca hoti, abrahmacārī ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā anāyussā.

125. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang tidak menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang tidak sesuai; ia tidak mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang belum tercerna; ia bepergian pada waktu yang tidak tepat; dan ia tidak selibat. Para bhikkhu, lima hal inilah yang tidak menunjang umur panjang.

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā āyussā. Katame pañca? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, pariṇatabhojī ca hoti, kālacārī ca hoti, brahmacārī ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā āyussā’’ti. Pañcamaṃ.

Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang sesuai; ia mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang mudah dicerna; ia bepergian pada waktu yang tepat; dan ia selibat. Para bhikkhu, lima hal inilah yang menunjang umur panjang. Selesai yang kelima.

6. Dutiyaanāyussāsuttaṃ

6. Khotbah Kedua tentang Hal-hal yang Tidak Menunjang Umur Panjang

126. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā anāyussā. Katame pañca? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, dussīlo ca, pāpamitto ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā anāyussā.

126. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang tidak menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang tidak sesuai; ia tidak mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang belum tercerna; ia tidak bermoral; dan ia memiliki teman-teman yang buruk. Para bhikkhu, lima hal inilah yang tidak menunjang umur panjang.

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā āyussā. Katame pañca? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, pariṇatabhojī ca hoti, sīlavā ca, kalyāṇamitto ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā āyussā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang sesuai; ia mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang mudah dicerna; ia bermoral; dan ia memiliki teman-teman yang baik. Para bhikkhu, lima hal inilah yang menunjang umur panjang. Selesai yang keenam.

7. Vapakāsasuttaṃ

7. Khotbah tentang Mengasingkan Diri

127. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, kāmasaṅkappabahulo ca viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ.

127. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas tidak layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia hidup dengan banyak pikiran indrawi. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini tidak layak untuk menjauhkan diri dari Sangha.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena[Pg.129], nekkhammasaṅkappabahulo ca viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ saṅghamhā vapakāsitu’’nti. Sattamaṃ.

Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia hidup dengan banyak pikiran pelepasan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. Selesai yang ketujuh.

8. Samaṇasukhasuttaṃ

8. Khotbah tentang Kebahagiaan Petapa

128. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, samaṇadukkhāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇadukkhāni.

128. Para bhikkhu, ada lima penderitaan petapa ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia menjalani kehidupan suci dengan rasa tidak senang. Para bhikkhu, inilah lima penderitaan petapa.

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, samaṇasukhāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, abhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇasukhānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Para bhikkhu, ada lima kebahagiaan petapa ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia menjalani kehidupan suci dengan rasa senang. Para bhikkhu, inilah lima kebahagiaan petapa. Selesai yang kedelapan.

9. Parikuppasuttaṃ

9. Khotbah tentang Kejahatan Tak Terkendalikan

129. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āpāyikā nerayikā parikuppā atekicchā. Katame pañca? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca āpāyikā nerayikā parikuppā atekicchā’’ti. Navamaṃ.

129. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menyebabkan kelahiran di alam menderita, di neraka, yang merusak, dan tidak dapat disembuhkan. Apakah yang lima itu? Seseorang membunuh ibunya; membunuh ayahnya; membunuh seorang Arahant; dengan pikiran jahat melukai seorang Tathāgata hingga berdarah; dan memecah belah Sangha. Para bhikkhu, inilah lima hal yang menyebabkan kelahiran di alam menderita, di neraka, yang merusak, dan tidak dapat disembuhkan. Selesai yang kesembilan.

10. Byasanasuttaṃ

10. Khotbah tentang Keruntuhan

130. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, byasanāni. Katamāni pañca? Ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Na, bhikkhave, sattā ñātibyasanahetu vā [Pg.130] bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, bhikkhave, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Imāni kho, bhikkhave, pañca byasanāni.

130. Para bhikkhu, ada lima keruntuhan ini. Apakah yang lima itu? Runtuhnya kerabat, runtuhnya kekayaan, runtuhnya kesehatan, runtuhnya kemoralan, dan runtuhnya pandangan. Para bhikkhu, makhluk-makhluk tidak terlahir di alam menderita, alam yang buruk, alam sengsara, atau neraka setelah hancurnya tubuh sesudah kematian karena alasan runtuhnya kerabat, runtuhnya kekayaan, atau runtuhnya kesehatan. Namun, para bhikkhu, karena alasan runtuhnya kemoralan atau runtuhnya pandangan, makhluk-makhluk terlahir di alam menderita, alam yang buruk, alam sengsara, atau neraka setelah hancurnya tubuh sesudah kematian. Para bhikkhu, inilah lima keruntuhan tersebut.

‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Na, bhikkhave, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Dasamaṃ.

"Para bhikkhu, ada lima kelimpahan ini. Apakah yang lima itu? Kelimpahan sanak saudara, kelimpahan kekayaan, kelimpahan kesehatan, kelimpahan sila (moralitas), dan kelimpahan pandangan. Para bhikkhu, bukan karena kelimpahan sanak saudara, atau kelimpahan kekayaan, atau kelimpahan kesehatanlah makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah mati—muncul di alam bahagia, alam surga. Namun, para bhikkhu, karena kelimpahan silalah atau karena kelimpahan pandanganlah makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah mati—muncul di alam bahagia, alam surga. Inilah lima kelimpahan itu." Kesepuluh.

Gilānavaggo tatiyo.

Kelompok Khotbah tentang Orang Sakit ketiga selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah—

Gilāno satisūpaṭṭhi, dve upaṭṭhākā duvāyusā;

Vapakāsasamaṇasukhā, parikuppaṃ byasanena cāti.

Orang Sakit, Penegakan Perhatian, dua tentang Penyokong, dua tentang Umur Panjang; Penyepian, Kebahagiaan Petapa, Terancam, dan dengan Kehancuran.

(14) 4. Rājavaggo

(14) 4. Kelompok Khotbah tentang Raja (Rājavagga)

1. Paṭhamacakkānuvattanasuttaṃ

1. Khotbah Pertama tentang Pemutaran Roda

131. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rājā cakkavattī dhammeneva cakkaṃ vatteti ; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

131. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima anggota, seorang raja pemutar roda memutar roda hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya."

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rājā cakkavattī atthaññū ca hoti, dhammaññū ca, mattaññū ca, kālaññū ca, parisaññū ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rājā cakkavattī dhammeneva cakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

"Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang raja pemutar roda adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima anggota ini, para bhikkhu, seorang raja pemutar roda memutar roda hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya."

‘‘Evamevaṃ [Pg.131] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

"Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, memutar Roda Dhamma yang tiada taranya hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini."

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho atthaññū, dhammaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

"Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, memutar Roda Dhamma yang tiada taranya hanya berdasarkan Dhamma; Roda Dhamma itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini." Pertama.

2. Dutiyacakkānuvattanasuttaṃ

2. Khotbah Kedua tentang Pemutaran Roda

132. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño cakkavattissa jeṭṭho putto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ dhammeneva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

132. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima anggota, putra tertua dari raja pemutar roda turut memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya."

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño cakkavattissa jeṭṭho putto atthaññū ca hoti, dhammaññū ca, mattaññū ca, kālaññū ca, parisaññū ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño cakkavattissa jeṭṭho putto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ dhammeneva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

"Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, putra tertua dari raja pemutar roda adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima anggota ini, para bhikkhu, putra tertua dari raja pemutar roda turut memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya."

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāriputto tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

"Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, Sāriputta turut memutar Roda Dhamma tiada tara yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan cara yang benar; roda itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini."

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, sāriputto atthaññū, dhammaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāriputto tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

"Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, Sāriputta adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, Sāriputta turut memutar Roda Dhamma tiada tara yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan cara yang benar; roda itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini." Kedua.

3. Dhammarājāsuttaṃ

3. Khotbah tentang Raja Dhamma

133. ‘‘Yopi [Pg.132] so, bhikkhave, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā, sopi na arājakaṃ cakkaṃ vattetī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko pana, bhante, rañño cakkavattissa dhammikassa dhammarañño rājā’’ti? ‘‘Dhammo, bhikkhū’’ti bhagavā avoca.

133. "Para bhikkhu, bahkan seorang raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma, tidaklah memutar roda tanpa adanya raja [di atasnya]." Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu bertanya kepada Sang Yang Terpuji: "Tetapi siapakah, Yang Mulia, yang merupakan raja dari raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma itu?" "Dhamma, wahai bhikkhu," jawab Sang Yang Terpuji.

‘‘Idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati antojanasmiṃ.

"Di sini, wahai bhikkhu, seorang raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, mengindahkan Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, dengan Dhamma sebagai panjinya, Dhamma sebagai lambangnya, Dhamma sebagai otoritas tertingginya, mengatur perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang selaras dengan Dhamma bagi orang-orang di dalam istananya."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati khattiyesu anuyantesu …pe… balakāyasmiṃ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Sa kho so, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā antojanasmiṃ dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā khattiyesu anuyantesu balakāyasmiṃ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu dhammeneva cakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

"Lebih lanjut lagi, wahai bhikkhu, seorang raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, mengindahkan Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, dengan Dhamma sebagai panjinya, Dhamma sebagai lambangnya, Dhamma sebagai otoritas tertingginya, mengatur perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang selaras dengan Dhamma bagi para ksatria yang menjadi pengikutnya... bagi pasukan tentara, bagi para brahmana dan perumah tangga, bagi penduduk kota dan daerah pedalaman, bagi para petapa dan brahmana, serta bagi hewan dan burung-burung. Wahai bhikkhu, raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma tersebut, setelah mengatur perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang selaras dengan Dhamma bagi orang-orang di dalam istananya, bagi para ksatria yang menjadi pengikutnya, bagi pasukan tentara, bagi para brahmana dan perumah tangga, bagi penduduk kota dan daerah pedalaman, bagi para petapa dan brahmana, serta bagi hewan dan burung-burung, ia memutar roda hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya."

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati bhikkhūsu – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpo ājīvo sevitabbo, evarūpo ājīvo na sevitabbo; evarūpo gāmanigamo sevitabbo, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo’ti.

"Demikian pula, Bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Raja Dhamma yang adil, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, memuliakan Dhamma, berpanjikan Dhamma, berbendera Dhamma, mengutamakan Dhamma, menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai dengan Dhamma bagi para bhikkhu: ‘Perbuatan jasmani yang demikian patut dilakukan, perbuatan jasmani yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan ucapan yang demikian patut dilakukan, perbuatan ucapan yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan pikiran yang demikian patut dilakukan, perbuatan pikiran yang demikian tidak patut dilakukan; mata pencaharian yang demikian patut dijalankan, mata pencaharian yang demikian tidak patut dijalankan; desa atau kota yang demikian patut dikunjungi, desa atau kota yang demikian tidak patut dikunjungi.’"

‘‘Puna [Pg.133] caparaṃ, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati bhikkhunīsu …pe… upāsakesu…pe… upāsikāsu – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpo ājīvo sevitabbo, evarūpo ājīvo na sevitabbo; evarūpo gāmanigamo sevitabbo, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo’’’ti.

"Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Raja Dhamma yang adil, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, memuliakan Dhamma, berpanjikan Dhamma, berbendera Dhamma, mengutamakan Dhamma, menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai dengan Dhamma bagi para bhikkhunī ... bagi para umat awam laki-laki ... bagi para umat awam perempuan: ‘Perbuatan jasmani yang demikian patut dilakukan, perbuatan jasmani yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan ucapan yang demikian patut dilakukan, perbuatan ucapan yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan pikiran yang demikian patut dilakukan, perbuatan pikiran yang demikian tidak patut dilakukan; mata pencaharian yang demikian patut dijalankan, mata pencaharian yang demikian tidak patut dijalankan; desa atau kota yang demikian patut dikunjungi, desa atau kota yang demikian tidak patut dikunjungi.’"

‘‘Sa kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā bhikkhūsu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā bhikkhunīsu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā upāsakesu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā upāsikāsu dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

"Bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Raja Dhamma yang adil itu, setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para bhikkhu, setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para bhikkhunī, setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para umat awam laki-laki, dan setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para umat awam perempuan, Beliau memutar Roda Dhamma yang tiada bandingnya hanya dengan Dhamma; Roda itu tidak dapat dihentikan oleh pertapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini." Ketiga.

4. Yassaṃdisaṃsuttaṃ

4. Yassaṃdisasutta (Sutta tentang Arah Mana Pun)

134. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rājā khattiyo muddhāvasitto yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, sakasmiṃyeva vijite viharati.

134. "Para bhikkhu, seorang raja ksatria yang telah dinobatkan, yang memiliki lima faktor, di mana pun arah dia berada, dia tinggal seolah-olah di wilayah kekuasaannya sendiri."

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; balavā kho pana hoti caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya; pariṇāyako kho panassa hoti paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ; tassime cattāro dhammā yasaṃ paripācenti. So iminā yasapañcamena [Pg.134] dhammena samannāgato yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, sakasmiṃyeva vijite viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti vijitāvīnaṃ.

"Apa sajakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang raja ksatria yang telah dinobatkan terlahir murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, memiliki rahim yang murni hingga generasi ketujuh leluhur, tidak tercela dan tidak dikritik karena asal-usul kelahirannya; ia kaya raya, memiliki harta yang banyak dan kekayaan yang besar, serta perbendaharaan dan lumbung yang penuh; ia juga kuat, memiliki pasukan empat divisi yang patuh dan taat pada instruksinya; lebih lanjut, ia memiliki penasihat utama yang bijaksana, ahli, cerdas, dan mampu memikirkan kepentingan masa lampau, masa depan, dan masa sekarang; keempat hal ini mematangkan kemasyhurannya. Dia, yang memiliki kemasyhuran sebagai faktor kelima, di mana pun arah dia berada, dia tinggal seolah-olah di wilayah kekuasaannya sendiri. Apa alasannya? Karena begitulah halnya, para bhikkhu, bagi para pemenang."

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, vimuttacittova viharati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu – rājāva khattiyo muddhāvasitto jātisampanno; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā – rājāva khattiyo muddhāvasitto aḍḍho mahaddhano mahābhogo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu – rājāva khattiyo muddhāvasitto balasampanno; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā – rājāva khattiyo muddhāvasitto pariṇāyakasampanno; tassime cattāro dhammā vimuttiṃ paripācenti. So iminā vimuttipañcamena dhammena samannāgato yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati vimuttacittova viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti vimuttacittāna’’nti. Catutthaṃ.

"Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas, di mana pun arah dia berada, dia tinggal dengan pikiran yang bebas. Apa sajakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sila, hidup dengan pengendalian diri sesuai Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat bergaul, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dalam kaidah-kaidah pelatihan—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang sempurna dalam kelahirannya; ia banyak mendengar, mengingat apa yang didengar, dan mengumpulkan apa yang didengar; ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya, ajaran-ajaran demikian telah ia dengar secara luas, ia ingat, ia ucapkan, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangannya—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang kaya raya, memiliki harta melimpah, dan perbendaharaan yang penuh; ia hidup dengan mengerahkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, berstamina, teguh dalam upaya, tidak melepaskan beban tanggung jawab dalam hal-hal yang baik—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang memiliki kekuatan; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, yang membimbing menuju hancurnya penderitaan secara sempurna—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang memiliki penasihat utama yang sempurna; bagi bhikkhu tersebut, keempat kualitas ini mematangkan pembebasan. Dia, yang memiliki pembebasan sebagai faktor kelima, di mana pun arah dia berada, dia tinggal dengan pikiran yang bebas. Apa alasannya? Karena begitulah halnya, para bhikkhu, bagi mereka yang telah bebas pikirannya." Keempat.

5. Paṭhamapatthanāsuttaṃ

5. Paṭhamapatthanāsutta (Sutta Aspirasi Pertama)

135. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto rajjaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; abhirūpo hoti [Pg.135] dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato; mātāpitūnaṃ piyo hoti manāpo; negamajānapadassa piyo hoti manāpo; yāni tāni raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ sippaṭṭhānāni hatthismiṃ vā assasmiṃ vā rathasmiṃ vā dhanusmiṃ vā tharusmiṃ vā tattha sikkhito hoti anavayo.

135. "Para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja ksatria yang telah dinobatkan, yang memiliki lima faktor, mendambakan jabatan raja. Apa sajakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja ksatria yang telah dinobatkan terlahir murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, memiliki rahim yang murni hingga generasi ketujuh leluhur, tidak tercela dan tidak dikritik karena asal-usul kelahirannya; ia tampan, menarik, menyenangkan, dan memiliki keindahan penampilan yang luar biasa; ia dicintai dan disayangi oleh ayah dan ibunya; ia dicintai dan disayangi oleh penduduk kota dan pedesaan; ia terlatih dan ahli dalam bidang-bidang keterampilan bagi raja ksatria yang telah dinobatkan, baik itu dalam hal gajah, kuda, kereta, busur, maupun pedang."

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi mātāpitūnaṃ piyo manāpo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi negamajānapadassa piyo manāpo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi yāni tāni raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ sippaṭṭhānāni hatthismiṃ vā assasmiṃ vā rathasmiṃ vā dhanusmiṃ vā tharusmiṃ vā, tattha sikkhito anavayo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto rajjaṃ pattheti.

“Ia (putra raja) berpikir demikian – ‘Sesungguhnya aku lahir dengan murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun dari pihak ayah, dengan keturunan yang bersih hingga tujuh generasi leluhur, tidak ditolak dan tidak dicela terkait garis keturunan. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya aku tampan, sedap dipandang, menyenangkan, dan memiliki keindahan warna kulit yang luar biasa. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh orang tuaku. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh penduduk kota dan desa. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya keterampilan apa pun yang dimiliki oleh raja-raja Khattiya yang telah diurapi, baik dalam hal gajah, kuda, kereta, busur, maupun pedang, aku telah terlatih dan mahir di dalamnya. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan!’ Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi mengharapkan takhta kerajaan.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Demikianlah Sang Bhagavā: Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Keagungan, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā.’ Ia sehat dan bebas dari penyakit, memiliki pencernaan yang seimbang, yang tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk perjuangan; ia jujur dan tidak menipu, menyatakan dirinya apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sejawat yang bijaksana; ia hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, ia kokoh, teguh dalam perjuangan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang membawa menuju hancurnya penderitaan dengan sepenuhnya.”

‘‘Tassa [Pg.136] evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi saddho, saddahāmi tathāgatassa bodhiṃ – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. ‘Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi asaṭho amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi āraddhavīriyo viharāmi akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paññavā udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ patthetī’’ti. Pañcamaṃ.

“Ia berpikir demikian – ‘Sesungguhnya aku memiliki keyakinan, aku meyakini pencerahan Sang Tathāgata... pe... Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku sehat dan bebas dari penyakit, memiliki pencernaan yang seimbang, yang tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk perjuangan. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku jujur dan tidak menipu, menyatakan diriku apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sejawat yang bijaksana. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, aku kokoh, teguh dalam perjuangan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang membawa menuju hancurnya penderitaan dengan sepenuhnya. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin!’ Dengan lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin.” Sutta Kelima.

6. Dutiyapatthanāsuttaṃ

6. Sutta Keinginan Kedua (Dutiyapatthanāsuttaṃ)

136. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato; mātāpitūnaṃ piyo hoti manāpo, balakāyassa piyo hoti manāpo; paṇḍito hoti viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ.

136. “Dengan lima faktor, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi mengharapkan jabatan raja muda. Apakah lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi lahir dengan murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun dari pihak ayah, dengan keturunan yang bersih hingga tujuh generasi leluhur, tidak ditolak dan tidak dicela terkait garis keturunan; ia tampan, sedap dipandang, menyenangkan, dan memiliki keindahan warna kulit yang luar biasa; ia dicintai dan disukai oleh orang tuanya; ia dicintai dan disukai oleh angkatan perang; ia bijaksana, terampil, cerdas, dan mampu mempertimbangkan urusan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang.”

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi mātāpitūnaṃ piyo [Pg.137] manāpo. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi balakāyassa piyo manāpo. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ pattheti.

“Ia berpikir demikian – ‘Sesungguhnya aku lahir dengan murni dari kedua belah pihak... tidak ditolak dan tidak dicela terkait garis keturunan. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku tampan... Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh orang tuaku. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh angkatan perang. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku bijaksana, terampil, cerdas, dan mampu mempertimbangkan urusan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda!’ Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi mengharapkan jabatan raja muda.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto hoti; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sila... pe... melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam peraturan latihan; ia memiliki banyak pengetahuan (bahussuta)... pe... ditembus dengan baik oleh pandangannya; pikirannya kokoh pada empat landasan perhatian; ia hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, ia kokoh, teguh dalam perjuangan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang membawa menuju hancurnya penderitaan dengan sepenuhnya.”

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi sīlavā, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāmi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhāmi sikkhāpadesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi bahussuto sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpā me dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi āraddhavīriyo viharāmi akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paññavā udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ patthetī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Bagi bhikkhu itu muncul pemikiran begini: 'Aku adalah orang yang bermoral, aku berdiam dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari makan, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan pelatihan. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin (āsava)! Aku adalah orang yang berpengetahuan luas, penyimpan apa yang telah didengar, penimbun apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran itu yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran yang sedemikian itu telah banyak kudengar, kuingat, kuhafal, kurenungkan dalam pikiran, dan kupahami dengan baik melalui pandangan. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Aku memiliki pikiran yang teguh dalam empat landasan perhatian. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Aku berdiam dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal buruk dan mengembangkan hal-hal baik, penuh kekuatan, gigih dalam upaya, tidak melepaskan beban dalam hal-hal baik. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Aku memiliki kebijaksanaan, diberkahi dengan kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah pada hancurnya penderitaan dengan benar. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin!' Dengan lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin. Keenam.

7. Appaṃsupatisuttaṃ

7. Sutta tentang Sedikit Tidur

137. ‘‘Pañcime[Pg.138], bhikkhave, appaṃ rattiyā supanti, bahuṃ jagganti. Katame pañca? Itthī, bhikkhave, purisādhippāyā appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Puriso, bhikkhave, itthādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Coro, bhikkhave, ādānādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Rājā, bhikkhave, rājakaraṇīyesu yutto appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Bhikkhu, bhikkhave, visaṃyogādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Ime kho, bhikkhave, pañca appaṃ rattiyā supanti, bahuṃ jaggantī’’ti. Sattamaṃ.

137. Para bhikkhu, ada lima jenis orang ini yang tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Siapakah yang lima itu? Seorang wanita, para bhikkhu, yang menginginkan seorang pria, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang pria, para bhikkhu, yang menginginkan seorang wanita, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang pencuri, para bhikkhu, yang berniat untuk mencuri, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang raja, para bhikkhu, yang sibuk dengan urusan-urusan kerajaan, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang bhikkhu, para bhikkhu, yang menginginkan pembebasan dari belenggu, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Kelima jenis orang inilah, para bhikkhu, yang tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Ketujuh.

8. Bhattādakasuttaṃ

8. Sutta tentang Pemakan Makanan

138. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo bhattādako ca hoti okāsapharaṇo ca laṇḍasāraṇo ca salākaggāhī ca rañño nāgotveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo bhattādako ca okāsapharaṇo ca laṇḍasāraṇo ca salākaggāhī ca, rañño nāgotveva saṅkhaṃ gacchati.

138. Para bhikkhu, diberkahi dengan lima faktor, seekor gajah raja hanya menjadi pemakan makanan, pengambil tempat, pembuang kotoran, dan hanya terhitung dalam jumlah (pemegang undian); ia hanya dianggap sebagai gajah raja dalam sebutan saja. Dengan lima faktor apa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap bau-bauan, tidak tahan terhadap rasa-rasa, tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Diberkahi dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, seekor gajah raja hanya menjadi pemakan makanan, pengambil tempat, pembuang kotoran, dan hanya terhitung dalam jumlah; ia hanya dianggap sebagai gajah raja dalam sebutan saja.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhattādako ca hoti, okāsapharaṇo ca mañcapīṭhamaddano ca salākaggāhī ca, bhikkhutveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhattādako ca hoti okāsapharaṇo ca mañcapīṭhamaddano ca salākaggāhī ca, bhikkhutveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Demikian pula, para bhikkhu, diberkahi dengan lima kualitas, seorang bhikkhu hanya menjadi pemakan alms-food, pengambil tempat, penghancur tempat tidur dan kursi, dan hanya terhitung dalam jumlah (pemegang undian); ia hanya dianggap sebagai bhikkhu dalam sebutan saja. Dengan lima kualitas apa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap bau-bauan, tidak tahan terhadap rasa-rasa, tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Diberkahi dengan lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu hanya menjadi pemakan alms-food, pengambil tempat, penghancur tempat tidur dan kursi, dan hanya terhitung dalam jumlah; ia hanya dianggap sebagai bhikkhu dalam sebutan saja. Kedelapan.

9. Akkhamasuttaṃ

9. Sutta tentang Ketidaktahanan

139. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo, na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati[Pg.139]. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ.

139. Para bhikkhu, diberkahi dengan lima faktor, seekor gajah raja tidak layak bagi raja, tidak untuk kegunaan raja, dan tidak dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja. Dengan lima faktor apa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap bau-bauan, tidak tahan terhadap rasa-rasa, tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, setelah melihat sekumpulan gajah, atau melihat sekumpulan kuda, atau melihat sekumpulan kereta, atau melihat sekumpulan prajurit infanteri, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, setelah mendengar suara gajah, atau mendengar suara kuda, atau mendengar suara kereta, atau mendengar suara prajurit infanteri, atau mendengar suara genderang, tambur, kerang, dan suara musik tiup, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap suara-suara.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bau-bauan? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, setelah mencium bau air seni dan kotoran dari gajah-gajah raja lainnya yang mulia dan terbiasa berperang, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bau-bauan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap rasa-rasa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, merasa tertekan karena tidak mendapatkan rumput dan air untuk satu kali pemberian, atau dua kali, atau tiga kali, atau empat kali, atau lima kali pemberian rumput dan air, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap rasa-rasa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho saṃsīdati visīdati, na [Pg.140] santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, ketika terkena satu anak panah, atau terkena dua, atau tiga, atau empat, atau lima anak panah, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor ini, seekor gajah raja tidak layak bagi raja, tidak menjadi milik raja, dan tidak dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ.

Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu tidak layak menerima pemberian, tidak layak menerima keramahtamahan, tidak layak menerima persembahan, tidak layak menerima penghormatan, dan bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap bentuk-bentuk, tidak sabar terhadap suara-suara, tidak sabar terhadap aroma-aroma, tidak sabar terhadap rasa-rasa, dan tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, setelah melihat sebuah bentuk dengan mata, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada bentuk-bentuk yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap bentuk-bentuk.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, setelah mendengar suara dengan telinga, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada suara-suara yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap suara-suara.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap aroma-aroma? Di sini, para bhikkhu, setelah mencium aroma dengan hidung, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada aroma-aroma yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap aroma-aroma.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap rasa-rasa? Di sini, para bhikkhu, setelah mengecap rasa dengan lidah, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada rasa-rasa yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap rasa-rasa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan? Di sini, para bhikkhu, setelah merasakan sentuhan dengan tubuh, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada sentuhan-sentuhan yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu tidak layak menerima pemberian, tidak layak menerima keramahtamahan, tidak layak menerima persembahan, tidak layak menerima penghormatan, dan bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia.

‘‘Pañcahi[Pg.141], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ.

Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor ini, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi milik raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja. Apakah lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap bentuk-bentuk, sabar terhadap suara-suara, sabar terhadap aroma-aroma, sabar terhadap rasa-rasa, dan sabar terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, saat melihat kumpulan gajah, atau kumpulan kuda, atau kumpulan kereta, atau kumpulan infanteri, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap bentuk-bentuk.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, saat mendengar suara gajah, atau suara kuda, atau suara kereta, atau suara infanteri, atau suara genderang, beduk, kerang, tabuh, dan gema riuh, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap suara-suara.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap aroma-aroma? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, saat mencium aroma urine dan kotoran dari gajah-gajah raja lainnya yang mulia dan berpengalaman dalam perang, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap aroma-aroma.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap rasa-rasa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, meskipun diabaikan dengan pemberian rumput dan air sebanyak satu kali, dua kali, tiga kali, empat kali, atau lima kali, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap rasa-rasa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap sentuhan-sentuhan? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, meskipun terkena satu lesatan anak panah, dua, tiga, empat, atau lima lesatan anak panah, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Imehi [Pg.142] kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor ini, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi milik raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ.

Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahtamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap bentuk-bentuk, sabar terhadap suara-suara, sabar terhadap aroma-aroma, sabar terhadap rasa-rasa, dan sabar terhadap sentuhan-sentuhan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, setelah melihat sebuah bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menjadi terpikat pada bentuk-bentuk yang menggairahkan, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap bentuk-bentuk.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, setelah mendengar suara dengan telinga, seorang bhikkhu tidak menjadi terpikat pada suara-suara yang menggairahkan, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap suara-suara.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ. Idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap aroma-aroma? Di sini, para bhikkhu, setelah mencium aroma dengan hidung, seorang bhikkhu tidak menjadi terpikat pada aroma-aroma yang menggairahkan, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap aroma-aroma.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap rasa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah mengecap rasa dengan lidah, tidak terpikat pada rasa yang membangkitkan nafsu, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap rasa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap objek sentuhan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh, tidak terpikat pada objek sentuhan yang membangkitkan nafsu, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap objek sentuhan.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Navamaṃ.

Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. Sutta Kesembilan [selesai].

10. Sotasuttaṃ

10. Sota Sutta

140. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi [Pg.143] pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo sotā ca hoti, hantā ca, rakkhitā ca, khantā ca, gantā ca.

140. Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi kegunaan raja, dan dianggap sebagai bagian dari atribut kerajaan. Apakah lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, gajah raja adalah pendengar, penghancur, penjaga, penyabar, dan pelari.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi kāraṇaṃ kāreti – yadi vā katapubbaṃ yadi vā akatapubbaṃ – taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pendengar? Di sini, para bhikkhu, tugas apa pun yang diperintahkan oleh pelatih gajah kepadanya—baik yang sudah pernah dilakukan sebelumnya maupun yang belum pernah dilakukan—ia memperhatikannya dengan sungguh-sungguh, merenungkannya, mengerahkan seluruh pikirannya, dan mendengarkan dengan penuh perhatian. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pendengar.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthimpi hanati, hatthāruhampi hanati, assampi hanati, assāruhampi hanati, rathampi hanati, rathikampi hanati, pattikampi hanati. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penghancur? Di sini, para bhikkhu, gajah raja ketika terjun ke medan perang, ia menghancurkan gajah, menghancurkan pengendara gajah, menghancurkan kuda, menghancurkan penunggang kuda, menghancurkan kereta, menghancurkan pengendara kereta, dan menghancurkan prajurit pejalan kaki. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penghancur.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo rakkhitā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato rakkhati purimaṃ kāyaṃ, rakkhati pacchimaṃ kāyaṃ, rakkhati purime pāde, rakkhati pacchime pāde, rakkhati sīsaṃ, rakkhati kaṇṇe, rakkhati dante, rakkhati soṇḍaṃ, rakkhati vāladhiṃ, rakkhati hatthāruhaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo rakkhitā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penjaga? Di sini, para bhikkhu, gajah raja ketika terjun ke medan perang, ia menjaga tubuh bagian depan, menjaga tubuh bagian belakang, menjaga kaki depan, menjaga kaki belakang, menjaga kepala, menjaga telinga, menjaga gading, menjaga belalai, menjaga ekor, dan menjaga pengendara gajah. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penjaga.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato khamo hoti sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ pharasuppahārānaṃ bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penyabar? Di sini, para bhikkhu, gajah raja ketika terjun ke medan perang, ia tahan terhadap tusukan tombak, tebasan pedang, bidikan panah, hantaman kapak, dan tahan terhadap suara genderang, tambur, kerang, dan suara gemuruh yang gaduh. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penyabar.

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi disaṃ peseti – yadi vā gatapubbaṃ yadi vā agatapubbaṃ – taṃ khippameva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pelari? Di sini, para bhikkhu, ke arah mana pun pelatih gajah mengirimnya—baik ke arah yang pernah didatangi sebelumnya maupun yang belum pernah didatangi—ia pergi ke sana dengan cepat. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pelari.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

Dengan memiliki lima faktor ini, para bhikkhu, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi kegunaan raja, dan dianggap sebagai bagian dari atribut kerajaan.

‘‘Evamevaṃ [Pg.144] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, hantā ca, rakkhitā ca, khantā ca, gantā ca.

Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah pendengar, penghancur, penjaga, penyabar, dan penuju.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṃkatvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang pendengar? Di sini, para bhikkhu, ketika Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Tathāgata sedang dibabarkan, seorang bhikkhu memperhatikannya dengan sungguh-sungguh, merenungkannya, mengerahkan seluruh pikirannya, dan mendengarkan Dhamma dengan penuh perhatian. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang pendengar.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penghancur? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak membiarkan pikiran indriawi yang muncul, ia meninggalkannya, menghilangkannya, menghancurkannya, melenyapkannya, dan menjadikannya tidak ada lagi; ia tidak membiarkan pikiran kebencian yang muncul... [dan seterusnya]... ia tidak membiarkan pikiran kejam yang muncul... ia tidak membiarkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang muncul terus-menerus, ia meninggalkannya, menghilangkannya, menghancurkannya, melenyapkannya, dan menjadikannya tidak ada lagi. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penghancur.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu rakkhitā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu rakkhitā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penjaga? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah melihat objek bentuk dengan mata, tidak terikat pada gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia hidup dengan indra mata yang tidak terkendali, maka keserakahan dan kesedihan, serta keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra mata; ia mencapai pengendalian atas indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... setelah mencium bau-bauan dengan hidung... setelah mengecap rasa dengan lidah... setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... setelah menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak terikat pada gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia hidup dengan indra pikiran yang tidak terkendali, maka keserakahan dan kesedihan, serta keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra pikiran; ia mencapai pengendalian atas indra pikiran. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penjaga.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsa pasamphassānaṃ; duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ [Pg.145] adhivāsakajātiko hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penyabar? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap dingin, panas, lapar, haus, sentuhan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan serangga melata; ia tahan terhadap ucapan-ucapan yang kasar dan tidak menyenangkan yang ditujukan kepadanya; ia memiliki sifat yang mampu menanggung perasaan-perasaan jasmani yang muncul, yang menyakitkan, tajam, kasar, perih, tidak menyenangkan, tidak memuaskan, dan yang mengancam nyawa. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penyabar.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yā sā disā agatapubbā iminā dīghena addhunā, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, taṃ khippaññeva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti.

Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penuju? Di sini, para bhikkhu, arah mana pun yang belum pernah didatangi sebelumnya dalam perjalanan panjang ini, yaitu: tenangnya semua bentukan, ditinggalkannya semua landasan, hancurnya ketagihan, pelenyapan, penghentian, Nibbāna—ia pergi ke sana dengan cepat. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penuju.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dasamaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu patut menerima persembahan... (pe)... menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia." Kesepuluh.

Rājavaggo catuttho.

Kelompok Raja yang keempat selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah—

Cakkānuvattanā rājā, yassaṃdisaṃ dve ceva patthanā;

Appaṃsupati bhattādo, akkhamo ca sotena cāti.

Cakka, Anuvattanā, Rājā, Yassaṃdisaṃ, dua khotbah tentang Patthanā; Appaṃsupati, Bhattādo, Akkhamo, dan Sota.

(15) 5. Tikaṇḍakīvaggo

(15) 5. Kelompok Tikaṇḍakī.

1. Avajānātisuttaṃ

1. Sutta tentang Merendahkan

141. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Datvā avajānāti, saṃvāsena avajānāti, ādheyyamukho hoti, lolo hoti, mando momūho hoti.

141. "Para bhikkhu, ada lima jenis orang yang terdapat dan ditemukan di dunia ini. Siapakah yang lima itu? Seseorang yang setelah memberi, lalu merendahkan; seseorang yang merendahkan melalui pergaulan; seseorang yang mudah percaya; seseorang yang tidak stabil; dan seseorang yang bodoh lagi sangat bingung."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ demi; ayaṃ paṭiggaṇhātī’ti. Tamenaṃ datvā avajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti.

"Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang setelah memberi, lalu merendahkan? Di sini, para bhikkhu, seseorang memberikan jubah, makanan, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit kepada orang lain. Ia berpikir demikian: 'Aku memberi; orang ini menerima.' Dengan cara demikian, setelah memberi, ia merendahkan orang tersebut. Begitulah, para bhikkhu, seseorang setelah memberi, lalu merendahkan."

‘‘Kathañca[Pg.146], bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasati dve vā tīṇi vā vassāni. Tamenaṃ saṃvāsena avajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti.

"Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang merendahkan melalui pergaulan? Di sini, para bhikkhu, seseorang hidup bersama dengan orang lain selama dua atau tiga tahun. Melalui pergaulan itu, ia merendahkan orang tersebut. Begitulah, para bhikkhu, seseorang merendahkan melalui pergaulan."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo parassa vaṇṇe vā avaṇṇe vā bhāsiyamāne taṃ khippaññeva adhimuccitā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti.

"Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi mudah percaya? Di sini, para bhikkhu, ketika pujian atau celaan terhadap orang lain diucapkan, seseorang dengan cepat meyakininya. Begitulah, para bhikkhu, seseorang menjadi mudah percaya."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo lolo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo lolo hoti.

"Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi tidak stabil? Di sini, para bhikkhu, seseorang memiliki keyakinan yang sedikit, pengabdian yang sedikit, rasa sayang yang sedikit, dan kejernihan batin yang sedikit. Begitulah, para bhikkhu, seseorang menjadi tidak stabil."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti, sāvajjānavajje dhamme na jānāti, hīnappaṇīte dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme na jānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

"Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi bodoh lagi sangat bingung? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak mengetahui hal-hal yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat, tidak mengetahui hal-hal yang tercela dan yang tidak tercela, tidak mengetahui hal-hal yang rendah dan yang luhur, tidak mengetahui hal-hal yang gelap dan yang terang beserta padanannya. Begitulah, para bhikkhu, seseorang menjadi bodoh lagi sangat bingung. Kelima jenis orang inilah, para bhikkhu, yang terdapat dan ditemukan di dunia ini." Pertama.

2. Ārabhatisuttaṃ

2. Sutta tentang Melakukan Pelanggaran

142. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

142. "Para bhikkhu, ada lima jenis orang yang terdapat dan ditemukan di dunia ini. Siapakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang melakukan pelanggaran dan merasa menyesal; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa."

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati, na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang melakukan pelanggaran, namun tidak merasa menyesal; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa."

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati, vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang tidak melakukan pelanggaran, namun merasa menyesal; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa."

‘‘Idha [Pg.147] pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang tidak melakukan pelanggaran dan tidak merasa menyesal; namun ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa."

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang tidak melakukan pelanggaran dan tidak merasa menyesal; dan ia memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa."

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu ; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.

"Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang melakukan pelanggaran dan merasa menyesal, serta tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran memang ada padamu, dan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan pun bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat meninggalkan noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran, melenyapkan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan, serta mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'"

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.

"Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang melakukan pelanggaran namun tidak merasa menyesal, serta tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran memang ada padamu, namun noda-noda batin yang timbul dari penyesalan tidak bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat meninggalkan noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran, serta mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'"

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ ti.

"Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang tidak melakukan pelanggaran namun merasa menyesal, serta tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran tidak ada padamu, namun noda-noda batin yang timbul dari penyesalan bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat melenyapkan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan, serta mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'"

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.148] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.

"Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang tidak melakukan pelanggaran dan tidak merasa menyesal, namun tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran tidak ada padamu, dan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan pun tidak bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'"

‘‘Iti kho, bhikkhave, ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇantī’’ti. Dutiyaṃ.

“Demikianlah, para bhikkhu, keempat orang ini, ketika diberi nasihat demikian dan instruksi demikian oleh orang kelima (Arahant) ini, secara bertahap mencapai hancurnya noda-noda (āsava).” Sutta Kedua.

3. Sārandadasuttaṃ

3. Sutta Sārandada

143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcamattānaṃ licchavisatānaṃ sārandade cetiye sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.

143. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar (Mahāvana), di Balai Beratap Tajam (Kūṭāgārasālā). Kemudian Sang Bhagawan, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, memasuki Vesālī untuk menerima derma makanan. Pada saat itu, bagi sekitar lima ratus orang Licchavi yang sedang duduk berkumpul di tempat pemujaan (cetiya) Sārandada, muncullah pembicaraan sela ini: “Munculnya lima harta (ratana) adalah sulit didapat di dunia. Lima yang manakah? Munculnya harta gajah adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta kuda adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta permata adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta wanita adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta perbendaharaan (gahapati) adalah sulit didapat di dunia. Munculnya kelima harta ini adalah sulit didapat di dunia.”

Atha kho te licchavī magge purisaṃ ṭhapesuṃ – ‘‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi bhagavantaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti. Addasā kho so puriso bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘ayaṃ so, bhante, bhagavā gacchati arahaṃ sammāsambuddho; yassadāni kālaṃ maññathā’’ti.

Kemudian orang-orang Licchavi itu menempatkan seseorang di jalan (seraya berpesan): “Wahai kawan, ketika engkau melihat Sang Bhagawan, beritahukanlah kepada kami.” Orang itu melihat Sang Bhagawan datang dari kejauhan; setelah melihatnya, ia mendekati orang-orang Licchavi itu; setelah mendekat, ia berkata kepada orang-orang Licchavi itu demikian: “Ini Dia, Tuan-tuan, Sang Bhagawan sedang datang, Beliau yang Layak (Arahaṃ), Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddho); sekarang lakukanlah apa yang kalian anggap tepat waktunya.”

Atha kho te licchavī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te licchavī bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Kemudian orang-orang Licchavi itu pergi ke tempat Sang Bhagawan berada; setelah mendekat, mereka menghormat Sang Bhagawan dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, orang-orang Licchavi itu berkata kepada Sang Bhagawan:

‘‘Sādhu, bhante, yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā yena [Pg.149] sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘kāya nuttha, licchavī, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’’nti.

“Sangatlah baik, Bhante, sekiranya Sang Bhagawan sudi pergi ke tempat pemujaan (cetiya) Sārandada karena belas kasih.” Sang Bhagawan menerima dengan berdiam diri. Kemudian Sang Bhagawan pergi ke tempat pemujaan Sārandada; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Setelah duduk, Sang Bhagawan berkata kepada orang-orang Licchavi itu: “Para Licchavi, sedang membicarakan apakah kalian saat duduk berkumpul di sini sekarang, dan pembicaraan sela apakah yang sedang kalian lakukan?” “Di sini, Bhante, bagi kami yang sedang duduk berkumpul, muncullah pembicaraan sela ini: ‘Munculnya lima harta (ratana) adalah sulit didapat di dunia. Lima yang manakah? Munculnya harta gajah adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta kuda adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta permata adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta wanita adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta perbendaharaan adalah sulit didapat di dunia. Munculnya kelima harta ini adalah sulit didapat di dunia.’”

‘‘Kāmādhimuttānaṃ vata, bho, licchavīnaṃ kāmaṃyeva ārabbha antarākathā udapādi. Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

“Sungguh, wahai para Licchavi, bagi mereka yang condong pada kesenangan indra, pembicaraan sela muncul hanya mengenai kesenangan indra semata. Para Licchavi, munculnya lima harta (ratana) adalah sulit didapat di dunia. Lima yang manakah? Munculnya Sang Tathāgata, yang Layak (Arahaṃ), Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddho) adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang mengajarkan Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang memahami Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata ketika diajarkan adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang memahami Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata ketika diajarkan dan berlatih sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammappaṭipanno) adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang tahu berterima kasih dan membalas budi (kataññū katavedī) adalah sulit didapat di dunia. Para Licchavi, munculnya kelima harta ini adalah sulit didapat di dunia.” Sutta Ketiga.

4. Tikaṇḍakīsuttaṃ

4. Sutta Tikaṇḍakī

144. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati tikaṇḍakīvane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

144. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāketa, di Hutan Tikaṇḍakī. Di sana Sang Bhagawan memanggil para bhikkhu: “Para bhikkhu!” “Ya, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan berkata demikian:

‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle ca paṭikūle [Pg.150] ca paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno.

“Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan menjaga keseimbangan batin (upekkhako), penuh perhatian (sato), dan waspada (sampajāno), dengan menghindari keduanya: baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya.

“Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan? ‘Jangan sampai nafsu (rāga) muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya.

“Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan? ‘Jangan sampai kebencian (doso) muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.

“Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan? ‘Jangan sampai nafsu muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu, jangan sampai kebencian muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.

“Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan? ‘Jangan sampai kebencian muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian, jangan sampai nafsu muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya? ‘Sato sampajāno mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno’’ti. Catutthaṃ.

Dan untuk alasan (manfaat) apa, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menghindari keduanya—baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan—berdiam dengan seimbang (ekuanimitas), waspada dan penuh pemahaman jernih? 'Semoga tidak muncul dalam diriku nafsu (rāga) terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu, di mana pun dan dalam hal apa pun; semoga tidak muncul dalam diriku kebencian (dosa) terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian, di mana pun dan dalam hal apa pun; semoga tidak muncul dalam diriku kebodohan batin (moha) terhadap hal-hal yang membangkitkan kebodohan batin, di mana pun dan dalam hal apa pun'—karena alasan (manfaat) inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menghindari keduanya, baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan, berdiam dengan seimbang (ekuanimitas), waspada dan penuh pemahaman jernih. (Keempat).

5. Nirayasuttaṃ

5. Nirayasutta (Sutta tentang Neraka)

145. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī [Pg.151] hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

145. Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Lima hal apakah itu? Ia adalah pembunuh makhluk hidup, pengambil barang yang tidak diberikan (pencuri), pelaku asusila dalam keinginan indrawi, pembicara bohong, dan peminum minuman keras serta obat-obatan terlarang yang menyebabkan kelalaian. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Pañcamaṃ.

Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Lima hal apakah itu? Ia menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan (pencurian), menghindari asusila dalam keinginan indrawi, menghindari bicara bohong, dan menghindari minuman keras serta obat-obatan terlarang yang menyebabkan kelalaian. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. (Kelima).

6. Mittasuttaṃ

6. Mittasutta (Sutta tentang Teman)

146. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo. Katamehi pañcahi? Kammantaṃ kāreti, adhikaraṇaṃ ādiyati, pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, nappaṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo.

146. Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak seharusnya dijadikan teman. Lima hal apakah itu? Ia menyuruh orang lain melakukan pekerjaan, ia terlibat dalam perselisihan (adhikaraṇa), ia menentang para bhikkhu terkemuka, ia terbiasa melakukan perjalanan jauh dan mengembara tanpa tujuan, dan ia tidak mampu memberikan ceramah Dhamma dari waktu ke waktu untuk menjelaskan, mengajak, mendorong, dan menginspirasi. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak seharusnya dijadikan teman.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo. Katamehi pañcahi? Na kammantaṃ kāreti, na adhikaraṇaṃ ādiyati, na pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, na dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, paṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak dijadikan teman. Lima hal apakah itu? Ia tidak menyuruh orang lain melakukan pekerjaan, ia tidak terlibat dalam perselisihan, ia tidak menentang para bhikkhu terkemuka, ia tidak terbiasa melakukan perjalanan jauh dan mengembara tanpa tujuan, dan ia mampu memberikan ceramah Dhamma dari waktu ke waktu untuk menjelaskan, mengajak, mendorong, dan menginspirasi. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak dijadikan teman. (Keenam).

7. Asappurisadānasuttaṃ

7. Asappurisadānasutta (Sutta tentang Pemberian Orang Tak Bajik)

147. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, asappurisadānāni. Katamāni pañca? Asakkaccaṃ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. Imāni kho, bhikkhave, pañca asappurisadānāni.

147. Para bhikkhu, ada lima cara pemberian orang yang tidak bajik. Lima hal apakah itu? Ia memberi tanpa rasa hormat, ia memberi tanpa perhatian (serius), ia tidak memberi dengan tangannya sendiri, ia memberi seolah-olah membuang sesuatu, dan ia memberi tanpa keyakinan akan hasil di masa depan. Inilah, para bhikkhu, lima cara pemberian orang yang tidak bajik.

‘‘Pañcimāni[Pg.152], bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni pañca? Sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti. Sattamaṃ.

Para bhikkhu, ada lima cara pemberian orang yang bajik. Lima hal apakah itu? Ia memberi dengan rasa hormat, ia memberi dengan perhatian (serius), ia memberi dengan tangannya sendiri, ia memberi dengan cara yang tidak seperti membuang sesuatu, dan ia memberi dengan keyakinan akan adanya hasil di masa depan. Inilah, para bhikkhu, lima cara pemberian orang yang bajik. (Ketujuh).

8. Sappurisadānasuttaṃ

8. Sappurisadānasutta (Sutta tentang Pemberian Orang Bajik)

148. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni pañca? Saddhāya dānaṃ deti, sakkaccaṃ dānaṃ deti, kālena dānaṃ deti, anuggahitacitto dānaṃ deti, attānañca parañca anupahacca dānaṃ deti.

148. Para bhikkhu, ada lima cara pemberian orang yang bajik. Lima hal apakah itu? Ia memberi dengan keyakinan (saddhā), ia memberi dengan penuh rasa hormat, ia memberi pada waktu yang tepat, ia memberi dengan pikiran yang tidak terikat (pada objek pemberian), dan ia memberi tanpa merugikan diri sendiri maupun orang lain.

‘‘Saddhāya kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo, abhirūpo ca hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato.

Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian dengan keyakinan, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; ia juga berparas elok, menyenangkan untuk dipandang, mengesankan, dan memiliki keindahan warna kulit yang luar biasa.

‘‘Sakkaccaṃ kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti.

Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian dengan penuh rasa hormat, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda. Juga siapa pun mereka—apakah itu putra-putranya, istri-istrinya, hamba-hambanya, para pesuruhnya, atau para pekerjanya—mereka akan patuh, mendengarkan dengan saksama, dan memfokuskan pikiran untuk memahami (perintahnya).

‘‘Kālena kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; kālāgatā cassa atthā pacurā honti.

Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian pada waktu yang tepat, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; dan keuntungan-keuntungan yang tepat waktu datang kepadanya dalam jumlah berlimpah.

‘‘Anuggahitacitto kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; uḷāresu ca pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati.

Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian dengan pikiran yang tidak terikat (pada objek pemberian), di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; dan pikirannya cenderung untuk menikmati lima kesenangan indrawi yang luhur.

‘‘Attānañca parañca anupahacca kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; na cassa kutoci bhogānaṃ upaghāto āgacchati aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato vā. Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian tanpa merugikan diri sendiri maupun orang lain, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; dan tidak ada kerusakan pada kekayaannya yang datang dari api, air, raja, pencuri, atau ahli waris yang tidak dicintai. Inilah, para bhikkhu, lima cara pemberian orang yang bajik. (Kedelapan).

9. Paṭhamasamayavimuttasuttaṃ

9. Paṭhamasamayavimuttasutta (Sutta Pertama tentang Pembebasan Sementara)

149. ‘‘Pañcime[Pg.153], bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

149. Lima hal ini, para bhikkhu, membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang telah mencapai pembebasan sementara (samayavimutta). Apakah lima hal itu? Kegemaran akan pekerjaan, kegemaran akan percakapan, kegemaran akan tidur, kegemaran akan pergaulan, dan tidak merenungkan kembali pikirannya saat sedang terbebas. Kelima hal ini, para bhikkhu, membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang mencapai pembebasan sementara.

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

Lima hal ini, para bhikkhu, tidak membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang telah mencapai pembebasan sementara. Apakah lima hal itu? Tidak gemar akan pekerjaan, tidak gemar akan percakapan, tidak gemar akan tidur, tidak gemar akan pergaulan, dan merenungkan kembali pikirannya saat sedang terbebas. Kelima hal ini, para bhikkhu, tidak membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang mencapai pembebasan sementara. (Kesembilan).

10. Dutiyasamayavimuttasuttaṃ

10. Dutiyasamayavimuttasutta (Sutta Kedua tentang Pembebasan Sementara)

150. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

150. "Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala (yang memiliki pencapaian meditatif duniawi). Apakah yang lima itu? Kegemaran akan pekerjaan, kegemaran akan percakapan, kegemaran akan tidur, pintu-pintu indra yang tidak terjaga, dan ketidaktahuan akan takaran dalam makan. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala."

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

"Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada non-kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala (yang memiliki pencapaian meditatif duniawi). Apakah yang lima itu? Tidak gemar akan pekerjaan, tidak gemar akan percakapan, tidak gemar akan tidur, pintu-pintu indra yang terjaga, dan tahu akan takaran dalam makan. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada non-kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Kesepuluh.

Tikaṇḍakīvaggo pañcamo.

Tikaṇṭakivaggo kelima.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan baitnya adalah –

Datvā avajānāti ārabhati ca, sārandada tikaṇḍa nirayena ca;

Mitto asappurisasappurisena, samayavimuttaṃ apare dveti.

Memberi lalu meremehkan, dan tentang pelanggaran, Sārandada, Tikaṇṭa, dan tentang neraka; Sahabat, orang yang tidak bajik dan orang yang bajik, dan dua lainnya mengenai yang terbebas secara berkala.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Tatiyapaṇṇāsaka (Lima Puluh Sutta Ketiga) selesai.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. Catutthapaṇṇāsaka (Lima Puluh Sutta Keempat)

(16) 1. Saddhammavaggo

(16) 1. Saddhammavaggo (Bab Dhamma Sejati)

1. Paṭhamasammattaniyāmasuttaṃ

1. Paṭhamasammattaniyāmasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Ketetapan Benar)

151. ‘‘Pañcahi[Pg.154], bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, vikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, anekaggacitto ayoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

151. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat (Jalan Ariya). Apakah yang lima itu? Ia meremehkan pembicaraan (Dhamma), ia meremehkan pembicara Dhamma, ia meremehkan dirinya sendiri, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang kacau, dan dengan pikiran yang tidak terpusat ia memberikan perhatian yang tidak tepat. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, ekaggacitto yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Paṭhamaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia tidak meremehkan pembicaraan (Dhamma), ia tidak meremehkan pembicara Dhamma, ia tidak meremehkan dirinya sendiri, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak kacau, dan dengan pikiran yang terpusat ia memberikan perhatian yang tepat. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Pertama.

2. Dutiyasammattaniyāmasuttaṃ

2. Dutiyasammattaniyāmasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Ketetapan Benar)

152. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

152. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia meremehkan pembicaraan, ia meremehkan pembicara Dhamma, ia meremehkan dirinya sendiri, ia tidak bijaksana, bodoh, dan tumpul mental, serta ia merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, paññavā hoti [Pg.155] ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia tidak meremehkan pembicaraan, ia tidak meremehkan pembicara Dhamma, ia tidak meremehkan dirinya sendiri, ia bijaksana, tidak bodoh, tidak tumpul mental, serta ia tidak merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Kedua.

3. Tatiyasammattaniyāmasuttaṃ

3. Tatiyasammattaniyāmasuttaṃ (Sutta Ketiga tentang Ketetapan Benar)

153. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Makkhī dhammaṃ suṇāti makkhapariyuṭṭhito, upārambhacitto dhammaṃ suṇāti randhagavesī, dhammadesake āhatacitto hoti khīlajāto, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

153. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia mendengarkan Dhamma dengan hati yang suka meremehkan dan dikuasai oleh sifat meremehkan, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang suka mencela sambil mencari-cari kesalahan, ia memiliki hati yang benci dan tegar (keras) terhadap pembicara Dhamma, ia tidak bijaksana, bodoh, dan tumpul mental, serta ia merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Amakkhī dhammaṃ suṇāti na makkhapariyuṭṭhito, anupārambhacitto dhammaṃ suṇāti na randhagavesī, dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia mendengarkan Dhamma dengan hati yang tidak meremehkan dan tidak dikuasai oleh sifat meremehkan, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak suka mencela dan tidak mencari-cari kesalahan, ia memiliki hati yang tidak benci dan tidak tegar terhadap pembicara Dhamma, ia bijaksana, tidak bodoh, tidak tumpul mental, serta ia tidak merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Ketiga.

4. Paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ

4. Paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Kelenyapan Dhamma Sejati)

154. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, na sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, na sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.

154. "Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kelenyapan dan hilangnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu tidak mendengarkan Dhamma dengan saksama, tidak mempelajari Dhamma dengan saksama, tidak menghafal Dhamma dengan saksama, tidak memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah dihafal dengan saksama, dan setelah mengetahui makna serta mengetahui Dhamma mereka tidak mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma dengan saksama. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kelenyapan dan hilangnya Dhamma Sejati."

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, sakkaccaṃ [Pg.156] dhammaṃ pariyāpuṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Catutthaṃ.

"Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kelangsungan, non-kelenyapan, dan tidak hilangnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mendengarkan Dhamma dengan saksama, mempelajari Dhamma dengan saksama, menghafal Dhamma dengan saksama, memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah dihafal dengan saksama, dan setelah mengetahui makna serta mengetahui Dhamma mereka mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma dengan saksama. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kelangsungan, non-kelenyapan, dan tidak hilangnya Dhamma Sejati." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Keempat.

5. Dutiyasaddhammasammosasuttaṃ

5. Dutiyasaddhammasammosasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Kelenyapan Dhamma Sejati)

155. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ na pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

155. “Para bhikkhu, lima hal ini berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu tidak mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paraṃ vācenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena sajjhāyaṃ karonti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak merenungkan, menelaah, dan meninjau dengan pikiran atas Dhamma secara mendalam sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Para bhikkhu, lima hal ini berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.”

‘‘Puna [Pg.157] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paraṃ vācenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karonti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Pañcamaṃ.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu merenungkan, menelaah, dan meninjau dengan pikiran atas Dhamma secara mendalam sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.”

6. Tatiyasaddhammasammosasuttaṃ

6. Sutta Ketiga tentang Kerancuan Dhamma Sejati

156. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

156. “Para bhikkhu, lima hal ini berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mempelajari khotbah (Suttanta) yang salah dipahami dengan susunan kata dan suku kata yang keliru. Karena susunan kata dan suku kata yang keliru, para bhikkhu, maknanya pun sulit dipahami. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu sulit dinasihati, memiliki kualitas yang membuat mereka sulit dinasihati, tidak sabar, dan tidak menerima instruksi dengan penuh rasa hormat. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, mereka yang berpengetahuan luas, yang mewarisi tradisi lisan, pemegang Dhamma, pemegang Vinaya, pemegang Matika, tidak mengajarkan khotbah (Suttanta) kepada orang lain dengan saksama; dengan meninggalnya mereka, khotbah tersebut kehilangan akarnya dan tanpa sandaran. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā [Pg.158] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu senior hidup berkelimpahan, lalai, memimpin dalam kemerosotan, dan melepaskan tanggung jawab dalam penyunyian; mereka tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi selanjutnya mengikuti teladan mereka; mereka pun hidup berkelimpahan, lalai, memimpin dalam kemerosotan, melepaskan tanggung jawab dalam penyunyian, dan tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.

“Selanjutnya, para bhikkhu, Sangha terpecah. Ketika Sangha terpecah, para bhikkhu, terjadilah saling mencaci, saling menghina, saling mengucilkan, dan saling meninggalkan. Di sana, mereka yang belum yakin tidak akan menjadi yakin, dan bagi sebagian dari mereka yang sudah yakin, keyakinannya akan berubah. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Para bhikkhu, lima hal ini mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mempelajari Suttanta yang dipelajari dengan baik dengan susunan kata dan suku kata yang ditempatkan dengan benar. Para bhikkhu, bila kata dan suku kata ditempatkan dengan benar, maka maknanya pun akan mudah dipahami. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu adalah orang yang mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh hormat. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena na chinnamūlako suttanto hoti sappaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu yang berpengetahuan luas, yang menguasai tradisi lisan, penghafal Dhamma, penghafal Vinaya, penghafal Matika, mereka mengajarkan Suttanta kepada orang lain dengan saksama; setelah mereka meninggal dunia, Suttanta tidak terputus akarnya, tetap memiliki landasan. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā; vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā [Pg.159] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu senior tidak hidup mewah, tidak kendor dalam latihan, melepaskan beban rintangan, menjadi pelopor dalam kesendirian; mereka membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi penerus mereka mengikuti teladan mereka. Mereka juga tidak hidup mewah, tidak kendor dalam latihan, melepaskan beban rintangan, menjadi pelopor dalam kesendirian, membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsuṃ viharati. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Selanjutnya, para bhikkhu, Sangha bersatu, ramah-tamah, tanpa pertengkaran, memiliki satu pembacaan Patimokkha yang sama, dan hidup dengan nyaman. Para bhikkhu, ketika Sangha bersatu, tidak ada saling mencaci, tidak ada saling mengancam, tidak ada saling meminggirkan, dan tidak ada saling mengucilkan. Dengan demikian, mereka yang belum yakin menjadi yakin, dan mereka yang telah yakin menjadi semakin yakin. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati. Kelima hal inilah, para bhikkhu, yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.” Keenam.

7. Dukkathāsuttaṃ

7. Dukkathāsutta (Khotbah tentang Percakapan yang Buruk)

157. ‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ? Assaddhassa, bhikkhave, saddhākathā dukkathā; dussīlassa sīlakathā dukkathā; appassutassa bāhusaccakathā dukkathā; maccharissa cāgakathā dukkathā; duppaññassa paññākathā dukkathā.

157. “Para bhikkhu, bagi lima jenis orang, suatu percakapan adalah percakapan yang buruk jika mempertimbangkan orang per orang. Bagi lima jenis orang yang manakah? Para bhikkhu, bagi orang yang tidak berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang tidak bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang sedikit pengetahuannya, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang kikir, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang tidak bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang buruk.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, assaddhassa saddhākathā dukkathā? Assaddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang tidak berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang keyakinan sedang dibicarakan, orang yang tidak berkeyakinan akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan keyakinan itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang tidak berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang buruk.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, dussīlassa sīlakathā dukkathā? Dussīlo, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so[Pg.160], bhikkhave, sīlasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā dussīlassa sīlakathā dukkathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang moralitas sedang dibicarakan, orang yang tidak bermoral akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan moralitas itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang tidak bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang buruk.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā? Appassuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā appassutassa bāhusaccakathā dukkathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang sedikit pengetahuannya, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang luasnya pengetahuan sedang dibicarakan, orang yang sedikit pengetahuannya akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan pengetahuan itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang sedikit pengetahuannya, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang buruk.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, maccharissa cāgakathā dukkathā? Maccharī, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā maccharissa cāgakathā dukkathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang kikir, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang kemurahan hati sedang dibicarakan, orang yang kikir akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan kemurahan hati itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang kikir, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang buruk.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, duppaññassa paññākathā dukkathā? Duppañño, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā duppaññassa paññākathā dukkathā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang kebijaksanaan sedang dibicarakan, orang yang tidak bijaksana akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan kebijaksanaan itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang tidak bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang buruk. Bagi kelima jenis orang inilah, para bhikkhu, suatu percakapan adalah percakapan yang buruk jika mempertimbangkan orang per orang.”

‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ? Saddhassa, bhikkhave, saddhākathā sukathā; sīlavato sīlakathā sukathā; bahussutassa bāhusaccakathā sukathā; cāgavato cāgakathā sukathā; paññavato paññākathā sukathā.

“Para bhikkhu, bagi lima jenis orang, suatu percakapan adalah percakapan yang baik jika mempertimbangkan orang per orang. Bagi lima jenis orang yang manakah? Para bhikkhu, bagi orang yang berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang baik; bagi orang yang bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang baik; bagi orang yang berpengetahuan luas, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang baik; bagi orang yang murah hati, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang baik; bagi orang yang bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang baik.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, saddhassa saddhākathā sukathā? Saddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā saddhassa saddhākathā sukathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki keyakinan, pembicaraan tentang keyakinan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang memiliki keyakinan, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang keyakinan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan keyakinan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang memiliki keyakinan, pembicaraan tentang keyakinan adalah pembicaraan yang baik.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, sīlavato sīlakathā sukathā? Sīlavā, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na [Pg.161] patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā sīlavato sīlakathā sukathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki kemoralan, pembicaraan tentang kemoralan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang bermoral, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang kemoralan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan kemoralan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang bermoral, pembicaraan tentang kemoralan adalah pembicaraan yang baik.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, bahussutassa bāhusaccakathā sukathā? Bahussuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā bahussutassa bāhusaccakathā sukathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki pengetahuan luas, pembicaraan tentang pengetahuan luas adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang memiliki pengetahuan luas, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang pengetahuan luas sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan pengetahuan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang memiliki pengetahuan luas, pembicaraan tentang pengetahuan luas adalah pembicaraan yang baik.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, cāgavato cāgakathā sukathā? Cāgavā, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā cāgavato cāgakathā sukathā.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang dermawan, pembicaraan tentang kedermawanan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang dermawan, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang kedermawanan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan kedermawanan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang dermawan, pembicaraan tentang kedermawanan adalah pembicaraan yang baik.”

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, paññavato paññākathā sukathā? Paññavā, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā paññavato paññākathā sukathā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāyā’’ti. Sattamaṃ.

“Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang bijaksana, pembicaraan tentang kebijaksanaan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang bijaksana, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang kebijaksanaan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan kebijaksanaan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang bijaksana, pembicaraan tentang kebijaksanaan adalah pembicaraan yang baik. Demikianlah, para bhikkhu, bagi kelima jenis orang ini, pembicaraan tersebut adalah pembicaraan yang baik jika membandingkan satu orang dengan orang lainnya.” Ketujuh.

8. Sārajjasuttaṃ

8. Sutta tentang Ketidakyakinan Diri (Sārajjasutta)

158. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, dussīlo hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, dupañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti.

158. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu jatuh ke dalam ketidakyakinan diri. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak bermoral, memiliki sedikit pengetahuan, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jatuh ke dalam ketidakyakinan diri.”

‘‘Pañcahi[Pg.162], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu menjadi percaya diri. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, berpengetahuan luas, bersemangat, dan bijaksana. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi percaya diri.” Kedelapan.

9. Udāyīsuttaṃ

9. Sutta tentang Udāyī (Udāyīsutta)

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ mahatiyā gihiparisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desetī’’ti.

159. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Kosambi, di Ghositārāma. Pada saat itu, Yang Ariya Udāyī sedang duduk mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh banyak umat awam. Yang Ariya Ānanda melihat Yang Ariya Udāyī sedang duduk mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh banyak umat awam itu. Setelah melihatnya, ia pergi menemui Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagava: “Bhante, Yang Ariya Udāyī sedang mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh banyak umat awam.”

‘‘Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo. Katame pañca? ‘Anupubbiṃ kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘pariyāyadassāvī kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘anuddayataṃ paṭicca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘na āmisantaro kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘attānañca parañca anupahacca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo. Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo’’ti. Navamaṃ.

“Tidaklah mudah, Ānanda, untuk mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Ketika mengajarkan Dhamma kepada orang lain, Ānanda, seseorang harus menegakkan lima hal dalam dirinya sebelum mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Lima apakah itu? ‘Aku akan memberikan pembicaraan secara bertahap,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan memberikan pembicaraan dengan menunjukkan alasan-alasan,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan berbicara berdasarkan kasih sayang,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan berbicara tanpa mengharapkan materi,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan berbicara tanpa merugikan diri sendiri maupun orang lain,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain. Tidaklah mudah, Ānanda, untuk mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Ketika mengajarkan Dhamma kepada orang lain, Ānanda, seseorang harus menegakkan kelima hal ini dalam dirinya sebelum mengajarkan Dhamma kepada orang lain.” Kesembilan.

10. Duppaṭivinodayasuttaṃ

10. Sutta tentang Hal-hal yang Sulit Dilenyapkan (Duppaṭivinodayasutta)

160. ‘‘Pañcime, bhikkhave, uppannā duppaṭivinodayā. Katame pañca? Uppanno rāgo duppaṭivinodayo, uppanno doso duppaṭivinodayo, uppanno moho [Pg.163] duppaṭivinodayo, uppannaṃ paṭibhānaṃ duppaṭivinodayaṃ, uppannaṃ gamikacittaṃ duppaṭivinodayaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca uppannā duppaṭivinodayā’’ti. Dasamaṃ.

160. “Para bhikkhu, lima hal ini sulit untuk dilenyapkan setelah muncul. Lima apakah itu? Nafsu keinginan yang telah muncul sulit dilenyapkan, kebencian yang telah muncul sulit dilenyapkan, delusi yang telah muncul sulit dilenyapkan, gagasan spontan yang telah muncul sulit dilenyapkan, dan pikiran untuk bepergian yang telah muncul sulit dilenyapkan. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang sulit dilenyapkan setelah muncul.” Kesepuluh.

Saddhammavaggo paṭhamo.

Bab Pertama tentang Dhamma Sejati (Saddhammavaggo) Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Tayo sammattaniyāmā, tayo saddhammasammosā;

Dukkathā ceva sārajjaṃ, udāyidubbinodayāti.

Tiga tentang kepastian dalam kebenaran, tiga tentang memudarnya Dhamma Sejati; Pembicaraan yang Buruk, juga Ketidakyakinan Diri, Udāyī, dan hal-hal yang sulit dilenyapkan.

(17) 2. Āghātavaggo

(17) 2. Bab tentang Kebencian (Āghātavaggo)

1. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttaṃ

1. Sutta Pertama tentang Melenyapkan Kebencian

161. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, karuṇā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, upekkhā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā – ‘kammassako ayamāyasmā kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissati kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissatī’ti; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Ime kho, bhikkhave, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti. Paṭhamaṃ.

161. “Wahai para bhikkhu, ada lima cara menghalau kebencian (āghāta) ini, yang dengannya kebencian yang timbul dalam diri seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya. Apakah yang lima itu? Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, cinta kasih (mettā) harus dikembangkan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, kasih sayang (karuṇā) harus dikembangkan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, keseimbangan batin (upekkhā) harus dikembangkan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, pengabaian dan tanpa perenungan (asati-amanasikāra) harus dilakukan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, prinsip kepemilikan kamma (kammassakatā) harus diteguhkan terhadap orang itu: ‘Siswa yang terhormat ini adalah pemilik perbuatannya sendiri, pewaris perbuatannya sendiri, lahir dari perbuatannya sendiri, berkerabat dengan perbuatannya sendiri, memiliki perbuatannya sebagai pelindungnya; apa pun perbuatan yang ia lakukan, baik atau buruk, ia akan menjadi pewarisnya.’ Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, inilah lima cara menghalau kebencian, yang dengannya kebencian yang timbul dalam diri seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya.” Sutta Pertama [selesai].

2. Dutiyaāghātapaṭivinayasuttaṃ

2. Sutta Kedua tentang Penghalauan Kebencian

162. Tatra [Pg.164] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

162. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu, “Teman-teman para bhikkhu.” “Teman,” jawab para bhikkhu itu kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata demikian:

‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhakāyasamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena vā kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

“Teman-teman, ada lima cara menghalau kebencian ini, yang dengannya kebencian yang timbul dalam diri seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya. Apakah yang lima itu? Di sini, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku ucapannya tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya juga tidak murni, namun dari waktu ke waktu ia mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya juga tidak murni, serta tidak mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran dari waktu ke waktu; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya murni dan perilaku ucapannya juga murni, serta mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran dari waktu ke waktu; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, bhikkhu paṃsukūliko rathiyāya nantakaṃ disvā vāmena pādena niggaṇhitvā dakkhiṇena pādena pattharitvā, yo tattha sāro taṃ paripātetvā ādāya pakkameyya; evamevaṃ khvāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā [Pg.165] ca khvāssa parisuddhavacīsamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Di sana, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni, bagaimanakah kebencian terhadap orang itu harus dihalau? Bagaikan seorang bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlika) yang melihat sepotong kain perca di jalan, menginjaknya dengan kaki kiri, membentangkannya dengan kaki kanan, lalu mengambil bagian yang masih kuat dan membawanya pergi; demikian pula, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni, ketidakmurnian perilaku jasmaninya tidak seharusnya direnungkan pada saat itu, melainkan kemurnian perilaku ucapannyalah yang seharusnya direnungkan pada saat itu. Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī sevālapaṇakapariyonaddhā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticiti ca sevālapaṇakaṃ apaviyūhitvā añjalinā pivitvā pakkameyya. Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, yāssa aparisuddhavacīsamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā ca khvāssa parisuddhakāyasamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Di sana, teman-teman, mengenai orang yang perilaku ucapannya tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni, bagaimanakah kebencian terhadap orang itu harus dihalau? Bagaikan sebuah kolam yang tertutup oleh lumut dan ganggang. Lalu datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, kelelahan, letih, merasa haus dan ingin minum. Ia turun ke kolam itu, dengan kedua tangannya ia menyibakkan lumut dan ganggang ke sana-sini, mengambil air yang jernih dengan telapak tangannya, meminumnya, lalu pergi. Demikian pula, teman-teman, mengenai orang yang perilaku ucapannya tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni, ketidakmurnian perilaku ucapannya tidak seharusnya direnungkan pada saat itu, melainkan kemurnian perilaku jasmaninyalah yang seharusnya direnungkan pada saat itu. Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, parittaṃ gopade udakaṃ. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tassa evamassa – ‘idaṃ kho parittaṃ gopade udakaṃ. Sacāhaṃ añjalinā vā pivissāmi bhājanena vā khobhessāmipi taṃ loḷessāmipi taṃ apeyyampi taṃ karissāmi. Yaṃnūnāhaṃ catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya’nti. So catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya. Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa aparisuddhavacīsamācāratā na sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Yañca kho so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tamevassa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Di sana, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya juga tidak murni, namun dari waktu ke waktu ia mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran, bagaimanakah kebencian terhadap orang itu harus dihalau? Bagaikan sedikit air dalam jejak kaki sapi. Lalu datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, kelelahan, letih, merasa haus dan ingin minum. Ia berpikir demikian: ‘Air dalam jejak kaki sapi ini sangat sedikit. Jika aku meminumnya dengan telapak tangan atau dengan wadah, aku akan mengaduknya, membuatnya keruh, dan membuatnya tidak layak minum. Bagaimana jika aku membungkuk dengan bertumpu pada lutut dan tangan, lalu meminumnya langsung seperti seekor sapi, kemudian pergi.’ Maka ia membungkuk dengan tangan dan lutut, lalu meminum air itu seperti seekor sapi dan pergi. Demikian pula, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya tidak murni, namun mendapatkan keterbukaan dan kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, ketidakmurnian perilaku jasmani maupun ketidakmurnian perilaku ucapannya tidak seharusnya direnungkan pada saat itu. Melainkan, keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran yang ia peroleh dari waktu ke tulah yang seharusnya direnungkan pada saat itu. Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau.

‘‘Tatrāvuso[Pg.166], yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggappaṭipanno. Tassa puratopissa dūre gāmo pacchatopissa dūre gāmo. So na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, na labheyya gāmantanāyakaṃ. Tamenaṃ aññataro puriso passeyya addhānamaggappaṭipanno. So tasmiṃ purise kāruññaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anuddayaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anukampaṃyeva upaṭṭhāpeyya – ‘aho vatāyaṃ puriso labheyya sappāyāni bhojanāni, labheyya sappāyāni bhesajjāni, labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, labheyya gāmantanāyakaṃ! Taṃ kissa hetu? Māyaṃ puriso idheva anayabyasanaṃ āpajjī’ti ! Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, evarūpepi, āvuso, puggale kāruññaṃyeva upaṭṭhāpetabbaṃ anuddayāyeva upaṭṭhāpetabbā anukampāyeva upaṭṭhāpetabbā – ‘aho vata ayamāyasmā kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveyya, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveyya, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveyya! Taṃ kissa hetu? Māyaṃ āyasmā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjī’ti ! Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

‘‘Di sana, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya tidak murni, perilaku ucapannya tidak murni, dan tidak memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, bagaimanakah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan? Seumpama, Saudara-saudara, ada seseorang yang sakit, menderita, sakit parah, dan sedang dalam perjalanan jauh. Baginya, desa di depan jauh dan desa di belakang juga jauh. Ia tidak mendapatkan makanan yang sesuai, tidak mendapatkan obat-obatan yang sesuai, tidak mendapatkan perawat yang layak, dan tidak mendapatkan penunjuk jalan ke desa berikutnya. Kemudian, seseorang lain yang sedang dalam perjalanan jauh melihatnya. Ia harus membangkitkan belas kasihan saja, kasih sayang saja, dan empati saja terhadap orang itu—'Oh, andai saja orang ini mendapatkan makanan yang sesuai, mendapatkan obat-obatan yang sesuai, mendapatkan perawat yang layak, dan mendapatkan penunjuk jalan ke desa berikutnya! Mengapa demikian? Agar orang ini tidak menemui kehancuran dan kemalangan di tempat ini!' Demikian pula, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya tidak murni, perilaku ucapannya tidak murni, dan tidak memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu; terhadap orang seperti itu pula, Saudara-saudara, belas kasihan saja yang harus dimunculkan, kasih sayang saja yang harus dimunculkan, empati saja yang harus dimunculkan—'Oh, andai saja Yang Mulia ini, setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui tubuh, mengembangkan perbuatan baik melalui tubuh; setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan, mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran, mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran! Mengapa demikian? Agar Yang Mulia ini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, tidak terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, tempat penderitaan, atau neraka!' Demikianlah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan."

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā nānārukkhehi sañchannā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito[Pg.167]. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca paccuttaritvā tattheva rukkhacchāyāya nisīdeyya vā nipajjeyya vā.

‘‘Di sana, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya murni, perilaku ucapannya murni, dan memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, bagaimanakah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan? Seumpama, Saudara-saudara, ada sebuah kolam teratai dengan air yang jernih, air yang manis, air yang sejuk, air yang putih, dengan tempat pemandian yang baik, indah, dan dinaungi oleh berbagai jenis pepohonan. Kemudian datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, tertekan oleh panas, lelah, haus, dan dahaga. Ia masuk ke dalam kolam teratai itu, mandi, dan minum, lalu keluar dan duduk atau berbaring di sana, tepat di bawah naungan pohon itu."

Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāpissa parisuddhakāyasamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa parisuddhavacīsamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yampi labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tampissa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Samantapāsādikaṃ, āvuso, puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati.

‘‘Demikian pula, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya murni, perilaku ucapannya murni, dan memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, maka pada saat itu, kemurnian perilaku tubuhnya harus diperhatikan; pada saat itu, kemurnian perilaku ucapannya harus diperhatikan; dan pada saat itu, kenyataan bahwa ia memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu juga harus diperhatikan. Demikianlah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan. Saudara-saudara, dengan bersandar pada seseorang yang menyenangkan di segala sisi, pikiran menjadi jernih."

‘‘Ime kho, āvuso, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti. Dutiyaṃ.

‘‘Inilah, Saudara-saudara, lima cara menghilangkan kebencian, di mana jika kebencian timbul pada seorang bhikkhu, ia harus menghilangkannya sepenuhnya dengan lima cara ini.’’ Kedua.

3. Sākacchasuttaṃ

3. Sākacchasutta

163. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

163. Di sana Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu, ‘‘Saudara-saudara bhikkhu.’’ ‘‘Saudara,’’ jawab para bhikkhu itu kepada Yang Mulia Sāriputta. Yang Mulia Sāriputta mengatakan hal ini:

‘‘Pañcahāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīna’’nti. Tatiyaṃ.

‘‘Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam kemoralan (sīla), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kemoralan; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi (samādhi), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan (paññā), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan (vimutti), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan akan pembebasan (vimuttiñāṇadassana), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. Dengan memiliki lima kualitas ini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci.’’ Ketiga.

4. Sājīvasuttaṃ

4. Sājīvasutta

164. Tatra [Pg.168] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘pañcahi, āvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti. Catutthaṃ.

164. Di sana Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu... (seperti di atas) ... ‘‘Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk hidup bersama dengan rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam kemoralan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kemoralan; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan akan pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. Dengan memiliki lima kualitas ini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu layak untuk hidup bersama dengan rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci.’’ Keempat.

5. Pañhapucchāsuttaṃ

5. Pañhapucchāsutta

165. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Katamehi pañcahi? Mandattā momūhattā paraṃ pañhaṃ pucchati, pāpiccho icchāpakato paraṃ pañhaṃ pucchati, paribhavaṃ paraṃ pañhaṃ pucchati, aññātukāmo paraṃ pañhaṃ pucchati, atha vā panevaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchati – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati ahamassa sammadeva byākarissāmī’ti. Yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so imehi pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Ahaṃ kho panāvuso, evaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchāmi – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati, ahamassa sammadeva byākarissāmī’’ti. Pañcamaṃ.

165. Di sana Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: …pe… “Para sahabat, siapa pun yang mengajukan pertanyaan kepada orang lain, semuanya melakukannya berdasarkan lima alasan atau salah satu dari lima alasan tersebut. Apakah lima alasan itu? Ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena kebodohan dan kebingungan; ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena keinginan yang buruk dan dikuasai oleh keinginan jahat; ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena ingin meremehkan; ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena ingin tahu; atau ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain dengan pikiran seperti ini—‘Jika orang yang kutanya ini menjawab pertanyaanku dengan benar, itu bagus. Jika ia tidak menjawab pertanyaanku dengan benar, maka aku sendiri yang akan menjelaskannya kepadanya dengan benar.’ Para sahabat, siapa pun yang mengajukan pertanyaan kepada orang lain, semuanya melakukannya berdasarkan lima alasan ini atau salah satu dari lima alasan tersebut. Namun, para sahabat, aku mengajukan pertanyaan kepada orang lain dengan pikiran seperti ini—‘Jika orang yang kutanya ini menjawab pertanyaanku dengan benar, itu bagus. Jika ia tidak menjawab pertanyaanku dengan benar, maka aku sendiri yang akan menjelaskannya kepadanya dengan benar.’” Kelima.

6. Nirodhasuttaṃ

6. Sutta tentang Pelenyapan (Nirodhasuttaṃ)

166. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ [Pg.169] samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

166. Di sana Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: …pe… “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir (Arahantship) dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.”

Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti.

Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Udāyī berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, adalah tidak mungkin, tidak ada dasarnya bagi seorang bhikkhu yang setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani dan terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—hal itu tidaklah mungkin.”

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

Untuk kedua kalinya …pe… Untuk ketiga kalinya Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.”

Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti.

Untuk ketiga kalinya pula Yang Ariya Udāyī berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, adalah tidak mungkin, tidak ada dasarnya bagi seorang bhikkhu yang setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani dan terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—hal itu tidaklah mungkin.”

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakampi kho me āyasmā udāyī paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ [Pg.170] ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir: “Hingga tiga kali Yang Ariya Udāyī menyanggahku, dan tidak ada satu pun bhikkhu yang mendukungku. Bagaimana jika aku menghadap Sang Bhagavā?” Lalu Yang Ariya Sāriputta menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.”

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘bhagavatopi kho me sammukhā āyasmā udāyī yāvatatiyakaṃ paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yaṃnūnāhaṃ tuṇhī assa’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi.

Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir: “Bahkan di hadapan Sang Bhagavā pun Yang Ariya Udāyī menyanggahku hingga tiga kali, dan tidak ada satu pun bhikkhu yang mendukungku. Lebih baik jika aku berdiam diri saja.” Maka Yang Ariya Sāriputta pun berdiam diri.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kaṃ pana tvaṃ, udāyi, manomayaṃ kāyaṃ paccesī’’ti? ‘‘Ye te, bhante, devā arūpino saññāmayā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho tuyhaṃ, udāyi, bālassa abyattassa bhaṇitena! Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘atthi nāma, ānanda, theraṃ bhikkhuṃ vihesiyamānaṃ ajjhupekkhissatha[Pg.171]. Na hi nāma, ānanda, kāruññampi bhavissati theramhi bhikkhumhi vihesiyamānamhī’’ti.

Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Udāyī: “Udāyī, tubuh buatan pikiran (manomaya kāya) manakah yang engkau maksudkan?” “Mereka adalah para dewa tanpa wujud yang terbentuk dari persepsi (arūpino saññāmayā), Yang Mulia.” “Udāyī, apa gunanya ucapanmu yang bodoh dan tidak terampil itu! Beraninya engkau merasa bahwa engkau pantas untuk berbicara!” Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: “Dapatkah terjadi, Ānanda, bahwa kalian hanya berdiam diri ketika seorang sesepuh bhikkhu dilecehkan? Sungguh, Ānanda, tidakkah ada rasa kasih sayang ketika seorang sesepuh bhikkhu sedang dilecehkan?”

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Kemudian Sang Bhagawan menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, di sini, seorang bhikkhu yang sempurna dalam kemoralan, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam maupun keluar dari pencapaian lenyapnya persepsi dan perasaan; kemungkinan ini ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan saat ini, maka setelah melampaui keadaan para dewa yang memakan makanan padat dan terlahir di salah satu alam yang terbentuk dari pikiran, ia dapat masuk ke dalam maupun keluar dari pencapaian lenyapnya persepsi dan perasaan; kemungkinan ini ada." Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagawan. Setelah menyabdakan hal ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk-Nya dan masuk ke dalam kediaman-Nya.

Atha kho āyasmā ānando acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā upavāṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca – ‘‘idhāvuso upavāṇa, aññe there bhikkhū vihesenti. Mayaṃ tena na muccāma. Anacchariyaṃ kho, panetaṃ āvuso upavāṇa, yaṃ bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etadeva ārabbha udāhareyya yathā āyasmantaṃyevettha upavāṇaṃ paṭibhāseyya. Idāneva amhākaṃ sārajjaṃ okkanta’’nti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca –

Kemudian Yang Mulia Ananda, tidak lama setelah Sang Bhagawan pergi, menghampiri tempat Yang Mulia Upavana berada; setelah sampai, beliau berkata kepada Yang Mulia Upavana: "Sahabat Upavana, di sini bhikkhu-bhikkhu lain mengganggu para bhikkhu senior. Kita tidak terbebas dari hal itu. Sahabat Upavana, bukanlah hal yang mengherankan jika Sang Bhagawan, setelah keluar dari penyendirian-Nya di waktu sore, mengungkit hal ini berkenaan dengan Yang Mulia Upavana agar memberikan jawaban. Saat ini juga, kekhawatiran telah menguasai kami." Kemudian Sang Bhagawan, setelah keluar dari penyendirian-Nya di waktu sore, pergi menuju balai pertemuan; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagawan berkata kepada Yang Mulia Upavana:

‘‘Katīhi nu kho, upavāṇa, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti? ‘‘Pañcahi, bhante, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Idha, bhante, thero bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhante, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu [Pg.172] sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti.

"Upavana, dengan berapa banyakkah kualitas seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci?" "Bhante, dengan lima kualitas seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima itu? Di sini, Bhante, seorang bhikkhu senior memiliki kemoralan... dan seterusnya... melatih diri dengan mengambil peraturan-peraturan pelatihan; ia memiliki banyak pengetahuan... dan seterusnya... telah menembusnya dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, cara bicara yang indah, diberkahi dengan ucapan yang sopan, jelas, tidak terputus-putus, dan mampu menyampaikan makna; ia memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan, empat jhana yang merupakan keluhuran pikiran dan merupakan kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini; dengan hancurnya noda-noda... dan seterusnya... setelah mewujudkannya sendiri, ia masuk dan berdiam di dalamnya. Bhante, dengan lima kualitas inilah seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci."

‘‘Sādhu sādhu, upavāṇa! Imehi kho, upavāṇa, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṃvijjeyyuṃ, taṃ sabrahmacārī na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya. Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā therassa bhikkhuno saṃvijjanti, tasmā taṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Bagus, bagus, Upavana! Upavana, dengan lima kualitas inilah seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Upavana, jika lima kualitas ini tidak ditemukan pada seorang bhikkhu senior, rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci tidak akan menghormati, tidak akan menjunjung tinggi, tidak akan memuliakan, dan tidak akan memuja dia hanya karena giginya yang ompong, rambutnya yang memutih, atau kulitnya yang keriput. Namun, Upavana, karena lima kualitas ini ditemukan pada seorang bhikkhu senior, maka rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja dia." Keenam.

7. Codanāsuttaṃ

7. Khotbah tentang Teguran

167. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo’’.

167. Di sana, Yang Mulia Sariputta menyapa para bhikkhu, "Sahabat, seorang bhikkhu penegur yang ingin menegur orang lain harus memunculkan lima hal di dalam dirinya sendiri sebelum menegur orang lain."

‘‘Katame pañca? Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.

"Apakah lima itu? Saya akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah; saya akan berbicara berdasarkan fakta, bukan yang tidak benar; saya akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; saya akan berbicara yang bermanfaat, bukan yang tidak bermanfaat; saya akan berbicara dengan pikiran penuh kasih sayang, bukan dengan kebencian di dalam hati. Sahabat, seorang bhikkhu penegur yang ingin menegur orang lain harus memunculkan lima hal ini di dalam dirinya sendiri sebelum menegur orang lain."

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi akālena codiyamānaṃ no kālena kupitaṃ, abhūtena codiyamānaṃ no bhūtena kupitaṃ, pharusena codiyamānaṃ no saṇhena kupitaṃ, anatthasaṃhitena codiyamānaṃ no atthasaṃhitena kupitaṃ, dosantarena codiyamānaṃ no mettacittena kupitaṃ.

"Sahabat, di sini saya melihat seseorang menjadi marah ketika ditegur pada waktu yang salah dan bukan pada waktu yang tepat; menjadi marah ketika ditegur dengan hal yang tidak benar dan bukan dengan fakta; menjadi marah ketika ditegur dengan kasar dan bukan dengan lembut; menjadi marah ketika ditegur dengan hal yang tidak bermanfaat dan bukan dengan hal yang bermanfaat; menjadi marah ketika ditegur dengan kebencian di dalam hati dan bukan dengan pikiran penuh kasih sayang."

‘‘Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālenāyasmā cudito no kālena, alaṃ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito no bhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito no saṇhena, alaṃ te avippaṭisārāya[Pg.173]; anatthasaṃhitenāyasmā cudito no atthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito no mettacittena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo.

"Sahabat, bagi seorang bhikkhu yang ditegur secara tidak benar, ia harus diberikan ketenangan hati melalui lima cara: 'Yang Mulia ditegur pada waktu yang salah, bukan pada waktu yang tepat; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan hal yang tidak benar, bukan berdasarkan fakta; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan kasar, bukan dengan lembut; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan hal yang tidak bermanfaat, bukan dengan hal yang bermanfaat; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan kebencian di dalam hati, bukan dengan pikiran penuh kasih sayang; cukuplah bagimu untuk tetap tenang.' Sahabat, bagi seorang bhikkhu yang ditegur secara tidak benar, ia harus diberikan ketenangan hati melalui lima cara ini."

‘‘Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālena te, āvuso, codito no kālena, alaṃ te vippaṭisārāya; abhūtena te, āvuso, codito no bhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; pharusena te, āvuso, codito no saṇhena, alaṃ te vippaṭisārāya; anatthasaṃhitena te, āvuso, codito no atthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; dosantarena te, āvuso, codito no mettacittena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṃ maññeyyāti.

"Sahabat, bagi seorang bhikkhu penegur yang tidak benar, ia harus diberikan rasa penyesalan melalui lima cara: 'Sahabat, Anda menegur pada waktu yang salah, bukan pada waktu yang tepat; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan hal yang tidak benar, bukan berdasarkan fakta; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan kasar, bukan dengan lembut; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan hal yang tidak bermanfaat, bukan dengan hal yang bermanfaat; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan kebencian di dalam hati, bukan dengan pikiran penuh kasih sayang; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal.' Sahabat, bagi seorang bhikkhu penegur yang tidak benar, ia harus diberikan rasa penyesalan melalui lima cara ini. Apa alasannya? Agar bhikkhu lainnya tidak menganggap bahwa seseorang boleh ditegur dengan hal yang tidak benar."

‘‘Idha panāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi kālena codiyamānaṃ no akālena kupitaṃ, bhūtena codiyamānaṃ no abhūtena kupitaṃ, saṇhena codiyamānaṃ no pharusena kupitaṃ, atthasaṃhitena codiyamānaṃ no anatthasaṃhitena kupitaṃ, mettacittena codiyamānaṃ no dosantarena kupitaṃ.

"Namun di sini, Sahabat, saya melihat seseorang menjadi marah padahal ia ditegur pada waktu yang tepat dan bukan pada waktu yang salah; menjadi marah padahal ia ditegur dengan fakta dan bukan dengan hal yang tidak benar; menjadi marah padahal ia ditegur dengan lembut dan bukan dengan kasar; menjadi marah padahal ia ditegur dengan hal yang bermanfaat dan bukan dengan hal yang tidak bermanfaat; menjadi marah padahal ia ditegur dengan pikiran penuh kasih sayang dan bukan dengan kebencian di dalam hati."

‘‘Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālenāyasmā cudito no akālena, alaṃ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito no abhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito no pharusena, alaṃ te vippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā cudito no anatthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito no dosantarena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo.

"Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang ditegur sesuai Dhamma, penyesalan harus dimunculkan melalui lima faktor: 'Anda ditegur pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan fakta yang benar, bukan dengan ketidakbenaran, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan lembut, bukan dengan kasar, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan kata-kata yang bermanfaat, bukan dengan hal yang tidak bermanfaat, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan pikiran penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian, hal itu layak bagi penyesalanmu.' Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang ditegur sesuai Dhamma, melalui lima faktor inilah penyesalan harus dimunculkan."

‘‘Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālena te, āvuso, codito no akālena, alaṃ [Pg.174] te avippaṭisārāya; bhūtena te, āvuso, codito no abhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; saṇhena te, āvuso, codito no pharusena, alaṃ te avippaṭisārāya; atthasaṃhitena te, āvuso, codito no anatthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; mettacittena te, āvuso, codito no dosantarena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā aññopi bhikkhu bhūtena coditabbaṃ maññeyyāti.

"Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang menegur sesuai Dhamma, ketenangan batin (bebas dari penyesalan) harus dimunculkan melalui lima faktor: 'Saudara, Anda menegur pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan fakta yang benar, bukan dengan ketidakbenaran, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan lembut, bukan dengan kasar, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan kata-kata yang bermanfaat, bukan dengan hal yang tidak bermanfaat, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan pikiran penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian, hal itu layak bagi ketenangan batinmu.' Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang menegur sesuai Dhamma, melalui lima faktor inilah ketenangan batin harus dimunculkan. Mengapa demikian? Agar bhikkhu lain pun merasa bahwa ia harus menegur dengan fakta yang benar."

‘‘Cuditena, āvuso, puggalena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ – sacce ca, akuppe ca. Maṃ cepi, āvuso, pare codeyyuṃ kālena vā akālena vā bhūtena vā abhūtena vā saṇhena vā pharusena vā atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā mettacittā vā dosantarā vā, ahampi dvīsuyeva dhammesu patiṭṭhaheyyaṃ – sacce ca, akuppe ca. Sace jāneyyaṃ – ‘attheso mayi dhammo’ti, ‘atthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘saṃvijjateso mayi dhammo’ti. Sace jāneyyaṃ – ‘nattheso mayi dhammo’ti, ‘natthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘neso dhammo mayi saṃvijjatī’ti.

"Saudara, seseorang yang ditegur harus berpegang pada dua hal: kebenaran dan ketidakmarahan. Saudara, jika orang lain menegurku, baik pada waktu yang tepat atau tidak, dengan fakta yang benar atau tidak, dengan lembut atau kasar, dengan kata-kata bermanfaat atau tidak, dengan pikiran penuh cinta kasih atau dengan kebencian, aku pun akan berpegang hanya pada dua hal tersebut: kebenaran dan ketidakmarahan. Jika aku mengetahui, 'Hal ini ada dalam diriku,' aku akan menjawabnya, 'Ya, hal ini ada; hal ini ditemukan dalam diriku.' Jika aku mengetahui, 'Hal ini tidak ada dalam diriku,' aku akan menjawabnya, 'Tidak ada; hal ini tidak ditemukan dalam diriku.'"

‘‘Evampi kho te, sāriputta, vuccamānā atha ca panidhekacce moghapurisā na padakkhiṇaṃ gaṇhantī’’ti.

"Meskipun telah diberitahu demikian, Sāriputta, namun ada beberapa orang kosong di sini yang tidak menerimanya dengan penuh hormat."

‘‘Ye te, bhante, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā na padakkhiṇaṃ gaṇhanti.

"Bhante, orang-orang itu adalah mereka yang tidak memiliki keyakinan, yang mencari penghidupan, yang masuk ke dalam kehidupan tanpa rumah bukan karena keyakinan, mereka yang curang, penipu, licik, gelisah, sombong, labil, kasar bicaranya, bermulut kotor, tidak menjaga pintu-pintu indra, tidak tahu batas dalam makan, tidak tekun dalam kewaspadaan, tidak mempedulikan kehidupan pertapaan, tidak memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, rakus akan kebutuhan materi, ceroboh, menjadi pelopor dalam rintangan batin, melepaskan tanggung jawab dalam kesendirian, malas, kurang semangat, pelupa, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, pikirannya kacau, bodoh, dan tidak mampu memahami; mereka itu, meskipun aku berkata demikian, tidak menerimanya dengan penuh hormat."

‘‘Ye pana te, bhante, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ [Pg.175] anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā padakkhiṇaṃ gaṇhantīti.

"Namun, Bhante, para putra keluarga baik yang dengan keyakinan pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, mereka yang tidak curang, bukan penipu, tidak licik, tidak gelisah, tidak sombong, tidak labil, tidak kasar bicaranya, bicaranya terkendali, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, mempedulikan kehidupan pertapaan, memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, tidak rakus akan kebutuhan materi, tidak ceroboh, melepaskan rintangan batin, mengutamakan kesendirian, bersemangat, teguh hati, memiliki perhatian yang kokoh, waspada, terkonsentrasi, pikirannya terpusat, bijaksana, dan mampu memahami; mereka itu, ketika aku berkata demikian, menerimanya dengan penuh hormat."

‘‘Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te.

"Sāriputta, biarkanlah orang-orang tanpa keyakinan itu, yang mencari penghidupan, yang masuk ke dalam kehidupan tanpa rumah bukan karena keyakinan, mereka yang curang, penipu, licik, gelisah, sombong, labil, kasar bicaranya, bermulut kotor, tidak menjaga pintu-pintu indra, tidak tahu batas dalam makan, tidak tekun dalam kewaspadaan, tidak mempedulikan kehidupan pertapaan, tidak memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, rakus akan kebutuhan materi, ceroboh, menjadi pelopor dalam rintangan batin, melepaskan tanggung jawab dalam kesendirian, malas, kurang semangat, pelupa, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, pikirannya kacau, bodoh, dan tidak mampu memahami."

‘‘Ye pana, te sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi. Ovada, sāriputta, sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī – ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti. Evañhi te, sāriputta, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

"Tetapi Sāriputta, kepada para putra keluarga baik yang memiliki keyakinan, yang pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, mereka yang tidak curang, bukan penipu, tidak licik, tidak gelisah, tidak sombong, tidak labil, tidak kasar bicaranya, bicaranya terkendali, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, mempedulikan kehidupan pertapaan, memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, tidak rakus akan kebutuhan materi, tidak ceroboh, melepaskan rintangan batin, mengutamakan kesendirian, bersemangat, teguh hati, memiliki perhatian yang kokoh, waspada, terkonsentrasi, pikirannya terpusat, bijaksana, dan mampu memahami; kepada mereka engkau harus berbicara. Berilah nasihat, Sāriputta, kepada rekan-rekan sesama brahmacārī; bimbinglah mereka, Sāriputta, dengan berpikir: 'Aku akan membangkitkan rekan sesama brahmacārī dari Dhamma yang tidak baik dan meneguhkan mereka dalam Dhamma yang luhur.' Demikianlah, Sāriputta, engkau harus melatih diri." Sutta Ketujuh selesai.

8. Sīlasuttaṃ

8. Sutta tentang Sila

168. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi [Pg.176] …pe… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.

168. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: "Saudara-saudara, bagi seseorang yang tidak bermoral, yang silanya merosot, landasan bagi konsentrasi benar telah hancur. Ketika konsentrasi benar tidak ada, bagi seseorang yang konsentrasi benarnya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan telah hancur. Ketika pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan tidak ada, bagi seseorang yang pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataannya merosot, landasan bagi kejemuan dan lepasnya nafsu telah hancur. Ketika kejemuan dan lepasnya nafsu tidak ada, bagi seseorang yang kejemuan dan lepasnya nafsunya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan pembebasan telah hancur. Saudara-saudara, ibarat sebuah pohon yang dahan dan daunnya merosot, maka kulit arinya, kulit kayunya, kayu gubalnya, maupun kayu terasnya tidak akan mencapai pertumbuhan yang sempurna. Demikian pula, saudara-saudara, bagi seseorang yang tidak bermoral, yang silanya merosot, landasan bagi konsentrasi benar telah hancur; ketika konsentrasi benar tidak ada, bagi seseorang yang konsentrasi benarnya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan telah hancur; ketika pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan tidak ada, bagi seseorang yang pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataannya merosot, landasan bagi kejemuan dan lepasnya nafsu telah hancur; ketika kejemuan dan lepasnya nafsu tidak ada, bagi seseorang yang kejemuan dan lepasnya nafsunya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan pembebasan telah hancur."

‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, āvuso, rukkho, sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi…pe… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“Bagi seseorang yang bermoral, Saudara, yang sempurna dalam kemoralan, konsentrasi benar memiliki sebab pendukung; ketika konsentrasi benar ada, bagi seseorang yang sempurna dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki sebab pendukung; ketika pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya ada, bagi seseorang yang sempurna dalam pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya, kebosanan dan lepasnya nafsu memiliki sebab pendukung; ketika kebosanan dan lepasnya nafsu ada, bagi seseorang yang sempurna dalam kebosanan dan lepasnya nafsu, pengetahuan dan visi pembebasan memiliki sebab pendukung. Bagaikan, Saudara, sebuah pohon yang sempurna dengan dahan dan daunnya. Kulit kayu luarnya pun mencapai kepenuhan, kulit kayu dalamnya pun... [dan seterusnya]... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Begitu pula, Saudara, bagi seseorang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, konsentrasi benar memiliki sebab pendukung; ketika konsentrasi benar ada, bagi seseorang yang sempurna dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki sebab pendukung; ketika pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya ada, bagi seseorang yang sempurna dalam pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya, kebosanan dan lepasnya nafsu memiliki sebab pendukung; ketika kebosanan dan lepasnya nafsu ada, bagi seseorang yang sempurna dalam kebosanan dan lepasnya nafsu, pengetahuan dan visi pembebasan memiliki sebab pendukung.” Kedelapan.

9. Khippanisantisuttaṃ

9. Khippanisanti Sutta

169. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

169. Kemudian Yang Ariya Ānanda mendatangi Yang Ariya Sāriputta; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Yang Ariya Sāriputta. Setelah mengakhiri kata-kata ramah tamah yang patut dikenang, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Yang Ariya Sāriputta—

‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti, kusalesu dhammesu suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi [Pg.177] karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

“Sejauh mana, Saudara Sāriputta, seorang bhikkhu menjadi cepat memahami dalam hal-hal yang bermanfaat, menjadi seorang yang menangkap dengan baik apa yang telah dipelajari dengan baik, menguasai banyak hal, dan apa yang telah dikuasainya itu tidak hilang darinya?” “Yang Ariya Ānanda adalah seorang yang banyak mendengar. Biarlah hal ini menjadi jelas bagi Yang Ariya Ānanda sendiri.” “Kalau begitu, Saudara Sāriputta, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik; aku akan berbicara.” “Baik, Saudara,” Yang Ariya Sāriputta menjawab Yang Ariya Ānanda. Yang Ariya Ānanda berkata sebagai berikut—

‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu atthakusalo ca hoti, dhammakusalo ca, byañjanakusalo ca, niruttikusalo ca, pubbāparakusalo ca. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu, suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, āvuso! Abbhutaṃ, āvuso!! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ pañcahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema – ‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’’ti. Navamaṃ.

“Di sini, Saudara Sāriputta, seorang bhikkhu ahli dalam makna, ahli dalam Dhamma, ahli dalam aksara, ahli dalam linguistik, dan ahli dalam urutan awal dan akhir. Sejauh itulah, Saudara Sāriputta, seorang bhikkhu menjadi cepat memahami dalam hal-hal yang bermanfaat, menjadi seorang yang menangkap dengan baik apa yang telah dipelajari dengan baik, menguasai banyak hal, dan apa yang telah dikuasainya itu tidak hilang darinya.” “Luar biasa, Saudara! Menakjubkan, Saudara! Betapa indahnya apa yang telah diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda. Dan kami akan mengingat Yang Ariya Ānanda sebagai seseorang yang memiliki kelima kualitas ini—bahwa Yang Ariya Ānanda ahli dalam makna, ahli dalam Dhamma, ahli dalam aksara, ahli dalam linguistik, dan ahli dalam urutan awal dan akhir.” Kesembilan.

10. Bhaddajisuttaṃ

10. Bhaddaji Sutta

170. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā bhaddaji yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddajiṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso bhaddaji, dassanānaṃ aggaṃ, kiṃ savanānaṃ aggaṃ, kiṃ sukhānaṃ aggaṃ, kiṃ saññānaṃ aggaṃ, kiṃ bhavānaṃ agga’’nti?

170. Pada suatu waktu Yang Ariya Ānanda sedang menetap di Kosambī, di Taman Ghosita. Kemudian Yang Ariya Bhaddaji mendatangi Yang Ariya Ānanda; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Yang Ariya Ānanda. Setelah mengakhiri kata-kata ramah tamah yang patut dikenang, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Yang Ariya Bhaddaji— “Apakah, Saudara Bhaddaji, penglihatan yang tertinggi, apakah pendengaran yang tertinggi, apakah kebahagiaan yang tertinggi, apakah persepsi yang tertinggi, apakah keberadaan yang tertinggi?”

‘‘Atthāvuso, brahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, yo taṃ brahmānaṃ passati, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, ābhassarā nāma devā sukhena abhisannā parisannā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti! Yo taṃ saddaṃ suṇāti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, subhakiṇhā nāma devā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭivedenti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, ākiñcaññāyatanūpagā devā, idaṃ saññānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, nevasaññānāsaññāyatanūpagā devā, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti. ‘‘Sameti kho idaṃ āyasmato bhaddajissa, yadidaṃ bahunā janenā’’ti?

“Ada, Saudara, Brahmā, sang penakluk, yang tak tertaklukkan, melihat segala sesuatu, sang penguasa; barang siapa yang melihat Brahmā itu, inilah penglihatan yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang bernama Ābhassara yang dipenuhi dan diliputi oleh kebahagiaan. Terkadang mereka menyerukan ungkapan kebahagiaan: ‘O, bahagia! O, bahagia!’ Barang siapa yang mendengar suara itu, inilah pendengaran yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang bernama Subhakiṇha. Mereka merasakan kebahagiaan yang damai dengan penuh kepuasan; inilah kebahagiaan yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang mencapai alam Kekosongan (Ākiñcaññāyatana); inilah persepsi yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang mencapai alam Bukan-Persepsi-Pun-Bukan-Bukan-Persepsi (Nevasaññānāsaññāyatana); inilah keberadaan yang tertinggi.” “Ini memang selaras dengan apa yang dipahami oleh orang banyak, Saudara Bhaddaji.”

‘‘Āyasmā [Pg.178] kho, ānando, bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso bhaddaji, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddaji āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

“Yang Ariya Ānanda adalah seorang yang banyak mendengar. Biarlah hal ini menjadi jelas bagi Yang Ariya Ānanda sendiri.” “Kalau begitu, Saudara Bhaddaji, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik; aku akan berbicara.” “Baik, Saudara,” Yang Ariya Bhaddaji menjawab Yang Ariya Ānanda. Yang Ariya Ānanda berkata sebagai berikut—

‘‘Yathā passato kho, āvuso, anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ. Yathā suṇato anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ. Yathā sukhitassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ. Yathā saññissa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ saññānaṃ aggaṃ. Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti. Dasamaṃ.

“Sejauh mana bagi seseorang yang melihat, Saudara, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah penglihatan yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang mendengar, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah pendengaran yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang berbahagia, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah kebahagiaan yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang memiliki persepsi, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah persepsi yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang berada dalam suatu keberadaan, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah keberadaan yang tertinggi.” Kesepuluh.

Āghātavaggo dutiyo.

Bab Mengenai Kebencian Kedua (Selesai).

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah—

Dve āghātavinayā, sākacchā sājīvato pañhaṃ;

Pucchā nirodho codanā, sīlaṃ nisanti bhaddajīti.

Dua tentang Menghilangkan Kebencian, Diskusi, Kehidupan Bersama, Pertanyaan; Tanya, Lenyap, Teguran, Moralitas, Pemahaman Cepat, dan Bhaddaji.

(18) 3. Upāsakavaggo

(18) 3. Bab Tentang Upasaka

1. Sārajjasuttaṃ

1. Sārajja Sutta

171. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

171. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavant memanggil para bhikkhu, “Para bhikkhu.” “Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavant. Sang Bhagavant berkata sebagai berikut—

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti.

“Dengan memiliki lima kualitas, para bhikkhu, seorang umat awam (upāsaka) masuk ke dalam rasa malu (kurang percaya diri). Lima kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup, ia mengambil apa yang tidak diberikan, ia melakukan perbuatan asusila, ia berbohong, ia meminum minuman keras yang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang umat awam masuk ke dalam rasa malu.”

‘‘Pañcahi[Pg.179], bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado hoti. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi penuh percaya diri. Dengan lima kualitas apa? Ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menjauhkan diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan, menjauhkan diri dari perbuatan asusila dalam hal-hal seksual, menjauhkan diri dari ucapan salah, dan menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam menjadi penuh percaya diri.” Sutta Pertama.

2. Visāradasuttaṃ

2. Sutta tentang Kepercayaan Diri (Visāradasutta)

172. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati.

172. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam tinggal di rumah tanpa kepercayaan diri. Dengan lima kualitas apa? Ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam tinggal di rumah tanpa kepercayaan diri.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasati. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasatī’’ti. Dutiyaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam tinggal di rumah dengan penuh kepercayaan diri. Dengan lima kualitas apa? Ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... ia menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam tinggal di rumah dengan penuh kepercayaan diri.” Sutta Kedua.

3. Nirayasuttaṃ

3. Sutta tentang Neraka (Nirayasutta)

173. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

173. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam dicampakkan ke dalam neraka seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana. Dengan lima kualitas apa? Ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam dicampakkan ke dalam neraka seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam ditempatkan di surga seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana. Dengan lima kualitas apa? Ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... ia menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam ditempatkan di surga seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana.” Sutta Ketiga.

4. Verasuttaṃ

4. Sutta tentang Permusuhan (Verasutta)

174. Atha [Pg.180] kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

174. Kemudian, Anāthapiṇḍika sang hartawan menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Saat Anāthapiṇḍika sang hartawan sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata kepadanya:

‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati.

“Hartawan, tanpa meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan, seseorang disebut sebagai ‘berperilaku buruk’ dan terlahir di neraka. Apakah lima itu? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, perbuatan asusila dalam hal-hal seksual, ucapan salah, serta meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan—dengan tidak meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan ini, hartawan, seseorang disebut sebagai ‘berperilaku buruk’ dan terlahir di neraka.”

‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati.

“Hartawan, dengan meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan, seseorang disebut sebagai ‘bermoral baik’ dan terlahir di alam bahagia. Apakah lima itu? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, perbuatan asusila dalam hal-hal seksual, ucapan salah, serta meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan—dengan meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan ini, hartawan, seseorang disebut sebagai ‘bermoral baik’ dan terlahir di alam bahagia.”

‘‘Yaṃ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

“Hartawan, karena pembunuhan makhluk hidup, seorang pembunuh makhluk hidup memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Namun, ia yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup tidak memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia tidak mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Bagi orang yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup, ketakutan dan permusuhan tersebut diredam dengan demikian.”

‘‘Yaṃ, gahapati, adinnādāyī…pe….

“Hartawan, ia yang mengambil apa yang tidak diberikan... dan seterusnya....”

‘‘Yaṃ, gahapati, kāmesumicchācārī…pe….

“Hartawan, ia yang melakukan perbuatan asusila dalam hal-hal seksual... dan seterusnya....”

‘‘Yaṃ, gahapati, musāvādī…pe….

“Hartawan, ia yang berucap salah... dan seterusnya....”

‘‘Yaṃ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hotī’’ti.

“Hartawan, karena meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan, seseorang yang meminum minuman keras dan barang memabukkan tersebut memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Namun, ia yang menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan tidak memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia tidak mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Bagi orang yang menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan, ketakutan dan permusuhan tersebut diredam dengan demikian.”

‘‘Yo [Pg.181] pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnaṃ ādiyati, paradārañca gacchati;

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati.

“Ia yang membunuh makhluk hidup, dan mengucapkan kata-kata dusta; ia yang mengambil apa yang tidak diberikan di dunia ini, dan berzina dengan istri orang lain; dan ia yang kecanduan meminum minuman keras dan barang memabukkan.”

‘‘Appahāya pañca verāni, dussīlo iti vuccati;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

“Karena tidak meninggalkan lima permusuhan, ia disebut sebagai orang yang 'bermoral buruk'; saat tubuhnya hancur, orang bodoh itu akan terlahir di neraka.”

‘‘Yo pāṇaṃ nātipāteti, musāvādaṃ na bhāsati;

Loke adinnaṃ nādiyati, paradāraṃ na gacchati;

Surāmerayapānañca, yo naro nānuyuñjati.

“Ia yang tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengucapkan kata-kata dusta; ia yang tidak mengambil apa yang tidak diberikan di dunia ini, tidak berzina dengan istri orang lain; dan ia yang tidak kecanduan meminum minuman keras dan barang memabukkan.”

‘‘Pahāya pañca verāni, sīlavā iti vuccati;

Kāyassa bhedā sappañño, sugatiṃ sopapajjatī’’ti. catutthaṃ;

“Dengan meninggalkan lima permusuhan, ia disebut sebagai orang yang 'bermoral baik'; saat tubuhnya hancur, orang bijak itu akan terlahir di alam bahagia.” Sutta Keempat.

5. Caṇḍālasuttaṃ

5. Sutta tentang Orang Terbuang (Caṇḍālasutta)

175. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti; dussīlo hoti; kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ; ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; tattha ca pubbakāraṃ karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca.

175. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi seorang umat awam yang terbuang (caṇḍāla), noda bagi umat awam, dan umat awam yang hina. Dengan lima kualitas apa? Ia tidak memiliki keyakinan; ia tidak bermoral; ia percaya pada takhayul, ia percaya pada tanda-tanda keberuntungan dan bukan pada kamma; ia mencari seseorang yang patut menerima persembahan di luar ajaran ini; dan di sana ia melakukan jasa-jasa utamanya. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam menjadi seorang umat awam yang terbuang, noda bagi umat awam, dan umat awam yang hina.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti; sīlavā hoti; akotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ; na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; idha ca pubbakāraṃ karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañcā’’ti. Pañcamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi permata di antara umat awam, teratai paduma di antara umat awam, dan teratai puṇḍarīka di antara umat awam. Dengan lima kualitas apa? Ia memiliki keyakinan; ia bermoral; ia tidak percaya pada takhayul, ia percaya pada kamma dan bukan pada tanda-tanda keberuntungan; ia tidak mencari seseorang yang patut menerima persembahan di luar ajaran ini; dan di sinilah ia melakukan jasa-jasa utamanya. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam menjadi permata di antara umat awam, teratai paduma di antara umat awam, dan teratai puṇḍarīka di antara umat awam.” Sutta Kelima.

6. Pītisuttaṃ

6. Sutta tentang Kegembiraan (Pītisutta)

176. Atha [Pg.182] kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

176. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika, dengan dikelilingi oleh sekitar lima ratus umat awam, mendatangi Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Saat perumah tangga Anāthapiṇḍika duduk di satu sisi, Sang Bhagava berkata kepadanya:

‘‘Tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – ‘mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenā’ti. Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmā’ti! Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’’nti.

"Perumah tangga, engkau telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, perumah tangga, engkau tidak seharusnya merasa puas hanya dengan itu, dengan berpikir: 'Kami telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit.' Karena itu, perumah tangga, engkau harus melatih diri demikian: 'Bagaimanakah agar dari waktu ke waktu kami dapat masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian?' Demikianlah, perumah tangga, engkau harus melatih diri."

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenāti. Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmāti! Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’nti. Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Sāriputta berkata kepada Sang Bhagava: "Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa baiknya perkataan ini telah diucapkan oleh Sang Bhagava: 'Perumah tangga, engkau telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, perumah tangga, engkau tidak seharusnya merasa puas hanya dengan itu, dengan berpikir: Kami telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Karena itu, perumah tangga, engkau harus melatih diri demikian: Bagaimanakah agar dari waktu ke waktu kami dapat masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian? Demikianlah, perumah tangga, engkau harus melatih diri.' Bhante, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, ada lima hal yang tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Bhante, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, kelima hal ini tidak terjadi padanya pada saat itu."

‘‘Sādhu [Pg.183] sādhu, sāriputta! Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Sādhu, sādhu, Sāriputta! Sāriputta, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, ada lima hal yang tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Sāriputta, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, kelima hal ini tidak terjadi padanya pada saat itu." [Keenam].

7. Vaṇijjāsuttaṃ

7. Sutta tentang Perdagangan

177. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā – imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti. Sattamaṃ.

177. "Para bhikkhu, ada lima jenis perdagangan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang umat awam. Manakah yang lima? Perdagangan senjata, perdagangan manusia, perdagangan daging, perdagangan minuman memabukkan, dan perdagangan racun. Inilah, para bhikkhu, lima jenis perdagangan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang umat awam." [Ketujuh].

8. Rājāsuttaṃ

8. Sutta tentang Raja

178. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca, khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātahetu hananti vā bandhanti [Pg.184] vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

178. "Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: 'Orang ini, setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pembunuhan, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka'?" "Tidak, Bhante." "Sādhu, para bhikkhu! Aku pun, para bhikkhu, belum pernah melihat atau mendengar hal itu: 'Orang ini, setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pembunuhan, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka.' Sebaliknya, orang-orang melaporkan perbuatan buruknya: 'Orang ini telah merenggut nyawa seorang wanita atau pria.' Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan pembunuhan itu, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka. Pernahkah kalian melihat atau mendengar hal seperti itu?" "Kami pernah melihatnya, Bhante, kami pernah mendengarnya, dan kami akan terus mendengarnya."

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

"Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: 'Orang ini, setelah meninggalkan pencurian, berpantang dari pencurian. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pencurian, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka'?" "Tidak, Bhante." "Sādhu, para bhikkhu! Aku pun, para bhikkhu, belum pernah melihat atau mendengar hal itu: 'Orang ini, setelah meninggalkan pencurian, berpantang dari pencurian. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pencurian, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka.' Sebaliknya, orang-orang melaporkan perbuatan buruknya: 'Orang ini telah mengambil apa yang tidak diberikan dari desa atau hutan dengan niat mencuri.' Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan pencurian itu, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka. Pernahkah kalian melihat atau mendengar hal seperti itu?" "Kami pernah melihatnya, Bhante, kami pernah mendengarnya, dan kami akan terus mendengarnya."

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: ‘Orang ini, setelah meninggalkan perzinaan, menahan diri dari perzinaan. Karena alasan menahan diri dari perzinaan, raja-raja menangkapnya lalu membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan’?” “Tidak, Bhante.” “Bagus, para bhikkhu! Aku juga, para bhikkhu, tidak pernah melihat atau mendengar hal itu—bahwa seseorang yang menahan diri dari perzinaan dihukum oleh raja-raja karena alasan menahan diri tersebut. Namun sebaliknya, mereka melaporkan perbuatan buruk orang tersebut: ‘Orang ini melakukan pelanggaran terhadap istri-istri orang lain atau gadis-gadis orang lain.’ Raja-raja menangkapnya dan karena alasan perzinaan, mereka membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan. Apakah kalian pernah melihat atau mendengar hal yang demikian?” “Kami telah melihatnya, Bhante, kami telah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya lagi.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā [Pg.185] musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: ‘Orang ini, setelah meninggalkan kata-kata bohong, menahan diri dari kata-kata bohong. Karena alasan menahan diri dari kata-kata bohong, raja-raja menangkapnya lalu membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan’?” “Tidak, Bhante.” “Bagus, para bhikkhu! Aku juga, para bhikkhu, tidak pernah melihat atau mendengar hal itu—bahwa seseorang yang menahan diri dari kata-kata bohong dihukum oleh raja-raja karena alasan menahan diri tersebut. Namun sebaliknya, mereka melaporkan perbuatan buruk orang tersebut: ‘Orang ini dengan kata-kata bohong menghancurkan kesejahteraan seorang perumah tangga atau anak perumah tangga.’ Raja-raja menangkapnya dan karena alasan kata-kata bohong, mereka membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan. Apakah kalian pernah melihat atau mendengar hal yang demikian?” “Kami telah melihatnya, Bhante, kami telah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya lagi.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesi ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajji ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: ‘Orang ini, setelah meninggalkan penggunaan minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan, menahan diri dari hal-hal tersebut. Karena alasan menahan diri dari minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan, raja-raja menangkapnya lalu membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan’?” “Tidak, Bhante.” “Bagus, para bhikkhu! Aku juga, para bhikkhu, tidak pernah melihat atau mendengar hal itu—bahwa seseorang yang menahan diri dari minuman keras dihukum oleh raja-raja karena alasan menahan diri tersebut. Namun sebaliknya, mereka melaporkan perbuatan buruk orang tersebut: ‘Orang ini, karena kecanduan minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan, telah mencabut nyawa wanita atau pria; orang ini, karena kecanduan minuman keras, mengambil apa yang tidak diberikan dari desa atau hutan dengan maksud mencuri; orang ini, karena kecanduan minuman keras, melakukan perzinaan terhadap istri-istri atau gadis-gadis orang lain; orang ini, karena kecanduan minuman keras, menghancurkan kesejahteraan seorang perumah tangga atau anak perumah tangga dengan kata-kata bohong.’ Raja-raja menangkapnya dan karena alasan kecanduan minuman keras yang menyebabkan kelengahan, mereka membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan. Apakah kalian pernah melihat atau mendengar hal yang demikian?” “Kami telah melihatnya, Bhante, kami telah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya lagi.” Kedelapan.

9. Gihisuttaṃ

9. Sutta tentang Perumah Tangga

179. Atha [Pg.186] kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

179. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika, dikelilingi oleh sekitar lima ratus umat awam, mendatangi Yang Terpuja; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Yang Terpuja, ia duduk di satu sisi. Kemudian Yang Terpuja menyapa Yang Ariya Sāriputta: “Sāriputta, perumah tangga mana pun yang berpakaian putih, yang kalian ketahui telah terkendali perbuatannya dalam lima sila, dan memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, tanpa kepayahan, empat kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini yang bersifat mental luhur, maka ia, jika ia menginginkannya, dapat menyatakan tentang dirinya sendiri: ‘Neraka telah habis bagiku, alam binatang telah habis, alam peta telah habis, alam sengsara, tujuan yang buruk, dan kehancuran telah habis; aku adalah seorang pemenang arus (sotāpanna), tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.’”

‘‘Katamesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti? Idha, sāriputta, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti.

“Dalam lima sila manakah ia terkendali perbuatannya? Di sini, Sāriputta, siswa mulia menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perzinaan, menahan diri dari kata-kata bohong, menahan diri dari minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan. Dalam lima sila inilah ia terkendali perbuatannya.”

‘‘Katamesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, sāriputta, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayamassa paṭhamo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

“Manakah empat kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini yang bersifat mental luhur yang ia peroleh sesukanya, tanpa kesulitan, tanpa kepayahan? Di sini, Sāriputta, siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha: ‘Begitulah Yang Terpuja: Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Menempuh Jalan Mulia, Pengenal Segenap Alam, Penjinak Manusia yang Tiada Taranya, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Yang Terpuja.’ Inilah kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini yang bersifat mental luhur yang pertama yang telah ia capai, untuk pemurnian pikiran yang belum murni, untuk pembersihan pikiran yang belum bersih.”

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Ayamassa dutiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

Lebih lanjut, Sāriputta, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan, terlihat langsung, tidak terikat waktu, mengundang untuk datang dan melihat, menuntun ke dalam diri, untuk disadari oleh para bijaksana dalam diri masing-masing.' Inilah perolehan kedua bagi siswa mulia tersebut dalam kediaman yang bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur, demi pembersihan pikiran yang belum bersih, demi pemurnian pikiran yang belum murni.

‘‘Puna [Pg.187] caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ayamassa tatiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

Lebih lanjut, Sāriputta, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Sangha: 'Persamuan siswa Sang Bagawan telah berlatih dengan baik, telah berlatih dengan lurus, telah berlatih dengan benar, telah berlatih dengan semestinya, yaitu empat pasang manusia, delapan jenis individu; itulah persamuan siswa Sang Bagawan, yang patut menerima persembahan, patut menerima keramah-tamahan, patut menerima pemberian, patut menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia.' Inilah perolehan ketiga bagi siswa mulia tersebut dalam kediaman yang bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur, demi pembersihan pikiran yang belum bersih, demi pemurnian pikiran yang belum murni.

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Ayamassa catuttho ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. Imesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

Lebih lanjut, Sāriputta, seorang siswa mulia memiliki sila-sila yang disukai oleh para mulia, yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak noda, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak disalahpahami, dan yang mengarah pada konsentrasi. Inilah perolehan keempat bagi siswa mulia tersebut dalam kediaman yang bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur, demi pembersihan pikiran yang belum bersih, demi pemurnian pikiran yang belum murni. Ia memperoleh empat kediaman bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan.

‘‘Yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ – imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ, imesañca catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

Sāriputta, siapa pun perumah tangga berpakaian putih yang kalian ketahui memiliki perilaku yang terkendali dalam lima sila ini, dan memperoleh empat kediaman bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan; maka ia, jika menginginkannya, dapat menyatakan tentang dirinya sendiri: 'Neraka telah berakhir bagiku, alam binatang telah berakhir, alam peta telah berakhir, alam menderita, alam rendah, dan alam sengsara telah berakhir; aku adalah seorang pemenang arus, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.'

‘‘Nirayesu bhayaṃ disvā, pāpāni parivajjaye;

Ariyadhammaṃ samādāya, paṇḍito parivajjaye.

Setelah melihat bahaya di dalam neraka-neraka, orang bijak harus menghindari perbuatan-perbuatan buruk; dengan mempraktikkan Dhamma para mulia (lima sila), orang bijak harus menjauhkan diri (dari kejahatan).

‘‘Na hiṃse pāṇabhūtāni, vijjamāne parakkame;

Musā ca na bhaṇe jānaṃ, adinnaṃ na parāmase.

Selama usaha masih memungkinkan, seseorang tidak boleh menyakiti makhluk hidup; janganlah berbicara bohong dengan sadar, dan janganlah menyentuh (mengambil) apa yang tidak diberikan.

‘‘Sehi dārehi santuṭṭho, paradārañca ārame ;

Merayaṃ vāruṇiṃ jantu, na pive cittamohaniṃ.

Hendaklah ia merasa puas dengan istrinya sendiri, dan menjauh dari istri orang lain; janganlah seseorang meminum minuman keras dan anggur yang memabukkan pikiran.

‘‘Anussareyya [Pg.188] sambuddhaṃ, dhammañcānuvitakkaye;

Abyāpajjaṃ hitaṃ cittaṃ, devalokāya bhāvaye.

Hendaklah ia merenungkan Sang Buddha dan memikirkan tentang Dhamma; hendaklah ia mengembangkan pikiran yang membawa kesejahteraan dan bebas dari niat jahat demi alam dewa (brahma).

‘‘Upaṭṭhite deyyadhamme, puññatthassa jigīsato ;

Santesu paṭhamaṃ dinnā, vipulā hoti dakkhiṇā.

Ketika benda-benda layak derma telah siap, bagi ia yang mencari kebajikan dan menginginkannya; pemberian yang diberikan terlebih dahulu kepada mereka yang bajik akan membuahkan pahala yang melimpah.

‘‘Santo have pavakkhāmi, sāriputta suṇohi me;

Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā.

Sāriputta, Aku akan menceritakan tentang orang-orang bajik yang sesungguhnya, dengarkanlah kata-Ku dengan baik; Di antara sapi-sapi, entah yang hitam, putih, merah, atau kuning-hijau,

‘‘Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā;

Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo.

Yang berbintik-bintik, yang sewarna dengan tubuhnya, atau yang berwarna keabu-abuan; dari jenis sapi apa pun di antara mereka itu, jika lahir seekor sapi jantan yang jinak,

‘‘Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo;

Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare.

Mampu memikul beban, penuh kekuatan, memiliki kecepatan dan langkah yang baik; maka sapi jantan itulah yang dipekerjakan untuk memikul beban, dan orang-orang tidak akan mempersoalkan warna kulitnya.

‘‘Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kismiñci jātiye;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.

Demikian pula di antara manusia, di dalam kasta apa pun ia dilahirkan; apakah di dalam kasta Ksatria, Brāhmaṇa, Waisya, Sudra, Caṇḍāla, atau penyapu sampah,

‘‘Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato;

Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.

Dari kasta mana pun di antara mereka itu, jika lahir seseorang yang jinak, yang memiliki perilaku baik; teguh dalam Dhamma, sempurna dalam sila, berbicara benar, dan memiliki rasa malu (akan dosa).

‘‘Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo.

Telah meninggalkan kelahiran dan kematian, telah sempurna dalam kehidupan suci; telah meletakkan beban, terbebas dari ikatan, telah menyelesaikan tugasnya, dan tanpa kekotoran batin.

‘‘Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto;

Tasmiñca viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.

Telah sampai ke seberang dari segala fenomena, mencapai pemadaman tanpa kemelekatan; pada orang yang telah bebas dari debu kekotoran tersebut, ladang yang demikian, pemberian yang diberikan akan membuahkan pahala yang melimpah.

‘‘Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino;

Bahiddhā dadanti dānāni, na hi sante upāsare.

Sedangkan orang-orang bodoh yang tidak tahu, kurang bijaksana, dan kurang mendengar; mereka memberikan derma kepada pihak luar (di luar ajaran), dan tidak mendekat kepada mereka yang bajik.

‘‘Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate;

Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.

Namun, mereka yang mendekat kepada orang-orang bajik, yang bijaksana dan diakui sebagai orang mulia; keyakinan mereka terhadap Sugata telah berakar dan berdiri kokoh.

‘‘Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare;

Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā’’ti. navamaṃ;

Mereka pergi ke alam dewa, atau dilahirkan kembali di keluarga yang luhur di sini; secara bertahap, orang-orang bijak tersebut mencapai Nibbāna.

10. Gavesīsuttaṃ

10. Sutta Gavesī

180. Ekaṃ [Pg.189] samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese mahantaṃ sālavanaṃ; disvāna maggā okkamma yena taṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sālavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi.

180. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang mengembara di wilayah Kosala bersama rombongan besar para bhikkhu. Saat sedang dalam perjalanan jauh, Sang Bagawan melihat sebuah hutan Sal yang luas di suatu tempat; setelah melihatnya, Beliau menyimpang dari jalan dan pergi menuju hutan Sal tersebut; setelah memasukinya, di suatu tempat Beliau menunjukkan sebuah senyuman.

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti.

Kemudian, muncul pikiran ini dalam diri Yang Ariya Ānanda: "Apakah sebabnya, apakah alasannya Sang Bagawan menunjukkan senyuman? Para Tathāgata tidaklah menunjukkan senyuman tanpa alasan." Kemudian Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bagawan: "Apakah sebabnya, Yang Mulia, apakah alasannya Sang Bagawan menunjukkan senyuman? Para Tathāgata tidaklah menunjukkan senyuman tanpa alasan."

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese nagaraṃ ahosi iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Taṃ kho panānanda, nagaraṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Kassapassa kho panānanda, bhagavato arahato sammāsambuddhassa gavesī nāma upāsako ahosi sīlesu aparipūrakārī. Gavesinā kho, ānanda, upāsakena pañcamattāni upāsakasatāni paṭidesitāni samādapitāni ahesuṃ sīlesu aparipūrakārino. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu aparipūrakārī, imāni ca pañca upāsakasatāni sīlesu aparipūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti.

"Ānanda, dahulu kala di tempat ini pernah ada sebuah kota yang makmur, luas, padat penduduk, dan ramai dengan manusia. Dan Ānanda, Sang Bagawan Kassapa, Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, tinggal dengan bergantung pada kota itu. Dan Ānanda, Sang Bagawan Kassapa, Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, memiliki seorang umat awam bernama Gavesī yang tidak menyempurnakan sila-sila. Ānanda, oleh umat awam Gavesī, sekitar lima ratus umat awam diarahkan dan dibimbing untuk menjadi umat awam yang juga tidak menyempurnakan sila-sila. Kemudian Ānanda, muncul pikiran ini dalam diri umat awam Gavesī: 'Aku adalah orang yang sangat membantu, pemimpin, dan pembimbing bagi lima ratus umat awam ini; namun aku sendiri tidak menyempurnakan sila-sila, dan lima ratus umat awam ini juga tidak menyempurnakan sila-sila. Dalam hal ini, keadaannya sama saja, tidak ada kelebihan apa pun; marilah sekarang aku berlatih untuk mencapai kelebihan.'"

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto sīlesu paripūrakāriṃ dhārethā’ti! Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī [Pg.190] sīlesu paripūrakārī bhavissati. Kimaṅgaṃ pana maya’nti ! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino dhāretū’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu paripūrakārī, imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti!

“Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi lima ratus umat awam itu; setelah mendekat, ia berkata kepada lima ratus umat awam tersebut: ‘Para Tuan, mulai hari ini anggaplah saya sebagai orang yang menyempurnakan sila.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak lima ratus umat awam tersebut: ‘Tuan Gavesī sangat berjasa bagi kita, seorang pemimpin, dan pembimbing kita. Jika Tuan Gavesī sendiri menyempurnakan sila, mengapa pula kita tidak?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi umat awam Gavesī; setelah mendekat, mereka berkata kepada umat awam Gavesī: ‘Tuan Gavesī, mulai hari ini anggaplah juga lima ratus umat awam ini sebagai orang-orang yang menyempurnakan sila.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak umat awam Gavesī: ‘Saya sangat berjasa bagi lima ratus umat awam ini, seorang pemimpin, dan pembimbing mereka; saya adalah orang yang menyempurnakan sila, dan lima ratus umat awam ini pun orang-orang yang menyempurnakan sila. Ini adalah keadaan yang setara, tidak ada kelebihan apa pun; baiklah, saya akan mempraktikkan sesuatu yang melampaui ini.’”

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto brahmacāriṃ dhāretha ārācāri virataṃ methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī brahmacārī bhavissati ārācārī virato methunā gāmadhammā. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino dhāretu ārācārino viratā methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti.

“Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi lima ratus umat awam itu; setelah mendekat, ia berkata kepada lima ratus umat awam tersebut: ‘Para Tuan, mulai hari ini anggaplah saya sebagai orang yang hidup selibat (brahmacārī), yang menjauh dari perilaku rendah, yang berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak lima ratus umat awam tersebut: ‘Tuan Gavesī sangat berjasa bagi kita, seorang pemimpin, dan pembimbing kita. Jika Tuan Gavesī sendiri hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa, mengapa pula kita tidak?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi umat awam Gavesī; setelah mendekat, mereka berkata kepada umat awam Gavesī: ‘Tuan Gavesī, mulai hari ini anggaplah juga lima ratus umat awam ini sebagai orang-orang yang hidup selibat, yang menjauh dari perilaku rendah, yang berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak umat awam Gavesī: ‘Saya sangat berjasa bagi lima ratus umat awam ini, seorang pemimpin, dan pembimbing mereka. Saya adalah orang yang menyempurnakan sila, dan lima ratus umat awam ini pun orang-orang yang menyempurnakan sila. Saya adalah orang yang hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa; dan lima ratus umat awam ini pun hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa. Ini adalah keadaan yang setara, tidak ada kelebihan apa pun; baiklah, saya akan mempraktikkan sesuatu yang melampaui ini.’”

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto ekabhattikaṃ dhāretha rattūparataṃ virataṃ [Pg.191] vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī ekabhattiko bhavissati rattūparato virato vikālabhojanā. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattike dhāretu rattūparate virate vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Ahañcamhi ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti.

“Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi lima ratus umat awam itu; setelah mendekat, ia berkata kepada lima ratus umat awam tersebut: ‘Para Tuan, mulai hari ini anggaplah saya sebagai orang yang makan satu kali sehari (ekabhattika), yang berhenti makan di malam hari, yang berpantang makan di waktu yang salah (setelah tengah hari).’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak lima ratus umat awam tersebut: ‘Tuan Gavesī sangat berjasa bagi kita, seorang pemimpin, dan pembimbing kita. Jika Tuan Gavesī sendiri makan satu kali sehari, berhenti makan di malam hari, berpantang makan di waktu yang salah, mengapa pula kita tidak?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi umat awam Gavesī; setelah mendekat, mereka berkata kepada umat awam Gavesī: ‘Tuan Gavesī, mulai hari ini anggaplah juga lima ratus umat awam ini sebagai orang-orang yang makan satu kali sehari, yang berhenti makan di malam hari, yang berpantang makan di waktu yang salah.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak umat awam Gavesī: ‘Saya sangat berjasa bagi lima ratus umat awam ini, seorang pemimpin, dan pembimbing mereka. Saya menyempurnakan sila, dan lima ratus umat awam ini pun menyempurnakan sila. Saya hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual; dan lima ratus umat awam ini pun demikian. Saya makan satu kali sehari, berhenti makan di malam hari, berpantang makan di waktu yang salah; dan lima ratus umat awam ini pun demikian. Ini adalah keadaan yang setara, tidak ada kelebihan apa pun; baiklah, saya akan mempraktikkan sesuatu yang melampaui ini.’”

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’nti. Alattha kho, ānanda, gavesī upāsako kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panānanda, gavesī bhikkhu arahataṃ ahosi.

“Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi Sang Bagawan Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna; setelah mendekat, ia berkata kepada Sang Bagawan Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Bhadante, kiranya saya mendapatkan penahbisan pemula (pabbajja) dan penahbisan penuh (upasampada) di hadapan Sang Bagawan.’ Maka, Ānanda, umat awam Gavesī pun mendapatkan penahbisan pemula dan penahbisan penuh di hadapan Sang Bagawan Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna. Tidak lama setelah penahbisan penuhnya, Ānanda, bhikkhu Gavesī yang hidup menyendiri, terasing, waspada, bersemangat, dan teguh hati, dalam waktu singkat—demi tujuan itulah para putra keluarga meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—dengan kemampuannya sendiri menyadari, mencapai, dan menetap dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya dalam kehidupan saat ini juga. Ia memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kehidupan ini.’ Dan, Ānanda, bhikkhu Gavesī menjadi salah satu di antara para Arahant.”

‘‘Atha kho, ānanda, tesa pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā [Pg.192] agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti. Alabhiṃsu kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alabhiṃsu upasampadaṃ.

“Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu berpikir begini: ‘Yang Mulia Gavesī sangat berjasa bagi kita; beliau adalah pemimpin dan pembimbing kita. Jika Yang Mulia Gavesī telah mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah pewarna kuning tua, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga, lalu mengapa kita tidak melakukan hal yang sama?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi Kassapa Bhagavā, Arahat, Sammāsambuddha; setelah mendekat, mereka berkata kepada Kassapa Bhagavā, Arahat, Sammāsambuddha: ‘Bhante, semoga kami mendapatkan pelepasan keduniawian (pabbajjā) di hadapan Bhagavā, semoga kami mendapatkan penahbisan (upasampadā).’ Ānanda, lima ratus umat awam itu pun mendapatkan pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Kassapa Bhagavā, Arahat, Sammāsambuddha.”

‘‘Atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi – ‘ahaṃ kho imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhī homi akicchalābhī akasiralābhī. Aho vatimānipi pañca bhikkhusatāni imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsu. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññiṃsu’’.

“Kemudian, Ānanda, Bhikkhu Gavesī berpikir begini: ‘Aku telah memperoleh kebahagiaan pembebasan yang tiada bandingnya ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran. Oh, andai saja lima ratus bhikkhu ini juga memperoleh kebahagiaan pembebasan yang tiada bandingnya ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran.’ Kemudian, Ānanda, lima ratus bhikkhu itu, yang hidup menyendiri, waspada, sungguh-sungguh, dan bertekad kuat, tidak lama kemudian—untuk tujuan mana para putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga—mereka merealisasi sendiri dengan pengetahuan luhur, mencapai, dan berdiam dalam kesempurnaan kehidupan suci yang tiada bandingnya di kehidupan saat ini juga. Mereka memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kehidupan ini.’”

‘‘Iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchākaṃsu. Tasmātiha, ānanda, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarissāmā’ti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti. Dasamaṃ.

“Demikianlah, Ānanda, lima ratus bhikkhu itu dengan Gavesī sebagai pemimpinnya, dengan berusaha semakin keras dan semakin luhur, merealisasi pembebasan yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, Ānanda, begini kalian harus melatih diri: ‘Dengan berusaha semakin keras dan semakin luhur, kami akan merealisasi pembebasan yang tiada bandingnya.’ Demikianlah, Ānanda, kalian harus melatih diri.” Kesepuluh.

Upāsakavaggo tatiyo.

Kelompok Umat Awam (Upāsakavagga) Ketiga selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya (Uddāna):

Sārajjaṃ visārado nirayaṃ, veraṃ caṇḍālapañcamaṃ;

Pīti vaṇijjā rājāno, gihī ceva gavesināti.

Kurang Percaya Diri (Sārajja), Percaya Diri (Visārada), Neraka (Niraya), Permusuhan (Vera), dan kelima adalah Caṇḍāla; Kegembiraan (Pīti), Perdagangan (Vaṇijjā), Raja (Rājāno), dan Umat Awam (Gihī), serta mengenai Gavesī.

(19) 4. Araññavaggo

(19) 4. Kelompok Hutan (Araññavagga)

1. Āraññikasuttaṃ

1. Sutta tentang Penghuni Hutan (Āraññikasutta)

181. ‘‘Pañcime[Pg.193], bhikkhave, āraññikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā āraññiko hoti, pāpiccho icchāpakato āraññiko hoti, ummādā cittakkhepā āraññiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti āraññiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

181. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni hutan ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi penghuni hutan karena kebodohan dan ketidaktahuan; seseorang menjadi penghuni hutan karena keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan; seseorang menjadi penghuni hutan karena kegilaan dan kekacauan pikiran; seseorang menjadi penghuni hutan karena berpikir, ‘Ini dipuji oleh para Buddha dan siswa-siswa Buddha’; seseorang menjadi penghuni hutan semata-mata demi keinginan yang sedikit (appicchatā), semata-mata demi kepuasan diri (santuṭṭhi), semata-mata demi pengikisan kotoran (sallekha), semata-mata demi kesendirian (paviveka), dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini (idamatthitā). Inilah, para Bhikkhu, lima jenis penghuni hutan itu. Di antara lima jenis penghuni hutan ini, dia yang menjadi penghuni hutan semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, terunggul, dan termulia di antara kelima jenis ini.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Ibarat, para Bhikkhu, dari sapi menghasilkan susu, dari susu menghasilkan dadih, dari dadih menghasilkan mentega, dari mentega menghasilkan minyak samin, dari minyak samin menghasilkan krim minyak samin, dan krim minyak samin dianggap yang terbaik di sana; demikian pula, para Bhikkhu, di antara lima jenis penghuni hutan ini, dia yang menjadi penghuni hutan semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, terunggul, dan termulia di antara kelima jenis ini. Pertama.”

2. Cīvarasuttaṃ

2. Sutta tentang Jubah (Cīvarasutta)

182. ‘‘Pañcime, bhikkhave, paṃsukūlikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā paṃsukūliko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya paṃsukūliko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paṃsukūlikā’’ti. Dutiyaṃ.

182. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pemakai jubah debu (paṃsukūlikā) ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi pemakai jubah debu karena kebodohan dan ketidaktahuan... (seperti sebelumnya)... semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis pemakai jubah debu itu. Kedua.”

3. Rukkhamūlikasuttaṃ

3. Sutta tentang Penghuni Bawah Pohon (Rukkhamūlikasutta)

183. ‘‘Pañcime, bhikkhave, rukkhamūlikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā rukkhamūliko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya rukkhamūliko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca rukkhamūlikā’’ti. Tatiyaṃ.

183. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni bawah pohon (rukkhamūlikā) ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi penghuni bawah pohon karena kebodohan dan ketidaktahuan... (seperti sebelumnya)... semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis penghuni bawah pohon itu. Ketiga.”

4. Sosānikasuttaṃ

4. Sutta tentang Penghuni Pemakaman (Sosānikasutta)

184. ‘‘Pañcime[Pg.194], bhikkhave, sosānikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā sosāniko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca sosānikā’’ti. Catutthaṃ.

184. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni pemakaman (sosānikā) ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi penghuni pemakaman karena kebodohan dan ketidaktahuan... (seperti sebelumnya)... semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis penghuni pemakaman itu. Keempat.”

5. Abbhokāsikasuttaṃ

5. Sutta tentang Penghuni Tempat Terbuka (Abbhokāsikasutta)

185. ‘‘Pañcime, bhikkhave, abbhokāsikā…pe…. Pañcamaṃ.

185. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni tempat terbuka ini... (seperti sebelumnya)... Kelima.”

6. Nesajjikasuttaṃ

6. Sutta tentang Orang yang Duduk Terus (Nesajjikasutta)

186. ‘‘Pañcime, bhikkhave, nesajjikā…pe…. Chaṭṭhaṃ.

186. “Para Bhikkhu, ada lima jenis orang yang duduk terus ini... (seperti sebelumnya)... Keenam.”

7. Yathāsanthatikasuttaṃ

7. Sutta tentang Pengguna Tempat Tidur Seadanya (Yathāsanthatikasutta)

187. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yathāsanthatikā…pe…. Sattamaṃ.

187. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pengguna tempat tidur seadanya ini... (seperti sebelumnya)... Ketujuh.”

8. Ekāsanikasuttaṃ

8. Sutta tentang Pemakan Sekali Sehari (Ekāsanikasutta)

188. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ekāsanikā…pe…. Aṭṭhamaṃ.

188. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pemakan sekali sehari ini... (seperti sebelumnya)... Kedelapan.”

9. Khalupacchābhattikasuttaṃ

9. Sutta tentang Orang yang Menolak Makanan Tambahan (Khalupacchābhattikasutta)

189. ‘‘Pañcime, bhikkhave, khalupacchābhattikā…pe…. Navamaṃ.

189. “Para Bhikkhu, ada lima jenis orang yang menolak makanan tambahan ini... (seperti sebelumnya)... Kesembilan.”

10. Pattapiṇḍikasuttaṃ

10. Sutta tentang Pemakan dari Mangkuk (Pattapiṇḍikasutta)

190. ‘‘Pañcime, bhikkhave, pattapiṇḍikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā pattapiṇḍiko hoti, pāpiccho icchāpakato pattapiṇḍiko hoti, ummādā cittakkhepā pattapiṇḍiko hoti, ‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’ti pattapiṇḍiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca pattapiṇḍikā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva [Pg.195] nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

190. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pemakan dari mangkuk ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena kebodohan dan ketidaktahuan; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena kegilaan dan kekacauan pikiran; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena berpikir, ‘Ini dipuji oleh para Buddha dan siswa-siswa Buddha’; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis pemakan dari mangkuk itu. Di antara lima jenis pemakan dari mangkuk ini, dia yang menjadi pemakan dari mangkuk semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, terunggul, dan termulia di antara kelima jenis ini.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Dasamaṃ.

"Ibarat, para bhikkhu, dari sapi diperoleh susu, dari susu dadih, dari dadih mentega, dari mentega ghee, dari ghee krim ghee; krim ghee dinyatakan sebagai yang tertinggi di sana. Demikian pula, para bhikkhu, di antara lima jenis pemakan dari mangkuk ini, dia yang menjadi pemakan dari mangkuk semata-mata karena keinginan yang sedikit, semata-mata karena rasa puas, semata-mata karena pengikisan (kotoran batin), semata-mata karena penyendirian, semata-mata karena menyadari manfaatnya, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, paling luhur, dan paling mulia di antara kelima jenis pemakan dari mangkuk tersebut." Sutta Kesepuluh selesai.

Araññavaggo catuttho.

Bab Hutan, yang keempat, selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah –

Araññaṃ cīvaraṃ rukkha, susānaṃ abbhokāsikaṃ;

Nesajjaṃ santhataṃ ekāsanikaṃ, khalupacchāpiṇḍikena cāti.

Hutan, jubah, pohon, pemakaman, di tempat terbuka; posisi duduk, tempat tidur, pemakan sekali sehari, penolak makanan tambahan, dan pemakan dari mangkuk.

(20) 5. Brāhmaṇavaggo

(20) 5. Bab Brahmana

1. Soṇasuttaṃ

1. Sutta Soṇa

191. ‘‘Pañcime, bhikkhave, porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesu. Katame pañca? Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃyeva gacchanti, no abrāhmaṇiṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇimpi gacchanti, abrāhmaṇimpi gacchanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃyeva gacchanti, no asunakhiṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

191. "Ada lima tradisi kuno para brahmana ini, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. Apakah yang lima itu? Dahulu, para bhikkhu, para brahmana hanya mendatangi wanita brahmana, bukan wanita non-brahmana. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana mendatangi wanita brahmana maupun wanita non-brahmana. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing hanya mendatangi anjing betina, bukan hewan betina lainnya. Ini adalah tradisi kuno pertama para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utunimpi gacchanti, anutunimpi gacchanti[Pg.196]. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

"Dahulu, para bhikkhu, para brahmana hanya mendatangi wanita brahmana selama masa suburnya, bukan di luar masa subur. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana mendatangi wanita brahmana baik selama masa subur maupun di luar masa subur. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing hanya mendatangi anjing betina selama masa suburnya, bukan di luar masa subur. Ini adalah tradisi kuno kedua para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ kiṇantipi vikkiṇantipi, sampiyenapi saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

"Dahulu, para bhikkhu, para brahmana tidak membeli maupun menjual wanita brahmana; mereka menjalin hubungan hanya karena saling mencintai untuk meneruskan keturunan. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana juga membeli dan menjual wanita brahmana, serta menjalin hubungan karena saling mencintai untuk meneruskan keturunan. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing tidak membeli maupun menjual anjing betina; mereka menjalin hubungan hanya karena saling mencintai untuk meneruskan keturunan. Ini adalah tradisi kuno ketiga para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, sunakhā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

"Dahulu, para bhikkhu, para brahmana tidak menimbun kekayaan, baik itu biji-bijian, perak, maupun emas. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana menimbun kekayaan, baik itu biji-bijian, perak, maupun emas. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing tidak menimbun kekayaan, baik itu biji-bijian, perak, maupun emas. Ini adalah tradisi kuno keempat para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā avasesaṃ ādāya pakkamanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. Ime kho, bhikkhave, pañca porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesū’’ti. Paṭhamaṃ.

"Dahulu, para bhikkhu, para brahmana mencari makanan di sore hari untuk makan malam dan di pagi hari untuk makan pagi. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana makan hingga kenyang sepuas hati lalu membawa sisanya pergi. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing mencari makanan di sore hari untuk makan malam dan di pagi hari untuk makan pagi. Ini adalah tradisi kuno kelima para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. Inilah lima tradisi kuno para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana." Sutta Pertama selesai.

2. Doṇabrāhmaṇasuttaṃ

2. Sutta Brahmana Doṇa

192. Atha kho doṇo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho doṇo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

192. Kemudian Brahmana Doṇa menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Doṇa berkata kepada Sang Bhagavā demikian –

‘‘Sutaṃ [Pg.197] metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva. Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti. ‘‘Tvampi no, doṇa, brāhmaṇo paṭijānāsī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya – ‘brāhmaṇo ubhato sujāto – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhito anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’ti, mameva taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’’ti.

"“Aku telah mendengar hal ini, Tuan Gotama: ‘Petapa Gotama tidak menghormat, atau tidak berdiri menyambut, atau tidak menawarkan tempat duduk kepada para brahmana yang sudah tua, yang sudah lanjut usia, yang sudah sepuh, yang telah menempuh perjalanan hidup yang panjang, yang telah mencapai usia senja.’ Hal ini memang demikian adanya, Tuan Gotama. Sebab Tuan Gotama tidak menghormat, atau tidak berdiri menyambut, atau tidak menawarkan tempat duduk kepada para brahmana yang sudah tua... Hal ini, Tuan Gotama, sungguh tidaklah pantas.” “Apakah engkau, Doṇa, juga mengakui dirimu sebagai seorang brahmana?” “Jika ada seseorang, Tuan Gotama, yang dapat dikatakan dengan benar sebagai: ‘Seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua sisi—baik dari pihak ibu maupun pihak ayah, dari keturunan yang murni hingga tujuh generasi nenek moyang, tidak bercacat dan tidak tercela dalam hal garis keturunan; seorang pembaca dan penghafal mantra, ahli dalam tiga Veda bersama dengan kamus etimologi, ritual, fonologi, dan sejarah sebagai yang kelima; ahli dalam kata-kata dan tata bahasa, serta mahir dalam filsafat alam dan tanda-tanda manusia agung,’ maka orang itu, Tuan Gotama, adalah aku sendiri yang dapat dikatakan demikian dengan benar. Sebab aku, Tuan Gotama, adalah seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua sisi... tidak bercacat dan tidak tercela dalam hal garis keturunan; seorang pembaca dan penghafal mantra, ahli dalam tiga Veda bersama dengan kamus etimologi, ritual, fonologi, dan sejarah sebagai yang kelima; ahli dalam kata-kata dan tata bahasa, serta mahir dalam filsafat alam dan tanda-tanda manusia agung.”

‘‘Ye kho, te doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssu’me pañca brāhmaṇe paññāpenti – brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ doṇa, katamo’’ti?

“Doṇa, para resi terdahulu dari para brahmana, para penggubah mantra, para penyebar mantra, yang mantra kunonya saat ini dinyanyikan kembali, diucapkan kembali, dan dikumpulkan kembali oleh para brahmana, yang mana mereka menyanyi mengikuti apa yang telah dinyanyikan, berbicara mengikuti apa yang telah diucapkan, melafalkan mengikuti apa yang telah dilafalkan, dan mengajarkan mengikuti apa yang telah diajarkan—yaitu: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitto, Yamadaggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo, dan Bhagu; mereka menetapkan lima jenis brahmana ini—yaitu: yang setara dengan Brahma, yang setara dengan dewa, yang mematuhi batasan, yang melanggar batasan, dan yang kelima adalah brahmana buangan (caṇḍāla). Di antara kelima jenis ini, Doṇa, yang manakah engkau?”

‘‘Na kho mayaṃ, bho gotama, pañca brāhmaṇe jānāma, atha kho mayaṃ brāhmaṇātveva jānāma. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ ime pañca brāhmaṇe jāneyya’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi, sādhukaṃ [Pg.198] manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Kami tidak tahu, Guru Gotama, mengenai lima jenis brahmana ini; kami hanya mengetahui mereka sebagai ‘brahmana’. Semoga Guru Gotama membabarkan ajaran kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat mengenal lima jenis brahmana ini.” “Kalau begitu, Brahmana, dengarkanlah, perhatikanlah baik-baik; Aku akan berbicara.” “Baik, Guru,” jawab Doṇa brahmana kepada Sang Baginda. Sang Baginda mengatakan hal ini:

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

“Dan bagaimana, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan Brahma? Di sini, Doṇa, seorang brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan pihak ayah, keturunan yang bersih hingga generasi ketujuh kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat remaja (komārabrahmacariya) selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya (ācariyadhana) hanya dengan cara yang benar (dhamma), bukan dengan cara yang tidak benar (adhamma).

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇā…pe… muditā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So ime cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti.

“Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan memelihara ternak, bukan dengan memanah, bukan dengan melayani raja, bukan dengan keterampilan lainnya, melainkan hanya dengan berkeliling menerima sedekah tanpa meremehkan mangkuk sedekahnya. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah warna cokelat kemerahan, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi penumadi demikian, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih ke satu arah, begitu pula arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala arah, dan bagi semua makhluk seolah-olah dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh kasih sayang... kegembiraan simpatik... keseimbangan batin ke satu arah, begitu pula arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala arah, dan bagi semua makhluk seolah-olah dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh keseimbangan batin yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Dengan mengembangkan empat Brahmavihāra ini, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia muncul kembali di alam yang bahagia, di alam Brahma. Demikianlah, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan Brahma.”

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena[Pg.199]. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

“Dan bagaimana, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan dewa? Di sini, Doṇa, seorang brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan pihak ayah, keturunan yang bersih hingga generasi ketujuh kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar. Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan memelihara ternak, bukan dengan memanah, bukan dengan melayani raja, bukan dengan keterampilan lainnya, melainkan hanya dengan berkeliling menerima sedekah tanpa meremehkan mangkuk sedekahnya. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencari seorang istri hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar.”

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ime cattāro jhāne bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti.

“Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan membeli atau menjual, melainkan hanya dengan menerima seorang wanita brahmana yang diberikan dengan percikan air. Ia hanya mendatangi wanita brahmana, tidak mendatangi wanita kasta ksatria, kasta waisya, kasta sudra, wanita candala, wanita pemburu, wanita penganyam bambu, wanita pembuat kereta, atau wanita pembuang kotoran; ia tidak mendatangi wanita yang sedang hamil, tidak mendatangi wanita yang sedang menyusui, dan tidak mendatangi wanita yang tidak sedang dalam masa subur. Dan mengapa, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang hamil? Jika, Doṇa, seorang brahmana mendatangi wanita yang sedang hamil, anak laki-laki atau anak perempuan tersebut dikatakan terlahir di dalam timbunan kotoran yang sangat besar. Oleh karena itu, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang hamil. Dan mengapa, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang menyusui? Jika, Doṇa, seorang brahmana mendatangi wanita yang sedang menyusui, anak laki-laki atau anak perempuan tersebut dikatakan dicemari oleh ketidakmurnian. Oleh karena itu, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang menyusui. Bagi brahmana tersebut, istrinya bukan untuk tujuan pemuasan nafsu, bukan untuk permainan, bukan untuk kesenangan; melainkan istrinya itu hanya untuk tujuan mendapatkan keturunan. Setelah menghasilkan keturunan, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah warna cokelat kemerahan, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi penumadi demikian, dengan meninggalkan nafsu indra... ia mencapai dan berdiam dalam jhana keempat. Dengan mengembangkan empat jhana ini, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia muncul kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Demikianlah, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan dewa.”

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena[Pg.200]. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

“Dan bagaimana, Doṇa, seorang brahmana menjadi seorang yang menjaga batasan (mariyādo)? Di sini, Doṇa, seorang brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan pihak ayah, keturunan yang bersih hingga generasi ketujuh kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar. Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan memelihara ternak, bukan dengan memanah, bukan dengan melayani raja, bukan dengan keterampilan lainnya, melainkan hanya dengan berkeliling menerima sedekah tanpa meremehkan mangkuk sedekahnya. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencari seorang istri hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar.”

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā tameva puttassādaṃ nikāmayamāno kuṭumbaṃ ajjhāvasati, na agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha tiṭṭhati, taṃ na vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo ṭhito taṃ na vītikkamatī’ti, kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo mariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti.

"Dan dalam hal itu, Dona, apakah aturannya? Tidak melalui pembelian, tidak melalui penjualan, melainkan hanya dengan seorang wanita Brahmana yang diserahkan dengan menuangkan air. Ia hanya mendekati wanita Brahmana; ia tidak mendekati wanita Ksatria, wanita Waisya, wanita Sudra, wanita Candala, wanita pemburu, wanita pengayam bambu, wanita pembuat kereta, ataupun wanita pembersih sampah. Ia tidak mendekati wanita yang sedang hamil, tidak mendekati wanita yang sedang menyusui, dan tidak mendekati wanita yang sedang tidak dalam masa subur. Dan mengapa, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang hamil? Jika, Dona, seorang Brahmana mendekati wanita yang sedang hamil, maka anak laki-laki atau anak perempuan itu disebut lahir dalam tumpukan kotoran yang sangat menjijikkan. Oleh karena itu, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang hamil. Dan mengapa, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang menyusui? Jika, Dona, seorang Brahmana mendekati wanita yang sedang menyusui, maka anak laki-laki atau anak perempuan itu disebut tertindas oleh ketidakmurnian. Oleh karena itu, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang menyusui. Bagi Brahmana itu, istrinya yang Brahmana itu bukanlah untuk tujuan pemuasan nafsu, bukan untuk senda gurau, bukan untuk kesenangan; istri bagi Brahmana itu hanyalah untuk tujuan mendapatkan keturunan. Setelah menghasilkan keturunan, karena hanya menginginkan kebahagiaan memiliki anak, ia menjalani kehidupan berumah tangga dan tidak meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah. Ia tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno dan tidak melanggarnya. 'Selama seorang Brahmana tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno dan tidak melanggarnya,' maka, Dona, karena itulah Brahmana tersebut disebut 'berdisiplin' (mariyāda). Demikianlah, Dona, seorang Brahmana menjadi berdisiplin."

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

"Dan bagaimanakah, Dona, seorang Brahmana yang melanggar disiplin (sambhinnamariyāda)? Di sini, Dona, seorang Brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan dari pihak ayah, memiliki garis keturunan yang bersih hingga tujuh generasi kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat masa muda (komārabrahmacariya) selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya (ācariyadhana) hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang salah."

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ [Pg.201] pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha na tiṭṭhati, taṃ vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo na ṭhito taṃ vītikkamatī’ti kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo sambhinnamariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti.

"Dan dalam hal itu, Dona, apakah aturannya? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan beternak sapi, bukan dengan kemahiran memanah, bukan dengan mengabdi pada raja, bukan dengan keterampilan apa pun, melainkan hanya dengan cara mengumpulkan derma tanpa merendahkan mangkuk derma tersebut. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencari seorang istri baik dengan cara yang benar maupun dengan cara yang salah, baik dengan pembelian maupun dengan penjualan, atau dengan seorang wanita Brahmana yang diserahkan dengan menuangkan air. Ia mendekati wanita Brahmana, mendekati wanita Ksatria, mendekati wanita Waisya, mendekati wanita Sudra, mendekati wanita Candala, mendekati wanita pemburu, mendekati wanita pengayam bambu, mendekati wanita pembuat kereta, mendekati wanita pembersih sampah, mendekati wanita yang sedang hamil, mendekati wanita yang sedang menyusui, mendekati wanita yang sedang dalam masa menstruasi, dan mendekati wanita yang sedang tidak dalam masa menstruasi. Baginya, istrinya yang Brahmana itu adalah untuk tujuan pemuasan nafsu, untuk senda gurau, untuk kesenangan, dan juga untuk mendapatkan keturunan. Ia tidak tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno, melainkan melanggarnya. 'Selama seorang Brahmana tidak tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno dan melanggarnya,' maka, Dona, karena itulah Brahmana tersebut disebut 'melanggar disiplin' (sambhinnamariyāda). Demikianlah, Dona, seorang Brahmana menjadi melanggar disiplin."

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kasiyāpi vaṇijjāyapi gorakkhenapi issatthenapi rājaporisenapi sippaññatarenapi, kevalampi bhikkhācariyāya, kapālaṃ anatimaññamāno.

"Dan bagaimanakah, Dona, seorang Brahmana yang seperti Candala (brāhmaṇacaṇ|ālo)? Di sini, Dona, seorang Brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan dari pihak ayah, memiliki garis keturunan yang bersih hingga tujuh generasi kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat masa muda selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya baik dengan cara yang benar maupun dengan cara yang salah; baik dengan bertani, dengan berdagang, dengan beternak sapi, dengan kemahiran memanah, dengan mengabdi pada raja, dengan keterampilan apa pun, ataupun hanya dengan cara mengumpulkan derma tanpa merendahkan mangkuk derma tersebut."

‘‘So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So sabbakammehi jīvikaṃ kappeti. Tamenaṃ brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘kasmā bhavaṃ brāhmaṇo paṭijānamāno sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti? So evamāha – ‘seyyathāpi, bho, aggi sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati, na ca tena aggi upalippati ; evamevaṃ kho, bho, sabbakammehi cepi brāhmaṇo jīvikaṃ kappeti, na ca tena brāhmaṇo upalippati’. ‘Sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti kho, doṇa[Pg.202], tasmā brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍāloti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti.

"Ia menyerahkan dana untuk gurunya, lalu ia mencari seorang istri baik dengan cara yang benar maupun dengan cara yang salah, baik dengan pembelian maupun dengan penjualan, atau dengan seorang wanita Brahmana yang diserahkan dengan menuangkan air. Ia mendekati wanita Brahmana, mendekati wanita Ksatria, mendekati wanita Waisya, mendekati wanita Sudra, mendekati wanita Candala, mendekati wanita pemburu, mendekati wanita pengayam bambu, mendekati wanita pembuat kereta, mendekati wanita pembersih sampah, mendekati wanita yang sedang hamil, mendekati wanita yang sedang menyusui, mendekati wanita yang sedang dalam masa menstruasi, dan mendekati wanita yang sedang tidak dalam masa menstruasi. Baginya, istrinya yang Brahmana itu adalah untuk tujuan pemuasan nafsu, untuk senda gurau, untuk kesenangan, dan juga untuk mendapatkan keturunan. Ia menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan. Brahmana-brahmana lain berkata kepadanya demikian: 'Mengapa Anda, yang mengaku sebagai seorang Brahmana, menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan?' Ia menjawab demikian: 'Tuan-tuan, sama seperti api yang membakar benda yang bersih maupun benda yang tidak bersih, namun api itu sendiri tidak menjadi ternoda oleh benda-benda tersebut; demikian pulalah, Tuan-tuan, meskipun seorang Brahmana menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan, ia tidak akan ternoda oleh hal tersebut.' Karena ia 'menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan,' maka, Dona, Brahmana tersebut disebut 'Brahmana Candala'. Demikianlah, Dona, seorang Brahmana menjadi Brahmana Candala."

‘‘Ye kho te, doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācimanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssume pañca brāhmaṇe paññāpenti – brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ, doṇa, katamo’’ti?

"Dona, para resi purbakala dari para Brahmana, para penggubah mantra, para penyebar mantra, yang bait-bait mantra kunonya sekarang ini dinyanyikan kembali, diucapkan kembali, dihimpun kembali, diikuti nyanyiannya, diikuti ucapannya, diikuti pembacaannya, dan diikuti pengajarannya oleh para Brahmana sekarang ini—yaitu: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamadaggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, dan Bhagu; mereka itulah yang menetapkan lima jenis Brahmana ini: yang seperti Brahma, yang seperti Dewa, yang berdisiplin, yang melanggar disiplin, dan yang kelima adalah Brahmana Candala. Di antara mereka, Dona, termasuk jenis yang manakah engkau?"

‘‘Evaṃ sante mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇacaṇḍālampi na pūrema. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dutiyaṃ.

"Jika demikian adanya, Yang Mulia Gotama, kami bahkan tidak dapat memenuhi (standar) seorang Brahmana-candala sekalipun. Luar biasa, Yang Mulia Gotama... semoga Yang Mulia Gotama menganggap saya sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini untuk seumur hidup." (Selesai) yang kedua.

3. Saṅgāravasuttaṃ

3. Sutta Saṅgārava

193. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā? Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti?

193. Kemudian, Brahmana Saṅgārava menghampiri Yang Terpuji; setelah menghampiri, ia bertukar sapa dengan Yang Terpuji. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Saṅgārava berkata kepada Yang Terpuji: "Apakah sebabnya, apakah kondisinya, Yang Mulia Gotama, sehingga terkadang mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul (dalam ingatan), apalagi yang tidak dilafalkan? Dan apakah sebabnya, apakah kondisinya, Yang Mulia Gotama, sehingga terkadang mantra-mantra yang tidak dilafalkan dalam waktu lama pun muncul (dalam ingatan), apalagi yang dilafalkan?"

‘‘Yasmiṃ, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya [Pg.203] na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

"Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh nafsu indra, terobsesi oleh nafsu indra, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indra yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan orang lain, ia juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang bercampur dengan lak, atau kunyit, atau nila, atau merah tua. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh nafsu indra, terobsesi oleh nafsu indra, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indra yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan."

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto ukkudhito ussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

"Selanjutnya, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kemauan jahat, terobsesi oleh kemauan jahat, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kemauan jahat yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang dipanaskan oleh api, mendidih dan bergolak. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kemauan jahat, terobsesi oleh kemauan jahat, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kemauan jahat yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan."

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ [Pg.204] samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

"Selanjutnya, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kelesuan dan kantuk, terobsesi oleh kelesuan dan kantuk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kelesuan dan kantuk yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang tertutup oleh lumut dan tanaman air. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kelesuan dan kantuk, terobsesi oleh kelesuan dan kantuk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kelesuan dan kantuk yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan."

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

"Selanjutnya, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan, terobsesi oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kegelisahan dan penyesalan yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang ditiup oleh angin, bergoyang, bergejolak, dan berombak. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan, terobsesi oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kegelisahan dan penyesalan yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan."

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, dikuasai oleh kebimbangan, dan tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain... pun tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang telah dipelajari dalam waktu lama pun tidak muncul dalam ingatan, apalagi yang tidak dipelajari. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang keruh, bergolak, berlumpur, dan diletakkan dalam kegelapan. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, dikuasai oleh kebimbangan, dan tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain... pun tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang telah dipelajari dalam waktu lama pun tidak muncul dalam ingatan, apalagi yang tidak dipelajari.

‘‘Yasmiñca [Pg.205] kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe….

Namun, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh nafsu indrawi, tidak dikuasai oleh nafsu indrawi, dan memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indrawi yang muncul; pada saat itu ia memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain, dan memahami serta melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak tercampur dengan lak, atau kunyit, atau nila, atau merah madder. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh nafsu indrawi... dan seterusnya.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā asantatto anukkudhito anussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe….

Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh niat jahat... dan seterusnya. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak dipanaskan oleh api, tidak mendidih, tidak bergolak karena panas. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh niat jahat... dan seterusnya.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe….

Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kemalasan dan kantuk... dan seterusnya. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak tertutup oleh lumut dan tanaman air. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kemalasan dan kantuk... dan seterusnya.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe….

Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kegelisahan dan penyesalan... dan seterusnya. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak tertiup angin, tidak bergoyang, tidak berputar, dan tidak berombak. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kegelisahan dan penyesalan... dan seterusnya.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi [Pg.206] mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, tidak dikuasai oleh kebimbangan, dan memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain, dan memahami serta melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang jernih, bening, tidak keruh, dan diletakkan di tempat terang. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, tidak dikuasai oleh kebimbangan, dan memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain... pun memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari.

‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Ayaṃ pana, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti.

Inilah, Brahmana, sebabnya, inilah alasannya, mengapa terkadang mantra-mantra yang telah dipelajari dalam waktu lama pun tidak muncul dalam ingatan, apalagi yang tidak dipelajari. Dan inilah, Brahmana, sebabnya, inilah alasannya, mengapa terkadang mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari.

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Tatiyaṃ.

Luar biasa, Guru Gotama! ... Sudilah Guru Gotama menerima saya sebagai pengikut awam yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini hingga akhir hayat. Ketiga.

4. Kāraṇapālīsuttaṃ

4. Sutta Kāraṇapālī

194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena kāraṇapālī brāhmaṇo licchavīnaṃ kammantaṃ kāreti. Addasā kho kāraṇapālī brāhmaṇo piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –

194. Pada suatu waktu Sang Baginda menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di Aula Atap Lancip. Pada waktu itu, Brahmana Kāraṇapālī sedang mengawasi pekerjaan pembangunan bagi kaum Licchavī. Brahmana Kāraṇapālī melihat Brahmana Piṅgiyānī datang dari kejauhan; setelah melihatnya, ia menyapa Brahmana Piṅgiyānī demikian:

‘‘Handa, kuto nu bhavaṃ piṅgiyānī āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Itohaṃ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ, piṅgiyānī, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ? Paṇḍito maññe’’ti? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi! Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti! ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ, piṅgiyānī, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ [Pg.207] gotamaṃ pasaṃsissāmi! Pasatthappasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussāna’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhavaṃ, piṅgiyānī, atthavasaṃ sampassamāno samaṇe gotame evaṃ abhippasanno’’ti?

"Ayo, dari mana Tuan Piṅgiyānī datang di waktu siang begini?" "Aku datang dari sini, Tuan, dari hadirat Petapa Gotama." "Apa yang Tuan Piṅgiyānī pikirkan tentang kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama? Apakah menurut Anda Beliau bijaksana?" "Siapakah aku ini, Tuan, dan siapakah aku hingga dapat mengetahui kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama! Dia pasti setara dengan Beliau, siapa pun yang mampu mengetahui kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama!" "Sungguh, Tuan Piṅgiyānī memuji Petapa Gotama dengan pujian yang luhur." "Siapakah aku ini, Tuan, dan siapakah aku hingga dapat memuji Petapa Gotama! Tuan Gotama itu dipuji oleh mereka yang terpuji, Beliau adalah yang tertinggi di antara para dewa dan manusia." "Manfaat apa yang Tuan Piṅgiyānī lihat sehingga begitu yakin pada Petapa Gotama?"

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso aggarasaparititto na aññesaṃ hīnānaṃ rasānaṃ piheti; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato na aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇappavādānaṃ piheti.

"Ibarat, Tuan, seseorang yang sudah puas dengan rasa yang paling lezat tidak akan mendambakan rasa-rasa lain yang rendah; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu ia tidak lagi mendambakan ajaran-ajaran lain dari banyak petapa dan brahmana lainnya."

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya. So yato yato sāyetha, labhateva sādurasaṃ asecanakaṃ; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato labhateva attamanataṃ, labhati cetaso pasādaṃ.

"Ibarat, Tuan, seseorang yang dikuasai oleh rasa lapar dan kelemahan menemukan gumpalan madu. Di bagian mana pun ia mencicipinya, ia akan mendapatkan rasa yang manis dan murni; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu ia mendapatkan kegembiraan, ia mendapatkan kejernihan hati."

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso candanaghaṭikaṃ adhigaccheyya – haricandanassa vā lohitacandanassa vā. So yato yato ghāyetha – yadi mūlato, yadi majjhato, yadi aggato – adhigacchateva surabhigandhaṃ asecanakaṃ; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato adhigacchati pāmojjaṃ adhigacchati somanassaṃ.

"Ibarat, Tuan, seseorang menemukan sepotong kayu cendana—baik cendana kuning maupun cendana merah. Di bagian mana pun ia menciumnya—apakah pada akarnya, bagian tengahnya, atau ujungnya—ia akan mendapatkan aroma harum yang murni; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu ia mendapatkan kegembiraan yang meluap, ia mendapatkan kebahagiaan."

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Tassa kusalo bhisakko ṭhānaso ābādhaṃ nīhareyya; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā abbhatthaṃ gacchanti.

"Ibarat, Tuan, seseorang yang menderita, kesakitan, dan sakit parah. Seorang tabib yang terampil dapat menyembuhkan penyakitnya seketika; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu kesedihan, ratapan, penderitaan fisik, ketidakpuasan mental, dan keputusasaan menjadi sirna."

‘‘Seyyathāpi[Pg.208], bho, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṃ paṭippassambheyya. Evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato sabbadarathakilamathapariḷāhā paṭippassambhantī’’ti.

"Ibarat, Tuan, sebuah kolam teratai dengan air yang jernih, manis, sejuk, putih, dengan tempat pemandian yang baik dan menyenangkan. Kemudian datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, dikuasai oleh panas, lelah, haus, dan dahaga. Setelah ia turun ke kolam itu, mandi dan minum, ia akan meredakan semua kegelisahan, kelelahan, dan rasa panasnya. Demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu semua kegelisahan, kelelahan, dan rasa panas mereda."

Evaṃ vutte kāraṇapālī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Kāraṇapālī bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, berlutut dengan lutut kanannya di atas tanah, merangkapkan tangan dengan hormat ke arah Sang Bagawan, dan memekikkan seruan gembira sebanyak tiga kali—

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

"Terpujilah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; Terpujilah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; Terpujilah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna."

‘‘Abhikkantaṃ, bho piṅgiyāni, abhikkantaṃ, bho piṅgiyāni! Seyyathāpi, bho piṅgiyāni, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā piṅgiyāninā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho piṅgiyāni, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ piṅgiyānī dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Catutthaṃ.

"Luar biasa, Tuan Piṅgiyānī! Luar biasa, Tuan Piṅgiyānī! Ibarat, Tuan Piṅgiyānī, seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau memperlihatkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di tempat yang gelap—agar mereka yang mempunyai mata dapat melihat wujud-wujud; demikian pula, oleh Tuan Piṅgiyānī, Dhamma telah dijelaskan dengan berbagai cara. Saya menyatakan berlindung kepada Tuan Gotama itu, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Biarlah Tuan Piṅgiyānī mengingat saya sebagai seorang upasaka yang telah menyatakan berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat." Sutta Keempat.

5. Piṅgiyānīsuttaṃ

5. Sutta Piṅgiyānī

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni bhagavantaṃ payirupāsanti. Appekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, appekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, appekacce licchavī lohitakā honti lohitakavaṇṇā lohitakavatthā lohitakālaṅkārā, appekacce licchavī odātā [Pg.209] honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Tyassudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.

195. Pada suatu waktu, Sang Bagawan sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di Aula Beratap Tinggi. Pada waktu itu pula, sekitar lima ratus orang Licchavi sedang mengunjungi Sang Bagawan. Beberapa Licchavi berwarna biru, memiliki kulit biru, pakaian biru, dan perhiasan biru; beberapa Licchavi berwarna kuning, memiliki kulit kuning, pakaian kuning, dan perhiasan kuning; beberapa Licchavi berwarna merah, memiliki kulit merah, pakaian merah, dan perhiasan merah; beberapa Licchavi berwarna putih, memiliki kulit putih, pakaian putih, dan perhiasan putih. Namun, Sang Bagawan jauh mengungguli mereka semua dalam hal cahaya maupun kemuliaan.

Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ piṅgiyānī’’ti bhagavā avoca. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo bhagavato sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi –

Kemudian Brahmana Piṅgiyānī bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan dengan hormat ke arah Sang Bagawan dan berkata kepada Sang Bagawan: "Sebuah ilham datang padaku, Bagawan! Sebuah ilham datang padaku, Sugata!" Sang Bagawan berkata: "Ungkapkanlah ilham itu, Piṅgiyānī." Kemudian Brahmana Piṅgiyānī memuji Sang Bagawan di hadapan Beliau dengan syair yang sesuai—

‘‘Padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti.

"Bagaikan teratai merah (Kokanada) yang harum, mekar di waktu pagi dengan aroma yang tak kunjung hilang; lihatlah Sang Aṅgīrasa yang bercahaya, bersinar bagaikan matahari di angkasa."

Atha kho te licchavī pañcahi uttarāsaṅgasatehi piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ acchādesuṃ. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo tehi pañcahi uttarāsaṅgasatehi bhagavantaṃ acchādesi.

Kemudian para Licchavi itu memberikan lima ratus jubah atas kepada Brahmana Piṅgiyānī. Lalu Brahmana Piṅgiyānī mempersembahkan lima ratus jubah atas tersebut kepada Sang Bagawan.

Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ. Kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para Licchavī itu: "Para Licchavī, kemunculan lima permata adalah sulit didapat di dunia. Lima yang mana? Kemunculan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sulit didapat di dunia. Seseorang yang mengajarkan Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata sulit didapat di dunia. Seseorang yang memahami Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata ketika diajarkan sulit didapat di dunia. Seseorang yang, setelah memahami Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata, berlatih sesuai dengan Dhamma sulit didapat di dunia. Seseorang yang tahu berterima kasih dan tahu membalas budi sulit didapat di dunia. Sesungguhnya, para Licchavī, kemunculan kelima permata ini sulit didapat di dunia." Sutta Kelima.

6. Mahāsupinasuttaṃ

6. Mahāsupinasutta - Khotbah tentang Mimpi-Mimpi Besar

196. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato pañca mahāsupinā pāturahesuṃ. Katame pañca? Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato [Pg.210] ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bibbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmo hattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇo hattho ohito ahosi, dakkhiṇe samudde ubho pādā ohitā ahesuṃ. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi.

196. "Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, lima mimpi besar muncul. Lima yang mana? Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, bumi yang besar ini menjadi ranjang besar, raja gunung Himavā menjadi bantal, tangan kiri diletakkan di samudra timur, tangan kanan diletakkan di samudra barat, dan kedua kaki diletakkan di samudra selatan. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar pertama yang muncul."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi.

"Selanjutnya, para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, sejenis rumput bernama tiriyā tumbuh dari pusar, naik ke atas menyentuh langit, dan tetap berdiri di sana. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar kedua yang muncul."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā ( ) yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi.

"Selanjutnya, para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, ulat-ulat putih berkepala hitam merayap naik dari telapak kaki dan menutupi hingga ke tempurung lutut. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar ketiga yang muncul."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi.

"Selanjutnya, para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, empat ekor burung dengan berbagai warna datang dari empat penjuru, jatuh di kaki Sang Tathāgata, dan semuanya menjadi putih bersih. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar keempat yang muncul."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi.

"Selanjutnya, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, berjalan di atas gunung kotoran yang besar tanpa ternoda oleh kotoran tersebut. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar kelima yang muncul. Itulah kelima mimpi tersebut."

‘‘Yampi[Pg.211], bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bibbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmo hattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇo hattho ohito ahosi, dakkhiṇe samudde ubho pādā ohitā ahesuṃ; tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena anuttarā sammāsambodhi abhisambuddhā. Tassā abhisambodhāya ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi.

"Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, bumi besar ini menjadi ranjang besar, raja gunung Himavā menjadi bantal, tangan kiri diletakkan di samudra timur, tangan kanan diletakkan di samudra barat, dan kedua kaki diletakkan di samudra selatan; itu berarti Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, telah menembus Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar pertama yang muncul."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi; tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena ariyo aṭṭhaṅgiko maggo abhisambujjhitvā yāva devamanussehi suppakāsito. Tassa abhisambodhāya ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi.

"Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, sejenis rumput bernama tiriyā tumbuh dari pusar, naik ke atas menyentuh langit, dan tetap berdiri di sana; itu berarti Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, telah menembus Jalan Mulia Berunsur Delapan dan memproklamirkannya dengan baik kepada para dewa dan manusia. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar kedua yang muncul."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ; bahū, bhikkhave, gihī odātavasanā tathāgataṃ pāṇupetā saraṇaṃ gatā. Tassa abhisambodhāya ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi.

"Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, ulat-ulat putih berkepala hitam merayap naik dari telapak kaki dan menutupi hingga ke tempurung lutut; itu berarti banyak umat awam yang berpakaian putih akan pergi mencari perlindungan kepada Sang Tathāgata seumur hidup mereka. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar ketiga yang muncul."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu; cattārome, bhikkhave, vaṇṇā khattiyā brāhmaṇā vessā suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikaronti. Tassa abhisambodhāya ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi.

"Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, empat ekor burung dengan berbagai warna datang dari empat penjuru, jatuh di kaki Sang Tathāgata, dan semuanya menjadi putih bersih; itu berarti empat kasta ini, yaitu ksatria, brahmana, waisya, dan sudra, akan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata, dan merealisasikan pembebasan yang tiada bandingnya. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar keempat yang muncul."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati [Pg.212] alippamāno mīḷhena; lābhī, bhikkhave, tathāgato cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, taṃ tathāgato agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tassa abhisambodhāya ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi.

Juga, para bhikkhu, saat Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sebelum mencapai Penerangan Sempurna, ketika Beliau masih sebagai Bodhisatta, bermimpi bahwa Beliau berjalan bolak-balik di atas gunung kotoran yang besar tanpa ternoda oleh kotoran tersebut; para bhikkhu, [hal ini meramalkan bahwa] Tathāgata akan memperoleh jubah, makanan alms, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, yang digunakan oleh Tathāgata tanpa kemelekatan, tanpa kebingungan, tanpa ketertarikan yang berlebihan, dengan melihat bahayanya dan memiliki kebijaksanaan tentang pembebasan. Inilah mimpi besar kelima yang muncul bagi Beliau demi tercapainya Penerangan Sempurna.

‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ime pañca mahāsupinā pāturahesu’’nti. Chaṭṭhaṃ.

Para bhikkhu, bagi Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sebelum mencapai Penerangan Sempurna, ketika masih sebagai Bodhisatta, kelima mimpi besar ini muncul. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Keenam selesai).

7. Vassasuttaṃ

7. Vassasuttaṃ (Sutta tentang Hujan)

197. ‘‘Pañcime, bhikkhave, vassassa antarāyā, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Katame pañca? Upari, bhikkhave, ākāse tejodhātu pakuppati. Tena uppannā meghā paṭivigacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

197. Para bhikkhu, ada lima rintangan hujan yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, di angkasa bagian atas, unsur panas (tejodhātu) bergejolak. Karena hal itu, awan-awan yang telah muncul menjadi sirna. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan pertama yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, upari ākāse vāyodhātu pakuppati. Tena uppannā meghā paṭivigacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

Kemudian, para bhikkhu, di angkasa bagian atas, unsur angin (vāyodhātu) bergejolak. Karena hal itu, awan-awan yang telah muncul menjadi sirna. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan kedua yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rāhu asurindo pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvā mahāsamudde chaḍḍeti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

Kemudian, para bhikkhu, Rāhu pemimpin para asura menangkap air dengan tangannya dan membuangnya ke samudra besar. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan ketiga yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, vassavalāhakā devā pamattā honti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

Kemudian, para bhikkhu, dewa-dewa awan pembawa hujan (vassavalāhakā devā) menjadi lengah. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan keempat yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā adhammikā honti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Ime kho, bhikkhave, pañca vassassa antarāyā, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamatī’’ti. Sattamaṃ.

Kemudian, para bhikkhu, manusia menjadi tidak bermoral. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan kelima yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. Inilah, para bhikkhu, lima rintangan hujan yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Ketujuh selesai).

8. Vācāsuttaṃ

8. Vācāsuttaṃ (Sutta tentang Ucapan)

198. ‘‘Pañcahi[Pg.213], bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi pañcahi? Kālena ca bhāsitā hoti, saccā ca bhāsitā hoti, saṇhā ca bhāsitā hoti, atthasaṃhitā ca bhāsitā hoti, mettacittena ca bhāsitā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Aṭṭhamaṃ.

198. Para bhikkhu, ucapan yang memiliki lima faktor adalah ucapan yang diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk, tanpa cela dan tidak dicela oleh para bijak. Apakah yang lima itu? Diucapkan pada waktu yang tepat, diucapkan dengan kebenaran, diucapkan dengan lembut, diucapkan dengan bermanfaat, dan diucapkan dengan pikiran cinta kasih. Dengan memiliki lima faktor ini, para bhikkhu, ucapan disebut diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk, tanpa cela dan tidak dicela oleh para bijak. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Kedelapan selesai).

9. Kulasuttaṃ

9. Kulasuttaṃ (Sutta tentang Keluarga)

199. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavanti. Katamehi pañcahi? Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā disvā cittāni pasādenti, saggasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

199. Para bhikkhu, ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi suatu keluarga, orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa melalui lima cara. Apakah yang lima itu? Para bhikkhu, pada saat orang-orang melihat para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut dan pikiran mereka menjadi jernih (penuh keyakinan), para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah ke alam surga.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā paccuṭṭhenti abhivādenti āsanaṃ denti, uccākulīnasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

Para bhikkhu, pada saat orang-orang menyambut, memberikan penghormatan, dan memberikan tempat duduk ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada kelahiran di keluarga luhur.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā maccheramalaṃ paṭivinenti, mahesakkhasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

Para bhikkhu, pada saat orang-orang menyingkirkan noda kekikiran ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada pengaruh (kekuasaan) yang besar.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajanti, mahābhogasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

Para bhikkhu, pada saat orang-orang berbagi sesuai dengan kemampuan dan kekuatan mereka ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada kekayaan yang besar.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā paripucchanti paripañhanti dhammaṃ suṇanti, mahāpaññāsaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti. Navamaṃ.

Para bhikkhu, pada saat orang-orang bertanya, menyelidiki, dan mendengarkan Dhamma ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada kebijaksanaan yang besar. Para bhikkhu, ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi suatu keluarga, orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa melalui lima cara ini. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Kesembilan selesai).

10. Nissāraṇīyasuttaṃ

10. Nissāraṇīyasuttaṃ (Sutta tentang Unsur Pembebasan)

200. ‘‘Pañcimā[Pg.214], bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmaṃ manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ kāmehi; ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

200. Para bhikkhu, ada lima unsur pembebasan ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu merenungkan kesenangan indrawi, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam kesenangan indrawi tersebut. Namun, ketika ia merenungkan pelepasan keduniawian, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebas dalam pelepasan tersebut. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dibangkitkan dengan baik, dibebaskan dengan baik, dan benar-benar terlepas dari nafsu indrawi; serta dari noda-noda (āsavā), gangguan, dan demam yang muncul karena nafsu indrawi, ia terbebas dari itu semua, ia tidak merasakan perasaan tersebut. Ini disebut sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ byāpādena; ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

Kemudian, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu merenungkan itikad buruk, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam itikad buruk tersebut. Namun, ketika ia merenungkan ketiadaan itikad buruk (cinta kasih), pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebas dalam ketiadaan itikad buruk tersebut. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dibangkitkan dengan baik, dibebaskan dengan baik, dan benar-benar terlepas dari itikad buruk; serta dari noda-noda, gangguan, dan demam yang muncul karena itikad buruk, ia terbebas dari itu semua, ia tidak merasakan perasaan tersebut. Ini disebut sebagai pembebasan dari itikad buruk.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ vihesāya; ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

“Sekali lagi, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan kekejaman (vihesā), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam kekejaman itu. Namun, ketika ia merenungkan tanpa-kekejaman (avihesā), pikirannya condong, tenang, menetap, dan terbebas dalam tanpa-kekejaman itu. Pikirannya itu diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dengan baik dari kekejaman. Dan kekotoran batin (āsavā), gangguan (vighāta), dan gejolak (pariḷāha) yang muncul karena kekejaman, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan itu. Inilah yang dinyatakan sebagai pembebasan dari kekejaman.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno rūpaṃ manasikaroto rūpe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ rūpehi; ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

“Sekali lagi, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan bentuk (rūpa), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam bentuk itu. Namun, ketika ia merenungkan tanpa-bentuk (arūpa), pikirannya condong, tenang, menetap, dan terbebas dalam tanpa-bentuk itu. Pikirannya itu diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dengan baik dari bentuk-bentuk. Dan kekotoran batin, gangguan, dan gejolak yang muncul karena bentuk, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan itu. Inilah yang dinyatakan sebagai pembebasan dari bentuk-bentuk.”

‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ sakkāyena; ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.

“Sekali lagi, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan identitas (sakkāya), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam identitas itu. Namun, ketika ia merenungkan pelenyapan identitas (sakkāyanirodha), pikirannya condong, tenang, menetap, dan terbebas dalam pelenyapan identitas itu. Pikirannya itu diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dengan baik dari identitas. Dan kekotoran batin, gangguan, dan gejolak yang muncul karena identitas, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan itu. Inilah yang dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas.”

‘‘Tassa kāmanandīpi nānuseti, byāpādanandīpi nānuseti, vihesānandīpi nānuseti, rūpanandīpi nānuseti, sakkāyanandīpi nānuseti (so) kāmanandiyāpi ananusayā, byāpādanandiyāpi ananusayā, vihesānandiyāpi ananusayā, rūpanandiyāpi ananusayā, sakkāyanandiyāpi ananusayā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu niranusayo, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa. Imā kho, bhikkhave, pañca nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Dasamaṃ.

“Baginya, kegembiraan dalam nafsu indra tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam iktikad buruk tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam kekejaman tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam bentuk tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam identitas tidak lagi mengendap. Karena tidak adanya kecenderungan tersembunyi (anusaya) pada kegembiraan dalam nafsu indra, pada kegembiraan dalam iktikad buruk, pada kegembiraan dalam kekejaman, pada kegembiraan dalam bentuk, dan pada kegembiraan dalam identitas, maka bhikkhu ini, para bhikkhu, disebut sebagai seorang yang bebas dari kecenderungan tersembunyi, yang telah memutus nafsu keinginan, yang telah menghancurkan belenggu, dan melalui penembusan kesombongan yang sempurna, telah mengakhiri penderitaan. Inilah, para bhikkhu, lima unsur pembebasan.” Kesepuluh.

Brāhmaṇavaggo pañcamo.

Kelompok Khotbah tentang Brahmana (Brāhmaṇavagga) kelima berakhir.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah—

Soṇo doṇo saṅgāravo, kāraṇapālī ca piṅgiyānī;

Supinā ca vassā vācā, kulaṃ nissāraṇīyena cāti.

Soṇa, Doṇa, Saṅgārava, Kāraṇapālī dan Piṅgiyānī; Supinā, Vassā, Vācā, Kula, dan Nissāraṇīya.

Catutthaṃpaṇṇāsakaṃ samatto.

Lima puluh khotbah keempat selesai.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. Lima puluh khotbah kelima.

(21) 1. Kimilavaggo

(21) 1. Kelompok Khotbah Kimila (Kimilavagga)

1. Kimilasuttaṃ

1. Khotbah Kimila

201. Ekaṃ [Pg.216] samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati veḷuvane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, aññamaññaṃ agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti.

201. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Kimila, di Hutan Bambu. Kemudian Yang Ariya Kimila mendekati Sang Bhagawan; setelah mendekat dan bersujud kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Kimila berkata demikian kepada Sang Bhagawan: “Apakah sebabnya, Yang Mulia, apakah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar tidak bertahan lama?” “Di sini, Kimila, setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, para bhikkhu, para bhikkhuni, para upasaka, dan para upasika hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Guru, hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Dhamma, hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Sangha, hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap latihan (sikkhā), serta hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan satu sama lain. Inilah sebabnya, Kimila, inilah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar tidak bertahan lama.”

‘‘Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, aññamaññaṃ sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Tetapi apakah sebabnya, Yang Mulia, apakah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar bertahan lama?” “Di sini, Kimila, setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, para bhikkhu, para bhikkhuni, para upasaka, dan para upasika hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Guru, hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Dhamma, hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Sangha, hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap latihan, serta hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan satu sama lain. Inilah sebabnya, Kimila, inilah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar bertahan lama.” Pertama.

2. Dhammassavanasuttaṃ

2. Khotbah tentang Mendengarkan Dhamma

202. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dhammassavane. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dhammassavane’’ti. Dutiyaṃ.

202. “Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam mendengarkan Dhamma. Apakah lima ini? Seseorang mendengar apa yang belum pernah didengar; seseorang menjernihkan apa yang telah didengar; seseorang melenyapkan keragu-raguan; seseorang meluruskan pandangannya; dan pikirannya menjadi jernih. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat mendengarkan Dhamma.” Kedua.

3. Assājānīyasuttaṃ

3. Khotbah tentang Kuda Berdarah Murni

203. ‘‘Pañcahi[Pg.217], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

203. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima karakteristik, seekor kuda berdarah murni milik raja layak bagi raja, menjadi aset bagi raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan kerajaan.

‘‘Katamehi pañcahi? Ajjavena, javena, maddavena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

“Apakah lima ini? Dengan kelurusan, kecepatan, kelembutan, kesabaran, dan pengendalian diri—dengan memiliki lima karakteristik ini, seekor kuda berdarah murni milik raja layak bagi raja, menjadi aset bagi raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan kerajaan. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.”

‘‘Katamehi pañcahi? Ajjavena, javena, maddavena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ.

“Apakah lima ini? Dengan kelurusan, kecepatan, kelembutan, kesabaran, dan pengendalian diri—dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.” Ketiga.

4. Balasuttaṃ

4. Khotbah tentang Kekuatan

204. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Catutthaṃ.

204. “Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk, kekuatan semangat, dan kekuatan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima kekuatan ini.” Keempat.

5. Cetokhilasuttaṃ

5. Khotbah tentang Kekerasan Hati

205. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetokhilā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo.

205. "Para bhikkhu, ada lima kegersangan pikiran ini. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih keyakinannya terhadap Sang Guru (Buddha). Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih keyakinannya terhadap Sang Guru, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah kegersangan pikiran yang pertama."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati…pe… saṅghe kaṅkhati…pe… sikkhāya kaṅkhati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti [Pg.218] anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime kho, bhikkhave, pañca cetokhilā’’ti. Pañcamaṃ.

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu ragu-ragu terhadap Dhamma... ragu-ragu terhadap Sangha... ragu-ragu terhadap pelatihan... atau ia menjadi marah, tidak senang, sakit hati, dan membenci rekan-rekan sesama brahmacārī. Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang marah, tidak senang, sakit hati, dan membenci rekan-rekan sesama brahmacārī, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah kegersangan pikiran yang kelima. Para bhikkhu, inilah kelima kegersangan pikiran tersebut." Demikianlah Sutta Kelima.

6. Vinibandhasuttaṃ

6. Sutta tentang Belenggu Pikiran

206. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetasovinibandho.

206. "Para bhikkhu, ada lima belenggu pikiran ini. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu, belum bebas dari keinginan, belum bebas dari kasih sayang, belum bebas dari rasa haus, belum bebas dari demam kerinduan, dan belum bebas dari dambaan terhadap kesenangan indrawi. Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang belum bebas dari nafsu... terhadap kesenangan indrawi, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah belenggu pikiran yang pertama."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetasovinibandho. Ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu terhadap tubuhnya sendiri... belum bebas dari nafsu terhadap rupa... atau setelah makan sepuasnya hingga perut penuh, ia terbiasa menikmati kenyamanan tidur, kenyamanan berbaring, dan kenyamanan rasa kantuk... atau ia menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa, berpikir: 'Melalui sila, kewajiban, tapa, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa yang agung atau salah satu jenis dewa.' Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa... pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah belenggu pikiran yang kelima. Para bhikkhu, inilah kelima belenggu pikiran tersebut." Demikianlah Sutta Keenam.

7. Yāgusuttaṃ

7. Sutta tentang Bubur

207. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā yāguyā. Katame pañca? Khuddaṃ paṭihanati, pipāsaṃ paṭivineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ [Pg.219] pāceti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā yāguyā’’ti. Sattamaṃ.

207. "Para bhikkhu, ada lima manfaat bubur ini. Apakah lima itu? Menghilangkan rasa lapar, menghilangkan rasa haus, melancarkan gas dalam tubuh, membersihkan kandung kemih, dan membantu mencerna sisa makanan yang belum tercerna. Para bhikkhu, inilah kelima manfaat bubur tersebut." Demikianlah Sutta Ketujuh.

8. Dantakaṭṭhasuttaṃ

8. Sutta tentang Pembersih Gigi

208. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane. Katame pañca? Acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane.

208. "Para bhikkhu, ada lima kerugian dari tidak menggunakan pembersih gigi. Apakah lima itu? Tidak baik bagi mata, mulut menjadi berbau tidak sedap, saluran pengecap tidak bersih, empedu dan lendir menyelimuti makanan, dan makanan tidak terasa lezat baginya. Para bhikkhu, inilah kelima kerugian dari tidak menggunakan pembersih gigi."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane. Katame pañca? Cakkhussaṃ, mukhaṃ na duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ na pariyonandhati, bhattamassa chādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Para bhikkhu, ada lima manfaat dari menggunakan pembersih gigi. Apakah lima itu? Baik bagi mata, mulut tidak berbau tidak sedap, saluran pengecap menjadi bersih, empedu dan lendir tidak menyelimuti makanan, dan makanan terasa lezat baginya. Para bhikkhu, inilah kelima manfaat dari menggunakan pembersih gigi tersebut." Demikianlah Sutta Kedelapan.

9. Gītassarasuttaṃ

9. Sutta tentang Suara Nyanyian

209. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassa. Katame pañca? Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti – ‘yatheva mayaṃ gāyāma, evamevaṃ kho samaṇā sakyaputtiyā gāyantī’ti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassā’’ti. Navamaṃ.

209. "Para bhikkhu, ada lima kerugian bagi seseorang yang membabarkan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang. Apakah lima itu? Ia sendiri menjadi terpikat pada suara itu, orang lain pun menjadi terpikat pada suara itu, para perumah tangga pun mencela: 'Sebagaimana kami menyanyi, begitulah para bhikkhu putra Sakya ini menyanyi,' bagi ia yang mementingkan keindahan suara, konsentrasinya akan hancur, dan generasi mendatang akan mengikuti contoh tersebut. Para bhikkhu, inilah kelima kerugian bagi seseorang yang membabarkan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang tersebut." Demikianlah Sutta Kesembilan.

10. Muṭṭhassatisuttaṃ

10. Sutta tentang Kelalaian Perhatian

210. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Dukkhaṃ supati, dukkhaṃ paṭibujjhati, pāpakaṃ supinaṃ passati, devatā na rakkhanti, asuci muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato.

210. "Para bhikkhu, ada lima kerugian bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang lalai dan tanpa kewaspadaan. Apakah lima itu? Ia tidur dengan tidak nyaman, ia bangun dengan tidak nyaman, ia mengalami mimpi buruk, para dewa tidak melindunginya, dan mengeluarkan air mani. Para bhikkhu, inilah kelima kerugian bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang lalai dan tanpa kewaspadaan."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati[Pg.220], devatā rakkhanti, asuci na muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato’’ti. Dasamaṃ.

"Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang teguh dan penuh kewaspadaan. Apakah lima itu? Ia tidur dengan nyaman, ia bangun dengan nyaman, ia tidak mengalami mimpi buruk, para dewa melindunginya, dan tidak mengeluarkan air mani. Para bhikkhu, inilah kelima manfaat bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang teguh dan penuh kewaspadaan tersebut." Demikianlah Sutta Kesepuluh.

Kimilavaggo paṭhamo.

Vagga Kimila Pertama selesai.

Tassuddānaṃ –

Rangkuman (Uddāna) dari vagga ini adalah:

Kimilo dhammassavanaṃ, ājānīyo balaṃ khilaṃ;

Vinibandhaṃ yāgu kaṭṭhaṃ, gītaṃ muṭṭhassatinā cāti.

Kimila, Mendengarkan Dhamma, Kuda Terlatih, Kekuatan, Kegersangan Pikiran, Belenggu, Bubur, Kayu Pembersih Gigi, Nyanyian, dan Kelalaian Perhatian.

(22) 2. Akkosakavaggo

(22) 2. Akkosakavagga (Kelompok Sutta tentang Makian)

1. Akkosakasuttaṃ

1. Akkosakasutta (Sutta tentang Pemaki)

211. ‘‘Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Pārājiko vā hoti chinnaparipantho, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, bāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ.

211. "Para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang suka mencaci-maki, menghina, dan mencela para Ariya terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, ia dapat mengharapkan lima kerugian ini. Apakah lima itu? Ia jatuh ke dalam pelanggaran Pārājika yang memutus jalannya (menuju pembebasan), atau ia jatuh ke dalam salah satu pelanggaran (āpatti) yang kotor, atau ia terkena penyakit yang sangat parah, atau ia meninggal dalam keadaan bingung, atau setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia akan terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka. Para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang suka mencaci-maki, menghina, dan mencela para Ariya terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, ia dapat mengharapkan kelima kerugian ini." Demikianlah Sutta Pertama.

2. Bhaṇḍanakārakasuttaṃ

2. Bhaṇḍanakārakasutta (Sutta tentang Pembuat Percekcokan)

212. ‘‘Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā’’ti. Dutiyaṃ.

212. "Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pembuat pertengkaran, pembuat perselisihan, pembuat perdebatan, pengoceh, dan pembuat masalah hukum di dalam Sangha, maka lima bahaya ini dapat diharapkan baginya. Apakah yang lima? Ia tidak mencapai apa yang belum dicapai; apa yang telah dicapai merosot; reputasi buruk tersebar luas; ia meninggal dunia dalam keadaan bingung; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pembuat pertengkaran, pembuat perselisihan, pembuat perdebatan, pengoceh, dan pembuat masalah hukum di dalam Sangha, maka lima bahaya ini dapat diharapkan baginya."

3. Sīlasuttaṃ

3. Sīlasutta

213. ‘‘Pañcime[Pg.221], bhikkhave, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

213. "Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan. Apakah yang lima? Di sini, para bhikkhu, orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralan, mengalami kehilangan kekayaan yang besar karena kelengahan. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya pertama bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

"Selanjutnya, para bhikkhu, reputasi buruk dari orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan tersebar luas. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kedua bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

"Selanjutnya, para bhikkhu, kumpulan apa pun yang didekati oleh orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan—apakah kumpulan kshatriya, kumpulan brahmana, kumpulan perumah tangga, atau kumpulan petapa—ia mendekatinya tanpa rasa percaya diri dan tertunduk malu. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya ketiga bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

"Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan meninggal dunia dalam keadaan bingung. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya keempat bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

"Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kelima bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan. Apakah yang lima? Di sini, para bhikkhu, orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, memperoleh tumpukan kekayaan yang besar karena kewaspadaan. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat pertama bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Selanjutnya, para bhikkhu, reputasi baik dari orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan tersebar luas. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat kedua bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ bhikkhave, tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Selanjutnya, para bhikkhu, kumpulan apa pun yang didekati oleh orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan—apakah kumpulan kshatriya, kumpulan brahmana, kumpulan perumah tangga, atau kumpulan petapa—ia mendekatinya dengan penuh percaya diri dan tidak tertunduk malu. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat ketiga bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan."

‘‘Puna [Pg.222] caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan meninggal dunia tanpa kebingungan. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat keempat bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti. Tatiyaṃ.

"Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat kelima bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan."

4. Bahubhāṇisuttaṃ

4. Bahubhāṇisutta

214. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Musā bhaṇati, pisuṇaṃ bhaṇati, pharusaṃ bhaṇati, samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale.

214. "Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang banyak bicara tanpa kebijaksanaan. Apakah yang lima? Ia mengucapkan kebohongan, ia melakukan fitnah, ia mengucapkan kata-kata kasar, ia melakukan omong kosong, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi orang yang banyak bicara."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Na musā bhaṇati, na pisuṇaṃ bhaṇati, na pharusaṃ bhaṇati, na samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale’’ti. Catutthaṃ.

"Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang berbicara dengan bijaksana. Apakah yang lima? Ia tidak mengucapkan kebohongan, ia tidak melakukan fitnah, ia tidak mengucapkan kata-kata kasar, ia tidak melakukan omong kosong, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi orang yang berbicara dengan bijaksana."

5. Paṭhamaakkhantisuttaṃ

5. Paṭhamaakkhantisutta

215. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, verabahulo ca hoti, vajjabahulo ca, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā.

215. "Para bhikkhu, ada lima bahaya dari ketidaksabaran. Apakah yang lima? Ia tidak dicintai dan tidak disukai oleh banyak orang, ia memiliki banyak musuh, ia memiliki banyak celaan, ia meninggal dunia dalam keadaan bingung, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dari ketidaksabaran."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, na verabahulo hoti, na vajjabahulo, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā’’ti. Pañcamaṃ.

"Para bhikkhu, ada lima manfaat dari kesabaran. Apakah yang lima? Ia dicintai dan disukai oleh banyak orang, ia tidak memiliki banyak musuh, ia tidak memiliki banyak celaan, ia meninggal dunia tanpa kebingungan, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari kesabaran."

6. Dutiyaakkhantisuttaṃ

6. Dutiyaakkhantisutta

216. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, luddo ca hoti, vippaṭisārī ca, sammūḷho [Pg.223] kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā.

216. "Para bhikkhu, ada lima bahaya dari ketidaksabaran. Apakah yang lima? Ia tidak dicintai dan tidak disukai oleh banyak orang, ia menjadi kejam, ia penuh dengan penyesalan, ia meninggal dunia dalam keadaan bingung, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dari ketidaksabaran."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, aluddo ca hoti, avippaṭisārī ca, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Para bhikkhu, ada lima manfaat dari kesabaran. Apakah yang lima? Ia dicintai dan disukai oleh banyak orang, ia tidak kejam, ia tidak dipenuhi penyesalan, ia meninggal dunia tanpa kebingungan, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari kesabaran."

7. Paṭhamaapāsādikasuttaṃ

7. Paṭhamaapāsādikasutta

217. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike.

217. "Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang tidak menyenangkan perilakunya. Apakah yang lima? Diri sendiri mencela dirinya sendiri; para bijaksana, setelah menyelidiki, akan mencelanya; reputasi buruk tersebar luas; ia meninggal dunia dalam keadaan bingung; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi orang yang tidak menyenangkan perilakunya."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati, anuvicca viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike’’ti. Sattamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan. Apakah lima hal itu? Dirinya sendiri tidak mencela dirinya sendiri; setelah meneliti, para bijak memujinya; reputasi baiknya tersebar luas; ia meninggal dunia tanpa kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan.” Selesai [Sutta] Ketujuh.

8. Dutiyaapāsādikasuttaṃ

8. Sutta Kedua tentang Seseorang yang Tidak Menginspirasi Keyakinan

218. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Appasannā nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti, satthusāsanaṃ akataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa nappasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike.

218. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang tidak menginspirasi keyakinan. Apakah lima hal itu? Mereka yang belum memiliki keyakinan tidak menjadi yakin; bagi sebagian mereka yang sudah memiliki keyakinan, terjadi perubahan (menjadi tidak yakin); ajaran Guru tidak dijalankan; generasi penerus meniru contoh buruknya; dan pikirannya sendiri tidak tenang. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang tidak menginspirasi keyakinan.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Appasannā pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti, satthusāsanaṃ kataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan. Apakah lima hal itu? Mereka yang belum memiliki keyakinan menjadi yakin; bagi mereka yang sudah memiliki keyakinan, keyakinannya semakin bertambah; ajaran Guru dijalankan; generasi penerus meniru contoh baiknya; dan pikirannya sendiri menjadi tenang. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan.” Selesai [Sutta] Kedelapan.

9. Aggisuttaṃ

9. Sutta tentang Api

219. ‘‘Pañcime[Pg.224], bhikkhave, ādīnavā aggismiṃ. Katame pañca? Acakkhusso, dubbaṇṇakaraṇo, dubbalakaraṇo, saṅgaṇikāpavaḍḍhano, tiracchānakathāpavattaniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā aggismi’’nti. Navamaṃ.

219. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam (berdiang di dekat) api. Apakah lima hal itu? Tidak baik bagi mata; merusak penampilan kulit; menyebabkan kelemahan; meningkatkan kegemaran berkumpul; dan mendorong terjadinya percakapan rendah. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam (berdiang di dekat) api.” Selesai [Sutta] Kesembilan.

10. Madhurāsuttaṃ

10. Sutta tentang Madhura

220. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ. Katame pañca? Visamā, bahurajā, caṇḍasunakhā, vāḷayakkhā, dullabhapiṇḍā – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā madhurāya’’nti. Dasamaṃ.

220. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini di Madhura. Apakah lima hal itu? Tanahnya tidak rata, sangat berdebu, terdapat anjing-anjing galak, terdapat yaksa-yaksa buas, dan sulit untuk mendapatkan sedekah makanan. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya di Madhura.” Selesai [Sutta] Kesepuluh.

Akkosakavaggo dutiyo.

Bab tentang Pencela Kedua Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Akkosabhaṇḍanasīlaṃ, bahubhāṇī dve akhantiyo;

Apāsādikā dve vuttā, aggismiṃ madhurena cāti.

Mencela, Perkelahian, Moralitas, Banyak Bicara, dua tentang Ketidaksabaran; dua tentang Tidak Menginspirasi yang telah dibabarkan, mengenai Api, dan bersama dengan Madhura. Demikianlah kesepuluh [sutta] tersebut. Begitulah ringkasannya.

(23) 3. Dīghacārikavaggo

(23) 3. Bab tentang Pengembaraan Panjang

1. Paṭhamadīghacārikasuttaṃ

1. Sutta Pertama tentang Pengembaraan Panjang

221. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Assutaṃ na suṇāti, sutaṃ na pariyodāpeti, sutenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato.

221. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap. Apakah lima hal itu? Ia tidak mendengar apa yang belum pernah didengar; ia tidak memurnikan apa yang telah didengar; ia tidak merasa yakin dengan sebagian hal yang telah didengar; ia terkena penyakit parah; dan ia tidak memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, sutenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam pengembaraan yang terencana. Apakah lima hal itu? Ia mendengar apa yang belum pernah didengar; ia memurnikan apa yang telah didengar; ia merasa yakin dengan sebagian hal yang telah didengar; ia tidak terkena penyakit parah; dan ia memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam pengembaraan yang terencana.” Selesai [Sutta] Pertama.

2. Dutiyadīghacārikasuttaṃ

2. Sutta Kedua tentang Pengembaraan Panjang

222. ‘‘Pañcime[Pg.225], bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, adhigatenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato.

222. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap. Apakah lima hal itu? Ia tidak mencapai apa yang belum dicapai; ia jatuh dari apa yang telah dicapai; ia tidak merasa yakin dengan sebagian hal yang telah dicapai; ia terkena penyakit parah; dan ia tidak memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Anadhigataṃ adhigacchati, adhigatā na parihāyati, adhigatenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre’’ti. Dutiyaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam pengembaraan yang terencana. Apakah lima hal itu? Ia mencapai apa yang belum dicapai; ia tidak jatuh dari apa yang telah dicapai; ia merasa yakin dengan sebagian hal yang telah dicapai; ia tidak terkena penyakit parah; dan ia memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam pengembaraan yang terencana.” Selesai [Sutta] Kedua.

3. Atinivāsasuttaṃ

3. Sutta tentang Tinggal Terlalu Lama

223. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Bahubhaṇḍo hoti bahubhaṇḍasannicayo, bahubhesajjo hoti bahubhesajjasannicayo, bahukicco hoti bahukaraṇīyo byatto kiṃkaraṇīyesu, saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto sāpekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse.

223. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam tinggal terlalu lama. Apakah lima hal itu? Ia memiliki banyak barang dan menumpuk banyak barang; ia memiliki banyak obat-obatan dan menumpuk banyak obat-obatan; ia memiliki banyak urusan dan terampil dalam melakukan berbagai pekerjaan; ia tinggal dengan berbaur bersama umat awam dan para pencari kebenaran melalui pergaulan awam yang tidak sesuai; dan ketika pergi meninggalkan tempat tinggal itu, ia pergi dengan penuh kemelekatan. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam tinggal terlalu lama.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na bahubhaṇḍo hoti na bahubhaṇḍasannicayo, na bahubhesajjo hoti na bahubhesajjasannicayo, na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo na byatto kiṃkaraṇīyesu, asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto anapekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse’’ti. Tatiyaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam tinggal dengan waktu yang tepat. Apakah lima hal itu? Ia tidak memiliki banyak barang dan tidak menumpuk banyak barang; ia tidak memiliki banyak obat-obatan dan tidak menumpuk banyak obat-obatan; ia tidak memiliki banyak urusan, tidak banyak pekerjaan, dan tidak terikat pada pekerjaan; ia tinggal tanpa berbaur dengan umat awam dan para pencari kebenaran melalui pergaulan awam yang tidak sesuai; dan ketika pergi meninggalkan tempat tinggal itu, ia pergi tanpa kemelekatan. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam tinggal dengan waktu yang tepat.” Selesai [Sutta] Ketiga.

4. Maccharīsuttaṃ

4. Sutta tentang Kekikiran

224. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Āvāsamaccharī hoti, kulamaccharī hoti, lābhamaccharī hoti, vaṇṇamaccharī hoti, dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse.

224. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam tinggal terlalu lama. Apakah lima hal itu? Ia menjadi kikir terhadap tempat tinggal; kikir terhadap keluarga (umat penyokong); kikir terhadap keuntungan; kikir terhadap pujian (status); dan kikir terhadap ajaran. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam tinggal terlalu lama.”

‘‘Pañcime[Pg.226], bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na āvāsamaccharī hoti, na kulamaccharī hoti, na lābhamaccharī hoti, na vaṇṇamaccharī hoti, na dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse’’ti. Catutthaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam tinggal dengan waktu yang tepat. Apakah lima hal itu? Ia tidak kikir terhadap tempat tinggal; tidak kikir terhadap keluarga; tidak kikir terhadap keuntungan; tidak kikir terhadap pujian; dan tidak kikir terhadap ajaran. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam tinggal dengan waktu yang tepat.” Selesai [Sutta] Keempat.

5. Paṭhamakulūpakasuttaṃ

5. Sutta Pertama tentang Mengunjungi Keluarga

225. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpake. Katame pañca? Anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpake’’ti. Pañcamaṃ.

225. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang sering mengunjungi keluarga-keluarga. Apakah lima hal itu? Ia melakukan pelanggaran dengan bepergian tanpa berpamitan; ia melakukan pelanggaran dengan duduk di tempat yang sunyi; ia melakukan pelanggaran dengan duduk di tempat yang tertutup; ia melakukan pelanggaran dengan membabarkan Dhamma kepada wanita lebih dari lima atau enam kata; dan ia hidup dengan banyak pikiran indrawi. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang sering mengunjungi keluarga-keluarga.” Selesai [Sutta] Kelima.

6. Dutiyakulūpakasuttaṃ

6. Sutta Kedua tentang Mengunjungi Keluarga

226. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato. Katame pañca? Mātugāmassa abhiṇhadassanaṃ, dassane sati saṃsaggo, saṃsagge sati vissāso, vissāse sati otāro, otiṇṇacittassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhirato vā brahmacariyaṃ carissati aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissati sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissati’. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato’’ti. Chaṭṭhaṃ.

226. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi seorang bhikkhu yang mengunjungi keluarga-keluarga dan hidup terlalu lama bergaul erat dengan keluarga-keluarga tersebut. Apakah yang lima itu? Sering melihat perempuan; ketika sering melihat, muncul pergaulan; ketika muncul pergaulan, muncul keakraban; ketika muncul keakraban, muncul ketertarikan (nafsu); bagi seseorang yang pikirannya telah tertambat oleh nafsu, hal ini dapat diperkirakan—bahwa ia akan menjalani kehidupan suci dengan tidak puas, atau ia akan melakukan salah satu pelanggaran yang tercemar, atau ia akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan yang rendah. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seorang bhikkhu yang mengunjungi keluarga-keluarga dan hidup terlalu lama bergaul erat dengan keluarga-keluarga tersebut.” Sutta Keenam.

7. Bhogasuttaṃ

7. Bhogasutta - Sutta tentang Kekayaan

227. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bhogesu. Katame pañca? Aggisādhāraṇā bhogā, udakasādhāraṇā bhogā, rājasādhāraṇā bhogā, corasādhāraṇā bhogā, appiyehi dāyādehi sādhāraṇā bhogā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bhogesu.

227. “Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam kekayaan. Apakah yang lima itu? Kekayaan terancam oleh api; kekayaan terancam oleh air; kekayaan terancam oleh raja (penguasa); kekayaan terancam oleh pencuri; kekayaan terancam oleh ahli waris yang tidak dicintai. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam kekayaan.

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā bhogesu. Katame pañca? Bhoge nissāya attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, puttadāradāsakammakaraporise sukheti [Pg.227] pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā bhogesū’’ti. Sattamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam kekayaan. Apakah yang lima itu? Dengan bersandar pada kekayaan, seseorang membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, serta menjaga kebahagiaannya dengan benar; membahagiakan dan memuaskan ibu dan ayahnya, serta menjaga kebahagiaan mereka dengan benar; membahagiakan dan memuaskan istri, anak-anak, para pelayan, dan para pekerjanya, serta menjaga kebahagiaan mereka dengan benar; membahagiakan dan memuaskan teman-teman dan rekan-rekannya, serta menjaga kebahagiaan mereka dengan benar; ia mempersembahkan dana bagi para petapa dan brahmana, yang membawa pada alam tinggi, berbuah kebahagiaan, dan mengarah ke surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam kekayaan.” Sutta Ketujuh.

8. Ussūrabhattasuttaṃ

8. Ussūrabhattasutta - Sutta tentang Makan di Waktu yang Terlambat

228. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā ussūrabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te na kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā na kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te na kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā vimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva asamayena bhuttaṃ anojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā ussūrabhatte kule.

228. “Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam keluarga yang memasak makanan terlalu siang (terlambat). Apakah yang lima itu? Mereka tidak memuliakan tamu yang berkunjung pada waktu yang tepat; mereka tidak memuliakan para dewa yang berhak menerima persembahan pada waktu yang tepat; mereka tidak memuliakan para petapa dan brahmana yang makan sekali sehari, yang menahan diri dari makan di malam hari dan menahan diri dari makan pada waktu yang salah (vikāla) pada waktu yang tepat; para pelayan dan pekerja melakukan pekerjaan dengan wajah yang tidak senang; makanan yang dimakan pada waktu yang tidak tepat tidak memiliki sari nutrisi yang baik. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam keluarga yang memasak makanan terlalu siang.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samayabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā avimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva samayena bhuttaṃ ojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samayabhatte kule’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam keluarga yang memasak makanan tepat pada waktunya. Apakah yang lima itu? Mereka memuliakan tamu yang berkunjung pada waktu yang tepat; mereka memuliakan para dewa yang berhak menerima persembahan pada waktu yang tepat; mereka memuliakan para petapa dan brahmana yang makan sekali sehari, yang menahan diri dari makan di malam hari dan menahan diri dari makan pada waktu yang salah pada waktu yang tepat; para pelayan dan pekerja melakukan pekerjaan dengan wajah yang senang; makanan yang dimakan pada waktu yang tepat memiliki sari nutrisi yang baik. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam keluarga yang memasak makanan tepat pada waktunya.” Sutta Kedelapan.

9. Paṭhamakaṇhasappasuttaṃ

9. Paṭhamakaṇhasappasutta - Sutta Pertama tentang Ular Kobra

229. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe. Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme’’ti. Navamaṃ.

229. “Para bhikkhu, ada lima bahaya pada ular kobra. Apakah yang lima itu? Kotor, berbau busuk, banyak tidur, berbahaya, dan mengkhianati kawan—inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada ular kobra. Demikian pula, para bhikkhu, ada lima bahaya pada perempuan. Apakah yang lima itu? Kotor, berbau busuk, banyak tidur, berbahaya, dan mengkhianati kawan—inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada perempuan.” Sutta Kesembilan.

10. Dutiyakaṇhasappasuttaṃ

10. Dutiyakaṇhasappasutta - Sutta Kedua tentang Ular Kobra

230. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe.

230. “Para bhikkhu, ada lima bahaya pada ular kobra. Apakah yang lima itu? Pemarah, pendendam, berbisa ganas, berlidah bercabang, dan mengkhianati kawan—inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada ular kobra.

‘‘Evamevaṃ [Pg.228] kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa ghoravisatā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo tibbarāgo. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa dujjivhatā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo pisuṇavāco. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa mittadubbhitā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo aticārinī. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme’’ti. Dasamaṃ.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada lima bahaya pada perempuan. Apakah yang lima itu? Pemarah, pendendam, berbisa ganas, berlidah bercabang, dan mengkhianati kawan. Di sini, para bhikkhu, apa yang dimaksud dengan perempuan yang berbisa ganas—pada umumnya, para bhikkhu, perempuan memiliki nafsu (rāga) yang kuat. Di sini, para bhikkhu, apa yang dimaksud dengan perempuan yang berlidah bercabang—pada umumnya, para bhikkhu, perempuan suka memfitnah. Di sini, para bhikkhu, apa yang dimaksud dengan perempuan yang mengkhianati kawan—pada umumnya, para bhikkhu, perempuan suka berzina. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada perempuan.” Sutta Kesepuluh.

Dīghacārikavaggo tatiyo.

Dīghacārika Vagga Ketiga.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya (Uddāna):

Dve dīghacārikā vuttā, atinivāsamaccharī;

Dve ca kulūpakā bhogā, bhattaṃ sappāpare duveti.

Dua sutta tentang perjalanan jauh, satu tentang menetap lama, satu tentang kekikiran; dua tentang mengunjungi keluarga, satu tentang kekayaan, satu tentang makanan, dan dua lagi tentang ular kobra.

(24) 4. Āvāsikavaggo

(24) 4. Āvāsikavagga

1. Āvāsikasuttaṃ

1. Āvāsikasutta - Sutta tentang Bhikkhu yang Menetap

231. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Na ākappasampanno hoti na vattasampanno; na bahussuto hoti na sutadharo; na paṭisallekhitā hoti na paṭisallānārāmo; na kalyāṇavāco hoti na kalyāṇavākkaraṇo; duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti.

231. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas tidaklah menginspirasi. Apakah yang lima itu? Ia tidak sempurna dalam perilakunya dan tidak sempurna dalam melaksanakan kewajiban; ia tidak luas pengetahuannya dan tidak mengingat ajaran; ia tidak mengikis kekotoran batin dan tidak menyukai kesendirian; ia tidak memiliki tutur kata yang baik dan tidak fasih berbicara; ia kurang bijaksana, bodoh, dan bisu-tuli. Seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas ini tidaklah menginspirasi.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Ākappasampanno hoti vattasampanno; bahussuto hoti sutadharo; paṭisallekhitā hoti paṭisallānārāmo; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo; paññavā hoti ajaḷo [Pg.229] aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas adalah menginspirasi. Apakah yang lima itu? Ia sempurna dalam perilakunya dan sempurna dalam melaksanakan kewajiban; ia luas pengetahuannya dan mengingat ajaran; ia mengikis kekotoran batin dan menyukai kesendirian; ia memiliki tutur kata yang baik dan fasih berbicara; ia bijaksana, tidak bodoh, dan tidak bisu-tuli. Seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas ini adalah menginspirasi.” Sutta Pertama.

2. Piyasuttaṃ

2. Piyasutta - Sutta tentang yang Dicintai

232. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.

232. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan sesama pelaku kehidupan suci.”

‘‘Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Dutiyaṃ.

"Apa sajakah yang lima itu? Ia bermoral, ia berdiam dengan menahan diri sesuai dengan pengekangan Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang pantas, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dengan menjalankan aturan pelatihan; ia banyak mendengar (berpengetahuan luas), mengingat apa yang telah didengarnya, dan mengumpulkan apa yang telah didengarnya. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya—ajaran-ajaran seperti itu telah ia dengar berkali-kali, ia ingat, ia hafal, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, cara berbicara yang indah, memiliki ucapan yang sopan, yang jelas, yang tidak tercela, dan yang mampu menyampaikan makna; ia mendapatkan sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di sini dan saat ini; dengan hancurnya noda-noda moral, ia di sini dan saat ini masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, setelah mewujudkannya sendiri dengan pengetahuan langsung. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci."

3. Sobhanasuttaṃ

3. "Sutta tentang Memperindah"

233. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobheti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; paṭibalo hoti upasaṅkamante dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobhetī’’ti. Tatiyaṃ.

233. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara memperindah biara itu. Apa sajakah yang lima itu? Ia bermoral... (sebagaimana di atas) ...melatih diri dengan menjalankan aturan pelatihan; ia banyak mendengar... (sebagaimana di atas) ...memahami dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, cara berbicara yang indah, memiliki ucapan yang sopan, yang jelas, yang tidak tercela, dan yang mampu menyampaikan makna; ia mampu memberikan instruksi, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan mereka yang berkunjung dengan percakapan Dhamma; ia mendapatkan sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di sini dan saat ini. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara memperindah biara itu."

4. Bahūpakārasuttaṃ

4. "Sutta tentang Banyak Membantu"

234. ‘‘Pañcahi[Pg.230], bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hoti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkharoti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti – ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātu’nti; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hotī’’ti. Catutthaṃ.

234. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara sangat membantu biara tersebut. Apa sajakah yang lima itu? Ia bermoral... (sebagaimana di atas) ...melatih diri dengan menjalankan aturan pelatihan; ia banyak mendengar... (sebagaimana di atas) ...memahami dengan baik melalui pandangan; ia memperbaiki bangunan yang rusak dan lapuk; ketika banyak bhikkhu telah datang berkunjung dari berbagai daerah, ia mendekati umat awam dan mengumumkan: ‘Teman-teman, banyak bhikkhu telah datang dari berbagai daerah; lakukanlah kebajikan-kebajikan, sekarang adalah waktunya untuk melakukan kebajikan’; ia mendapatkan sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di sini dan saat ini. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara sangat membantu biara tersebut."

5. Anukampasuttaṃ

5. "Sutta tentang Kasih Sayang"

235. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampati. Katamehi pañcahi? Adhisīle samādapeti; dhammadassane niveseti; gilānake upasaṅkamitvā satiṃ uppādeti – ‘arahaggataṃ āyasmanto satiṃ upaṭṭhāpethā’ti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti – ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātu’nti; yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā taṃ attanā paribhuñjati, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampatī’’ti. Pañcamaṃ.

235. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara mengasihi umat awam. Apa sajakah yang lima itu? Ia mendorong mereka dalam moralitas yang luhur (lima sila); ia menetapkan mereka dalam penglihatan akan Dhamma (Empat Kebenaran Mulia); ia mengunjungi orang sakit dan membangkitkan perhatian mereka: ‘Para Yang Mulia, bangkitkanlah perhatian yang tertuju pada Tiga Permata yang patut menerima penghormatan tertinggi’; ketika banyak bhikkhu telah datang berkunjung dari berbagai daerah, ia mendekati umat awam dan mengumumkan: ‘Teman-teman, banyak bhikkhu telah datang dari berbagai daerah; lakukanlah kebajikan-kebajikan, sekarang adalah waktunya untuk melakukan kebajikan’; makanan apa pun yang mereka berikan, entah kasar atau halus, ia memakannya sendiri dan tidak menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan itu. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara mengasihi umat awam."

6. Paṭhamaavaṇṇārahasuttaṃ

6. "Sutta Pertama tentang yang Tak Layak Dipuji"

236. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; ananuvicca apariyogāhetvā [Pg.231] pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

236. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apa sajakah yang lima itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia memuji orang yang tidak layak dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia mencela orang yang layak dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia menunjukkan kepercayaan pada hal yang tidak patut dipercayai; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia tidak menunjukkan kepercayaan pada hal yang patut dipercayai; ia menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apa sajakah yang lima itu? Setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia mencela orang yang tidak layak dipuji; setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia memuji orang yang layak dipuji; setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia tidak menunjukkan kepercayaan pada hal yang tidak patut dipercayai; setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia menunjukkan kepercayaan pada hal yang patut dipercayai; ia tidak menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana."

7. Dutiyaavaṇṇārahasuttaṃ

7. "Sutta Kedua tentang yang Tak Layak Dipuji"

237. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti āvāsapaligedhī; kulamaccharī hoti kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

237. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apa sajakah yang lima itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia memuji orang yang tidak layak dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia mencela orang yang layak dipuji; ia kikir terhadap tempat tinggal (biara) dan sangat terikat pada tempat tinggal; ia kikir terhadap keluarga penyokong dan sangat terikat pada keluarga penyokong; ia menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti na āvāsapaligedhī; na kulamaccharī hoti na kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Setelah menyelidiki dan memeriksa, ia mencela orang yang patut dicela; setelah menyelidiki dan memeriksa, ia memuji orang yang patut dipuji; ia tidak kikir terhadap tempat kediaman dan tidak terobsesi dengan tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung] dan tidak terobsesi dengan keluarga; ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Ketujuh.

8. Tatiyaavaṇṇārahasuttaṃ

8. Tatiyaavaṇṇārahasuttaṃ (Khotbah Ketiga tentang Orang yang Patut Dicela)

238. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā [Pg.232] avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

238. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka. Lima kualitas apakah itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji orang yang patut dicela; tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela orang yang patut dipuji; ia kikir terhadap tempat kediaman; ia kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia kikir terhadap keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Setelah menyelidiki dan memeriksa, ia mencela orang yang patut dicela; setelah menyelidiki dan memeriksa, ia memuji orang yang patut dipuji; ia tidak kikir terhadap tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia tidak kikir terhadap keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Kedelapan.

9. Paṭhamamacchariyasuttaṃ

9. Paṭhamamacchariyasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Kekikiran)

239. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

239. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia kikir terhadap tempat kediaman; ia kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia kikir terhadap keuntungan; ia kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia menyia-nyiakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka.”

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak kikir terhadap tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia tidak kikir terhadap keuntungan; ia tidak kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Kesembilan.

10. Dutiyamacchariyasuttaṃ

10. Dutiyamacchariyasuttaṃ (Khotbah Kedua tentang Kekikiran)

240. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

240. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia kikir terhadap tempat kediaman; ia kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia kikir terhadap keuntungan; ia kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia kikir terhadap Dhamma. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka.”

‘‘Pañcahi[Pg.233], bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; na dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak kikir terhadap tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia tidak kikir terhadap keuntungan; ia tidak kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia tidak kikir terhadap Dhamma. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Kesepuluh.

Āvāsikavaggo catuttho.

Āvāsikavaggo catuttho. (Bab Empat tentang Bhikkhu Residen Selesai.)

Tassuddānaṃ –

Tassuddānaṃ – (Ringkasannya adalah:)

Āvāsiko piyo ca sobhano,Bahūpakāro anukampako ca;

Tayo avaṇṇārahā ceva,Macchariyā duvepi cāti.

Tentang residen, yang dicintai, yang rupawan, yang banyak membantu, dan yang penuh kasih sayang; tiga tentang yang patut dicela, dan dua tentang kekikiran.

(25) 5. Duccaritavaggo

(25) 5. Duccaritavaggo (Bab Lima tentang Perilaku Buruk)

1. Paṭhamaduccaritasuttaṃ

1. Paṭhamaduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Buruk)

241. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; sammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite.

241. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk. Apakah lima itu? Ia menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak mencelanya; reputasi buruk menyebar; ia meninggal dalam kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka. Inilah lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik. Apakah lima itu? Ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak memujinya; reputasi baik menyebar; ia meninggal tanpa kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga. Inilah lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik.” Sutta Pertama.

2. Paṭhamakāyaduccaritasuttaṃ

2. Paṭhamakāyaduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Tubuh yang Buruk)

242. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite…pe… ānisaṃsā kāyasucarite…pe…. Dutiyaṃ.

242. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk melalui tubuh... [seperti sutta di atas] ...lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui tubuh... [seperti sutta di atas] ... Sutta Kedua.”

3. Paṭhamavacīduccaritasuttaṃ

3. Paṭhamavacīduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Ucapan yang Buruk)

243. ‘‘Pañcime[Pg.234], bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite…pe… ānisaṃsā vacīsucarite…pe…. Tatiyaṃ.

243. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk melalui ucapan... [seperti sutta di atas] ...lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui ucapan... [seperti sutta di atas] ... Sutta Ketiga.”

4. Paṭhamamanoduccaritasuttaṃ

4. Paṭhamamanoduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Pikiran yang Buruk)

244. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā manoduccarite…pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite’’ti. Catutthaṃ.

244. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk melalui pikiran... [seperti sutta di atas] ...lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui pikiran. Apakah lima itu? Ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak memujinya; reputasi baik menyebar; ia meninggal tanpa kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga. Inilah lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui pikiran.” Sutta Keempat.

5. Dutiyaduccaritasuttaṃ

5. Dutiyaduccaritasuttaṃ (Khotbah Kedua tentang Perilaku Buruk)

245. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; saddhammā vuṭṭhāti; asaddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite.

245. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk. Apakah lima itu? Ia menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak mencelanya; reputasi buruk menyebar; ia menjauh dari Dhamma yang sejati; ia menetap dalam ajaran yang tidak benar. Inilah lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite’’ti. Pañcamaṃ.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik. Apakah lima itu? Ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak memujinya; reputasi baik menyebar; ia menjauh dari ajaran yang tidak benar; ia menetap dalam Dhamma yang sejati. Inilah lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik.” Sutta Kelima.

6. Dutiyakāyaduccaritasuttaṃ

6. Dutiyakāyaduccaritasuttaṃ (Khotbah Kedua tentang Perilaku Tubuh yang Buruk)

246. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite…pe… ānisaṃsā kāyasucarite…pe…. Chaṭṭhaṃ.

246. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam perbuatan buruk melalui tubuh... [ada lima] manfaat dalam perbuatan baik melalui tubuh... Keenam.

7. Dutiyavacīduccaritasuttaṃ

7. Sutta Kedua tentang Perbuatan Buruk melalui Ucapan.

247. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite…pe… ānisaṃsā vacīsucarite…pe…. Sattamaṃ.

247. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam perbuatan buruk melalui ucapan... [ada lima] manfaat dalam perbuatan baik melalui ucapan... Ketujuh.

8. Dutiyamanoduccaritasuttaṃ

8. Sutta Kedua tentang Perbuatan Buruk melalui Pikiran.

248. ‘‘Pañcime[Pg.235], bhikkhave, ādīnavā manoduccarite…pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite’’ti. Aṭṭhamaṃ.

248. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam perbuatan buruk melalui pikiran... [ada lima] manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran. Apakah lima itu? Diri sendiri tidak mencela diri sendiri; setelah menyelidiki, para bijak memuji; reputasi baik yang termasyhur tersebar luas; bangkit dari dhamma yang tidak baik (asaddhamma); teguh dalam Dhamma yang baik (saddhamma). Para bhikkhu, inilah lima manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran.” Kedelapan.

9. Sivathikasuttaṃ

9. Sivathika Sutta

249. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā sivathikāya. Katame pañca? Asuci, duggandhā, sappaṭibhayā, vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso, bahuno janassa ārodanā – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikāya.

249. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini di tempat pembuangan mayat. Apakah lima itu? Tidak bersih, berbau busuk, menakutkan, menjadi tempat tinggal bagi makhluk-makhluk bukan-manusia yang buas, dan menjadi tempat ratapan bagi banyak orang – para bhikkhu, inilah lima bahaya di tempat pembuangan mayat.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā sivathikūpame puggale. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo asucinā kāyakammena samannāgato hoti; asucinā vacīkammena samannāgato hoti; asucinā manokammena samannāgato hoti. Idamassa asucitāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā asuci; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

Demikian pula, para bhikkhu, ada lima bahaya ini pada orang yang serupa dengan tempat pembuangan mayat. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih; memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih; memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih. Aku menyebut hal ini sebagai ketidakbersihannya. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu tidak bersih, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya.

‘‘Tassa asucinā kāyakammena samannāgatassa, asucinā vacīkammena samannāgatassa, asucinā manokammena samannāgatassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Idamassa duggandhatāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā duggandhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

Bagi orang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih itu, reputasi buruk yang termasyhur tersebar luas. Aku menyebut hal ini sebagai bau busuknya. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu berbau busuk, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya.

‘‘Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī ārakā parivajjanti. Idamassa sappaṭibhayasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā sappaṭibhayā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

Rekan-rekan sejawat dalam kehidupan suci yang berbudi pekerti luhur menjauhkan diri dan menghindari orang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih tersebut. Aku menyebut hal ini sebagai sifatnya yang menakutkan. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu menakutkan, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya.

‘‘So asucinā kāyakammena samannāgato, asucinā vacīkammena samannāgato, asucinā manokammena samannāgato sabhāgehi puggalehi saddhiṃ saṃvasati. Idamassa vāḷāvāsasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā[Pg.236], bhikkhave, sivathikā vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

Ia yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih, hidup bersama dengan orang-orang yang serupa dengannya. Aku menyebut hal ini sebagai tempat tinggal bagi makhluk-makhluk buas. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu merupakan tempat tinggal bagi makhluk-makhluk bukan-manusia yang buas, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya.

‘‘Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī disvā khīyadhammaṃ āpajjanti – ‘aho vata no dukkhaṃ ye mayaṃ evarūpehi puggalehi saddhiṃ saṃvasāmā’ti! Idamassa ārodanāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā bahuno janassa ārodanā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikūpame puggale’’ti. Navamaṃ.

Rekan-rekan sejawat dalam kehidupan suci yang berbudi pekerti luhur, setelah melihat orang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih tersebut, menjadi muak dan mencela: ‘Aduh, sungguh menderita bagi kami karena harus hidup bersama dengan orang-orang yang seperti ini!’ Aku menyebut hal ini sebagai ratapannya. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu merupakan tempat ratapan bagi banyak orang, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Para bhikkhu, inilah lima bahaya pada orang yang serupa dengan tempat pembuangan mayat.” Kesembilan.

10. Puggalappasādasuttaṃ

10. Puggalappasāda Sutta

250. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā puggalappasāde. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ukkhipati. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ukkhitto’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo puggalappasāde.

250. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang sangat meyakini seseorang, lalu orang itu melakukan suatu pelanggaran yang sedemikian rupa sehingga Sangha mengeluarkannya. Orang yang meyakini itu berpikir: ‘Orang yang kusayangi dan kusukai ini telah dikeluarkan oleh Sangha.’ Ia menjadi sangat tidak senang terhadap para bhikkhu. Karena sangat tidak senang terhadap para bhikkhu, ia tidak lagi mengunjungi para bhikkhu lainnya. Karena tidak mengunjungi para bhikkhu lainnya, ia tidak mendengarkan Dhamma yang sejati. Karena tidak mendengarkan Dhamma yang sejati, ia merosot dari Dhamma yang sejati. Para bhikkhu, inilah bahaya pertama dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ante nisīdāpeti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ante nisīdāpito’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo puggalappasāde.

Selanjutnya, para bhikkhu, seseorang sangat meyakini seseorang, lalu orang itu melakukan suatu pelanggaran yang sedemikian rupa sehingga Sangha menempatkannya untuk duduk di paling ujung. Orang yang meyakini itu berpikir: ‘Orang yang kusayangi dan kusukai ini telah ditempatkan oleh Sangha untuk duduk di paling ujung.’ Ia menjadi sangat tidak senang terhadap para bhikkhu. Karena sangat tidak senang terhadap para bhikkhu, ia tidak lagi mengunjungi para bhikkhu lainnya. Karena tidak mengunjungi para bhikkhu lainnya, ia tidak mendengarkan Dhamma yang sejati. Karena tidak mendengarkan Dhamma yang sejati, ia merosot dari Dhamma yang sejati. Para bhikkhu, inilah bahaya kedua dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so disāpakkanto hoti…pe… so vibbhanto hoti…pe… so [Pg.237] kālaṅkato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so kālaṅkato’ti. Aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo puggalappasāde. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā puggalappasāde’’ti. Dasamaṃ.

Selanjutnya, para bhikkhu, seseorang sangat meyakini seseorang, lalu orang itu pergi ke arah lain... [atau] ia melepas jubah... [atau] ia meninggal dunia. Orang yang meyakini itu berpikir: ‘Orang yang kusayangi dan kusukai ini telah meninggal dunia.’ Ia tidak lagi mengunjungi para bhikkhu lainnya. Karena tidak mengunjungi para bhikkhu lainnya, ia tidak mendengarkan Dhamma yang sejati. Karena tidak mendengarkan Dhamma yang sejati, ia merosot dari Dhamma yang sejati. Para bhikkhu, inilah bahaya kelima dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang. Para bhikkhu, inilah lima bahaya dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang.” Kesepuluh.

Duccaritavaggo pañcamo.

Vagga tentang Perbuatan Buruk, kelima.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah –

Duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ;

Catūhi pare dve sivathikā, puggalappasādena cāti.

Perbuatan buruk, perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, perbuatan buruk melalui pikiran; empat lainnya, dua tentang tempat pembuangan mayat, dan tentang keyakinan pada seseorang.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Paṇṇāsaka (Kumpulan Lima Puluh) Kelima telah selesai.

(26) 6. Upasampadāvaggo

(26) 6. Upasampadā Vaggo

1. Upasampādetabbasuttaṃ

1. Upasampādetabba Sutta

251. ‘‘Pañcahi[Pg.238], bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti; asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti; asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti; asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’nti. Paṭhamaṃ.

251. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas boleh memberikan tahbisan (menjadi upajjhāya). Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan moralitas (sīlakkhandha) milik seorang yang tidak lagi berlatih (asekha); memiliki kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) milik seorang asekha; memiliki kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) milik seorang asekha; memiliki kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha) milik seorang asekha; memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) milik seorang asekha. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini boleh memberikan tahbisan.” Pertama.

2. Nissayasuttaṃ

2. Nissaya Sutta

252. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti…pe… asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi…pe… nissayo dātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

252. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus memberikan ketergantungan (nissaya). Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan sila para Arahat (asekhena sīlakkhandhena)... [dan seterusnya]... memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan para Arahat. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini... [dan seterusnya]... ketergantungan harus diberikan.” [Sutta] Kedua.

3. Sāmaṇerasuttaṃ

3. Sāmaṇerasutta

253. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena… asekhena paññākkhandhena… asekhena vimuttikkhandhena… asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti. Tatiyaṃ.

253. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus dilayani oleh seorang sāmaṇera. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan sila para Arahat; memiliki kumpulan konsentrasi para Arahat; memiliki kumpulan kebijaksanaan para Arahat; memiliki kumpulan pembebasan para Arahat; memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan para Arahat. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini harus dilayani oleh seorang sāmaṇera.” [Sutta] Ketiga.

4. Pañcamacchariyasuttaṃ

4. Pañcamacchariyasutta

254. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, macchariyāni. Katamāni pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca macchariyāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ etaṃ paṭikuṭṭhaṃ, yadidaṃ dhammamacchariya’’nti. Catutthaṃ.

254. “Para bhikkhu, ada lima kekikiran ini. Apakah lima itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga (penyokong), kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, inilah lima kekikiran itu. Para bhikkhu, di antara lima kekikiran ini, inilah yang paling rendah (buruk), yaitu kekikiran akan Dhamma.” [Sutta] Keempat.

5. Macchariyappahānasuttaṃ

5. Macchariyappahānasutta

255. ‘‘Pañcannaṃ[Pg.239], bhikkhave, macchariyānaṃ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati. Katamesaṃ pañcannaṃ? Āvāsamacchariyassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati; kulamacchariyassa…pe… lābhamacchariyassa… vaṇṇamacchariyassa… dhammamacchariyassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussatī’’ti. Pañcamaṃ.

255. “Para bhikkhu, kehidupan suci dijalani demi meninggalkan dan menghancurkan lima kekikiran. Kelima kekikiran apa? Kehidupan suci dijalani demi meninggalkan dan menghancurkan kekikiran akan tempat tinggal; kekikiran akan keluarga... [dan seterusnya]... kekikiran akan keuntungan... kekikiran akan pujian... kekikiran akan Dhamma demi meninggalkan dan menghancurkannya kehidupan suci dijalani. Para bhikkhu, kehidupan suci dijalani demi meninggalkan dan menghancurkan lima kekikiran ini.” [Sutta] Kelima.

6. Paṭhamajhānasuttaṃ

6. Paṭhamajhānasutta

256. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

256. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.” [Sutta] Keenam.

7-13. Dutiyajhānasuttādisattakaṃ

7-13. Tujuh sutta yang dimulai dengan Sutta Jhana Kedua

257-263. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… abhabbo tatiyaṃ jhānaṃ… abhabbo catutthaṃ jhānaṃ… abhabbo sotāpattiphalaṃ… abhabbo sakadāgāmiphalaṃ… abhabbo anāgāmiphalaṃ… abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

257-263. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... tidak mampu dalam jhana ketiga... tidak mampu dalam jhana keempat... tidak mampu merealisasikan buah pemasukan arus... tidak mampu merealisasikan buah sekali-kembali... tidak mampu merealisasikan buah tidak-kembali... tidak mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan kearahatan.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… bhabbo tatiyaṃ jhānaṃ… bhabbo catutthaṃ jhānaṃ… bhabbo sotāpattiphalaṃ… bhabbo sakadāgāmiphalaṃ… bhabbo anāgāmiphalaṃ… bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Terasamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... mampu dalam jhana ketiga... mampu dalam jhana keempat... mampu merealisasikan buah pemasukan arus... mampu merealisasikan buah sekali-kembali... mampu merealisasikan buah tidak-kembali... mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu merealisasikan kearahatan.” [Sutta] Ketigabelas.

14. Aparapaṭhamajhānasuttaṃ

14. Aparapaṭhamajhānasutta

264. ‘‘Pañcime[Pg.240], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

264. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Cuddasamaṃ.

“Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.” [Sutta] Keempatbelas.

15-21. Aparadutiyajhānasuttādisattakaṃ

15-21. Tujuh sutta yang dimulai dengan Sutta Jhana Kedua yang lain

265-271. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

265-271. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... jhana ketiga... jhana keempat... buah pemasukan arus... buah sekali-kembali... buah tidak-kembali... tidak mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan kearahatan.”

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Ekavīsatimaṃ.

“Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... jhana ketiga... jhana keempat... buah pemasukan arus... buah sekali-kembali... buah tidak-kembali... mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu merealisasikan kearahatan.” [Sutta] Keduapuluh satu.

Upasampadāvaggo chaṭṭho.

Bab Upasampadā keenam.

1. Sammutipeyyālaṃ

1. Singkatan (Peyyāla) tentang Persetujuan

1. Bhattuddesakasuttaṃ

1. Bhattuddesakasutta

272. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako na sammannitabbo. Katamehi pañcahi? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ [Pg.241] gacchati, bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ na jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako na sammannitabbo.

272. "Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas tidak seharusnya ditunjuk. Lima kualitas apakah itu? Ia bertindak berdasarkan keinginan, bertindak berdasarkan kebencian, bertindak berdasarkan kebingungan, bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia tidak mengetahui apa yang telah ditunjuk dan apa yang belum ditunjuk. Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas inilah yang tidak seharusnya ditunjuk."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammannitabbo. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako sammannitabboti.

"Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas seharusnya ditunjuk. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak bertindak berdasarkan keinginan, tidak bertindak berdasarkan kebencian, tidak bertindak berdasarkan kebingungan, tidak bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia mengetahui apa yang telah ditunjuk dan apa yang belum ditunjuk. Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas inilah yang seharusnya ditunjuk."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammato na pesetabbo…pe… sammato pesetabbo… bālo veditabbo… paṇḍito veditabbo… khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati… akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

"Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas, meskipun telah ditunjuk, tidak seharusnya diutus... [sebagaimana sebelumnya]... setelah ditunjuk, ia seharusnya diutus... ia harus dikenal sebagai orang bodoh... ia harus dikenal sebagai orang bijak... ia membawa dirinya dalam keadaan rusak dan hancur... ia membawa dirinya dalam keadaan tidak rusak dan tidak hancur... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak bertindak berdasarkan keinginan, tidak bertindak berdasarkan kebencian, tidak bertindak berdasarkan kebingungan, tidak bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia mengetahui apa yang telah ditunjuk dan apa yang belum ditunjuk. Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga." Sutta Pertama.

2-14. Senāsanapaññāpakasuttāditerasakaṃ

2-14. Tiga belas sutta, dimulai dengan Sutta Pengatur Tempat Tidur.

273-285. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato senāsanapaññāpako na sammannitabbo…pe… paññattāpaññattaṃ na jānāti…pe… senāsanapaññāpako sammannitabbo…pe… paññattāpaññattaṃ jānāti…pe….

273-285. "Para bhikkhu, seorang pengatur tempat tidur yang memiliki lima kualitas tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diatur dan apa yang belum diatur... seorang pengatur tempat tidur yang memiliki lima kualitas seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diatur dan apa yang belum diatur..."

Senāsanagāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti…pe… senāsanagāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti…pe….

"Seorang penerima tempat tidur tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima tempat tidur seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..."

Bhaṇḍāgāriko na sammannitabbo…pe… guttāguttaṃ na jānāti… bhaṇḍāgāriko sammannitabbo…pe… guttāguttaṃ jānāti…pe….

"Seorang bendahara tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga... seorang bendahara seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga..."

Cīvarapaṭiggāhako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti… cīvarapaṭiggāhako sammannitabbo …pe… gahitāgahitaṃ jānāti…pe….

"Seorang penerima jubah tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima jubah seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..."

Cīvarabhājako [Pg.242] na sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ na jānāti… cīvarabhājako sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ jānāti…pe….

"Seorang pembagi jubah tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi... seorang pembagi jubah seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi..."

Yāgubhājako na sammannitabbo…pe… yāgubhājako sammannitabbo…pe….

"Seorang pembagi bubur tidak seharusnya ditunjuk... seorang pembagi bubur seharusnya ditunjuk..."

Phalabhājako na sammannitabbo…pe… phalabhājako sammannitabbo…pe….

"Seorang pembagi buah-buahan tidak seharusnya ditunjuk... seorang pembagi buah-buahan seharusnya ditunjuk..."

Khajjakabhājako na sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ na jānāti… khajjakabhājako sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ jānāti…pe….

"Seorang pembagi makanan keras tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi... seorang pembagi makanan keras seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi..."

Appamattakavissajjako na sammannitabbo…pe… vissajjitāvissajjitaṃ na jānāti… appamattakavissajjako sammannitabbo…pe… vissajjitāvissajjitaṃ jānāti….

"Seorang pelepas barang-barang kecil tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah dilepaskan dan apa yang belum dilepaskan... seorang pelepas barang-barang kecil seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah dilepaskan dan apa yang belum dilepaskan..."

Sāṭiyaggāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti … sāṭiyaggāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti….

"Seorang penerima kain basahan tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima kain basahan seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..."

Pattaggāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti… pattaggāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti….

"Seorang penerima mangkuk tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima mangkuk seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..."

Ārāmikapesako na sammannitabbo…pe… ārāmikapesako sammannitabbo…pe….

"Seorang pengawas pekerja vihara tidak seharusnya ditunjuk... seorang pengawas pekerja vihara seharusnya ditunjuk..."

Sāmaṇerapesako na sammannitabbo…pe… sāmaṇerapesako sammannitabbo…pe….

"Seorang pengawas sāmaṇera tidak seharusnya ditunjuk... seorang pengawas sāmaṇera seharusnya ditunjuk..."

Sammato na pesetabbo…pe… sammato pesetabbo…pe….

"Meskipun telah ditunjuk, ia tidak seharusnya diutus... setelah ditunjuk, ia seharusnya diutus..."

Sāmaṇerapesako bālo veditabbo…pe… paṇḍito veditabbo… khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati… akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, pesitāpesitaṃ jānāti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāmaṇerapesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Cuddasamaṃ.

"Seorang pengawas sāmaṇera harus dikenal sebagai orang bodoh... harus dikenal sebagai orang bijak... ia membawa dirinya dalam keadaan rusak dan hancur... ia membawa dirinya dalam keadaan tidak rusak dan tidak hancur... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak bertindak berdasarkan keinginan, tidak bertindak berdasarkan kebencian, tidak bertindak berdasarkan kebingungan, tidak bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia mengetahui siapa yang telah diutus dan siapa yang belum diutus. Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga." Keempat belas.

Sammutipeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Sammutipeyyāla selesai.

2. Sikkhāpadapeyyālaṃ

2. Sikkhāpadapeyyāla.

1. Bhikkhusuttaṃ

1. Bhikkhusutta.

286. ‘‘Pañcahi[Pg.243], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

286. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual, berbohong, dan mengonsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

"Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual, menghindari kebohongan, dan menghindari konsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga." Sutta Pertama.

2-7. Bhikkhunīsuttādichakkaṃ

2-7. Enam sutta, dimulai dengan Bhikkhunīsutta.

287-292. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī…pe… sikkhamānā… sāmaṇero… sāmaṇerī… upāsako… upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātinī hoti, adinnādāyinī hoti, kāmesumicchācārinī hoti, musāvādinī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

287-292. "Para bhikkhu, seorang bhikkhunī... seorang sikkhamānā... seorang sāmaṇera... seorang sāmaṇerī... seorang upāsaka... seorang upāsikā yang memiliki lima kualitas seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan perbuatan asusila, berbohong, dan mengonsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para bhikkhu, seorang upāsikā yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭiviratā hoti, adinnādānā paṭiviratā hoti, kāmesumicchācārā paṭiviratā hoti, musāvādā paṭiviratā hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

“Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang upāsikā akan [ditempatkan] di surga seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah lima kualitas itu? Ia berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, ia berpantang dari pengambilan barang yang tidak diberikan, ia berpantang dari perbuatan asusila, ia berpantang dari ucapan dusta, ia berpantang dari minuman keras dan barang yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang upāsikā akan [ditempatkan] di surga seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” Ketujuh.

8. Ājīvakasuttaṃ

8. Sutta tentang Ājīvaka

293. ‘‘Pañcahi[Pg.244], bhikkhave, dhammehi samannāgato ājīvako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato ājīvako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Aṭṭhamaṃ.

293. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang ājīvaka akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah lima kualitas itu? Ia membunuh makhluk hidup, ia mengambil barang yang tidak diberikan, ia menjalani kehidupan tidak selibat, ia berucap dusta, ia mengonsumsi minuman keras dan barang yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang ājīvaka akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” Kedelapan.

9-17. Nigaṇṭhasuttādinavakaṃ

9-17. Sembilan Sutta dimulai dengan Sutta Nigaṇṭha

294-302. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato nigaṇṭho…pe… muṇḍasāvako… jaṭilako… paribbājako… māgaṇḍiko… tedaṇḍiko… āruddhako… gotamako… devadhammiko yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato devadhammiko yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Sattarasamaṃ.

294-302. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang nigaṇṭha... [dan juga] murid si kepala gundul... petapa berambut jalinan... pengembara... māgaṇḍiko... tedaṇḍiko... āruddhako... gotamako... devadhammiko akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah lima kualitas itu? Ia membunuh makhluk hidup, ia mengambil barang yang tidak diberikan... [dan seterusnya]... ia mengonsumsi minuman keras dan barang yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang devadhammiko akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” Ketujuh belas.

Sikkhāpadapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Rangkaian teks tentang peraturan pelatihan telah selesai.

3. Rāgapeyyālaṃ

3. Rangkaian teks tentang Nafsu

303. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

303. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakindahan, persepsi tentang kematian, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.”

304. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

304. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri, persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.”

305. ‘‘Rāgassa[Pg.245], bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

305. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa-diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang pemudaran nafsu. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.”

306. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

306. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Indria keyakinan, indria semangat, indria kesadaran, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.”

307. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

307. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.”

308-1151. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā. Dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa … madassa… pamādassa abhiññāya… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā.

308-1151. “Para bhikkhu, demi pemahaman penuh... demi pengikisan habis... demi pelepasan... demi pelenyapan... demi pelayuan... demi pemudaran nafsu... demi penghentian... demi penyerahan... demi pelepasan kembali [akan nafsu], lima hal harus dikembangkan. Demi pengetahuan langsung... pemahaman penuh... pengikisan habis... pelepasan... pelenyapan... pelayuan... pemudaran nafsu... penghentian... penyerahan... pelepasan kembali akan kebencian... kegelapan batin... amarah... dendam... penghinaan... persaingan yang mendominasi... iri hati... kekikiran... tipu daya... kecurangan... kekerasan kepala... kecerobohan... kesombongan... keangkuhan... mabuk kepayang... kelengahan, lima hal harus dikembangkan.

‘‘Katame pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

“Apakah lima hal itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan. Para bhikkhu, demi pelepasan kembali akan kelengahan, kelima hal ini harus dikembangkan.”

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Rangkaian teks tentang Nafsu telah selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Abhiññāya pariññāya parikkhayāya,Pahānāya khayāya vayena ca;

Virāganirodhā cāgañca,Paṭinissaggo ime dasāti.

Pengetahuan langsung, pemahaman penuh, pengikisan habis, pelepasan, pelenyapan, dan pelayuan; pemudaran nafsu, penghentian, penyerahan, dan pelepasan kembali—itulah sepuluh [metode] ini.

Pañcakanipāto niṭṭhito.

Pañcaka Nipāta telah selesai.

Tatridaṃ vagguddānaṃ –

Inilah ringkasan bab-babnya:

Sekhabalaṃ [Pg.246] balañceva, pañcaṅgikañca sumanaṃ;

Muṇḍanīvaraṇañca saññañca, yodhājīvañca aṭṭhamaṃ;

Theraṃ kakudhaphāsuñca, andhakavindadvādasaṃ;

Gilānarājatikaṇḍaṃ, saddhammāghātupāsakaṃ;

Araññabrāhmaṇañceva, kimilakkosakaṃ tathā;

Dīghācārāvāsikañca, duccaritūpasampadanti.

Sekhabala, Bala, Pañcaṅgika, Sumana, Muṇḍa, Nīvaraṇa, Saññā, yang kedelapan adalah Yodhājīva; Thera, Kakudha, Phāsu, yang kedua belas adalah Andhakavinda; Gilāna, Rāja, Tikaṇṭa, Saddhamma, Āghāta, Upāsaka; Araṇya, Brāhmaṇa, Kimila, Akkosaka; Dīghacārī, Āvāsika, Duccarita, dan Upasampada.

Pañcakanipātapāḷi niṭṭhitā.

Teks Pāli Pañcaka Nipāta telah selesai.

বাংলা








中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Sembah suci kepada Beliau yang Maha Mulia, yang Maha Suci, yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri. Aṅguttaranikāyo Aṅguttara Nikāya Pañcakanipātapāḷi Pāli Kelompok Lima (Pañcakanipāta) 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Lima Puluh Pertama 1. Sekhabalavaggo 1. Bab Kekuatan Siswa yang Masih Melatih Diri (Sekhabalavagga) 1. Saṃkhittasuttaṃ 1. Khutbah Singkat (Saṃkhitta Sutta) 1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 1. Demikian yang telah kudengar — pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Di sana, Sang Buddha memanggil para bhikkhu, 'Para bhikkhu.' 'Yang Mulia,' para bhikkhu itu menjawab kepada Sang Buddha. Sang Buddha bersabda begini — ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni. 'Para bhikkhu, ada lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri (sekha). Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan (saddhā), kekuatan rasa malu (hirī), kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa), kekuatan kegigihan (vīriya), dan kekuatan kebijaksanaan (paññā) — inilah, para bhikkhu, lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri.' ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, ottappabalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, vīriyabalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ. 'Oleh karena itu, para bhikkhu, beginilah kalian harus melatih diri — "Kami akan memiliki kekuatan keyakinan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan rasa malu sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan kegigihan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kami akan memiliki kekuatan kebijaksanaan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri." Begitulah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.' Inilah yang disabdakan oleh Sang Buddha. Para bhikkhu itu merasa puas dan gembira atas apa yang disabdakan Sang Buddha. Pertama. 2. Vitthatasuttaṃ 2. Khutbah Secara Luas (Vitthata Sutta) 2. ‘‘Pañcimāni[Pg.2], bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ. 2. 'Para bhikkhu, ada lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: "Bahwa Beliau, Sang Buddha, adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, Maha Tahu akan alam semesta, Pembimbing manusia yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan." Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan keyakinan.' ‘‘Katamañca, bhikkhave, hirībalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, hirībalaṃ. 'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan rasa malu itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki rasa malu, ia merasa malu terhadap perilaku buruk jasmani, perilaku buruk ucapan, dan perilaku buruk pikiran; ia merasa malu untuk terjerumus ke dalam hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan rasa malu.' ‘‘Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṃ. 'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, ia merasa takut terhadap perilaku buruk jasmani, perilaku buruk ucapan, dan perilaku buruk pikiran; ia merasa takut untuk terjerumus ke dalam hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk.' ‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ. 'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan kegigihan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia hidup dengan kegigihan yang dibangkitkan untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, untuk mengembangkan hal-hal yang bermanfaat, ia kokoh, berupaya dengan teguh, tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan kegigihan.' ‘‘Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni. 'Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kebijaksanaan, ia memiliki kebijaksanaan yang memahami tentang timbul dan tenggelamnya segala sesuatu, yang mulia, yang mampu menembus (kegelapan batin), dan yang membimbing menuju habisnya penderitaan sepenuhnya. Inilah, para bhikkhu, yang disebut kekuatan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri.' ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena… ottappabalena … vīriyabalena… paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ. 'Oleh karena itu, para bhikkhu, beginilah kalian harus melatih diri — "Kami akan memiliki kekuatan keyakinan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri, kekuatan rasa malu... kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk... kekuatan kegigihan... kami akan memiliki kekuatan kebijaksanaan sebagai kekuatan bagi mereka yang masih melatih diri." Begitulah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.' Kedua. 3. Dukkhasuttaṃ 3. Khutbah Mengenai Penderitaan (Dukkha Sutta) 3. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā [Pg.3] duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. 3. 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu menetap dalam penderitaan di kehidupan sekarang ini juga, disertai kegelisahan, keputusasaan, dan keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam sengsara (duggati) dapat diharapkan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, malas, dan kurang bijaksana. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dalam penderitaan di kehidupan sekarang ini juga, disertai kegelisahan, keputusasaan, dan keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam sengsara dapat diharapkan.' ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Tatiyaṃ. 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu menetap dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang ini juga, tanpa kegelisahan, tanpa keputusasaan, dan tanpa keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam bahagia (sugati) dapat diharapkan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki kegigihan yang dibangkitkan, dan memiliki kebijaksanaan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang ini juga, tanpa kegelisahan, tanpa keputusasaan, dan tanpa keresahan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, alam bahagia dapat diharapkan.' Ketiga. 4. Yathābhatasuttaṃ 4. Khutbah Mengenai Seolah-olah Dibawa dan Ditempatkan (Yathābhata Sutta) 4. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 4. 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di neraka. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, malas, dan kurang bijaksana. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di neraka.' ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Catutthaṃ. 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di alam surga. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki kegigihan yang dibangkitkan, dan memiliki kebijaksanaan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu seolah-olah dibawa dan ditempatkan demikian saja di alam surga.' Keempat. 5. Sikkhāsuttaṃ 5. Khutbah Mengenai Pelatihan (Sikkhā Sutta) 5. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, tassa diṭṭheva dhamme pañca sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti. Katame pañca? Saddhāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, ottappampi [Pg.4] nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, tassa diṭṭheva dhamme ime pañca sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti. 5. “Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam), maka dalam kehidupan ini juga lima landasan celaan yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran akan menimpanya. Apakah yang lima itu? ‘Sesungguhnya keyakinan (saddhā) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma); sesungguhnya rasa malu (hirī) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya rasa takut akan akibat buruk (ottappa) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya semangat (vīriya) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya kebijaksanaan (paññā) tidak ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat.’ Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah, maka dalam kehidupan ini juga lima landasan celaan yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran ini akan menimpanya.” ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, tassa diṭṭheva dhamme pañca sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchanti. Katame pañca? Saddhāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, tassa diṭṭheva dhamme ime pañca sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchantī’’ti. Pañcamaṃ. “Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang meskipun dengan penderitaan, meskipun dengan kepedihan hati, dengan wajah bersimbah air mata sambil menangis, menjalani kehidupan suci (brahmacariya) yang paripurna dan murni, maka dalam kehidupan ini juga lima landasan pujian yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran akan menimpanya. Apakah yang lima itu? ‘Sesungguhnya keyakinan (saddhā) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma); sesungguhnya rasa malu (hirī) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya rasa takut akan akibat buruk (ottappa) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya semangat (vīriya) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat; sesungguhnya kebijaksanaan (paññā) ada padamu dalam hal-hal yang bermanfaat.’ Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang meskipun dengan penderitaan, meskipun dengan kepedihan hati, dengan wajah bersimbah air mata sambil menangis, menjalani kehidupan suci yang paripurna dan murni, maka dalam kehidupan ini juga lima landasan pujian yang beralasan dan sesuai dengan aturan kebenaran ini akan menimpanya.” Sutta Kelima. 6. Samāpattisuttaṃ 6. Samāpatti Sutta (Sutta tentang Pencapaian) 6. ‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva saddhā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, saddhā antarahitā hoti, asaddhiyaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti. 6. “Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama keyakinan (saddhā) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika keyakinan itu lenyap dan ketidakyakinan (asaddhiya) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.” ‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva hirī paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, hirī antarahitā hoti, ahirikaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti. “Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama rasa malu (hirī) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika rasa malu itu lenyap dan ketiadaan rasa malu (ahirika) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.” ‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva ottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, ottappaṃ antarahitaṃ hoti, anottappaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti. “Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama rasa takut akan akibat buruk (ottappa) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika rasa takut itu lenyap dan ketiadaan rasa takut (anottappa) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.” ‘‘Na [Pg.5] tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva vīriyaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, vīriyaṃ antarahitaṃ hoti, kosajjaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti. “Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama semangat (vīriya) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika semangat itu lenyap dan kemalasan (kosajja) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.” ‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva paññā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, paññā antarahitā hoti, duppaññā pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Para bhikkhu, pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) tidak akan terjadi selama kebijaksanaan (paññā) masih tetap teguh dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Namun, para bhikkhu, ketika kebijaksanaan itu lenyap dan kebebalan (duppaññā) menguasai serta menetap, maka pada saat itulah pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat akan terjadi.” Sutta Keenam. 7. Kāmasuttaṃ 7. Kāma Sutta (Sutta tentang Kesenangan Indrawi) 7. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, sattā kāmesu laḷitā. Asitabyābhaṅgiṃ, bhikkhave, kulaputto ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, ‘saddhāpabbajito kulaputto’ti alaṃ vacanāya. Taṃ kissa hetu? Labbhā, bhikkhave, yobbanena kāmā te ca kho yādisā vā tādisā vā. Ye ca, bhikkhave, hīnā kāmā ye ca majjhimā kāmā ye ca paṇītā kāmā, sabbe kāmā ‘kāmā’tveva saṅkhaṃ gacchanti. Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako dhātiyā pamādamanvāya kaṭṭhaṃ vā kaṭhalaṃ vā mukhe āhareyya. Tamenaṃ dhāti sīghaṃ sīghaṃ manasi kareyya; sīghaṃ sīghaṃ manasi karitvā sīghaṃ sīghaṃ āhareyya. No ce sakkuṇeyya sīghaṃ sīghaṃ āharituṃ, vāmena hatthena sīsaṃ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṃ karitvā salohitampi āhareyya. Taṃ kissa hetu? ‘Atthesā, bhikkhave, kumārassa vihesā; nesā natthī’ti vadāmi. Karaṇīyañca kho etaṃ, bhikkhave, dhātiyā atthakāmāya hitesiniyā anukampikāya, anukampaṃ upādāya. Yato ca kho, bhikkhave, so kumāro vuddho hoti alaṃpañño, anapekkhā dāni, bhikkhave, dhāti tasmiṃ kumāre hoti – ‘attagutto dāni kumāro nālaṃ pamādāyā’ti. 7. “Para bhikkhu, makhluk-makhluk pada umumnya sangat terpikat pada kesenangan indrawi (kāma). Para bhikkhu, ketika seorang putra keluarga (kulaputto) membuang arit pemotong rumput dan gandar pembawa rumput, lalu meninggalkan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah, maka pantaslah ia disebut sebagai ‘putra keluarga yang meninggalkan keduniawian karena keyakinan’ (saddhāpabbajito kulaputto). Apa sebabnya? Para bhikkhu, kesenangan indrawi dapat diperoleh di masa muda, bagaimanapun sifat kesenangan itu. Para bhikkhu, baik itu kesenangan indrawi yang rendah, menengah, atau mulia, semuanya diklasifikasikan hanya sebagai ‘kesenangan indrawi’. Bagaikan seorang anak kecil yang masih bayi, dungu, yang berbaring telentang, karena kelalaian pengasuhnya, ia memasukkan sepotong kayu atau pecahan gerabah ke dalam mulutnya. Sang pengasuh harus segera menyadarinya; setelah menyadarinya, ia harus segera mengeluarkannya. Jika ia tidak dapat segera mengeluarkannya, ia harus memegang kepala anak itu dengan tangan kiri dan membengkokkan jari telunjuk tangan kanannya untuk mengeluarkannya, bahkan jika sampai berdarah sekalipun. Apa sebabnya? Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa hal itu tidak menyakiti anak tersebut; rasa sakit itu ada. Namun, hal itu harus dilakukan oleh seorang pengasuh yang menginginkan kebaikan, yang mencari kesejahteraan, dan yang terdorong oleh kasih sayang. Namun, para bhikkhu, ketika anak itu telah besar dan memiliki kebijaksanaan yang cukup, sang pengasuh tidak lagi merasa khawatir terhadap anak tersebut—dengan berpikir, ‘Sekarang anak itu sudah bisa menjaga dirinya sendiri, ia tidak akan lagi lalai’.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yāvakīvañca bhikkhuno saddhāya akataṃ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā akataṃ hoti kusalesu dhammesu, ottappena akataṃ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena akataṃ hoti [Pg.6] kusalesu dhammesu, paññāya akataṃ hoti kusalesu dhammesu, anurakkhitabbo tāva me so, bhikkhave, bhikkhu hoti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno saddhāya kataṃ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā kataṃ hoti kusalesu dhammesu, ottappena kataṃ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena kataṃ hoti kusalesu dhammesu, paññāya kataṃ hoti kusalesu dhammesu, anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homi – ‘attagutto dāni bhikkhu nālaṃ pamādāyā’’’ti. Sattamaṃ. “Demikian pula, para bhikkhu, selama seorang bhikkhu belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui keyakinan (saddhā) dalam hal-hal yang bermanfaat, belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui rasa malu (hirī), belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui rasa takut (ottappa), belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui semangat (vīriya), dan belum melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui kebijaksanaan (paññā) dalam hal-hal yang bermanfaat; maka selama itulah Aku harus terus menjaga bhikkhu tersebut. Namun, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui keyakinan, rasa malu, rasa takut, semangat, dan kebijaksanaan dalam hal-hal yang bermanfaat; maka sekarang Aku tidak lagi perlu khawatir terhadap bhikkhu tersebut—dengan berpikir, ‘Sekarang bhikkhu tersebut sudah bisa menjaga dirinya sendiri, ia tidak akan lagi lalai’.” Sutta Ketujuh. 8. Cavanasuttaṃ 8. Cavana Sutta (Sutta tentang Kematian/Perpindahan Alam) 8. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Asaddho, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Kusīto, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. 8. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang malas akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang kurang bijaksana akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Hirīmā, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Ottappī, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Paññavā, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki semangat yang gigih tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang bijaksana tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.” Sutta kedelapan. 9. Paṭhamaagāravasuttaṃ 9. Paṭhamaagāravasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Ketidakhormatan) 9. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Assaddho, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Kusīto[Pg.7], bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. 9. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang malas, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang kurang bijaksana, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh akan merosot dan tidak akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Hirimā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Ottappī, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Paññavā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme’’ti. Navamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang memiliki semangat yang gigih, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Seorang bhikkhu yang bijaksana, yang memiliki rasa hormat dan patuh, tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh tidak akan merosot dan akan berdiri teguh dalam Dhamma Sejati.” Sutta kesembilan. 10. Dutiyaagāravasuttaṃ 10. Dutiyaagāravasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Ketidakhormatan) 10. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi pañcahi? Assaddho, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Kusīto, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. 10. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang malas, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang kurang bijaksana, yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat dan tidak patuh, tidak akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye [Pg.8] vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Hirīmā, bhikkhave, bhikkhu…pe… ottappī, bhikkhave, bhikkhu…pe… āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu…pe… paññavā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitu’’nti. Dasamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu... [seperti di atas] ...seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... seorang bhikkhu yang memiliki semangat yang gigih... seorang bhikkhu yang bijaksana, yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat dan patuh, akan mampu mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” Sutta kesepuluh. Sekhabalavaggo paṭhamo. Sekhabalavaggo paṭhamo. (Vagga Pertama tentang Kekuatan Pelajar) Tassuddānaṃ – Tassuddānaṃ – (Ringkasannya adalah:) Saṃkhittaṃ vitthataṃ dukkhā, bhataṃ sikkhāya pañcamaṃ; Samāpatti ca kāmesu, cavanā dve agāravāti. Ringkasan, Penjabaran, Penderitaan, [Seseorang yang] Dibawa [ke Neraka atau Surga], yang kelima tentang Pelatihan; Pencapaian, dan dalam hal Kesenangan Indrawi, dua tentang Kemerosotan, dan [dua] tentang Ketidakhormatan. 2. Balavaggo 2. Balavaggo (Vagga tentang Kekuatan) 1. Ananussutasuttaṃ 1. Ananussutasuttaṃ (Sutta tentang Hal yang Belum Pernah Didengar) 11. ‘‘Pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesu abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmi. Pañcimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetī’’ti. Paṭhamaṃ. 11. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa sebelumnya, berkenaan dengan hal-hal yang belum pernah didengar, Aku telah mencapai kesempurnaan akhir melalui pengetahuan luhur. Para bhikkhu, ada lima kekuatan Sang Tathagata ini, yang dengan memiliki kekuatan-kekuatan tersebut, Sang Tathagata menyatakan kedudukan-Nya yang agung, mengumandangkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar Roda Mulia. Apakah lima kekuatan itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk, kekuatan semangat, dan kekuatan kebijaksanaan—inilah, para bhikkhu, lima kekuatan Sang Tathagata, yang dengan memiliki kekuatan-kekuatan tersebut, Sang Tathagata menyatakan kedudukan-Nya yang agung, mengumandangkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar Roda Mulia.” Sutta pertama. 2. Kūṭasuttaṃ 2. Kūṭasutta (Sutta tentang Puncak Bangunan) 12. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sekhabalānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ. 12. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan siswa yang sedang berlatih (sekhabalāni). Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan (saddhābala), kekuatan malu berbuat jahat (hirībala), kekuatan takut akan akibat perbuatan jahat (ottappabala), kekuatan semangat (vīriyabala), dan kekuatan kebijaksanaan (paññābala). Inilah, wahai para bhikkhu, kelima kekuatan siswa itu. Di antara kelima kekuatan siswa ini, wahai para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaanlah yang merupakan yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya.” ‘‘Seyyathāpi[Pg.9], bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ kūṭaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ sekhabalānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ. “Bagaikan, wahai para bhikkhu, pada sebuah bangunan beratap puncak (kūṭāgāra), puncaknya adalah yang tertinggi, yang merangkum seluruh bangunan, dan yang menyatukan seluruh bangunan; demikian pula, wahai para bhikkhu, di antara kelima kekuatan siswa ini, kekuatan kebijaksanaanlah yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya.” ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena… ottappabalena… vīriyabalena… paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ. “Karena itu, wahai para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan memiliki kekuatan keyakinan sebagai kekuatan siswa, kami akan memiliki kekuatan malu berbuat jahat... kekuatan takut akan akibat perbuatan jahat... kekuatan semangat... kekuatan kebijaksanaan sebagai kekuatan siswa.’ Demikianlah, wahai para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” Sutta Kedua. 3. Saṃkhittasuttaṃ 3. Saṃkhittasutta (Sutta Ringkas) 13. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Tatiyaṃ. 13. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan (balāni). Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian (satibala), kekuatan konsentrasi (samādhibala), dan kekuatan kebijaksanaan. Inilah, wahai para bhikkhu, kelima kekuatan itu.” Sutta Ketiga. 4. Vitthatasuttaṃ 4. Vitthatasutta (Sutta Penjelasan Terperinci) 14. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ. 14. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ. “Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan keyakinan itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Tathāgata: ‘Demikianlah Sang Yang Maha Mulia: Arahaṃ, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Sempurna Menempuh Jalan, Pengenal Segenap Alam, Pelatih Manusia yang Tak Terbandingkan, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Sang Yang Maha Mulia.’ Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan keyakinan.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ. “Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan semangat itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia menetap dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala dhamma) dan mengembangkan hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma), ia kokoh, teguh dalam kegigihan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan semangat.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, satibalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, satibalaṃ. “And apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan perhatian itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki perhatian (satimā), memiliki kewaspadaan dan kecermatan yang tertinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan atau dikatakan di masa lampau yang sudah lama sekalipun. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan perhatian.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ [Pg.10] paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṃ. “Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan konsentrasi itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia, setelah terbebas dari keinginan indrawi, terbebas dari hal-hal yang tidak bermanfaat, memasuki dan menetap dalam Jhāna pertama yang memiliki pemikiran (vitakka) dan penyelidikan (vicāra), disertai dengan kebahagiaan (pīti) dan kesenangan (sukha) yang lahir dari pelepasan. Dengan meredanya pemikiran dan penyelidikan, ia memasuki dan menetap dalam Jhāna kedua yang memiliki kejernihan batin dan ketunggalan pikiran tanpa pemikiran dan penyelidikan, disertai dengan kebahagiaan dan kesenangan yang lahir dari konsentrasi. Dengan melenyapnya kebahagiaan, ia menetap dalam keseimbangan batin, penuh perhatian, dan waspada, serta merasakan kesenangan dengan tubuhnya; ia memasuki dan menetap dalam Jhāna ketiga yang oleh para mulia dikatakan: ‘Ia yang memiliki keseimbangan batin dan penuh perhatian, menetap dalam kebahagiaan.’ Dengan meninggalkan kesenangan dan kesedihan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan penderitaan batin sebelumnya, ia memasuki dan menetap dalam Jhāna keempat yang tanpa kesenangan maupun penderitaan, yang memiliki kemurnian perhatian melalui keseimbangan batin. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan konsentrasi.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Catutthaṃ. “Dan apakah, wahai para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaan itu? Di sini, wahai para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kebijaksanaan, ia memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena (udayatthagāminī paññā), yang mulia, yang menembus, yang mengarah pada berakhirnya penderitaan sepenuhnya. Inilah, wahai para bhikkhu, yang disebut kekuatan kebijaksanaan. Wahai para bhikkhu, inilah kelima kekuatan itu.” Sutta Keempat. 5. Daṭṭhabbasuttaṃ 5. Daṭṭhabbasutta (Sutta yang Harus Dilihat) 15. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu. Ettha saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu. Ettha vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, satibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu. Ettha satibalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu. Ettha samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu. Ettha paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Pañcamaṃ. 15. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Dan di manakah, wahai para bhikkhu, kekuatan keyakinan harus dilihat? Di dalam empat faktor pemenang arus (sotāpattiyaṅga). Di situlah kekuatan keyakinan harus dilihat. Dan di manakah kekuatan semangat harus dilihat? Di dalam empat usaha benar (sammappadhāna). Di situlah kekuatan semangat harus dilihat. Dan di manakah kekuatan perhatian harus dilihat? Di dalam empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Di situlah kekuatan perhatian harus dilihat. Dan di manakah kekuatan konsentrasi harus dilihat? Di dalam empat Jhāna. Di situlah kekuatan konsentrasi harus dilihat. Dan di manakah kekuatan kebijaksanaan harus dilihat? Di dalam Empat Kebenaran Mulia (ariyasacca). Di situlah kekuatan kebijaksanaan harus dilihat. Wahai para bhikkhu, inilah kelima kekuatan itu.” Sutta Kelima. 6. Punakūṭasuttaṃ 6. Punakūṭasutta (Sutta Kedua tentang Puncak Bangunan) 16. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ balānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ kūṭaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ balānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābala’’nti. Chaṭṭhaṃ. 16. “Wahai para bhikkhu, ada lima kekuatan. Apakah yang lima itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Inilah, wahai para bhikkhu, kelima kekuatan itu. Di antara kelima kekuatan ini, kekuatan kebijaksanaanlah yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya. Bagaikan pada sebuah bangunan beratap puncak, puncaknya adalah yang tertinggi, yang merangkum seluruh bangunan, dan yang menyatukan seluruh bangunan; demikian pula, wahai para bhikkhu, di antara kelima kekuatan ini, kekuatan kebijaksanaanlah yang tertinggi, yang merangkum segalanya, dan yang menyatukan segalanya.” Sutta Keenam. 7. Paṭhamahitasuttaṃ 7. Paṭhamahitasutta (Sutta Kesejahteraan Pertama) 17. ‘‘Pañcahi[Pg.11], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti. Sattamaṃ. 17. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri, bukan demi manfaat bagi orang lain. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam sila, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri sempurna dalam samadhi, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, tetapi tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri, bukan demi manfaat bagi orang lain.” Sutta Ketujuh. 8. Dutiyahitasuttaṃ 8. Sutta Hita Kedua 18. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā na sīlasampanno hoti, paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ. 18. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi orang lain, bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri tidak sempurna dalam sila, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri tidak sempurna dalam samadhi, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri tidak sempurna dalam kebijaksanaan, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri tidak sempurna dalam pembebasan, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri tidak sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, tetapi ia mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi orang lain, bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri.” Sutta Kedelapan. 9. Tatiyahitasuttaṃ 9. Sutta Hita Ketiga 19. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu neva attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā na sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho[Pg.12], bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu neva attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti. Navamaṃ. 19. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri maupun demi manfaat bagi orang lain. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri tidak sempurna dalam sila, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri tidak sempurna dalam samadhi, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri tidak sempurna dalam kebijaksanaan, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri tidak sempurna dalam pembebasan, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri tidak sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, dan juga tidak mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih bukan demi manfaat bagi dirinya sendiri maupun demi manfaat bagi orang lain.” Sutta Kesembilan. 10. Catutthahitasuttaṃ 10. Sutta Hita Keempat 20. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya ca. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti, attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti; attanā ca vimuttisampanno hoti, parañca vimuttisampadāya samādapeti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, parañca vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti. Dasamaṃ. 20. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri dan juga demi manfaat bagi orang lain. Lima kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam sila, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan sila; ia sendiri sempurna dalam samadhi, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan samadhi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, dan ia juga mendorong orang lain menuju kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi manfaat bagi dirinya sendiri dan juga demi manfaat bagi orang lain.” Sutta Kesepuluh. Balavaggo dutiyo. Vagga Kekuatan Kedua selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasan (Udana) dari vagga ini adalah — Ananussutakūṭañca, saṃkhittaṃ vitthatena ca; Daṭṭhabbañca puna kūṭaṃ, cattāropi hitena cāti. Ananussuta dan Kūṭa, Saṃkhitta dan Vitthata; Daṭṭhabba dan Kūṭa lagi, serta keempat sutta tentang Hita. 3. Pañcaṅgikavaggo 3. Pañcaṅgika Vagga 1. Paṭhamaagāravasuttaṃ 1. Sutta Agārava Pertama 21. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 21. “Para bhikkhu, niscaya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat, tidak memiliki kepatuhan, dan memiliki cara hidup yang tidak selaras terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, untuk menyempurnakan kualitas dalam tata krama yang luhur (ābhisamācārika dhamma). Tanpa menyempurnakan tata krama yang luhur, mustahil baginya untuk menyempurnakan ajaran bagi para sekkha (pelajar dalam pelatihan). Tanpa menyempurnakan ajaran bagi para sekkha, mustahil baginya untuk menyempurnakan sila. Tanpa menyempurnakan sila, mustahil baginya untuk menyempurnakan pandangan benar. Tanpa menyempurnakan pandangan benar, mustahil baginya untuk menyempurnakan konsentrasi benar.” ‘‘So [Pg.13] vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, niscaya mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat, memiliki kepatuhan, dan memiliki cara hidup yang selaras terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, untuk menyempurnakan kualitas dalam tata krama yang luhur. Dengan menyempurnakan tata krama yang luhur, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan ajaran bagi para sekkha. Dengan menyempurnakan ajaran bagi para sekkha, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan sila. Dengan menyempurnakan sila, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan pandangan benar. Dengan menyempurnakan pandangan benar, adalah mungkin baginya untuk menyempurnakan konsentrasi benar. Sutta Pertama.” 2. Dutiyaagāravasuttaṃ 2. Sutta Agārava Kedua 22. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlakkhandhaṃ aparipūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Samādhikkhandhaṃ aparipūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 22. “Para bhikkhu, niscaya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa hormat, tidak memiliki kepatuhan, dan memiliki cara hidup yang tidak selaras terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, untuk menyempurnakan kualitas dalam tata krama yang luhur. Tanpa menyempurnakan tata krama yang luhur, mustahil baginya untuk menyempurnakan ajaran bagi para sekkha. Tanpa menyempurnakan ajaran bagi para sekkha, mustahil baginya untuk menyempurnakan kumpulan sila (sīlakkhandha). Tanpa menyempurnakan kumpulan sila, mustahil baginya untuk menyempurnakan kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha). Tanpa menyempurnakan kumpulan konsentrasi, mustahil baginya untuk menyempurnakan kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha).” ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlakkhandhaṃ paripūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Samādhikkhandhaṃ paripūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Dutiyaṃ. “Sungguh, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki rasa hormat, kepatuhan, dan kesesuaian perilaku terhadap sesama rekan seagama untuk memenuhi aturan tata krama (ābhisamācārikaṃ dhammaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi aturan tata krama, kemudian memenuhi ajaran para siswa yang masih dalam pelatihan (sekhaṃ dhammaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi ajaran para siswa yang masih dalam pelatihan, kemudian memenuhi kelompok sila (sīlakkhandhaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok sila, kemudian memenuhi kelompok konsentrasi (samādhikkhandhaṃ). Adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok konsentrasi, kemudian memenuhi kelompok kebijaksanaan (paññākkhandhaṃ).” Sutta Kedua. 3. Upakkilesasuttaṃ 3. Upakkilesasuttaṃ 23. ‘‘Pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Katame pañca? Ayo, lohaṃ, tipu, sīsaṃ, sajjhaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā[Pg.14], yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṃ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṃ hoti, taṃ hoti jātarūpaṃ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi muddikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya – tañcassa atthaṃ anubhoti. 23. “Para bhikkhu, ada lima kekotoran emas ini, yang mana bila emas tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak benar-benar cocok untuk dikerjakan. Apakah yang lima itu? Besi, tembaga, timah putih, timah hitam, dan perak—inilah, para bhikkhu, lima kekotoran emas, yang mana bila emas tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak benar-benar cocok untuk dikerjakan. Namun, para bhikkhu, ketika emas telah bebas dari lima kekotoran ini, emas itu menjadi lunak, mudah dibentuk, bercahaya, tidak rapuh, dan benar-benar cocok untuk dikerjakan. Perhiasan jenis apa pun yang diinginkan—apakah cincin, anting, kalung, atau rantai emas—emas itu dapat dipergunakan untuk tujuan tersebut.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Katame pañca? Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchā – ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, cittaṃ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṃ hoti, taṃ hoti cittaṃ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Demikian pula, para bhikkhu, ada lima kekotoran batin ini, yang mana bila batin tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak terkonsentrasi dengan baik demi lenyapnya noda-noda (āsava). Apakah yang lima itu? Keinginan indrawi, niat jahat, kemalasan dan kelesuan, kegelisahan dan penyesalan, serta keragu-raguan—inilah, para bhikkhu, lima kekotoran batin yang mana bila batin tercemar oleh kekotoran-kekotoran tersebut, ia tidak menjadi lunak, tidak mudah dibentuk, tidak bercahaya, menjadi rapuh, dan tidak terkonsentrasi dengan baik demi lenyapnya noda-noda. Namun, para bhikkhu, ketika batin telah bebas dari lima kekotoran ini, batin itu menjadi lunak, mudah dibentuk, bercahaya, tidak rapuh, dan terkonsentrasi dengan baik demi lenyapnya noda-noda. Ke arah hukum mana pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan luhur (abhiññā) yang ia arahkan batinnya untuk merealisasikannya dengan pengetahuan luhur, ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ parimajjeyyaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib—setelah menjadi satu, menjadi banyak; setelah menjadi banyak, menjadi satu kembali; menampakkan diri, melenyapkan diri; menembus dinding, pagar, atau gunung tanpa hambatan seolah-olah melalui ruang angkasa; melakukan penyelaman dan pemunculan di tanah seolah-olah di dalam air; berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; melayang di ruang angkasa dengan posisi bersila seolah-olah seperti burung yang bersayap; menyentuh dan membelai dengan tangan rembulan dan matahari yang begitu sakti dan berwibawa ini; bahkan mengendalikan tubuh ini hingga mencapai alam Brahma’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.” ‘‘So [Pg.15] sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mendengar, dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, kedua jenis suara—baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain, individu-individu lain dengan merangkum pikiran mereka melalui pikiranku—mengetahui pikiran yang diliputi nafsu sebagai pikiran yang diliputi nafsu, pikiran yang bebas dari nafsu sebagai pikiran yang bebas dari nafsu, pikiran yang diliputi kebencian sebagai pikiran yang diliputi kebencian, pikiran yang bebas dari kebencian sebagai pikiran yang bebas dari kebencian, pikiran yang diliputi kebingungan sebagai pikiran yang diliputi kebingungan, pikiran yang bebas dari kebingungan sebagai pikiran yang bebas dari kebingungan, pikiran yang mengkerut sebagai pikiran yang mengkerut, pikiran yang kacau sebagai pikiran yang kacau, pikiran yang luhur sebagai pikiran yang luhur, pikiran yang tidak luhur sebagai pikiran yang tidak luhur, pikiran yang ada bandingannya sebagai pikiran yang ada bandingannya, pikiran yang tiada bandingannya sebagai pikiran yang tiada bandingannya, pikiran yang terkonsentrasi sebagai pikiran yang terkonsentrasi, pikiran yang tidak terkonsentrasi sebagai pikiran yang tidak terkonsentrasi, pikiran yang bebas sebagai pikiran yang bebas, mengetahui pikiran yang belum bebas sebagai pikiran yang belum bebas’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengingat berbagai macam kehidupan masa lalu, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pengembangan dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia—di sana aku bernama begini, dari klan begini, berpenampilan begini, makan makanan begini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan begini, memiliki batas usia begini; setelah meninggal dari sana aku muncul kembali di sana; di sana pula aku bernama begini, dari klan begini, berpenampilan begini, makan makanan begini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan begini, memiliki batas usia begini; setelah meninggal dari sana aku muncul kembali di sini’—demikianlah ia mengingat berbagai macam kehidupan masa lalunya beserta ciri-ciri dan rinciannya; ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, selama ada dasar-dasar pendukungnya.” ‘‘So [Pg.16] sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan—‘Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, semoga aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang beruntung dan malang; semoga aku memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka: “Aduhai, makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, perilaku pikiran yang buruk, pencela para mulia, memiliki pandangan salah, melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah; dengan hancurnya tubuh, setelah mati, mereka telah lahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam menderita, neraka; atau, aduhai makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, perilaku pikiran yang baik, bukan pencela para mulia, memiliki pandangan benar, melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar; dengan hancurnya tubuh, setelah mati, mereka telah lahir kembali di tujuan yang baik, alam surga”’—dengan cara demikian, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang beruntung dan malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, kapan pun ada dasar yang mendukung.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti. Tatiyaṃ. “Jika ia menginginkan—‘Dengan hancurnya noda-noda, semoga aku dalam kehidupan ini juga, dengan pengetahuan langsung sendiri, menyadari, masuk ke dalam, dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang bebas dari noda’—ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, kapan pun ada dasar yang mendukung.” 4. Dussīlasuttaṃ 4. Dussīlasutta (Sutta tentang Ketidakbermoralan) 24. ‘‘Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti [Pg.17] nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. 24. “Para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar telah hancur. Ketika tidak ada konsentrasi benar, bagi orang yang gagal dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan telah hancur. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang gagal dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu telah hancur. Ketika tidak ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang gagal dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan telah hancur. Bagaikan, para bhikkhu, sebuah pohon yang dahan dan daunnya rusak; maka kulit arinya tidak mencapai kepenuhan, kulit kayunya tidak mencapai kepenuhan, kayu gubalnya tidak mencapai kepenuhan, dan kayu terasnya pun tidak mencapai kepenuhan. Demikian pula, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar telah hancur; ketika tidak ada konsentrasi benar, bagi orang yang gagal dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan telah hancur; ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang gagal dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu telah hancur; ketika tidak ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang gagal dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan telah hancur.” ‘‘Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti. Catutthaṃ. “Para bhikkhu, bagi orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar terpenuhi. Ketika ada konsentrasi benar, bagi orang yang sempurna dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan terpenuhi. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu terpenuhi. Ketika ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang sempurna dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan terpenuhi. Bagaikan, para bhikkhu, sebuah pohon yang dahan dan daunnya sempurna; maka kulit arinya mencapai kepenuhan, kulit kayunya mencapai kepenuhan, kayu gubalnya mencapai kepenuhan, dan kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Demikian pula, para bhikkhu, bagi orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, prasyarat bagi konsentrasi benar terpenuhi; ketika ada konsentrasi benar, bagi orang yang sempurna dalam konsentrasi benar, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan terpenuhi; ketika ada pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, bagi orang yang sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai dengan kenyataan, prasyarat bagi kejenuhan dan kepudaran nafsu terpenuhi; ketika ada kejenuhan dan kepudaran nafsu, bagi orang yang sempurna dalam kejenuhan dan kepudaran nafsu, prasyarat bagi pengetahuan dan penglihatan pembebasan terpenuhi.” 5. Anuggahitasuttaṃ 5. Anuggahitasutta (Sutta tentang yang Didukung) 25. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. 25. “Para bhikkhu, pandangan benar yang didukung oleh lima faktor memiliki pembebasan pikiran sebagai buahnya dan manfaat pembebasan pikiran, serta memiliki pembebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya dan manfaat pembebasan melalui kebijaksanaan.” ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti. Pañcamaṃ. “Didukung oleh lima faktor apakah? Di sini, para bhikkhu, pandangan benar didukung oleh kemoralan, didukung oleh pembelajaran, didukung oleh diskusi, didukung oleh ketenangan, dan didukung oleh pandangan terang. Pandangan benar yang didukung oleh lima faktor inilah, para bhikkhu, yang memiliki pembebasan pikiran sebagai buahnya dan manfaat pembebasan pikiran, serta memiliki pembebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya dan manfaat pembebasan melalui kebijaksanaan.” 6. Vimuttāyatanasuttaṃ 6. Vimuttāyatanasutta (Sutta tentang Dasar-dasar Pembebasan) 26. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā [Pg.18] vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. 26. “Para bhikkhu, ada lima dasar pembebasan ini, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, giat, dan bertekad bulat, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, atau noda-noda yang belum hancur menjadi hancur sepenuhnya, atau ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai sebelumnya.” ‘‘Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, bhikkhave, tassa bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. “Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, Sang Guru membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau seorang rekan pencari kesucian yang berkedudukan sebagai guru membabarkan Dhamma. Sebagaimana Sang Guru atau rekan pencari kesucian yang berkedudukan sebagai guru membabarkan Dhamma kepada bhikkhu tersebut, maka dalam Dhamma itu ia mengalami makna dan mengalami teks. Bagi ia yang mengalami makna dan mengalami teks, kegembiraan muncul. Bagi ia yang gembira, sukacita muncul. Bagi ia yang bersukacita, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan yang pertama, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, giat, dan bertekad bulat, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, atau noda-noda yang belum hancur menjadi hancur sepenuhnya, atau ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai sebelumnya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; tetapi ia membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan kedua, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino [Pg.19] dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino…pe… yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; ia juga tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; tetapi ia melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan ketiga, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, ...pe... mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; ia juga tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; ia juga tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; tetapi ia merenungkan, mempertimbangkan dalam pikiran, dan memeriksa dengan batin akan Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenungkan, mempertimbangkan dalam pikiran, dan memeriksa dengan batin akan Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan keempat, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ [Pg.20] vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, tidaklah Sang Guru membabarkan Dhamma, ataupun rekan sesama pencari kehidupan suci yang dihormati; ia juga tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; ia juga tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; ia juga tidak merenungkan, mempertimbangkan dalam pikiran, dan memeriksa dengan batin akan Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari; tetapi ia telah menangkap dengan baik obyek konsentrasi tertentu, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Sejauh mana, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu obyek konsentrasi tertentu telah ditangkap dengan baik, diperhatikan dengan baik, diingat dengan baik, dan ditembus dengan baik melalui kebijaksanaan, maka sejauh itu pula ia merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran tersebut di dalam Dhamma itu. Bagi ia yang merasakan pemahaman akan makna dan merasakan pemahaman akan ajaran, kegembiraan pun muncul. Bagi ia yang bergembira, kegiuran muncul. Bagi ia yang memiliki pikiran yang penuh kegiuran, tubuhnya menjadi tenang. Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan. Bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini, para bhikkhu, adalah dasar pembebasan kelima, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.” ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Inilah, para bhikkhu, kelima dasar pembebasan yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan penuh waspada, bersemangat, dan teguh hatinya, pikirannya yang belum bebas menjadi terbebas, noda-noda yang belum lenyap menjadi lenyap, dan ia mencapai keamanan dari jeratan yang tiada taranya yang belum pernah dicapai.” Selesai (Sutta) keenam. 7. Samādhisuttaṃ 7. Samādhisutta (Sutta tentang Konsentrasi) 27. ‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṃ nipakā patissatā. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvayataṃ appamāṇaṃ nipakānaṃ patissatānaṃ pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjanti. Katamāni pañca? ‘Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na saṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘sato kho panāhaṃ imaṃ samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati. 27. “Para bhikkhu, kembangkanlah konsentrasi yang tak terhingga dengan menjadi bijaksana dan penuh perhatian. Bagi mereka yang bijaksana dan penuh perhatian yang mengembangkan konsentrasi yang tak terhingga, lima pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri. Apakah yang lima itu? Pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini membawa kebahagiaan saat ini dan berbuah kebahagiaan di masa depan’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini mulia dan bebas dari umpan duniawi’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini dipraktikkan oleh orang-orang mulia (Mahāpurisa)’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Konsentrasi ini tenang, luhur, diperoleh melalui ketenangan, dicapai melalui pemusatan pikiran tunggal, dan bukan dicapai melalui penekanan paksa’; pengetahuan muncul di dalam dirinya sendiri bahwa: ‘Dengan penuh kesadaran aku masuk ke dalam pencapaian ini, dan dengan penuh kesadaran aku keluar darinya’.” ‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṃ nipakā patissatā. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvayataṃ appamāṇaṃ nipakānaṃ patissatānaṃ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantī’’ti. Sattamaṃ. “Para bhikkhu, kembangkanlah konsentrasi yang tak terhingga dengan menjadi bijaksana dan penuh perhatian. Bagi mereka yang bijaksana dan penuh perhatian yang mengembangkan konsentrasi yang tak terhingga, kelima pengetahuan ini muncul di dalam dirinya sendiri.” Demikianlah yang beliau sabdakan. Selesai (Sutta) ketujuh. 8. Pañcaṅgikasuttaṃ 8. Pañcaṅgikasuttaṃ - Sutta tentang Lima Faktor 28. ‘‘Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 28. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan pengembangan konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. Dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara." "Baik, Bhante," jawab para bhikkhu itu kepada Sang Baginda. Sang Baginda berkata sebagai berikut: ‘‘Katamā [Pg.21] ca, bhikkhave, ariyassa pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharinī. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ paṭhamā bhāvanā. "Dan apakah, para bhikkhu, pengembangan konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menarik diri dari kesenangan indrawi... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana pertama. Ia membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan itu. Sama seperti, para bhikkhu, seorang tukang mandi yang mahir atau asistennya, setelah menaburkan bubuk mandi ke dalam wadah logam, akan meremasnya sambil memercikkan air sedikit demi sedikit. Gumpalan bubuk mandi itu kemudian menjadi jenuh dengan kelembapan, teresapi oleh kelembapan, terbasahi oleh kelembapan baik di bagian dalam maupun di bagian luar, namun tetap tidak menetes. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan pertama dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca kālena kālaṃ sammā dhāraṃ nānuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya; nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ dutiyā bhāvanā. "Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menenangkan pemikiran dan perenungan... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana kedua. Ia membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi itu. Sama seperti, para bhikkhu, sebuah danau yang dalam dengan air yang memancar dari dasarnya. Tidak ada aliran air masuk dari arah timur, tidak ada aliran air masuk dari arah barat, tidak ada aliran air masuk dari arah utara, dan tidak ada aliran air masuk dari arah selatan, serta hujan pun tidak turun secara teratur. Namun, aliran air dingin yang memancar dari dalam danau itu sendiri akan membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh danau itu dengan air yang sejuk; tidak ada bagian dari seluruh danau itu yang tidak terjamah oleh air yang sejuk. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan kedua dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. ‘‘Puna [Pg.22] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni; nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ tatiyā bhāvanā. "Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan memudarnya kegembiraan... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Ia membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kebahagiaan yang tanpa kegembiraan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kebahagiaan yang tanpa kegembiraan itu. Sama seperti, para bhikkhu, di dalam kolam teratai putih, teratai merah, atau teratai biru, terdapat beberapa bunga teratai yang lahir di dalam air, tumbuh di dalam air, tidak muncul ke atas permukaan air, namun berkembang di dalam air. Seluruh bagian bunga teratai itu, mulai dari ujung hingga ke akarnya, terendam, teraliri, terpenuhi, dan teresapi oleh air yang dingin; tidak ada bagian dari seluruh bunga teratai itu yang tidak terjamah oleh air yang dingin. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu membasahi, mengaliri, memenuhi, dan meresapi seluruh tubuhnya dengan kebahagiaan yang tanpa kegembiraan; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kebahagiaan yang tanpa kegembiraan itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan ketiga dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ catutthā bhāvanā. "Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan melepaskan kebahagiaan dan penderitaan... dan seterusnya... memasuki dan berdiam dalam jhana keempat. Ia duduk dengan meresapi seluruh tubuhnya dengan kesadaran yang sangat murni dan cemerlang; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kesadaran yang murni dan cemerlang itu. Sama seperti, para bhikkhu, seseorang yang duduk dengan menyelimuti seluruh tubuh dan kepalanya dengan kain putih; tidak ada satu pun bagian dari tubuhnya yang tidak terselubung oleh kain putih itu. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu duduk dengan meresapi seluruh tubuhnya dengan kesadaran yang sangat murni dan cemerlang; tidak ada satu pun bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terjamah oleh kesadaran yang murni dan cemerlang itu. Para bhikkhu, inilah pengembangan keempat dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Seyyathāpi, bhikkhave, aññova aññaṃ paccavekkheyya, ṭhito vā nisinnaṃ paccavekkheyya, nisinno vā nipannaṃ paccavekkheyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ pañcamā bhāvanā. Evaṃ bhāvite kho[Pg.23], bhikkhave, bhikkhu ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. "Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah memahami dengan baik tanda peninjauan kembali, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Sama seperti, para bhikkhu, seseorang yang sedang memperhatikan orang lain; atau seseorang yang berdiri memperhatikan orang yang duduk; atau seseorang yang duduk memperhatikan orang yang berbaring. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah memahami dengan baik tanda peninjauan kembali, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Para bhikkhu, inilah pengembangan kelima dari konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor. Para bhikkhu, ketika konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini telah dikembangkan dan dipraktikkan secara luas, maka terhadap hal apa pun yang harus direalisasikan melalui pengetahuan luhur (abhinna), bhikkhu tersebut dapat mengarahkan pikirannya untuk merealisasikannya, dan ia mampu mencapai kemampuan untuk membuktikannya secara langsung di sana-sini, sepanjang persyaratannya terpenuhi." ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ādhāre ṭhapito pūro udakassa samatittiko kākapeyyo. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āvajjeyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Bagaikan, para bhikkhu, sebuah tempayan air yang diletakkan di atas tumpuan, penuh dengan air sampai ke tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya. Jika seorang pria yang kuat memiringkannya ke arah mana pun, akankah air itu keluar?” “Ya, Bhante.” “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah mengembangkan dan mempraktikkan secara luas konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini, maka ke arah mana pun dia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikan dengan pengetahuan langsung apa pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan langsung, dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge pokkharaṇī caturaṃsā ālibaddhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āliṃ muñceyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa…pe… sati sati āyatane. “Bagaikan, para bhikkhu, sebuah kolam teratai berbentuk persegi di atas tanah yang rata, dikelilingi oleh tanggul, penuh dengan air sampai ke tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya. Jika seorang pria yang kuat membuka tanggulnya di mana saja, akankah air itu keluar?” “Ya, Bhante.” “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah mengembangkan dan mempraktikkan secara luas konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini, maka ke arah mana pun dia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikan dengan pengetahuan langsung apa pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan langsung, dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo. Tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyapi paccāsāreyyapi. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Bagaikan, para bhikkhu, sebuah kereta kuda bangsawan yang telah dipasangkan kuda-kudanya, berdiri di tanah yang rata di persimpangan empat jalan besar, dengan cambuk yang diletakkan di tempatnya. Jika seorang kusir yang terampil, penjinak kuda yang terlatih, menaiki kereta itu, memegang tali kekang dengan tangan kiri dan memegang cambuk dengan tangan kanan, dia dapat mengendarainya ke mana pun dia inginkan, baik maju maupun mundur. Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah mengembangkan dan mempraktikkan secara luas konsentrasi benar yang mulia dengan lima faktor ini, maka ke arah mana pun dia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikan dengan pengetahuan langsung apa pun yang dapat direalisasikan dengan pengetahuan langsung, dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib—setelah menjadi satu, semoga aku menjadi banyak; ... semoga aku dapat melatih kekuasaan dengan tubuhku bahkan sampai ke alam Brahma,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘So [Pg.24] sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Dengan unsur telinga dewa yang murni dan melampaui pendengaran manusia, semoga aku mendengar kedua macam suara—baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘So sace akaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku memahami pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan pikiranku sendiri—semoga aku memahami pikiran yang disertai nafsu sebagai pikiran yang disertai nafsu, pikiran yang bebas dari nafsu sebagai pikiran yang bebas dari nafsu, pikiran yang disertai kebencian... pikiran yang bebas dari kebencian... pikiran yang disertai delusi... pikiran yang bebas dari delusi... pikiran yang mengkerut... pikiran yang kacau... pikiran yang luhur... pikiran yang tidak luhur... pikiran yang ada bandingannya... pikiran yang tidak ada bandingannya... pikiran yang terkonsentrasi... pikiran yang tidak terkonsentrasi... pikiran yang bebas... pikiran yang belum bebas sebagai pikiran yang belum bebas,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Semoga aku mengingat kembali berbagai macam kehidupan di masa lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... demikianlah semoga aku mengingat kembali berbagai macam kehidupan di masa lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. “Jika ia menginginkan: ‘Dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia... semoga aku mengetahui makhluk-makhluk yang lahir dan mati sesuai dengan perbuatan mereka,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” ‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Jika ia menginginkan: ‘Dengan hancurnya noda-noda, semoga aku dengan pengetahuan langsung merealisasikan di sini dan saat ini pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, dan setelah mencapainya, semoga aku berdiam di dalamnya,’ dia akan mampu mencapainya di sana, asalkan kondisinya tersedia.” Sutta Kedelapan Selesai. 9. Caṅkamasuttaṃ 9. Caṅkama Sutta 29. ‘‘Pañcime, bhikkhave, caṅkame ānisaṃsā. Katame pañca? Addhānakkhamo hoti, padhānakkhamo hoti, appābādho hoti, asitaṃ pītaṃ khāyitaṃ sāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca caṅkame ānisaṃsā’’ti. Navamaṃ. 29. “Para bhikkhu, ada lima manfaat dari berjalan meditasi ini. Apakah yang lima itu? Seseorang menjadi tahan menempuh perjalanan jauh; tahan dalam berupaya; sedikit menderita penyakit; apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan akan dicerna dengan baik; dan konsentrasi yang diperoleh dari berjalan meditasi akan bertahan lama. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari berjalan meditasi.” Sutta Kesembilan Selesai. 10. Nāgitasuttaṃ 10. Nagita Sutta 30. Evaṃ [Pg.25] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto; icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddamahāsaddā. 30. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berjalan di wilayah Kosala bersama dengan rombongan besar bhikkhu, dan Beliau tiba di sebuah desa Brahmana di Kosala yang bernama Icchānaṅgala. Di sana Sang Bhagawan menetap di hutan Icchānaṅgala. Para Brahmana dan perumah tangga dari Icchānaṅgala mendengar kabar: ‘Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, telah tiba di Icchānaṅgala dan sedang menetap di hutan Icchānaṅgala. Berita baik mengenai Yang Mulia Gotama itu telah menyebar luas sebagai berikut: “Sang Bhagawan itu adalah Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Berbahagia, Pengenal Seluruh Alam, Pemimpin Manusia yang Tak Ada Bandingannya, Guru para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Sang Bhagawan.” Beliau membabarkan dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahma, serta generasi ini dengan para petapa dan brahmana, dewa dan manusianya, yang telah Beliau pahami sendiri dengan pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni. Sungguh baik untuk mengunjungi para Arahat yang demikian itu.’ Kemudian, setelah malam itu berlalu, para brahmana dan perumah tangga dari Icchānaṅgala membawa banyak makanan keras dan makanan lunak dan pergi ke hutan Icchānaṅgala; sesampainya di sana, mereka berdiri di luar pintu gerbang dengan suara yang hiruk-pikuk dan sangat gaduh.” Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana kho, nāgita, uccāsaddamahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaññeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī [Pg.26] akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti. Pada waktu itu Yang Terhormat Nāgita adalah pelayan Sang Bhagawan. Kemudian Sang Bhagawan menyapa Yang Terhormat Nāgita, ‘Nāgita, suara ribut dan keras siapakah itu? Seperti para nelayan yang sedang merampas ikan saja.’ ‘Bhante, mereka adalah para brahmana dan perumah tangga dari Icchānaṅgala yang membawa banyak makanan keras dan lunak, berdiri di luar gerbang, yang ditujukan bagi Sang Bhagawan dan Sangha para bhikkhu.’ ‘Nāgita, Aku tidak ingin berhubungan dengan ketenaran, dan biarlah ketenaran tidak berhubungan dengan-Ku. Nāgita, barang siapa yang tidak dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan, sedangkan Aku dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan; maka ia akan menikmati kebahagiaan kotoran, kebahagiaan kemalasan, serta kebahagiaan dari keuntungan, penghormatan, dan pujian.’ ‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā, adhivāsetu sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni bhagavā gamissati taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti. ‘Biarlah Sang Bhagawan menerima sekarang, Bhante; biarlah Sang Sugata menerima. Sekarang adalah waktu bagi Sang Bhagawan untuk menerima. Ke mana pun Sang Bhagawan pergi sekarang, ke sanalah para brahmana dan perumah tangga, baik dari kota maupun desa, akan condong mengikuti. Bagaikan, Bhante, ketika hujan turun dengan rintik yang besar, air akan mengalir menuju ke tempat yang rendah; demikian pula, Bhante, ke mana pun Sang Bhagawan pergi sekarang, ke sanalah para brahmana dan perumah tangga, baik dari kota maupun desa, akan condong mengikuti. Apa alasannya? Karena begitulah, Bhante, sila dan kebijaksanaan Sang Bhagawan.’ ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya. Asitapītakhāyitasāyitassa kho, nāgita, uccārapassāvo – eso tassa nissando. Piyānaṃ kho, nāgita, vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā – eso tassa nissando. Asubhanimittānuyogaṃ anuyuttassa kho, nāgita, subhanimitte pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando. Chasu kho, nāgita, phassāyatanesu aniccānupassino viharato phasse pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando. Pañcasu kho, nāgita, upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato upādāne pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando’’ti. Dasamaṃ. ‘Nāgita, Aku tidak ingin berhubungan dengan ketenaran, dan biarlah ketenaran tidak berhubungan dengan-Ku. Nāgita, barang siapa yang tidak dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan, sedangkan Aku dapat memperoleh sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan: kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan kedamaian, dan kebahagiaan pencerahan; maka ia akan menikmati kebahagiaan kotoran, kebahagiaan kemalasan, serta kebahagiaan dari keuntungan, penghormatan, dan pujian. Nāgita, bagi orang yang makan, minum, mengunyah, dan mengecap, maka ada kotoran dan air seni—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang-orang yang dicintai, karena perubahan dan ketidakkekalan mereka, maka muncullah kesedihan, ratap tangis, kesakitan, duka, dan keputusasaan—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang yang bertekun dalam perenungan pada hal-hal yang tidak indah, kejijikan terhadap hal-hal yang indah menjadi kokoh—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang yang menetap dengan merenungkan ketidakkekalan pada enam landasan kontak, kejijikan terhadap kontak menjadi kokoh—itulah hasilnya. Nāgita, bagi orang yang menetap dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan yang melekat, kejijikan terhadap kemelekatan menjadi kokoh—itulah hasilnya.’ Kesepuluh. Pañcaṅgikavaggo tatiyo. Vagga Pañcaṅgika Ketiga. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah sebagai berikut: Dve agāravupakkilesā, dussīlānuggahitena ca; Vimuttisamādhipañcaṅgikā, caṅkamaṃ nāgitena cāti. Dua tentang tanpa rasa hormat dan noda, tentang tidak bermoral dan dibantu; tentang kebebasan, konsentrasi, lima faktor, berjalan-jalan, dan tentang Nāgita. 4. Sumanavaggo 4. Sumanavagga 1. Sumanasuttaṃ 1. Sumanasutta 31. Ekaṃ [Pg.27] samayaṃ…pe… anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sumanā rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi rājakumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho sumanā rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca – 31. Suatu waktu ... di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Putri Sumanā, dengan diiringi oleh lima ratus kereta dan lima ratus putri raja, mendatangi Sang Bhagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Putri Sumanā berkata begini kepada Sang Bhagawan— ‘‘Idhassu, bhante, bhagavato dve sāvakā samasaddhā samasīlā samapaññā – eko dāyako, eko adāyako. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyuṃ. Devabhūtānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘Bhante, misalkan di sini ada dua orang murid Sang Bhagawan yang memiliki keyakinan, kemoralan, dan kebijaksanaan yang setara—yang satu adalah pemberi, yang satu bukan pemberi. Setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, mereka akan terlahir di alam bahagia, di alam surga. Tetapi, Bhante, setelah menjadi dewa, apakah akan ada perbedaan atau keistimewaan di antara mereka?’ ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ devabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ devabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti’’. ‘Akan ada, Sumanā,’ Sang Bhagawan bersabda—‘Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi dewa, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal: usia kehidupan surgawi, rupa surgawi, kebahagiaan surgawi, ketenaran surgawi, dan kekuasaan surgawi. Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi dewa, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal ini.’ ‘‘Sace pana te, bhante, tato cutā itthattaṃ āgacchanti, manussabhūtānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ manussabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – mānusakena āyunā, mānusakena vaṇṇena, mānusakena sukhena, mānusakena yasena, mānusakena ādhipateyyena. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ manussabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti’’. ‘Tetapi, Bhante, jika setelah meninggal dari sana mereka kembali ke alam manusia ini, setelah menjadi manusia, apakah akan ada perbedaan atau keistimewaan di antara mereka?’ ‘Akan ada, Sumanā,’ Sang Bhagawan bersabda—‘Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi manusia, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal: usia kehidupan manusia, rupa manusia, kebahagiaan manusia, ketenaran manusia, dan kekuasaan manusia. Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi manusia, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal ini.’ ‘‘Sace pana te, bhante, ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, pabbajitānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ pabbajito samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati [Pg.28] appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti appaṃ amanāpaṃ. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ pabbajito samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhātī’’ti. ‘Tetapi, Bhante, jika keduanya meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah tangga (menjadi bhikkhu), setelah menjadi bhikkhu, apakah akan ada perbedaan atau keistimewaan di antara mereka?’ ‘Akan ada, Sumanā,’ Sang Bhagawan bersabda—‘Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi bhikkhu, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal: ia sering kali menggunakan jubah karena diminta (dipersembahkan), dan jarang yang tidak diminta; ia sering kali menggunakan makanan karena diminta, dan jarang yang tidak diminta; ia sering kali menggunakan tempat tinggal karena diminta, dan jarang yang tidak diminta; ia sering kali menggunakan obat-obatan dan perlengkapan kesehatan karena diminta, dan jarang yang tidak diminta. Selain itu, terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci di mana ia tinggal, mereka sering kali memperlakukannya dengan perbuatan jasmani yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan ucapan yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan pikiran yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan; serta sering kali memberikan persembahan yang menyenangkan dan jarang yang tidak menyenangkan. Sumanā, ia yang merupakan pemberi, setelah menjadi bhikkhu, akan mengungguli yang bukan pemberi dalam lima hal ini.’ ‘‘Sace pana te, bhante, ubho arahattaṃ pāpuṇanti, arahattappattānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho panesāhaṃ, sumane, na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti. "Bhante, jika keduanya mencapai tingkat Arahat, apakah masih ada keistimewaan atau perbedaan di antara mereka yang telah mencapai tingkat Arahat tersebut?" "Dalam hal ini, Sumana, Aku tidak menyatakan adanya perbedaan apa pun, yaitu dalam hal kebebasan (vimutti) dibandingkan dengan kebebasan lainnya." ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, alameva dānāni dātuṃ alaṃ puññāni kātuṃ; yatra hi nāma devabhūtassāpi upakārāni puññāni, manussabhūtassāpi upakārāni puññāni, pabbajitassāpi upakārāni puññānī’’ti. ‘‘Evametaṃ, sumane! Alañhi, sumane, dānāni dātuṃ alaṃ puññāni kātuṃ! Devabhūtassāpi upakārāni puññāni, manussabhūtassāpi upakārāni puññāni, pabbajitassāpi upakārāni puññānī’’ti. "Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Sangatlah pantas untuk berdana, sangatlah pantas untuk melakukan kebajikan; karena kebajikan bermanfaat bagi mereka yang menjadi dewa, bermanfaat bagi mereka yang menjadi manusia, dan bermanfaat bagi mereka yang telah melepas keduniawian (pabbajita)." "Demikianlah adanya, Sumana! Sangat pantas, Sumana, untuk berdana, sangat pantas untuk melakukan kebajikan! Kebajikan bermanfaat bagi mereka yang menjadi dewa, bermanfaat bagi mereka yang menjadi manusia, dan bermanfaat bagi mereka yang telah melepas keduniawian." Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – Itulah yang dikatakan oleh Yang Terberkahi. Setelah mengatakan hal itu, Sugata, Sang Guru, selanjutnya mengucapkan ini: ‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā; Sabbe tārāgaṇe loke, ābhāya atirocati. "Bagaikan rembulan yang tak bercela, yang melintasi angkasa, mengungguli semua kumpulan bintang di dunia dengan cahayanya." ‘‘Tatheva sīlasampanno, saddho purisapuggalo; Sabbe maccharino loke, cāgena atirocati. "Demikian pula orang yang sempurna dalam kemoralan (sila), seorang umat yang penuh keyakinan (saddha), ia mengungguli semua orang kikir di dunia dengan kedermawanannya (caga)." ‘‘Yathāpi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku; Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ. "Bagaikan awan mendung yang bergemuruh, berhiaskan kilatan petir, dengan ratusan puncak awan, mengisi dataran tinggi dan rendah, menghujani bumi." ‘‘Evaṃ dassanasampanno, sammāsambuddhasāvako; Macchariṃ adhigaṇhāti, pañcaṭhānehi paṇḍito. "Demikianlah siswa Sang Buddha yang bijaksana, yang sempurna dalam pandangan, mengungguli orang yang kikir dalam lima hal." ‘‘Āyunā [Pg.29] yasasā ceva, vaṇṇena ca sukhena ca; Sa ve bhogaparibyūḷho, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ; "Yaitu dalam hal usia, kemasyhuran, penampilan, dan kebahagiaan; ia yang berlimpah kekayaan (karena dana), setelah mati akan bersukacita di alam surga." 2. Cundīsuttaṃ 2. Cundī Sutta 32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho cundī rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi ca kumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho cundī rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca – 32. Suatu waktu Yang Terberkahi sedang menetap di Rajagaha, di Hutan Bambu (Veluvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivapa). Kemudian Putri Cundi, diiringi oleh lima ratus kereta dan lima ratus dayang, mendatangi Yang Terberkahi; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Putri Cundi berkata kepada Yang Terberkahi: ‘‘Amhākaṃ, bhante, bhātā cundo nāma rājakumāro, so evamāha – ‘yadeva so hoti itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggati’nti. Sāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchāmi – ‘kathaṃrūpe kho, bhante, satthari pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpe dhamme pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpe saṅghe pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpesu sīlesu paripūrakārī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggati’’’nti? "Bhante, saudara laki-laki kami yang bernama Pangeran Cunda berkata begini: 'Kapan pun seseorang, baik wanita maupun pria, telah berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha, menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perilaku salah dalam keinginan indra, menghindari ucapan bohong, dan menghindari konsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelengahan, maka dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia akan terlahir di alam bahagia (sugati), bukan di alam menderita (duggati).' Bhante, saya bertanya kepada Yang Terberkahi: 'Terhadap Guru yang bagaimanakah seseorang yang memiliki keyakinan akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita? Terhadap Dhamma yang bagaimanakah seseorang yang memiliki keyakinan akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita? Terhadap Sangha yang bagaimanakah seseorang yang memiliki keyakinan akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita? Dalam hal sila yang bagaimanakah seseorang yang menyempurnakannya akan terlahir di alam bahagia saja setelah kematian, dan tidak terlahir di alam menderita?'" ‘‘Yāvatā, cundi, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye kho, cundi, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. "Cundi, sejauh ada makhluk-makhluk—baik yang tanpa kaki, berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak; yang berwujud atau tidak berwujud; yang memiliki persepsi, tanpa persepsi, atau bukan-bersepsi-pun-bukan-tidak-bersepsi—Tathagata, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka. Mereka yang memiliki keyakinan pada Sang Buddha, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi." ‘‘Yāvatā, cundi, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyati. Ye, cundi, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. "Cundi, sejauh ada hal-hal (dhamma) yang terkondisi (sankhata), Jalan Mulia Beruas Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya. Mereka yang memiliki keyakinan pada Jalan Mulia Beruas Delapan, memiliki keyakinan pada yang tertinggi, dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi." ‘‘Yāvatā[Pg.30], cundi, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ye kho, cundi, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. "Cundi, sejauh ada hal-hal (dhamma) baik yang terkondisi maupun tidak terkondisi, pelepasan nafsu (viraga) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya, yaitu: penghancur kesombongan, pelenyap kehausan, pencabutan kemelekatan, pemutusan siklus tumimbal lahir, hancurnya dambaan (tanha), pelepasan nafsu, penghentian, Nibbana. Mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma pelepasan nafsu, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi." ‘‘Yāvatā, cundi, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Ye kho, cundi, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. "Cundi, sejauh ada komunitas atau kelompok, Sangha siswa Tathagata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya, yaitu empat pasang manusia atau delapan jenis individu. Sangha siswa Yang Terberkahi ini layak menerima persembahan, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima derma, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang kebajikan yang tiada taranya di dunia. Mereka yang memiliki keyakinan pada Sangha, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi." ‘‘Yāvatā, cundi, sīlāni, ariyakantāni sīlāni tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Ye kho, cundi, ariyakantesu sīlesu paripūrakārino, agge te paripūrakārino. Agge kho pana paripūrakārīnaṃ aggo vipāko hotī’’ti. "Cundi, sejauh ada berbagai sila, sila-sila yang dicintai oleh para Ariya dinyatakan sebagai yang tertinggi, yaitu sila yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak bernoda, membebaskan, dipuji oleh para bijaksanawan, tidak disalahgunakan, dan menuntun pada konsentrasi (samadhi). Mereka yang menyempurnakan sila-sila yang dicintai para Ariya, menyempurnakan yang tertinggi. Dan bagi mereka yang menyempurnakan yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi." ‘‘Aggato ve pasannānaṃ, aggaṃ dhammaṃ vijānataṃ; Agge buddhe pasannānaṃ, dakkhiṇeyye anuttare. "Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang tertinggi, yang mengetahui Dhamma yang tertinggi; bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha yang tertinggi, yang tiada taranya sebagai penerima persembahan." ‘‘Agge dhamme pasannānaṃ, virāgūpasame sukhe; Agge saṅghe pasannānaṃ, puññakkhette anuttare. "Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma yang tertinggi, yang damai karena pelepasan nafsu dan membawa kebahagiaan; bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Sangha yang tertinggi, ladang kebajikan yang tiada taranya." ‘‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ, aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati; Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṃ balaṃ. "Bagi mereka yang memberikan derma kepada yang tertinggi, kebajikan yang tertinggi akan bertambah; usia, penampilan, kemasyhuran, reputasi, kebahagiaan, dan kekuatan yang tertinggi pun akan bertambah." ‘‘Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito; Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī’’ti. dutiyaṃ; "Orang bijak yang memberi kepada yang tertinggi, yang teguh dalam Dhamma yang tertinggi; baik menjadi dewa maupun manusia, setelah mencapai yang tertinggi, ia akan bersukacita." 3. Uggahasuttaṃ 3. Uggaha Sutta 33. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaddiye viharati jātiyā vane. Atha kho uggaho meṇḍakanattā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca – 33. Suatu waktu Yang Terberkahi sedang menetap di Bhaddiya, di Hutan Jatiya. Kemudian Uggaha, cucu Mendaka, mendatangi Yang Terberkahi; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Uggaha, cucu Mendaka, berkata kepada Yang Terberkahi: ‘‘Adhivāsetu [Pg.31] me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhatta’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. "Bhante, sudilah Yang Terberkahi menerima tawaran makan besok bersama tiga orang lainnya (total berempat)." Yang Terberkahi menerima dengan berdiam diri. Kemudian Uggaha, cucu Mendaka, setelah mengetahui penerimaan Yang Terberkahi, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Terberkahi, melakukan pradaksina, lalu pergi." Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggahassa meṇḍakanattuno nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imā me, bhante, kumāriyo patikulāni gamissanti. Ovadatu tāsaṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu tāsaṃ, bhante, bhagavā, yaṃ tāsaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Kemudian Sang Bhagava, setelah malam itu berlalu, pada waktu pagi, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, pergi ke kediaman Uggaha, cucu dari Meṇḍaka; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian Uggaha, cucu Meṇḍaka, melayani dan memuaskan Sang Bhagava dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat dengan tangannya sendiri. Kemudian Uggaha, cucu Meṇḍaka, setelah melihat Sang Bhagava selesai makan dan telah menjauhkan tangan dari mangkuk-Nya, duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Uggaha, cucu Meṇḍaka, berkata kepada Sang Bhagava: “Yang Mulia, putri-putri remaja saya ini akan pergi ke rumah keluarga suami mereka. Semoga Sang Bhagava memberikan nasihat kepada mereka; semoga Sang Bhagava memberikan instruksi kepada mereka, yang akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama.” Atha kho bhagavā tā kumāriyo etadavoca – ‘‘tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yassa vo mātāpitaro bhattuno dassanti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya, tassa bhavissāma pubbuṭṭhāyiniyo pacchānipātiniyo kiṃkārapaṭissāviniyo manāpacāriniyo piyavādiniyo’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. Kemudian Sang Bhagava berkata kepada putri-putri remaja itu: “Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Kepada suami yang kepadanya orang tua kalian—yang menginginkan kesejahteraan kalian, mencari manfaat bagi kalian, dan penuh kasih sayang—menyerahkan kalian karena kasih sayang, kami akan menjadi istri yang bangun lebih awal darinya, tidur paling akhir setelahnya, siap melakukan apa pun yang perlu dikerjakan, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan manis.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.” ‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ye te bhattu garuno bhavissanti mātāti vā pitāti vā samaṇabrāhmaṇāti vā, te sakkarissāma garuṃ karissāma mānessāma pūjessāma abbhāgate ca āsanodakena paṭipūjessāmā’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. “Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Siapa pun yang dihormati oleh suami kami, baik itu ibu, ayah, samana, atau brahmana, kami akan menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja mereka; dan terhadap tamu yang datang, kami akan menyambut mereka dengan menyediakan tempat duduk dan air.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.” ‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ye te bhattu abbhantarā kammantā uṇṇāti vā kappāsāti vā, tattha dakkhā bhavissāma analasā[Pg.32], tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātu’nti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. “Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Apa pun pekerjaan rumah tangga suami, baik itu mengenai wol atau kapas, di sana kami akan menjadi terampil, tidak malas, memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki cara-cara untuk mengelolanya, serta mampu mengerjakan dan mengaturnya sendiri.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.” ‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yo so bhattu abbhantaro antojano dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tesaṃ katañca katato jānissāma akatañca akatato jānissāma, gilānakānañca balābalaṃ jānissāma, khādanīyaṃ bhojanīyañcassa paccaṃsena saṃvibhajissāmā’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. “Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Siapa pun orang di dalam rumah tangga suami, baik itu pelayan, pesuruh, atau pekerja, kami akan mengetahui apa yang telah dikerjakan sebagai telah dikerjakan, dan apa yang belum dikerjakan sebagai belum dikerjakan; kami akan mengetahui kekuatan dan kelemahan mereka yang sakit, dan kami akan membagikan makanan keras maupun lunak kepada mereka sesuai dengan bagian masing-masing.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih.” ‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃ bhattā āharissati dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, taṃ ārakkhena guttiyā sampādessāma, tattha ca bhavissāma adhuttī athenī asoṇḍī avināsikāyo’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. Imehi kho, kumāriyo, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. “Oleh karena itu, para putri, kalian harus berlatih seperti ini: ‘Apa pun kekayaan yang dibawa pulang oleh suami, baik itu uang, biji-bijian, perak, atau emas, kami akan menjaganya dengan perlindungan dan pengamanan, dan dalam hal itu kami tidak akan menjadi penjudi, pencuri, pemabuk, atau pemboros.’ Demikianlah, para putri, kalian harus berlatih. Para putri, seorang wanita yang memiliki lima kualitas ini, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam dewa-dewa yang bertubuh indah (Manāpakāyikā).” ‘‘Yo naṃ bharati sabbadā, niccaṃ ātāpi ussuko; Sabbakāmaharaṃ posaṃ, bhattāraṃ nātimaññati. “Ia yang selalu menyokongnya, terus-menerus berupaya dan penuh perhatian; ia (istri yang baik) tidak meremehkan suaminya, pria yang mencukupi segala kebutuhannya.” ‘‘Na cāpi sotthi bhattāraṃ, issācārena rosaye; Bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā. “Istri yang baik juga tidak akan membuat suaminya marah dengan perilaku cemburu; wanita yang bijaksana memuja semua orang yang dihormati oleh suaminya.” ‘‘Uṭṭhāhikā analasā, saṅgahitaparijjanā; Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati. “Ia yang rajin, tidak malas, memperlakukan pengikutnya dengan baik; ia melakukan apa yang menyenangkan suaminya dan menjaga kekayaan yang telah dikumpulkan (suaminya).” ‘‘Yā evaṃ vattatī nārī, bhattuchandavasānugā; Manāpā nāma te devā, yattha sā upapajjatī’’ti. tatiyaṃ; “Wanita yang berperilaku demikian, mengikuti kehendak suaminya, ia akan terlahir di antara para dewa yang disebut Manāpa.” Selesai [Sutta] Ketiga. 4. Sīhasenāpatisuttaṃ 4. Sutta Sīhasenāpati 34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.33] bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, bhagavā sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ paññāpetu’’nti? 34. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di aula berpuncak (Kūṭāgārasālā). Kemudian Sīha sang jenderal pergi menemui Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Sīha sang jenderal berkata kepada Sang Bhagava: “Yang Mulia, mungkinkah bagi Sang Bhagava untuk menjelaskan hasil dari dana (pemberian) yang dapat terlihat langsung (di kehidupan sekarang)?” ‘‘Sakkā, sīhā’’ti bhagavā avoca – ‘‘dāyako, sīha, dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo. Yampi, sīha, dāyako dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ. “Mungkin, Sīha,” Sang Bhagava bersabda, “seorang pemberi, Sīha, seorang tuan dari pemberian, dicintai dan disukai oleh banyak orang. Fakta bahwa seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, dicintai dan disukai oleh banyak orang, ini adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.” ‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti. Yampi, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ. “Selain itu, Sīha, orang-orang baik yang tenang (santo) mendekati seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian. Fakta bahwa orang-orang baik yang tenang mendekati seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, ini juga adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.” ‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Yampi, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ. “Selain itu, Sīha, reputasi baik dari seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, tersebar luas. Fakta bahwa reputasi baik dari seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, tersebar luas, ini juga adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.” ‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Yampi, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ. “Selain itu, Sīha, kelompok mana pun yang didatangi oleh seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian—apakah kelompok ksatria, kelompok brahmana, kelompok perumah tangga, atau kelompok samana—ia datang dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu. Fakta bahwa seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, datang ke kelompok mana pun dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu, ini juga adalah hasil dari dana yang dapat terlihat langsung.” ‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yampi, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, idaṃ samparāyikaṃ dānaphala’’nti. “Selain itu, Sīha, seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam surga yang bahagia. Fakta bahwa seorang pemberi, seorang tuan dari pemberian, terlahir kembali di alam surga yang bahagia setelah kematian, ini adalah hasil dari dana untuk kehidupan mendatang.” Evaṃ vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati bahuno janassa piyo manāpo. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; maṃ santo sappurisā bhajanti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; mayhaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sīho senāpati dāyako kārako [Pg.34] saṅghupaṭṭhāko’ti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamāmi – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Yañca kho maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti, etāhaṃ na jānāmi; ettha ca panāhaṃ bhagavato saddhāya gacchāmī’’ti. ‘‘Evametaṃ, sīha, evametaṃ, sīha! Dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti. Ketika hal ini dikatakan, Jenderal Sīha berkata kepada Sang Bhagava: “Bhante, mengenai empat manfaat pemberian (dana) yang dapat dilihat secara nyata (sandiṭṭhika) yang telah Sang Bhagava sampaikan, saya tidak menerimanya karena keyakinan semata kepada Sang Bhagava; saya sendiri mengetahuinya. Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan (dānapati), yang dicintai dan disukai oleh banyak orang. Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan; orang-orang baik (sappurisā) yang tenang mendekati saya. Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan; reputasi baik saya telah tersebar luas: ‘Jenderal Sīha adalah seorang pemberi, seorang dermawan, seorang pembantu Sangha.’ Bhante, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan; majelis mana pun yang saya datangi—baik itu majelis Khattiya, majelis Brāhmaṇa, majelis perumah tangga, maupun majelis petapa—saya mendatanginya dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu. Mengenai empat manfaat pemberian yang dapat dilihat secara nyata ini, Bhante, saya tidak menerimanya karena keyakinan semata kepada Sang Bhagava; saya sendiri mengetahuinya. Namun, ketika Sang Bhagava berkata kepada saya: ‘Sīha, seorang pemberi, seorang dermawan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga,’ hal ini saya tidak mengetahuinya sendiri; dalam hal inilah saya memiliki keyakinan kepada Sang Bhagava.” “Demikianlah, Sīha! Demikianlah, Sīha! Seorang pemberi, seorang dermawan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.” ‘‘Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū,Kittiñca pappoti yaso ca vaḍḍhati ; Amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati,Visārado hoti naro amaccharī. “Seseorang yang memberi akan dicintai, banyak orang mendekatinya; ia memperoleh kemasyhuran dan kemuliaannya pun berkembang. Orang yang tidak kikir memasuki perkumpulan orang dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu.” ‘‘Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā,Vineyya maccheramalaṃ sukhesino; Te dīgharattaṃ tidive patiṭṭhitā,Devānaṃ sahabyagatā ramanti te. “Oleh karena itu, para bijaksana yang mencari kebahagiaan melakukan derma setelah melenyapkan noda kekikiran; mereka menetap dalam waktu yang lama di alam surga Tāvatiṃsa, bergembira dalam persahabatan dengan para dewa.” ‘‘Katāvakāsā katakusalā ito cutā,Sayaṃpabhā anuvicaranti nandanaṃ ; Te tattha nandanti ramanti modare,Samappitā kāmaguṇehi pañcahi; ‘‘Katvāna vākyaṃ asitassa tādino,Ramanti sagge sugatassa sāvakā’’ti. catutthaṃ; “Setelah mendapatkan kesempatan dan melakukan kebajikan, setelah meninggal dari sini, mereka yang memiliki cahaya tubuh sendiri berkeliling di taman Nandana. Di sana mereka bergembira dan bersenang-senang, dipenuhi dengan lima jenis kenikmatan indrawi. Setelah melaksanakan sabda dari Beliau yang memiliki sifat Tādi (Sang Buddha), para siswa Sang Sugata bergembira di alam surga.” (Sutta keempat selesai). 5. Dānānisaṃsasuttaṃ 5. Dānānisaṃsasutta (Sutta tentang Manfaat Pemberian) 35. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dāne ānisaṃsā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo; santo sappurisā bhajanti; kalyāṇo kittisaddo [Pg.35] abbhuggacchati; gihidhammā anapagato hoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca dāne ānisaṃsā’’ti. 35. “Para bhikkhu, ada lima manfaat pemberian (dana) ini. Apakah yang lima itu? Seseorang dicintai dan disukai oleh banyak orang; orang-orang baik (sappurisā) mendekatinya; reputasi baiknya tersebar luas; ia tidak menyimpang dari kewajiban umat awam (lima sila); setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat pemberian ini.” ‘‘Dadamāno piyo hoti, sataṃ dhammaṃ anukkamaṃ; Santo naṃ sadā bhajanti, saññatā brahmacārayo. “Seseorang yang memberi akan dicintai, ia mengikuti ajaran para luhur; orang-orang tenang yang terkendali dan menjalankan kehidupan suci senantiasa mendekatinya.” ‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ; Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. pañcamaṃ; “Mereka membabarkan Dhamma kepadanya, yang melenyapkan segala penderitaan; setelah memahami Dhamma itu di dunia ini, ia mencapai Parinibbāna tanpa noda.” (Sutta kelima selesai). 6. Kāladānasuttaṃ 6. Kāladānasutta (Sutta tentang Pemberian pada Waktunya) 36. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, kāladānāni. Katamāni pañca? Āgantukassa dānaṃ deti; gamikassa dānaṃ deti; gilānassa dānaṃ deti; dubbhikkhe dānaṃ deti; yāni tāni navasassāni navaphalāni tāni paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti. Imāni kho, bhikkhave, pañca kāladānānī’’ti. 36. “Para bhikkhu, ada lima jenis pemberian pada waktunya (kāladāna). Apakah yang lima itu? Seseorang memberi kepada tamu; memberi kepada yang sedang dalam perjalanan; memberi kepada yang sakit; memberi di saat kelaparan; dan mempersembahkan hasil panen pertama serta buah-buahan pertama kepada mereka yang memiliki moralitas (sīlavanta) sebelum ia sendiri menikmatinya. Inilah, para bhikkhu, lima jenis pemberian pada waktunya ini.” ‘‘Kāle dadanti sappaññā, vadaññū vītamaccharā; Kālena dinnaṃ ariyesu, ujubhūtesu tādisu. “Mereka yang memiliki kebijaksanaan, yang dermawan, dan bebas dari kekikiran memberi pada waktunya; apa yang diberikan pada waktunya kepada para Ariya yang lurus hati dan memiliki sifat Tādi,” ‘‘Vippasannamanā tassa, vipulā hoti dakkhiṇā; Ye tattha anumodanti, veyyāvaccaṃ karonti vā; Na tena dakkhiṇā ūnā, tepi puññassa bhāgino. “Pemberian (dakkhiṇā) dari seseorang yang berpikiran jernih itu menjadi berlimpah. Barang siapa yang bergembira atas pemberian itu atau memberikan bantuan pelayanan, persembahan mereka tidak berkurang karenanya; mereka pun turut mengambil bagian dalam pahala tersebut.” ‘‘Tasmā dade appaṭivānacitto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ; Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. chaṭṭhaṃ; “Oleh karena itu, seseorang hendaknya memberi dengan hati yang mantap di mana pemberian itu membuahkan pahala yang besar. Kebajikan-kebajikan adalah tumpuan bagi makhluk-makhluk di alam setelah kematian.” (Sutta keenam selesai). 9. Bhojanasuttaṃ 9. Bhojanasutta (Sutta tentang Makanan) 37. ‘‘Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Katamāni pañca? Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; vaṇṇaṃ datvā vaṇṇassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; sukhaṃ datvā sukhassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa [Pg.36] vā; balaṃ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; paṭibhānaṃ datvā paṭibhānassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ imāni pañca ṭhānāni detī’’ti. 37. “Para bhikkhu, seorang pemberi yang memberikan makanan berarti memberikan lima hal kepada para penerima. Apakah yang lima itu? Ia memberikan usia (āyu), keelokan (vaṇṇa), kebahagiaan (sukha), kekuatan (bala), dan kecerdasan (paṭibhāna). Setelah memberikan usia, ia akan memperoleh bagian usia, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan keelokan, ia akan memperoleh bagian keelokan, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan kebahagiaan, ia akan memperoleh bagian kebahagiaan, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan kekuatan, ia akan memperoleh bagian kekuatan, baik surgawi maupun manusiawi; setelah memberikan kecerdasan, ia akan memperoleh bagian kecerdasan, baik surgawi maupun manusiawi. Para bhikkhu, seorang pemberi yang memberikan makanan berarti memberikan lima hal ini kepada para penerima.” ‘‘Āyudo balado dhīro, vaṇṇado paṭibhānado; Sukhassa dātā medhāvī, sukhaṃ so adhigacchati. “Orang teguh yang memberikan usia, kekuatan, keelokan, dan kecerdasan; pemberi kebahagiaan yang bijaksana akan memperoleh kebahagiaan.” ‘‘Āyuṃ datvā balaṃ vaṇṇaṃ, sukhañca paṭibhānakaṃ ; Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. sattamaṃ; “Setelah memberikan usia, kekuatan, keelokan, kebahagiaan, dan kecerdasan; ia akan memiliki usia panjang dan kemasyhuran di mana pun ia terlahir kembali.” (Sutta ketujuh selesai). 8. Saddhasuttaṃ 8. Saddhasutta (Sutta tentang Keyakinan) 38. ‘‘Pañcime, bhikkhave, saddhe kulaputte ānisaṃsā. Katame pañca? Ye te, bhikkhave, loke santo sappurisā te saddhaññeva paṭhamaṃ anukampantā anukampanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ upasaṅkamantā upasaṅkamanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ dhammaṃ desentā desenti, no tathā assaddhaṃ; saddho kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca saddhe kulaputte ānisaṃsā. 38. “Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi seorang putra keluarga yang memiliki keyakinan. Apakah yang lima itu? Para bhikkhu, orang-orang baik (sappurisā) yang tenang di dunia ini pertama-tama akan menunjukkan kasih sayang kepada orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; mereka pertama-tama akan mendatangi orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; mereka pertama-tama akan menerima persembahan dari orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; mereka pertama-tama akan membabarkan Dhamma kepada orang yang memiliki keyakinan, tidak demikian kepada yang tidak berkeyakinan; dan orang yang berkeyakinan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi seorang putra keluarga yang memiliki keyakinan.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe mahānigrodho samantā pakkhīnaṃ paṭisaraṇaṃ hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, saddho kulaputto bahuno janassa paṭisaraṇaṃ hoti bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikāna’’nti. “Bagaikan sebuah pohon beringin besar yang tumbuh di tanah yang subur di persimpangan empat jalan besar menjadi tempat berlindung bagi burung-burung dari segala penjuru; demikian pulalah, para bhikkhu, seorang putra keluarga yang memiliki keyakinan menjadi tempat bernaung bagi banyak orang: bagi para bhikkhu, para bhikkhunī, para upāsaka, dan para upāsikā.” ‘‘Sākhāpattaphalūpeto, khandhimāva mahādumo; Mūlavā phalasampanno, patiṭṭhā hoti pakkhinaṃ. “Bagaikan sebuah pohon raksasa yang memiliki dahan, daun, dan buah, yang memiliki batang yang kokoh, berakar kuat, dan berlimpah buah, menjadi tempat bersandar bagi burung-burung.” ‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā; Chāyaṃ chāyatthikā yanti, phalatthā phalabhojino. “Di tempat yang menyenangkan itu, burung-burung mendatangi pohon tersebut; mereka yang membutuhkan naungan datang berteduh, dan mereka yang membutuhkan buah memakan buahnya.” ‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ purisapuggalaṃ; Nivātavuttiṃ atthaddhaṃ, sorataṃ sakhilaṃ muduṃ. “Demikian pula terhadap seseorang yang memiliki keyakinan, yang sempurna dalam moralitas (sīla), bersikap rendah hati, tidak sombong, tenang, ramah, dan lembut;” ‘‘Vītarāgā [Pg.37] vītadosā, vītamohā anāsavā; Puññakkhettāni lokasmiṃ, sevanti tādisaṃ naraṃ. “Orang-orang yang telah bebas dari nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, yang telah bebas dari noda (anāsavā), yang merupakan ladang kebajikan di dunia ini, akan mendekati orang yang demikian.” ‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ; Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. aṭṭhamaṃ; Mereka (para bijak itu) membabarkan Dhamma kepadanya, penghancur segala penderitaan; setelah memahami Dhamma itu di dunia ini, ia menjadi bebas dari noda-noda dan mencapai Parinibbana. Kedelapan. 9. Puttasuttaṃ 9. Putta Sutta (Sutta tentang Anak) 39. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamānaṃ. Katamāni pañca? Bhato vā no bharissati; kiccaṃ vā no karissati; kulavaṃso ciraṃ ṭhassati; dāyajjaṃ paṭipajjissati; atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassatīti. Imāni kho, bhikkhave, pañca ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamāna’’nti. 39. Para bhikkhu, melihat lima alasan ini, orang tua menginginkan lahirnya seorang anak dalam keluarga. Apakah lima hal itu? (1) Setelah dirawat (oleh kami), ia akan merawat kami; (2) ia akan melakukan tugas-tugas kami; (3) silsilah keluarga akan bertahan lama; (4) ia akan menerima warisan; (5) atau ia akan memberikan persembahan (jasa) bagi kami yang telah meninggal dunia. Para bhikkhu, melihat lima alasan inilah orang tua menginginkan lahirnya seorang anak dalam keluarga. ‘‘Pañca ṭhānāni sampassaṃ, puttaṃ icchanti paṇḍitā; Bhato vā no bharissati, kiccaṃ vā no karissati. Melihat lima alasan ini, para bijak menginginkan seorang anak: Setelah dirawat (oleh kami), ia akan merawat kami, atau ia akan melakukan tugas-tugas kami. ‘‘Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe, dāyajjaṃ paṭipajjati; Atha vā pana petānaṃ, dakkhiṇaṃ anuppadassati. Semoga silsilah keluarga bertahan lama, ia akan menerima warisan; atau ia akan memberikan persembahan (jasa) bagi mereka yang telah meninggal dunia. ‘‘Ṭhānānetāni sampassaṃ, puttaṃ icchanti paṇḍitā; Tasmā santo sappurisā, kataññū katavedino. Melihat alasan-alasan inilah para bijak menginginkan seorang anak; oleh karena itu, para budiman yang bajik, yang tahu berterima kasih dan membalas jasa, ‘‘Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ; Karonti nesaṃ kiccāni, yathā taṃ pubbakārinaṃ. Mengingat jasa yang telah dilakukan sebelumnya, mereka merawat orang tua; mereka melakukan tugas-tugas orang tua, sebagaimana (orang tua) telah melakukan tugas bagi mereka sebelumnya. ‘‘Ovādakārī bhataposī, kulavaṃsaṃ ahāpayaṃ; Saddho sīlena sampanno, putto hoti pasaṃsiyo’’ti. navamaṃ; Patuh pada nasihat, merawat mereka yang telah merawatnya, menjaga silsilah keluarga agar tidak punah, penuh keyakinan dan sempurna dalam sila, anak yang demikian layak dipuji. Kesembilan. 10. Mahāsālaputtasuttaṃ 10. Mahasalaputta Sutta (Sutta tentang Pohon Sala yang Besar) 40. ‘‘Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Katamāhi pañcahi? Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti; tacena vaḍḍhanti; papaṭikāya vaḍḍhanti; pheggunā vaḍḍhanti; sārena vaḍḍhanti. Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, saddhaṃ kulaputtaṃ nissāya antojano pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhati. Katamāhi [Pg.38] pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati; sīlena vaḍḍhati; sutena vaḍḍhati; cāgena vaḍḍhati; paññāya vaḍḍhati. Saddhaṃ, bhikkhave, kulaputtaṃ nissāya antojano imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhatī’’ti. 40. Para bhikkhu, bergantung pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pohon-pohon sala besar tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan. Dengan lima jenis apakah? Tumbuh dengan dahan, daun, dan pucuk; tumbuh dengan kulit luar; tumbuh dengan kulit dalam; tumbuh dengan kayu gubal; dan tumbuh dengan kayu teras. Para bhikkhu, bergantung pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pohon-pohon sala besar tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan ini. Demikian pula, para bhikkhu, bergantung pada seorang anak keluarga yang memiliki keyakinan, orang-orang di dalam rumah tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan. Dengan lima jenis apakah? Tumbuh dengan keyakinan; tumbuh dengan sila; tumbuh dengan pembelajaran (Dhamma); tumbuh dengan kedermawanan; dan tumbuh dengan kebijaksanaan. Para bhikkhu, bergantung pada seorang anak keluarga yang memiliki keyakinan, orang-orang di dalam rumah tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan ini. ‘‘Yathā hi pabbato selo, araññasmiṃ brahāvane; Taṃ rukkhā upanissāya, vaḍḍhante te vanappatī. Bagaikan gunung batu di hutan rimba yang luas, bergantung pada gunung itu, pohon-pohon tumbuh menjadi penguasa hutan. ‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ kulaputtaṃ imaṃ ; Upanissāya vaḍḍhanti, puttadārā ca bandhavā; Amaccā ñātisaṅghā ca, ye cassa anujīvino. Demikian pula, bergantung pada anak keluarga yang sempurna dalam sila dan memiliki keyakinan ini, istri dan anak-anak, sanak saudara, teman sejawat dan kelompok kerabat, serta mereka yang hidup bergantung padanya, mereka juga tumbuh (berkembang) dalam sila dan lainnya. ‘‘Tyassa sīlavato sīlaṃ, cāgaṃ sucaritāni ca; Passamānānukubbanti, ye bhavanti vicakkhaṇā. Melihat sila, kedermawanan, dan perilaku baik dari orang yang bersila tersebut, mereka yang bijaksana akan meneladaninya. ‘‘Imaṃ dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ; Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. dasamaṃ; Setelah mempraktikkan Dhamma ini, jalan yang menuju ke alam bahagia, mereka bergembira di alam dewa, menikmati keinginan-keinginan (indrawi) dengan penuh sukacita. Kesepuluh. Sumanavaggo catuttho. Bab Sumana (Sumana Vagga) keempat selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasan bab ini adalah: Sumanā cundī uggaho, sīho dānānisaṃsako; Kālabhojanasaddhā ca, puttasālehi te dasāti. Sumana, Cundi, Uggaha, Siha, manfaat berdana, waktu, makanan, keyakinan, anak, dan pohon sala; itulah sepuluh (sutta). 5. Muṇḍarājavaggo 5. Mundaraja Vagga (Bab Raja Munda) 1. Ādiyasuttaṃ 1. Adiya Sutta (Sutta tentang Alasan Memperoleh) 41. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, gahapati, bhogānaṃ ādiyā. Katame pañca? Idha, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ [Pg.39] pariharati; mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati; puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Ayaṃ paṭhamo bhogānaṃ ādiyo. 41. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Kemudian, perumah tangga Anathapindika mendatangi Sang Bhagava; setelah sampai, ia bersujud kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Kepada perumah tangga Anathapindika yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagava berkata demikian: "Perumah tangga, ada lima cara pemanfaatan kekayaan ini. Apakah lima hal itu? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, merawat dirinya dengan kebahagiaan secara benar; membahagiakan dan memuaskan orang tuanya, merawat mereka dengan kebahagiaan secara benar; membahagiakan dan memuaskan istri, anak-anak, pelayan, pekerja, dan anak buahnya, merawat mereka dengan kebahagiaan secara benar. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang pertama." ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Ayaṃ dutiyo bhogānaṃ ādiyo. "Selanjutnya, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia membahagiakan dan memuaskan sahabat dan rekan-rekannya, merawat mereka dengan kebahagiaan secara benar. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang kedua." ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yā tā honti āpadā – aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato – tathārūpāsu āpadāsu bhogehi pariyodhāya vattati, sotthiṃ attānaṃ karoti. Ayaṃ tatiyo bhogānaṃ ādiyo. "Selanjutnya, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia melindungi diri terhadap bahaya yang timbul dari api, air, raja, pencuri, atau ahli waris yang tidak dicintai; dalam menghadapi bahaya-bahaya seperti itu, ia menggunakan kekayaannya untuk menjaga keselamatan, membuat dirinya aman. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang ketiga." ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi pañcabaliṃ kattā hoti. Ñātibaliṃ, atithibaliṃ, pubbapetabaliṃ, rājabaliṃ, devatābaliṃ – ayaṃ catuttho bhogānaṃ ādiyo. "Selanjutnya, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia melakukan lima jenis persembahan: persembahan kepada sanak saudara, persembahan kepada tamu, persembahan kepada leluhur (yang telah meninggal), persembahan kepada raja (pajak), dan persembahan kepada dewa. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang keempat." ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti ekamattānaṃ samenti ekamattānaṃ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ayaṃ pañcamo bhogānaṃ ādiyo. Ime kho, gahapati, pañca bhogānaṃ ādiyā. "Selanjutnya, perumah tangga, seorang siswa mulia, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan dengan cucuran keringat, yang sesuai dengan Dhamma dan diperoleh secara benar, ia mendirikan persembahan luhur bagi para petapa dan brahmana yang menjauhkan diri dari kesombongan dan kelalaian, yang teguh dalam kesabaran dan kelembutan, yang menjinakkan diri sendiri, menenangkan diri sendiri, dan memadamkan diri sendiri; persembahan yang membuahkan hasil tinggi, yang berujung di surga, menghasilkan kebahagiaan, dan menuntun ke alam surga. Inilah cara pemanfaatan kekayaan yang kelima. Inilah, perumah tangga, lima cara pemanfaatan kekayaan itu." ‘‘Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā parikkhayaṃ gacchanti, tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me parikkhayaṃ gacchantī’ti. Itissa hoti avippaṭisāro. Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā abhivaḍḍhanti[Pg.40], tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me abhivaḍḍhantī’ti. Itissa hoti ubhayeneva avippaṭisāro’’ti. "Perumah tangga, jika bagi siswa mulia yang telah mempraktikkan lima cara pemanfaatan ini kekayaannya habis, maka ia berpikir demikian: 'Memang benar, pemanfaatan kekayaan telah aku lakukan, dan kekayaanku pun habis.' Dengan demikian, ia tidak memiliki penyesalan. Namun, perumah tangga, jika bagi siswa mulia yang telah mempraktikkan lima cara pemanfaatan ini kekayaannya bertambah, maka ia berpikir demikian: 'Memang benar, pemanfaatan kekayaan telah aku lakukan, dan kekayaanku pun bertambah.' Dengan demikian, dalam kedua keadaan tersebut, ia tidak memiliki penyesalan." ‘‘Bhuttā bhogā bhatā bhaccā, vitiṇṇā āpadāsu me; Uddhaggā dakkhiṇā dinnā, atho pañcabalīkatā; Upaṭṭhitā sīlavanto, saññatā brahmacārayo. "Kekayaan telah dinikmati, para tanggungan telah disokong, dan bahaya-bahaya telah kulalui; persembahan luhur telah diberikan, pun lima jenis persembahan (bali) telah dilakukan; mereka yang bermoral, terkendali, dan hidup suci telah dilayani." ‘‘Yadatthaṃ bhogaṃ iccheyya, paṇḍito gharamāvasaṃ; So me attho anuppatto, kataṃ ananutāpiyaṃ. "Tujuan apa pun yang diinginkan oleh orang bijak yang tinggal di rumah dalam mengumpulkan kekayaan, tujuan itu telah kucapai; apa yang telah dilakukan tidak akan menimbulkan penyesalan." ‘‘Etaṃ anussaraṃ macco, ariyadhamme ṭhito naro; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ; "Sambil merenungkan hal ini, seorang manusia yang teguh dalam Dhamma para Arya; ia dipuji di sini (di dunia ini), dan setelah meninggal dunia, ia bersukacita di surga." (Sutta Pertama). 2. Sappurisasuttaṃ 2. Sappurisa Sutta 42. ‘‘Sappuriso, bhikkhave, kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti. 42. "Para bhikkhu, seorang orang baik (sappurisa) yang lahir dalam suatu keluarga, ia ada demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan banyak orang; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan orang tua; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan anak dan istri; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pelayan dan pekerja; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para sahabat dan rekan; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pertapa dan brahmana." ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāmegho sabbasassāni sampādento bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sappuriso kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hotī’’ti. "Sama seperti, para bhikkhu, awan besar yang memastikan keberhasilan semua tanaman demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan banyak orang; demikian pulalah, para bhikkhu, seorang orang baik yang lahir dalam suatu keluarga, ia ada demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan banyak orang; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan orang tua; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan anak dan istri; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pelayan dan pekerja; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para sahabat dan rekan; demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para pertapa dan brahmana." ‘‘Hito bahunnaṃ paṭipajja bhoge, taṃ devatā rakkhati dhammaguttaṃ; Bahussutaṃ sīlavatūpapannaṃ, dhamme ṭhitaṃ na vijahati kitti. "Ia yang bertindak demi manfaat banyak orang dengan menggunakan kekayaannya, dewa melindunginya karena ia menjaga Dhamma; ia yang berpengetahuan luas, memiliki moralitas yang sempurna, dan teguh dalam Dhamma, kemasyhuran tidak akan meninggalkannya." ‘‘Dhammaṭṭhaṃ [Pg.41] sīlasampannaṃ, saccavādiṃ hirīmanaṃ; Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati; Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. dutiyaṃ; "Siapakah yang layak mencela dia yang teguh dalam Dhamma, sempurna dalam moralitas, berbicara jujur, dan memiliki rasa malu (berbuat jahat), bagaikan sekeping emas murni dari sungai Jambu? Para dewa pun memujinya, bahkan oleh Brahma pun ia dipuji." (Sutta Kedua). 3. Iṭṭhasuttaṃ 3. Iṭṭha Sutta 43. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – 43. Kemudian, Anāthapiṇḍika sang perumah tangga mendekat ke tempat Sang Bhagavant berada; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavant dan duduk di satu sisi. Saat Anāthapiṇḍika sang perumah tangga sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavant berkata kepadanya demikian – ‘‘Pañcime, gahapati, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Katame pañca? Āyu, gahapati, iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; vaṇṇo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; sukhaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; yaso iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; saggā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Ime kho, gahapati, pañca dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. "Perumah tangga, ada lima hal ini yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia. Apakah yang lima itu? Usia panjang, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; penampilan yang cantik, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; kebahagiaan, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; kemasyhuran, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia; surga-surga, perumah tangga, adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia. Kelima hal inilah, perumah tangga, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia." ‘‘Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ na āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābhaṃ vadāmi. Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābho abhavissa, ko idha kena hāyetha? "Perumah tangga, Aku tidak menyatakan bahwa perolehan kelima hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia ini adalah karena alasan permohonan atau alasan pengharapan. Perumah tangga, jika perolehan kelima hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, namun sulit didapatkan di dunia ini dapat terjadi karena alasan permohonan atau alasan pengharapan, maka siapakah di sini yang akan kekurangan akan hal apa?" ‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako āyukāmo āyuṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā āyussa vāpi hetu. Āyukāmena, gahapati, ariyasāvakena āyusaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Āyusaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā āyupaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti āyussa dibbassa vā mānusassa vā. "Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan usia panjang tidaklah layak memohon atau mengharapkan usia panjang demi usia panjang itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan usia panjang, jalan yang membawa pada usia panjang haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju usia panjang yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan usia panjang. Ia akan memperoleh usia panjang, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi." ‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako vaṇṇakāmo vaṇṇaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā vaṇṇassa vāpi hetu. Vaṇṇakāmena, gahapati, ariyasāvakena vaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Vaṇṇasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā vaṇṇapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti vaṇṇassa dibbassa vā mānusassa vā. "Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan penampilan yang cantik tidaklah layak memohon atau mengharapkan penampilan yang cantik demi penampilan yang cantik itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan penampilan yang cantik, jalan yang membawa pada penampilan yang cantik haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju penampilan yang cantik yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan penampilan yang cantik. Ia akan memperoleh penampilan yang cantik, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi." ‘‘Na [Pg.42] kho, gahapati, arahati ariyasāvako sukhakāmo sukhaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā sukhassa vāpi hetu. Sukhakāmena, gahapati, ariyasāvakena sukhasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Sukhasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā sukhapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti sukhassa dibbassa vā mānusassa vā. "Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan kebahagiaan tidaklah layak memohon atau mengharapkan kebahagiaan demi kebahagiaan itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan kebahagiaan, jalan yang membawa pada kebahagiaan haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju kebahagiaan yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan kebahagiaan. Ia akan memperoleh kebahagiaan, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi." ‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako yasakāmo yasaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā yasassa vāpi hetu. Yasakāmena, gahapati, ariyasāvakena yasasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Yasasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā yasapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti yasassa dibbassa vā mānusassa vā. "Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan kemasyhuran tidaklah layak memohon atau mengharapkan kemasyhuran demi kemasyhuran itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan kemasyhuran, jalan yang membawa pada kemasyhuran haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju kemasyhuran yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan kemasyhuran. Ia akan memperoleh kemasyhuran, baik yang bersifat surgawi maupun manusiawi." ‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako saggakāmo saggaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā saggānaṃ vāpi hetu. Saggakāmena, gahapati, ariyasāvakena saggasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Saggasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā saggapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti saggāna’’nti. "Perumah tangga, seorang siswa mulia yang menginginkan surga tidaklah layak memohon atau mengharapkan surga demi surga itu sendiri. Perumah tangga, oleh seorang siswa mulia yang menginginkan surga, jalan yang membawa pada surga haruslah dipraktikkan. Sebab, jalan menuju surga yang telah dipraktikkannya akan membawa pada perolehan surga. Ia akan memperoleh surga-surga tersebut." ‘‘Āyuṃ vaṇṇaṃ yasaṃ kittiṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ; Ratiyo patthayānena, uḷārā aparāparā. "Bagi ia yang mengharapkan usia panjang, penampilan yang cantik, kemasyhuran, kemuliaan, surga, kelahiran di keluarga tinggi, dan berbagai kegembiraan luhur secara berturut-turut," ‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā; ‘‘Appamatto ubho atthe, adhigaṇhāti paṇḍito. "Para bijak memuji kewaspadaan dalam melakukan perbuatan-perbuatan bajak; orang bijak yang waspada akan meraih kedua manfaat tersebut." ‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko; Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. tatiyaṃ; "Yaitu manfaat di kehidupan sekarang ini dan manfaat di kehidupan yang akan datang. Karena keberhasilannya meraih manfaat-manfaat tersebut, ia yang teguh disebut sebagai seorang bijak." (Sutta Ketiga). 4. Manāpadāyīsuttaṃ 4. Manāpadāyī Sutta 44. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggassa gahapatino vesālikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggo gahapati vesāliko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.43] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggo gahapati vesāliko bhagavantaṃ etadavoca – 44. Pada suatu waktu, Sang Bhagavant sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di aula berpuncak (Kūṭāgārasālā). Kemudian, Sang Bhagavant, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, mendekat ke kediaman Ugga sang perumah tangga dari Vesālī; setelah mendekat, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī mendekat ke tempat Sang Bhagavant berada; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavant dan duduk di satu sisi. Saat duduk di satu sisi, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī berkata kepada Sang Bhagavant – ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, sālapupphakaṃ khādanīyaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. “Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, makanan keras berbentuk bunga sāla yang saya miliki adalah menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, sampannakolakaṃ sūkaramaṃsaṃ ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. “Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, daging babi dengan buah jujube matang yang saya miliki adalah sangat menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, nibbattatelakaṃ nāliyasākaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. “Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, tumisan sayur kangkung berminyak yang saya miliki adalah menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpo me, bhante, sālīnaṃ odano vicitakāḷako anekasūpo anekabyañjano; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. “Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, nasi dari beras sālī yang butir-butir hitamnya telah disisihkan, dengan berbagai sup dan lauk pauk yang saya miliki adalah sangat menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpāni me, bhante, kāsikāni vatthāni; tāni me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. “Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, pakaian dari kain Kāsī yang saya miliki adalah menyenangkan; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpo me, bhante, pallaṅko gonakatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno. Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ bhagavato kappatī’ti. Idaṃ me, bhante, candanaphalakaṃ agghati adhikasatasahassaṃ; taṃ me bhagavā [Pg.44] paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumodi – “Bhante, saya telah mendengar ini langsung dari hadapan Sang Bhagavā, saya telah menerimanya langsung dari hadapan Beliau: ‘Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan.’ Bhante, tempat tidur saya yang dilengkapi dengan permadani wol berbulu panjang, permadani wol putih bersulam bunga, alas dari kulit kijang kadali yang indah, dengan kanopi di atas dan bantal merah di kedua ujungnya adalah menyenangkan. Namun, Bhante, kami juga mengetahui hal ini: ‘Ini tidak layak bagi Sang Bhagavā.’ Bhante, bangku kayu cendana milik saya ini bernilai lebih dari seratus ribu; biarlah Sang Bhagavā menerimanya dari saya karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerimanya karena kasih sayang. Kemudian Sang Bhagavā menyatakan kegembiraan kepada Ugga sang perumah tangga dari Vesālī dengan syair kegembiraan ini: ‘‘Manāpadāyī labhate manāpaṃ,Yo ujjubhūtesu dadāti chandasā; Acchādanaṃ sayanamannapānaṃ,Nānāppakārāni ca paccayāni. “Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh hal-hal yang menyenangkan, ia yang memberi dengan tulus kepada mereka yang lurus hati; pakaian, tempat tidur, makanan dan minuman, serta berbagai jenis kebutuhan lainnya. ‘‘Cattañca muttañca anuggahītaṃ,Khettūpame arahante viditvā; So duccajaṃ sappuriso cajitvā,Manāpadāyī labhate manāpa’’nti. Setelah menyadari para Arahat bagaikan ladang subur, ia memberikan apa yang dilepaskan, yang dibebaskan, dan yang tidak lagi digenggam; orang baik itu, setelah melepaskan apa yang sulit dilepaskan, sebagai pemberi yang menyenangkan, memperoleh yang menyenangkan.” Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyatakan kegembiraan kepada Ugga sang perumah tangga dari Vesālī dengan syair kegembiraan ini, bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi. Atha kho uggo gahapati vesāliko aparena samayena kālamakāsi. Kālaṅkato ca uggo gahapati vesāliko aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajji. Tena kho pana samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho uggo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho uggaṃ devaputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci te, ugga, yathādhippāyo’’ti? ‘‘Taggha me, bhagavā, yathādhippāyo’’ti. Atha kho bhagavā uggaṃ devaputtaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Kemudian, di lain waktu, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī meninggal dunia. Setelah meninggal dunia, Ugga sang perumah tangga dari Vesālī terlahir kembali dalam suatu tubuh yang diciptakan oleh pikiran (manomaya). Pada saat itu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiṇḍika. Kemudian Ugga sang dewa, saat malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Kepada Ugga sang dewa yang berdiri di satu sisi itu, Sang Bhagavā berkata: “Ugga, apakah aspirasimu terpenuhi?” “Tentu saja, Sang Bhagavā, aspirasi saya terpenuhi.” Kemudian Sang Bhagavā menyapa Ugga sang dewa dengan syair-syair: ‘‘Manāpadāyī labhate manāpaṃ,Aggassa dātā labhate punaggaṃ; Varassa dātā varalābhi hoti,Seṭṭhaṃ dado seṭṭhamupeti ṭhānaṃ. “Pemberi hal-hal yang menyenangkan memperoleh yang menyenangkan. Pemberi yang terbaik memperoleh yang terbaik kembali. Pemberi yang unggul menjadi penerima yang unggul. Pemberi yang termulia mencapai tempat yang termulia. ‘‘Yo [Pg.45] aggadāyī varadāyī, seṭṭhadāyī ca yo naro; Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. catutthaṃ; Orang yang memberikan yang terbaik, memberikan yang unggul, dan memberikan yang termulia; ia menjadi berumur panjang dan berpengaruh, di mana pun ia dilahirkan.” Sutta keempat. 5. Puññābhisandasuttaṃ 5. Puññābhisandasuttaṃ: Sutta Aliran-aliran Jasa Kebajikan 45. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. 45. “Para bhikkhu, ada lima aliran jasa kebajikan ini, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. ‘‘Katame pañca? Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan jubah yang diberikannya sambil masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tak terbatas, bagi orang itu terdapat aliran jasa kebajikan yang tak terbatas, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. ‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno…pe… yassa, bhikkhave, bhikkhu vihāraṃ paribhuñjamāno…pe… yassa, bhikkhave, bhikkhu mañcapīṭhaṃ paribhuñjamāno…pe…. Bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan dana makanan... dan seterusnya... bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan tempat tinggal... dan seterusnya... bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan tempat tidur dan kursi... dan seterusnya... ‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Bagi siapa pun seorang bhikkhu menggunakan kebutuhan obat-obatan bagi yang sakit sambil masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tak terbatas, bagi orang itu terdapat aliran jasa kebajikan yang tak terbatas, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. Inilah, para bhikkhu, lima aliran jasa kebajikan, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. ‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati. Bagi siswa mulia yang memiliki lima aliran jasa kebajikan ini, tidaklah mudah untuk mengukur jumlah jasanya—bahwa sekian banyak aliran jasa kebajikan, aliran kebajikan yang membawa kebahagiaan, bersifat surgawi, berbuah kebahagiaan, menuntun ke surga; yang membawa pada apa yang diinginkan, dicintai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. Melainkan, itu hanya dapat disebut sebagai tumpukan besar jasa kebajikan yang tak terhitung dan tak terhingga.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā [Pg.46] ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā; atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati’. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imehi pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti. “Bagaikan, para bhikkhu, di mahasamudra tidaklah mudah untuk mengambil ukuran airnya—bahwa ‘terdapat sekian banyak takaran air’, atau ‘terdapat sekian ratus takaran air’, atau ‘terdapat sekian ribu takaran air’, atau ‘terdapat sekian ratus ribu takaran air’; sebaliknya, ia hanya tergolong sebagai kumpulan air besar yang tak terhitung dan tak terukur. Demikian pula, para bhikkhu, terhadap seorang siswa mulia yang memiliki lima aliran jasa, aliran kebajikan ini, tidaklah mudah untuk mengambil ukuran jasanya—bahwa ‘sekian banyak aliran jasa, aliran kebajikan, yang membawa kebahagiaan, memberikan alam surgawi, berbuah kebahagiaan, mengarah ke surga, demi apa yang diinginkan, disukai, dicintai, demi kesejahteraan dan kebahagiaan.’ Sebaliknya, ia hanya tergolong sebagai kumpulan jasa besar yang tak terhitung dan tak terukur.” ‘‘Mahodadhiṃ aparimitaṃ mahāsaraṃ,Bahubheravaṃ ratnagaṇānamālayaṃ; Najjo yathā naragaṇasaṅghasevitā,Puthū savantī upayanti sāgaraṃ. “Ke samudra luas yang tak terbatas, lautan besar, tempat yang sangat mengerikan, tempat bersemayamnya tumpukan permata; bagaikan sungai-sungai yang digunakan oleh sekumpulan banyak manusia, mengalir luas mendekati samudra.” ‘‘Evaṃ naraṃ annadapānavatthadaṃ,Seyyānisajjattharaṇassa dāyakaṃ; Puññassa dhārā upayanti paṇḍitaṃ,Najjo yathā vārivahāva sāgara’’nti. pañcamaṃ; “Demikian pula, kepada orang yang memberikan makanan, minuman, dan pakaian, pemberi tempat tidur, tempat duduk, dan alas tidur; aliran-aliran jasa akan menghampiri orang bijaksana tersebut, bagaikan sungai-sungai yang membawa air mengalir menuju samudra.” Sutta Kelima. 6. Sampadāsuttaṃ 6. Sampadāsutta (Sutta tentang Pencapaian) 46. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Chaṭṭhaṃ. 46. “Ada lima pencapaian ini, para bhikkhu. Apakah yang lima itu? Pencapaian keyakinan, pencapaian sila, pencapaian pembelajaran, pencapaian kedermawanan, dan pencapaian kebijaksanaan—ini, para bhikkhu, adalah lima pencapaian tersebut.” Sutta Keenam. 7. Dhanasuttaṃ 7. Dhanasutta (Sutta tentang Kekayaan) 47. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dhanāni. Katamāni pañca? Saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. 47. “Ada lima kekayaan ini, para bhikkhu. Apakah yang lima itu? Kekayaan keyakinan, kekayaan sila, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhādhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhādhanaṃ. “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan keyakinan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Tathāgata: ‘Demikianlah Beliau, Yang Maha Mulia... [seperti sebelumnya]... guru para dewa dan manusia, Buddha, Yang Maha Mulia.’ Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan keyakinan.” ‘‘Katamañca[Pg.47], bhikkhave, sīladhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sīladhanaṃ. “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan sila itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia menghindari pembunuhan makhluk hidup... [seperti sebelumnya]... menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan sila.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, sutadhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sutadhanaṃ. “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan pembelajaran itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki banyak pembelajaran... [seperti sebelumnya]... ditembus dengan baik oleh pandangan. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan pembelajaran.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, cāgadhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Idaṃ vuccati, bhikkhave, cāgadhanaṃ. “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan kedermawanan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia menetap di rumah dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran, dermawan, bertangan terbuka, senang melepaskan, siap untuk diminta, dan senang dalam memberi serta berbagi. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan kedermawanan.” ‘‘Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññādhanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca dhanānī’’ti. “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan kebijaksanaan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kebijaksanaan, ia memiliki kebijaksanaan yang memahami tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah dengan benar menuju berakhirnya penderitaan. Ini, para bhikkhu, disebut kekayaan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima kekayaan tersebut.” ‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā; Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ. “Barangsiapa yang keyakinannya pada Tathāgata kokoh berdiri dan tak tergoyahkan; dan barangsiapa yang silanya baik, dicintai oleh para mulia (ariya), dan dipuji;” ‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ; Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ. “Barangsiapa yang memiliki kejernihan keyakinan pada Sangha dan memiliki pandangan yang lurus; orang-orang menyebutnya sebagai orang yang tidak miskin, dan hidupnya tidaklah sia-sia.” ‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ; Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. sattamaṃ; “Oleh karena itu, orang yang bijaksana, dengan mengingat ajaran para Buddha, hendaknya membaktikan diri pada keyakinan, sila, kejernihan keyakinan, dan penglihatan terhadap Dhamma.” Sutta Ketujuh. 8. Alabbhanīyaṭhānasuttaṃ 8. Alabbhanīyaṭhānasutta (Sutta tentang Hal-hal yang Tidak Dapat Diperoleh) 48. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti …pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. 48. “Ada lima hal ini, para bhikkhu, yang tidak dapat diperoleh oleh seorang pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapapun di dunia ini. Apakah yang lima itu? ‘Sesuatu yang merupakan subjek penuaan agar jangan menua’ adalah hal yang tidak dapat diperoleh oleh seorang pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapapun di dunia ini. ‘Sesuatu yang merupakan subjek kesakitan agar jangan jatuh sakit’... [seperti sebelumnya]... ‘Sesuatu yang merupakan subjek kematian agar jangan mati’... ‘Sesuatu yang merupakan subjek kelenyapan agar jangan lenyap’... ‘Sesuatu yang merupakan subjek kehancuran agar jangan hancur’ adalah hal yang tidak dapat diperoleh oleh seorang pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapapun di dunia ini.” ‘‘Assutavato[Pg.48], bhikkhave, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’. “Bagi orang awam yang tidak belajar, para bhikkhu, sesuatu yang merupakan subjek penuaan akhirnya menua. Ketika penuaan terjadi pada apa yang tunduk pada penuaan, ia tidak merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang mengalami penuaan pada apa yang tunduk pada penuaan; melainkan sejauh makhluk-makhluk memiliki kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, semua makhluk tersebut mengalami penuaan pada apa yang tunduk pada penuaan. Jika penuaan telah terjadi pada apa yang tunduk pada penuaan, dan aku berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung, maka makananku pun tidak akan terasa enak, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan terlaksana, musuh-musuhku pun akan bergembira, dan sahabat-sahabatku akan bersedih.’ Ketika penuaan terjadi pada apa yang tunduk pada penuaan, ia berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung. Ini dikatakan, para bhikkhu, sebagai orang awam yang tidak belajar yang tertusuk oleh anak panah kesedihan yang beracun, yang menyiksa dirinya sendiri.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, bagi orang awam yang tidak belajar, sesuatu yang merupakan subjek kesakitan jatuh sakit... sesuatu yang merupakan subjek kematian mati... sesuatu yang merupakan subjek kelenyapan lenyap... sesuatu yang merupakan subjek kehancuran hancur. Ketika kehancuran terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, ia tidak merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang mengalami kehancuran pada apa yang tunduk pada kehancuran; melainkan sejauh makhluk-makhluk memiliki kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, semua makhluk tersebut mengalami kehancuran pada apa yang tunduk pada kehancuran. Jika kehancuran telah terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, dan aku berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung, maka makananku pun tidak akan terasa enak, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan terlaksana, musuh-musuhku pun akan bergembira, dan sahabat-sahabatku akan bersedih.’ Ketika kehancuran terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, ia berduka, lelah, meratap, memukul dada, dan menjadi bingung. Ini dikatakan, para bhikkhu, sebagai orang awam yang tidak belajar yang tertusuk oleh anak panah kesedihan yang beracun, yang menyiksa dirinya sendiri.” ‘‘Sutavato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati[Pg.49]. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’. “Para bhikkhu, bagi siswa mulia yang terpelajar, ketika apa yang memang tunduk pada usia tua menjadi tua, ia merenung: ‘Bukan hanya kepadaku saja usia tua ini terjadi pada apa yang tunduk pada usia tua, melainkan bagi semua makhluk yang mengalami kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, usia tua terjadi pada semua makhluk tersebut. Jika apa yang tunduk pada usia tua telah menua, seandainya aku bersedih, merasa lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan menjadi bingung, maka aku tidak akan selera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuhku akan merasa senang, dan teman-temanku akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada usia tua telah menua, ia tidak bersedih, tidak merasa lelah, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak menjadi bingung. Inilah yang disebut, para bhikkhu—‘siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, bebas dari anak panah, siswa mulia tersebut memadamkan kegelisahan dirinya sendiri.’” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpetī’’’ti. “Selanjutnya, para bhikkhu, bagi siswa mulia yang terpelajar, apa yang tunduk pada penyakit menjadi sakit... dan seterusnya... apa yang tunduk pada kematian menjadi mati... apa yang tunduk pada kepunahan menjadi punah... apa yang tunduk pada kehancuran menjadi hancur. Ketika apa yang tunduk pada kehancuran telah hancur, ia merenung: ‘Bukan hanya kepadaku saja kehancuran ini terjadi pada apa yang tunduk pada kehancuran, melainkan bagi semua makhluk yang mengalami kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, kehancuran terjadi pada semua makhluk tersebut. Jika apa yang tunduk pada kehancuran telah hancur, seandainya aku bersedih, merasa lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan menjadi bingung, maka aku tidak akan selera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuhku akan merasa senang, dan teman-temanku akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada kehancuran telah hancur, ia tidak bersedih, tidak merasa lelah, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak menjadi bingung. Inilah yang disebut, para bhikkhu—‘siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, bebas dari anak panah, siswa mulia tersebut memadamkan kegelisahan dirinya sendiri.’” ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. “Inilah, para bhikkhu, lima hal yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini.” ‘‘Na socanāya paridevanāya,Atthodha labbhā api appakopi; Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā,Paccatthikā attamanā bhavanti. “Dengan bersedih ataupun meratap, manfaat apa pun tidak akan didapat walau sedikit pun; mengetahui seseorang sedang bersedih dan menderita seperti itu, musuh-musuh justru akan merasa senang.” ‘‘Yato ca kho paṇḍito āpadāsu,Na vedhatī atthavinicchayaññū; Paccatthikāssa dukhitā bhavanti,Disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ. “Namun, ketika orang bijak yang mengetahui cara menentukan manfaat tidak goyah dalam kemalangan; musuh-musuhnya akan merasa menderita, melihat wajahnya yang tetap tenang seperti sediakala.” ‘‘Jappena [Pg.50] mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā; Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya. “Melalui bujukan, mantra, kata-kata bijak, pemberian hadiah, atau dengan menunjukkan silsilah keluarga; dengan cara apa pun dan di mana pun manfaat bisa diperoleh, di sanalah ia harus berupaya.” ‘‘Sace pajāneyya alabbhaneyyo,Mayāva aññena vā esa attho; Asocamāno adhivāsayeyya,Kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. aṭṭhamaṃ; “Jika ia menyadari bahwa manfaat tersebut tidak dapat diperoleh, baik oleh dirinya maupun orang lain; tanpa bersedih, ia harus menerima dengan merenung: ‘Kamma itu kuat, apa yang bisa kulakukan sekarang?’”},{ 9. Kosalasuttaṃ 9. Sutta tentang Kosala 49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 49. Pada suatu waktu Sang Baginda berdiam di Savatthi, di Hutan Jeta, vihara milik Anathapindika. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendatangi Sang Baginda; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. (Tena kho pana samayena mallikā devī kālaṅkatā hoti.) Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake āroceti – ‘‘mallikā devī, deva, kālaṅkatā’’ti. Evaṃ vutte rājā pasenadi kosalo dukkhī dummano pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. (Pada waktu itu Ratu Mallika telah meninggal dunia.) Kemudian seorang pria mendatangi Raja Pasenadi dari Kosala; setelah sampai, ia berbisik di telinga Raja Pasenadi dari Kosala: “Baginda, Ratu Mallika telah meninggal dunia.” Ketika hal itu disampaikan, Raja Pasenadi dari Kosala duduk dengan sedih, muram, bahu terkulai, wajah tertunduk, merenung lesu, dan tidak mampu berkata-kata. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ dukkhiṃ dummanaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ…pe… na socanāya paridevanāya…pe… kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. Navamaṃ. Kemudian Sang Baginda, setelah mengetahui bahwa Raja Pasenadi dari Kosala sedang sedih, muram, bahu terkulai, wajah tertunduk, merenung lesu, dan tidak mampu berkata-kata, bersabda kepada Raja Pasenadi dari Kosala: “Ada lima hal ini, Baginda Raja, yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini. Apakah yang lima itu? ‘Semoga apa yang tunduk pada usia tua tidak menjadi tua’ adalah hal yang tidak dapat diperoleh... dan seterusnya... dengan bersedih ataupun meratap tidak akan membawa manfaat... dan seterusnya... kamma itu kuat, apa yang bisa kulakukan sekarang?” 10. Nāradasuttaṃ 10. Sutta tentang Narada 50. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Tena kho pana samayena muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā [Pg.51] hoti piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjatha, yathā mayaṃ bhaddāya deviyā sarīraṃ cirataraṃ passeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujji. 50. Pada suatu waktu Yang Mulia Narada berdiam di Pataliputta, di Vihara Kukkuta. Pada saat itu, Ratu Bhadda, istri tercinta Raja Munda yang menyenangkan, meninggal dunia. Setelah Ratu Bhadda yang dicintai dan menyenangkan itu meninggal, sang raja tidak lagi mandi, tidak lagi memakai wewangian, tidak lagi makan, dan tidak lagi menjalankan tugas-tugas kenegaraan—siang dan malam ia tenggelam dalam kesedihan di hadapan jenazah Ratu Bhadda. Kemudian Raja Munda memanggil bendahara Piyaka: “Kalau begitu, sahabat Piyaka, masukkanlah jenazah Ratu Bhadda ke dalam bak besi yang diisi minyak dan tutup dengan bak besi lainnya, agar kita dapat melihat jenazah Ratu Bhadda untuk waktu yang lebih lama.” “Baik, Baginda,” jawab bendahara Piyaka kepada Raja Munda, dan ia pun memasukkan jenazah Ratu Bhadda ke dalam bak besi berisi minyak serta menutupnya dengan bak besi lainnya. Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘imassa kho muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Kaṃ nu kho muṇḍo rājā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyya, yassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti! Kemudian bendahara Piyaka berpikir: “Ratu Bhadda, istri tercinta Raja Munda yang menyenangkan, telah meninggal dunia. Sejak kematian Ratu Bhadda, raja tidak mandi, tidak memakai wewangian, tidak makan, dan tidak menjalankan tugas kenegaraan—siang dan malam ia tenggelam dalam kesedihan di hadapan jenazah Ratu Bhadda. Siapakah gerangan petapa atau brahmana yang sebaiknya dikunjungi oleh Raja Munda, yang setelah mendengar ajarannya, raja dapat melenyapkan anak panah kesedihan itu?” Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Yaṃnūna muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. Kemudian muncul pemikiran ini dalam benak Piyaka sang bendahara: "Sesungguhnya Yang Mulia Nārada ini sedang menetap di Kukkuṭārāma, Pāṭaliputta. Mengenai Yang Mulia Nārada itu, reputasi baik demikian telah tersebar luas: 'Beliau adalah seorang yang bijaksana, ahli, cerdas, berpengetahuan luas, pembicara yang fasih, memiliki kecerdasan yang tajam, seorang sesepuh, dan juga seorang Arahat.' Bagaimana jika Raja Muṇḍa mengunjungi Yang Mulia Nārada? Mungkin saja setelah Raja Muṇḍa mendengarkan Dhamma dari Yang Mulia Nārada, ia dapat melepaskan panah kedukaan." Atha kho piyako kosārakkho yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho, deva, āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva [Pg.52] arahā ca’. Yadi pana devo āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma devo āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Tena hi, samma piyaka, āyasmantaṃ nāradaṃ paṭivedehi. Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ pubbe appaṭisaṃvidito upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā yenāyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho piyako kosārakkho āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca – Kemudian Piyaka sang bendahara pergi ke tempat Raja Muṇḍa berada; setelah sampai, ia berkata kepada Raja Muṇḍa: "Dewa, sesungguhnya Yang Mulia Nārada ini sedang menetap di Kukkuṭārāma, Pāṭaliputta. Mengenai Yang Mulia Nārada itu, reputasi baik demikian telah tersebar luas: 'Beliau adalah seorang yang bijaksana, ahli, cerdas, berpengetahuan luas, pembicara yang fasih, memiliki kecerdasan yang tajam, seorang sesepuh, dan juga seorang Arahat.' Jika Dewa mengunjungi Yang Mulia Nārada, mungkin saja setelah Dewa mendengarkan Dhamma dari Yang Mulia Nārada, Dewa dapat melepaskan panah kedukaan." "Kalau begitu, sahabat Piyaka, sampaikanlah kepada Yang Mulia Nārada. Sebab bagaimana mungkin orang seperti aku mengunjungi petapa atau brahmana yang menetap di wilayah kekuasaan tanpa terlebih dahulu memberitahukannya!" "Baik, Dewa," jawab Piyaka sang bendahara kepada Raja Muṇḍa, lalu ia pergi ke tempat Yang Mulia Nārada berada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Nārada dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Piyaka sang bendahara berkata kepada Yang Mulia Nārada: ‘‘Imassa, bhante, muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Sādhu, bhante, āyasmā nārado muṇḍassa rañño tathā dhammaṃ desetu yathā muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Yassadāni, piyaka, muṇḍo rājā kālaṃ maññatī’’ti. "Banté, Ratu Bhaddā yang tercinta dan menyenangkan bagi Raja Muṇḍa ini telah meninggal dunia. Sejak Ratu Bhaddā yang tercinta dan menyenangkan itu meninggal dunia, sang raja tidak mandi, tidak memakai wangi-wangian, tidak makan, tidak mengurus pekerjaan—siang dan malam ia sangat terpaku pada jenazah Ratu Bhaddā. Adalah baik, Banté, jika Yang Mulia Nārada membabarkan Dhamma kepada Raja Muṇḍa sedemikian rupa sehingga Raja Muṇḍa, setelah mendengarkan Dhamma dari Yang Mulia Nārada, dapat melepaskan panah kedukaan." "Sekarang, Piyaka, biarlah Raja Muṇḍa melakukan apa yang ia anggap tepat waktunya." Atha kho piyako kosārakkho uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso kho, deva, āyasmatā nāradena. Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti. ‘‘Tena hi, samma piyaka, bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti. Kemudian Piyaka sang bendahara bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Mulia Nārada, berjalan searah jarum jam sebagai penghormatan, lalu pergi ke tempat Raja Muṇḍa berada; setelah sampai, ia berkata kepada Raja Muṇḍa: "Dewa, Yang Mulia Nārada telah memberikan kesempatan. Sekarang, biarlah Dewa melakukan apa yang Dewa anggap tepat waktunya." "Kalau begitu, sahabat Piyaka, siapkanlah kendaraan-kendaraan yang sangat bagus." "Baik, Dewa," jawab Piyaka sang bendahara kepada Raja Muṇḍa, dan setelah menyiapkan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, ia berkata kepada Raja Muṇḍa: "Dewa, kendaraan-kendaraan yang sangat bagus telah disiapkan untukmu. Sekarang, biarlah Dewa melakukan apa yang Dewa anggap tepat waktunya." Atha kho muṇḍo rājā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi yena kukkuṭārāmo tena pāyāsi mahaccā rājānubhāvena āyasmantaṃ nāradaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Atha kho muṇḍo rājā [Pg.53] yena āyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho muṇḍaṃ rājānaṃ āyasmā nārado etadavoca – Kemudian Raja Muṇḍa menaiki kendaraan yang bagus, dan dengan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus ia berangkat menuju Kukkuṭārāma dengan kemegahan kerajaan yang besar untuk menemui Yang Mulia Nārada. Sejauh yang dapat ditempuh oleh kendaraan, ia pergi dengan kendaraan itu, lalu turun dari kendaraan dan memasuki taman dengan berjalan kaki. Kemudian Raja Muṇḍa mendekati Yang Mulia Nārada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Nārada dan duduk di satu sisi. Kepada Raja Muṇḍa yang sedang duduk di satu sisi itu, Yang Mulia Nārada berkata: ‘‘Pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti…pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. "Maharaja, ada lima kondisi ini yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia ini. Apakah yang lima itu? 'Semoga apa yang tunduk pada penuaan tidak menua'—ini adalah kondisi yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia ini. 'Semoga apa yang tunduk pada kesakitan tidak sakit' ... pe ... 'Semoga apa yang tunduk pada kematian tidak mati' ... 'Semoga apa yang tunduk pada kelenyapan tidak lenyap' ... 'Semoga apa yang tunduk pada kehancuran tidak hancur'—ini adalah kondisi yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia ini." ‘‘Assutavato, mahārāja, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’. "Maharaja, bagi seorang umat awam yang tidak terpelajar, apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Ketika hal itu menua, ia tidak merenungkan: 'Bukan hanya padaku saja apa yang tunduk pada penuaan itu menua, melainkan sejauh makhluk-makhluk yang datang, pergi, mati, dan terlahir kembali, bagi semua makhluk itu apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Jika aku bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan saat apa yang tunduk pada penuaan itu menua, maka makanan pun tidak akan terasa nikmat bagiku, keburukan rupa akan menimpa tubuhku, pekerjaan-pekerjaan pun tidak akan terlaksana, musuh-musuh akan merasa senang, dan kawan-kawan akan merasa sedih.' Ia tidak merenung demikian, maka ketika apa yang tunduk pada penuaan itu menua, ia bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan. Inilah yang dikatakan, Maharaja: 'Umat awam yang tidak terpelajar, tertusuk oleh panah kedukaan yang beracun, menyiksa dirinya sendiri.'" ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’. "Lebih lanjut lagi, Maharaja, bagi seorang umat awam yang tidak terpelajar, apa yang tunduk pada kesakitan akan sakit ... pe ... apa yang tunduk pada kematian akan mati ... apa yang tunduk pada kelenyapan akan lenyap ... apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Ketika hal itu hancur, ia tidak merenungkan: 'Bukan hanya padaku saja apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, melainkan sejauh makhluk-makhluk yang datang, pergi, mati, dan terlahir kembali, bagi semua makhluk itu apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Jika aku bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan saat apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, maka makanan pun tidak akan terasa nikmat bagiku, keburukan rupa akan menimpa tubuhku, pekerjaan-pekerjaan pun tidak akan terlaksana, musuh-musuh akan merasa senang, dan kawan-kawan akan merasa sedih.' Ia tidak merenung demikian, maka ketika apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, ia bersedih, lelah, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan. Inilah yang dikatakan, Maharaja: 'Umat awam yang tidak terpelajar, tertusuk oleh panah kedukaan yang beracun, menyiksa dirinya sendiri.'" ‘‘Sutavato [Pg.54] ca kho, mahārāja, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’. “Namun, bagi seorang siswa mulia yang terpelajar, O Baginda, apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Ketika hal yang tunduk pada penuaan itu menua, ia merenungkan: ‘Bukan bagi diriku sendiri saja apa yang tunduk pada penuaan itu menua, melainkan bagi semua makhluk sejauh ada kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, bagi semua makhluk itu pun apa yang tunduk pada penuaan akan menua. Seandainya ketika hal yang tunduk pada penuaan itu menua, aku bersedih, merana, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan, maka aku tidak akan berselera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuh akan merasa senang, dan sahabat-sahabat akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada penuaan itu menua, ia tidak bersedih, tidak merana, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak jatuh dalam kebingungan. Inilah yang disebut, O Baginda: ‘Siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan yang beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, tanpa anak panah, siswa mulia itu memadamkan penderitaan dirinya sendiri.’” ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti ’’’. “Lebih lanjut lagi, O Baginda, bagi seorang siswa mulia yang terpelajar, apa yang tunduk pada penyakit akan jatuh sakit... apa yang tunduk pada kematian akan mati... apa yang tunduk pada kelenyapan akan lenyap... apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Ketika hal yang tunduk pada kehancuran itu hancur, ia merenungkan: ‘Bukan bagi diriku sendiri saja apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, melainkan bagi semua makhluk sejauh ada kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali, bagi semua makhluk itu apa yang tunduk pada kehancuran akan hancur. Seandainya ketika hal yang tunduk pada kehancuran itu hancur, aku bersedih, merana, meratap, memukul-mukul dada, dan jatuh dalam kebingungan, maka aku tidak akan berselera makan, tubuhku akan menjadi buruk rupa, pekerjaan-pekerjaanku tidak akan berjalan, musuh-musuh akan merasa senang, dan sahabat-sahabat akan merasa sedih.’ Maka ketika apa yang tunduk pada kehancuran itu hancur, ia tidak bersedih, tidak merana, tidak meratap, tidak memukul-mukul dada, dan tidak jatuh dalam kebingungan. Inilah yang disebut, O Baginda: ‘Siswa mulia yang terpelajar telah mencabut anak panah kesedihan yang beracun, yang dengannya orang awam yang tidak terpelajar melukai dirinya sendiri. Tanpa kesedihan, tanpa anak panah, siswa mulia itu memadamkan penderitaan dirinya sendiri.’” ‘‘Imāni kho, mahārāja, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. “Inilah, O Baginda, lima hal yang tidak dapat diperoleh oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini.” ‘‘Na socanāya paridevanāya,Atthodha labbhā api appakopi; Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā,Paccatthikā attamanā bhavanti. “Manfaat apa pun tidak akan diperoleh melalui kesedihan dan ratapan, meskipun hanya sedikit; melihat orang yang sedang bersedih dan menderita itu, musuh-musuhnya akan merasa senang.” ‘‘Yato [Pg.55] ca kho paṇḍito āpadāsu,Na vedhatī atthavinicchayaññū; Paccatthikāssa dukhitā bhavanti,Disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ. “Namun, saat orang bijak yang mengetahui cara menentukan apa yang bermanfaat tidak goyah dalam kemalangan; musuh-musuhnya akan merasa menderita melihat wajahnya yang tidak berubah seperti sedia kala.” ‘‘Jappena mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā; Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya. “Melalui doa, mantra, ucapan yang benar, pemberian, atau tradisi leluhur; bagaimanapun dan di mana pun seseorang dapat memperoleh manfaat, hendaknya ia berusaha di sana dengan cara tersebut.” ‘‘Sace pajāneyya alabbhaneyyo,Mayāva aññena vā esa attho; Asocamāno adhivāsayeyya,Kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. “Jika ia menyadari bahwa manfaat tersebut tidak dapat diperoleh, baik oleh dirinya sendiri maupun oleh orang lain; ia hendaknya menerima dengan sabar tanpa bersedih, merenungkan: ‘Kamma telah ditetapkan dengan kuat; apa yang dapat aku lakukan sekarang?’” Evaṃ vutte muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca – ‘‘ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Sokasallaharaṇo nāma ayaṃ, mahārāja, dhammapariyāyo’’ti. ‘‘Taggha, bhante, sokasallaharaṇo ! Imañhi me, bhante, dhammapariyāyaṃ sutvā sokasallaṃ pahīna’’nti. Ketika hal ini dikatakan, Raja Munda berkata kepada Yang Ariya Narada: “Dhammapariyāya (uraian ajaran) ini bernama apa, Bhante?” “Dhammapariyāya ini, O Baginda, bernama Sokasallaharaṇa (Pencabutan Anak Panah Kesedihan).” “Sungguh benar, Bhante, Sokasallaharaṇa! Sebab setelah mendengar Dhammapariyāya ini, Bhante, anak panah kesedihan saya telah lenyap.” Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ jhāpetha; thūpañcassā karotha. Ajjatagge dāni mayaṃ nhāyissāma ceva vilimpissāma bhattañca bhuñjissāma kammante ca payojessāmā’’ti. Dasamaṃ. Kemudian Raja Munda memanggil Piyaka, penjaga perbendaharaan: “Kalau begitu, sahabat Piyaka, bakarlah jenazah Ratu Bhadda dan dirikanlah stupa untuknya. Mulai hari ini, kita akan mandi, memakai wewangian, menyantap makanan, dan menjalankan tugas-tugas negara.” Kesepuluh. Muṇḍarājavaggo pañcamo. Bab Raja Munda, yang kelima. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Ādiyo sappuriso iṭṭhā, manāpadāyībhisandaṃ; Sampadā ca dhanaṃ ṭhānaṃ, kosalo nāradena cāti. Ādiya, Sappurisa, Iṭṭha, Manāpadāyī, Abhisanda; Sampadā, Dhana, Ṭhāna, Kosala, dan Nārada. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ. Bagian Lima Puluh Pertama Selesai. 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. Bagian Lima Puluh Kedua (6) 1. Nīvaraṇavaggo (6) 1. Kelompok Tentang Rintangan (Nīvaraṇavaggo) 1. Āvaraṇasuttaṃ 1. Khotbah Tentang Penghalang (Āvaraṇasuttaṃ) 51. Evaṃ [Pg.56] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 51. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu, Sang Baginda sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Di sana, Sang Baginda menyapa para bhikkhu, “Para bhikkhu!” “Bhante,” sahut para bhikkhu tersebut kepada Sang Baginda. Sang Baginda berkata sebagai berikut: ‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. “Para bhikkhu, ada lima penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Apakah yang lima itu? Keinginan indrawi (kāmacchanda), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Keinginan jahat (byāpāda), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Kemalasan dan kelambanan (thīnamiddha), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Keragu-raguan (vicikicchā), para bhikkhu, adalah penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima penghalang, rintangan, yang menyelimuti pikiran, yang melemahkan kebijaksanaan.” ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni vivareyya. Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto vikkhitto visaṭo byādiṇṇo neva dūraṅgamo assa na sīghasoto na hārahārī. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ [Pg.57] vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Para bhikkhu, sungguh tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu, tanpa meninggalkan lima penghalang ini—rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan—akan memahami manfaat diri sendiri, memahami manfaat orang lain, memahami manfaat keduanya, atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang tidak berdaya dan lemah; hal itu tidaklah mungkin terjadi. Bagaikan sebuah sungai pegunungan, para bhikkhu, yang mengalir jauh, berarus deras, membawa segala sesuatu bersamanya. Jika seseorang membuka saluran-saluran irigasi di kedua sisinya, maka arus sungai di tengah itu akan terpencar, meluas, dan terbagi-bagi, sehingga ia tidak lagi mengalir jauh, tidak lagi berarus deras, dan tidak lagi membawa segala sesuatu bersamanya. Demikian pula, para bhikkhu, sungguh tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu, tanpa meninggalkan lima penghalang ini, rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan, akan memahami manfaat diri sendiri... atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang tidak berdaya dan lemah; hal itu tidaklah mungkin terjadi.” ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni pidaheyya. Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto avikkhitto avisaṭo abyādiṇṇo dūraṅgamo ceva assa sīghasoto ca hārahārī ca. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, sungguh mungkin bahwa seorang bhikkhu, setelah meninggalkan lima penghalang ini—rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan—akan memahami manfaat diri sendiri, memahami manfaat orang lain, memahami manfaat keduanya, atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang kuat; hal itu mungkin terjadi. Bagaikan sebuah sungai pegunungan, para bhikkhu, yang mengalir jauh, berarus deras, membawa segala sesuatu bersamanya. Jika seseorang menutup saluran-saluran irigasi di kedua sisinya, maka arus sungai di tengah itu tidak akan terpencar, tidak meluas, dan tidak terbagi-bagi, sehingga ia akan mengalir jauh, berarus deras, dan membawa segala sesuatu bersamanya. Demikian pula, para bhikkhu, sungguh mungkin bahwa seorang bhikkhu, setelah meninggalkan lima penghalang ini, rintangan bagi pikiran, yang menguasai kesadaran dan melemahkan kebijaksanaan, akan memahami manfaat diri sendiri... atau merealisasikan pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa, dengan kebijaksanaan yang kuat; hal itu mungkin terjadi.” Sutta Pertama. 2. Akusalarāsisuttaṃ 2. Sutta tentang Tumpukan Akusala 52. ‘‘Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno ime pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā’’ti. Dutiyaṃ. 52. “Para bhikkhu, ketika seseorang berbicara tentang ‘tumpukan akusala’, jika ia ingin berbicara dengan benar, ia seharusnya merujuk pada lima rintangan. Karena lima rintangan ini, para bhikkhu, adalah tumpukan akusala yang sepenuhnya. Apakah lima itu? Rintangan keinginan indrawi, rintangan niat jahat, rintangan kemalasan dan kelambanan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, serta rintangan keragu-raguan. Para bhikkhu, ketika seseorang berbicara tentang ‘tumpukan akusala’, jika ia ingin berbicara dengan benar, ia seharusnya merujuk pada lima rintangan ini. Karena lima rintangan ini, para bhikkhu, adalah tumpukan akusala yang sepenuhnya.” Sutta Kedua. 3. Padhāniyaṅgasuttaṃ 3. Sutta tentang Faktor-faktor Upaya 53. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti [Pg.58] appātaṅko; samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī; yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, bhikkhave, pañca padhāniyaṅgānī’’ti. Tatiyaṃ. 53. “Ada lima faktor upaya ini, para bhikkhu. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan; ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Demikianlah Sang Bhagavā, Beliau adalah Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Kesucian, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru bagi para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā.’ Ia bebas dari penyakit dan penderitaan; ia memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk berupaya. Ia tidak licik dan tidak menipu; ia menyatakan dirinya apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sesama brahmacārī yang bijaksana. Ia hidup dengan membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan untuk mengembangkan hal-hal yang bermanfaat; ia memiliki kekuatan, ketekunan yang kokoh, dan tidak melepaskan tugas dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia memiliki kebijaksanaan; ia memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah dengan benar pada hancurnya penderitaan. Inilah, para bhikkhu, kelima faktor upaya tersebut.” Sutta Ketiga. 4. Samayasuttaṃ 4. Sutta tentang Waktu 54. ‘‘Pañcime, bhikkhave, asamayā padhānāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu jiṇṇo hoti jarāyābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo asamayo padhānāya. 54. “Ada lima waktu yang tidak tepat untuk berupaya, para bhikkhu. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sudah tua, dikalahkan oleh usia tua. Ini, para bhikkhu, adalah waktu pertama yang tidak tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu byādhito hoti byādhinābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo asamayo padhānāya. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sedang sakit, dikalahkan oleh penyakit. Ini, para bhikkhu, adalah waktu kedua yang tidak tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo asamayo padhānāya. “Selanjutnya, para bhikkhu, terjadi kelaparan, panen gagal, makanan sulit didapat, dan tidaklah mudah untuk menyambung hidup dengan mengumpulkan derma makanan. Ini, para bhikkhu, adalah waktu ketiga yang tidak tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho asamayo padhānāya. “Selanjutnya, para bhikkhu, terjadi bahaya, huru-hara di hutan, dan penduduk desa mengendarai kendaraan untuk melarikan diri ke mana-mana. Ini, para bhikkhu, adalah waktu keempat yang tidak tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo asamayo padhānāya. Ime kho, bhikkhave, pañca asamayā padhānāyāti. “Selanjutnya, para bhikkhu, Sangha terpecah. Dan ketika Sangha terpecah, para bhikkhu, terdapat saling mencaci, saling menghina, saling menjatuhkan, dan saling meninggalkan. Di sana, mereka yang belum berkeyakinan tidak menjadi yakin, dan sebagian dari mereka yang sudah yakin menjadi berubah keyakinannya. Ini, para bhikkhu, adalah waktu kelima yang tidak tepat untuk berupaya. Inilah, para bhikkhu, lima waktu yang tidak tepat untuk berupaya.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, samayā padhānāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu daharo hoti yuvā susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samayo padhānāya. “Ada lima waktu yang tepat untuk berupaya, para bhikkhu. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu masih muda, pemuda yang masih remaja, berambut hitam, dikaruniai kemudaan yang baik di masa awal kehidupan. Ini, para bhikkhu, adalah waktu pertama yang tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna [Pg.59] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samayo padhānāya. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu bebas dari penyakit dan penderitaan; ia memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk berupaya. Ini, para bhikkhu, adalah waktu kedua yang tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, subhikkhaṃ hoti susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samayo padhānāya. “Selanjutnya, para bhikkhu, makanan melimpah, panen baik, makanan mudah didapat, dan mudah untuk menyambung hidup dengan mengumpulkan derma makanan. Ini, para bhikkhu, adalah waktu ketiga yang tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samayo padhānāya. “Selanjutnya, para bhikkhu, orang-orang hidup rukun, bersuka cita, tanpa perselisihan, menyatu bagaikan susu dan air, memandang satu sama lain dengan mata penuh kasih sayang. Ini, para bhikkhu, adalah waktu keempat yang tepat untuk berupaya.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo samayo padhānāya. Ime kho, bhikkhave, pañca samayā padhānāyā’’ti. Catutthaṃ. Sekali lagi, para bhikkhu, Sangha bersatu, bersikap ramah, tanpa perselisihan, memiliki pengulangan Pātimokkha yang sama, hidup dengan tenang. Sesungguhnya, para bhikkhu, ketika Sangha bersatu, mereka tidak saling mencaci, mereka tidak saling menghina, mereka tidak saling mencela, mereka tidak saling meninggalkan. Di sana, mereka yang belum yakin menjadi yakin, dan mereka yang telah yakin menjadi semakin yakin. Ini, para bhikkhu, adalah kesempatan kelima untuk berupaya. Inilah, para bhikkhu, lima kesempatan untuk berupaya. Sutta Keempat selesai. 5. Mātāputtasuttaṃ 5. Sutta tentang Ibu dan Anak 55. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca. Te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ. Mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi; puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi. Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi. Saṃsagge sati vissāso ahosi. Vissāse sati otāro ahosi. Te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. 55. Suatu waktu Sang Bhagavā bersemayam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu di Sāvatthī, keduanya, ibu dan anak laki-laki, menjalani masa vassa—seorang sebagai bhikkhu dan seorang sebagai bhikkhunī. Mereka ingin sering melihat satu sama lain. Sang ibu ingin sering melihat putranya; sang putra pun ingin sering melihat ibunya. Karena sering melihat satu sama lain, terjadilah keakraban. Karena adanya keakraban, terjadilah keintiman. Karena adanya keintiman, terjadilah nafsu. Dengan pikiran yang dikuasai nafsu, tanpa melepaskan latihan dan tanpa menyatakan kelemahan, mereka melakukan hubungan seksual. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā [Pg.60] vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca, te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ, mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi, puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi. Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi, saṃsagge sati vissāso ahosi, vissāse sati otāro ahosi, te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti. Kemudian banyak bhikkhu pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā—'Di sini, Bhante, di Sāvatthī, keduanya, ibu dan anak laki-laki, menjalani masa vassa—seorang bhikkhu dan seorang bhikkhunī. Mereka ingin sering melihat satu sama lain, sang ibu ingin sering melihat putranya, sang putra pun ingin sering melihat ibunya. Karena sering melihat satu sama lain, terjadilah keakraban, karena adanya keakraban terjadilah keintiman, karena adanya keintiman terjadilah nafsu. Dengan pikiran yang dikuasai nafsu, tanpa melepaskan latihan dan tanpa menyatakan kelemahan, mereka melakukan hubungan seksual.' ‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati – ‘na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’ti? Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā. Te dīgharattaṃ socanti itthirūpavasānugā. 'Apa yang dipikirkan oleh orang yang malang itu, para bhikkhu—bahwa seorang ibu tidak akan bernafsu kepada putranya, atau seorang putra kepada ibunya? Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu wujud lain pun yang begitu menggoda, begitu memikat, begitu memabukkan, begitu membelenggu, begitu membingungkan, dan begitu menjadi penghalang bagi pencapaian keamanan agung dari jeratan, seperti halnya wujud perempuan ini. Dalam wujud perempuan, para bhikkhu, makhluk-makhluk menjadi terpikat, tamak, terikat, bingung, dan terobsesi. Mereka meratap dalam waktu yang lama, berada di bawah kendali wujud perempuan.' ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi…pe… ekagandhampi… ekarasampi… ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbaṃ. Itthiphoṭṭhabbe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā. Te dīgharattaṃ socanti itthiphoṭṭhabbavasānugā. 'Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu suara pun... aroma pun... rasa pun... sentuhan pun yang begitu menggoda, begitu memikat, begitu memabukkan, begitu membelenggu, begitu membingungkan, dan begitu menjadi penghalang bagi pencapaian keamanan agung dari jeratan, seperti halnya sentuhan perempuan ini. Dalam sentuhan perempuan, para bhikkhu, makhluk-makhluk menjadi terpikat, tamak, terikat, bingung, dan terobsesi. Mereka meratap dalam waktu yang lama, berada di bawah kendali sentuhan perempuan.' ‘‘Itthī, bhikkhave, gacchantīpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; ṭhitāpi…pe… nisinnāpi… sayānāpi… hasantīpi… bhaṇantīpi… gāyantīpi… rodantīpi… ugghātitāpi … matāpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’ti mātugāmaṃyeva sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’’’ti. 'Seorang perempuan, para bhikkhu, apakah sedang berjalan, tetap menguasai pikiran laki-laki; apakah sedang berdiri, sedang duduk, sedang berbaring, sedang tertawa, sedang berbicara, sedang menyanyi, sedang menangis, sedang membengkak, atau bahkan sudah mati, tetap menguasai pikiran laki-laki. Sesungguhnya, para bhikkhu, jika seseorang ingin mengatakan dengan benar: "Jerat Māra yang menyeluruh," maka ia akan mengatakannya tentang perempuan: "Jerat Māra yang menyeluruh."' Demikianlah Beliau bersabda. ‘‘Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape; Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati. 'Seseorang boleh berbicara dengan orang yang memegang pedang di tangan, seseorang boleh berbicara bahkan dengan raksasa; seseorang bahkan boleh mendekati ular berbisa yang gigitannya mematikan.' ‘‘Natveva eko ekāya, mātugāmena sallape; Muṭṭhassatiṃ [Pg.61] tā bandhanti, pekkhitena sitena ca. 'Tetapi janganlah seorang laki-laki berbicara berduaan saja dengan seorang perempuan; mereka membelenggu orang yang lengah ingatannya dengan pandangan dan senyuman.' ‘‘Athopi dunnivatthena, mañjunā bhaṇitena ca; Neso jano svāsīsado, api ugghātito mato. 'Dan juga dengan berpakaian yang tidak pantas dan dengan kata-kata yang manis; orang semacam itu tidaklah layak didekati, bahkan jika ia adalah mayat yang telah membengkak dan mati.' ‘‘Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmiṃ dissare; Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā. 'Kelima jenis kesenangan indrawi ini terlihat dalam wujud perempuan: bentuk, suara, rasa, aroma, dan sentuhan yang menyenangkan hati.' ‘‘Tesaṃ kāmoghavūḷhānaṃ, kāme aparijānataṃ; Kālaṃ gati bhavābhavaṃ, saṃsārasmiṃ purakkhatā. 'Bagi mereka yang terbawa oleh arus nafsu indrawi, yang tidak memahami sepenuhnya nafsu indrawi; waktu, alam tujuan, dan kelahiran kembali demi kelahiran kembali di dalam saṃsāra selalu ada di hadapan mereka.' ‘‘Ye ca kāme pariññāya, caranti akutobhayā; Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti. pañcamaṃ; 'Tetapi mereka yang memahami sepenuhnya nafsu indrawi, hidup tanpa rasa takut dari mana pun; mereka benar-benar telah sampai di seberang di dunia ini, mereka yang telah mencapai hancurnya noda-noda batin.' Sutta Kelima selesai. 6. Upajjhāyasuttaṃ 6. Upajjhāyasuttaṃ 56. Atha kho aññataro bhikkhu yena sako upajjhāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakaṃ upajjhāyaṃ etadavoca – ‘‘etarahi me, bhante, madhurakajāto ceva kāyo, disā ca me na pakkhāyanti, dhammā ca maṃ nappaṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, atthi ca me dhammesu vicikicchā’’ti. 56. Kemudian seorang bhikkhu pergi menemui guru upajjhāya-nya sendiri; setelah sampai, ia berkata kepada guru upajjhāya-nya: 'Bhante, saat ini tubuhku terasa berat, arah-arah tidak lagi jelas bagiku, ajaran-ajaran tidak lagi muncul di dalam pikiranku, kemalasan dan kelambanan menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan, dan aku memiliki keragu-raguan terhadap ajaran-ajaran.' Atha kho so bhikkhu taṃ saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu evamāha – ‘etarahi me, bhante, madhurakajāto ceva kāyo, disā ca maṃ na pakkhāyanti, dhammā ca me nappaṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, atthi ca me dhammesu vicikicchā’’’ti. Kemudian bhikkhu itu mengajak muridnya tersebut dan pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā—'Bhante, bhikkhu ini berkata: "Bhante, saat ini tubuhku terasa berat, arah-arah tidak lagi jelas bagiku, ajaran-ajaran tidak lagi muncul di dalam pikiranku, kemalasan dan kelambanan menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan, dan aku memiliki keragu-raguan terhadap ajaran-ajaran."' ‘‘Evañhetaṃ, bhikkhu, hoti indriyesu aguttadvārassa, bhojane amattaññuno, jāgariyaṃ ananuyuttassa, avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa viharato, yaṃ madhurakajāto ceva kāyo hoti, disā cassa na [Pg.62] pakkhāyanti, dhammā ca taṃ nappaṭibhanti, thinamiddhañcassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati, hoti cassa dhammesu vicikicchā. Tasmātiha te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvāro bhavissāmi, bhojane mattaññū, jāgariyaṃ anuyutto, vipassako kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyutto viharissāmī’ti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabba’’nti. “Demikianlah hal itu terjadi, bhikkhu, bagi seseorang yang pintu-pintu indranya tidak terjaga, yang tidak tahu batas dalam makan, yang tidak bertekun dalam kewaspadaan, yang tidak mengamati kualitas-kualitas bajik, yang tidak bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma) di waktu awal dan akhir malam: tubuhnya menjadi berat, arah-arah tidak tampak jelas baginya, ajaran-ajaran tidak muncul terang baginya, kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) menguasai pikirannya, ia menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan, dan keragu-raguan muncul dalam dirinya terhadap ajaran-ajaran. Oleh karena itu, di sini, bhikkhu, engkau harus melatih diri demikian: ‘Aku akan menjadi seorang yang pintu-pintu indranya terjaga, tahu batas dalam makan, bertekun dalam kewaspadaan, mengamati kualitas-kualitas bajik, dan bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan di waktu awal dan akhir malam.’ Demikianlah, bhikkhu, engkau harus melatih diri.” Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro pana so bhikkhu arahataṃ ahosi. Kemudian bhikkhu itu, setelah dinasihati oleh Sang Bhagavā dengan nasihat ini, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu pergi. Kemudian, bhikkhu itu, dengan hidup menyendiri, terasing, waspada, tekun, dan teguh hati, tidak lama kemudian—demi tujuan itulah putra-putra dari keluarga baik-baik meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia menembus sendiri dengan pengetahuan luhur, merealisasikan, dan berdiam dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya itu di kehidupan saat ini juga. Ia memahami: ‘Kelahiran telah musnah, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi tugas untuk kehidupan ini.’ Dan bhikkhu itu pun menjadi salah satu dari para Arahant. Atha kho so bhikkhu arahattaṃ patto yena sako upajjhāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakaṃ upajjhāyaṃ etadavoca – ‘‘etarahi me, bhante, na ceva madhurakajāto kāyo, disā ca me pakkhāyanti, dhammā ca maṃ paṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, natthi ca me dhammesu vicikicchā’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu evamāha – ‘etarahi me, bhante, na ceva madhurakajāto kāyo, disā ca me pakkhāyanti, dhammā ca maṃ paṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, natthi ca me dhammesu vicikicchā’’’ti. Kemudian, setelah mencapai tingkat Arahant, bhikkhu itu mendatangi guru pembimbingnya (upajjhāya); setelah mendekat, ia berkata kepada guru pembimbingnya: ‘Sekarang, Bhante, tubuhku tidak lagi terasa berat, arah-arah tampak jelas bagiku, ajaran-ajaran muncul terang bagiku, kemalasan dan kelambanan tidak lagi menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci dengan penuh kegembiraan, dan tidak ada lagi keragu-raguan dalam diriku terhadap ajaran-ajaran.’ Kemudian bhikkhu itu mengajak bhikkhu muridnya mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Bhante, bhikkhu ini berkata demikian: “Sekarang, Bhante, tubuhku tidak lagi terasa berat, arah-arah tampak jelas bagiku, ajaran-ajaran muncul terang bagiku, kemalasan dan kelambanan tidak lagi menguasai pikiranku, aku menjalani kehidupan suci dengan penuh kegembiraan, dan tidak ada lagi keragu-raguan dalam diriku terhadap ajaran-ajaran.”’ ‘‘Evañhetaṃ, bhikkhu, hoti indriyesu guttadvārassa, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttassa, vipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa viharato, yaṃ na ceva madhurakajāto kāyo hoti, disā cassa pakkhāyanti, dhammā ca [Pg.63] taṃ paṭibhanti, thinamiddhañcassa cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carati, na cassa hoti dhammesu vicikicchā. Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Chaṭṭhaṃ. “Demikianlah hal itu terjadi, bhikkhu, bagi seseorang yang pintu-pintu indranya terjaga, yang tahu batas dalam makan, yang bertekun dalam kewaspadaan, yang mengamati kualitas-kualitas bajik, yang bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan di waktu awal dan akhir malam: tubuhnya tidak terasa berat, arah-arah tampak jelas baginya, ajaran-ajaran muncul terang baginya, kemalasan dan kelambanan tidak menguasai pikirannya, ia menjalani kehidupan suci dengan penuh kegembiraan, dan keragu-raguan tidak muncul dalam dirinya terhadap ajaran-ajaran. Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan menjadi orang-orang yang pintu-pintu indranya terjaga, tahu batas dalam makan, bertekun dalam kewaspadaan, mengamati kualitas-kualitas bajik, dan bertekun dalam praktik pengembangan faktor-faktor pencerahan di waktu awal dan akhir malam.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” Keenam. 7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ 7. Sutta tentang Hal-hal yang Harus Sering Direnungkan 57. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni abhiṇhaṃ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. Katamāni pañca? ‘Jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo. Yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. 57. “Para bhikkhu, ada lima hal ini yang harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian (pabbajita). Apakah yang lima itu? ‘Aku tunduk pada penuaan, aku belum melampaui penuaan’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Aku tunduk pada penyakit, aku belum melampaui penyakit’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Aku tunduk pada kematian, aku belum melampaui kematian’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Segala sesuatu yang kusayangi dan kucintai akan berubah dan terpisah dariku’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Aku adalah pemilik perbuatanku (kamma), pewaris perbuatanku, lahir dari perbuatanku, berkerabat dengan perbuatanku, bergantung pada perbuatanku. Apa pun perbuatan yang kulakukan—baik atau buruk—aku akan menjadi pewarisnya’—ini harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ yobbane yobbanamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. “Dan, para bhikkhu, demi alasan apakah sehingga ‘Aku tunduk pada penuaan, aku belum melampaui penuaan’ harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian? Para bhikkhu, makhluk-makhluk memiliki keangkuhan karena masa muda (yobbanamada), dan karena mabuk oleh keangkuhan itu, mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal itu, keangkuhan karena masa muda itu akan sepenuhnya ditinggalkan atau setidaknya berkurang. Para bhikkhu, demi alasan inilah ‘Aku tunduk pada penuaan, aku belum melampaui penuaan’ harus sering direnungkan oleh seorang wanita maupun pria, umat awam maupun yang telah meninggalkan keduniawian.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ ārogye ārogyamado, yena madena mattā kāyena [Pg.64] duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. “Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada penyakit, aku belum melampaui penyakit’? Para bhikkhu, terdapat kesombongan akan kesehatan pada makhluk-makhluk; yang karena mabuk oleh kesombongan itu mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, kesombongan akan kesehatan itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada penyakit, aku belum melampaui penyakit’.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ jīvite jīvitamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. “Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada kematian, aku belum melampaui kematian’? Para bhikkhu, terdapat kesombongan akan kehidupan pada makhluk-makhluk; yang karena mabuk oleh kesombongan itu mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, kesombongan akan kehidupan itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku tunduk pada kematian, aku belum melampaui kematian’.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ piyesu manāpesu yo chandarāgo yena rāgena rattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo piyesu manāpesu chandarāgo so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. “Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku akan mengalami perubahan dan perpisahan dari segala yang kucintai dan kusukai’? Para bhikkhu, terdapat nafsu keinginan terhadap segala yang dicintai dan disukai pada makhluk-makhluk; yang karena terpikat oleh nafsu itu mereka melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, nafsu keinginan terhadap segala yang dicintai dan disukai itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku akan mengalami perubahan dan perpisahan dari segala yang kucintai dan kusukai’.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato sabbaso vā duccaritaṃ pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti [Pg.65] abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. “Dan alasan manfaat apakah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku adalah pemilik perbuatanku sendiri, pewaris perbuatanku sendiri, lahir dari perbuatanku sendiri, berkerabat dengan perbuatanku sendiri, berlindung pada perbuatanku sendiri; perbuatan apa pun yang kulakukan—baik atau buruk—akulah yang akan menjadi pewarisnya’? Para bhikkhu, terdapat perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran pada makhluk-makhluk. Bagi dia yang sering merenungkan hal tersebut, perbuatan buruk itu akan lenyap sepenuhnya atau menjadi berkurang. Karena alasan manfaat inilah, para bhikkhu, sehingga seorang wanita atau pria, umat awam atau petapa, harus sering merenungkan: ‘Aku adalah pemilik perbuatanku sendiri, pewaris perbuatanku sendiri, lahir dari perbuatanku sendiri, berkerabat dengan perbuatanku sendiri, berlindung pada perbuatanku sendiri; perbuatan apa pun yang kulakukan—baik atau buruk—akulah yang akan menjadi pewarisnya’.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko jarādhammo jaraṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā jarādhammā jaraṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti anusayā byantīhonti. “Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang tunduk pada usia tua, yang belum melampaui usia tua; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, semua makhluk tunduk pada usia tua, belum melampaui usia tua.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko byādhidhammo byādhiṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā byādhidhammā byādhiṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti. “Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang tunduk pada penyakit, yang belum melampaui penyakit; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, semua makhluk tunduk pada penyakit, belum melampaui penyakit.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti. “Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang tunduk pada kematian, yang belum melampaui kematian; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, semua makhluk tunduk pada kematian, belum melampaui kematian.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti. “Siswa mulia itu, para bhikkhu, merenungkan demikian: ‘Bukan hanya aku sendiri yang akan mengalami perubahan dan perpisahan dari segala yang kucintai dan kusukai; melainkan sejauh adanya kedatangan, kepergian, kematian, dan kelahiran kembali bagi para makhluk, bagi semua makhluk terdapat perubahan dan perpisahan dari segala yang dicintai dan disukai.’ Saat dia sering merenungkan hal tersebut, Jalan (Mulia) muncul dalam dirinya. Dia menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu. Bagi dia yang menekuni, mengembangkan, dan mempraktikkan Jalan itu, belenggu-belenggu akan lenyap sepenuhnya dan kecenderungan-kecenderungan terpendam akan berakhir.” ‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na [Pg.66] kho ahaññeveko kammassako kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmi; atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā kammassakā kammadāyādā kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇā, yaṃ kammaṃ karissanti – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādā bhavissantī’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhontī’’ti. “Para bhikkhu, siswa mulia itu merenung demikian: ‘Bukan hanya aku yang menjadi pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Apa pun kamma yang kulakukan—baik atau buruk—aku akan menjadi pewarisnya; melainkan semua makhluk sejauh mereka datang, pergi, mati, dan dilahirkan kembali, semuanya adalah pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Apa pun kamma yang mereka lakukan—baik atau buruk—mereka akan menjadi pewarisnya.’ Saat dia merenungkan hal ini terus-menerus, sang jalan muncul dalam dirinya. Dia mempraktikkan, mengembangkan, dan sering melatih jalan tersebut. Dengan mempraktikkan, mengembangkan, dan sering melatih jalan tersebut, belenggu-belenggu (saṃyojana) sepenuhnya lenyap dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) berakhir.” ‘‘Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino; Yathā dhammā tathā sattā, jigucchanti puthujjanā. “Tunduk pada penyakit, tunduk pada penuaan, dan juga tunduk pada kematian; sebagaimana hukum alamnya, demikianlah keadaan makhluk-makhluk, namun orang-orang awam merasa muak (terhadapnya).” ‘‘Ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃ dhammesu pāṇisu; Na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino. “Jika aku pun merasa muak terhadap makhluk-makhluk yang memiliki sifat demikian; hal itu tidaklah pantas bagiku yang hidup dengan cara ini.” ‘‘Sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ; Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā. “Aku, yang hidup dengan cara demikian, setelah mengetahui Dhamma yang bebas dari landasan kemelekatan (nirūpadhi); segala keangkuhan yang muncul karena kesehatan, kemudaan, dan kehidupan,” ‘‘Sabbe made abhibhosmi, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato ; Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato. “Aku menaklukkan segala keangkuhan itu, setelah melihat pelepasan keduniawian (nekkhamma) sebagai keamanan; semangat pun muncul dalam diriku yang memandang jelas ke arah Nibbana.” ‘‘Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ; Anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo’’ti. sattamaṃ; “Kini aku tidak lagi mampu menikmati kesenangan indrawi; aku tidak akan berbalik arah, dengan kehidupan suci sebagai tujuan akhir.” Sutta Ketujuh. 8. Licchavikumārakasuttaṃ 8. Sutta tentang Pangeran-pangeran Licchavi 58. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. 58. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Vesali, di Hutan Besar, di Aula Beratap Lancip. Kemudian Sang Bhagava, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, memasuki Vesali untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Vesali dan kembali dari menerima dana makanan setelah makan, Beliau memasuki Hutan Besar dan duduk di kaki sebuah pohon untuk beristirahat siang. Tena kho pana samayena sambahulā licchavikumārakā sajjāni dhanūni ādāya kukkurasaṅghaparivutā mahāvane anucaṅkamamānā anuvicaramānā addasu [Pg.67] bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ; disvāna sajjāni dhanūni nikkhipitvā kukkurasaṅghaṃ ekamantaṃ uyyojetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā pañjalikā bhagavantaṃ payirupāsanti. Pada saat itu, banyak pangeran Licchavi yang membawa busur yang sudah disiapkan dan dikelilingi oleh sekawanan anjing sedang berjalan-jalan dan berkeliling di Hutan Besar, lalu melihat Sang Bhagava sedang duduk di kaki sebuah pohon. Setelah melihat-Nya, mereka meletakkan busur-busur mereka, menghalau kawanan anjing ke satu sisi, dan mendekati tempat Sang Bhagava berada. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagava dan berdiam diri dengan merangkapkan tangan sambil melayani Sang Bhagava. Tena kho pana samayena mahānāmo licchavi mahāvane jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno addasa te licchavikumārake tuṇhībhūte tuṇhībhūte pañjalike bhagavantaṃ payirupāsante; disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo licchavi udānaṃ udānesi – ‘bhavissanti vajjī, bhavissanti vajjī’’’ti! Pada saat itu, Mahanama sang Licchavi, yang sedang berjalan-jalan di Hutan Besar untuk meregangkan kaki, melihat para pangeran Licchavi yang sedang berdiam diri dengan merangkapkan tangan melayani Sang Bhagava. Setelah melihatnya, ia mendekati tempat Sang Bhagava berada, memberi hormat kepada Sang Bhagava, dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Mahanama sang Licchavi mengucapkan sebuah seruan inspiratif: ‘Bangsa Vajji akan maju! Bangsa Vajji akan maju!’ ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahānāma, evaṃ vadesi – ‘bhavissanti vajjī, bhavissanti vajjī’’’ti? ‘‘Ime, bhante, licchavikumārakā caṇḍā pharusā apānubhā. Yānipi tāni kulesu paheṇakāni pahīyanti, ucchūti vā badarāti vā pūvāti vā modakāti vā saṃkulikāti vā, tāni vilumpitvā vilumpitvā khādanti; kulitthīnampi kulakumārīnampi pacchāliyaṃ khipanti. Te dānime tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā pañjalikā bhagavantaṃ payirupāsantī’’ti. “Tetapi mengapa, Mahanama, engkau berkata demikian: ‘Bangsa Vajji akan maju, bangsa Vajji akan maju’?” “Bhante, para pangeran Licchavi ini biasanya galak, kasar, dan sombong. Apa pun pemberian yang dikirimkan ke keluarga-keluarga—baik itu tebu, buah jujube, kue-kue, penganan manis, atau kue wijen—mereka merampas dan memakannya. Bahkan mereka menendang punggung para wanita dan gadis dari keluarga-keluarga tersebut. Namun sekarang, mereka berdiam diri dengan merangkapkan tangan melayani Sang Bhagava.” ‘‘Yassa kassaci, mahānāma, kulaputtassa pañca dhammā saṃvijjanti – yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa, yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṃ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mahanama, bagi putra keluarga mana pun yang memiliki lima hal ini—apakah ia seorang raja Khattiya yang telah diurapi, atau seorang penguasa wilayah (raṭṭhika) yang mewarisi kekayaan ayahnya, atau seorang panglima tentara, atau seorang kepala desa, atau seorang pemimpin serikat (pūga), atau siapa pun yang memegang kekuasaan atas keluarga-keluarga—pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.” ‘‘Katame pañca? Idha, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mātāpitaro sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ mātāpitaro sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Mātāpitānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Apakah lima hal itu? Di sini, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja orang tuanya dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, orang tuanya akan melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh orang tuanya, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.” ‘‘Puna [Pg.68] caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi puttadāradāsakammakaraporise sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ puttadāradāsakammakaraporisā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Puttadāradāsakammakaraporisānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Selanjutnya, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja istri, anak-anak, pelayan, dan pekerja-pekerjanya dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, istri, anak-anak, pelayan, dan pekerja-pekerjanya melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh istri, anak-anak, pelayan, dan pekerja-pekerjanya, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.” ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi khettakammantasāmantasabyohāre sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ khettakammantasāmantasabyohārā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Khettakammantasāmantasabyohārānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Selanjutnya, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja para tetangga yang memiliki ladang di sekitarnya dan para pengukur tanah (pihak berwenang) dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, para tetangga dan pihak berwenang tersebut melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh para tetangga dan pihak berwenang tersebut, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.” ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yāvatā balipaṭiggāhikā devatā sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ balipaṭiggāhikā devatā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Devatānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Selanjutnya, Mahanama, seorang putra keluarga menghormati, menyayangi, memuliakan, dan memuja dewa-dewa yang menerima persembahan dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha yang gigih, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, dihasilkan oleh keringat, dan diperoleh secara benar serta sah. Setelah dihormati, disayangi, dimuliakan, dan dipuja, dewa-dewa yang menerima persembahan tersebut melindunginya dengan pikiran yang baik: ‘Semoga engkau berumur panjang, semoga engkau menjaga kehidupanmu tetap panjang.’ Mahanama, bagi seorang putra keluarga yang dilindungi oleh dewa-dewa, pertumbuhanlah yang diharapkan baginya, bukan kemerosotan.” ‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi samaṇabrāhmaṇe sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ samaṇabrāhmaṇā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Samaṇabrāhmaṇānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Lebih lanjut, Mahānāma, seorang putra keluarga dengan kekayaan yang diperoleh melalui semangat usaha, dikumpulkan dengan kekuatan lengan, didapat dengan cucuran keringat, yang sah dan diperoleh secara adil, menghormati, memuliakan, menjunjung tinggi, dan memuja para petapa dan brahmana. Para petapa dan brahmana itu, setelah dihormati, dimuliakan, dijunjung tinggi, dan dipuja, akan memberikan kasih sayang kepadanya dengan pikiran yang baik: 'Semoga engkau berumur panjang, lindungilah usiamu yang panjang'. Mahānāma, bagi putra keluarga yang dikasihi oleh para petapa dan brahmana, hanya kemajuan yang diharapkan, bukan kemunduran." ‘‘Yassa kassaci, mahānāma, kulaputtassa ime pañca dhammā saṃvijjanti – yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa[Pg.69], yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṃ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti. "Mahānāma, bagi siapa pun putra keluarga yang memiliki lima kualitas ini—apakah ia seorang raja Ksatria yang telah diurapi di kepalanya, atau seorang penguasa wilayah ahli waris harta leluhur, atau seorang panglima tentara, atau seorang kepala desa, atau seorang kepala perkumpulan, atau siapa pun yang menjalankan otoritas atas kaumnya—hanya kemajuan yang diharapkan baginya, bukan kemunduran." ‘‘Mātāpitukiccakaro, puttadārahito sadā; Antojanassa atthāya, ye cassa anujīvino. "Ia yang menjalankan kewajiban terhadap ibu dan ayah, selalu menyejahterakan anak dan istrinya, demi manfaat orang-orang di dalam rumah tangga, dan bagi mereka yang hidup bergantung padanya." ‘‘Ubhinnañceva atthāya, vadaññū hoti sīlavā; Ñātīnaṃ pubbapetānaṃ, diṭṭhe dhamme ca jīvataṃ. "Bertindak demi manfaat keduanya, ia dermawan dan bermoral; bagi sanak keluarga yang telah meninggal dunia, dan bagi mereka yang masih hidup di dunia ini." ‘‘Samaṇānaṃ brāhmaṇānaṃ, devatānañca paṇḍito; Vittisañjanano hoti, dhammena gharamāvasaṃ. "Seorang bijak yang menghuni rumah dengan cara yang benar, memberikan kegembiraan kepada para petapa, brahmana, dan para dewa." ‘‘So karitvāna kalyāṇaṃ, pujjo hoti pasaṃsiyo; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. aṭṭhamaṃ; "Setelah melakukan kebajikan, ia menjadi layak dipuja dan layak dipuji; di sini mereka memujinya, dan setelah meninggal dunia ia bergembira di surga." Sutta Kedelapan. 9. Paṭhamavuḍḍhapabbajitasuttaṃ 9. Sutta Pertama tentang Penahbisan di Usia Tua 59. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito. Katamehi pañcahi? Dullabho, bhikkhave, vuḍḍhapabbajito nipuṇo, dullabho ākappasampanno, dullabho bahussuto, dullabho dhammakathiko, dullabho vinayadharo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito’’ti. Navamaṃ. 59. "Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas. Lima kualitas apakah itu? Sulit ditemukan, para bhikkhu, seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang terampil, sulit ditemukan yang memiliki sikap yang baik, sulit ditemukan yang luas pengetahuannya, sulit ditemukan yang merupakan pembicara Dhamma, sulit ditemukan yang merupakan ahli Vinaya. Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas ini." Sutta Kesembilan. 10. Dutiyavuḍḍhapabbajitasuttaṃ 10. Sutta Kedua tentang Penahbisan di Usia Tua 60. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito. Katamehi pañcahi? Dullabho, bhikkhave, vuḍḍhapabbajito suvaco, dullabho suggahitaggāhī, dullabho padakkhiṇaggāhī, dullabho dhammakathiko, dullabho vinayadharo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito’’ti. Dasamaṃ. 60. "Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas. Lima kualitas apakah itu? Sulit ditemukan, para bhikkhu, seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang mudah dinasihati, sulit ditemukan yang menangkap ajaran dengan benar, sulit ditemukan yang menerima instruksi dengan hormat, sulit ditemukan yang merupakan pembicara Dhamma, sulit ditemukan yang merupakan ahli Vinaya. Para bhikkhu, sulit ditemukan seorang yang menahbiskan diri di usia tua yang memiliki lima kualitas ini." Sutta Kesepuluh. Nīvaraṇavaggo paṭhamo. Bab Rintangan Pertama Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Āvaraṇaṃ rāsi aṅgāni, samayaṃ mātuputtikā; Upajjhā ṭhānā licchavi, kumārā aparā duveti. Rintangan, Kumpulan, Faktor, Waktu, Ibu-dan-anak; Upajjhāya, Dasar, Licchavī, Pangeran, dan dua sutta lainnya. (7) 2. Saññāvaggo (7) 2. Bab Persepsi (Saññāvagga) 1. Paṭhamasaññāsuttaṃ 1. Sutta Pertama tentang Persepsi 61. ‘‘Pañcimā[Pg.70], bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā pañca? Asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – imā kho, bhikkhave, pañca saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Paṭhamaṃ. 61. "Para bhikkhu, ada lima persepsi ini yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna. Apakah yang lima itu? Persepsi tentang ketidakindahan, persepsi tentang kematian, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia—lima persepsi inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna." Sutta Pertama. 2. Dutiyasaññāsuttaṃ 2. Sutta Kedua tentang Persepsi 62. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā pañca? Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – imā kho, bhikkhave, pañca saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dutiyaṃ. 62. "Para bhikkhu, ada lima persepsi ini yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna. Apakah yang lima itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri, persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia—lima persepsi inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara rutin akan membuahkan hasil yang besar, manfaat yang besar, berujung pada Nibbāna, berakhir pada Nibbāna." Sutta Kedua. 3. Paṭhamavaḍḍhisuttaṃ 3. Sutta Pertama tentang Pertumbuhan 63. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imāhi kho, bhikkhave, pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī ca kāyassā’’ti. 63. "Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang bertumbuh dalam lima jenis pertumbuhan, berarti ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri. Dalam lima hal apakah ia bertumbuh? Ia bertumbuh dalam keyakinan, bertumbuh dalam moralitas, bertumbuh dalam pembelajaran, bertumbuh dalam kedermawanan, dan bertumbuh dalam kebijaksanaan—lima pertumbuhan inilah, para bhikkhu, yang jika seorang siswa mulia bertumbuh di dalamnya, ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri." ‘‘Saddhāya sīlena ca yo pavaḍḍhati,Paññāya cāgena sutena cūbhayaṃ; So tādiso sappuriso vicakkhaṇo,Ādīyatī sāramidheva attano’’ti. tatiyaṃ; "Ia yang bertumbuh dalam keyakinan dan moralitas, dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran; orang baik yang bijaksana seperti itu, meraih inti sari bagi dirinya sendiri di dunia ini." Sutta Ketiga. 4. Dutiyavaḍḍhisuttaṃ 4. Sutta Kedua tentang Pertumbuhan 64. ‘‘Pañcahi[Pg.71], bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imāhi kho, bhikkhave, pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassā’’ti. 64. "Para bhikkhu, seorang siswi mulia yang bertumbuh dalam lima jenis pertumbuhan, berarti ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri. Dalam lima hal apakah ia bertumbuh? Ia bertumbuh dalam keyakinan, bertumbuh dalam moralitas, bertumbuh dalam pembelajaran, bertumbuh dalam kedermawanan, dan bertumbuh dalam kebijaksanaan—lima pertumbuhan inilah, para bhikkhu, yang jika seorang siswi mulia bertumbuh di dalamnya, ia tumbuh dengan pertumbuhan yang mulia, ia meraih inti sari dan meraih yang terbaik bagi dirinya sendiri." ‘‘Saddhāya sīlena ca yā pavaḍḍhati,Paññāya cāgena sutena cūbhayaṃ; Sā tādisī sīlavatī upāsikā,Ādīyatī sāramidheva attano’’ti. catutthaṃ; "Ia yang bertumbuh dalam keyakinan dan moralitas, dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran; umat awam perempuan yang bermoral seperti itu, meraih inti sari bagi dirinya sendiri di dunia ini." Sutta Keempat. 5. Sākacchasuttaṃ 5. Sutta tentang Diskusi 65. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsākaccho sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsākaccho sabrahmacārīna’’nti. Pañcamaṃ. 65. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam moralitas, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan moralitas; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini adalah layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci." Sutta Kelima. 6. Sājīvasuttaṃ 6. Sutta tentang Hidup Bersama 66. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca [Pg.72] kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti. Chaṭṭhaṃ. 66. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk hidup bersama rekan-rekan sesama pengemban kehidupan suci. Dengan lima kualitas apakah? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam kemoralan (sīlasampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan kemoralan; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi (samādhisampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan (paññāsampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan (vimuttisampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanasampanno), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang diajukan mengenai pembicaraan tentang kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas inilah yang layak untuk hidup bersama rekan-rekan sesama pengemban kehidupan suci.” Keenam. 7. Paṭhamaiddhipādasuttaṃ 7. Sutta tentang Dasar Kekuatan Batin Pertama (Paṭhamaiddhipādasuttaṃ) 67. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti, pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. 67. “Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu maupun bhikkhunī, yang mengembangkan lima hal, yang mempraktikkan lima hal ini secara berulang-ulang, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: Pengetahuan Tertinggi (Arahat) di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan (upādisese), status Anāgāmī. ‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, ussoḷhiññeva pañcamiṃ. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime pañca dhamme bhāveti, ime pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Sattamaṃ. “Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena keinginan yang disertai usaha pembentukan (chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ), mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena kegigihan ...pe... konsentrasi karena pikiran ... mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena penyelidikan yang disertai usaha pembentukan, dan usaha yang gigih (ussoḷhi) sebagai yang kelima. Para bhikkhu, siapa pun, baik bhikkhu maupun bhikkhunī, yang mengembangkan lima hal ini, yang mempraktikkan lima hal ini secara berulang-ulang, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: Pengetahuan Tertinggi di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, status Anāgāmī.” Ketujuh. 8. Dutiyaiddhipādasuttaṃ 8. Sutta tentang Dasar Kekuatan Batin Kedua (Dutiyaiddhipādasuttaṃ) 68. ‘‘Pubbevāhaṃ, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno pañca dhamme bhāvesiṃ, pañca dhamme bahulīkāsiṃ. Katame pañca? Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvesiṃ, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvesiṃ, ussoḷhiññeva pañcamiṃ. So kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ ussoḷhipañcamānaṃ dhammānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmesiṃ abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane. 68. “Para bhikkhu, sebelum Pencerahanku, ketika aku masih merupakan seorang Bodhisatta yang belum tercerahkan sepenuhnya, aku mengembangkan lima hal, aku mempraktikkan lima hal ini secara berulang-ulang. Apakah lima hal itu? Aku mengembangkan dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena keinginan yang disertai usaha pembentukan, dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena kegigihan ... konsentrasi karena pikiran ... dasar kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena penyelidikan yang disertai usaha pembentukan, dan usaha yang gigih sebagai yang kelima. Para bhikkhu, karena telah mengembangkan dan mempraktikkan secara berulang-ulang kelima hal ini dengan usaha yang gigih sebagai yang kelima, hal apa pun yang harus direalisasikan melalui pengetahuan langsung (abhiññā), ke arah mana pun aku mengarahkan pikiran untuk merealisasikannya dengan pengetahuan langsung, aku mencapai kemampuan untuk menyaksikannya (sakkhibhabbataṃ) di sana, asalkan ada landasan (āyatane) [yang mencukupi]. ‘‘So [Pg.73] sace ākaṅkhiṃ – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane. “Seandainya aku menginginkan: ‘Semoga aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib... pe... semoga aku mampu menjangkau dunia Brahmā bahkan dengan tubuhku’, aku mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, asalkan ada landasan yang mencukupi. ‘‘So sace ākaṅkhiṃ…pe… ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Seandainya aku menginginkan... pe... ‘Dengan hancurnya noda-noda moral (āsava), semoga aku di kehidupan ini juga secara langsung mengetahui, merealisasikan, dan berdiam dalam pembebasan pikiran (cetovimutti) serta pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang bebas dari noda-noda moral’, aku mencapai kemampuan untuk menyaksikannya di sana, asalkan ada landasan yang mencukupi.” Kedelapan. 9. Nibbidāsuttaṃ 9. Sutta tentang Kejenuhan (Nibbidāsuttaṃ) 69. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. 69. “Para bhikkhu, kelima hal ini jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada kejenuhan total (ekantanibbidāya), lepasnya nafsu (virāgāya), pelenyapan (nirodhāya), ketenangan (upasamāya), pengetahuan langsung (abhiññāya), pencerahan penuh (sambodhāya), dan Nibbāna. ‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ. “Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh (asubhānupassī kāye), memiliki persepsi tentang kejijikan pada makanan (āhāre paṭikūlasaññī), memiliki persepsi tentang ketidaksenangan pada seluruh dunia (sabbaloke anabhiratasaññī), merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan (sabbasaṅkhāresu aniccānupassī), dan persepsi tentang kematian (maraṇasaññā) telah teguh dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada kejenuhan total, lepasnya nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan penuh, dan Nibbāna.” Kesembilan. 10. Āsavakkhayasuttaṃ 10. Sutta tentang Hancurnya Noda-noda Moral (Āsavakkhayasuttaṃ) 70. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ. 70. “Para bhikkhu, kelima hal ini jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada hancurnya noda-noda moral (āsavānaṃ khayāya). Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh, memiliki persepsi tentang kejijikan pada makanan, memiliki persepsi tentang ketidaksenangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan, dan persepsi tentang kematian telah teguh dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan membawa pada hancurnya noda-noda moral.” Kesepuluh. Saññāvaggo dutiyo. Bab tentang Persepsi (Saññāvaggo) Kedua selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (uddāna) adalah: Dve ca saññā dve vaḍḍhī ca, sākacchena ca sājīvaṃ; Iddhipādā ca dve vuttā, nibbidā cāsavakkhayāti. Dua tentang persepsi, dua tentang pertumbuhan, seorang yang layak diajak berdiskusi, dan seorang yang layak hidup bersama; dua sutta tentang dasar kekuatan batin telah dibabarkan, tentang kejenuhan, dan tentang hancurnya noda-noda moral. (8) 3. Yodhājīvavaggo (8) 3. Kelompok Bab tentang Pejuang (Yodhājīvavaggo) 1. Paṭhamacetovimuttiphalasuttaṃ 1. Sutta Pertama tentang Buah Pembebasan Pikiran (Paṭhamacetovimuttiphalasuttaṃ) 71. ‘‘Pañcime[Pg.74], bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. 71. “Para bhikkhu, kelima hal ini jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang, akan menghasilkan buah pembebasan pikiran (cetovimuttiphalā) serta manfaat buah pembebasan pikiran, dan menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimuttiphalā) serta manfaat buah pembebasan melalui kebijaksanaan. ‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi’’’. “Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh, memiliki persepsi tentang kejijikan pada makanan, memiliki persepsi tentang ketidaksenangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan, dan persepsi tentang kematian telah teguh dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang-ulang akan menghasilkan buah pembebasan pikiran serta manfaat buah pembebasan pikiran, dan menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan serta manfaat buah pembebasan melalui kebijaksanaan. Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah bebas secara pikiran dan bebas melalui kebijaksanaan—maka bhikkhu ini disebut, para bhikkhu, sebagai ‘seorang yang palang pintunya telah diangkat’ (ukkhittapaligho), ‘seorang yang paritnya telah ditimbun’ (saṃkiṇṇaparikho), ‘seorang yang tiangnya telah dicabut’ (abbūḷhesiko), ‘seorang yang tanpa gerendel’ (niraggaḷo), ‘seorang mulia yang panjinya telah diturunkan, bebannya telah diletakkan, dan terlepas dari ikatan’ (ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto).” ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu dikatakan sebagai seorang yang palang pintunya telah diangkat? Di sini, para bhikkhu, bagi bhikkhu tersebut kebodohan batin (avijjā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akar-akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan, sehingga tidak akan muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang palang pintunya telah diangkat.” ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah menghancurkan parit? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lingkaran kelahiran yang membawa pada penjelmaan kembali telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah menghancurkan parit. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mencabut tiang pintu? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, nafsu keinginan (taṇhā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mencabut tiang pintu. ‘‘Kathañca[Pg.75], bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang tidak berpalang? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lima belenggu rendah telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang tidak berpalang. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hotī’’ti. Paṭhamaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang telah menurunkan bendera, telah menurunkan beban, dan terlepas? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, keangkuhan 'aku adalah' (asmimāna) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang telah menurunkan bendera, telah menurunkan beban, dan terlepas. Selesai yang pertama. 2. Dutiyacetovimuttiphalasuttaṃ 2. Khotbah Kedua tentang Buah Pembebasan Pikiran (Dutiyacetovimuttiphalasuttaṃ) 72. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Katame pañca? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi’’’. 72. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang jika dikembangkan dan dipraktikkan berulang kali, akan menghasilkan buah pembebasan pikiran dan manfaat dari buah pembebasan pikiran, serta menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan dan manfaat dari buah pembebasan melalui kebijaksanaan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa-diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang pelepasan, dan persepsi tentang pudarnya nafsu—para bhikkhu, kelima hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan berulang kali, akan menghasilkan buah pembebasan pikiran dan manfaat dari buah pembebasan pikiran, serta menghasilkan buah pembebasan melalui kebijaksanaan dan manfaat dari buah pembebasan melalui kebijaksanaan. Ketika seorang bhikkhu telah mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan—maka ia disebut, para bhikkhu, sebagai 'bhikkhu yang telah mengangkat palang pintu, yang telah menghancurkan parit, yang telah mencabut tiang pintu, yang tidak berpalang, yang mulia, yang telah menurunkan bendera, yang telah menurunkan beban, dan yang terlepas'. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mengangkat palang pintu? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, ketidaktahuan (avijjā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mengangkat palang pintu. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah menghancurkan parit? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lingkaran kelahiran yang membawa pada penjelmaan kembali telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah menghancurkan parit. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā [Pg.76] āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mencabut tiang pintu? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, nafsu keinginan (taṇhā) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang telah mencabut tiang pintu. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang tidak berpalang? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, lima belenggu rendah telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi orang yang tidak berpalang. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hotī’’ti. Dutiyaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang telah menurunkan bendera, telah menurunkan beban, dan terlepas? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, keangkuhan 'aku adalah' (asmimāna) telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, tidak dapat muncul lagi di masa depan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang mulia, yang telah menurunkan bendera, telah menurunkan beban, dan terlepas. Selesai yang kedua. 3. Paṭhamadhammavihārīsuttaṃ 3. Khotbah Pertama tentang Orang yang Menetap dalam Dhamma (Paṭhamadhammavihārīsuttaṃ) 73. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammavihārī, dhammavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu dhammavihārī hotī’’ti? 73. Kemudian, seorang bhikkhu tertentu mendekat kepada Yang Terpuja; setelah mendekat, ia menghormat kepada Yang Terpuja dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Yang Terpuja: 'Bhante, dikatakan, "orang yang menetap dalam Dhamma, orang yang menetap dalam Dhamma." Sejauh manakah, Bhante, seorang bhikkhu menjadi orang yang menetap dalam Dhamma?' ‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So tāya dhammapariyattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu pariyattibahulo, no dhammavihārī’’’. "Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pembelajaran Dhamma itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pembelajaran', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. So tāya dhammapaññattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu paññattibahulo, no dhammavihārī’’’. "Selanjutnya, bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pembabaran Dhamma itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pembabaran', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. So tena sajjhāyena divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu sajjhāyabahulo, no dhammavihārī’’’. "Selanjutnya, bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan pengulangan secara terperinci atas Dhamma sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pengulangan itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pengulangan', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'." ‘‘Puna [Pg.77] caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. So tehi dhammavitakkehi divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu vitakkabahulo, no dhammavihārī’’’. "Selanjutnya, bhikkhu, seorang bhikkhu memikirkan dalam hati, merenungkan, dan menimbang-nimbang dalam pikirannya Dhamma sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari. Ia menghabiskan hari-harinya dengan pemikiran akan Dhamma itu; ia mengabaikan penyendirian; ia tidak menekuni ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Orang ini, bhikkhu, disebut 'bhikkhu yang berlimpah pemikiran', bukan 'orang yang menetap dalam Dhamma'." ‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So tāya dhammapariyattiyā na divasaṃ atināmeti, nāpi riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu dhammavihārī hoti. “Di sini, Bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Ajaran—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ia tidak menghabiskan sepanjang harinya dengan pembelajaran Ajaran itu, tidak pula mengabaikan penyendirian, ia menekuni ketenangan hati di dalam dirinya sendiri. Demikianlah, Bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī). ‘‘Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. Yaṃ kho, bhikkhu, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. Tatiyaṃ. “Demikianlah, Bhikkhu, telah Kujelaskan tentang ia yang banyak belajar (pariyattibahulo), ia yang banyak mengajarkan (paññattibahulo), ia yang banyak merapal (sajjhāyabahulo), ia yang banyak merenung (vitakkabahulo), dan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī). Apa pun yang harus dilakukan oleh seorang Guru yang mencari kesejahteraan bagi para siswanya, karena kasih sayang, hal itu telah Kulakukan untukmu. Inilah, Bhikkhu, kaki-kaki pohon; inilah tempat-tempat sunyi. Bermeditasilah, Bhikkhu, jangan lengah, jangan sampai menyesal di kemudian hari. Inilah nasihat Kami untukmu.” Ketiga. 4. Dutiyadhammavihārīsuttaṃ 4. Sutta Kedua tentang Orang yang Hidup dalam Dhamma 74. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammavihārī dhammavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu dhammavihārī hotī’’ti? 74. Kemudian seorang bhikkhu mendekat ke tempat Yang Terberkahi berada; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Yang Terberkahi: “‘Seorang yang hidup dalam Dhamma, seorang yang hidup dalam Dhamma,’ demikianlah dikatakan, Bhante. Sejauh manakah, Bhante, seorang bhikkhu menjadi seorang yang hidup dalam Dhamma?” ‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu pariyattibahulo, no dhammavihārī’’’. “Di sini, Bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Ajaran—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak belajar (pariyattibahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu paññattibahulo, no dhammavihārī’’’. “Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Ajaran secara terperinci kepada orang lain sebagaimana yang telah didengar dan dipelajarinya; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak mengajarkan (paññattibahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).” ‘‘Puna [Pg.78] caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu sajjhāyabahulo, no dhammavihārī’’’. “Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan perapalan secara terperinci atas Ajaran sebagaimana yang telah didengar dan dipelajarinya; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak merapal (sajjhāyabahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu vitakkabahulo, no dhammavihārī’’’. “Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, seorang bhikkhu memikirkan, merenungkan dalam hati, dan menimbang-nimbang dengan pikiran atas Ajaran sebagaimana yang telah didengar dan dipelajarinya; namun ia tidak memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Bhikkhu ini disebut sebagai: ‘bhikkhu yang banyak merenung (vitakkabahulo),’ bukan ia yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).” ‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; uttari cassa paññāya atthaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu dhammavihārī hoti. “Di sini, Bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Ajaran—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla; dan ia memahami maknanya lebih lanjut dengan kebijaksanaan. Demikianlah, Bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang hidup dalam Dhamma (dhammavihārī).” ‘‘Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. Yaṃ kho, bhikkhu, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. Catutthaṃ. “Demikianlah, Bhikkhu, telah Kujelaskan tentang ia yang banyak belajar, ia yang banyak mengajarkan, ia yang banyak merapal, ia yang banyak merenung, dan ia yang hidup dalam Dhamma. Apa pun yang harus dilakukan oleh seorang Guru yang mencari kesejahteraan bagi para siswanya, karena kasih sayang, hal itu telah Kulakukan untukmu. Inilah, Bhikkhu, kaki-kaki pohon; inilah tempat-tempat sunyi. Bermeditasilah, Bhikkhu, jangan lengah, jangan sampai menyesal di kemudian hari. Inilah nasihat Kami untukmu.” Keempat. 5. Paṭhamayodhājīvasuttaṃ 5. Sutta Pertama tentang Prajurit 75. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 75. “Para Bhikkhu, ada lima jenis prajurit ini yang dapat ditemukan di dunia. Manakah yang lima itu? Di sini, para Bhikkhu, ada prajurit tertentu yang hanya dengan melihat kepulan debu (rajagga) saja hatinya sudah ciut, gentar, tidak dapat bertahan, dan tidak sanggup terjun ke medan perang. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit pertama yang ditemukan di dunia.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. “Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu; namun hanya dengan melihat ujung bendera (dhajagga) hatinya sudah ciut, gentar, tidak dapat bertahan, dan tidak sanggup terjun ke medan perang. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit kedua yang ditemukan di dunia.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na [Pg.79] sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. “Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu, mampu menahan ujung bendera; namun hanya dengan mendengar suara teriakan perang (ussāraṇa) hatinya sudah ciut, gentar, tidak dapat bertahan, dan tidak sanggup terjun ke medan perang. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit ketiga yang ditemukan di dunia.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. “Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu, mampu menahan ujung bendera, mampu menahan teriakan perang; namun dalam pertempuran (sampahāra), ia terluka dan menderita. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit keempat yang ditemukan di dunia.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. “Lebih lanjut lagi, para Bhikkhu, di sini ada prajurit tertentu yang mampu menahan kepulan debu, mampu menahan ujung bendera, mampu menahan teriakan perang, dan mampu bertahan dalam pertempuran. Setelah memenangkan peperangan itu, sebagai pemenang perang, ia menguasai garis terdepan pertempuran itu. Prajurit yang seperti itu pun, para Bhikkhu, ada yang ditemukan di dunia ini. Inilah, para Bhikkhu, prajurit kelima yang ditemukan di dunia. Itulah, para Bhikkhu, lima jenis prajurit yang ditemukan di dunia.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa rajaggasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṃ. "Demikian pula, para bhikkhu, ada lima jenis orang yang serupa dengan prajurit ini yang ditemukan di antara para bhikkhu. Manakah yang lima? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu baru saja melihat gumpalan debu, ia merasa goyah, ia merasa ciut hati, ia tidak mampu bertahan, ia tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Apakah gumpalan debu baginya? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mendengar—‘Di desa atau kota kecil tertentu, ada seorang wanita atau gadis remaja yang sangat cantik, elok dipandang, menawan, dianugerahi dengan kecantikan fisik yang paling unggul.’ Ia mendengar kabar itu, lalu ia merasa goyah, ia merasa ciut hati, ia tidak mampu bertahan, ia tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah gumpalan debu baginya." ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. "Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang hanya dengan melihat gumpalan debu saja sudah merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu terjun ke medan perang; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang pertama yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ [Pg.80] āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa dhajaggasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti; api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṃ. "Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu; namun, hanya dengan melihat ujung panji, ia merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Apakah ujung panji baginya? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sama sekali tidak mendengar kabar bahwa—‘Di desa atau kota kecil tertentu, ada seorang wanita atau gadis remaja yang sangat cantik, elok dipandang, menawan, dianugerahi dengan kecantikan fisik yang paling unggul’; melainkan ia melihat sendiri wanita atau gadis remaja yang sangat cantik, elok dipandang, menawan, dianugerahi dengan kecantikan fisik yang paling unggul itu. Ia melihatnya, lalu ia merasa goyah, ia merasa ciut hati, ia tidak mampu bertahan, dan ia tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah ujung panji baginya." ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. "Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang dapat menahan gumpalan debu, namun hanya dengan melihat ujung panji saja sudah merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu terjun ke medan perang; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang kedua yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa ussāraṇāya? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya. "Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji; namun, hanya dengan mendengar teriakan riuh, ia merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Apakah teriakan riuh baginya? Di sini, para bhikkhu, terhadap seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau pergi ke kaki pohon, atau pergi ke tempat kosong, seorang wanita mendatanginya lalu tersenyum menggoda, berbicara merayu, tertawa terbahak-bahak, dan mengolok-olok. Karena wanita itu tersenyum menggoda, berbicara merayu, tertawa terbahak-bahak, dan mengolok-oloknya, bhikkhu itu pun merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu memelihara kehidupan suci. Setelah menyatakan kelemahan dalam pelatihan, ia melepaskan pelatihan dan kembali ke kehidupan rendah. Inilah teriakan riuh baginya." ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. "Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji; namun hanya dengan mendengar teriakan riuh saja sudah merasa goyah, merasa ciut hati, tidak mampu bertahan, dan tidak mampu terjun ke medan perang; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang ketiga yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṃ[Pg.81]? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Idamassa sampahārasmiṃ. "Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji, dapat menahan teriakan riuh; namun dalam bentrokan jarak dekat, ia terpukul dan hancur. Apakah bentrokan baginya? Di sini, para bhikkhu, terhadap seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke kaki pohon, atau ke tempat kosong, seorang wanita mendekatinya lalu duduk di dekatnya, berbaring di dekatnya, dan menindihnya. Karena didekati dengan cara diduduki, dibaringi, dan ditindih oleh wanita itu, bhikkhu tersebut—tanpa melepaskan pelatihan dan tanpa menyatakan kelemahannya—melakukan hubungan seksual. Inilah bentrokan baginya." ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. "Sama seperti prajurit itu, para bhikkhu, yang dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji, dapat menahan teriakan riuh, namun dalam bentrokan ia terpukul dan hancur; demikianlah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Orang yang seperti ini pun, para bhikkhu, ada ditemukan di sini. Inilah, para bhikkhu, orang keempat yang serupa dengan prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Kimassa saṅgāmavijayasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṃ pakkamati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. "Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat menahan gumpalan debu, dapat menahan ujung panji, dapat menahan teriakan riuh, dapat menahan bentrokan; setelah memenangkan pertempuran itu, sebagai pemenang perang, ia menduduki garis depan pertempuran itu sendiri. Apakah kemenangan dalam pertempuran baginya? Di sini, para bhikkhu, terhadap seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke kaki pohon, atau ke tempat kosong, seorang wanita mendekatinya lalu duduk di dekatnya, berbaring di dekatnya, dan menindihnya. Bhikkhu itu, meskipun diduduki, dibaringi, dan ditindih oleh wanita itu, setelah meronta dan membebaskan diri, ia pergi ke mana pun ia inginkan. Ia mendiami tempat tinggal yang terpencil: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua lereng gunung, pekuburan, pedalaman hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami." ‘‘So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ia pergi ke hutan, atau ke pangkal pohon, atau ke tempat yang sunyi, duduk bersila dengan tubuh tegak dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan ketamakan terhadap dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari ketamakan; ia membersihkan pikirannya dari ketamakan. Setelah meninggalkan itikad buruk, ia berdiam dengan pikiran tanpa itikad buruk, berbelas kasih demi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia membersihkan pikirannya dari itikad buruk. Setelah meninggalkan kemalasan dan kantuk, ia berdiam dengan bebas dari kemalasan dan kantuk, dengan persepsi cahaya, waspada dan sadar jernih; ia membersihkan pikirannya dari kemalasan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan pikiran yang tenang di dalam; ia membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tidak lagi bertanya-tanya tentang hal-hal yang bermanfaat; ia membersihkan pikirannya dari keragu-raguan. Setelah meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan menjauhkan diri dari keinginan indrawi... dan seterusnya... karena melenyapnya kegembiraan, ia berdiam dalam keseimbangan batin, waspada dan sadar jernih, dan merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya yang oleh para Mulia dikatakan sebagai: 'Seorang yang memiliki keseimbangan batin dan perhatian, yang berdiam dalam kebahagiaan', ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Dan dengan meninggalkan kebahagiaan dan meninggalkan penderitaan, dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan batin. ‘‘So [Pg.82] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idamassa saṅgāmavijayasmiṃ. Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, yang murni, cemerlang, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, siap digunakan, teguh, dan mencapai ketidaktergerakan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang hancurnya noda-noda moral (asava). Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah asal mula penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah lenyapnya penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah noda-noda moral'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah asal mula noda-noda moral'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah lenyapnya noda-noda moral'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda moral'. Baginya yang mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indrawi, pikirannya terbebas dari noda keberadaan, dan pikirannya terbebas dari noda ketidaktahuan. Ketika telah terbebas, muncullah pengetahuan: 'Aku telah bebas'. Ia memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kondisi ini'. Inilah kemenangannya dalam pertempuran. ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Pañcamaṃ. Ibarat prajurit itu, para bhikkhu, yang tahan terhadap debu, tahan terhadap panji-panji, tahan terhadap kebisingan, tahan terhadap serangan, dan setelah memenangkan pertempuran itu, ia menduduki garis depan medan pertempuran tersebut sebagai pemenang; demikian pula Aku menyebut orang ini, para bhikkhu. Di dunia ini terdapat orang yang seperti itu. Inilah, para bhikkhu, orang kelima yang serupa dengan prajurit yang ada di antara para bhikkhu. Kelima orang yang serupa dengan prajurit ini, para bhikkhu, ada di antara para bhikkhu. Selesai (Sutta) Kelima. 6. Dutiyayodhājīvasuttaṃ 6. Dutiyayodhājīvasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Prajurit) 76. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 76. Para bhikkhu, ada lima prajurit ini yang terdapat di dunia. Siapakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh membunuhnya dan mengakhiri hidupnya. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit pertama yang terdapat di dunia. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati [Pg.83] vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṃ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh melukainya, lalu kawan-kawannya membawanya keluar; setelah membawanya keluar, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya. Saat sedang dibawa oleh kerabatnya, ia meninggal di tengah jalan sebelum sampai ke tempat kerabatnya. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit kedua yang terdapat di dunia. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. Tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṃ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh melukainya, lalu kawan-kawannya membawanya keluar; setelah membawanya keluar, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya. Para kerabatnya merawat dan menjaganya. Sambil dirawat dan dijaga oleh para kerabatnya, ia meninggal karena luka tersebut. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit ketiga yang terdapat di dunia. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. Tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berupaya. Saat ia sedang berjuang dan berupaya, musuh-musuh melukainya, lalu kawan-kawannya membawanya keluar; setelah membawanya keluar, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya. Para kerabatnya merawat dan menjaganya. Sambil dirawat dan dijaga oleh para kerabatnya, ia sembuh dari penyakit (luka) tersebut. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit keempat yang terdapat di dunia. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Kemudian lagi, para bhikkhu, ada seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang luas. Setelah memenangkan pertempuran itu, ia menduduki garis depan medan pertempuran tersebut sebagai pemenang. Ada pula, para bhikkhu, orang yang seperti ini di dunia. Inilah, para bhikkhu, prajurit kelima yang terdapat di dunia. Inilah lima prajurit, para bhikkhu, yang terdapat di dunia. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ [Pg.84] vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. “Demikian pula, para bhikkhu, ada lima orang yang serupa dengan prajurit ini yang terdapat di antara para bhikkhu. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Pada pagi hari, setelah mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima pindapata dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, dan indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan merusak pikirannya. Dengan pikiran yang telah dirusak oleh nafsu keinginan, tanpa melepas latihan dan tanpa menyatakan kelemahannya dalam latihan, ia melakukan hubungan seksual.” ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. “Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang memegang pedang dan perisai, menyandang busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang telah dipersiapkan. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berusaha, namun musuh-musuhnya membunuh dan menghabisi nyawanya saat ia sedang berjuang dan berusaha tersebut; Aku mengatakan bahwa orang ini serupa dengan prajurit itu. Demikian pulalah, para bhikkhu, ada orang tertentu di dunia ini yang seperti itu. Inilah, para bhikkhu, orang pertama yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceyyaṃ – rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṃ gacchanto appatvāva ārāmaṃ antarāmagge sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. “Kembali lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Pada pagi hari, setelah mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima pindapata dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, dan indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan merusak pikirannya. Dengan pikiran yang telah dirusak oleh nafsu keinginan, tubuhnya terbakar (oleh kegelisahan) dan pikirannya pun terbakar. Ia berpikir demikian: ‘Bagaimana jika aku pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: “Para kawan, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, aku tertindas oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan suci ini; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah (sebagai umat awam).”’ Namun, saat sedang berjalan menuju vihara, sebelum sampai di vihara, ia menyatakan kelemahan dalam latihan, melepas latihan, dan kembali ke kehidupan rendah di tengah jalan.” ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva [Pg.85] ñātake antarāmagge kālaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. “Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang memegang pedang dan perisai, menyandang busur dan tabung anak panah, lalu turun ke medan pertempuran yang telah dipersiapkan. Di medan pertempuran itu ia berjuang dan berusaha, namun musuh-musuhnya melukainya saat ia sedang berjuang dan berusaha tersebut. Rekan-rekannya kemudian membawanya pergi dari sana dan mengantarkannya kepada sanak saudaranya. Saat sedang dibawa oleh sanak saudaranya, sebelum sampai di tempat sanak saudaranya, ia meninggal di tengah jalan; Aku mengatakan bahwa orang ini serupa dengan prajurit itu. Demikian pulalah, para bhikkhu, ada orang tertentu di dunia ini yang seperti itu. Inilah, para bhikkhu, orang kedua yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceyyaṃ – rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceti – ‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. “Kembali lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Pada pagi hari, setelah mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima pindapata dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, dan indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan merusak pikirannya. Dengan pikiran yang telah dirusak oleh nafsu keinginan, tubuhnya terbakar dan pikirannya pun terbakar. Ia berpikir demikian: ‘Bagaimana jika aku pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: “Para kawan, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, aku tertindas oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan suci ini; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.”’ Ia pun pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: ‘Para kawan, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, aku tertindas oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan suci ini; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’” ‘‘Tamenaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā [Pg.86] bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattī’’’ti. “Rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci kemudian menasihati dan membimbingnya: ‘Kawan, kesenangan indrawi itu dikatakan oleh Yang Terpuji hanya memberikan sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, dan banyak keputusasaan; bahaya di dalamnya sangatlah besar. Kesenangan indrawi itu dikatakan oleh Yang Terpuji bagaikan kerangka tulang... bagaikan sepotong daging... bagaikan obor rumput... bagaikan lubang bara api... bagaikan mimpi... bagaikan barang pinjaman... bagaikan buah pohon... bagaikan talenan pencincang... bagaikan tombak dan sula... bagaikan kepala ular; banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangatlah besar. Semoga Yang Mulia merasa puas dalam kehidupan suci; janganlah Yang Mulia kembali ke kehidupan rendah setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepas latihan.’” ‘‘So sabrahmacārīhi evaṃ ovadiyamāno evaṃ anusāsiyamāno evamāha – ‘kiñcāpi, āvuso, appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo; atha kho nevāhaṃ sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. So sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ketika ia dinasihati demikian dan diberi petunjuk demikian oleh rekan-rekan sesama pencari kehidupan suci, ia berkata: ‘Meskipun, Teman, kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Yang Terpujia memiliki sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak kepedihan, dan bahayanya lebih besar di sana; namun aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’ Ia pun menyatakan kelemahan dalam latihan, melepaskan latihan, dan kembali ke kehidupan rendah. ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti, tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan wadah anak panah, lalu turun ke medan perang yang telah disiapkan; ia berupaya dan berusaha di medan perang itu. Selagi ia berupaya dan berusaha, musuh melukainya, kemudian mereka membawanya pergi; setelah membawanya pergi, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya, lalu kerabat-kerabatnya merawat dan menjaganya. Ia, yang sedang dirawat dan dijaga oleh kerabat-kerabatnya, meninggal dunia karena luka tersebut; seperti itulah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini. Orang yang serupa ini pun, para bhikkhu, ada di dunia ini. Ini, para bhikkhu, adalah orang ketiga yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceyyaṃ – rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ [Pg.87] sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceti – ‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan bergantung pada suatu desa atau kota. Pada pagi hari, ia merapikan jubahnya, membawa mangkuk dan jubah luarnya, lalu memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima derma dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, pikiran yang tidak terjaga, tanpa perhatian yang kokoh, dan indra-indra yang tidak terkendali. Di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik. Setelah melihat wanita yang berpakaian tidak rapi atau tidak tertutup dengan baik itu, nafsu keinginan menghancurkan pikirannya. Dengan pikiran yang telah dihancurkan oleh nafsu keinginan, ia mengalami panas membara dalam tubuh dan panas membara dalam batin. Ia berpikir demikian: ‘Lebih baik aku pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu – teman-teman, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, dikalahkan oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’ Ia pun pergi ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: ‘Teman-teman, aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan, dikalahkan oleh nafsu keinginan, aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci; setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan, aku akan kembali ke kehidupan rendah.’ ‘‘Tamenaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā… supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā… asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattī’’’ti. Rekan-rekan sesama pencari kehidupan suci menasihati dan memberi petunjuk kepadanya: ‘Teman, kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Sang Yang Terpujia memiliki sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak kepedihan, dan bahayanya lebih besar di sana. Kesenangan indrawi diibaratkan seperti tulang kerangka oleh Sang Yang Terpujia... bagaikan sekerat daging... bagaikan obor rumput... bagaikan lubang bara api... bagaikan mimpi... bagaikan barang pinjaman... bagaikan buah pohon... bagaikan landasan pemotong... bagaikan mata tombak... bagaikan kepala ular, banyak penderitaan, banyak kepedihan, dan bahayanya lebih besar di sana. Berbahagialah Teman dalam kehidupan suci; janganlah Teman kembali ke kehidupan rendah setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan.’ ‘‘So sabrahmacārīhi evaṃ ovadiyamāno evaṃ anusāsiyamāno evamāha – ‘ussahissāmi, āvuso, vāyamissāmi, āvuso, abhiramissāmi, āvuso! Na dānāhaṃ, āvuso, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. Ketika ia dinasihati demikian dan diberi petunjuk demikian oleh rekan-rekan sesama pencari kehidupan suci, ia berkata: ‘Aku akan berupaya, Teman; aku akan berusaha, Teman; aku akan berbahagia dalam kehidupan suci, Teman! Sekarang aku tidak akan kembali ke kehidupan rendah setelah menyatakan kelemahan dalam latihan dan melepaskan latihan.’ ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti, tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mengenakan busur dan wadah anak panah, lalu turun ke medan perang yang telah disiapkan; ia berupaya dan berusaha di medan perang itu. Selagi ia berupaya dan berusaha, musuh melukainya, kemudian mereka membawanya pergi; setelah membawanya pergi, mereka membawanya ke hadapan kerabatnya, lalu kerabat-kerabatnya merawat dan menjaganya. Ia, yang sedang dirawat dan dijaga oleh kerabat-kerabatnya, sembuh dari luka tersebut; seperti itulah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini. Orang yang serupa ini pun, para bhikkhu, ada di dunia ini. Ini, para bhikkhu, adalah orang keempat yang serupa dengan prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. So [Pg.88] cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā … jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan bergantung pada suatu desa atau kota. Pada pagi hari, ia merapikan jubahnya, membawa mangkuk dan jubah luarnya, lalu memasuki desa atau kota tersebut untuk menerima derma dengan tubuh yang terjaga, ucapan yang terjaga, pikiran yang terjaga, perhatian yang kokoh, dan indra-indra yang terkendali. Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak menangkap gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia membiarkan indra mata tidak terkendali, maka hal-hal jahat yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra mata; ia melakukan pengendalian atas indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... menghirup bau dengan hidung... mengecap rasa dengan lidah... menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak menangkap gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia membiarkan indra pikiran tidak terkendali, maka hal-hal jahat yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra pikiran; ia melakukan pengendalian atas indra pikiran. Setelah makan, sekembalinya dari menerima derma, ia mencari tempat kediaman yang sunyi: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua lereng gunung, pekuburan, hutan belantara, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Ia pergi ke hutan, kaki pohon, atau tempat kosong, lalu duduk bersila dengan tubuh tegak dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan ketamakan pada dunia...pe... setelah meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kesenangan indrawi...pe... ia masuk dan menetap dalam jhana keempat. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’. Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, yang murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap digunakan, kokoh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang penghancuran noda-noda (āsava). Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’... [dan seterusnya] ...ia memahami: ‘Tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi ini.’ ‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Chaṭṭhaṃ. Bagaikan, para bhikkhu, seorang prajurit yang setelah mengambil pedang dan perisai serta menyandang busur dan anak panah, terjun ke medan perang yang berkecamuk; ia memenangkan pertempuran itu, dan setelah menang, ia menguasai garis depan medan perang tersebut. Demikian pulalah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini. Orang yang demikian pun ada di sini, para bhikkhu. Inilah, para bhikkhu, orang kelima yang menyerupai prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu. Inilah, para bhikkhu, lima orang yang menyerupai prajurit yang ditemukan di antara para bhikkhu. Selesai Keenam. 7. Paṭhamaanāgatabhayasuttaṃ 7. Sutta Pertama tentang Bahaya di Masa Depan 77. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa [Pg.89] pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 77. Para bhikkhu, dengan merenungkan lima bahaya di masa depan ini, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. ‘‘Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekakaṃ kho pana maṃ araññe viharantaṃ ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, seekor ular mungkin menggigitku, atau kalajengking mungkin menyengatku, atau kelabang mungkin menggigitku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya pertama di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā bhuttaṃ me byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, aku mungkin terpeleset dan jatuh, atau makanan yang telah kumakan mungkin menjadi tidak tercerna, atau empeduku mungkin terganggu, atau lendirku mungkin terganggu, atau angin tajam yang menyerang sendi mungkin menyerang; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya kedua di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto vāḷehi samāgaccheyyaṃ, sīhena vā byagghena vā dīpinā vā acchena vā taracchena vā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ [Pg.90] appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, aku mungkin bertemu dengan binatang buas, seperti singa, harimau, macan tutul, beruang, atau hyena; mereka mungkin merenggut nyawaku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya ketiga di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto māṇavehi samāgaccheyyaṃ katakammehi vā akatakammehi vā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Ketika aku tinggal sendirian di hutan, aku mungkin bertemu dengan para penjahat yang sudah melakukan kejahatan maupun yang sedang bersiap melakukannya; mereka mungkin merenggut nyawaku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya keempat di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Santi kho panāraññe vāḷā amanussā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni hutan merenung: 'Saat ini aku tinggal sendirian di hutan. Di hutan terdapat makhluk-makhluk halus (amanussa) yang ganas; mereka mungkin merenggut nyawaku; oleh karena itu aku bisa mati, dan hal itu akan menjadi rintangan bagiku; mari sekarang aku mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Para bhikkhu, inilah bahaya kelima di masa depan yang, ketika direnungkan, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. Sattamaṃ. Para bhikkhu, dengan merenungkan lima bahaya di masa depan ini, adalah layak bagi seorang bhikkhu penghuni hutan untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan bertekad teguh guna mencapai apa yang belum dicapai, memperoleh apa yang belum diperoleh, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Selesai Ketujuh. 8. Dutiyaanāgatabhayasuttaṃ 8. Sutta Kedua tentang Bahaya di Masa Depan 78. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā[Pg.91]. Hoti kho pana so samayo yaṃ imaṃ kāyaṃ jarā phusati. Jiṇṇena kho pana jarāya abhibhūtena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato jiṇṇakopi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 78. “Para bhikkhu, dengan melihat lima bahaya di masa depan ini, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini aku masih muda, belia, berambut hitam, dikaruniai kemudaan yang baik, berada pada tahap awal kehidupan. Namun, akan tiba saatnya ketika usia tua menyentuh tubuh ini. Bagi seseorang yang telah tua dan dikuasai oleh usia tua, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun aku sudah tua.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang pertama, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Hoti kho pana so samayo yaṃ imaṃ kāyaṃ byādhi phusati. Byādhitena kho pana byādhinā abhibhūtena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato byādhitopi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. “Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini aku bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, dikaruniai pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, melainkan sedang-sedang saja dan cocok untuk usaha meditasi. Namun, akan tiba saatnya ketika penyakit menyentuh tubuh ini. Bagi seseorang yang sakit dan dikuasai oleh penyakit, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun aku sedang sakit.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang kedua, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho subhikkhaṃ susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Hoti kho pana so samayo yaṃ dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Dubbhikkhe kho pana manussā yena subhikkhaṃ tena saṅkamanti. Tattha saṅgaṇikavihāro hoti ākiṇṇavihāro. Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi [Pg.92] kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato dubbhikkhepi phāsu viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. “Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini makanan berlimpah, panen bagus, derma makanan mudah didapat, mudah untuk bertahan hidup dengan mengumpulkan sedekah. Namun, akan tiba saatnya terjadi kelaparan, panen gagal, derma makanan sulit didapat, dan tidak mudah untuk bertahan hidup dengan mengumpulkan sedekah. Saat terjadi kelaparan, orang-orang akan berpindah ke tempat yang berlimpah makanan. Di sana akan terjadi kerumunan dan hidup yang berbaur. Jika ada kerumunan dan hidup yang berbaur, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun saat terjadi kelaparan.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang ketiga, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Hoti kho pana so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti. Bhaye kho pana sati manussā yena khemaṃ tena saṅkamanti. Tattha saṅgaṇikavihāro hoti ākiṇṇavihāro. Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato bhayepi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. “Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini orang-orang bersatu padu, rukun, tidak berselisih, menyatu bagaikan susu dan air, saling memandang dengan mata penuh kasih. Namun, akan tiba saatnya terjadi bahaya, kerusuhan di wilayah hutan, dan penduduk desa berpindah-pindah dengan menaiki kendaraan roda. Saat ada bahaya, orang-orang akan berpindah ke tempat yang aman. Di sana akan terjadi kerumunan dan hidup yang berbaur. Jika ada kerumunan dan hidup yang berbaur, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun saat ada bahaya.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang keempat, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati. Hoti kho pana so samayo yaṃ saṅgho bhijjati. Saṅghe kho pana bhinne na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato bhinnepi saṅghe phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena [Pg.93] ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. “Kemudian lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenung demikian: ‘Saat ini Sangha bersatu padu, rukun, tidak berselisih, memiliki satu pembacaan peraturan yang sama, dan hidup dengan damai. Namun, akan tiba saatnya Sangha pecah. Saat Sangha pecah, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha, tidaklah mudah untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan rimba yang terpencil. Sebelum kondisi yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan itu menimpaku, lebih baik aku sekarang mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan, sehingga dengan memiliki Dhamma tersebut, aku akan hidup dengan damai meskipun saat Sangha pecah.’ Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan yang kelima, yang bila dilihat, sangatlah pantas bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.” ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ. ‘‘Para bhikkhu, setelah melihat dengan seksama kelima bahaya di masa depan ini, adalah sepatutnya bagi seorang bhikkhu untuk hidup dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad demi mencapai apa yang belum dicapai, meraih apa yang belum diraih, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’’ Selesai yang kedelapan. 9. Tatiyaanāgatabhayasuttaṃ 9. Sutta Ketiga tentang Bahaya di Masa Depan 79. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. 79. ‘‘Para bhikkhu, ada lima bahaya di masa depan ini yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadai bahaya-bahaya itu; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkan bahaya-bahaya tersebut. ‘‘Katamāni pañca? Bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññe upasampādessanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññe upasampādessanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Apakah lima hal itu? Para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka akan menahbiskan orang lain. Mereka pun tidak akan mampu membimbing (murid-murid itu) dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka pun akan menahbiskan orang lain lagi. Mereka juga tidak akan mampu membimbing dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang pertama, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññesaṃ nissayaṃ dassanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā [Pg.94] abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññesaṃ nissayaṃ dassanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka akan memberikan ketergantungan (nissaya) kepada orang lain. Mereka pun tidak akan mampu membimbing (murid-murid itu) dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, mereka pun akan memberikan ketergantungan kepada orang lain lagi. Mereka juga tidak akan mampu membimbing dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Para murid itu pun akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang kedua, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissanti. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, saat mereka membicarakan ajaran yang lebih tinggi (Abhidhamma) dan ajaran tanya-jawab (Vedalla), mereka akan terjerumus ke dalam ajaran yang gelap (kaṇhadhamma) tanpa menyadarinya. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang ketiga, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāppaṭisaṃyuttā, tesu bhaññamānesu na sussūsissanti, na sotaṃ odahissanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti, na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Ye pana te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā, tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṃ odahissanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, ketika khotbah-khotbah (suttantā) yang dibabarkan oleh Sang Tathagata—yang mendalam, memiliki makna yang dalam, bersifat melampaui dunia (lokuttara), dan berkaitan dengan kekosongan (suññatā)—sedang diajarkan, mereka tidak akan mau mendengarkannya, tidak akan memasang telinga, tidak akan menetapkan hati untuk mengetahuinya, dan tidak menganggap ajaran-ajaran itu perlu dipelajari dan dikuasai. Sebaliknya, ketika khotbah-khotbah yang digubah oleh para penyair, berupa puisi, dengan kata-kata yang indah, dengan suku kata yang indah, yang berasal dari luar (ajaran), yang diucapkan oleh para murid (luar)—sedang diajarkan, mereka justru akan mau mendengarkannya, memasang telinga, menetapkan hati untuk mengetahuinya, dan menganggap ajaran-ajaran itu perlu dipelajari dan dikuasai. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang keempat, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya. ‘‘Puna [Pg.95] caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā therā bhikkhū bāhulikā bhavissanti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhissanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjissati. Sāpi bhavissati bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhissati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti. Navamaṃ. ‘‘Kembali lagi, para bhikkhu, di masa yang akan datang, para bhikkhu akan menjadi orang yang tidak melatih jasmani, tidak melatih moralitas, tidak melatih pikiran, dan tidak melatih kebijaksanaan. Karena tidak melatih jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, para bhikkhu sesepuh (therā) akan menjadi orang yang suka menumpuk harta, hidup santai (lalai), menjadi pemimpin dalam kemerosotan, dan melepaskan tanggung jawab untuk hidup menyendiri (paviveka). Mereka tidak akan mengerahkan kegigihan demi mencapai apa yang belum dicapai, meraih apa yang belum diraih, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi berikutnya akan mengikuti teladan mereka. Generasi itu pun akan menjadi orang yang suka menumpuk harta, hidup santai, menjadi pemimpin dalam kemerosotan, melepaskan tanggung jawab untuk hidup menyendiri, dan tidak akan mengerahkan kegigihan demi mencapai apa yang belum dicapai, meraih apa yang belum diraih, dan merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Demikianlah, para bhikkhu, karena rusaknya Dhamma, maka Vinaya menjadi rusak; karena rusaknya Vinaya, maka Dhamma menjadi rusak. Para bhikkhu, ini adalah bahaya masa depan yang kelima, yang saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya. Para bhikkhu, kelima bahaya di masa depan ini saat ini belum muncul, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk melenyapkannya.’’ Selesai yang kesembilan. 10. Catutthaanāgatabhayasuttaṃ 10. Sutta Keempat tentang Bahaya di Masa Depan 80. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. 80. “Para bhikkhu, lima bahaya di masa depan ini belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya. ‘‘Katamāni pañca? Bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ cīvare kalyāṇakāmā. Te cīvare kalyāṇakāmā samānā riñcissanti paṃsukūlikattaṃ, riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti, cīvarahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. “Apakah lima ini? Para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang mendambakan jubah yang bagus. Karena mendambakan jubah yang bagus, mereka akan meninggalkan praktik mengenakan jubah debu, mereka akan meninggalkan tempat kediaman di hutan rimba yang terpencil; mereka akan pindah dan menetap di desa, kota, dan ibu kota, serta demi jubah, mereka akan melakukan berbagai pencarian yang tidak patut dan tidak pantas. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan pertama yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ piṇḍapāte kalyāṇakāmā. Te piṇḍapāte kalyāṇakāmā samānā riñcissanti piṇḍapātikattaṃ[Pg.96], riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti jivhaggena rasaggāni pariyesamānā, piṇḍapātahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. “Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang mendambakan makanan yang lezat. Karena mendambakan makanan yang lezat, mereka akan meninggalkan praktik menerima dana makanan, mereka akan meninggalkan tempat kediaman di hutan rimba yang terpencil; mereka akan pindah dan menetap di desa, kota, dan ibu kota, mencari rasa-rasa yang lezat dengan ujung lidah mereka, serta demi makanan, mereka akan melakukan berbagai pencarian yang tidak patut dan tidak pantas. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan kedua yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ senāsane kalyāṇakāmā. Te senāsane kalyāṇakāmā samānā riñcissanti rukkhamūlikattaṃ, riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti, senāsanahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. “Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang mendambakan tempat kediaman yang mewah. Karena mendambakan tempat kediaman yang mewah, mereka akan meninggalkan praktik hidup di bawah kaki pohon, mereka akan meninggalkan tempat kediaman di hutan rimba yang terpencil; mereka akan pindah dan menetap di desa, kota, dan ibu kota, serta demi tempat kediaman, mereka akan melakukan berbagai pencarian yang tidak patut dan tidak pantas. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan ketiga yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṃsaṭṭhā viharissanti. Bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṃsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhiratā vā brahmacariyaṃ carissanti, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissanti, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissanti’. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. “Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang akan hidup bergaul rapat dengan para bhikkhuni, sikkhamana, dan samanera. Para bhikkhu, ketika terjadi pergaulan rapat dengan para bhikkhuni, sikkhamana, dan samanera, inilah yang dapat diperkirakan — ‘bahwa mereka akan menjalankan kehidupan suci dengan rasa tidak puas, atau mereka akan melakukan salah satu pelanggaran yang kotor, atau mereka akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam)’. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan keempat yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ ārāmikasamaṇuddesehi saṃsaṭṭhā viharissanti. Ārāmikasamaṇuddesehi saṃsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anekavihitaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharissanti, oḷārikampi nimittaṃ karissanti, pathaviyāpi haritaggepi’. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. “Selain itu, para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu yang akan hidup bergaul rapat dengan para penjaga taman dan samanera. Para bhikkhu, ketika terjadi pergaulan rapat dengan para penjaga taman dan samanera, inilah yang dapat diperkirakan — ‘bahwa mereka akan hidup dengan mengabdikan diri pada berbagai penggunaan barang-barang simpanan, dan mereka akan memberikan tanda-tanda yang kasar baik terhadap tanah maupun tanaman hijau (menyuruh menggali atau memotong)’. Para bhikkhu, inilah bahaya masa depan kelima yang belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya. ‘‘Imāni [Pg.97] kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti. Dasamaṃ. “Para bhikkhu, kelima bahaya di masa depan ini belum muncul saat ini, namun akan muncul di kemudian hari. Kalian harus mewaspadainya; dan setelah mewaspadainya, kalian harus berupaya untuk meninggalkannya.” Kesepuluh. Yodhājīvavaggo tatiyo. Yodhājīvavagga Ketiga. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Dve cetovimuttiphalā, dve ca dhammavihārino; Yodhājīvā ca dve vuttā, cattāro ca anāgatāti. Dua tentang buah kebebasan pikiran, dua tentang mereka yang berdiam dalam Dharma; dua tentang prajurit yang telah disebutkan, dan empat tentang bahaya masa depan. (9) 4. Theravaggo (9) 4. Theravaggo 1. Rajanīyasuttaṃ 1. Rajanīyasuttaṃ 81. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Rajanīye rajjati, dussanīye dussati, mohanīye muyhati, kuppanīye kuppati, madanīye majjati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. 81. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia tergiur pada apa yang menggiurkan, ia membenci pada apa yang menjengkelkan, ia bingung pada apa yang membingungkan, ia marah pada apa yang memicu amarah, dan ia mabuk pada apa yang memabukkan — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kuppanīye na kuppati, madanīye na majjati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia tidak tergiur pada apa yang menggiurkan, ia tidak membenci pada apa yang menjengkelkan, ia tidak bingung pada apa yang membingungkan, ia tidak marah pada apa yang memicu amarah, dan ia tidak mabuk pada apa yang memabukkan — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.” Pertama. 2. Vītarāgasuttaṃ 2. Vītarāgasuttaṃ 82. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi [Pg.98] pañcahi? Avītarāgo hoti, avītadoso hoti, avītamoho hoti, makkhī ca, paḷāsī ca – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. 82. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia belum bebas dari nafsu, belum bebas dari kebencian, belum bebas dari delusi, ia seorang pendengki, dan ia seorang penyombong — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Vītarāgo hoti, vītadoso hoti, vītamoho hoti, amakkhī ca, apaḷāsī ca – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Dutiyaṃ. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima ini? Ia telah bebas dari nafsu, telah bebas dari kebencian, telah bebas dari delusi, ia bukan seorang pendengki, dan ia bukan seorang penyombong — para bhikkhu, memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu sesepuh menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.” Kedua. 3. Kuhakasuttaṃ 3. Kuhakasuttaṃ 83. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Kuhako ca hoti, lapako ca, nemittiko ca, nippesiko ca, lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. 83. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia adalah seorang penipu, seorang pembual, seorang pemberi isyarat, seorang pemeras, dan seorang yang mencari keuntungan dengan keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Na ca kuhako hoti, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsitā – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Tatiyaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia bukan seorang penipu, bukan seorang pembual, bukan seorang pemberi isyarat, bukan seorang pemeras, dan bukan seorang yang mencari keuntungan dengan keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Ketiga." 4. Assaddhasuttaṃ 4. Sutta tentang Kurangnya Keyakinan 84. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti, amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti[Pg.99], kusīto hoti, duppañño hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. 84. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, malas, dan tidak bijaksana. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Catutthaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki semangat yang teguh, dan bijaksana. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Keempat." 5. Akkhamasuttaṃ 5. Sutta tentang Ketidaksabaran 85. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. 85. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia tidak sabar terhadap bentuk-bentuk, tidak sabar terhadap suara-suara, tidak sabar terhadap bau-bauan, tidak sabar terhadap rasa-rasa, dan tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Pañcamaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia sabar terhadap bentuk-bentuk, sabar terhadap suara-suara, sabar terhadap bau-bauan, sabar terhadap rasa-rasa, dan sabar terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Kelima." 6. Paṭisambhidāpattasuttaṃ 6. Sutta tentang Pencapaian Pengetahuan Analitis 86. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Atthapaṭisambhidāpatto hoti, dhammapaṭisambhidāpatto hoti, niruttipaṭisambhidāpatto hoti, paṭibhānapaṭisambhidāpatto hoti, yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ [Pg.100] alaṃ saṃvidhātuṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Chaṭṭhaṃ. 86. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia telah mencapai pengetahuan analitis tentang makna, mencapai pengetahuan analitis tentang ajaran, mencapai pengetahuan analitis tentang bahasa, mencapai pengetahuan analitis tentang kecerdasan, dan ia terampil serta rajin dalam berbagai kewajiban, besar maupun kecil, bagi rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci, yang memiliki kecakapan dalam cara-cara mencapainya sehingga mampu melakukan dan mengaturnya. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Keenam." 7. Sīlavantasuttaṃ 7. Sutta tentang Orang yang Bermoral 87. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati. Ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Sattamaṃ. 87. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Ia bermoral, hidup terkendali dengan pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat mencari nafkah yang baik, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan latihan; ia banyak mendengar, mengingat apa yang telah didengar, menimbun apa yang telah didengar, ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni dengan makna dan kata-katanya—ajaran-ajaran seperti itu telah banyak didengarnya, diingatnya, diulangi dengan kata-kata, direnungkan dalam pikiran, dan dipahami dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, penyampaian yang indah, diberkahi dengan ucapan yang sopan, jelas, tanpa cela, dan mampu menyampaikan makna; ia memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran, empat jhana yang merupakan kesadaran tinggi dan kediaman bahagia di sini dan saat ini; dan melalui lenyapnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah disadari dan diwujudkan olehnya sendiri melalui pengetahuan langsung di sini dan saat ini. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu thera menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama anggota kehidupan suci. Ketujuh." 8. Therasuttaṃ 8. Sutta tentang Sesepuh 88. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. 88. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu thera bertindak demi ketidaksejahteraan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, ketidaksejahteraan, dan penderitaan orang banyak, bagi dewa dan manusia." ‘‘Katamehi pañcahi? Thero hoti rattaññū cirapabbajito; ñāto hoti yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro; lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā [Pg.101] pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā appaṭividdhā; micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano, so bahujanaṃ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. “Apakah lima hal itu? Seorang sesepuh (thera) yang telah lama ditahbiskan dan berpengalaman; ia terkenal, masyhur, serta memiliki banyak pengikut baik dari kalangan umat awam maupun petapa; ia adalah penerima jubah, makanan alms, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi orang sakit; ia sangat terpelajar, penjaga ajaran, dan penimbun pengetahuan, di mana ajaran-ajaran tersebut indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni, namun ajaran-ajaran tersebut, meskipun telah banyak didengar, dihafal, diucapkan, dan direnungkan, tidak ditembus dengan benar melalui pandangan terang; ia memiliki pandangan salah dan pemahaman yang sesat, sehingga ia menjauhkan banyak orang dari Dhamma yang benar dan menempatkan mereka dalam Dhamma yang palsu. Orang-orang mengikuti teladannya dengan berpikir: ‘Sesepuh ini telah lama ditahbiskan dan berpengalaman,’ ‘Sesepuh ini terkenal dan memiliki banyak pengikut,’ ‘Sesepuh ini adalah penerima kebutuhan pokok,’ ‘Sesepuh ini sangat terpelajar.’ Para bhikkhu, sesepuh yang memiliki lima kualitas ini berlatih demi ketidaksejahteraan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kerugian, kemalangan, dan penderitaan banyak orang, baik dewa maupun manusia.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu sesepuh yang memiliki lima kualitas berlatih demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi keuntungan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, baik dewa maupun manusia.” ‘‘Katamehi pañcahi? Thero hoti rattaññū cirapabbajito; ñāto hoti yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro; lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano, so bahujanaṃ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya [Pg.102] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Aṭṭhamaṃ. “Apakah lima hal itu? Seorang sesepuh yang telah lama ditahbiskan dan berpengalaman; ia terkenal, masyhur, serta memiliki banyak pengikut baik dari kalangan umat awam maupun petapa; ia adalah penerima jubah, makanan alms, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi orang sakit; ia sangat terpelajar, penjaga ajaran, dan penimbun pengetahuan, di mana ajaran-ajaran tersebut indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni, dan ajaran-ajaran tersebut telah banyak didengar, dihafal, diucapkan, direnungkan, serta ditembus dengan benar melalui pandangan terang; ia memiliki pandangan benar dan pemahaman yang tidak sesat, sehingga ia menjauhkan banyak orang dari Dhamma yang palsu dan menempatkan mereka dalam Dhamma yang benar. Orang-orang mengikuti teladannya dengan berpikir: ‘Sesepuh ini telah lama ditahbiskan,’ ‘Sesepuh ini terkenal,’ ‘Sesepuh ini adalah penerima kebutuhan pokok,’ ‘Sesepuh ini sangat terpelajar.’ Para bhikkhu, sesepuh yang memiliki lima kualitas ini berlatih demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi keuntungan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, baik dewa maupun manusia.” Delapan. 9. Paṭhamasekhasuttaṃ 9. Sutta Pertama tentang Pelajar (Sekha) 89. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. 89. “Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar (sekha). Apakah lima itu? Kegemaran akan kesibukan kerja, kegemaran akan percakapan, kegemaran akan tidur, kegemaran akan pergaulan, dan tidak merenungkan pikiran sebagaimana ia telah dibebaskan—para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ. “Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada ketidak-merosotan bagi seorang bhikkhu pelajar. Apakah lima itu? Tidak gemar akan kesibukan kerja, tidak gemar akan percakapan, tidak gemar akan tidur, tidak gemar akan pergaulan, dan merenungkan pikiran sebagaimana ia telah dibebaskan—para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada ketidak-merosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” Sembilan. 10. Dutiyasekhasuttaṃ 10. Sutta Kedua tentang Pelajar (Sekha) 90. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu bahukicco hoti bahukaraṇīyo viyatto kiṃkaraṇīyesu; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. 90. “Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar memiliki banyak urusan, banyak tugas, dan mahir dalam tugas-tugas yang harus dikerjakan; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin (samatha). Para bhikkhu, inilah hal pertama yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu appamattakena kammena divasaṃ atināmeti; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. “Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar menghabiskan hari dengan pekerjaan yang sepele; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal kedua yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. “Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar hidup bergaul rapat dengan para perumah tangga dan petapa, dalam pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai bagi seorang petapa; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal ketiga yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu akālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. “Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar memasuki desa pada waktu yang tidak tepat dan kembali saat hari sudah sangat siang; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal keempat yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” ‘‘Puna [Pg.103] caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī ; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. “Terlebih lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu pelajar tidak memperoleh sesuka hati, tidak tanpa kesulitan, tidak tanpa kesukaran, pembicaraan yang benar-benar mengikis kekotoran batin dan membantu keterbukaan pikiran, yaitu: pembicaraan tentang keinginan rendah, pembicaraan tentang rasa puas, pembicaraan tentang penyendirian, pembicaraan tentang tidak bergaul rapat, pembicaraan tentang pengerahan energi, pembicaraan tentang kemoralan, pembicaraan tentang konsentrasi, pembicaraan tentang kebijaksanaan, pembicaraan tentang pembebasan, pembicaraan tentang pengetahuan dan pandangan akan pembebasan; ia mengabaikan penyendirian, dan tidak mengabdikan diri pada ketenangan batin. Para bhikkhu, inilah hal kelima yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar. Lima hal inilah, para bhikkhu, yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu pelajar.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo viyatto kiṃkaraṇīyesu; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. “Para bhikkhu, lima hal ini mendukung seorang bhikkhu yang masih berlatih (sekha) agar tidak merosot. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha tidak memiliki banyak kesibukan, tidak memiliki banyak tugas, ia cekatan dalam apa yang harus dikerjakan; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal pertama yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu na appamattakena kammena divasaṃ atināmeti; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha tidak menghabiskan hari dengan pekerjaan yang sepele; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal kedua yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha hidup tidak berbaur dengan umat awam dan para pelepasan keduniawian dalam pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal ketiga yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu na atikālena gāmaṃ pavisati, nātidivā paṭikkamati; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha tidak memasuki desa terlalu dini, dan tidak kembali terlalu siang; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal keempat yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya [Pg.104] nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu sekha memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran, pembicaraan yang mengikis kotoran batin dan membantu keterbukaan pikiran, yaitu: pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, pembicaraan tentang rasa puas, pembicaraan tentang penyendirian, pembicaraan tentang tidak berbaur, pembicaraan tentang membangkitkan semangat, pembicaraan tentang kemoralan, pembicaraan tentang konsentrasi, pembicaraan tentang kebijaksanaan, pembicaraan tentang pembebasan, pembicaraan tentang pengetahuan dan pandangan akan pembebasan; ia tidak mengabaikan penyendirian, ia mengabdikan diri pada ketenangan batin dalam dirinya sendiri. Para bhikkhu, inilah hal kelima yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot. Para bhikkhu, kelima hal inilah yang mendukung seorang bhikkhu sekha agar tidak merosot.” Sutta Kesepuluh. Theravaggo catuttho. Vagga Keempat: Theravaggo. Tassuddānaṃ – Ringkasannya: Rajanīyo vītarāgo, kuhakāssaddhaakkhamā; Paṭisambhidā ca sīlena, thero sekhā pare duveti. Rajanīyo, vītarāgo, kuhaka, assaddha, akkhamā; Paṭisambhidā, sīla, thero, dan dua tentang sekha. (10) 5. Kakudhavaggo (10) 5. Kakudhavaggo 1. Paṭhamasampadāsuttaṃ 1. Paṭhamasampadāsuttaṃ 91. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Paṭhamaṃ. 91. “Para bhikkhu, ada lima pencapaian (sampadā) ini. Apakah yang lima itu? Pencapaian keyakinan, pencapaian kemoralan, pencapaian pembelajaran, pencapaian kemurahan hati, dan pencapaian kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima pencapaian tersebut.” Pertama. 2. Dutiyasampadāsuttaṃ 2. Dutiyasampadāsuttaṃ 92. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadā, vimuttisampadā, vimuttiñāṇadassanasampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Dutiyaṃ. 92. “Para bhikkhu, ada lima pencapaian ini. Apakah yang lima itu? Pencapaian kemoralan, pencapaian konsentrasi, pencapaian kebijaksanaan, pencapaian pembebasan, dan pencapaian pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. Inilah, para bhikkhu, lima pencapaian tersebut.” Kedua. 3. Byākaraṇasuttaṃ 3. Byākaraṇasuttaṃ 93. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, aññābyākaraṇāni. Katamāni pañca? Mandattā momūhattā aññaṃ byākaroti; pāpiccho icchāpakato aññaṃ byākaroti; ummādā cittakkhepā aññaṃ byākaroti; adhimānena aññaṃ byākaroti; sammadeva aññaṃ byākaroti. Imāni kho, bhikkhave, pañca aññābyākaraṇānī’’ti. Tatiyaṃ. 93. “Para bhikkhu, ada lima cara menyatakan pengetahuan tertinggi (aññābyākaraṇa) ini. Apakah yang lima itu? Karena kedunguan dan kebingungan seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena kegilaan dan kekacauan pikiran seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena kesombongan yang berlebihan seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi; karena alasan yang benar seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi. Inilah, para bhikkhu, lima cara menyatakan pengetahuan tertinggi tersebut.” Ketiga. 4. Phāsuvihārasuttaṃ 4. Phāsuvihārasuttaṃ 94. ‘‘Pañcime[Pg.105], bhikkhave, phāsuvihārā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca phāsuvihārā’’ti. Catutthaṃ. 94. “Para bhikkhu, ada lima kediaman yang nyaman ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah menjauh dari kesenangan indrawi dan menjauh dari hal-hal yang tidak baik, masuk dan berdiam dalam jhana pertama... kedua... ketiga... keempat; dan dengan lenyapnya noda-noda (āsava), ia menyadari sendiri melalui pengetahuan luhur di dalam kehidupan ini juga, lalu masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda. Inilah, para bhikkhu, lima kediaman yang nyaman tersebut.” Keempat. 5. Akuppasuttaṃ 5. Akuppasuttaṃ 95. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu atthapaṭisambhidāpatto hoti, dhammapaṭisambhidāpatto hoti, niruttipaṭisambhidāpatto hoti, paṭibhānapaṭisambhidāpatto hoti, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Pañcamaṃ. 95. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan (akuppa). Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah mencapai analisis makna (attha-paṭisambhidā), mencapai analisis dhamma, mencapai analisis bahasa, mencapai analisis kecemerlangan, dan ia meninjau pikirannya sebagaimana ia telah terbebas. Dengan memiliki kelima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan.” Kelima. 6. Sutadharasuttaṃ 6. Sutadharasuttaṃ 96. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ āsevanto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ āsevanto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Chaṭṭhaṃ. 96. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian penuh pada pernapasan (ānāpānasati) tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak melakukan banyak usaha baru, sedikit tugas, mudah disokong, dan mudah dipuaskan dengan kebutuhan hidup; ia makan sedikit dan mengabdikan diri pada kewaspadaan; ia banyak mendengar, mengingat apa yang didengar, mengumpulkan apa yang didengar, dan ajaran-ajaran yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, yang bermakna dan berstruktur kata yang benar, yang menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni—ajaran-ajaran demikian telah ia dengar secara luas, ia ingat, ia lancarkan dalam kata-kata, ia renungkan dalam pikiran, dan ia tembus dengan baik melalui pandangan; dan ia meninjau pikirannya sebagaimana ia telah terbebas. Dengan memiliki kelima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian penuh pada pernapasan tidak lama kemudian akan menembus ketidaktergoyahkan.” Keenam. 7. Kathāsuttaṃ 7. Kathāsuttaṃ 97. ‘‘Pañcahi[Pg.106], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bhāvento nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bhāvento nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Sattamaṃ. 97. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang mengembangkan perhatian pada pernapasan (ānāpānassati) akan menembus yang tak tergoyahkan (Arahat) dalam waktu tidak lama. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sedikit kesibukan dan sedikit tugas, ia mudah dirawat dan mudah puas dengan kebutuhan hidupnya; ia makan sedikit dan bertekad untuk tidak memanjakan perutnya; ia memiliki sedikit kantuk dan bertekad pada kewaspadaan; ia memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan dan tanpa kepayahan, jenis percakapan yang membantu mengikis kekotoran batin dan membuka pikiran, yaitu: percakapan tentang keinginan rendah... dan seterusnya... percakapan tentang pengetahuan dan pandangan pembebasan; ia merenungkan pikirannya sebagaimana pikiran itu terbebas. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang mengembangkan perhatian pada pernapasan akan menembus yang tak tergoyahkan dalam waktu tidak lama.” Sutta Ketujuh. 8. Āraññakasuttaṃ 8. Sutta tentang Penghuni Hutan 98. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bahulīkaronto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; āraññako hoti pantasenāsano; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bahulīkaronto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Aṭṭhamaṃ. 98. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian pada pernapasan secara berulang-ulang akan menembus yang tak tergoyahkan dalam waktu tidak lama. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sedikit kesibukan dan sedikit tugas, ia mudah dirawat dan mudah puas dengan kebutuhan hidupnya; ia makan sedikit dan bertekad untuk tidak memanjakan perutnya; ia memiliki sedikit kantuk dan bertekad pada kewaspadaan; ia adalah seorang penghuni hutan dan memiliki tempat tinggal yang terpencil; ia merenungkan pikirannya sebagaimana pikiran itu terbebas. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang mempraktikkan perhatian pada pernapasan secara berulang-ulang akan menembus yang tak tergoyahkan dalam waktu tidak lama.” Sutta Kedelapan. 9. Sīhasuttaṃ 9. Sutta tentang Singa 99. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisaṃ anuviloketi; samantā catuddisaṃ anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. So hatthissa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; mahiṃsassa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; gavassa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; dīpissa cepi [Pg.107] pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; khuddakānañcepi pāṇānaṃ pahāraṃ deti antamaso sasabiḷārānampi, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me yoggapatho nassā’ti. 99. “Para bhikkhu, singa, raja binatang buas, pada waktu petang keluar dari sarangnya; setelah keluar dari sarangnya ia meregangkan tubuh; setelah meregangkan tubuh ia memandang ke sekeliling ke empat penjuru; setelah memandang ke sekeliling ke empat penjuru ia mengaumkan raungan singa tiga kali; setelah mengaumkan raungan singa tiga kali ia pergi untuk berburu. Jika ia menerjang seekor gajah, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; jika ia menerjang seekor kerbau, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; jika ia menerjang seekor lembu, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; jika ia menerjang seekor macan tutul, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama; bahkan jika ia menerjang makhluk-makhluk kecil, bahkan kelinci atau kucing hutan sekalipun, ia menerjang dengan penuh saksama, bukan tanpa saksama. Apa alasannya? ‘Jangan sampai kecakapan latihanku rusak’.”},{ ‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Yaṃ kho, bhikkhave, tathāgato parisāya dhammaṃ deseti, idamassa hoti sīhanādasmiṃ. Bhikkhūnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; bhikkhunīnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; upāsakānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; upāsikānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; puthujjanānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti antamaso annabhāranesādānampi, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ. Taṃ kissa hetu? Dhammagaru, bhikkhave, tathāgato dhammagāravo’’ti. Navamaṃ. “Para bhikkhu, ‘Singa’ adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna. Apa yang Sang Tathāgata ajarkan sebagai Dhamma kepada kumpulan orang, itulah auman singa-Nya. Jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhunī, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para upāsaka, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para upāsikā, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat; jika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada orang-orang awam, bahkan termasuk para pengemis dan pemburu sekalipun, Beliau mengajarkannya dengan rasa hormat, bukan tanpa rasa hormat. Mengapa demikian? Karena Sang Tathāgata menghargai Dhamma, menghormati Dhamma.” Kesembilan. 10. Kakudhatherasuttaṃ 10. Sutta tentang Kakudha 100. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena kakudho nāma koliyaputto āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko adhunākālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno. Tassa evarūpo attabhāvapaṭilābho hoti – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvapaṭilābhena neva attānaṃ no paraṃ byābādheti. 100. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Kosambi, di Ghositārāma. Pada waktu itu, seorang putra suku Koliya bernama Kakudha, pelayan Yang Ariya Mahāmoggallāna, baru saja meninggal dunia dan terlahir kembali di sebuah alam pikiran tertentu. Ia memiliki perolehan tubuh (keberadaan diri) yang sedemikian rupa, sehingga besarnya seperti dua atau tiga wilayah pedesaan di Magadha. Dengan perolehan tubuh tersebut, ia tidak menyusahkan dirinya sendiri maupun menyusahkan orang lain. Atha kho kakudho devaputto yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ [Pg.108] etadavoca – ‘‘devadattassa, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti. Sahacittuppādā ca, bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’’ti. Idamavoca kakudho devaputto. Idaṃ vatvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Kemudian Kakudha devaputra mendatangi Yang Ariya Mahāmoggallāna; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Kakudha devaputra berkata kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna: “Bhante, keinginan seperti ini muncul pada Devadatta—‘Aku akan memimpin Sangha para bhikkhu.’ Dan bersamaan dengan munculnya pikiran itu, Bhante, Devadatta kehilangan kekuatan gaibnya.” Itulah yang dikatakan oleh Kakudha devaputra. Setelah mengatakan hal itu, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna, melakukan pradaksina, dan lenyap seketika di sana. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – Kemudian Yang Ariya Mahāmoggallāna mendatangi Sang Bagawan; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata kepada Sang Bagawan: ‘‘Kakudho nāma, bhante, koliyaputto mamaṃ upaṭṭhāko adhunākālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno hoti. Tassa evarūpo attabhāvapaṭilābho – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvapaṭilābhena neva attānaṃ no paraṃ byābādheti. Atha kho, bhante, kakudho devaputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhante, kakudho devaputto maṃ etadavoca – ‘devadattassa, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti. Sahacittuppādā ca, bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’ti. Idamavoca, bhante, kakudho devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. “Bhante, seorang putra suku Koliya bernama Kakudha, pelayan saya, baru saja meninggal dunia dan terlahir kembali di sebuah alam pikiran tertentu. Ia memiliki perolehan tubuh yang sedemikian rupa, sehingga besarnya seperti dua atau tiga wilayah pedesaan di Magadha. Dengan perolehan tubuh tersebut, ia tidak menyusahkan dirinya sendiri maupun menyusahkan orang lain. Kemudian, Bhante, Kakudha devaputra mendatangi saya; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada saya dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Bhante, Kakudha devaputra berkata kepada saya: ‘Bhante, keinginan seperti ini muncul pada Devadatta—Aku akan memimpin Sangha para bhikkhu. Dan bersamaan dengan munculnya pikiran itu, Bhante, Devadatta kehilangan kekuatan gaibnya.’ Itulah yang dikatakan oleh Kakudha devaputra, Bhante. Setelah mengatakan hal itu, ia memberi hormat kepada saya, melakukan pradaksina, dan lenyap seketika di sana.” ‘‘Kiṃ pana te, moggallāna, kakudho devaputto cetasā ceto paricca vidito – ‘yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, bhante, kakudho devaputto – ‘yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ! (Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ) ! Idāni so moghapuriso attanāva attānaṃ pātukarissati. "Apakah engkau, Moggallāna, telah mengetahui pikiran dewa Kakudha dengan pikiranmu sendiri—bahwa 'apa pun yang dewa Kakudha katakan, semuanya itu tepat seperti itu, tidak sebaliknya'?" "Saya telah mengetahui pikiran dewa Kakudha dengan pikiran saya, Bhante—bahwa 'apa pun yang dewa Kakudha katakan, semuanya itu tepat seperti itu, tidak sebaliknya'." "Jagalah kata-kata itu, Moggallāna! Jagalah kata-kata itu, Moggallāna! Sekarang orang dungu itu sendiri yang akan menyingkapkan jati dirinya." ‘‘Pañcime, moggallāna, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, moggallāna, ekacco satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ [Pg.109] asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhasīlo samāno parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā sīlato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsati. "Moggallāna, ada lima guru ini yang ada di dunia. Manakah yang lima? Di sini, Moggallāna, ada guru tertentu yang perilaku moralnya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki perilaku moral yang murni; perilaku moralku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki perilaku moral yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki perilaku moral yang murni; perilaku moralku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal perilaku moral; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal perilaku moral." ‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhājīvo samāno parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ājīvato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsati. "Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang penghidupannya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki penghidupan yang murni; penghidupanku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki penghidupan yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki penghidupan yang murni; penghidupanku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal penghidupan; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal penghidupan." ‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhadhammadesano samāno parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti[Pg.110]; evarūpo ca pana satthā sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsati. "Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang pembabaran Dhamma-nya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki pembabaran Dhamma yang murni; pembabaran Dhamma-ku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki pembabaran Dhamma yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki pembabaran Dhamma yang murni; pembabaran Dhamma-ku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal pembabaran Dhamma; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal pembabaran Dhamma." ‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsati. "Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang penjelasannya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki penjelasan yang murni; penjelasanku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki penjelasan yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki penjelasan yang murni; penjelasanku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal penjelasan; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal penjelasan." ‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhañāṇadassano samāno parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsati. Ime kho, moggallāna, pañca satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. "Lalu, Moggallāna, di sini ada guru tertentu yang pengetahuan dan penglihatannya tidak murni, namun ia mengaku: 'Aku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang murni; pengetahuan dan penglihatanku bersih, cemerlang, tidak ternoda.' Murid-muridnya mengetahui tentang dirinya: 'Guru ini sebenarnya memiliki pengetahuan dan penglihatan yang tidak murni, namun ia mengaku: "Aku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang murni; pengetahuan dan penglihatanku bersih, cemerlang, tidak ternoda." Jika kami memberitahukan hal ini kepada orang-orang awam, itu tidak akan menyenangkan baginya. Dan mengenai apa yang tidak menyenangkan baginya, bagaimana mungkin kami memperlakukannya dengan cara seperti itu? Padahal, ia memperlakukan kami dengan baik melalui pemberian jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit; apa pun yang dia lakukan, dia sendiri yang akan dikenal karena perbuatannya itu.' Guru yang seperti itu, Moggallāna, dilindungi oleh murid-muridnya dalam hal pengetahuan dan penglihatan; dan guru yang seperti itu pun mengharapkan perlindungan dari murid-muridnya dalam hal pengetahuan dan penglihatan. Inilah lima guru, Moggallāna, yang ada di dunia." ‘‘Ahaṃ kho pana, moggallāna, parisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā sīlato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Na ca maṃ sāvakā [Pg.111] ājīvato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Na ca maṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsāmī’’ti. Dasamaṃ. “Sesungguhnya, Moggallāna, Aku adalah seorang yang murni dalam sila, Aku menyatakan 'Aku memiliki sila yang murni, sila-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi sila, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait sila. Aku adalah seorang yang murni dalam penghidupan, Aku menyatakan 'Aku memiliki penghidupan yang murni, penghidupan-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi penghidupan, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait penghidupan. Aku adalah seorang yang murni dalam pembabaran Dhamma, Aku menyatakan 'Aku memiliki pembabaran Dhamma yang murni, pembabaran Dhamma-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi pembabaran Dhamma, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait pembabaran Dhamma. Aku adalah seorang yang murni dalam memberikan penjelasan, Aku menyatakan 'Aku memiliki penjelasan yang murni, penjelasan-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi penjelasan, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait penjelasan. Aku adalah seorang yang murni dalam pengetahuan dan penglihatan, Aku menyatakan 'Aku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang murni, pengetahuan dan penglihatan-Ku murni, cemerlang, dan tak ternoda.' Para siswa tidak melindungi Aku dari sisi pengetahuan dan penglihatan, dan Aku pun tidak mengharapkan perlindungan dari para siswa terkait pengetahuan dan penglihatan.” Selesai kesepuluh. Kakudhavaggo pañcamo. Kelompok Kakudha (Kakudhavagga) kelima selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Dve sampadā byākaraṇaṃ, phāsu akuppapañcamaṃ; Sutaṃ kathā āraññako, sīho ca kakudho dasāti. Dua Sampadā, Byākaraṇa, Phāsu, Akuppa sebagai yang kelima; Suta, Kathā, Āraññako, Sīha, dan Kakudha adalah sepuluh sutta tersebut. Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ. Lima puluh [khotbah] kedua (Dutiyapaṇṇāsaka) telah selesai. 3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ 3. Lima puluh [khotbah] ketiga (Tatiyapaṇṇāsaka) (11) 1. Phāsuvihāravaggo (11) 1. Kelompok Kediaman Nyaman (Phāsuvihāravagga) 1. Sārajjasuttaṃ 1. Sutta tentang Kecemasan (Sārajjasutta) 101. ‘‘Pañcime[Pg.112], bhikkhave, sekhavesārajjakaraṇā dhammā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. 101. “Para bhikkhu, ada lima hal ini yang membangkitkan keberanian (kepercayaan diri) bagi seorang sekha (pelajar). Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki sila, memiliki pengetahuan luas (bahussuta), memiliki usaha yang gigih, dan memiliki kebijaksanaan. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, assaddhassa sārajjaṃ hoti, saddhassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang tidak memiliki keyakinan, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki keyakinan. Oleh sebab itu, kualitas ini (keyakinan) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dussīlassa sārajjaṃ hoti, sīlavato taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang tidak bermoral, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki sila. Oleh sebab itu, kualitas ini (sila) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, appassutassa sārajjaṃ hoti, bahussutassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang sedikit pengetahuannya, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki pengetahuan luas. Oleh sebab itu, kualitas ini (pengetahuan luas) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, kusītassa sārajjaṃ hoti, āraddhavīriyassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang malas, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang memiliki usaha yang gigih. Oleh sebab itu, kualitas ini (usaha yang gigih) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, duppaññassa sārajjaṃ hoti, paññavato taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Ime kho, bhikkhave, pañca sekhavesārajjakaraṇā dhammā’’ti. Paṭhamaṃ. Para bhikkhu, kecemasan yang timbul pada orang yang tidak bijaksana, kecemasan itu tidak timbul pada orang yang bijaksana. Oleh sebab itu, kualitas ini (kebijaksanaan) merupakan faktor yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang membangkitkan keberanian bagi seorang sekha.” Selesai pertama. 2. Ussaṅkitasuttaṃ 2. Sutta tentang Kecurigaan (Ussaṅkitasutta) 102. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti pāpabhikkhūti api akuppadhammopi. 102. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhu dicurigai dan disangsikan sebagai ‘bhikkhu jahat’, sekalipun ia adalah seorang yang telah memiliki sifat tak tergoyahkan (seorang Arahant). Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārikāgocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunīgocaro vā hoti. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki tempat kunjungan di kediaman pelacur, atau kediaman janda, atau kediaman perawan tua, atau kediaman kasim, atau kediaman bhikkhunī. ‘‘Imehi [Pg.113] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti pāpabhikkhūti api akuppadhammopī’’ti. Dutiyaṃ. Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang bhikkhu dicurigai dan disangsikan sebagai ‘bhikkhu jahat’, sekalipun ia adalah seorang yang telah memiliki sifat tak tergoyahkan.” Selesai kedua. 3. Mahācorasuttaṃ 3. Sutta tentang Pencuri Besar (Mahācorasutta) 103. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, mahācoro visamanissito ca hoti, gahananissito ca, balavanissito ca, bhogacāgī ca, ekacārī ca. 103. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima unsur, seorang pencuri besar melakukan pembongkaran rumah, melakukan perampokan massal, melakukan penjarahan satu rumah, dan mencegat di jalanan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan medan yang sulit, mengandalkan tempat yang lebat, mengandalkan orang yang berkuasa, suka mendermakan harta, dan bertindak sendirian. ‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro nadīviduggaṃ vā nissito hoti pabbatavisamaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan medan yang sulit? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan sungai yang sulit diseberangi atau pegunungan yang terjal. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan medan yang sulit. ‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro tiṇagahanaṃ vā nissito hoti rukkhagahanaṃ vā rodhaṃ vā mahāvanasaṇḍaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan tempat yang lebat? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan semak rumput yang lebat, atau hutan pohon yang lebat, atau belukar yang rapat, atau hutan besar yang rimbun. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan tempat yang lebat. ‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyassa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan orang yang berkuasa? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan raja atau menteri-menteri raja. Ia berpikir—‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang aku, maka raja atau menteri-menteri raja ini akan membela kepentinganku dengan menangkis tuduhan itu.’ Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang dirinya, maka raja atau menteri-menteri raja itu benar-benar membela kepentingannya dengan menangkis tuduhan itu. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar mengandalkan orang yang berkuasa. ‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro bhogacāgī hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ito bhogena paṭisantharissāmī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tato bhogena paṭisantharati. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro bhogacāgī hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar suka mendermakan harta? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar menjadi kaya, memiliki banyak harta dan kekayaan. Ia berpikir—‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang aku, aku akan menyuapnya (mendamaikannya) dengan harta ini.’ Jika ada orang yang mengatakan sesuatu tentang dirinya, maka ia menyuapnya dengan harta tersebut. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar suka mendermakan harta. ‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro ekacārī hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro ekakova gahaṇāni kattā hoti. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me [Pg.114] guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ agamaṃsū’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro ekacārī hoti. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang pencuri besar bertindak sendirian? Di sini, para bhikkhu, seorang pencuri besar melakukan perampokan seorang diri saja. Mengapa demikian? Agar rencana rahasianya tidak bocor ke luar. Demikianlah, para bhikkhu, seorang pencuri besar bertindak sendirian. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati nillopampi harati ekāgārikampi karoti paripanthepi tiṭṭhati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima unsur inilah seorang pencuri besar melakukan pembongkaran rumah, melakukan perampokan massal, melakukan penjarahan satu rumah, dan mencegat di jalanan. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito ca hoti, gahananissito ca, balavanissito ca, bhogacāgī ca, ekacārī ca. Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhu jahat membawa dirinya dalam keadaan yang hancur dan rusak, ia tercela dan dikritik oleh orang-orang bijak, dan ia menghasilkan banyak ketidak-kebajikan. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mengandalkan apa yang tidak rata (medan sulit), mengandalkan tempat yang lebat, mengandalkan orang yang berkuasa, suka mendermakan harta, dan bertindak sendirian.” ‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamena kāyakammena samannāgato hoti, visamena vacīkammena samannāgato hoti, visamena manokammena samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada ketidakselarasan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat memiliki perbuatan jasmani yang tidak selaras, memiliki perbuatan ucapan yang tidak selaras, [dan] memiliki perbuatan pikiran yang tidak selaras. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada ketidakselarasan. ‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada semak belukar? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat memiliki pandangan salah, memiliki pandangan yang ekstrem (di satu sisi). Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada semak belukar. ‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyassa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada yang berkuasa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada raja atau pejabat tinggi raja. Ia berpikir demikian: ‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu (mencela) kepadaku, raja-raja atau pejabat tinggi raja ini akan menyelidiki dan berbicara demi kepentinganku.’ Jika seseorang mengatakan sesuatu kepadanya, raja-raja atau pejabat tinggi raja tersebut menyelidiki dan berbicara demi kepentingannya. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat bergantung pada yang berkuasa. ‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu bhogacāgī hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ito lābhena paṭisantharissāmī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tato lābhena paṭisantharati. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu bhogacāgī hoti. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat menjadi seorang yang menyuap dengan harta kekayaan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mendapatkan jubah, makanan pindapāta, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ia berpikir demikian: ‘Jika ada orang yang mengatakan sesuatu (mencela) kepadaku, aku akan menyuapnya dengan perolehan (harta) ini.’ Jika seseorang mengatakan sesuatu kepadanya, ia menyuapnya dengan perolehan tersebut. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat menjadi seorang yang menyuap dengan harta kekayaan. ‘‘Kathañca[Pg.115], bhikkhave, pāpabhikkhu ekacārī hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu ekakova paccantimesu janapadesu nivāsaṃ kappeti. So tattha kulāni upasaṅkamanto lābhaṃ labhati. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu ekacārī hoti. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mengembara sendirian? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat menetap sendirian di wilayah-wilayah perbatasan. Dengan mendatangi keluarga-keluarga di sana, ia memperoleh keuntungan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat mengembara sendirian. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti. Tatiyaṃ. “Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat membawa dirinya dalam keadaan rusak dan hancur; ia tercela dan dikritik oleh para bijaksana, serta menghasilkan banyak ketidakbajikan.” Sutta Ketiga. 4. Samaṇasukhumālasuttaṃ 4. Samaṇasukhumāla Sutta 104. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu samaṇesu samaṇasukhumālo hoti. 104. “Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang sangat lembut di antara para petapa. ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati, tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tānissa na bahudeva uppajjanti. Appābādho hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu samaṇesu samaṇasukhumālo hoti. “Lima hal yang manakah? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sering kali menggunakan jubah karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan makanan pindapāta karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan tempat tinggal karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta. Terhadap rekan-rekan sehina bakti yang tinggal bersamanya, mereka sering kali memperlakukannya dengan perbuatan jasmani yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan ucapan yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukannya dengan perbuatan pikiran yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; mereka mempersembahkan pemberian yang menyenangkan, [dan] jarang yang tidak menyenangkan. Perasaan-perasaan (sakit) yang timbul dari empedu, lendir, angin, gabungan (ketiganya), perubahan cuaca, perawatan yang tidak semestinya, serangan mendadak, atau hasil dari kamma, tidak banyak muncul padanya. Ia sedikit menderita penyakit; ia memperoleh empat jhana yang merupakan pikiran luhur dan merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, memperolehnya sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesusahan; dengan lenyapnya noda-noda moral, ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang ia ketahui dan realisasikan sendiri dengan pengetahuan luhur di kehidupan ini juga. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang yang sangat lembut di antara para petapa.” ‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti[Pg.116]. Ahañhi, bhikkhave, yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito. Yehi kho pana bhikkhūhi saddhiṃ viharāmi, te maṃ manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni – pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā – tāni me na bahudeva uppajjanti. Appābādhohamasmi, catunnaṃ kho panasmi jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharāmi. “Sebab, para bhikkhu, jika seseorang hendak mengatakan dengan benar: ‘Seorang yang sangat lembut di antara para petapa’, maka ia seharusnya mengatakan hal itu dengan merujuk pada-Ku: ‘Seorang yang sangat lembut di antara para petapa’. Karena sesungguhnya, para bhikkhu, Aku sering kali menggunakan jubah karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan makanan pindapāta karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan tempat tinggal karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta; sering kali menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit karena diminta, [dan] jarang menggunakan yang tidak diminta. Terhadap para bhikkhu yang tinggal bersama-Ku, mereka sering kali memperlakukan-Ku dengan perbuatan jasmani yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukan-Ku dengan perbuatan ucapan yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; sering kali memperlakukan-Ku dengan perbuatan pikiran yang menyenangkan, [dan] jarang dengan yang tidak menyenangkan; mereka mempersembahkan pemberian yang menyenangkan, [dan] jarang yang tidak menyenangkan. Perasaan-perasaan (sakit) yang timbul dari empedu, lendir, angin, gabungan (ketiganya), perubahan cuaca, perawatan yang tidak semestinya, serangan mendadak, atau hasil dari kamma, tidak banyak muncul pada-Ku. Aku sedikit menderita penyakit; Aku memperoleh empat jhana yang merupakan pikiran luhur dan merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, memperolehnya sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesusahan; dengan lenyapnya noda-noda moral... (seperti di atas) ... Aku berdiam setelah merealisasikannya.” ‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’’’ti. Catutthaṃ. “Sebab, para bhikkhu, jika seseorang hendak mengatakan dengan benar: ‘Seorang yang sangat lembut di antara para petapa’, maka ia seharusnya mengatakan hal itu dengan merujuk pada-Ku: ‘Seorang yang sangat lembut di antara para petapa’.” Sutta Keempat. 5. Phāsuvihārasuttaṃ 5. Phāsuvihāra Sutta 105. ‘‘Pañcime, bhikkhave, phāsuvihārā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ime kho, bhikkhave, pañca phāsuvihārā’’ti. Pañcamaṃ. 105. “Para bhikkhu, ada lima cara hidup dengan nyaman ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki perbuatan jasmani yang penuh cinta kasih terhadap rekan-rekan pencari kesucian, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi; ia memiliki perbuatan ucapan yang penuh cinta kasih... perbuatan pikiran yang penuh cinta kasih terhadap rekan-rekan pencari kesucian, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Sila-sila yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak belang, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak disalahpahami, dan menunjang konsentrasi; ia hidup dalam kesamaan sila dengan rekan-rekan pencari kesucian tersebut, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Pandangan yang mulia, yang membebaskan, yang membawa pelakunya menuju pelenyapan penderitaan yang benar; ia hidup dalam kesamaan pandangan dengan rekan-rekan pencari kesucian tersebut, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Inilah, para bhikkhu, lima cara hidup dengan nyaman.” Kelima. 6. Ānandasuttaṃ 6. Sutta Ānanda 106. Ekaṃ [Pg.117] samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – 106. Suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambi, di Hutan Ghosita. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, beliau duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā— ‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā ; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti. “Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ānanda, bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, namun tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.” ‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda ! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti. “Tetapi apakah ada cara lain lagi, Bhante, yang dengannya seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ada, Ānanda! Bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.” ‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti. “Tetapi apakah ada cara lain lagi, Bhante, yang dengannya seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ada, Ānanda! Bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain; ia tidak menonjolkan diri (tidak dikenal), dan karena ia tidak menonjolkan diri itu ia tidak merasa cemas; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.” ‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti. “Tetapi apakah ada cara lain lagi, Bhante, yang dengannya seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ada, Ānanda! Bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain; ia tidak menonjolkan diri, dan karena ia tidak menonjolkan diri itu ia tidak merasa cemas; ia memperoleh empat jhana yang merupakan pembersihan pikiran, yang merupakan cara hidup bahagia di kehidupan ini, dengan mudah, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.” ‘‘Siyā [Pg.118] pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyya. “Tetapi apakah ada cara lain lagi, Bhante, yang dengannya seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman?” “Ada, Ānanda! Bila seorang bhikkhu sempurna dalam sila bagi dirinya sendiri, tidak mencela orang lain berkaitan dengan sila; memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain; ia tidak menonjolkan diri, dan karena ia tidak menonjolkan diri itu ia tidak merasa cemas; ia memperoleh empat jhana yang merupakan pembersihan pikiran, yang merupakan cara hidup bahagia di kehidupan ini, dengan mudah, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan; dan melalui hancurnya noda-noda moral (āsava), ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur di dalam kehidupan ini juga; dengan cara sejauh ini pun, Ānanda, seorang bhikkhu yang tinggal di dalam Saṅgha dapat hidup dengan nyaman.” ‘‘Imamhā cāhaṃ, ānanda, phāsuvihārā añño phāsuvihāro uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Dan dari cara hidup nyaman ini, Ānanda, Aku katakan tidak ada cara hidup nyaman lainnya yang lebih tinggi atau lebih luhur.” Keenam. 7. Sīlasuttaṃ 7. Sutta Sīla 107. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. 107. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, samādhisampanno hoti, paññāsampanno hoti, vimuttisampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampanno hoti. “Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, sempurna dalam kebijaksanaan, sempurna dalam pembebasan, dan sempurna dalam pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ. “Memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.” Ketujuh. 8. Asekhasuttaṃ 8. Sutta Asekha 108. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. 108. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan... menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. ‘‘Katamehi, pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena [Pg.119] paññākkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan sila seorang yang tidak lagi berlatih (asekha), memiliki kumpulan konsentrasi seorang asekha, memiliki kumpulan kebijaksanaan seorang asekha, memiliki kumpulan pembebasan seorang asekha, memiliki kumpulan pengetahuan dan pandangan akan pembebasan seorang asekha. Memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak menerima pemberian... menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.” Kedelapan. 9. Cātuddisasuttaṃ 9. Sutta Cātuddisa 109. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cātuddiso hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi, kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu cātuddiso hotī’’ti. Navamaṃ. 109. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu menjadi seorang yang bebas bergerak di empat penjuru. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang bermoral, ia hidup dengan menaati pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat mencari derma yang baik, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan-kesalahan kecil, ia melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam peraturan-peraturan pelatihan; ia banyak belajar, mengingat apa yang telah dipelajari, serta mengumpulkan pengetahuan, ajaran-ajaran itu—yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni baik dalam makna maupun kata-katanya—ajaran-ajaran seperti itu telah ia dengar secara luas, ia ingat, ia kuasai secara lisan, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan terang; ia merasa puas dengan jubah, makanan derma, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit apa pun yang diperolehnya; ia memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran, empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di dalam kehidupan ini; dengan lenyapnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah ia sadari dan capai sendiri di dalam kehidupan ini melalui pengetahuan luhur. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu menjadi seorang yang bebas bergerak di empat penjuru.” Kesembilan. 10. Araññasuttaṃ 10. Sutta tentang Hutan 110. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; āraddhavīriyo viharati thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi [Pg.120] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitu’’nti. Dasamaṃ. 110. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang bermoral... (seperti di atas) ...ia melatih diri dalam peraturan-peraturan pelatihan; ia banyak belajar... (seperti di atas) ...dipahami dengan baik melalui pandangan terang; ia hidup dengan membangkitkan semangat, memiliki kekuatan, usaha yang kokoh, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat; ia memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran, empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di dalam kehidupan ini; dengan lenyapnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah ia sadari dan capai sendiri di dalam kehidupan ini melalui pengetahuan luhur. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu layak untuk mendiami tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil.” Kesepuluh. Phāsuvihāravaggo paṭhamo. Bab Pertama tentang Kediaman yang Menyenangkan. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Sārajjaṃ saṅkito coro, sukhumālaṃ phāsu pañcamaṃ; Ānanda sīlāsekhā ca, cātuddiso araññena cāti. Sārajja, Saṅkito, Coro, Sukhumāla, dan Phāsu adalah yang kelima; Ānanda, Sīla, Sekha, Cātuddiso, dan Arañña. (12) 2. Andhakavindavaggo (12) 2. Bab Andhakavinda 1. Kulūpakasuttaṃ 1. Sutta tentang Pengunjung Keluarga 111. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Asanthavavissāsī ca hoti, anissaravikappī ca, vissaṭṭhupasevī ca, upakaṇṇakajappī ca, atiyācanako ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. 111. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dikagumi di antara keluarga-keluarga. Lima apakah itu? Ia bersikap akrab dengan mereka yang tidak dikenal akrab, ia bertindak mengatur tanpa memiliki wewenang, ia mendekati keluarga-keluarga yang telah memisahkan diri atau berselisih, ia berbisik-bisik di telinga, dan ia meminta secara berlebihan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi tidak dicintai, tidak menyenangkan, tidak dihormati, dan tidak dikagumi di antara keluarga-keluarga.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Na asanthavavissāsī ca hoti, na anissaravikappī ca, na vissaṭṭhupasevī ca, na upakaṇṇakajappī ca, na atiyācanako ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dikagumi di antara keluarga-keluarga. Lima apakah itu? Ia tidak bersikap akrab dengan mereka yang tidak dikenal akrab, ia tidak bertindak mengatur tanpa memiliki wewenang, ia tidak mendekati keluarga-keluarga yang telah memisahkan diri atau berselisih, ia tidak berbisik-bisik di telinga, dan ia tidak meminta secara berlebihan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pengunjung keluarga menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dikagumi di antara keluarga-keluarga.” Pertama. 2. Pacchāsamaṇasuttaṃ 2. Sutta tentang Bhikkhu Pendamping 112. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo na ādātabbo. Katamehi pañcahi? Atidūre vā gacchati accāsanne vā, na pattapariyāpannaṃ [Pg.121] gaṇhati, āpattisāmantā bhaṇamānaṃ na nivāreti, bhaṇamānassa antarantarā kathaṃ opāteti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo na ādātabbo. 112. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pendamping tidak seharusnya diajak. Lima apakah itu? Ia berjalan terlalu jauh atau terlalu dekat, ia tidak mengambil alih mangkuk yang berisi penuh makanan, ia tidak mencegah guru yang sedang berbicara yang hampir melakukan pelanggaran, ia memotong pembicaraan guru di tengah-tengah, dan ia tidak bijaksana, dungu, serta bisu-tuli. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pendamping tidak seharusnya diajak.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo ādātabbo. Katamehi pañcahi? Nātidūre gacchati na accāsanne, pattapariyāpannaṃ gaṇhati, āpattisāmantā bhaṇamānaṃ nivāreti, bhaṇamānassa na antarantarā kathaṃ opāteti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo ādātabbo’’ti. Dutiyaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu pendamping seharusnya diajak. Lima apakah itu? Ia berjalan tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, ia mengambil alih mangkuk yang berisi penuh makanan, ia mencegah guru yang sedang berbicara yang hampir melakukan pelanggaran, ia tidak memotong pembicaraan guru di tengah-tengah, dan ia bijaksana, tidak dungu, serta tidak bisu-tuli. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu pendamping seharusnya diajak.” Kedua. 3. Sammāsamādhisuttaṃ 3. Sutta tentang Konsentrasi Benar 113. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. 113. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap aroma-aroma, tidak tahan terhadap rasa-rasa, dan tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu tidak mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharitu’’nti. Tatiyaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap bentuk-bentuk, tahan terhadap suara-suara, tahan terhadap aroma-aroma, tahan terhadap rasa-rasa, dan tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas inilah seorang bhikkhu mampu untuk masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar.” Ketiga. 4. Andhakavindasuttaṃ 4. Sutta Andhakavinda 114. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati andhakavinde. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – 114. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di antara penduduk Magadha di Andhakavinda. Kemudian Yang Ariya Ananda mendatangi Sang Bagawan; setelah datang, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Sang Bagawan berkata kepada Yang Ariya Ananda sebagai berikut – ‘‘Ye te, ānanda, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo, ānanda, bhikkhū pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā[Pg.122]. Katamesu pañcasu? ‘Etha tumhe, āvuso, sīlavā hotha, pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino, samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’ti – iti pātimokkhasaṃvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. “Ānanda, para bhikkhu yang masih baru, yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; para bhikkhu tersebut, Ānanda, harus engkau dorong, engkau bimbing, dan engkau kukuhkan dalam lima hal. Dalam lima hal apakah? ‘Datanglah, Saudara, jadilah bermoral, hiduplah dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah, serta melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun; ambillah dan berlatihlah dalam peraturan-peraturan latihan’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam pengendalian Pātimokkha. ‘‘‘Etha tumhe, āvuso, indriyesu guttadvārā viharatha ārakkhasatino nipakkasatino, sārakkhitamānasā satārakkhena cetasā samannāgatā’ti – iti indriyasaṃvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. “‘Datanglah, Saudara, hiduplah dengan pintu-pintu indra yang terjaga, memiliki perhatian yang waspada, memiliki perhatian yang bijaksana, dengan pikiran yang terlindungi dengan baik, disertai dengan kesadaran yang dijaga oleh perhatian’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam pengendalian indra. ‘‘‘Etha tumhe, āvuso, appabhassā hotha, bhasse pariyantakārino’ti – iti bhassapariyante samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. “‘Datanglah, Saudara, sedikitlah bicara, buatlah batasan dalam pembicaraan’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam pembicaraan yang terbatas. ‘‘‘Etha tumhe, āvuso, āraññikā hotha, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevathā’ti – iti kāyavūpakāse samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. “‘Datanglah, Saudara, jadilah penghuni hutan, gunakanlah tempat-tempat tinggal yang terpencil di hutan dan di pedalaman’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam keterasingan tubuh. ‘‘‘Etha tumhe, āvuso, sammādiṭṭhikā hotha sammādassanena samannāgatā’ti – iti sammādassane samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. Ye te, ānanda, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo, ānanda, bhikkhū imesu pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā’’ti. Catutthaṃ. “‘Datanglah, Saudara, jadilah orang yang memiliki pandangan benar, yang memiliki penglihatan yang benar’—demikianlah mereka harus didorong, dibimbing, dan dikukuhkan dalam penglihatan yang benar. Ānanda, para bhikkhu yang masih baru, yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; para bhikkhu tersebut, Ānanda, harus engkau dorong, engkau bimbing, dan engkau kukuhkan dalam lima hal ini.” Sutta Keempat. 5. Maccharinīsuttaṃ 5. Sutta tentang Bhikkhunī yang Kikir (Maccharinīsuttaṃ) 115. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharinī hoti, kulamaccharinī hoti, lābhamaccharinī hoti, vaṇṇamaccharinī hoti, dhammamaccharinī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 115. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Ia kikir terhadap tempat tinggal, kikir terhadap keluarga (penyokong), kikir terhadap keuntungan, kikir terhadap pujian (reputasi), dan kikir terhadap Dhamma. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharinī hoti, na kulamaccharinī hoti, na lābhamaccharinī hoti, na vaṇṇamaccharinī hoti, na dhammamaccharinī hoti[Pg.123]. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Pañcamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Ia tidak kikir terhadap tempat tinggal, tidak kikir terhadap keluarga (penyokong), tidak kikir terhadap keuntungan, tidak kikir terhadap pujian (reputasi), dan tidak kikir terhadap Dhamma. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Kelima. 6. Vaṇṇanāsuttaṃ 6. Sutta tentang Pujian (Vaṇṇanāsuttaṃ) 116. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 116. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia menunjukkan keyakinan pada hal yang tidak membangkitkan keyakinan; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia menunjukkan ketidakyakinan pada hal yang membangkitkan keyakinan; dan ia menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia menunjukkan ketidakyakinan pada hal yang tidak membangkitkan keyakinan; setelah menyelidiki dan meneliti, ia menunjukkan keyakinan pada hal yang membangkitkan keyakinan; dan ia tidak menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Keenam. 7. Issukinīsuttaṃ 7. Sutta tentang Bhikkhunī yang Iri Hati (Issukinīsuttaṃ) 117. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, issukinī ca hoti, maccharinī ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 117. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia iri hati; ia kikir; dan ia menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati[Pg.124], anissukinī ca hoti, amaccharinī ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia tidak iri hati; ia tidak kikir; dan ia tidak menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Ketujuh. 8. Micchādiṭṭhikasuttaṃ 8. Sutta tentang Pandangan Salah (Micchādiṭṭhikasuttaṃ) 118. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchādiṭṭhikā ca hoti, micchāsaṅkappā ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 118. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia memiliki pandangan salah; ia memiliki pikiran yang salah; dan ia menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammādiṭṭhikā ca, hoti, sammāsaṅkappā ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima hal itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia memiliki pandangan benar; ia memiliki pikiran yang benar; dan ia tidak menyalahgunakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhunī akan diletakkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta Kedelapan. 9. Micchāvācāsuttaṃ 9. Sutta tentang Ucapan Salah (Micchāvācāsuttaṃ) 119. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchāvācā ca hoti, micchākammantā ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 119. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia memiliki ucapan yang salah; ia memiliki perbuatan yang salah; dan ia menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammāvācā ca hoti, sammākammantā ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia memiliki ucapan yang benar; ia memiliki perbuatan yang benar; dan ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta kesembilan. 10. Micchāvāyāmasuttaṃ 10. Sutta tentang Usaha Salah 120. ‘‘Pañcahi[Pg.125], bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchāvāyāmā ca hoti, micchāsatinī ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 120. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia memuji orang yang tidak patut dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, ia mencela orang yang patut dipuji; ia memiliki usaha yang salah; ia memiliki perhatian yang salah; dan ia menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammāvāyāmā ca hoti, sammāsatinī ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Lima apakah itu? Setelah menyelidiki dan meneliti, ia mencela orang yang tidak patut dipuji; setelah menyelidiki dan meneliti, ia memuji orang yang patut dipuji; ia memiliki usaha yang benar; ia memiliki perhatian yang benar; dan ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhuni akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Sutta kesepuluh. Andhakavindavaggo dutiyo. Vagga Andhakavinda Kedua selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Kulūpako pacchāsamaṇo, samādhiandhakavindaṃ; Maccharī vaṇṇanā issā, diṭṭhivācāya vāyamāti. Bhikkhu yang mendatangi keluarga, bhikkhu pendamping, konsentrasi, Andhakavinda; kikir, pujian, iri hati, pandangan, ucapan, dan usaha. (13) 3. Gilānavaggo (13) 3. Bab Gilāna (Orang Sakit) 1. Gilānasuttaṃ 1. Sutta tentang Gilāna (Orang Sakit) 121. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ; disvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 121. Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar dalam Balai Atap Runcing. Kemudian Sang Bhagavā pada waktu sore keluar dari masa menyendiri-Nya dan pergi menuju ke bangsal orang sakit (gilānasālā). Sang Bhagavā melihat seorang bhikkhu tertentu yang lemah dan sakit; setelah melihatnya, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu – ‘‘Yaṃ [Pg.126] kiñci, bhikkhave, bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ pañca dhammā na vijahanti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nacirasseva āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’’’ti. “Para bhikkhu, jika lima hal tidak meninggalkan seorang bhikkhu mana pun yang lemah dan sakit, ia dapat berharap bahwa: ‘Dalam waktu tidak lama lagi, dengan sirnanya noda-noda moral (āsava), ia akan mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, mewujudkannya bagi diri sendiri dengan pengetahuan langsung, dan menetap di dalamnya dalam kehidupan saat ini juga.’” ‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Yaṃ kiñci, bhikkhave, bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ ime pañca dhammā na vijahanti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nacirasseva āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’’’ti. Paṭhamaṃ. “Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan merenungkan ketidakindahan pada tubuh, memiliki persepsi menjijikkan terhadap makanan, memiliki persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, menetap dengan merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan (saṅkhāra), dan persepsi kematian telah ditegakkan dengan baik di dalam dirinya. Para bhikkhu, jika lima hal ini tidak meninggalkan seorang bhikkhu mana pun yang lemah dan sakit, ia dapat berharap bahwa: ‘Dalam waktu tidak lama lagi, dengan sirnanya noda-noda moral... mewujudkannya dan menetap di dalamnya.’ Sutta pertama.” 2. Satisūpaṭṭhitasuttaṃ 2. Sutta tentang Penegakan Perhatian 122. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. 122. “Para bhikkhu, siapa pun, baik itu bhikkhu atau bhikkhuni, yang mengembangkan lima hal dan sering mempraktikkan lima hal, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahant) dalam kehidupan saat ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī.” ‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ajjhattaññeva sati sūpaṭṭhitā hoti dhammānaṃ udayatthagāminiyā paññāya, asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime pañca dhamme bhāveti ime pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Dutiyaṃ. “Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, perhatian seorang bhikkhu telah ditegakkan dengan baik di dalam dirinya sendiri dengan kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, ia menetap dengan merenungkan ketidakindahan pada tubuh, memiliki persepsi menjijikkan terhadap makanan, memiliki persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan. Para bhikkhu, siapa pun, baik itu bhikkhu atau bhikkhuni, yang mengembangkan lima hal ini dan sering mempraktikkan lima hal ini, bagi mereka salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi dalam kehidupan saat ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī.” Sutta kedua. 3. Paṭhamaupaṭṭhākasuttaṃ 3. Sutta Pertama tentang Pelayan 123. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ nappaṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa na yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti ṭhitaṃ vā ṭhitoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ [Pg.127] vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti. 123. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang yang sakit menjadi sulit untuk dilayani. Lima apakah itu? Ia melakukan apa yang tidak mendukung kesembuhan, ia tidak tahu batasan dalam hal-hal yang mendukung kesembuhan, ia tidak meminum obat, ia tidak menyatakan kondisi penyakitnya secara jujur kepada pelayan orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya, baik saat penyakit itu bertambah parah, atau berkurang, atau tetap; dan ia tidak memiliki kesabaran terhadap sensasi tubuh yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, pedih, tidak menyenangkan, tidak disukai, dan mengancam nyawa. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang yang sakit menjadi sulit untuk dilayani.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilāno sūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti ṭhitaṃ vā ṭhitoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilāno sūpaṭṭhāko hotī’’ti. Tatiyaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang yang sakit menjadi mudah untuk dilayani. Lima apakah itu? Ia melakukan apa yang mendukung kesembuhan, ia tahu batasan dalam hal-hal yang mendukung kesembuhan, ia meminum obat, ia menyatakan kondisi penyakitnya secara jujur kepada pelayan orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya, baik saat penyakit itu bertambah parah, atau berkurang, atau tetap; dan ia memiliki kesabaran terhadap sensasi tubuh yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, pedih, tidak menyenangkan, tidak disukai, dan mengancam nyawa. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang yang sakit menjadi mudah untuk dilayani.” Sutta ketiga. 4. Dutiyaupaṭṭhākasuttaṃ 4. Sutta Kedua tentang Pelayan 124. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Katamehi pañcahi? Nappaṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ; sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti, sappāyaṃ apanāmeti; āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti, no mettacitto; jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā vantaṃ vā kheḷaṃ vā nīharituṃ; nappaṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. 124. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas tidak layak untuk merawat orang sakit. Apakah lima kualitas itu? Ia tidak mampu meracik obat; ia tidak mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai bagi orang sakit, ia memberikan apa yang tidak sesuai dan menyingkirkan apa yang sesuai; ia merawat orang sakit demi keuntungan materi, bukan dengan pikiran cinta kasih; ia merasa jijik untuk membuang kotoran, air seni, muntah, atau ludah; ia tidak mampu sesekali waktu membimbing, mengajak, menyemangati, dan menyenangkan orang sakit dengan khotbah Dhamma. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas ini tidak layak untuk merawat orang sakit. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Katamehi pañcahi? Paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ; sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti, sappāyaṃ upanāmeti; mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti, no āmisantaro; ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā vantaṃ vā kheḷaṃ vā nīharituṃ; paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātu’’nti. Catutthaṃ. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas layak untuk merawat orang sakit. Apakah lima kualitas itu? Ia mampu meracik obat; ia mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai bagi orang sakit, ia menyingkirkan apa yang tidak sesuai dan memberikan apa yang sesuai; ia merawat orang sakit dengan pikiran cinta kasih, bukan demi keuntungan materi; ia tidak merasa jijik untuk membuang kotoran, air seni, muntah, atau ludah; ia mampu sesekali waktu membimbing, mengajak, menyemangati, dan menyenangkan orang sakit dengan khotbah Dhamma. Para bhikkhu, seorang perawat yang memiliki lima kualitas ini layak untuk merawat orang sakit. Selesai yang keempat. 5. Paṭhamaanāyussāsuttaṃ 5. Khotbah Pertama tentang Hal-hal yang Tidak Menunjang Umur Panjang 125. ‘‘Pañcime[Pg.128], bhikkhave, dhammā anāyussā. Katame pañca? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, akālacārī ca hoti, abrahmacārī ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā anāyussā. 125. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang tidak menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang tidak sesuai; ia tidak mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang belum tercerna; ia bepergian pada waktu yang tidak tepat; dan ia tidak selibat. Para bhikkhu, lima hal inilah yang tidak menunjang umur panjang. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā āyussā. Katame pañca? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, pariṇatabhojī ca hoti, kālacārī ca hoti, brahmacārī ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā āyussā’’ti. Pañcamaṃ. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang sesuai; ia mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang mudah dicerna; ia bepergian pada waktu yang tepat; dan ia selibat. Para bhikkhu, lima hal inilah yang menunjang umur panjang. Selesai yang kelima. 6. Dutiyaanāyussāsuttaṃ 6. Khotbah Kedua tentang Hal-hal yang Tidak Menunjang Umur Panjang 126. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā anāyussā. Katame pañca? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, dussīlo ca, pāpamitto ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā anāyussā. 126. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang tidak menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang tidak sesuai; ia tidak mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang belum tercerna; ia tidak bermoral; dan ia memiliki teman-teman yang buruk. Para bhikkhu, lima hal inilah yang tidak menunjang umur panjang. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā āyussā. Katame pañca? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, pariṇatabhojī ca hoti, sīlavā ca, kalyāṇamitto ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā āyussā’’ti. Chaṭṭhaṃ. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menunjang umur panjang. Apakah yang lima itu? Seseorang melakukan apa yang sesuai; ia mengetahui batasan dalam apa yang sesuai; ia makan makanan yang mudah dicerna; ia bermoral; dan ia memiliki teman-teman yang baik. Para bhikkhu, lima hal inilah yang menunjang umur panjang. Selesai yang keenam. 7. Vapakāsasuttaṃ 7. Khotbah tentang Mengasingkan Diri 127. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, kāmasaṅkappabahulo ca viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. 127. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas tidak layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia hidup dengan banyak pikiran indrawi. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini tidak layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena[Pg.129], nekkhammasaṅkappabahulo ca viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ saṅghamhā vapakāsitu’’nti. Sattamaṃ. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia hidup dengan banyak pikiran pelepasan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini layak untuk menjauhkan diri dari Sangha. Selesai yang ketujuh. 8. Samaṇasukhasuttaṃ 8. Khotbah tentang Kebahagiaan Petapa 128. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, samaṇadukkhāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇadukkhāni. 128. Para bhikkhu, ada lima penderitaan petapa ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia tidak puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia menjalani kehidupan suci dengan rasa tidak senang. Para bhikkhu, inilah lima penderitaan petapa. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, samaṇasukhāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, abhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇasukhānī’’ti. Aṭṭhamaṃ. Para bhikkhu, ada lima kebahagiaan petapa ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu puas dengan jubah apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan makanan apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan tempat tinggal apa saja yang diperolehnya; ia puas dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa saja yang diperolehnya; dan ia menjalani kehidupan suci dengan rasa senang. Para bhikkhu, inilah lima kebahagiaan petapa. Selesai yang kedelapan. 9. Parikuppasuttaṃ 9. Khotbah tentang Kejahatan Tak Terkendalikan 129. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āpāyikā nerayikā parikuppā atekicchā. Katame pañca? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca āpāyikā nerayikā parikuppā atekicchā’’ti. Navamaṃ. 129. Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menyebabkan kelahiran di alam menderita, di neraka, yang merusak, dan tidak dapat disembuhkan. Apakah yang lima itu? Seseorang membunuh ibunya; membunuh ayahnya; membunuh seorang Arahant; dengan pikiran jahat melukai seorang Tathāgata hingga berdarah; dan memecah belah Sangha. Para bhikkhu, inilah lima hal yang menyebabkan kelahiran di alam menderita, di neraka, yang merusak, dan tidak dapat disembuhkan. Selesai yang kesembilan. 10. Byasanasuttaṃ 10. Khotbah tentang Keruntuhan 130. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, byasanāni. Katamāni pañca? Ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Na, bhikkhave, sattā ñātibyasanahetu vā [Pg.130] bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, bhikkhave, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Imāni kho, bhikkhave, pañca byasanāni. 130. Para bhikkhu, ada lima keruntuhan ini. Apakah yang lima itu? Runtuhnya kerabat, runtuhnya kekayaan, runtuhnya kesehatan, runtuhnya kemoralan, dan runtuhnya pandangan. Para bhikkhu, makhluk-makhluk tidak terlahir di alam menderita, alam yang buruk, alam sengsara, atau neraka setelah hancurnya tubuh sesudah kematian karena alasan runtuhnya kerabat, runtuhnya kekayaan, atau runtuhnya kesehatan. Namun, para bhikkhu, karena alasan runtuhnya kemoralan atau runtuhnya pandangan, makhluk-makhluk terlahir di alam menderita, alam yang buruk, alam sengsara, atau neraka setelah hancurnya tubuh sesudah kematian. Para bhikkhu, inilah lima keruntuhan tersebut. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Na, bhikkhave, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Dasamaṃ. "Para bhikkhu, ada lima kelimpahan ini. Apakah yang lima itu? Kelimpahan sanak saudara, kelimpahan kekayaan, kelimpahan kesehatan, kelimpahan sila (moralitas), dan kelimpahan pandangan. Para bhikkhu, bukan karena kelimpahan sanak saudara, atau kelimpahan kekayaan, atau kelimpahan kesehatanlah makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah mati—muncul di alam bahagia, alam surga. Namun, para bhikkhu, karena kelimpahan silalah atau karena kelimpahan pandanganlah makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah mati—muncul di alam bahagia, alam surga. Inilah lima kelimpahan itu." Kesepuluh. Gilānavaggo tatiyo. Kelompok Khotbah tentang Orang Sakit ketiga selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Gilāno satisūpaṭṭhi, dve upaṭṭhākā duvāyusā; Vapakāsasamaṇasukhā, parikuppaṃ byasanena cāti. Orang Sakit, Penegakan Perhatian, dua tentang Penyokong, dua tentang Umur Panjang; Penyepian, Kebahagiaan Petapa, Terancam, dan dengan Kehancuran. (14) 4. Rājavaggo (14) 4. Kelompok Khotbah tentang Raja (Rājavagga) 1. Paṭhamacakkānuvattanasuttaṃ 1. Khotbah Pertama tentang Pemutaran Roda 131. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rājā cakkavattī dhammeneva cakkaṃ vatteti ; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā. 131. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima anggota, seorang raja pemutar roda memutar roda hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya." ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rājā cakkavattī atthaññū ca hoti, dhammaññū ca, mattaññū ca, kālaññū ca, parisaññū ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rājā cakkavattī dhammeneva cakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā. "Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang raja pemutar roda adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima anggota ini, para bhikkhu, seorang raja pemutar roda memutar roda hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya." ‘‘Evamevaṃ [Pg.131] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. "Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, memutar Roda Dhamma yang tiada taranya hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini." ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho atthaññū, dhammaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ. "Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, memutar Roda Dhamma yang tiada taranya hanya berdasarkan Dhamma; Roda Dhamma itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini." Pertama. 2. Dutiyacakkānuvattanasuttaṃ 2. Khotbah Kedua tentang Pemutaran Roda 132. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño cakkavattissa jeṭṭho putto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ dhammeneva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā. 132. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima anggota, putra tertua dari raja pemutar roda turut memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya." ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño cakkavattissa jeṭṭho putto atthaññū ca hoti, dhammaññū ca, mattaññū ca, kālaññū ca, parisaññū ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño cakkavattissa jeṭṭho putto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ dhammeneva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā. "Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, putra tertua dari raja pemutar roda adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima anggota ini, para bhikkhu, putra tertua dari raja pemutar roda turut memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya." ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāriputto tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. "Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, Sāriputta turut memutar Roda Dhamma tiada tara yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan cara yang benar; roda itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini." ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, sāriputto atthaññū, dhammaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāriputto tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ. "Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, Sāriputta adalah seorang yang mengetahui manfaat, mengetahui Dhamma, mengetahui takaran, mengetahui waktu, dan mengetahui kumpulan orang. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, Sāriputta turut memutar Roda Dhamma tiada tara yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan cara yang benar; roda itu tidak dapat dihentikan oleh petapa atau brahmana, atau dewa, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini." Kedua. 3. Dhammarājāsuttaṃ 3. Khotbah tentang Raja Dhamma 133. ‘‘Yopi [Pg.132] so, bhikkhave, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā, sopi na arājakaṃ cakkaṃ vattetī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko pana, bhante, rañño cakkavattissa dhammikassa dhammarañño rājā’’ti? ‘‘Dhammo, bhikkhū’’ti bhagavā avoca. 133. "Para bhikkhu, bahkan seorang raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma, tidaklah memutar roda tanpa adanya raja [di atasnya]." Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu bertanya kepada Sang Yang Terpuji: "Tetapi siapakah, Yang Mulia, yang merupakan raja dari raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma itu?" "Dhamma, wahai bhikkhu," jawab Sang Yang Terpuji. ‘‘Idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati antojanasmiṃ. "Di sini, wahai bhikkhu, seorang raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, mengindahkan Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, dengan Dhamma sebagai panjinya, Dhamma sebagai lambangnya, Dhamma sebagai otoritas tertingginya, mengatur perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang selaras dengan Dhamma bagi orang-orang di dalam istananya." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati khattiyesu anuyantesu …pe… balakāyasmiṃ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Sa kho so, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā antojanasmiṃ dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā khattiyesu anuyantesu balakāyasmiṃ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu dhammeneva cakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā. "Lebih lanjut lagi, wahai bhikkhu, seorang raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, mengindahkan Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, dengan Dhamma sebagai panjinya, Dhamma sebagai lambangnya, Dhamma sebagai otoritas tertingginya, mengatur perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang selaras dengan Dhamma bagi para ksatria yang menjadi pengikutnya... bagi pasukan tentara, bagi para brahmana dan perumah tangga, bagi penduduk kota dan daerah pedalaman, bagi para petapa dan brahmana, serta bagi hewan dan burung-burung. Wahai bhikkhu, raja pemutar roda yang saleh, raja Dhamma tersebut, setelah mengatur perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang selaras dengan Dhamma bagi orang-orang di dalam istananya, bagi para ksatria yang menjadi pengikutnya, bagi pasukan tentara, bagi para brahmana dan perumah tangga, bagi penduduk kota dan daerah pedalaman, bagi para petapa dan brahmana, serta bagi hewan dan burung-burung, ia memutar roda hanya berdasarkan Dhamma; roda itu tidak dapat dihentikan oleh manusia mana pun yang menjadi musuhnya." ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati bhikkhūsu – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpo ājīvo sevitabbo, evarūpo ājīvo na sevitabbo; evarūpo gāmanigamo sevitabbo, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo’ti. "Demikian pula, Bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Raja Dhamma yang adil, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, memuliakan Dhamma, berpanjikan Dhamma, berbendera Dhamma, mengutamakan Dhamma, menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai dengan Dhamma bagi para bhikkhu: ‘Perbuatan jasmani yang demikian patut dilakukan, perbuatan jasmani yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan ucapan yang demikian patut dilakukan, perbuatan ucapan yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan pikiran yang demikian patut dilakukan, perbuatan pikiran yang demikian tidak patut dilakukan; mata pencaharian yang demikian patut dijalankan, mata pencaharian yang demikian tidak patut dijalankan; desa atau kota yang demikian patut dikunjungi, desa atau kota yang demikian tidak patut dikunjungi.’" ‘‘Puna [Pg.133] caparaṃ, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati bhikkhunīsu …pe… upāsakesu…pe… upāsikāsu – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpo ājīvo sevitabbo, evarūpo ājīvo na sevitabbo; evarūpo gāmanigamo sevitabbo, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo’’’ti. "Lebih lanjut lagi, Bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Raja Dhamma yang adil, dengan bersandar hanya pada Dhamma, menghormati Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, memuliakan Dhamma, berpanjikan Dhamma, berbendera Dhamma, mengutamakan Dhamma, menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai dengan Dhamma bagi para bhikkhunī ... bagi para umat awam laki-laki ... bagi para umat awam perempuan: ‘Perbuatan jasmani yang demikian patut dilakukan, perbuatan jasmani yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan ucapan yang demikian patut dilakukan, perbuatan ucapan yang demikian tidak patut dilakukan; perbuatan pikiran yang demikian patut dilakukan, perbuatan pikiran yang demikian tidak patut dilakukan; mata pencaharian yang demikian patut dijalankan, mata pencaharian yang demikian tidak patut dijalankan; desa atau kota yang demikian patut dikunjungi, desa atau kota yang demikian tidak patut dikunjungi.’" ‘‘Sa kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā bhikkhūsu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā bhikkhunīsu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā upāsakesu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā upāsikāsu dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ. "Bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Raja Dhamma yang adil itu, setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para bhikkhu, setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para bhikkhunī, setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para umat awam laki-laki, dan setelah menetapkan perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang sesuai Dhamma bagi para umat awam perempuan, Beliau memutar Roda Dhamma yang tiada bandingnya hanya dengan Dhamma; Roda itu tidak dapat dihentikan oleh pertapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini." Ketiga. 4. Yassaṃdisaṃsuttaṃ 4. Yassaṃdisasutta (Sutta tentang Arah Mana Pun) 134. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rājā khattiyo muddhāvasitto yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, sakasmiṃyeva vijite viharati. 134. "Para bhikkhu, seorang raja ksatria yang telah dinobatkan, yang memiliki lima faktor, di mana pun arah dia berada, dia tinggal seolah-olah di wilayah kekuasaannya sendiri." ‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; balavā kho pana hoti caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya; pariṇāyako kho panassa hoti paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ; tassime cattāro dhammā yasaṃ paripācenti. So iminā yasapañcamena [Pg.134] dhammena samannāgato yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, sakasmiṃyeva vijite viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti vijitāvīnaṃ. "Apa sajakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang raja ksatria yang telah dinobatkan terlahir murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, memiliki rahim yang murni hingga generasi ketujuh leluhur, tidak tercela dan tidak dikritik karena asal-usul kelahirannya; ia kaya raya, memiliki harta yang banyak dan kekayaan yang besar, serta perbendaharaan dan lumbung yang penuh; ia juga kuat, memiliki pasukan empat divisi yang patuh dan taat pada instruksinya; lebih lanjut, ia memiliki penasihat utama yang bijaksana, ahli, cerdas, dan mampu memikirkan kepentingan masa lampau, masa depan, dan masa sekarang; keempat hal ini mematangkan kemasyhurannya. Dia, yang memiliki kemasyhuran sebagai faktor kelima, di mana pun arah dia berada, dia tinggal seolah-olah di wilayah kekuasaannya sendiri. Apa alasannya? Karena begitulah halnya, para bhikkhu, bagi para pemenang." ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, vimuttacittova viharati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu – rājāva khattiyo muddhāvasitto jātisampanno; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā – rājāva khattiyo muddhāvasitto aḍḍho mahaddhano mahābhogo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu – rājāva khattiyo muddhāvasitto balasampanno; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā – rājāva khattiyo muddhāvasitto pariṇāyakasampanno; tassime cattāro dhammā vimuttiṃ paripācenti. So iminā vimuttipañcamena dhammena samannāgato yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati vimuttacittova viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti vimuttacittāna’’nti. Catutthaṃ. "Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas, di mana pun arah dia berada, dia tinggal dengan pikiran yang bebas. Apa sajakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sila, hidup dengan pengendalian diri sesuai Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat bergaul, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dalam kaidah-kaidah pelatihan—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang sempurna dalam kelahirannya; ia banyak mendengar, mengingat apa yang didengar, dan mengumpulkan apa yang didengar; ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya, ajaran-ajaran demikian telah ia dengar secara luas, ia ingat, ia ucapkan, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangannya—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang kaya raya, memiliki harta melimpah, dan perbendaharaan yang penuh; ia hidup dengan mengerahkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, berstamina, teguh dalam upaya, tidak melepaskan beban tanggung jawab dalam hal-hal yang baik—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang memiliki kekuatan; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, yang membimbing menuju hancurnya penderitaan secara sempurna—sama seperti raja ksatria yang telah dinobatkan yang memiliki penasihat utama yang sempurna; bagi bhikkhu tersebut, keempat kualitas ini mematangkan pembebasan. Dia, yang memiliki pembebasan sebagai faktor kelima, di mana pun arah dia berada, dia tinggal dengan pikiran yang bebas. Apa alasannya? Karena begitulah halnya, para bhikkhu, bagi mereka yang telah bebas pikirannya." Keempat. 5. Paṭhamapatthanāsuttaṃ 5. Paṭhamapatthanāsutta (Sutta Aspirasi Pertama) 135. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto rajjaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; abhirūpo hoti [Pg.135] dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato; mātāpitūnaṃ piyo hoti manāpo; negamajānapadassa piyo hoti manāpo; yāni tāni raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ sippaṭṭhānāni hatthismiṃ vā assasmiṃ vā rathasmiṃ vā dhanusmiṃ vā tharusmiṃ vā tattha sikkhito hoti anavayo. 135. "Para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja ksatria yang telah dinobatkan, yang memiliki lima faktor, mendambakan jabatan raja. Apa sajakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja ksatria yang telah dinobatkan terlahir murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, memiliki rahim yang murni hingga generasi ketujuh leluhur, tidak tercela dan tidak dikritik karena asal-usul kelahirannya; ia tampan, menarik, menyenangkan, dan memiliki keindahan penampilan yang luar biasa; ia dicintai dan disayangi oleh ayah dan ibunya; ia dicintai dan disayangi oleh penduduk kota dan pedesaan; ia terlatih dan ahli dalam bidang-bidang keterampilan bagi raja ksatria yang telah dinobatkan, baik itu dalam hal gajah, kuda, kereta, busur, maupun pedang." ‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi mātāpitūnaṃ piyo manāpo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi negamajānapadassa piyo manāpo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi yāni tāni raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ sippaṭṭhānāni hatthismiṃ vā assasmiṃ vā rathasmiṃ vā dhanusmiṃ vā tharusmiṃ vā, tattha sikkhito anavayo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto rajjaṃ pattheti. “Ia (putra raja) berpikir demikian – ‘Sesungguhnya aku lahir dengan murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun dari pihak ayah, dengan keturunan yang bersih hingga tujuh generasi leluhur, tidak ditolak dan tidak dicela terkait garis keturunan. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya aku tampan, sedap dipandang, menyenangkan, dan memiliki keindahan warna kulit yang luar biasa. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh orang tuaku. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh penduduk kota dan desa. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan! Sesungguhnya keterampilan apa pun yang dimiliki oleh raja-raja Khattiya yang telah diurapi, baik dalam hal gajah, kuda, kereta, busur, maupun pedang, aku telah terlatih dan mahir di dalamnya. Mengapa aku tidak mengharapkan takhta kerajaan!’ Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi mengharapkan takhta kerajaan.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. “Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Demikianlah Sang Bhagavā: Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Keagungan, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā.’ Ia sehat dan bebas dari penyakit, memiliki pencernaan yang seimbang, yang tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk perjuangan; ia jujur dan tidak menipu, menyatakan dirinya apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sejawat yang bijaksana; ia hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, ia kokoh, teguh dalam perjuangan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang membawa menuju hancurnya penderitaan dengan sepenuhnya.” ‘‘Tassa [Pg.136] evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi saddho, saddahāmi tathāgatassa bodhiṃ – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. ‘Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi asaṭho amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi āraddhavīriyo viharāmi akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paññavā udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ patthetī’’ti. Pañcamaṃ. “Ia berpikir demikian – ‘Sesungguhnya aku memiliki keyakinan, aku meyakini pencerahan Sang Tathāgata... pe... Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku sehat dan bebas dari penyakit, memiliki pencernaan yang seimbang, yang tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, tetapi sedang, yang cocok untuk perjuangan. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku jujur dan tidak menipu, menyatakan diriku apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sejawat yang bijaksana. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, aku kokoh, teguh dalam perjuangan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Sesungguhnya aku bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang membawa menuju hancurnya penderitaan dengan sepenuhnya. Mengapa aku tidak mengharapkan hancurnya noda-noda batin!’ Dengan lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin.” Sutta Kelima. 6. Dutiyapatthanāsuttaṃ 6. Sutta Keinginan Kedua (Dutiyapatthanāsuttaṃ) 136. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato; mātāpitūnaṃ piyo hoti manāpo, balakāyassa piyo hoti manāpo; paṇḍito hoti viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. 136. “Dengan lima faktor, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi mengharapkan jabatan raja muda. Apakah lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi lahir dengan murni dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun dari pihak ayah, dengan keturunan yang bersih hingga tujuh generasi leluhur, tidak ditolak dan tidak dicela terkait garis keturunan; ia tampan, sedap dipandang, menyenangkan, dan memiliki keindahan warna kulit yang luar biasa; ia dicintai dan disukai oleh orang tuanya; ia dicintai dan disukai oleh angkatan perang; ia bijaksana, terampil, cerdas, dan mampu mempertimbangkan urusan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang.” ‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi mātāpitūnaṃ piyo [Pg.137] manāpo. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi balakāyassa piyo manāpo. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ pattheti. “Ia berpikir demikian – ‘Sesungguhnya aku lahir dengan murni dari kedua belah pihak... tidak ditolak dan tidak dicela terkait garis keturunan. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku tampan... Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh orang tuaku. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku dicintai dan disukai oleh angkatan perang. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda! Sesungguhnya aku bijaksana, terampil, cerdas, dan mampu mempertimbangkan urusan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang. Mengapa aku tidak mengharapkan jabatan raja muda!’ Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, putra sulung dari seorang raja Khattiya yang telah diurapi mengharapkan jabatan raja muda.” ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto hoti; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. “Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sila... pe... melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam peraturan latihan; ia memiliki banyak pengetahuan (bahussuta)... pe... ditembus dengan baik oleh pandangannya; pikirannya kokoh pada empat landasan perhatian; ia hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, ia kokoh, teguh dalam perjuangan, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang membawa menuju hancurnya penderitaan dengan sepenuhnya.” ‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi sīlavā, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāmi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhāmi sikkhāpadesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi bahussuto sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpā me dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi āraddhavīriyo viharāmi akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paññavā udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ patthetī’’ti. Chaṭṭhaṃ. Bagi bhikkhu itu muncul pemikiran begini: 'Aku adalah orang yang bermoral, aku berdiam dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari makan, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan pelatihan. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin (āsava)! Aku adalah orang yang berpengetahuan luas, penyimpan apa yang telah didengar, penimbun apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran itu yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran yang sedemikian itu telah banyak kudengar, kuingat, kuhafal, kurenungkan dalam pikiran, dan kupahami dengan baik melalui pandangan. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Aku memiliki pikiran yang teguh dalam empat landasan perhatian. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Aku berdiam dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal buruk dan mengembangkan hal-hal baik, penuh kekuatan, gigih dalam upaya, tidak melepaskan beban dalam hal-hal baik. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin! Aku memiliki kebijaksanaan, diberkahi dengan kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah pada hancurnya penderitaan dengan benar. Mengapa aku tidak boleh mengharapkan hancurnya noda-noda batin!' Dengan lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengharapkan hancurnya noda-noda batin. Keenam. 7. Appaṃsupatisuttaṃ 7. Sutta tentang Sedikit Tidur 137. ‘‘Pañcime[Pg.138], bhikkhave, appaṃ rattiyā supanti, bahuṃ jagganti. Katame pañca? Itthī, bhikkhave, purisādhippāyā appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Puriso, bhikkhave, itthādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Coro, bhikkhave, ādānādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Rājā, bhikkhave, rājakaraṇīyesu yutto appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Bhikkhu, bhikkhave, visaṃyogādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Ime kho, bhikkhave, pañca appaṃ rattiyā supanti, bahuṃ jaggantī’’ti. Sattamaṃ. 137. Para bhikkhu, ada lima jenis orang ini yang tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Siapakah yang lima itu? Seorang wanita, para bhikkhu, yang menginginkan seorang pria, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang pria, para bhikkhu, yang menginginkan seorang wanita, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang pencuri, para bhikkhu, yang berniat untuk mencuri, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang raja, para bhikkhu, yang sibuk dengan urusan-urusan kerajaan, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Seorang bhikkhu, para bhikkhu, yang menginginkan pembebasan dari belenggu, tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Kelima jenis orang inilah, para bhikkhu, yang tidur sedikit di malam hari dan banyak terjaga. Ketujuh. 8. Bhattādakasuttaṃ 8. Sutta tentang Pemakan Makanan 138. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo bhattādako ca hoti okāsapharaṇo ca laṇḍasāraṇo ca salākaggāhī ca rañño nāgotveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo bhattādako ca okāsapharaṇo ca laṇḍasāraṇo ca salākaggāhī ca, rañño nāgotveva saṅkhaṃ gacchati. 138. Para bhikkhu, diberkahi dengan lima faktor, seekor gajah raja hanya menjadi pemakan makanan, pengambil tempat, pembuang kotoran, dan hanya terhitung dalam jumlah (pemegang undian); ia hanya dianggap sebagai gajah raja dalam sebutan saja. Dengan lima faktor apa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap bau-bauan, tidak tahan terhadap rasa-rasa, tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Diberkahi dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, seekor gajah raja hanya menjadi pemakan makanan, pengambil tempat, pembuang kotoran, dan hanya terhitung dalam jumlah; ia hanya dianggap sebagai gajah raja dalam sebutan saja. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhattādako ca hoti, okāsapharaṇo ca mañcapīṭhamaddano ca salākaggāhī ca, bhikkhutveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhattādako ca hoti okāsapharaṇo ca mañcapīṭhamaddano ca salākaggāhī ca, bhikkhutveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti. Aṭṭhamaṃ. Demikian pula, para bhikkhu, diberkahi dengan lima kualitas, seorang bhikkhu hanya menjadi pemakan alms-food, pengambil tempat, penghancur tempat tidur dan kursi, dan hanya terhitung dalam jumlah (pemegang undian); ia hanya dianggap sebagai bhikkhu dalam sebutan saja. Dengan lima kualitas apa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap bau-bauan, tidak tahan terhadap rasa-rasa, tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. Diberkahi dengan lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu hanya menjadi pemakan alms-food, pengambil tempat, penghancur tempat tidur dan kursi, dan hanya terhitung dalam jumlah; ia hanya dianggap sebagai bhikkhu dalam sebutan saja. Kedelapan. 9. Akkhamasuttaṃ 9. Sutta tentang Ketidaktahanan 139. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo, na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati[Pg.139]. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. 139. Para bhikkhu, diberkahi dengan lima faktor, seekor gajah raja tidak layak bagi raja, tidak untuk kegunaan raja, dan tidak dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja. Dengan lima faktor apa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk, tidak tahan terhadap suara-suara, tidak tahan terhadap bau-bauan, tidak tahan terhadap rasa-rasa, tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, setelah melihat sekumpulan gajah, atau melihat sekumpulan kuda, atau melihat sekumpulan kereta, atau melihat sekumpulan prajurit infanteri, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bentuk-bentuk. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, setelah mendengar suara gajah, atau mendengar suara kuda, atau mendengar suara kereta, atau mendengar suara prajurit infanteri, atau mendengar suara genderang, tambur, kerang, dan suara musik tiup, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap suara-suara. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bau-bauan? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, setelah mencium bau air seni dan kotoran dari gajah-gajah raja lainnya yang mulia dan terbiasa berperang, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap bau-bauan. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap rasa-rasa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, merasa tertekan karena tidak mendapatkan rumput dan air untuk satu kali pemberian, atau dua kali, atau tiga kali, atau empat kali, atau lima kali pemberian rumput dan air, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap rasa-rasa. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho saṃsīdati visīdati, na [Pg.140] santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang pergi ke medan perang, ketika terkena satu anak panah, atau terkena dua, atau tiga, atau empat, atau lima anak panah, ia merasa ciut, gemetar, tidak dapat bertahan, tidak mampu memasuki medan perang. Begitulah, para bhikkhu, seekor gajah raja tidak tahan terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor ini, seekor gajah raja tidak layak bagi raja, tidak menjadi milik raja, dan tidak dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu tidak layak menerima pemberian, tidak layak menerima keramahtamahan, tidak layak menerima persembahan, tidak layak menerima penghormatan, dan bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap bentuk-bentuk, tidak sabar terhadap suara-suara, tidak sabar terhadap aroma-aroma, tidak sabar terhadap rasa-rasa, dan tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, setelah melihat sebuah bentuk dengan mata, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada bentuk-bentuk yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap bentuk-bentuk. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, setelah mendengar suara dengan telinga, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada suara-suara yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap suara-suara. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap aroma-aroma? Di sini, para bhikkhu, setelah mencium aroma dengan hidung, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada aroma-aroma yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap aroma-aroma. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap rasa-rasa? Di sini, para bhikkhu, setelah mengecap rasa dengan lidah, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada rasa-rasa yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap rasa-rasa. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan? Di sini, para bhikkhu, setelah merasakan sentuhan dengan tubuh, seorang bhikkhu menjadi terpikat pada sentuhan-sentuhan yang menggairahkan, dan ia tidak mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak sabar terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu tidak layak menerima pemberian, tidak layak menerima keramahtamahan, tidak layak menerima persembahan, tidak layak menerima penghormatan, dan bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia. ‘‘Pañcahi[Pg.141], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ. Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor ini, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi milik raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja. Apakah lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap bentuk-bentuk, sabar terhadap suara-suara, sabar terhadap aroma-aroma, sabar terhadap rasa-rasa, dan sabar terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, saat melihat kumpulan gajah, atau kumpulan kuda, atau kumpulan kereta, atau kumpulan infanteri, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap bentuk-bentuk. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, saat mendengar suara gajah, atau suara kuda, atau suara kereta, atau suara infanteri, atau suara genderang, beduk, kerang, tabuh, dan gema riuh, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap suara-suara. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap aroma-aroma? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, saat mencium aroma urine dan kotoran dari gajah-gajah raja lainnya yang mulia dan berpengalaman dalam perang, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap aroma-aroma. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap rasa-rasa? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, meskipun diabaikan dengan pemberian rumput dan air sebanyak satu kali, dua kali, tiga kali, empat kali, atau lima kali, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap rasa-rasa. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap sentuhan-sentuhan? Di sini, para bhikkhu, seekor gajah raja yang telah terjun ke medan perang, meskipun terkena satu lesatan anak panah, dua, tiga, empat, atau lima lesatan anak panah, ia tidak merasa ciut, tidak merasa putus asa, tetap teguh, dan mampu memasuki peperangan. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seekor gajah raja sabar terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Imehi [Pg.142] kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor ini, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi milik raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan raja. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ. Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahtamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap bentuk-bentuk, sabar terhadap suara-suara, sabar terhadap aroma-aroma, sabar terhadap rasa-rasa, dan sabar terhadap sentuhan-sentuhan. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap bentuk-bentuk? Di sini, para bhikkhu, setelah melihat sebuah bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menjadi terpikat pada bentuk-bentuk yang menggairahkan, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap bentuk-bentuk. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap suara-suara? Di sini, para bhikkhu, setelah mendengar suara dengan telinga, seorang bhikkhu tidak menjadi terpikat pada suara-suara yang menggairahkan, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap suara-suara. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ. Idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap aroma-aroma? Di sini, para bhikkhu, setelah mencium aroma dengan hidung, seorang bhikkhu tidak menjadi terpikat pada aroma-aroma yang menggairahkan, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Dengan demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu sabar terhadap aroma-aroma. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap rasa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah mengecap rasa dengan lidah, tidak terpikat pada rasa yang membangkitkan nafsu, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap rasa. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap objek sentuhan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh, tidak terpikat pada objek sentuhan yang membangkitkan nafsu, dan ia mampu memusatkan pikirannya. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap objek sentuhan. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Navamaṃ. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. Sutta Kesembilan [selesai]. 10. Sotasuttaṃ 10. Sota Sutta 140. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi [Pg.143] pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo sotā ca hoti, hantā ca, rakkhitā ca, khantā ca, gantā ca. 140. Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi kegunaan raja, dan dianggap sebagai bagian dari atribut kerajaan. Apakah lima faktor itu? Di sini, para bhikkhu, gajah raja adalah pendengar, penghancur, penjaga, penyabar, dan pelari. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi kāraṇaṃ kāreti – yadi vā katapubbaṃ yadi vā akatapubbaṃ – taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pendengar? Di sini, para bhikkhu, tugas apa pun yang diperintahkan oleh pelatih gajah kepadanya—baik yang sudah pernah dilakukan sebelumnya maupun yang belum pernah dilakukan—ia memperhatikannya dengan sungguh-sungguh, merenungkannya, mengerahkan seluruh pikirannya, dan mendengarkan dengan penuh perhatian. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pendengar. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthimpi hanati, hatthāruhampi hanati, assampi hanati, assāruhampi hanati, rathampi hanati, rathikampi hanati, pattikampi hanati. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penghancur? Di sini, para bhikkhu, gajah raja ketika terjun ke medan perang, ia menghancurkan gajah, menghancurkan pengendara gajah, menghancurkan kuda, menghancurkan penunggang kuda, menghancurkan kereta, menghancurkan pengendara kereta, dan menghancurkan prajurit pejalan kaki. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penghancur. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo rakkhitā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato rakkhati purimaṃ kāyaṃ, rakkhati pacchimaṃ kāyaṃ, rakkhati purime pāde, rakkhati pacchime pāde, rakkhati sīsaṃ, rakkhati kaṇṇe, rakkhati dante, rakkhati soṇḍaṃ, rakkhati vāladhiṃ, rakkhati hatthāruhaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo rakkhitā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penjaga? Di sini, para bhikkhu, gajah raja ketika terjun ke medan perang, ia menjaga tubuh bagian depan, menjaga tubuh bagian belakang, menjaga kaki depan, menjaga kaki belakang, menjaga kepala, menjaga telinga, menjaga gading, menjaga belalai, menjaga ekor, dan menjaga pengendara gajah. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penjaga. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato khamo hoti sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ pharasuppahārānaṃ bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penyabar? Di sini, para bhikkhu, gajah raja ketika terjun ke medan perang, ia tahan terhadap tusukan tombak, tebasan pedang, bidikan panah, hantaman kapak, dan tahan terhadap suara genderang, tambur, kerang, dan suara gemuruh yang gaduh. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang penyabar. ‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi disaṃ peseti – yadi vā gatapubbaṃ yadi vā agatapubbaṃ – taṃ khippameva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pelari? Di sini, para bhikkhu, ke arah mana pun pelatih gajah mengirimnya—baik ke arah yang pernah didatangi sebelumnya maupun yang belum pernah didatangi—ia pergi ke sana dengan cepat. Demikianlah, para bhikkhu, gajah raja menjadi seorang pelari. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Dengan memiliki lima faktor ini, para bhikkhu, seekor gajah raja layak bagi raja, menjadi kegunaan raja, dan dianggap sebagai bagian dari atribut kerajaan. ‘‘Evamevaṃ [Pg.144] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, hantā ca, rakkhitā ca, khantā ca, gantā ca. Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah pendengar, penghancur, penjaga, penyabar, dan penuju. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṃkatvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang pendengar? Di sini, para bhikkhu, ketika Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Tathāgata sedang dibabarkan, seorang bhikkhu memperhatikannya dengan sungguh-sungguh, merenungkannya, mengerahkan seluruh pikirannya, dan mendengarkan Dhamma dengan penuh perhatian. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang pendengar. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penghancur? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak membiarkan pikiran indriawi yang muncul, ia meninggalkannya, menghilangkannya, menghancurkannya, melenyapkannya, dan menjadikannya tidak ada lagi; ia tidak membiarkan pikiran kebencian yang muncul... [dan seterusnya]... ia tidak membiarkan pikiran kejam yang muncul... ia tidak membiarkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang muncul terus-menerus, ia meninggalkannya, menghilangkannya, menghancurkannya, melenyapkannya, dan menjadikannya tidak ada lagi. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penghancur. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu rakkhitā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu rakkhitā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penjaga? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah melihat objek bentuk dengan mata, tidak terikat pada gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia hidup dengan indra mata yang tidak terkendali, maka keserakahan dan kesedihan, serta keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra mata; ia mencapai pengendalian atas indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... setelah mencium bau-bauan dengan hidung... setelah mengecap rasa dengan lidah... setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... setelah menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak terikat pada gambaran umum maupun detail-detailnya. Karena jika ia hidup dengan indra pikiran yang tidak terkendali, maka keserakahan dan kesedihan, serta keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat akan menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya; ia menjaga indra pikiran; ia mencapai pengendalian atas indra pikiran. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penjaga. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsa pasamphassānaṃ; duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ [Pg.145] adhivāsakajātiko hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penyabar? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tahan terhadap dingin, panas, lapar, haus, sentuhan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan serangga melata; ia tahan terhadap ucapan-ucapan yang kasar dan tidak menyenangkan yang ditujukan kepadanya; ia memiliki sifat yang mampu menanggung perasaan-perasaan jasmani yang muncul, yang menyakitkan, tajam, kasar, perih, tidak menyenangkan, tidak memuaskan, dan yang mengancam nyawa. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penyabar. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yā sā disā agatapubbā iminā dīghena addhunā, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, taṃ khippaññeva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penuju? Di sini, para bhikkhu, arah mana pun yang belum pernah didatangi sebelumnya dalam perjalanan panjang ini, yaitu: tenangnya semua bentukan, ditinggalkannya semua landasan, hancurnya ketagihan, pelenyapan, penghentian, Nibbāna—ia pergi ke sana dengan cepat. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi seorang penuju. ‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dasamaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu patut menerima persembahan... (pe)... menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia." Kesepuluh. Rājavaggo catuttho. Kelompok Raja yang keempat selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Cakkānuvattanā rājā, yassaṃdisaṃ dve ceva patthanā; Appaṃsupati bhattādo, akkhamo ca sotena cāti. Cakka, Anuvattanā, Rājā, Yassaṃdisaṃ, dua khotbah tentang Patthanā; Appaṃsupati, Bhattādo, Akkhamo, dan Sota. (15) 5. Tikaṇḍakīvaggo (15) 5. Kelompok Tikaṇḍakī. 1. Avajānātisuttaṃ 1. Sutta tentang Merendahkan 141. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Datvā avajānāti, saṃvāsena avajānāti, ādheyyamukho hoti, lolo hoti, mando momūho hoti. 141. "Para bhikkhu, ada lima jenis orang yang terdapat dan ditemukan di dunia ini. Siapakah yang lima itu? Seseorang yang setelah memberi, lalu merendahkan; seseorang yang merendahkan melalui pergaulan; seseorang yang mudah percaya; seseorang yang tidak stabil; dan seseorang yang bodoh lagi sangat bingung." ‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ demi; ayaṃ paṭiggaṇhātī’ti. Tamenaṃ datvā avajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang setelah memberi, lalu merendahkan? Di sini, para bhikkhu, seseorang memberikan jubah, makanan, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit kepada orang lain. Ia berpikir demikian: 'Aku memberi; orang ini menerima.' Dengan cara demikian, setelah memberi, ia merendahkan orang tersebut. Begitulah, para bhikkhu, seseorang setelah memberi, lalu merendahkan." ‘‘Kathañca[Pg.146], bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasati dve vā tīṇi vā vassāni. Tamenaṃ saṃvāsena avajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang merendahkan melalui pergaulan? Di sini, para bhikkhu, seseorang hidup bersama dengan orang lain selama dua atau tiga tahun. Melalui pergaulan itu, ia merendahkan orang tersebut. Begitulah, para bhikkhu, seseorang merendahkan melalui pergaulan." ‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo parassa vaṇṇe vā avaṇṇe vā bhāsiyamāne taṃ khippaññeva adhimuccitā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi mudah percaya? Di sini, para bhikkhu, ketika pujian atau celaan terhadap orang lain diucapkan, seseorang dengan cepat meyakininya. Begitulah, para bhikkhu, seseorang menjadi mudah percaya." ‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo lolo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo lolo hoti. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi tidak stabil? Di sini, para bhikkhu, seseorang memiliki keyakinan yang sedikit, pengabdian yang sedikit, rasa sayang yang sedikit, dan kejernihan batin yang sedikit. Begitulah, para bhikkhu, seseorang menjadi tidak stabil." ‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti, sāvajjānavajje dhamme na jānāti, hīnappaṇīte dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme na jānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi bodoh lagi sangat bingung? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak mengetahui hal-hal yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat, tidak mengetahui hal-hal yang tercela dan yang tidak tercela, tidak mengetahui hal-hal yang rendah dan yang luhur, tidak mengetahui hal-hal yang gelap dan yang terang beserta padanannya. Begitulah, para bhikkhu, seseorang menjadi bodoh lagi sangat bingung. Kelima jenis orang inilah, para bhikkhu, yang terdapat dan ditemukan di dunia ini." Pertama. 2. Ārabhatisuttaṃ 2. Sutta tentang Melakukan Pelanggaran 142. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 142. "Para bhikkhu, ada lima jenis orang yang terdapat dan ditemukan di dunia ini. Siapakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang melakukan pelanggaran dan merasa menyesal; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa." ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati, na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. "Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang melakukan pelanggaran, namun tidak merasa menyesal; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa." ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati, vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. "Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang tidak melakukan pelanggaran, namun merasa menyesal; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa." ‘‘Idha [Pg.147] pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. "Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang tidak melakukan pelanggaran dan tidak merasa menyesal; namun ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa." ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. "Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang tidak melakukan pelanggaran dan tidak merasa menyesal; dan ia memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa." ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu ; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti. "Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang melakukan pelanggaran dan merasa menyesal, serta tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran memang ada padamu, dan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan pun bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat meninggalkan noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran, melenyapkan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan, serta mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'" ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti. "Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang melakukan pelanggaran namun tidak merasa menyesal, serta tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran memang ada padamu, namun noda-noda batin yang timbul dari penyesalan tidak bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat meninggalkan noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran, serta mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'" ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ ti. "Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang tidak melakukan pelanggaran namun merasa menyesal, serta tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran tidak ada padamu, namun noda-noda batin yang timbul dari penyesalan bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat melenyapkan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan, serta mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'" ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.148] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti. "Di sana, para bhikkhu, terhadap orang yang tidak melakukan pelanggaran dan tidak merasa menyesal, namun tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan di mana kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul itu lenyap tanpa sisa, ia harus diberitahu demikian: 'Sahabat, noda-noda batin yang timbul dari pelanggaran tidak ada padamu, dan noda-noda batin yang timbul dari penyesalan pun tidak bertambah; sungguh baik kiranya jika Sahabat mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; dengan demikian, Sahabat akan menjadi setara dengan orang kelima tersebut.'" ‘‘Iti kho, bhikkhave, ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇantī’’ti. Dutiyaṃ. “Demikianlah, para bhikkhu, keempat orang ini, ketika diberi nasihat demikian dan instruksi demikian oleh orang kelima (Arahant) ini, secara bertahap mencapai hancurnya noda-noda (āsava).” Sutta Kedua. 3. Sārandadasuttaṃ 3. Sutta Sārandada 143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcamattānaṃ licchavisatānaṃ sārandade cetiye sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. 143. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar (Mahāvana), di Balai Beratap Tajam (Kūṭāgārasālā). Kemudian Sang Bhagawan, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, memasuki Vesālī untuk menerima derma makanan. Pada saat itu, bagi sekitar lima ratus orang Licchavi yang sedang duduk berkumpul di tempat pemujaan (cetiya) Sārandada, muncullah pembicaraan sela ini: “Munculnya lima harta (ratana) adalah sulit didapat di dunia. Lima yang manakah? Munculnya harta gajah adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta kuda adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta permata adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta wanita adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta perbendaharaan (gahapati) adalah sulit didapat di dunia. Munculnya kelima harta ini adalah sulit didapat di dunia.” Atha kho te licchavī magge purisaṃ ṭhapesuṃ – ‘‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi bhagavantaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti. Addasā kho so puriso bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘ayaṃ so, bhante, bhagavā gacchati arahaṃ sammāsambuddho; yassadāni kālaṃ maññathā’’ti. Kemudian orang-orang Licchavi itu menempatkan seseorang di jalan (seraya berpesan): “Wahai kawan, ketika engkau melihat Sang Bhagawan, beritahukanlah kepada kami.” Orang itu melihat Sang Bhagawan datang dari kejauhan; setelah melihatnya, ia mendekati orang-orang Licchavi itu; setelah mendekat, ia berkata kepada orang-orang Licchavi itu demikian: “Ini Dia, Tuan-tuan, Sang Bhagawan sedang datang, Beliau yang Layak (Arahaṃ), Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddho); sekarang lakukanlah apa yang kalian anggap tepat waktunya.” Atha kho te licchavī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te licchavī bhagavantaṃ etadavocuṃ – Kemudian orang-orang Licchavi itu pergi ke tempat Sang Bhagawan berada; setelah mendekat, mereka menghormat Sang Bhagawan dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, orang-orang Licchavi itu berkata kepada Sang Bhagawan: ‘‘Sādhu, bhante, yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā yena [Pg.149] sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘kāya nuttha, licchavī, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’’nti. “Sangatlah baik, Bhante, sekiranya Sang Bhagawan sudi pergi ke tempat pemujaan (cetiya) Sārandada karena belas kasih.” Sang Bhagawan menerima dengan berdiam diri. Kemudian Sang Bhagawan pergi ke tempat pemujaan Sārandada; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Setelah duduk, Sang Bhagawan berkata kepada orang-orang Licchavi itu: “Para Licchavi, sedang membicarakan apakah kalian saat duduk berkumpul di sini sekarang, dan pembicaraan sela apakah yang sedang kalian lakukan?” “Di sini, Bhante, bagi kami yang sedang duduk berkumpul, muncullah pembicaraan sela ini: ‘Munculnya lima harta (ratana) adalah sulit didapat di dunia. Lima yang manakah? Munculnya harta gajah adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta kuda adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta permata adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta wanita adalah sulit didapat di dunia, munculnya harta perbendaharaan adalah sulit didapat di dunia. Munculnya kelima harta ini adalah sulit didapat di dunia.’” ‘‘Kāmādhimuttānaṃ vata, bho, licchavīnaṃ kāmaṃyeva ārabbha antarākathā udapādi. Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Tatiyaṃ. “Sungguh, wahai para Licchavi, bagi mereka yang condong pada kesenangan indra, pembicaraan sela muncul hanya mengenai kesenangan indra semata. Para Licchavi, munculnya lima harta (ratana) adalah sulit didapat di dunia. Lima yang manakah? Munculnya Sang Tathāgata, yang Layak (Arahaṃ), Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddho) adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang mengajarkan Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang memahami Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata ketika diajarkan adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang memahami Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata ketika diajarkan dan berlatih sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammappaṭipanno) adalah sulit didapat di dunia; seseorang yang tahu berterima kasih dan membalas budi (kataññū katavedī) adalah sulit didapat di dunia. Para Licchavi, munculnya kelima harta ini adalah sulit didapat di dunia.” Sutta Ketiga. 4. Tikaṇḍakīsuttaṃ 4. Sutta Tikaṇḍakī 144. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati tikaṇḍakīvane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 144. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāketa, di Hutan Tikaṇḍakī. Di sana Sang Bhagawan memanggil para bhikkhu: “Para bhikkhu!” “Ya, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan berkata demikian: ‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle ca paṭikūle [Pg.150] ca paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno. “Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan. Adalah baik, para bhikkhu, sekiranya seorang bhikkhu dari waktu ke waktu berdiam dengan menjaga keseimbangan batin (upekkhako), penuh perhatian (sato), dan waspada (sampajāno), dengan menghindari keduanya: baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya. “Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan? ‘Jangan sampai nafsu (rāga) muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya. “Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan? ‘Jangan sampai kebencian (doso) muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya. “Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan? ‘Jangan sampai nafsu muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu, jangan sampai kebencian muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya. “Dan demi tujuan apakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan? ‘Jangan sampai kebencian muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian, jangan sampai nafsu muncul dalam diriku terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu’—demi tujuan inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan.” ‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya? ‘Sato sampajāno mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno’’ti. Catutthaṃ. Dan untuk alasan (manfaat) apa, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menghindari keduanya—baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan—berdiam dengan seimbang (ekuanimitas), waspada dan penuh pemahaman jernih? 'Semoga tidak muncul dalam diriku nafsu (rāga) terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu, di mana pun dan dalam hal apa pun; semoga tidak muncul dalam diriku kebencian (dosa) terhadap hal-hal yang membangkitkan kebencian, di mana pun dan dalam hal apa pun; semoga tidak muncul dalam diriku kebodohan batin (moha) terhadap hal-hal yang membangkitkan kebodohan batin, di mana pun dan dalam hal apa pun'—karena alasan (manfaat) inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan menghindari keduanya, baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan, berdiam dengan seimbang (ekuanimitas), waspada dan penuh pemahaman jernih. (Keempat). 5. Nirayasuttaṃ 5. Nirayasutta (Sutta tentang Neraka) 145. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī [Pg.151] hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 145. Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Lima hal apakah itu? Ia adalah pembunuh makhluk hidup, pengambil barang yang tidak diberikan (pencuri), pelaku asusila dalam keinginan indrawi, pembicara bohong, dan peminum minuman keras serta obat-obatan terlarang yang menyebabkan kelalaian. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Pañcamaṃ. Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Lima hal apakah itu? Ia menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan (pencurian), menghindari asusila dalam keinginan indrawi, menghindari bicara bohong, dan menghindari minuman keras serta obat-obatan terlarang yang menyebabkan kelalaian. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. (Kelima). 6. Mittasuttaṃ 6. Mittasutta (Sutta tentang Teman) 146. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo. Katamehi pañcahi? Kammantaṃ kāreti, adhikaraṇaṃ ādiyati, pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, nappaṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo. 146. Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak seharusnya dijadikan teman. Lima hal apakah itu? Ia menyuruh orang lain melakukan pekerjaan, ia terlibat dalam perselisihan (adhikaraṇa), ia menentang para bhikkhu terkemuka, ia terbiasa melakukan perjalanan jauh dan mengembara tanpa tujuan, dan ia tidak mampu memberikan ceramah Dhamma dari waktu ke waktu untuk menjelaskan, mengajak, mendorong, dan menginspirasi. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak seharusnya dijadikan teman. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo. Katamehi pañcahi? Na kammantaṃ kāreti, na adhikaraṇaṃ ādiyati, na pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, na dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, paṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo’’ti. Chaṭṭhaṃ. Dengan memiliki lima hal, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak dijadikan teman. Lima hal apakah itu? Ia tidak menyuruh orang lain melakukan pekerjaan, ia tidak terlibat dalam perselisihan, ia tidak menentang para bhikkhu terkemuka, ia tidak terbiasa melakukan perjalanan jauh dan mengembara tanpa tujuan, dan ia mampu memberikan ceramah Dhamma dari waktu ke waktu untuk menjelaskan, mengajak, mendorong, dan menginspirasi. Dengan memiliki lima hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu layak dijadikan teman. (Keenam). 7. Asappurisadānasuttaṃ 7. Asappurisadānasutta (Sutta tentang Pemberian Orang Tak Bajik) 147. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, asappurisadānāni. Katamāni pañca? Asakkaccaṃ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. Imāni kho, bhikkhave, pañca asappurisadānāni. 147. Para bhikkhu, ada lima cara pemberian orang yang tidak bajik. Lima hal apakah itu? Ia memberi tanpa rasa hormat, ia memberi tanpa perhatian (serius), ia tidak memberi dengan tangannya sendiri, ia memberi seolah-olah membuang sesuatu, dan ia memberi tanpa keyakinan akan hasil di masa depan. Inilah, para bhikkhu, lima cara pemberian orang yang tidak bajik. ‘‘Pañcimāni[Pg.152], bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni pañca? Sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti. Sattamaṃ. Para bhikkhu, ada lima cara pemberian orang yang bajik. Lima hal apakah itu? Ia memberi dengan rasa hormat, ia memberi dengan perhatian (serius), ia memberi dengan tangannya sendiri, ia memberi dengan cara yang tidak seperti membuang sesuatu, dan ia memberi dengan keyakinan akan adanya hasil di masa depan. Inilah, para bhikkhu, lima cara pemberian orang yang bajik. (Ketujuh). 8. Sappurisadānasuttaṃ 8. Sappurisadānasutta (Sutta tentang Pemberian Orang Bajik) 148. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni pañca? Saddhāya dānaṃ deti, sakkaccaṃ dānaṃ deti, kālena dānaṃ deti, anuggahitacitto dānaṃ deti, attānañca parañca anupahacca dānaṃ deti. 148. Para bhikkhu, ada lima cara pemberian orang yang bajik. Lima hal apakah itu? Ia memberi dengan keyakinan (saddhā), ia memberi dengan penuh rasa hormat, ia memberi pada waktu yang tepat, ia memberi dengan pikiran yang tidak terikat (pada objek pemberian), dan ia memberi tanpa merugikan diri sendiri maupun orang lain. ‘‘Saddhāya kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo, abhirūpo ca hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian dengan keyakinan, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; ia juga berparas elok, menyenangkan untuk dipandang, mengesankan, dan memiliki keindahan warna kulit yang luar biasa. ‘‘Sakkaccaṃ kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian dengan penuh rasa hormat, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda. Juga siapa pun mereka—apakah itu putra-putranya, istri-istrinya, hamba-hambanya, para pesuruhnya, atau para pekerjanya—mereka akan patuh, mendengarkan dengan saksama, dan memfokuskan pikiran untuk memahami (perintahnya). ‘‘Kālena kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; kālāgatā cassa atthā pacurā honti. Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian pada waktu yang tepat, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; dan keuntungan-keuntungan yang tepat waktu datang kepadanya dalam jumlah berlimpah. ‘‘Anuggahitacitto kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; uḷāresu ca pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian dengan pikiran yang tidak terikat (pada objek pemberian), di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; dan pikirannya cenderung untuk menikmati lima kesenangan indrawi yang luhur. ‘‘Attānañca parañca anupahacca kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; na cassa kutoci bhogānaṃ upaghāto āgacchati aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato vā. Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ. Para bhikkhu, setelah memberikan pemberian tanpa merugikan diri sendiri maupun orang lain, di mana pun buah dari pemberian itu matang, ia menjadi kaya, sangat makmur, dan memiliki banyak harta benda; dan tidak ada kerusakan pada kekayaannya yang datang dari api, air, raja, pencuri, atau ahli waris yang tidak dicintai. Inilah, para bhikkhu, lima cara pemberian orang yang bajik. (Kedelapan). 9. Paṭhamasamayavimuttasuttaṃ 9. Paṭhamasamayavimuttasutta (Sutta Pertama tentang Pembebasan Sementara) 149. ‘‘Pañcime[Pg.153], bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. 149. Lima hal ini, para bhikkhu, membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang telah mencapai pembebasan sementara (samayavimutta). Apakah lima hal itu? Kegemaran akan pekerjaan, kegemaran akan percakapan, kegemaran akan tidur, kegemaran akan pergaulan, dan tidak merenungkan kembali pikirannya saat sedang terbebas. Kelima hal ini, para bhikkhu, membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang mencapai pembebasan sementara. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ. Lima hal ini, para bhikkhu, tidak membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang telah mencapai pembebasan sementara. Apakah lima hal itu? Tidak gemar akan pekerjaan, tidak gemar akan percakapan, tidak gemar akan tidur, tidak gemar akan pergaulan, dan merenungkan kembali pikirannya saat sedang terbebas. Kelima hal ini, para bhikkhu, tidak membawa kemunduran bagi seorang bhikkhu yang mencapai pembebasan sementara. (Kesembilan). 10. Dutiyasamayavimuttasuttaṃ 10. Dutiyasamayavimuttasutta (Sutta Kedua tentang Pembebasan Sementara) 150. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. 150. "Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala (yang memiliki pencapaian meditatif duniawi). Apakah yang lima itu? Kegemaran akan pekerjaan, kegemaran akan percakapan, kegemaran akan tidur, pintu-pintu indra yang tidak terjaga, dan ketidaktahuan akan takaran dalam makan. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala." ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ. "Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada non-kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala (yang memiliki pencapaian meditatif duniawi). Apakah yang lima itu? Tidak gemar akan pekerjaan, tidak gemar akan percakapan, tidak gemar akan tidur, pintu-pintu indra yang terjaga, dan tahu akan takaran dalam makan. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada non-kemerosotan bagi bhikkhu yang terbebas secara berkala." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Kesepuluh. Tikaṇḍakīvaggo pañcamo. Tikaṇṭakivaggo kelima. Tassuddānaṃ – Ringkasan baitnya adalah – Datvā avajānāti ārabhati ca, sārandada tikaṇḍa nirayena ca; Mitto asappurisasappurisena, samayavimuttaṃ apare dveti. Memberi lalu meremehkan, dan tentang pelanggaran, Sārandada, Tikaṇṭa, dan tentang neraka; Sahabat, orang yang tidak bajik dan orang yang bajik, dan dua lainnya mengenai yang terbebas secara berkala. Tatiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ. Tatiyapaṇṇāsaka (Lima Puluh Sutta Ketiga) selesai. 4. Catutthapaṇṇāsakaṃ 4. Catutthapaṇṇāsaka (Lima Puluh Sutta Keempat) (16) 1. Saddhammavaggo (16) 1. Saddhammavaggo (Bab Dhamma Sejati) 1. Paṭhamasammattaniyāmasuttaṃ 1. Paṭhamasammattaniyāmasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Ketetapan Benar) 151. ‘‘Pañcahi[Pg.154], bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, vikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, anekaggacitto ayoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. 151. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat (Jalan Ariya). Apakah yang lima itu? Ia meremehkan pembicaraan (Dhamma), ia meremehkan pembicara Dhamma, ia meremehkan dirinya sendiri, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang kacau, dan dengan pikiran yang tidak terpusat ia memberikan perhatian yang tidak tepat. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, ekaggacitto yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Paṭhamaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia tidak meremehkan pembicaraan (Dhamma), ia tidak meremehkan pembicara Dhamma, ia tidak meremehkan dirinya sendiri, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak kacau, dan dengan pikiran yang terpusat ia memberikan perhatian yang tepat. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Pertama. 2. Dutiyasammattaniyāmasuttaṃ 2. Dutiyasammattaniyāmasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Ketetapan Benar) 152. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. 152. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia meremehkan pembicaraan, ia meremehkan pembicara Dhamma, ia meremehkan dirinya sendiri, ia tidak bijaksana, bodoh, dan tumpul mental, serta ia merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, paññavā hoti [Pg.155] ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia tidak meremehkan pembicaraan, ia tidak meremehkan pembicara Dhamma, ia tidak meremehkan dirinya sendiri, ia bijaksana, tidak bodoh, tidak tumpul mental, serta ia tidak merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Kedua. 3. Tatiyasammattaniyāmasuttaṃ 3. Tatiyasammattaniyāmasuttaṃ (Sutta Ketiga tentang Ketetapan Benar) 153. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Makkhī dhammaṃ suṇāti makkhapariyuṭṭhito, upārambhacitto dhammaṃ suṇāti randhagavesī, dhammadesake āhatacitto hoti khīlajāto, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. 153. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia mendengarkan Dhamma dengan hati yang suka meremehkan dan dikuasai oleh sifat meremehkan, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang suka mencela sambil mencari-cari kesalahan, ia memiliki hati yang benci dan tegar (keras) terhadap pembicara Dhamma, ia tidak bijaksana, bodoh, dan tumpul mental, serta ia merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang meskipun mendengarkan Dhamma Sejati, tidaklah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Amakkhī dhammaṃ suṇāti na makkhapariyuṭṭhito, anupārambhacitto dhammaṃ suṇāti na randhagavesī, dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Apakah yang lima itu? Ia mendengarkan Dhamma dengan hati yang tidak meremehkan dan tidak dikuasai oleh sifat meremehkan, ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak suka mencela dan tidak mencari-cari kesalahan, ia memiliki hati yang tidak benci dan tidak tegar terhadap pembicara Dhamma, ia bijaksana, tidak bodoh, tidak tumpul mental, serta ia tidak merasa tahu atas apa yang tidak ia ketahui. Dengan memiliki lima hal inilah, para bhikkhu, seseorang saat mendengarkan Dhamma Sejati, adalah mampu untuk memasuki ketetapan benar dalam hal-hal yang bermanfaat." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Ketiga. 4. Paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ 4. Paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Kelenyapan Dhamma Sejati) 154. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, na sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, na sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. 154. "Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kelenyapan dan hilangnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu tidak mendengarkan Dhamma dengan saksama, tidak mempelajari Dhamma dengan saksama, tidak menghafal Dhamma dengan saksama, tidak memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah dihafal dengan saksama, dan setelah mengetahui makna serta mengetahui Dhamma mereka tidak mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma dengan saksama. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kelenyapan dan hilangnya Dhamma Sejati." ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, sakkaccaṃ [Pg.156] dhammaṃ pariyāpuṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Catutthaṃ. "Para bhikkhu, lima hal ini membawa pada kelangsungan, non-kelenyapan, dan tidak hilangnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mendengarkan Dhamma dengan saksama, mempelajari Dhamma dengan saksama, menghafal Dhamma dengan saksama, memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah dihafal dengan saksama, dan setelah mengetahui makna serta mengetahui Dhamma mereka mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma dengan saksama. Para bhikkhu, lima hal inilah yang membawa pada kelangsungan, non-kelenyapan, dan tidak hilangnya Dhamma Sejati." Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta Keempat. 5. Dutiyasaddhammasammosasuttaṃ 5. Dutiyasaddhammasammosasuttaṃ (Sutta Kedua tentang Kelenyapan Dhamma Sejati) 155. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ na pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. 155. “Para bhikkhu, lima hal ini berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu tidak mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paraṃ vācenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena sajjhāyaṃ karonti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu tidak merenungkan, menelaah, dan meninjau dengan pikiran atas Dhamma secara mendalam sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Para bhikkhu, lima hal ini berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.” ‘‘Puna [Pg.157] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paraṃ vācenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karonti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Pañcamaṃ. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu merenungkan, menelaah, dan meninjau dengan pikiran atas Dhamma secara mendalam sebagaimana yang telah mereka dengar dan pelajari. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang berujung pada keberlangsungan, ketidak-rancuan, dan ketidak-lenyapan Dhamma Sejati.” 6. Tatiyasaddhammasammosasuttaṃ 6. Sutta Ketiga tentang Kerancuan Dhamma Sejati 156. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. 156. “Para bhikkhu, lima hal ini berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mempelajari khotbah (Suttanta) yang salah dipahami dengan susunan kata dan suku kata yang keliru. Karena susunan kata dan suku kata yang keliru, para bhikkhu, maknanya pun sulit dipahami. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu sulit dinasihati, memiliki kualitas yang membuat mereka sulit dinasihati, tidak sabar, dan tidak menerima instruksi dengan penuh rasa hormat. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, mereka yang berpengetahuan luas, yang mewarisi tradisi lisan, pemegang Dhamma, pemegang Vinaya, pemegang Matika, tidak mengajarkan khotbah (Suttanta) kepada orang lain dengan saksama; dengan meninggalnya mereka, khotbah tersebut kehilangan akarnya dan tanpa sandaran. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā [Pg.158] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu senior hidup berkelimpahan, lalai, memimpin dalam kemerosotan, dan melepaskan tanggung jawab dalam penyunyian; mereka tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi selanjutnya mengikuti teladan mereka; mereka pun hidup berkelimpahan, lalai, memimpin dalam kemerosotan, melepaskan tanggung jawab dalam penyunyian, dan tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. “Selanjutnya, para bhikkhu, Sangha terpecah. Ketika Sangha terpecah, para bhikkhu, terjadilah saling mencaci, saling menghina, saling mengucilkan, dan saling meninggalkan. Di sana, mereka yang belum yakin tidak akan menjadi yakin, dan bagi sebagian dari mereka yang sudah yakin, keyakinannya akan berubah. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang berujung pada kerancuan dan lenyapnya Dhamma Sejati.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Para bhikkhu, lima hal ini mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati. Apakah lima hal itu? Di sini, para bhikkhu, para bhikkhu mempelajari Suttanta yang dipelajari dengan baik dengan susunan kata dan suku kata yang ditempatkan dengan benar. Para bhikkhu, bila kata dan suku kata ditempatkan dengan benar, maka maknanya pun akan mudah dipahami. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu adalah orang yang mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh hormat. Ini, para bhikkhu, adalah hal kedua yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena na chinnamūlako suttanto hoti sappaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu yang berpengetahuan luas, yang menguasai tradisi lisan, penghafal Dhamma, penghafal Vinaya, penghafal Matika, mereka mengajarkan Suttanta kepada orang lain dengan saksama; setelah mereka meninggal dunia, Suttanta tidak terputus akarnya, tetap memiliki landasan. Ini, para bhikkhu, adalah hal ketiga yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā; vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā [Pg.159] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. “Selanjutnya, para bhikkhu, para bhikkhu senior tidak hidup mewah, tidak kendor dalam latihan, melepaskan beban rintangan, menjadi pelopor dalam kesendirian; mereka membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi penerus mereka mengikuti teladan mereka. Mereka juga tidak hidup mewah, tidak kendor dalam latihan, melepaskan beban rintangan, menjadi pelopor dalam kesendirian, membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini, para bhikkhu, adalah hal keempat yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsuṃ viharati. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Chaṭṭhaṃ. “Selanjutnya, para bhikkhu, Sangha bersatu, ramah-tamah, tanpa pertengkaran, memiliki satu pembacaan Patimokkha yang sama, dan hidup dengan nyaman. Para bhikkhu, ketika Sangha bersatu, tidak ada saling mencaci, tidak ada saling mengancam, tidak ada saling meminggirkan, dan tidak ada saling mengucilkan. Dengan demikian, mereka yang belum yakin menjadi yakin, dan mereka yang telah yakin menjadi semakin yakin. Ini, para bhikkhu, adalah hal kelima yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati. Kelima hal inilah, para bhikkhu, yang mengarah pada kelestarian, tidak hilangnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.” Keenam. 7. Dukkathāsuttaṃ 7. Dukkathāsutta (Khotbah tentang Percakapan yang Buruk) 157. ‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ? Assaddhassa, bhikkhave, saddhākathā dukkathā; dussīlassa sīlakathā dukkathā; appassutassa bāhusaccakathā dukkathā; maccharissa cāgakathā dukkathā; duppaññassa paññākathā dukkathā. 157. “Para bhikkhu, bagi lima jenis orang, suatu percakapan adalah percakapan yang buruk jika mempertimbangkan orang per orang. Bagi lima jenis orang yang manakah? Para bhikkhu, bagi orang yang tidak berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang tidak bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang sedikit pengetahuannya, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang kikir, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang buruk; bagi orang yang tidak bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang buruk.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, assaddhassa saddhākathā dukkathā? Assaddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang tidak berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang keyakinan sedang dibicarakan, orang yang tidak berkeyakinan akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan keyakinan itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang tidak berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang buruk.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, dussīlassa sīlakathā dukkathā? Dussīlo, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so[Pg.160], bhikkhave, sīlasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā dussīlassa sīlakathā dukkathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang moralitas sedang dibicarakan, orang yang tidak bermoral akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan moralitas itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang tidak bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang buruk.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā? Appassuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā appassutassa bāhusaccakathā dukkathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang sedikit pengetahuannya, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang luasnya pengetahuan sedang dibicarakan, orang yang sedikit pengetahuannya akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan pengetahuan itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang sedikit pengetahuannya, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang buruk.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, maccharissa cāgakathā dukkathā? Maccharī, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā maccharissa cāgakathā dukkathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang kikir, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang kemurahan hati sedang dibicarakan, orang yang kikir akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan kemurahan hati itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang kikir, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang buruk.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, duppaññassa paññākathā dukkathā? Duppañño, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā duppaññassa paññākathā dukkathā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang buruk? Para bhikkhu, ketika percakapan tentang kebijaksanaan sedang dibicarakan, orang yang tidak bijaksana akan tersinggung, marah, kesal, bersikap keras, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia tidak melihat kesempurnaan kebijaksanaan itu dalam dirinya, dan karenanya ia tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan. Itulah sebabnya, bagi orang yang tidak bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang buruk. Bagi kelima jenis orang inilah, para bhikkhu, suatu percakapan adalah percakapan yang buruk jika mempertimbangkan orang per orang.” ‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ? Saddhassa, bhikkhave, saddhākathā sukathā; sīlavato sīlakathā sukathā; bahussutassa bāhusaccakathā sukathā; cāgavato cāgakathā sukathā; paññavato paññākathā sukathā. “Para bhikkhu, bagi lima jenis orang, suatu percakapan adalah percakapan yang baik jika mempertimbangkan orang per orang. Bagi lima jenis orang yang manakah? Para bhikkhu, bagi orang yang berkeyakinan, percakapan tentang keyakinan adalah percakapan yang baik; bagi orang yang bermoral, percakapan tentang moralitas adalah percakapan yang baik; bagi orang yang berpengetahuan luas, percakapan tentang luasnya pengetahuan adalah percakapan yang baik; bagi orang yang murah hati, percakapan tentang kemurahan hati adalah percakapan yang baik; bagi orang yang bijaksana, percakapan tentang kebijaksanaan adalah percakapan yang baik.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, saddhassa saddhākathā sukathā? Saddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā saddhassa saddhākathā sukathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki keyakinan, pembicaraan tentang keyakinan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang memiliki keyakinan, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang keyakinan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan keyakinan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang memiliki keyakinan, pembicaraan tentang keyakinan adalah pembicaraan yang baik.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, sīlavato sīlakathā sukathā? Sīlavā, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na [Pg.161] patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā sīlavato sīlakathā sukathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki kemoralan, pembicaraan tentang kemoralan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang bermoral, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang kemoralan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan kemoralan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang bermoral, pembicaraan tentang kemoralan adalah pembicaraan yang baik.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, bahussutassa bāhusaccakathā sukathā? Bahussuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā bahussutassa bāhusaccakathā sukathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki pengetahuan luas, pembicaraan tentang pengetahuan luas adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang memiliki pengetahuan luas, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang pengetahuan luas sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan pengetahuan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang memiliki pengetahuan luas, pembicaraan tentang pengetahuan luas adalah pembicaraan yang baik.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, cāgavato cāgakathā sukathā? Cāgavā, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā cāgavato cāgakathā sukathā. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang dermawan, pembicaraan tentang kedermawanan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang dermawan, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang kedermawanan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan kedermawanan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang dermawan, pembicaraan tentang kedermawanan adalah pembicaraan yang baik.” ‘‘Kasmā ca, bhikkhave, paññavato paññākathā sukathā? Paññavā, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā paññavato paññākathā sukathā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāyā’’ti. Sattamaṃ. “Dan mengapa, para bhikkhu, bagi orang yang bijaksana, pembicaraan tentang kebijaksanaan adalah pembicaraan yang baik? Seorang yang bijaksana, para bhikkhu, ketika pembicaraan tentang kebijaksanaan sedang diucapkan, tidak menjadi tersinggung, tidak marah, tidak mendongkol, tidak bersikeras, serta tidak memanifestasikan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, ia melihat kesempurnaan kebijaksanaan tersebut di dalam dirinya sendiri dan memperoleh kegembiraan serta sukacita dari sana. Oleh karena itu, bagi orang yang bijaksana, pembicaraan tentang kebijaksanaan adalah pembicaraan yang baik. Demikianlah, para bhikkhu, bagi kelima jenis orang ini, pembicaraan tersebut adalah pembicaraan yang baik jika membandingkan satu orang dengan orang lainnya.” Ketujuh. 8. Sārajjasuttaṃ 8. Sutta tentang Ketidakyakinan Diri (Sārajjasutta) 158. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, dussīlo hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, dupañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti. 158. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu jatuh ke dalam ketidakyakinan diri. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak bermoral, memiliki sedikit pengetahuan, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jatuh ke dalam ketidakyakinan diri.” ‘‘Pañcahi[Pg.162], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu menjadi percaya diri. Lima apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, berpengetahuan luas, bersemangat, dan bijaksana. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi percaya diri.” Kedelapan. 9. Udāyīsuttaṃ 9. Sutta tentang Udāyī (Udāyīsutta) 159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ mahatiyā gihiparisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desetī’’ti. 159. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Kosambi, di Ghositārāma. Pada saat itu, Yang Ariya Udāyī sedang duduk mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh banyak umat awam. Yang Ariya Ānanda melihat Yang Ariya Udāyī sedang duduk mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh banyak umat awam itu. Setelah melihatnya, ia pergi menemui Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagava: “Bhante, Yang Ariya Udāyī sedang mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh banyak umat awam.” ‘‘Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo. Katame pañca? ‘Anupubbiṃ kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘pariyāyadassāvī kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘anuddayataṃ paṭicca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘na āmisantaro kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘attānañca parañca anupahacca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo. Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo’’ti. Navamaṃ. “Tidaklah mudah, Ānanda, untuk mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Ketika mengajarkan Dhamma kepada orang lain, Ānanda, seseorang harus menegakkan lima hal dalam dirinya sebelum mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Lima apakah itu? ‘Aku akan memberikan pembicaraan secara bertahap,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan memberikan pembicaraan dengan menunjukkan alasan-alasan,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan berbicara berdasarkan kasih sayang,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan berbicara tanpa mengharapkan materi,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain; ‘Aku akan berbicara tanpa merugikan diri sendiri maupun orang lain,’ demikianlah Dhamma harus diajarkan kepada orang lain. Tidaklah mudah, Ānanda, untuk mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Ketika mengajarkan Dhamma kepada orang lain, Ānanda, seseorang harus menegakkan kelima hal ini dalam dirinya sebelum mengajarkan Dhamma kepada orang lain.” Kesembilan. 10. Duppaṭivinodayasuttaṃ 10. Sutta tentang Hal-hal yang Sulit Dilenyapkan (Duppaṭivinodayasutta) 160. ‘‘Pañcime, bhikkhave, uppannā duppaṭivinodayā. Katame pañca? Uppanno rāgo duppaṭivinodayo, uppanno doso duppaṭivinodayo, uppanno moho [Pg.163] duppaṭivinodayo, uppannaṃ paṭibhānaṃ duppaṭivinodayaṃ, uppannaṃ gamikacittaṃ duppaṭivinodayaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca uppannā duppaṭivinodayā’’ti. Dasamaṃ. 160. “Para bhikkhu, lima hal ini sulit untuk dilenyapkan setelah muncul. Lima apakah itu? Nafsu keinginan yang telah muncul sulit dilenyapkan, kebencian yang telah muncul sulit dilenyapkan, delusi yang telah muncul sulit dilenyapkan, gagasan spontan yang telah muncul sulit dilenyapkan, dan pikiran untuk bepergian yang telah muncul sulit dilenyapkan. Inilah, para bhikkhu, lima hal yang sulit dilenyapkan setelah muncul.” Kesepuluh. Saddhammavaggo paṭhamo. Bab Pertama tentang Dhamma Sejati (Saddhammavaggo) Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Tayo sammattaniyāmā, tayo saddhammasammosā; Dukkathā ceva sārajjaṃ, udāyidubbinodayāti. Tiga tentang kepastian dalam kebenaran, tiga tentang memudarnya Dhamma Sejati; Pembicaraan yang Buruk, juga Ketidakyakinan Diri, Udāyī, dan hal-hal yang sulit dilenyapkan. (17) 2. Āghātavaggo (17) 2. Bab tentang Kebencian (Āghātavaggo) 1. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttaṃ 1. Sutta Pertama tentang Melenyapkan Kebencian 161. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, karuṇā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, upekkhā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā – ‘kammassako ayamāyasmā kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissati kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissatī’ti; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Ime kho, bhikkhave, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti. Paṭhamaṃ. 161. “Wahai para bhikkhu, ada lima cara menghalau kebencian (āghāta) ini, yang dengannya kebencian yang timbul dalam diri seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya. Apakah yang lima itu? Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, cinta kasih (mettā) harus dikembangkan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, kasih sayang (karuṇā) harus dikembangkan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, keseimbangan batin (upekkhā) harus dikembangkan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, pengabaian dan tanpa perenungan (asati-amanasikāra) harus dilakukan terhadap orang itu; dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, pada orang yang terhadapnya kebencian muncul, prinsip kepemilikan kamma (kammassakatā) harus diteguhkan terhadap orang itu: ‘Siswa yang terhormat ini adalah pemilik perbuatannya sendiri, pewaris perbuatannya sendiri, lahir dari perbuatannya sendiri, berkerabat dengan perbuatannya sendiri, memiliki perbuatannya sebagai pelindungnya; apa pun perbuatan yang ia lakukan, baik atau buruk, ia akan menjadi pewarisnya.’ Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. Wahai para bhikkhu, inilah lima cara menghalau kebencian, yang dengannya kebencian yang timbul dalam diri seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya.” Sutta Pertama [selesai]. 2. Dutiyaāghātapaṭivinayasuttaṃ 2. Sutta Kedua tentang Penghalauan Kebencian 162. Tatra [Pg.164] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca – 162. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu, “Teman-teman para bhikkhu.” “Teman,” jawab para bhikkhu itu kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata demikian: ‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhakāyasamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena vā kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. “Teman-teman, ada lima cara menghalau kebencian ini, yang dengannya kebencian yang timbul dalam diri seorang bhikkhu harus dihalau sepenuhnya. Apakah yang lima itu? Di sini, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku ucapannya tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya juga tidak murni, namun dari waktu ke waktu ia mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya juga tidak murni, serta tidak mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran dari waktu ke waktu; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. Di sini juga, teman-teman, ada seseorang yang perilaku jasmaninya murni dan perilaku ucapannya juga murni, serta mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran dari waktu ke waktu; terhadap orang seperti itu pula, teman-teman, kebencian harus dihalau. ‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, bhikkhu paṃsukūliko rathiyāya nantakaṃ disvā vāmena pādena niggaṇhitvā dakkhiṇena pādena pattharitvā, yo tattha sāro taṃ paripātetvā ādāya pakkameyya; evamevaṃ khvāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā [Pg.165] ca khvāssa parisuddhavacīsamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Di sana, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni, bagaimanakah kebencian terhadap orang itu harus dihalau? Bagaikan seorang bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlika) yang melihat sepotong kain perca di jalan, menginjaknya dengan kaki kiri, membentangkannya dengan kaki kanan, lalu mengambil bagian yang masih kuat dan membawanya pergi; demikian pula, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni, ketidakmurnian perilaku jasmaninya tidak seharusnya direnungkan pada saat itu, melainkan kemurnian perilaku ucapannyalah yang seharusnya direnungkan pada saat itu. Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. ‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī sevālapaṇakapariyonaddhā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticiti ca sevālapaṇakaṃ apaviyūhitvā añjalinā pivitvā pakkameyya. Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, yāssa aparisuddhavacīsamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā ca khvāssa parisuddhakāyasamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Di sana, teman-teman, mengenai orang yang perilaku ucapannya tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni, bagaimanakah kebencian terhadap orang itu harus dihalau? Bagaikan sebuah kolam yang tertutup oleh lumut dan ganggang. Lalu datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, kelelahan, letih, merasa haus dan ingin minum. Ia turun ke kolam itu, dengan kedua tangannya ia menyibakkan lumut dan ganggang ke sana-sini, mengambil air yang jernih dengan telapak tangannya, meminumnya, lalu pergi. Demikian pula, teman-teman, mengenai orang yang perilaku ucapannya tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni, ketidakmurnian perilaku ucapannya tidak seharusnya direnungkan pada saat itu, melainkan kemurnian perilaku jasmaninyalah yang seharusnya direnungkan pada saat itu. Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. ‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, parittaṃ gopade udakaṃ. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tassa evamassa – ‘idaṃ kho parittaṃ gopade udakaṃ. Sacāhaṃ añjalinā vā pivissāmi bhājanena vā khobhessāmipi taṃ loḷessāmipi taṃ apeyyampi taṃ karissāmi. Yaṃnūnāhaṃ catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya’nti. So catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya. Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa aparisuddhavacīsamācāratā na sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Yañca kho so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tamevassa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Di sana, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya juga tidak murni, namun dari waktu ke waktu ia mendapatkan keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran, bagaimanakah kebencian terhadap orang itu harus dihalau? Bagaikan sedikit air dalam jejak kaki sapi. Lalu datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, kelelahan, letih, merasa haus dan ingin minum. Ia berpikir demikian: ‘Air dalam jejak kaki sapi ini sangat sedikit. Jika aku meminumnya dengan telapak tangan atau dengan wadah, aku akan mengaduknya, membuatnya keruh, dan membuatnya tidak layak minum. Bagaimana jika aku membungkuk dengan bertumpu pada lutut dan tangan, lalu meminumnya langsung seperti seekor sapi, kemudian pergi.’ Maka ia membungkuk dengan tangan dan lutut, lalu meminum air itu seperti seekor sapi dan pergi. Demikian pula, teman-teman, mengenai orang yang perilaku jasmaninya tidak murni dan perilaku ucapannya tidak murni, namun mendapatkan keterbukaan dan kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, ketidakmurnian perilaku jasmani maupun ketidakmurnian perilaku ucapannya tidak seharusnya direnungkan pada saat itu. Melainkan, keterbukaan pikiran dan kejernihan pikiran yang ia peroleh dari waktu ke tulah yang seharusnya direnungkan pada saat itu. Dengan cara demikianlah kebencian terhadap orang itu harus dihalau. ‘‘Tatrāvuso[Pg.166], yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggappaṭipanno. Tassa puratopissa dūre gāmo pacchatopissa dūre gāmo. So na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, na labheyya gāmantanāyakaṃ. Tamenaṃ aññataro puriso passeyya addhānamaggappaṭipanno. So tasmiṃ purise kāruññaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anuddayaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anukampaṃyeva upaṭṭhāpeyya – ‘aho vatāyaṃ puriso labheyya sappāyāni bhojanāni, labheyya sappāyāni bhesajjāni, labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, labheyya gāmantanāyakaṃ! Taṃ kissa hetu? Māyaṃ puriso idheva anayabyasanaṃ āpajjī’ti ! Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, evarūpepi, āvuso, puggale kāruññaṃyeva upaṭṭhāpetabbaṃ anuddayāyeva upaṭṭhāpetabbā anukampāyeva upaṭṭhāpetabbā – ‘aho vata ayamāyasmā kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveyya, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveyya, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveyya! Taṃ kissa hetu? Māyaṃ āyasmā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjī’ti ! Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. ‘‘Di sana, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya tidak murni, perilaku ucapannya tidak murni, dan tidak memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, bagaimanakah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan? Seumpama, Saudara-saudara, ada seseorang yang sakit, menderita, sakit parah, dan sedang dalam perjalanan jauh. Baginya, desa di depan jauh dan desa di belakang juga jauh. Ia tidak mendapatkan makanan yang sesuai, tidak mendapatkan obat-obatan yang sesuai, tidak mendapatkan perawat yang layak, dan tidak mendapatkan penunjuk jalan ke desa berikutnya. Kemudian, seseorang lain yang sedang dalam perjalanan jauh melihatnya. Ia harus membangkitkan belas kasihan saja, kasih sayang saja, dan empati saja terhadap orang itu—'Oh, andai saja orang ini mendapatkan makanan yang sesuai, mendapatkan obat-obatan yang sesuai, mendapatkan perawat yang layak, dan mendapatkan penunjuk jalan ke desa berikutnya! Mengapa demikian? Agar orang ini tidak menemui kehancuran dan kemalangan di tempat ini!' Demikian pula, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya tidak murni, perilaku ucapannya tidak murni, dan tidak memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu; terhadap orang seperti itu pula, Saudara-saudara, belas kasihan saja yang harus dimunculkan, kasih sayang saja yang harus dimunculkan, empati saja yang harus dimunculkan—'Oh, andai saja Yang Mulia ini, setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui tubuh, mengembangkan perbuatan baik melalui tubuh; setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan, mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran, mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran! Mengapa demikian? Agar Yang Mulia ini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, tidak terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, tempat penderitaan, atau neraka!' Demikianlah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan." ‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā nānārukkhehi sañchannā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito[Pg.167]. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca paccuttaritvā tattheva rukkhacchāyāya nisīdeyya vā nipajjeyya vā. ‘‘Di sana, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya murni, perilaku ucapannya murni, dan memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, bagaimanakah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan? Seumpama, Saudara-saudara, ada sebuah kolam teratai dengan air yang jernih, air yang manis, air yang sejuk, air yang putih, dengan tempat pemandian yang baik, indah, dan dinaungi oleh berbagai jenis pepohonan. Kemudian datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, tertekan oleh panas, lelah, haus, dan dahaga. Ia masuk ke dalam kolam teratai itu, mandi, dan minum, lalu keluar dan duduk atau berbaring di sana, tepat di bawah naungan pohon itu." Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāpissa parisuddhakāyasamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa parisuddhavacīsamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yampi labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tampissa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Samantapāsādikaṃ, āvuso, puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati. ‘‘Demikian pula, Saudara-saudara, terhadap seseorang yang perilaku tubuhnya murni, perilaku ucapannya murni, dan memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu, maka pada saat itu, kemurnian perilaku tubuhnya harus diperhatikan; pada saat itu, kemurnian perilaku ucapannya harus diperhatikan; dan pada saat itu, kenyataan bahwa ia memperoleh kesempatan bagi pikiran serta kejernihan pikiran dari waktu ke waktu juga harus diperhatikan. Demikianlah kebencian terhadap orang tersebut harus dihilangkan. Saudara-saudara, dengan bersandar pada seseorang yang menyenangkan di segala sisi, pikiran menjadi jernih." ‘‘Ime kho, āvuso, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti. Dutiyaṃ. ‘‘Inilah, Saudara-saudara, lima cara menghilangkan kebencian, di mana jika kebencian timbul pada seorang bhikkhu, ia harus menghilangkannya sepenuhnya dengan lima cara ini.’’ Kedua. 3. Sākacchasuttaṃ 3. Sākacchasutta 163. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca – 163. Di sana Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu, ‘‘Saudara-saudara bhikkhu.’’ ‘‘Saudara,’’ jawab para bhikkhu itu kepada Yang Mulia Sāriputta. Yang Mulia Sāriputta mengatakan hal ini: ‘‘Pañcahāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīna’’nti. Tatiyaṃ. ‘‘Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam kemoralan (sīla), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kemoralan; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi (samādhi), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan (paññā), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan (vimutti), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan akan pembebasan (vimuttiñāṇadassana), dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. Dengan memiliki lima kualitas ini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu layak untuk diajak berdiskusi oleh rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci.’’ Ketiga. 4. Sājīvasuttaṃ 4. Sājīvasutta 164. Tatra [Pg.168] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘pañcahi, āvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti. Catutthaṃ. 164. Di sana Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu... (seperti di atas) ... ‘‘Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas adalah layak untuk hidup bersama dengan rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci. Apakah lima kualitas itu? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu sendiri sempurna dalam kemoralan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kemoralan; ia sendiri sempurna dalam konsentrasi, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan konsentrasi; ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan kebijaksanaan; ia sendiri sempurna dalam pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pembebasan; ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan akan pembebasan, dan ia mampu menjawab pertanyaan yang muncul mengenai kesempurnaan pengetahuan dan pandangan akan pembebasan. Dengan memiliki lima kualitas ini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu layak untuk hidup bersama dengan rekan-rekan sesama pengamal kehidupan suci.’’ Keempat. 5. Pañhapucchāsuttaṃ 5. Pañhapucchāsutta 165. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Katamehi pañcahi? Mandattā momūhattā paraṃ pañhaṃ pucchati, pāpiccho icchāpakato paraṃ pañhaṃ pucchati, paribhavaṃ paraṃ pañhaṃ pucchati, aññātukāmo paraṃ pañhaṃ pucchati, atha vā panevaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchati – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati ahamassa sammadeva byākarissāmī’ti. Yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so imehi pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Ahaṃ kho panāvuso, evaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchāmi – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati, ahamassa sammadeva byākarissāmī’’ti. Pañcamaṃ. 165. Di sana Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: …pe… “Para sahabat, siapa pun yang mengajukan pertanyaan kepada orang lain, semuanya melakukannya berdasarkan lima alasan atau salah satu dari lima alasan tersebut. Apakah lima alasan itu? Ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena kebodohan dan kebingungan; ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena keinginan yang buruk dan dikuasai oleh keinginan jahat; ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena ingin meremehkan; ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena ingin tahu; atau ia mengajukan pertanyaan kepada orang lain dengan pikiran seperti ini—‘Jika orang yang kutanya ini menjawab pertanyaanku dengan benar, itu bagus. Jika ia tidak menjawab pertanyaanku dengan benar, maka aku sendiri yang akan menjelaskannya kepadanya dengan benar.’ Para sahabat, siapa pun yang mengajukan pertanyaan kepada orang lain, semuanya melakukannya berdasarkan lima alasan ini atau salah satu dari lima alasan tersebut. Namun, para sahabat, aku mengajukan pertanyaan kepada orang lain dengan pikiran seperti ini—‘Jika orang yang kutanya ini menjawab pertanyaanku dengan benar, itu bagus. Jika ia tidak menjawab pertanyaanku dengan benar, maka aku sendiri yang akan menjelaskannya kepadanya dengan benar.’” Kelima. 6. Nirodhasuttaṃ 6. Sutta tentang Pelenyapan (Nirodhasuttaṃ) 166. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ [Pg.169] samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. 166. Di sana Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: …pe… “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir (Arahantship) dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.” Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti. Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Udāyī berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, adalah tidak mungkin, tidak ada dasarnya bagi seorang bhikkhu yang setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani dan terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—hal itu tidaklah mungkin.” Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. Untuk kedua kalinya …pe… Untuk ketiga kalinya Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.” Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti. Untuk ketiga kalinya pula Yang Ariya Udāyī berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, adalah tidak mungkin, tidak ada dasarnya bagi seorang bhikkhu yang setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani dan terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—hal itu tidaklah mungkin.” Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakampi kho me āyasmā udāyī paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ [Pg.170] ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir: “Hingga tiga kali Yang Ariya Udāyī menyanggahku, dan tidak ada satu pun bhikkhu yang mendukungku. Bagaimana jika aku menghadap Sang Bhagavā?” Lalu Yang Ariya Sāriputta menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.” Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti. Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Udāyī berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, adalah tidak mungkin, tidak ada dasarnya bagi seorang bhikkhu yang setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani dan terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—hal itu tidaklah mungkin.” Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. Untuk kedua kalinya …pe… Untuk ketiga kalinya Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Para sahabat, di sini seorang bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, maka setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani, ia terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dan di sana ia dapat masuk ke dalam serta keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—kemungkinan itu ada.” Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti. Untuk ketiga kalinya pula Yang Ariya Udāyī berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, adalah tidak mungkin, tidak ada dasarnya bagi seorang bhikkhu yang setelah melampaui alam para dewa pemakan makanan jasmani dan terlahir di alam tertentu dengan tubuh buatan pikiran, dapat masuk ke dalam dan keluar dari pelenyapan persepsi dan perasaan—hal itu tidaklah mungkin.” Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘bhagavatopi kho me sammukhā āyasmā udāyī yāvatatiyakaṃ paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yaṃnūnāhaṃ tuṇhī assa’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi. Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir: “Bahkan di hadapan Sang Bhagavā pun Yang Ariya Udāyī menyanggahku hingga tiga kali, dan tidak ada satu pun bhikkhu yang mendukungku. Lebih baik jika aku berdiam diri saja.” Maka Yang Ariya Sāriputta pun berdiam diri. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kaṃ pana tvaṃ, udāyi, manomayaṃ kāyaṃ paccesī’’ti? ‘‘Ye te, bhante, devā arūpino saññāmayā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho tuyhaṃ, udāyi, bālassa abyattassa bhaṇitena! Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘atthi nāma, ānanda, theraṃ bhikkhuṃ vihesiyamānaṃ ajjhupekkhissatha[Pg.171]. Na hi nāma, ānanda, kāruññampi bhavissati theramhi bhikkhumhi vihesiyamānamhī’’ti. Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Udāyī: “Udāyī, tubuh buatan pikiran (manomaya kāya) manakah yang engkau maksudkan?” “Mereka adalah para dewa tanpa wujud yang terbentuk dari persepsi (arūpino saññāmayā), Yang Mulia.” “Udāyī, apa gunanya ucapanmu yang bodoh dan tidak terampil itu! Beraninya engkau merasa bahwa engkau pantas untuk berbicara!” Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: “Dapatkah terjadi, Ānanda, bahwa kalian hanya berdiam diri ketika seorang sesepuh bhikkhu dilecehkan? Sungguh, Ānanda, tidakkah ada rasa kasih sayang ketika seorang sesepuh bhikkhu sedang dilecehkan?” Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Kemudian Sang Bhagawan menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, di sini, seorang bhikkhu yang sempurna dalam kemoralan, sempurna dalam konsentrasi, dan sempurna dalam kebijaksanaan, dapat masuk ke dalam maupun keluar dari pencapaian lenyapnya persepsi dan perasaan; kemungkinan ini ada. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan saat ini, maka setelah melampaui keadaan para dewa yang memakan makanan padat dan terlahir di salah satu alam yang terbentuk dari pikiran, ia dapat masuk ke dalam maupun keluar dari pencapaian lenyapnya persepsi dan perasaan; kemungkinan ini ada." Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagawan. Setelah menyabdakan hal ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk-Nya dan masuk ke dalam kediaman-Nya. Atha kho āyasmā ānando acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā upavāṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca – ‘‘idhāvuso upavāṇa, aññe there bhikkhū vihesenti. Mayaṃ tena na muccāma. Anacchariyaṃ kho, panetaṃ āvuso upavāṇa, yaṃ bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etadeva ārabbha udāhareyya yathā āyasmantaṃyevettha upavāṇaṃ paṭibhāseyya. Idāneva amhākaṃ sārajjaṃ okkanta’’nti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca – Kemudian Yang Mulia Ananda, tidak lama setelah Sang Bhagawan pergi, menghampiri tempat Yang Mulia Upavana berada; setelah sampai, beliau berkata kepada Yang Mulia Upavana: "Sahabat Upavana, di sini bhikkhu-bhikkhu lain mengganggu para bhikkhu senior. Kita tidak terbebas dari hal itu. Sahabat Upavana, bukanlah hal yang mengherankan jika Sang Bhagawan, setelah keluar dari penyendirian-Nya di waktu sore, mengungkit hal ini berkenaan dengan Yang Mulia Upavana agar memberikan jawaban. Saat ini juga, kekhawatiran telah menguasai kami." Kemudian Sang Bhagawan, setelah keluar dari penyendirian-Nya di waktu sore, pergi menuju balai pertemuan; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagawan berkata kepada Yang Mulia Upavana: ‘‘Katīhi nu kho, upavāṇa, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti? ‘‘Pañcahi, bhante, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Idha, bhante, thero bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhante, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu [Pg.172] sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. "Upavana, dengan berapa banyakkah kualitas seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci?" "Bhante, dengan lima kualitas seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Apakah lima itu? Di sini, Bhante, seorang bhikkhu senior memiliki kemoralan... dan seterusnya... melatih diri dengan mengambil peraturan-peraturan pelatihan; ia memiliki banyak pengetahuan... dan seterusnya... telah menembusnya dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, cara bicara yang indah, diberkahi dengan ucapan yang sopan, jelas, tidak terputus-putus, dan mampu menyampaikan makna; ia memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan, empat jhana yang merupakan keluhuran pikiran dan merupakan kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini; dengan hancurnya noda-noda... dan seterusnya... setelah mewujudkannya sendiri, ia masuk dan berdiam di dalamnya. Bhante, dengan lima kualitas inilah seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci." ‘‘Sādhu sādhu, upavāṇa! Imehi kho, upavāṇa, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṃvijjeyyuṃ, taṃ sabrahmacārī na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya. Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā therassa bhikkhuno saṃvijjanti, tasmā taṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’’ti. Chaṭṭhaṃ. "Bagus, bagus, Upavana! Upavana, dengan lima kualitas inilah seorang bhikkhu senior menjadi dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci. Upavana, jika lima kualitas ini tidak ditemukan pada seorang bhikkhu senior, rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci tidak akan menghormati, tidak akan menjunjung tinggi, tidak akan memuliakan, dan tidak akan memuja dia hanya karena giginya yang ompong, rambutnya yang memutih, atau kulitnya yang keriput. Namun, Upavana, karena lima kualitas ini ditemukan pada seorang bhikkhu senior, maka rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja dia." Keenam. 7. Codanāsuttaṃ 7. Khotbah tentang Teguran 167. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo’’. 167. Di sana, Yang Mulia Sariputta menyapa para bhikkhu, "Sahabat, seorang bhikkhu penegur yang ingin menegur orang lain harus memunculkan lima hal di dalam dirinya sendiri sebelum menegur orang lain." ‘‘Katame pañca? Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo. "Apakah lima itu? Saya akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah; saya akan berbicara berdasarkan fakta, bukan yang tidak benar; saya akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; saya akan berbicara yang bermanfaat, bukan yang tidak bermanfaat; saya akan berbicara dengan pikiran penuh kasih sayang, bukan dengan kebencian di dalam hati. Sahabat, seorang bhikkhu penegur yang ingin menegur orang lain harus memunculkan lima hal ini di dalam dirinya sendiri sebelum menegur orang lain." ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi akālena codiyamānaṃ no kālena kupitaṃ, abhūtena codiyamānaṃ no bhūtena kupitaṃ, pharusena codiyamānaṃ no saṇhena kupitaṃ, anatthasaṃhitena codiyamānaṃ no atthasaṃhitena kupitaṃ, dosantarena codiyamānaṃ no mettacittena kupitaṃ. "Sahabat, di sini saya melihat seseorang menjadi marah ketika ditegur pada waktu yang salah dan bukan pada waktu yang tepat; menjadi marah ketika ditegur dengan hal yang tidak benar dan bukan dengan fakta; menjadi marah ketika ditegur dengan kasar dan bukan dengan lembut; menjadi marah ketika ditegur dengan hal yang tidak bermanfaat dan bukan dengan hal yang bermanfaat; menjadi marah ketika ditegur dengan kebencian di dalam hati dan bukan dengan pikiran penuh kasih sayang." ‘‘Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālenāyasmā cudito no kālena, alaṃ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito no bhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito no saṇhena, alaṃ te avippaṭisārāya[Pg.173]; anatthasaṃhitenāyasmā cudito no atthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito no mettacittena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. "Sahabat, bagi seorang bhikkhu yang ditegur secara tidak benar, ia harus diberikan ketenangan hati melalui lima cara: 'Yang Mulia ditegur pada waktu yang salah, bukan pada waktu yang tepat; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan hal yang tidak benar, bukan berdasarkan fakta; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan kasar, bukan dengan lembut; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan hal yang tidak bermanfaat, bukan dengan hal yang bermanfaat; cukuplah bagimu untuk tetap tenang; Yang Mulia ditegur dengan kebencian di dalam hati, bukan dengan pikiran penuh kasih sayang; cukuplah bagimu untuk tetap tenang.' Sahabat, bagi seorang bhikkhu yang ditegur secara tidak benar, ia harus diberikan ketenangan hati melalui lima cara ini." ‘‘Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālena te, āvuso, codito no kālena, alaṃ te vippaṭisārāya; abhūtena te, āvuso, codito no bhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; pharusena te, āvuso, codito no saṇhena, alaṃ te vippaṭisārāya; anatthasaṃhitena te, āvuso, codito no atthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; dosantarena te, āvuso, codito no mettacittena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṃ maññeyyāti. "Sahabat, bagi seorang bhikkhu penegur yang tidak benar, ia harus diberikan rasa penyesalan melalui lima cara: 'Sahabat, Anda menegur pada waktu yang salah, bukan pada waktu yang tepat; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan hal yang tidak benar, bukan berdasarkan fakta; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan kasar, bukan dengan lembut; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan hal yang tidak bermanfaat, bukan dengan hal yang bermanfaat; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal; Anda menegur dengan kebencian di dalam hati, bukan dengan pikiran penuh kasih sayang; cukuplah bagimu untuk merasa menyesal.' Sahabat, bagi seorang bhikkhu penegur yang tidak benar, ia harus diberikan rasa penyesalan melalui lima cara ini. Apa alasannya? Agar bhikkhu lainnya tidak menganggap bahwa seseorang boleh ditegur dengan hal yang tidak benar." ‘‘Idha panāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi kālena codiyamānaṃ no akālena kupitaṃ, bhūtena codiyamānaṃ no abhūtena kupitaṃ, saṇhena codiyamānaṃ no pharusena kupitaṃ, atthasaṃhitena codiyamānaṃ no anatthasaṃhitena kupitaṃ, mettacittena codiyamānaṃ no dosantarena kupitaṃ. "Namun di sini, Sahabat, saya melihat seseorang menjadi marah padahal ia ditegur pada waktu yang tepat dan bukan pada waktu yang salah; menjadi marah padahal ia ditegur dengan fakta dan bukan dengan hal yang tidak benar; menjadi marah padahal ia ditegur dengan lembut dan bukan dengan kasar; menjadi marah padahal ia ditegur dengan hal yang bermanfaat dan bukan dengan hal yang tidak bermanfaat; menjadi marah padahal ia ditegur dengan pikiran penuh kasih sayang dan bukan dengan kebencian di dalam hati." ‘‘Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālenāyasmā cudito no akālena, alaṃ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito no abhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito no pharusena, alaṃ te vippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā cudito no anatthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito no dosantarena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. "Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang ditegur sesuai Dhamma, penyesalan harus dimunculkan melalui lima faktor: 'Anda ditegur pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan fakta yang benar, bukan dengan ketidakbenaran, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan lembut, bukan dengan kasar, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan kata-kata yang bermanfaat, bukan dengan hal yang tidak bermanfaat, hal itu layak bagi penyesalanmu; Anda ditegur dengan pikiran penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian, hal itu layak bagi penyesalanmu.' Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang ditegur sesuai Dhamma, melalui lima faktor inilah penyesalan harus dimunculkan." ‘‘Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālena te, āvuso, codito no akālena, alaṃ [Pg.174] te avippaṭisārāya; bhūtena te, āvuso, codito no abhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; saṇhena te, āvuso, codito no pharusena, alaṃ te avippaṭisārāya; atthasaṃhitena te, āvuso, codito no anatthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; mettacittena te, āvuso, codito no dosantarena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā aññopi bhikkhu bhūtena coditabbaṃ maññeyyāti. "Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang menegur sesuai Dhamma, ketenangan batin (bebas dari penyesalan) harus dimunculkan melalui lima faktor: 'Saudara, Anda menegur pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan fakta yang benar, bukan dengan ketidakbenaran, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan lembut, bukan dengan kasar, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan kata-kata yang bermanfaat, bukan dengan hal yang tidak bermanfaat, hal itu layak bagi ketenangan batinmu; Saudara, Anda menegur dengan pikiran penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian, hal itu layak bagi ketenangan batinmu.' Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang menegur sesuai Dhamma, melalui lima faktor inilah ketenangan batin harus dimunculkan. Mengapa demikian? Agar bhikkhu lain pun merasa bahwa ia harus menegur dengan fakta yang benar." ‘‘Cuditena, āvuso, puggalena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ – sacce ca, akuppe ca. Maṃ cepi, āvuso, pare codeyyuṃ kālena vā akālena vā bhūtena vā abhūtena vā saṇhena vā pharusena vā atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā mettacittā vā dosantarā vā, ahampi dvīsuyeva dhammesu patiṭṭhaheyyaṃ – sacce ca, akuppe ca. Sace jāneyyaṃ – ‘attheso mayi dhammo’ti, ‘atthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘saṃvijjateso mayi dhammo’ti. Sace jāneyyaṃ – ‘nattheso mayi dhammo’ti, ‘natthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘neso dhammo mayi saṃvijjatī’ti. "Saudara, seseorang yang ditegur harus berpegang pada dua hal: kebenaran dan ketidakmarahan. Saudara, jika orang lain menegurku, baik pada waktu yang tepat atau tidak, dengan fakta yang benar atau tidak, dengan lembut atau kasar, dengan kata-kata bermanfaat atau tidak, dengan pikiran penuh cinta kasih atau dengan kebencian, aku pun akan berpegang hanya pada dua hal tersebut: kebenaran dan ketidakmarahan. Jika aku mengetahui, 'Hal ini ada dalam diriku,' aku akan menjawabnya, 'Ya, hal ini ada; hal ini ditemukan dalam diriku.' Jika aku mengetahui, 'Hal ini tidak ada dalam diriku,' aku akan menjawabnya, 'Tidak ada; hal ini tidak ditemukan dalam diriku.'" ‘‘Evampi kho te, sāriputta, vuccamānā atha ca panidhekacce moghapurisā na padakkhiṇaṃ gaṇhantī’’ti. "Meskipun telah diberitahu demikian, Sāriputta, namun ada beberapa orang kosong di sini yang tidak menerimanya dengan penuh hormat." ‘‘Ye te, bhante, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā na padakkhiṇaṃ gaṇhanti. "Bhante, orang-orang itu adalah mereka yang tidak memiliki keyakinan, yang mencari penghidupan, yang masuk ke dalam kehidupan tanpa rumah bukan karena keyakinan, mereka yang curang, penipu, licik, gelisah, sombong, labil, kasar bicaranya, bermulut kotor, tidak menjaga pintu-pintu indra, tidak tahu batas dalam makan, tidak tekun dalam kewaspadaan, tidak mempedulikan kehidupan pertapaan, tidak memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, rakus akan kebutuhan materi, ceroboh, menjadi pelopor dalam rintangan batin, melepaskan tanggung jawab dalam kesendirian, malas, kurang semangat, pelupa, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, pikirannya kacau, bodoh, dan tidak mampu memahami; mereka itu, meskipun aku berkata demikian, tidak menerimanya dengan penuh hormat." ‘‘Ye pana te, bhante, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ [Pg.175] anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā padakkhiṇaṃ gaṇhantīti. "Namun, Bhante, para putra keluarga baik yang dengan keyakinan pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, mereka yang tidak curang, bukan penipu, tidak licik, tidak gelisah, tidak sombong, tidak labil, tidak kasar bicaranya, bicaranya terkendali, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, mempedulikan kehidupan pertapaan, memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, tidak rakus akan kebutuhan materi, tidak ceroboh, melepaskan rintangan batin, mengutamakan kesendirian, bersemangat, teguh hati, memiliki perhatian yang kokoh, waspada, terkonsentrasi, pikirannya terpusat, bijaksana, dan mampu memahami; mereka itu, ketika aku berkata demikian, menerimanya dengan penuh hormat." ‘‘Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te. "Sāriputta, biarkanlah orang-orang tanpa keyakinan itu, yang mencari penghidupan, yang masuk ke dalam kehidupan tanpa rumah bukan karena keyakinan, mereka yang curang, penipu, licik, gelisah, sombong, labil, kasar bicaranya, bermulut kotor, tidak menjaga pintu-pintu indra, tidak tahu batas dalam makan, tidak tekun dalam kewaspadaan, tidak mempedulikan kehidupan pertapaan, tidak memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, rakus akan kebutuhan materi, ceroboh, menjadi pelopor dalam rintangan batin, melepaskan tanggung jawab dalam kesendirian, malas, kurang semangat, pelupa, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, pikirannya kacau, bodoh, dan tidak mampu memahami." ‘‘Ye pana, te sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi. Ovada, sāriputta, sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī – ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti. Evañhi te, sāriputta, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ. "Tetapi Sāriputta, kepada para putra keluarga baik yang memiliki keyakinan, yang pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, mereka yang tidak curang, bukan penipu, tidak licik, tidak gelisah, tidak sombong, tidak labil, tidak kasar bicaranya, bicaranya terkendali, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, mempedulikan kehidupan pertapaan, memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan, tidak rakus akan kebutuhan materi, tidak ceroboh, melepaskan rintangan batin, mengutamakan kesendirian, bersemangat, teguh hati, memiliki perhatian yang kokoh, waspada, terkonsentrasi, pikirannya terpusat, bijaksana, dan mampu memahami; kepada mereka engkau harus berbicara. Berilah nasihat, Sāriputta, kepada rekan-rekan sesama brahmacārī; bimbinglah mereka, Sāriputta, dengan berpikir: 'Aku akan membangkitkan rekan sesama brahmacārī dari Dhamma yang tidak baik dan meneguhkan mereka dalam Dhamma yang luhur.' Demikianlah, Sāriputta, engkau harus melatih diri." Sutta Ketujuh selesai. 8. Sīlasuttaṃ 8. Sutta tentang Sila 168. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi [Pg.176] …pe… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. 168. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: "Saudara-saudara, bagi seseorang yang tidak bermoral, yang silanya merosot, landasan bagi konsentrasi benar telah hancur. Ketika konsentrasi benar tidak ada, bagi seseorang yang konsentrasi benarnya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan telah hancur. Ketika pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan tidak ada, bagi seseorang yang pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataannya merosot, landasan bagi kejemuan dan lepasnya nafsu telah hancur. Ketika kejemuan dan lepasnya nafsu tidak ada, bagi seseorang yang kejemuan dan lepasnya nafsunya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan pembebasan telah hancur. Saudara-saudara, ibarat sebuah pohon yang dahan dan daunnya merosot, maka kulit arinya, kulit kayunya, kayu gubalnya, maupun kayu terasnya tidak akan mencapai pertumbuhan yang sempurna. Demikian pula, saudara-saudara, bagi seseorang yang tidak bermoral, yang silanya merosot, landasan bagi konsentrasi benar telah hancur; ketika konsentrasi benar tidak ada, bagi seseorang yang konsentrasi benarnya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan telah hancur; ketika pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan tidak ada, bagi seseorang yang pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataannya merosot, landasan bagi kejemuan dan lepasnya nafsu telah hancur; ketika kejemuan dan lepasnya nafsu tidak ada, bagi seseorang yang kejemuan dan lepasnya nafsunya merosot, landasan bagi pengetahuan dan pandangan pembebasan telah hancur." ‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, āvuso, rukkho, sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi…pe… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ. “Bagi seseorang yang bermoral, Saudara, yang sempurna dalam kemoralan, konsentrasi benar memiliki sebab pendukung; ketika konsentrasi benar ada, bagi seseorang yang sempurna dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki sebab pendukung; ketika pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya ada, bagi seseorang yang sempurna dalam pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya, kebosanan dan lepasnya nafsu memiliki sebab pendukung; ketika kebosanan dan lepasnya nafsu ada, bagi seseorang yang sempurna dalam kebosanan dan lepasnya nafsu, pengetahuan dan visi pembebasan memiliki sebab pendukung. Bagaikan, Saudara, sebuah pohon yang sempurna dengan dahan dan daunnya. Kulit kayu luarnya pun mencapai kepenuhan, kulit kayu dalamnya pun... [dan seterusnya]... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Begitu pula, Saudara, bagi seseorang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, konsentrasi benar memiliki sebab pendukung; ketika konsentrasi benar ada, bagi seseorang yang sempurna dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki sebab pendukung; ketika pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya ada, bagi seseorang yang sempurna dalam pengetahuan dan visi terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya, kebosanan dan lepasnya nafsu memiliki sebab pendukung; ketika kebosanan dan lepasnya nafsu ada, bagi seseorang yang sempurna dalam kebosanan dan lepasnya nafsu, pengetahuan dan visi pembebasan memiliki sebab pendukung.” Kedelapan. 9. Khippanisantisuttaṃ 9. Khippanisanti Sutta 169. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – 169. Kemudian Yang Ariya Ānanda mendatangi Yang Ariya Sāriputta; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Yang Ariya Sāriputta. Setelah mengakhiri kata-kata ramah tamah yang patut dikenang, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Yang Ariya Sāriputta— ‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti, kusalesu dhammesu suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi [Pg.177] karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca – “Sejauh mana, Saudara Sāriputta, seorang bhikkhu menjadi cepat memahami dalam hal-hal yang bermanfaat, menjadi seorang yang menangkap dengan baik apa yang telah dipelajari dengan baik, menguasai banyak hal, dan apa yang telah dikuasainya itu tidak hilang darinya?” “Yang Ariya Ānanda adalah seorang yang banyak mendengar. Biarlah hal ini menjadi jelas bagi Yang Ariya Ānanda sendiri.” “Kalau begitu, Saudara Sāriputta, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik; aku akan berbicara.” “Baik, Saudara,” Yang Ariya Sāriputta menjawab Yang Ariya Ānanda. Yang Ariya Ānanda berkata sebagai berikut— ‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu atthakusalo ca hoti, dhammakusalo ca, byañjanakusalo ca, niruttikusalo ca, pubbāparakusalo ca. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu, suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, āvuso! Abbhutaṃ, āvuso!! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ pañcahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema – ‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’’ti. Navamaṃ. “Di sini, Saudara Sāriputta, seorang bhikkhu ahli dalam makna, ahli dalam Dhamma, ahli dalam aksara, ahli dalam linguistik, dan ahli dalam urutan awal dan akhir. Sejauh itulah, Saudara Sāriputta, seorang bhikkhu menjadi cepat memahami dalam hal-hal yang bermanfaat, menjadi seorang yang menangkap dengan baik apa yang telah dipelajari dengan baik, menguasai banyak hal, dan apa yang telah dikuasainya itu tidak hilang darinya.” “Luar biasa, Saudara! Menakjubkan, Saudara! Betapa indahnya apa yang telah diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda. Dan kami akan mengingat Yang Ariya Ānanda sebagai seseorang yang memiliki kelima kualitas ini—bahwa Yang Ariya Ānanda ahli dalam makna, ahli dalam Dhamma, ahli dalam aksara, ahli dalam linguistik, dan ahli dalam urutan awal dan akhir.” Kesembilan. 10. Bhaddajisuttaṃ 10. Bhaddaji Sutta 170. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā bhaddaji yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddajiṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso bhaddaji, dassanānaṃ aggaṃ, kiṃ savanānaṃ aggaṃ, kiṃ sukhānaṃ aggaṃ, kiṃ saññānaṃ aggaṃ, kiṃ bhavānaṃ agga’’nti? 170. Pada suatu waktu Yang Ariya Ānanda sedang menetap di Kosambī, di Taman Ghosita. Kemudian Yang Ariya Bhaddaji mendatangi Yang Ariya Ānanda; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Yang Ariya Ānanda. Setelah mengakhiri kata-kata ramah tamah yang patut dikenang, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Yang Ariya Bhaddaji— “Apakah, Saudara Bhaddaji, penglihatan yang tertinggi, apakah pendengaran yang tertinggi, apakah kebahagiaan yang tertinggi, apakah persepsi yang tertinggi, apakah keberadaan yang tertinggi?” ‘‘Atthāvuso, brahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, yo taṃ brahmānaṃ passati, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, ābhassarā nāma devā sukhena abhisannā parisannā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti! Yo taṃ saddaṃ suṇāti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, subhakiṇhā nāma devā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭivedenti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, ākiñcaññāyatanūpagā devā, idaṃ saññānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, nevasaññānāsaññāyatanūpagā devā, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti. ‘‘Sameti kho idaṃ āyasmato bhaddajissa, yadidaṃ bahunā janenā’’ti? “Ada, Saudara, Brahmā, sang penakluk, yang tak tertaklukkan, melihat segala sesuatu, sang penguasa; barang siapa yang melihat Brahmā itu, inilah penglihatan yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang bernama Ābhassara yang dipenuhi dan diliputi oleh kebahagiaan. Terkadang mereka menyerukan ungkapan kebahagiaan: ‘O, bahagia! O, bahagia!’ Barang siapa yang mendengar suara itu, inilah pendengaran yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang bernama Subhakiṇha. Mereka merasakan kebahagiaan yang damai dengan penuh kepuasan; inilah kebahagiaan yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang mencapai alam Kekosongan (Ākiñcaññāyatana); inilah persepsi yang tertinggi. Ada, Saudara, para dewa yang mencapai alam Bukan-Persepsi-Pun-Bukan-Bukan-Persepsi (Nevasaññānāsaññāyatana); inilah keberadaan yang tertinggi.” “Ini memang selaras dengan apa yang dipahami oleh orang banyak, Saudara Bhaddaji.” ‘‘Āyasmā [Pg.178] kho, ānando, bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso bhaddaji, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddaji āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca – “Yang Ariya Ānanda adalah seorang yang banyak mendengar. Biarlah hal ini menjadi jelas bagi Yang Ariya Ānanda sendiri.” “Kalau begitu, Saudara Bhaddaji, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik; aku akan berbicara.” “Baik, Saudara,” Yang Ariya Bhaddaji menjawab Yang Ariya Ānanda. Yang Ariya Ānanda berkata sebagai berikut— ‘‘Yathā passato kho, āvuso, anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ. Yathā suṇato anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ. Yathā sukhitassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ. Yathā saññissa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ saññānaṃ aggaṃ. Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti. Dasamaṃ. “Sejauh mana bagi seseorang yang melihat, Saudara, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah penglihatan yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang mendengar, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah pendengaran yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang berbahagia, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah kebahagiaan yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang memiliki persepsi, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah persepsi yang tertinggi. Sejauh mana bagi seseorang yang berada dalam suatu keberadaan, segera setelah itu terjadi hancurnya noda-noda; inilah keberadaan yang tertinggi.” Kesepuluh. Āghātavaggo dutiyo. Bab Mengenai Kebencian Kedua (Selesai). Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Dve āghātavinayā, sākacchā sājīvato pañhaṃ; Pucchā nirodho codanā, sīlaṃ nisanti bhaddajīti. Dua tentang Menghilangkan Kebencian, Diskusi, Kehidupan Bersama, Pertanyaan; Tanya, Lenyap, Teguran, Moralitas, Pemahaman Cepat, dan Bhaddaji. (18) 3. Upāsakavaggo (18) 3. Bab Tentang Upasaka 1. Sārajjasuttaṃ 1. Sārajja Sutta 171. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 171. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavant memanggil para bhikkhu, “Para bhikkhu.” “Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavant. Sang Bhagavant berkata sebagai berikut— ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti. “Dengan memiliki lima kualitas, para bhikkhu, seorang umat awam (upāsaka) masuk ke dalam rasa malu (kurang percaya diri). Lima kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup, ia mengambil apa yang tidak diberikan, ia melakukan perbuatan asusila, ia berbohong, ia meminum minuman keras yang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang umat awam masuk ke dalam rasa malu.” ‘‘Pañcahi[Pg.179], bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado hoti. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado hotī’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi penuh percaya diri. Dengan lima kualitas apa? Ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menjauhkan diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan, menjauhkan diri dari perbuatan asusila dalam hal-hal seksual, menjauhkan diri dari ucapan salah, dan menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam menjadi penuh percaya diri.” Sutta Pertama. 2. Visāradasuttaṃ 2. Sutta tentang Kepercayaan Diri (Visāradasutta) 172. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati. 172. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam tinggal di rumah tanpa kepercayaan diri. Dengan lima kualitas apa? Ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam tinggal di rumah tanpa kepercayaan diri.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasati. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasatī’’ti. Dutiyaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam tinggal di rumah dengan penuh kepercayaan diri. Dengan lima kualitas apa? Ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... ia menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam tinggal di rumah dengan penuh kepercayaan diri.” Sutta Kedua. 3. Nirayasuttaṃ 3. Sutta tentang Neraka (Nirayasutta) 173. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 173. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam dicampakkan ke dalam neraka seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana. Dengan lima kualitas apa? Ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam dicampakkan ke dalam neraka seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam ditempatkan di surga seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana. Dengan lima kualitas apa? Ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... ia menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam ditempatkan di surga seperti seseorang yang membawa beban dan meletakkannya di sana.” Sutta Ketiga. 4. Verasuttaṃ 4. Sutta tentang Permusuhan (Verasutta) 174. Atha [Pg.180] kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – 174. Kemudian, Anāthapiṇḍika sang hartawan menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Saat Anāthapiṇḍika sang hartawan sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata kepadanya: ‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati. “Hartawan, tanpa meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan, seseorang disebut sebagai ‘berperilaku buruk’ dan terlahir di neraka. Apakah lima itu? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, perbuatan asusila dalam hal-hal seksual, ucapan salah, serta meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan—dengan tidak meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan ini, hartawan, seseorang disebut sebagai ‘berperilaku buruk’ dan terlahir di neraka.” ‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. “Hartawan, dengan meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan, seseorang disebut sebagai ‘bermoral baik’ dan terlahir di alam bahagia. Apakah lima itu? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, perbuatan asusila dalam hal-hal seksual, ucapan salah, serta meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan—dengan meninggalkan lima ketakutan dan permusuhan ini, hartawan, seseorang disebut sebagai ‘bermoral baik’ dan terlahir di alam bahagia.” ‘‘Yaṃ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. “Hartawan, karena pembunuhan makhluk hidup, seorang pembunuh makhluk hidup memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Namun, ia yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup tidak memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia tidak mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Bagi orang yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup, ketakutan dan permusuhan tersebut diredam dengan demikian.” ‘‘Yaṃ, gahapati, adinnādāyī…pe…. “Hartawan, ia yang mengambil apa yang tidak diberikan... dan seterusnya....” ‘‘Yaṃ, gahapati, kāmesumicchācārī…pe…. “Hartawan, ia yang melakukan perbuatan asusila dalam hal-hal seksual... dan seterusnya....” ‘‘Yaṃ, gahapati, musāvādī…pe…. “Hartawan, ia yang berucap salah... dan seterusnya....” ‘‘Yaṃ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hotī’’ti. “Hartawan, karena meminum minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan, seseorang yang meminum minuman keras dan barang memabukkan tersebut memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Namun, ia yang menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan tidak memicu ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, dan ia tidak mengalami penderitaan mental serta kesedihan. Bagi orang yang menjauhkan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelengahan, ketakutan dan permusuhan tersebut diredam dengan demikian.” ‘‘Yo [Pg.181] pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnaṃ ādiyati, paradārañca gacchati; Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati. “Ia yang membunuh makhluk hidup, dan mengucapkan kata-kata dusta; ia yang mengambil apa yang tidak diberikan di dunia ini, dan berzina dengan istri orang lain; dan ia yang kecanduan meminum minuman keras dan barang memabukkan.” ‘‘Appahāya pañca verāni, dussīlo iti vuccati; Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati. “Karena tidak meninggalkan lima permusuhan, ia disebut sebagai orang yang 'bermoral buruk'; saat tubuhnya hancur, orang bodoh itu akan terlahir di neraka.” ‘‘Yo pāṇaṃ nātipāteti, musāvādaṃ na bhāsati; Loke adinnaṃ nādiyati, paradāraṃ na gacchati; Surāmerayapānañca, yo naro nānuyuñjati. “Ia yang tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengucapkan kata-kata dusta; ia yang tidak mengambil apa yang tidak diberikan di dunia ini, tidak berzina dengan istri orang lain; dan ia yang tidak kecanduan meminum minuman keras dan barang memabukkan.” ‘‘Pahāya pañca verāni, sīlavā iti vuccati; Kāyassa bhedā sappañño, sugatiṃ sopapajjatī’’ti. catutthaṃ; “Dengan meninggalkan lima permusuhan, ia disebut sebagai orang yang 'bermoral baik'; saat tubuhnya hancur, orang bijak itu akan terlahir di alam bahagia.” Sutta Keempat. 5. Caṇḍālasuttaṃ 5. Sutta tentang Orang Terbuang (Caṇḍālasutta) 175. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti; dussīlo hoti; kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ; ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; tattha ca pubbakāraṃ karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. 175. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi seorang umat awam yang terbuang (caṇḍāla), noda bagi umat awam, dan umat awam yang hina. Dengan lima kualitas apa? Ia tidak memiliki keyakinan; ia tidak bermoral; ia percaya pada takhayul, ia percaya pada tanda-tanda keberuntungan dan bukan pada kamma; ia mencari seseorang yang patut menerima persembahan di luar ajaran ini; dan di sana ia melakukan jasa-jasa utamanya. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam menjadi seorang umat awam yang terbuang, noda bagi umat awam, dan umat awam yang hina.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti; sīlavā hoti; akotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ; na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; idha ca pubbakāraṃ karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañcā’’ti. Pañcamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi permata di antara umat awam, teratai paduma di antara umat awam, dan teratai puṇḍarīka di antara umat awam. Dengan lima kualitas apa? Ia memiliki keyakinan; ia bermoral; ia tidak percaya pada takhayul, ia percaya pada kamma dan bukan pada tanda-tanda keberuntungan; ia tidak mencari seseorang yang patut menerima persembahan di luar ajaran ini; dan di sinilah ia melakukan jasa-jasa utamanya. Dengan memiliki lima kualitas inilah, para bhikkhu, seorang umat awam menjadi permata di antara umat awam, teratai paduma di antara umat awam, dan teratai puṇḍarīka di antara umat awam.” Sutta Kelima. 6. Pītisuttaṃ 6. Sutta tentang Kegembiraan (Pītisutta) 176. Atha [Pg.182] kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – 176. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika, dengan dikelilingi oleh sekitar lima ratus umat awam, mendatangi Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Saat perumah tangga Anāthapiṇḍika duduk di satu sisi, Sang Bhagava berkata kepadanya: ‘‘Tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – ‘mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenā’ti. Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmā’ti! Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’’nti. "Perumah tangga, engkau telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, perumah tangga, engkau tidak seharusnya merasa puas hanya dengan itu, dengan berpikir: 'Kami telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit.' Karena itu, perumah tangga, engkau harus melatih diri demikian: 'Bagaimanakah agar dari waktu ke waktu kami dapat masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian?' Demikianlah, perumah tangga, engkau harus melatih diri." Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenāti. Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmāti! Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’nti. Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti. Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Sāriputta berkata kepada Sang Bhagava: "Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa baiknya perkataan ini telah diucapkan oleh Sang Bhagava: 'Perumah tangga, engkau telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, perumah tangga, engkau tidak seharusnya merasa puas hanya dengan itu, dengan berpikir: Kami telah melayani Sangha bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Karena itu, perumah tangga, engkau harus melatih diri demikian: Bagaimanakah agar dari waktu ke waktu kami dapat masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian? Demikianlah, perumah tangga, engkau harus melatih diri.' Bhante, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, ada lima hal yang tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Bhante, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, kelima hal ini tidak terjadi padanya pada saat itu." ‘‘Sādhu [Pg.183] sādhu, sāriputta! Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti. Chaṭṭhaṃ. "Sādhu, sādhu, Sāriputta! Sāriputta, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, ada lima hal yang tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan keinginan indrawi, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Penderitaan dan kesedihan apa pun yang berkaitan dengan hal-hal yang bermanfaat, hal itu tidak terjadi padanya pada saat itu. Sāriputta, pada saat seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam kegembiraan penyendirian, kelima hal ini tidak terjadi padanya pada saat itu." [Keenam]. 7. Vaṇijjāsuttaṃ 7. Sutta tentang Perdagangan 177. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā – imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti. Sattamaṃ. 177. "Para bhikkhu, ada lima jenis perdagangan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang umat awam. Manakah yang lima? Perdagangan senjata, perdagangan manusia, perdagangan daging, perdagangan minuman memabukkan, dan perdagangan racun. Inilah, para bhikkhu, lima jenis perdagangan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang umat awam." [Ketujuh]. 8. Rājāsuttaṃ 8. Sutta tentang Raja 178. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca, khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātahetu hananti vā bandhanti [Pg.184] vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. 178. "Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: 'Orang ini, setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pembunuhan, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka'?" "Tidak, Bhante." "Sādhu, para bhikkhu! Aku pun, para bhikkhu, belum pernah melihat atau mendengar hal itu: 'Orang ini, setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pembunuhan, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka.' Sebaliknya, orang-orang melaporkan perbuatan buruknya: 'Orang ini telah merenggut nyawa seorang wanita atau pria.' Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan pembunuhan itu, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka. Pernahkah kalian melihat atau mendengar hal seperti itu?" "Kami pernah melihatnya, Bhante, kami pernah mendengarnya, dan kami akan terus mendengarnya." ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. "Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: 'Orang ini, setelah meninggalkan pencurian, berpantang dari pencurian. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pencurian, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka'?" "Tidak, Bhante." "Sādhu, para bhikkhu! Aku pun, para bhikkhu, belum pernah melihat atau mendengar hal itu: 'Orang ini, setelah meninggalkan pencurian, berpantang dari pencurian. Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan berpantang dari pencurian, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka.' Sebaliknya, orang-orang melaporkan perbuatan buruknya: 'Orang ini telah mengambil apa yang tidak diberikan dari desa atau hutan dengan niat mencuri.' Lalu para raja menangkapnya dan, karena alasan pencurian itu, mereka membunuhnya, atau membelenggunya, atau mengusirnya, atau memperlakukannya sesuai kehendak mereka. Pernahkah kalian melihat atau mendengar hal seperti itu?" "Kami pernah melihatnya, Bhante, kami pernah mendengarnya, dan kami akan terus mendengarnya." ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. “Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: ‘Orang ini, setelah meninggalkan perzinaan, menahan diri dari perzinaan. Karena alasan menahan diri dari perzinaan, raja-raja menangkapnya lalu membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan’?” “Tidak, Bhante.” “Bagus, para bhikkhu! Aku juga, para bhikkhu, tidak pernah melihat atau mendengar hal itu—bahwa seseorang yang menahan diri dari perzinaan dihukum oleh raja-raja karena alasan menahan diri tersebut. Namun sebaliknya, mereka melaporkan perbuatan buruk orang tersebut: ‘Orang ini melakukan pelanggaran terhadap istri-istri orang lain atau gadis-gadis orang lain.’ Raja-raja menangkapnya dan karena alasan perzinaan, mereka membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan. Apakah kalian pernah melihat atau mendengar hal yang demikian?” “Kami telah melihatnya, Bhante, kami telah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya lagi.” ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā [Pg.185] musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. “Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: ‘Orang ini, setelah meninggalkan kata-kata bohong, menahan diri dari kata-kata bohong. Karena alasan menahan diri dari kata-kata bohong, raja-raja menangkapnya lalu membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan’?” “Tidak, Bhante.” “Bagus, para bhikkhu! Aku juga, para bhikkhu, tidak pernah melihat atau mendengar hal itu—bahwa seseorang yang menahan diri dari kata-kata bohong dihukum oleh raja-raja karena alasan menahan diri tersebut. Namun sebaliknya, mereka melaporkan perbuatan buruk orang tersebut: ‘Orang ini dengan kata-kata bohong menghancurkan kesejahteraan seorang perumah tangga atau anak perumah tangga.’ Raja-raja menangkapnya dan karena alasan kata-kata bohong, mereka membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan. Apakah kalian pernah melihat atau mendengar hal yang demikian?” “Kami telah melihatnya, Bhante, kami telah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya lagi.” ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesi ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajji ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah kalian pernah melihat atau mendengar: ‘Orang ini, setelah meninggalkan penggunaan minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan, menahan diri dari hal-hal tersebut. Karena alasan menahan diri dari minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan, raja-raja menangkapnya lalu membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan’?” “Tidak, Bhante.” “Bagus, para bhikkhu! Aku juga, para bhikkhu, tidak pernah melihat atau mendengar hal itu—bahwa seseorang yang menahan diri dari minuman keras dihukum oleh raja-raja karena alasan menahan diri tersebut. Namun sebaliknya, mereka melaporkan perbuatan buruk orang tersebut: ‘Orang ini, karena kecanduan minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan, telah mencabut nyawa wanita atau pria; orang ini, karena kecanduan minuman keras, mengambil apa yang tidak diberikan dari desa atau hutan dengan maksud mencuri; orang ini, karena kecanduan minuman keras, melakukan perzinaan terhadap istri-istri atau gadis-gadis orang lain; orang ini, karena kecanduan minuman keras, menghancurkan kesejahteraan seorang perumah tangga atau anak perumah tangga dengan kata-kata bohong.’ Raja-raja menangkapnya dan karena alasan kecanduan minuman keras yang menyebabkan kelengahan, mereka membunuhnya, memenjarakannya, mengasingkannya, atau menghukumnya sesuai keinginan. Apakah kalian pernah melihat atau mendengar hal yang demikian?” “Kami telah melihatnya, Bhante, kami telah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya lagi.” Kedelapan. 9. Gihisuttaṃ 9. Sutta tentang Perumah Tangga 179. Atha [Pg.186] kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti. 179. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika, dikelilingi oleh sekitar lima ratus umat awam, mendatangi Yang Terpuja; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Yang Terpuja, ia duduk di satu sisi. Kemudian Yang Terpuja menyapa Yang Ariya Sāriputta: “Sāriputta, perumah tangga mana pun yang berpakaian putih, yang kalian ketahui telah terkendali perbuatannya dalam lima sila, dan memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, tanpa kepayahan, empat kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini yang bersifat mental luhur, maka ia, jika ia menginginkannya, dapat menyatakan tentang dirinya sendiri: ‘Neraka telah habis bagiku, alam binatang telah habis, alam peta telah habis, alam sengsara, tujuan yang buruk, dan kehancuran telah habis; aku adalah seorang pemenang arus (sotāpanna), tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.’” ‘‘Katamesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti? Idha, sāriputta, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti. “Dalam lima sila manakah ia terkendali perbuatannya? Di sini, Sāriputta, siswa mulia menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perzinaan, menahan diri dari kata-kata bohong, menahan diri dari minuman keras, madu, dan khamar yang menyebabkan kelengahan. Dalam lima sila inilah ia terkendali perbuatannya.” ‘‘Katamesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, sāriputta, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayamassa paṭhamo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. “Manakah empat kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini yang bersifat mental luhur yang ia peroleh sesukanya, tanpa kesulitan, tanpa kepayahan? Di sini, Sāriputta, siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha: ‘Begitulah Yang Terpuja: Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Menempuh Jalan Mulia, Pengenal Segenap Alam, Penjinak Manusia yang Tiada Taranya, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Yang Terpuja.’ Inilah kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini yang bersifat mental luhur yang pertama yang telah ia capai, untuk pemurnian pikiran yang belum murni, untuk pembersihan pikiran yang belum bersih.” ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Ayamassa dutiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. Lebih lanjut, Sāriputta, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan, terlihat langsung, tidak terikat waktu, mengundang untuk datang dan melihat, menuntun ke dalam diri, untuk disadari oleh para bijaksana dalam diri masing-masing.' Inilah perolehan kedua bagi siswa mulia tersebut dalam kediaman yang bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur, demi pembersihan pikiran yang belum bersih, demi pemurnian pikiran yang belum murni. ‘‘Puna [Pg.187] caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ayamassa tatiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. Lebih lanjut, Sāriputta, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Sangha: 'Persamuan siswa Sang Bagawan telah berlatih dengan baik, telah berlatih dengan lurus, telah berlatih dengan benar, telah berlatih dengan semestinya, yaitu empat pasang manusia, delapan jenis individu; itulah persamuan siswa Sang Bagawan, yang patut menerima persembahan, patut menerima keramah-tamahan, patut menerima pemberian, patut menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia.' Inilah perolehan ketiga bagi siswa mulia tersebut dalam kediaman yang bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur, demi pembersihan pikiran yang belum bersih, demi pemurnian pikiran yang belum murni. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Ayamassa catuttho ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. Imesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Lebih lanjut, Sāriputta, seorang siswa mulia memiliki sila-sila yang disukai oleh para mulia, yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak noda, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak disalahpahami, dan yang mengarah pada konsentrasi. Inilah perolehan keempat bagi siswa mulia tersebut dalam kediaman yang bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur, demi pembersihan pikiran yang belum bersih, demi pemurnian pikiran yang belum murni. Ia memperoleh empat kediaman bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan. ‘‘Yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ – imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ, imesañca catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti. Sāriputta, siapa pun perumah tangga berpakaian putih yang kalian ketahui memiliki perilaku yang terkendali dalam lima sila ini, dan memperoleh empat kediaman bahagia di dalam kehidupan saat ini yang berdasarkan pada pikiran yang luhur ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan; maka ia, jika menginginkannya, dapat menyatakan tentang dirinya sendiri: 'Neraka telah berakhir bagiku, alam binatang telah berakhir, alam peta telah berakhir, alam menderita, alam rendah, dan alam sengsara telah berakhir; aku adalah seorang pemenang arus, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.' ‘‘Nirayesu bhayaṃ disvā, pāpāni parivajjaye; Ariyadhammaṃ samādāya, paṇḍito parivajjaye. Setelah melihat bahaya di dalam neraka-neraka, orang bijak harus menghindari perbuatan-perbuatan buruk; dengan mempraktikkan Dhamma para mulia (lima sila), orang bijak harus menjauhkan diri (dari kejahatan). ‘‘Na hiṃse pāṇabhūtāni, vijjamāne parakkame; Musā ca na bhaṇe jānaṃ, adinnaṃ na parāmase. Selama usaha masih memungkinkan, seseorang tidak boleh menyakiti makhluk hidup; janganlah berbicara bohong dengan sadar, dan janganlah menyentuh (mengambil) apa yang tidak diberikan. ‘‘Sehi dārehi santuṭṭho, paradārañca ārame ; Merayaṃ vāruṇiṃ jantu, na pive cittamohaniṃ. Hendaklah ia merasa puas dengan istrinya sendiri, dan menjauh dari istri orang lain; janganlah seseorang meminum minuman keras dan anggur yang memabukkan pikiran. ‘‘Anussareyya [Pg.188] sambuddhaṃ, dhammañcānuvitakkaye; Abyāpajjaṃ hitaṃ cittaṃ, devalokāya bhāvaye. Hendaklah ia merenungkan Sang Buddha dan memikirkan tentang Dhamma; hendaklah ia mengembangkan pikiran yang membawa kesejahteraan dan bebas dari niat jahat demi alam dewa (brahma). ‘‘Upaṭṭhite deyyadhamme, puññatthassa jigīsato ; Santesu paṭhamaṃ dinnā, vipulā hoti dakkhiṇā. Ketika benda-benda layak derma telah siap, bagi ia yang mencari kebajikan dan menginginkannya; pemberian yang diberikan terlebih dahulu kepada mereka yang bajik akan membuahkan pahala yang melimpah. ‘‘Santo have pavakkhāmi, sāriputta suṇohi me; Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā. Sāriputta, Aku akan menceritakan tentang orang-orang bajik yang sesungguhnya, dengarkanlah kata-Ku dengan baik; Di antara sapi-sapi, entah yang hitam, putih, merah, atau kuning-hijau, ‘‘Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā; Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo. Yang berbintik-bintik, yang sewarna dengan tubuhnya, atau yang berwarna keabu-abuan; dari jenis sapi apa pun di antara mereka itu, jika lahir seekor sapi jantan yang jinak, ‘‘Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo; Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare. Mampu memikul beban, penuh kekuatan, memiliki kecepatan dan langkah yang baik; maka sapi jantan itulah yang dipekerjakan untuk memikul beban, dan orang-orang tidak akan mempersoalkan warna kulitnya. ‘‘Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kismiñci jātiye; Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse. Demikian pula di antara manusia, di dalam kasta apa pun ia dilahirkan; apakah di dalam kasta Ksatria, Brāhmaṇa, Waisya, Sudra, Caṇḍāla, atau penyapu sampah, ‘‘Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato; Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano. Dari kasta mana pun di antara mereka itu, jika lahir seseorang yang jinak, yang memiliki perilaku baik; teguh dalam Dhamma, sempurna dalam sila, berbicara benar, dan memiliki rasa malu (akan dosa). ‘‘Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī; Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo. Telah meninggalkan kelahiran dan kematian, telah sempurna dalam kehidupan suci; telah meletakkan beban, terbebas dari ikatan, telah menyelesaikan tugasnya, dan tanpa kekotoran batin. ‘‘Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto; Tasmiñca viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā. Telah sampai ke seberang dari segala fenomena, mencapai pemadaman tanpa kemelekatan; pada orang yang telah bebas dari debu kekotoran tersebut, ladang yang demikian, pemberian yang diberikan akan membuahkan pahala yang melimpah. ‘‘Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino; Bahiddhā dadanti dānāni, na hi sante upāsare. Sedangkan orang-orang bodoh yang tidak tahu, kurang bijaksana, dan kurang mendengar; mereka memberikan derma kepada pihak luar (di luar ajaran), dan tidak mendekat kepada mereka yang bajik. ‘‘Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate; Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā. Namun, mereka yang mendekat kepada orang-orang bajik, yang bijaksana dan diakui sebagai orang mulia; keyakinan mereka terhadap Sugata telah berakar dan berdiri kokoh. ‘‘Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare; Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā’’ti. navamaṃ; Mereka pergi ke alam dewa, atau dilahirkan kembali di keluarga yang luhur di sini; secara bertahap, orang-orang bijak tersebut mencapai Nibbāna. 10. Gavesīsuttaṃ 10. Sutta Gavesī 180. Ekaṃ [Pg.189] samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese mahantaṃ sālavanaṃ; disvāna maggā okkamma yena taṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sālavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. 180. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang mengembara di wilayah Kosala bersama rombongan besar para bhikkhu. Saat sedang dalam perjalanan jauh, Sang Bagawan melihat sebuah hutan Sal yang luas di suatu tempat; setelah melihatnya, Beliau menyimpang dari jalan dan pergi menuju hutan Sal tersebut; setelah memasukinya, di suatu tempat Beliau menunjukkan sebuah senyuman. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Kemudian, muncul pikiran ini dalam diri Yang Ariya Ānanda: "Apakah sebabnya, apakah alasannya Sang Bagawan menunjukkan senyuman? Para Tathāgata tidaklah menunjukkan senyuman tanpa alasan." Kemudian Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bagawan: "Apakah sebabnya, Yang Mulia, apakah alasannya Sang Bagawan menunjukkan senyuman? Para Tathāgata tidaklah menunjukkan senyuman tanpa alasan." ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese nagaraṃ ahosi iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Taṃ kho panānanda, nagaraṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Kassapassa kho panānanda, bhagavato arahato sammāsambuddhassa gavesī nāma upāsako ahosi sīlesu aparipūrakārī. Gavesinā kho, ānanda, upāsakena pañcamattāni upāsakasatāni paṭidesitāni samādapitāni ahesuṃ sīlesu aparipūrakārino. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu aparipūrakārī, imāni ca pañca upāsakasatāni sīlesu aparipūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti. "Ānanda, dahulu kala di tempat ini pernah ada sebuah kota yang makmur, luas, padat penduduk, dan ramai dengan manusia. Dan Ānanda, Sang Bagawan Kassapa, Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, tinggal dengan bergantung pada kota itu. Dan Ānanda, Sang Bagawan Kassapa, Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, memiliki seorang umat awam bernama Gavesī yang tidak menyempurnakan sila-sila. Ānanda, oleh umat awam Gavesī, sekitar lima ratus umat awam diarahkan dan dibimbing untuk menjadi umat awam yang juga tidak menyempurnakan sila-sila. Kemudian Ānanda, muncul pikiran ini dalam diri umat awam Gavesī: 'Aku adalah orang yang sangat membantu, pemimpin, dan pembimbing bagi lima ratus umat awam ini; namun aku sendiri tidak menyempurnakan sila-sila, dan lima ratus umat awam ini juga tidak menyempurnakan sila-sila. Dalam hal ini, keadaannya sama saja, tidak ada kelebihan apa pun; marilah sekarang aku berlatih untuk mencapai kelebihan.'" ‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto sīlesu paripūrakāriṃ dhārethā’ti! Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī [Pg.190] sīlesu paripūrakārī bhavissati. Kimaṅgaṃ pana maya’nti ! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino dhāretū’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu paripūrakārī, imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti! “Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi lima ratus umat awam itu; setelah mendekat, ia berkata kepada lima ratus umat awam tersebut: ‘Para Tuan, mulai hari ini anggaplah saya sebagai orang yang menyempurnakan sila.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak lima ratus umat awam tersebut: ‘Tuan Gavesī sangat berjasa bagi kita, seorang pemimpin, dan pembimbing kita. Jika Tuan Gavesī sendiri menyempurnakan sila, mengapa pula kita tidak?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi umat awam Gavesī; setelah mendekat, mereka berkata kepada umat awam Gavesī: ‘Tuan Gavesī, mulai hari ini anggaplah juga lima ratus umat awam ini sebagai orang-orang yang menyempurnakan sila.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak umat awam Gavesī: ‘Saya sangat berjasa bagi lima ratus umat awam ini, seorang pemimpin, dan pembimbing mereka; saya adalah orang yang menyempurnakan sila, dan lima ratus umat awam ini pun orang-orang yang menyempurnakan sila. Ini adalah keadaan yang setara, tidak ada kelebihan apa pun; baiklah, saya akan mempraktikkan sesuatu yang melampaui ini.’” ‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto brahmacāriṃ dhāretha ārācāri virataṃ methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī brahmacārī bhavissati ārācārī virato methunā gāmadhammā. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino dhāretu ārācārino viratā methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti. “Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi lima ratus umat awam itu; setelah mendekat, ia berkata kepada lima ratus umat awam tersebut: ‘Para Tuan, mulai hari ini anggaplah saya sebagai orang yang hidup selibat (brahmacārī), yang menjauh dari perilaku rendah, yang berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak lima ratus umat awam tersebut: ‘Tuan Gavesī sangat berjasa bagi kita, seorang pemimpin, dan pembimbing kita. Jika Tuan Gavesī sendiri hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa, mengapa pula kita tidak?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi umat awam Gavesī; setelah mendekat, mereka berkata kepada umat awam Gavesī: ‘Tuan Gavesī, mulai hari ini anggaplah juga lima ratus umat awam ini sebagai orang-orang yang hidup selibat, yang menjauh dari perilaku rendah, yang berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak umat awam Gavesī: ‘Saya sangat berjasa bagi lima ratus umat awam ini, seorang pemimpin, dan pembimbing mereka. Saya adalah orang yang menyempurnakan sila, dan lima ratus umat awam ini pun orang-orang yang menyempurnakan sila. Saya adalah orang yang hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa; dan lima ratus umat awam ini pun hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual, cara hidup masyarakat desa. Ini adalah keadaan yang setara, tidak ada kelebihan apa pun; baiklah, saya akan mempraktikkan sesuatu yang melampaui ini.’” ‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto ekabhattikaṃ dhāretha rattūparataṃ virataṃ [Pg.191] vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī ekabhattiko bhavissati rattūparato virato vikālabhojanā. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattike dhāretu rattūparate virate vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Ahañcamhi ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti. “Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi lima ratus umat awam itu; setelah mendekat, ia berkata kepada lima ratus umat awam tersebut: ‘Para Tuan, mulai hari ini anggaplah saya sebagai orang yang makan satu kali sehari (ekabhattika), yang berhenti makan di malam hari, yang berpantang makan di waktu yang salah (setelah tengah hari).’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak lima ratus umat awam tersebut: ‘Tuan Gavesī sangat berjasa bagi kita, seorang pemimpin, dan pembimbing kita. Jika Tuan Gavesī sendiri makan satu kali sehari, berhenti makan di malam hari, berpantang makan di waktu yang salah, mengapa pula kita tidak?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi umat awam Gavesī; setelah mendekat, mereka berkata kepada umat awam Gavesī: ‘Tuan Gavesī, mulai hari ini anggaplah juga lima ratus umat awam ini sebagai orang-orang yang makan satu kali sehari, yang berhenti makan di malam hari, yang berpantang makan di waktu yang salah.’ Lalu, Ānanda, muncul pikiran ini dalam benak umat awam Gavesī: ‘Saya sangat berjasa bagi lima ratus umat awam ini, seorang pemimpin, dan pembimbing mereka. Saya menyempurnakan sila, dan lima ratus umat awam ini pun menyempurnakan sila. Saya hidup selibat, menjauh dari perilaku rendah, berpantang dari hubungan seksual; dan lima ratus umat awam ini pun demikian. Saya makan satu kali sehari, berhenti makan di malam hari, berpantang makan di waktu yang salah; dan lima ratus umat awam ini pun demikian. Ini adalah keadaan yang setara, tidak ada kelebihan apa pun; baiklah, saya akan mempraktikkan sesuatu yang melampaui ini.’” ‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’nti. Alattha kho, ānanda, gavesī upāsako kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panānanda, gavesī bhikkhu arahataṃ ahosi. “Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī mendatangi Sang Bagawan Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna; setelah mendekat, ia berkata kepada Sang Bagawan Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Bhadante, kiranya saya mendapatkan penahbisan pemula (pabbajja) dan penahbisan penuh (upasampada) di hadapan Sang Bagawan.’ Maka, Ānanda, umat awam Gavesī pun mendapatkan penahbisan pemula dan penahbisan penuh di hadapan Sang Bagawan Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna. Tidak lama setelah penahbisan penuhnya, Ānanda, bhikkhu Gavesī yang hidup menyendiri, terasing, waspada, bersemangat, dan teguh hati, dalam waktu singkat—demi tujuan itulah para putra keluarga meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—dengan kemampuannya sendiri menyadari, mencapai, dan menetap dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya dalam kehidupan saat ini juga. Ia memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kehidupan ini.’ Dan, Ānanda, bhikkhu Gavesī menjadi salah satu di antara para Arahant.” ‘‘Atha kho, ānanda, tesa pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā [Pg.192] agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti. Alabhiṃsu kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alabhiṃsu upasampadaṃ. “Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu berpikir begini: ‘Yang Mulia Gavesī sangat berjasa bagi kita; beliau adalah pemimpin dan pembimbing kita. Jika Yang Mulia Gavesī telah mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah pewarna kuning tua, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga, lalu mengapa kita tidak melakukan hal yang sama?’ Kemudian, Ānanda, lima ratus umat awam itu mendatangi Kassapa Bhagavā, Arahat, Sammāsambuddha; setelah mendekat, mereka berkata kepada Kassapa Bhagavā, Arahat, Sammāsambuddha: ‘Bhante, semoga kami mendapatkan pelepasan keduniawian (pabbajjā) di hadapan Bhagavā, semoga kami mendapatkan penahbisan (upasampadā).’ Ānanda, lima ratus umat awam itu pun mendapatkan pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Kassapa Bhagavā, Arahat, Sammāsambuddha.” ‘‘Atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi – ‘ahaṃ kho imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhī homi akicchalābhī akasiralābhī. Aho vatimānipi pañca bhikkhusatāni imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsu. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññiṃsu’’. “Kemudian, Ānanda, Bhikkhu Gavesī berpikir begini: ‘Aku telah memperoleh kebahagiaan pembebasan yang tiada bandingnya ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran. Oh, andai saja lima ratus bhikkhu ini juga memperoleh kebahagiaan pembebasan yang tiada bandingnya ini sesuai keinginan, tanpa kesulitan, tanpa kesukaran.’ Kemudian, Ānanda, lima ratus bhikkhu itu, yang hidup menyendiri, waspada, sungguh-sungguh, dan bertekad kuat, tidak lama kemudian—untuk tujuan mana para putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga—mereka merealisasi sendiri dengan pengetahuan luhur, mencapai, dan berdiam dalam kesempurnaan kehidupan suci yang tiada bandingnya di kehidupan saat ini juga. Mereka memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kehidupan ini.’” ‘‘Iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchākaṃsu. Tasmātiha, ānanda, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarissāmā’ti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti. Dasamaṃ. “Demikianlah, Ānanda, lima ratus bhikkhu itu dengan Gavesī sebagai pemimpinnya, dengan berusaha semakin keras dan semakin luhur, merealisasi pembebasan yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, Ānanda, begini kalian harus melatih diri: ‘Dengan berusaha semakin keras dan semakin luhur, kami akan merealisasi pembebasan yang tiada bandingnya.’ Demikianlah, Ānanda, kalian harus melatih diri.” Kesepuluh. Upāsakavaggo tatiyo. Kelompok Umat Awam (Upāsakavagga) Ketiga selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (Uddāna): Sārajjaṃ visārado nirayaṃ, veraṃ caṇḍālapañcamaṃ; Pīti vaṇijjā rājāno, gihī ceva gavesināti. Kurang Percaya Diri (Sārajja), Percaya Diri (Visārada), Neraka (Niraya), Permusuhan (Vera), dan kelima adalah Caṇḍāla; Kegembiraan (Pīti), Perdagangan (Vaṇijjā), Raja (Rājāno), dan Umat Awam (Gihī), serta mengenai Gavesī. (19) 4. Araññavaggo (19) 4. Kelompok Hutan (Araññavagga) 1. Āraññikasuttaṃ 1. Sutta tentang Penghuni Hutan (Āraññikasutta) 181. ‘‘Pañcime[Pg.193], bhikkhave, āraññikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā āraññiko hoti, pāpiccho icchāpakato āraññiko hoti, ummādā cittakkhepā āraññiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti āraññiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. 181. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni hutan ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi penghuni hutan karena kebodohan dan ketidaktahuan; seseorang menjadi penghuni hutan karena keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan; seseorang menjadi penghuni hutan karena kegilaan dan kekacauan pikiran; seseorang menjadi penghuni hutan karena berpikir, ‘Ini dipuji oleh para Buddha dan siswa-siswa Buddha’; seseorang menjadi penghuni hutan semata-mata demi keinginan yang sedikit (appicchatā), semata-mata demi kepuasan diri (santuṭṭhi), semata-mata demi pengikisan kotoran (sallekha), semata-mata demi kesendirian (paviveka), dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini (idamatthitā). Inilah, para Bhikkhu, lima jenis penghuni hutan itu. Di antara lima jenis penghuni hutan ini, dia yang menjadi penghuni hutan semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, terunggul, dan termulia di antara kelima jenis ini.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Paṭhamaṃ. “Ibarat, para Bhikkhu, dari sapi menghasilkan susu, dari susu menghasilkan dadih, dari dadih menghasilkan mentega, dari mentega menghasilkan minyak samin, dari minyak samin menghasilkan krim minyak samin, dan krim minyak samin dianggap yang terbaik di sana; demikian pula, para Bhikkhu, di antara lima jenis penghuni hutan ini, dia yang menjadi penghuni hutan semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, terunggul, dan termulia di antara kelima jenis ini. Pertama.” 2. Cīvarasuttaṃ 2. Sutta tentang Jubah (Cīvarasutta) 182. ‘‘Pañcime, bhikkhave, paṃsukūlikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā paṃsukūliko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya paṃsukūliko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paṃsukūlikā’’ti. Dutiyaṃ. 182. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pemakai jubah debu (paṃsukūlikā) ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi pemakai jubah debu karena kebodohan dan ketidaktahuan... (seperti sebelumnya)... semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis pemakai jubah debu itu. Kedua.” 3. Rukkhamūlikasuttaṃ 3. Sutta tentang Penghuni Bawah Pohon (Rukkhamūlikasutta) 183. ‘‘Pañcime, bhikkhave, rukkhamūlikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā rukkhamūliko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya rukkhamūliko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca rukkhamūlikā’’ti. Tatiyaṃ. 183. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni bawah pohon (rukkhamūlikā) ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi penghuni bawah pohon karena kebodohan dan ketidaktahuan... (seperti sebelumnya)... semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis penghuni bawah pohon itu. Ketiga.” 4. Sosānikasuttaṃ 4. Sutta tentang Penghuni Pemakaman (Sosānikasutta) 184. ‘‘Pañcime[Pg.194], bhikkhave, sosānikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā sosāniko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca sosānikā’’ti. Catutthaṃ. 184. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni pemakaman (sosānikā) ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi penghuni pemakaman karena kebodohan dan ketidaktahuan... (seperti sebelumnya)... semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis penghuni pemakaman itu. Keempat.” 5. Abbhokāsikasuttaṃ 5. Sutta tentang Penghuni Tempat Terbuka (Abbhokāsikasutta) 185. ‘‘Pañcime, bhikkhave, abbhokāsikā…pe…. Pañcamaṃ. 185. “Para Bhikkhu, ada lima jenis penghuni tempat terbuka ini... (seperti sebelumnya)... Kelima.” 6. Nesajjikasuttaṃ 6. Sutta tentang Orang yang Duduk Terus (Nesajjikasutta) 186. ‘‘Pañcime, bhikkhave, nesajjikā…pe…. Chaṭṭhaṃ. 186. “Para Bhikkhu, ada lima jenis orang yang duduk terus ini... (seperti sebelumnya)... Keenam.” 7. Yathāsanthatikasuttaṃ 7. Sutta tentang Pengguna Tempat Tidur Seadanya (Yathāsanthatikasutta) 187. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yathāsanthatikā…pe…. Sattamaṃ. 187. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pengguna tempat tidur seadanya ini... (seperti sebelumnya)... Ketujuh.” 8. Ekāsanikasuttaṃ 8. Sutta tentang Pemakan Sekali Sehari (Ekāsanikasutta) 188. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ekāsanikā…pe…. Aṭṭhamaṃ. 188. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pemakan sekali sehari ini... (seperti sebelumnya)... Kedelapan.” 9. Khalupacchābhattikasuttaṃ 9. Sutta tentang Orang yang Menolak Makanan Tambahan (Khalupacchābhattikasutta) 189. ‘‘Pañcime, bhikkhave, khalupacchābhattikā…pe…. Navamaṃ. 189. “Para Bhikkhu, ada lima jenis orang yang menolak makanan tambahan ini... (seperti sebelumnya)... Kesembilan.” 10. Pattapiṇḍikasuttaṃ 10. Sutta tentang Pemakan dari Mangkuk (Pattapiṇḍikasutta) 190. ‘‘Pañcime, bhikkhave, pattapiṇḍikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā pattapiṇḍiko hoti, pāpiccho icchāpakato pattapiṇḍiko hoti, ummādā cittakkhepā pattapiṇḍiko hoti, ‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’ti pattapiṇḍiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca pattapiṇḍikā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva [Pg.195] nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. 190. “Para Bhikkhu, ada lima jenis pemakan dari mangkuk ini. Manakah yang lima? Seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena kebodohan dan ketidaktahuan; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena kegilaan dan kekacauan pikiran; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk karena berpikir, ‘Ini dipuji oleh para Buddha dan siswa-siswa Buddha’; seseorang menjadi pemakan dari mangkuk semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini. Inilah, para Bhikkhu, lima jenis pemakan dari mangkuk itu. Di antara lima jenis pemakan dari mangkuk ini, dia yang menjadi pemakan dari mangkuk semata-mata demi keinginan yang sedikit, semata-mata demi kepuasan diri, semata-mata demi pengikisan kotoran, semata-mata demi kesendirian, dan semata-mata demi nilai praktis dari cara hidup ini, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, terunggul, dan termulia di antara kelima jenis ini.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Dasamaṃ. "Ibarat, para bhikkhu, dari sapi diperoleh susu, dari susu dadih, dari dadih mentega, dari mentega ghee, dari ghee krim ghee; krim ghee dinyatakan sebagai yang tertinggi di sana. Demikian pula, para bhikkhu, di antara lima jenis pemakan dari mangkuk ini, dia yang menjadi pemakan dari mangkuk semata-mata karena keinginan yang sedikit, semata-mata karena rasa puas, semata-mata karena pengikisan (kotoran batin), semata-mata karena penyendirian, semata-mata karena menyadari manfaatnya, dialah yang tertinggi, terbaik, terkemuka, paling luhur, dan paling mulia di antara kelima jenis pemakan dari mangkuk tersebut." Sutta Kesepuluh selesai. Araññavaggo catuttho. Bab Hutan, yang keempat, selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Araññaṃ cīvaraṃ rukkha, susānaṃ abbhokāsikaṃ; Nesajjaṃ santhataṃ ekāsanikaṃ, khalupacchāpiṇḍikena cāti. Hutan, jubah, pohon, pemakaman, di tempat terbuka; posisi duduk, tempat tidur, pemakan sekali sehari, penolak makanan tambahan, dan pemakan dari mangkuk. (20) 5. Brāhmaṇavaggo (20) 5. Bab Brahmana 1. Soṇasuttaṃ 1. Sutta Soṇa 191. ‘‘Pañcime, bhikkhave, porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesu. Katame pañca? Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃyeva gacchanti, no abrāhmaṇiṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇimpi gacchanti, abrāhmaṇimpi gacchanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃyeva gacchanti, no asunakhiṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. 191. "Ada lima tradisi kuno para brahmana ini, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. Apakah yang lima itu? Dahulu, para bhikkhu, para brahmana hanya mendatangi wanita brahmana, bukan wanita non-brahmana. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana mendatangi wanita brahmana maupun wanita non-brahmana. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing hanya mendatangi anjing betina, bukan hewan betina lainnya. Ini adalah tradisi kuno pertama para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. ‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utunimpi gacchanti, anutunimpi gacchanti[Pg.196]. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. "Dahulu, para bhikkhu, para brahmana hanya mendatangi wanita brahmana selama masa suburnya, bukan di luar masa subur. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana mendatangi wanita brahmana baik selama masa subur maupun di luar masa subur. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing hanya mendatangi anjing betina selama masa suburnya, bukan di luar masa subur. Ini adalah tradisi kuno kedua para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. ‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ kiṇantipi vikkiṇantipi, sampiyenapi saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. "Dahulu, para bhikkhu, para brahmana tidak membeli maupun menjual wanita brahmana; mereka menjalin hubungan hanya karena saling mencintai untuk meneruskan keturunan. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana juga membeli dan menjual wanita brahmana, serta menjalin hubungan karena saling mencintai untuk meneruskan keturunan. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing tidak membeli maupun menjual anjing betina; mereka menjalin hubungan hanya karena saling mencintai untuk meneruskan keturunan. Ini adalah tradisi kuno ketiga para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. ‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, sunakhā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. "Dahulu, para bhikkhu, para brahmana tidak menimbun kekayaan, baik itu biji-bijian, perak, maupun emas. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana menimbun kekayaan, baik itu biji-bijian, perak, maupun emas. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing tidak menimbun kekayaan, baik itu biji-bijian, perak, maupun emas. Ini adalah tradisi kuno keempat para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. ‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā avasesaṃ ādāya pakkamanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. Ime kho, bhikkhave, pañca porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesū’’ti. Paṭhamaṃ. "Dahulu, para bhikkhu, para brahmana mencari makanan di sore hari untuk makan malam dan di pagi hari untuk makan pagi. Saat ini, para bhikkhu, para brahmana makan hingga kenyang sepuas hati lalu membawa sisanya pergi. Saat ini, para bhikkhu, anjing-anjing mencari makanan di sore hari untuk makan malam dan di pagi hari untuk makan pagi. Ini adalah tradisi kuno kelima para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana. Inilah lima tradisi kuno para brahmana, para bhikkhu, yang saat ini terlihat pada anjing-anjing, namun tidak pada para brahmana." Sutta Pertama selesai. 2. Doṇabrāhmaṇasuttaṃ 2. Sutta Brahmana Doṇa 192. Atha kho doṇo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho doṇo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – 192. Kemudian Brahmana Doṇa menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Doṇa berkata kepada Sang Bhagavā demikian – ‘‘Sutaṃ [Pg.197] metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva. Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti. ‘‘Tvampi no, doṇa, brāhmaṇo paṭijānāsī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya – ‘brāhmaṇo ubhato sujāto – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhito anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’ti, mameva taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’’ti. "“Aku telah mendengar hal ini, Tuan Gotama: ‘Petapa Gotama tidak menghormat, atau tidak berdiri menyambut, atau tidak menawarkan tempat duduk kepada para brahmana yang sudah tua, yang sudah lanjut usia, yang sudah sepuh, yang telah menempuh perjalanan hidup yang panjang, yang telah mencapai usia senja.’ Hal ini memang demikian adanya, Tuan Gotama. Sebab Tuan Gotama tidak menghormat, atau tidak berdiri menyambut, atau tidak menawarkan tempat duduk kepada para brahmana yang sudah tua... Hal ini, Tuan Gotama, sungguh tidaklah pantas.” “Apakah engkau, Doṇa, juga mengakui dirimu sebagai seorang brahmana?” “Jika ada seseorang, Tuan Gotama, yang dapat dikatakan dengan benar sebagai: ‘Seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua sisi—baik dari pihak ibu maupun pihak ayah, dari keturunan yang murni hingga tujuh generasi nenek moyang, tidak bercacat dan tidak tercela dalam hal garis keturunan; seorang pembaca dan penghafal mantra, ahli dalam tiga Veda bersama dengan kamus etimologi, ritual, fonologi, dan sejarah sebagai yang kelima; ahli dalam kata-kata dan tata bahasa, serta mahir dalam filsafat alam dan tanda-tanda manusia agung,’ maka orang itu, Tuan Gotama, adalah aku sendiri yang dapat dikatakan demikian dengan benar. Sebab aku, Tuan Gotama, adalah seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua sisi... tidak bercacat dan tidak tercela dalam hal garis keturunan; seorang pembaca dan penghafal mantra, ahli dalam tiga Veda bersama dengan kamus etimologi, ritual, fonologi, dan sejarah sebagai yang kelima; ahli dalam kata-kata dan tata bahasa, serta mahir dalam filsafat alam dan tanda-tanda manusia agung.” ‘‘Ye kho, te doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssu’me pañca brāhmaṇe paññāpenti – brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ doṇa, katamo’’ti? “Doṇa, para resi terdahulu dari para brahmana, para penggubah mantra, para penyebar mantra, yang mantra kunonya saat ini dinyanyikan kembali, diucapkan kembali, dan dikumpulkan kembali oleh para brahmana, yang mana mereka menyanyi mengikuti apa yang telah dinyanyikan, berbicara mengikuti apa yang telah diucapkan, melafalkan mengikuti apa yang telah dilafalkan, dan mengajarkan mengikuti apa yang telah diajarkan—yaitu: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitto, Yamadaggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo, dan Bhagu; mereka menetapkan lima jenis brahmana ini—yaitu: yang setara dengan Brahma, yang setara dengan dewa, yang mematuhi batasan, yang melanggar batasan, dan yang kelima adalah brahmana buangan (caṇḍāla). Di antara kelima jenis ini, Doṇa, yang manakah engkau?” ‘‘Na kho mayaṃ, bho gotama, pañca brāhmaṇe jānāma, atha kho mayaṃ brāhmaṇātveva jānāma. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ ime pañca brāhmaṇe jāneyya’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi, sādhukaṃ [Pg.198] manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – “Kami tidak tahu, Guru Gotama, mengenai lima jenis brahmana ini; kami hanya mengetahui mereka sebagai ‘brahmana’. Semoga Guru Gotama membabarkan ajaran kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat mengenal lima jenis brahmana ini.” “Kalau begitu, Brahmana, dengarkanlah, perhatikanlah baik-baik; Aku akan berbicara.” “Baik, Guru,” jawab Doṇa brahmana kepada Sang Baginda. Sang Baginda mengatakan hal ini: ‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. “Dan bagaimana, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan Brahma? Di sini, Doṇa, seorang brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan pihak ayah, keturunan yang bersih hingga generasi ketujuh kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat remaja (komārabrahmacariya) selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya (ācariyadhana) hanya dengan cara yang benar (dhamma), bukan dengan cara yang tidak benar (adhamma). ‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇā…pe… muditā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So ime cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti. “Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan memelihara ternak, bukan dengan memanah, bukan dengan melayani raja, bukan dengan keterampilan lainnya, melainkan hanya dengan berkeliling menerima sedekah tanpa meremehkan mangkuk sedekahnya. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah warna cokelat kemerahan, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi penumadi demikian, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih ke satu arah, begitu pula arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala arah, dan bagi semua makhluk seolah-olah dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh kasih sayang... kegembiraan simpatik... keseimbangan batin ke satu arah, begitu pula arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala arah, dan bagi semua makhluk seolah-olah dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh keseimbangan batin yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Dengan mengembangkan empat Brahmavihāra ini, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia muncul kembali di alam yang bahagia, di alam Brahma. Demikianlah, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan Brahma.” ‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena[Pg.199]. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. “Dan bagaimana, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan dewa? Di sini, Doṇa, seorang brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan pihak ayah, keturunan yang bersih hingga generasi ketujuh kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar. Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan memelihara ternak, bukan dengan memanah, bukan dengan melayani raja, bukan dengan keterampilan lainnya, melainkan hanya dengan berkeliling menerima sedekah tanpa meremehkan mangkuk sedekahnya. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencari seorang istri hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar.” ‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ime cattāro jhāne bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti. “Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan membeli atau menjual, melainkan hanya dengan menerima seorang wanita brahmana yang diberikan dengan percikan air. Ia hanya mendatangi wanita brahmana, tidak mendatangi wanita kasta ksatria, kasta waisya, kasta sudra, wanita candala, wanita pemburu, wanita penganyam bambu, wanita pembuat kereta, atau wanita pembuang kotoran; ia tidak mendatangi wanita yang sedang hamil, tidak mendatangi wanita yang sedang menyusui, dan tidak mendatangi wanita yang tidak sedang dalam masa subur. Dan mengapa, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang hamil? Jika, Doṇa, seorang brahmana mendatangi wanita yang sedang hamil, anak laki-laki atau anak perempuan tersebut dikatakan terlahir di dalam timbunan kotoran yang sangat besar. Oleh karena itu, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang hamil. Dan mengapa, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang menyusui? Jika, Doṇa, seorang brahmana mendatangi wanita yang sedang menyusui, anak laki-laki atau anak perempuan tersebut dikatakan dicemari oleh ketidakmurnian. Oleh karena itu, Doṇa, seorang brahmana tidak mendatangi wanita yang sedang menyusui. Bagi brahmana tersebut, istrinya bukan untuk tujuan pemuasan nafsu, bukan untuk permainan, bukan untuk kesenangan; melainkan istrinya itu hanya untuk tujuan mendapatkan keturunan. Setelah menghasilkan keturunan, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah warna cokelat kemerahan, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi penumadi demikian, dengan meninggalkan nafsu indra... ia mencapai dan berdiam dalam jhana keempat. Dengan mengembangkan empat jhana ini, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia muncul kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Demikianlah, Doṇa, seorang brahmana menjadi setara dengan dewa.” ‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena[Pg.200]. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. “Dan bagaimana, Doṇa, seorang brahmana menjadi seorang yang menjaga batasan (mariyādo)? Di sini, Doṇa, seorang brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan pihak ayah, keturunan yang bersih hingga generasi ketujuh kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat remaja selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar. Dan dalam hal itu, Doṇa, apakah cara yang benar itu? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan memelihara ternak, bukan dengan memanah, bukan dengan melayani raja, bukan dengan keterampilan lainnya, melainkan hanya dengan berkeliling menerima sedekah tanpa meremehkan mangkuk sedekahnya. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencari seorang istri hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang tidak benar.” ‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā tameva puttassādaṃ nikāmayamāno kuṭumbaṃ ajjhāvasati, na agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha tiṭṭhati, taṃ na vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo ṭhito taṃ na vītikkamatī’ti, kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo mariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti. "Dan dalam hal itu, Dona, apakah aturannya? Tidak melalui pembelian, tidak melalui penjualan, melainkan hanya dengan seorang wanita Brahmana yang diserahkan dengan menuangkan air. Ia hanya mendekati wanita Brahmana; ia tidak mendekati wanita Ksatria, wanita Waisya, wanita Sudra, wanita Candala, wanita pemburu, wanita pengayam bambu, wanita pembuat kereta, ataupun wanita pembersih sampah. Ia tidak mendekati wanita yang sedang hamil, tidak mendekati wanita yang sedang menyusui, dan tidak mendekati wanita yang sedang tidak dalam masa subur. Dan mengapa, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang hamil? Jika, Dona, seorang Brahmana mendekati wanita yang sedang hamil, maka anak laki-laki atau anak perempuan itu disebut lahir dalam tumpukan kotoran yang sangat menjijikkan. Oleh karena itu, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang hamil. Dan mengapa, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang menyusui? Jika, Dona, seorang Brahmana mendekati wanita yang sedang menyusui, maka anak laki-laki atau anak perempuan itu disebut tertindas oleh ketidakmurnian. Oleh karena itu, Dona, seorang Brahmana tidak mendekati wanita yang sedang menyusui. Bagi Brahmana itu, istrinya yang Brahmana itu bukanlah untuk tujuan pemuasan nafsu, bukan untuk senda gurau, bukan untuk kesenangan; istri bagi Brahmana itu hanyalah untuk tujuan mendapatkan keturunan. Setelah menghasilkan keturunan, karena hanya menginginkan kebahagiaan memiliki anak, ia menjalani kehidupan berumah tangga dan tidak meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah. Ia tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno dan tidak melanggarnya. 'Selama seorang Brahmana tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno dan tidak melanggarnya,' maka, Dona, karena itulah Brahmana tersebut disebut 'berdisiplin' (mariyāda). Demikianlah, Dona, seorang Brahmana menjadi berdisiplin." ‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. "Dan bagaimanakah, Dona, seorang Brahmana yang melanggar disiplin (sambhinnamariyāda)? Di sini, Dona, seorang Brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan dari pihak ayah, memiliki garis keturunan yang bersih hingga tujuh generasi kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat masa muda (komārabrahmacariya) selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya (ācariyadhana) hanya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang salah." ‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ [Pg.201] pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha na tiṭṭhati, taṃ vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo na ṭhito taṃ vītikkamatī’ti kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo sambhinnamariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti. "Dan dalam hal itu, Dona, apakah aturannya? Bukan dengan bertani, bukan dengan berdagang, bukan dengan beternak sapi, bukan dengan kemahiran memanah, bukan dengan mengabdi pada raja, bukan dengan keterampilan apa pun, melainkan hanya dengan cara mengumpulkan derma tanpa merendahkan mangkuk derma tersebut. Setelah menyerahkan dana untuk gurunya, ia mencari seorang istri baik dengan cara yang benar maupun dengan cara yang salah, baik dengan pembelian maupun dengan penjualan, atau dengan seorang wanita Brahmana yang diserahkan dengan menuangkan air. Ia mendekati wanita Brahmana, mendekati wanita Ksatria, mendekati wanita Waisya, mendekati wanita Sudra, mendekati wanita Candala, mendekati wanita pemburu, mendekati wanita pengayam bambu, mendekati wanita pembuat kereta, mendekati wanita pembersih sampah, mendekati wanita yang sedang hamil, mendekati wanita yang sedang menyusui, mendekati wanita yang sedang dalam masa menstruasi, dan mendekati wanita yang sedang tidak dalam masa menstruasi. Baginya, istrinya yang Brahmana itu adalah untuk tujuan pemuasan nafsu, untuk senda gurau, untuk kesenangan, dan juga untuk mendapatkan keturunan. Ia tidak tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno, melainkan melanggarnya. 'Selama seorang Brahmana tidak tetap teguh pada batas-batas aturan para Brahmana kuno dan melanggarnya,' maka, Dona, karena itulah Brahmana tersebut disebut 'melanggar disiplin' (sambhinnamariyāda). Demikianlah, Dona, seorang Brahmana menjadi melanggar disiplin." ‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kasiyāpi vaṇijjāyapi gorakkhenapi issatthenapi rājaporisenapi sippaññatarenapi, kevalampi bhikkhācariyāya, kapālaṃ anatimaññamāno. "Dan bagaimanakah, Dona, seorang Brahmana yang seperti Candala (brāhmaṇacaṇ\|ālo)? Di sini, Dona, seorang Brahmana terlahir murni dari kedua sisi—dari pihak ibu dan dari pihak ayah, memiliki garis keturunan yang bersih hingga tujuh generasi kakek-nenek, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran. Ia menjalani masa selibat masa muda selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra. Setelah menjalani masa selibat selama empat puluh delapan tahun dan mempelajari mantra-mantra, ia mencari dana untuk gurunya baik dengan cara yang benar maupun dengan cara yang salah; baik dengan bertani, dengan berdagang, dengan beternak sapi, dengan kemahiran memanah, dengan mengabdi pada raja, dengan keterampilan apa pun, ataupun hanya dengan cara mengumpulkan derma tanpa merendahkan mangkuk derma tersebut." ‘‘So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So sabbakammehi jīvikaṃ kappeti. Tamenaṃ brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘kasmā bhavaṃ brāhmaṇo paṭijānamāno sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti? So evamāha – ‘seyyathāpi, bho, aggi sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati, na ca tena aggi upalippati ; evamevaṃ kho, bho, sabbakammehi cepi brāhmaṇo jīvikaṃ kappeti, na ca tena brāhmaṇo upalippati’. ‘Sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti kho, doṇa[Pg.202], tasmā brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍāloti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti. "Ia menyerahkan dana untuk gurunya, lalu ia mencari seorang istri baik dengan cara yang benar maupun dengan cara yang salah, baik dengan pembelian maupun dengan penjualan, atau dengan seorang wanita Brahmana yang diserahkan dengan menuangkan air. Ia mendekati wanita Brahmana, mendekati wanita Ksatria, mendekati wanita Waisya, mendekati wanita Sudra, mendekati wanita Candala, mendekati wanita pemburu, mendekati wanita pengayam bambu, mendekati wanita pembuat kereta, mendekati wanita pembersih sampah, mendekati wanita yang sedang hamil, mendekati wanita yang sedang menyusui, mendekati wanita yang sedang dalam masa menstruasi, dan mendekati wanita yang sedang tidak dalam masa menstruasi. Baginya, istrinya yang Brahmana itu adalah untuk tujuan pemuasan nafsu, untuk senda gurau, untuk kesenangan, dan juga untuk mendapatkan keturunan. Ia menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan. Brahmana-brahmana lain berkata kepadanya demikian: 'Mengapa Anda, yang mengaku sebagai seorang Brahmana, menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan?' Ia menjawab demikian: 'Tuan-tuan, sama seperti api yang membakar benda yang bersih maupun benda yang tidak bersih, namun api itu sendiri tidak menjadi ternoda oleh benda-benda tersebut; demikian pulalah, Tuan-tuan, meskipun seorang Brahmana menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan, ia tidak akan ternoda oleh hal tersebut.' Karena ia 'menjalani hidup dengan segala macam pekerjaan,' maka, Dona, Brahmana tersebut disebut 'Brahmana Candala'. Demikianlah, Dona, seorang Brahmana menjadi Brahmana Candala." ‘‘Ye kho te, doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācimanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssume pañca brāhmaṇe paññāpenti – brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ, doṇa, katamo’’ti? "Dona, para resi purbakala dari para Brahmana, para penggubah mantra, para penyebar mantra, yang bait-bait mantra kunonya sekarang ini dinyanyikan kembali, diucapkan kembali, dihimpun kembali, diikuti nyanyiannya, diikuti ucapannya, diikuti pembacaannya, dan diikuti pengajarannya oleh para Brahmana sekarang ini—yaitu: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamadaggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, dan Bhagu; mereka itulah yang menetapkan lima jenis Brahmana ini: yang seperti Brahma, yang seperti Dewa, yang berdisiplin, yang melanggar disiplin, dan yang kelima adalah Brahmana Candala. Di antara mereka, Dona, termasuk jenis yang manakah engkau?" ‘‘Evaṃ sante mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇacaṇḍālampi na pūrema. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dutiyaṃ. "Jika demikian adanya, Yang Mulia Gotama, kami bahkan tidak dapat memenuhi (standar) seorang Brahmana-candala sekalipun. Luar biasa, Yang Mulia Gotama... semoga Yang Mulia Gotama menganggap saya sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini untuk seumur hidup." (Selesai) yang kedua. 3. Saṅgāravasuttaṃ 3. Sutta Saṅgārava 193. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā? Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti? 193. Kemudian, Brahmana Saṅgārava menghampiri Yang Terpuji; setelah menghampiri, ia bertukar sapa dengan Yang Terpuji. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Saṅgārava berkata kepada Yang Terpuji: "Apakah sebabnya, apakah kondisinya, Yang Mulia Gotama, sehingga terkadang mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul (dalam ingatan), apalagi yang tidak dilafalkan? Dan apakah sebabnya, apakah kondisinya, Yang Mulia Gotama, sehingga terkadang mantra-mantra yang tidak dilafalkan dalam waktu lama pun muncul (dalam ingatan), apalagi yang dilafalkan?" ‘‘Yasmiṃ, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya [Pg.203] na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. "Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh nafsu indra, terobsesi oleh nafsu indra, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indra yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan orang lain, ia juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang bercampur dengan lak, atau kunyit, atau nila, atau merah tua. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh nafsu indra, terobsesi oleh nafsu indra, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indra yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan." ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto ukkudhito ussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. "Selanjutnya, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kemauan jahat, terobsesi oleh kemauan jahat, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kemauan jahat yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang dipanaskan oleh api, mendidih dan bergolak. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kemauan jahat, terobsesi oleh kemauan jahat, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kemauan jahat yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan." ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ [Pg.204] samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. "Selanjutnya, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kelesuan dan kantuk, terobsesi oleh kelesuan dan kantuk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kelesuan dan kantuk yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang tertutup oleh lumut dan tanaman air. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kelesuan dan kantuk, terobsesi oleh kelesuan dan kantuk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kelesuan dan kantuk yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan." ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. "Selanjutnya, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan, terobsesi oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kegelisahan dan penyesalan yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan. Bagaikan, Brahmana, sebuah mangkuk berisi air yang ditiup oleh angin, bergoyang, bergejolak, dan berombak. Di sana, seorang pria dengan penglihatan yang baik, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan, terobsesi oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kegelisahan dan penyesalan yang telah timbul itu; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya demi kesejahteraan diri sendiri, ia juga tidak memahami... (pe)... demi kesejahteraan keduanya. (Maka) mantra-mantra yang telah dilafalkan dalam waktu lama pun tidak muncul, apalagi yang tidak dilafalkan." ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, dikuasai oleh kebimbangan, dan tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain... pun tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang telah dipelajari dalam waktu lama pun tidak muncul dalam ingatan, apalagi yang tidak dipelajari. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang keruh, bergolak, berlumpur, dan diletakkan dalam kegelapan. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, tidak akan memahami atau melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, dikuasai oleh kebimbangan, dan tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain... pun tidak memahami dan tidak melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang telah dipelajari dalam waktu lama pun tidak muncul dalam ingatan, apalagi yang tidak dipelajari. ‘‘Yasmiñca [Pg.205] kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe…. Namun, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh nafsu indrawi, tidak dikuasai oleh nafsu indrawi, dan memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indrawi yang muncul; pada saat itu ia memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain, dan memahami serta melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak tercampur dengan lak, atau kunyit, atau nila, atau merah madder. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh nafsu indrawi... dan seterusnya. ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā asantatto anukkudhito anussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe…. Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh niat jahat... dan seterusnya. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak dipanaskan oleh api, tidak mendidih, tidak bergolak karena panas. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh niat jahat... dan seterusnya. ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe…. Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kemalasan dan kantuk... dan seterusnya. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak tertutup oleh lumut dan tanaman air. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kemalasan dan kantuk... dan seterusnya. ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe…. Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kegelisahan dan penyesalan... dan seterusnya. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang tidak tertiup angin, tidak bergoyang, tidak berputar, dan tidak berombak. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kegelisahan dan penyesalan... dan seterusnya. ‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi [Pg.206] mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Lagi pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, tidak dikuasai oleh kebimbangan, dan memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain, dan memahami serta melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari. Ibarat, Brahmana, sebuah bejana air yang jernih, bening, tidak keruh, dan diletakkan di tempat terang. Di sana, seseorang dengan penglihatan normal, saat memperhatikan bayangan wajahnya sendiri, akan memahami dan melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, Brahmana, pada saat seseorang tidak hidup dengan pikiran yang diliputi oleh kebimbangan, tidak dikuasai oleh kebimbangan, dan memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kebimbangan yang muncul; pada saat itu ia memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan diri sendiri, juga memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan orang lain... pun memahami dan melihat sebagaimana adanya kesejahteraan keduanya. Mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari. ‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Ayaṃ pana, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti. Inilah, Brahmana, sebabnya, inilah alasannya, mengapa terkadang mantra-mantra yang telah dipelajari dalam waktu lama pun tidak muncul dalam ingatan, apalagi yang tidak dipelajari. Dan inilah, Brahmana, sebabnya, inilah alasannya, mengapa terkadang mantra-mantra yang tidak dipelajari dalam waktu lama pun muncul dalam ingatan, apalagi yang telah dipelajari. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Tatiyaṃ. Luar biasa, Guru Gotama! ... Sudilah Guru Gotama menerima saya sebagai pengikut awam yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini hingga akhir hayat. Ketiga. 4. Kāraṇapālīsuttaṃ 4. Sutta Kāraṇapālī 194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena kāraṇapālī brāhmaṇo licchavīnaṃ kammantaṃ kāreti. Addasā kho kāraṇapālī brāhmaṇo piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – 194. Pada suatu waktu Sang Baginda menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di Aula Atap Lancip. Pada waktu itu, Brahmana Kāraṇapālī sedang mengawasi pekerjaan pembangunan bagi kaum Licchavī. Brahmana Kāraṇapālī melihat Brahmana Piṅgiyānī datang dari kejauhan; setelah melihatnya, ia menyapa Brahmana Piṅgiyānī demikian: ‘‘Handa, kuto nu bhavaṃ piṅgiyānī āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Itohaṃ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ, piṅgiyānī, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ? Paṇḍito maññe’’ti? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi! Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti! ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ, piṅgiyānī, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ [Pg.207] gotamaṃ pasaṃsissāmi! Pasatthappasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussāna’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhavaṃ, piṅgiyānī, atthavasaṃ sampassamāno samaṇe gotame evaṃ abhippasanno’’ti? "Ayo, dari mana Tuan Piṅgiyānī datang di waktu siang begini?" "Aku datang dari sini, Tuan, dari hadirat Petapa Gotama." "Apa yang Tuan Piṅgiyānī pikirkan tentang kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama? Apakah menurut Anda Beliau bijaksana?" "Siapakah aku ini, Tuan, dan siapakah aku hingga dapat mengetahui kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama! Dia pasti setara dengan Beliau, siapa pun yang mampu mengetahui kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama!" "Sungguh, Tuan Piṅgiyānī memuji Petapa Gotama dengan pujian yang luhur." "Siapakah aku ini, Tuan, dan siapakah aku hingga dapat memuji Petapa Gotama! Tuan Gotama itu dipuji oleh mereka yang terpuji, Beliau adalah yang tertinggi di antara para dewa dan manusia." "Manfaat apa yang Tuan Piṅgiyānī lihat sehingga begitu yakin pada Petapa Gotama?" ‘‘Seyyathāpi, bho, puriso aggarasaparititto na aññesaṃ hīnānaṃ rasānaṃ piheti; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato na aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇappavādānaṃ piheti. "Ibarat, Tuan, seseorang yang sudah puas dengan rasa yang paling lezat tidak akan mendambakan rasa-rasa lain yang rendah; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu ia tidak lagi mendambakan ajaran-ajaran lain dari banyak petapa dan brahmana lainnya." ‘‘Seyyathāpi, bho, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya. So yato yato sāyetha, labhateva sādurasaṃ asecanakaṃ; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato labhateva attamanataṃ, labhati cetaso pasādaṃ. "Ibarat, Tuan, seseorang yang dikuasai oleh rasa lapar dan kelemahan menemukan gumpalan madu. Di bagian mana pun ia mencicipinya, ia akan mendapatkan rasa yang manis dan murni; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu ia mendapatkan kegembiraan, ia mendapatkan kejernihan hati." ‘‘Seyyathāpi, bho, puriso candanaghaṭikaṃ adhigaccheyya – haricandanassa vā lohitacandanassa vā. So yato yato ghāyetha – yadi mūlato, yadi majjhato, yadi aggato – adhigacchateva surabhigandhaṃ asecanakaṃ; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato adhigacchati pāmojjaṃ adhigacchati somanassaṃ. "Ibarat, Tuan, seseorang menemukan sepotong kayu cendana—baik cendana kuning maupun cendana merah. Di bagian mana pun ia menciumnya—apakah pada akarnya, bagian tengahnya, atau ujungnya—ia akan mendapatkan aroma harum yang murni; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu ia mendapatkan kegembiraan yang meluap, ia mendapatkan kebahagiaan." ‘‘Seyyathāpi, bho, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Tassa kusalo bhisakko ṭhānaso ābādhaṃ nīhareyya; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā abbhatthaṃ gacchanti. "Ibarat, Tuan, seseorang yang menderita, kesakitan, dan sakit parah. Seorang tabib yang terampil dapat menyembuhkan penyakitnya seketika; demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu kesedihan, ratapan, penderitaan fisik, ketidakpuasan mental, dan keputusasaan menjadi sirna." ‘‘Seyyathāpi[Pg.208], bho, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṃ paṭippassambheyya. Evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato sabbadarathakilamathapariḷāhā paṭippassambhantī’’ti. "Ibarat, Tuan, sebuah kolam teratai dengan air yang jernih, manis, sejuk, putih, dengan tempat pemandian yang baik dan menyenangkan. Kemudian datanglah seseorang yang kepanasan oleh terik matahari, dikuasai oleh panas, lelah, haus, dan dahaga. Setelah ia turun ke kolam itu, mandi dan minum, ia akan meredakan semua kegelisahan, kelelahan, dan rasa panasnya. Demikian pula, Tuan, setiap kali seseorang mendengar Dhamma dari Tuan Gotama itu—apakah itu berupa Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, atau Abbhutadhamma—pada saat itu semua kegelisahan, kelelahan, dan rasa panas mereda." Evaṃ vutte kāraṇapālī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Kāraṇapālī bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, berlutut dengan lutut kanannya di atas tanah, merangkapkan tangan dengan hormat ke arah Sang Bagawan, dan memekikkan seruan gembira sebanyak tiga kali— ‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa; Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa; Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti. "Terpujilah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; Terpujilah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; Terpujilah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna." ‘‘Abhikkantaṃ, bho piṅgiyāni, abhikkantaṃ, bho piṅgiyāni! Seyyathāpi, bho piṅgiyāni, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā piṅgiyāninā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho piṅgiyāni, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ piṅgiyānī dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Catutthaṃ. "Luar biasa, Tuan Piṅgiyānī! Luar biasa, Tuan Piṅgiyānī! Ibarat, Tuan Piṅgiyānī, seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau memperlihatkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di tempat yang gelap—agar mereka yang mempunyai mata dapat melihat wujud-wujud; demikian pula, oleh Tuan Piṅgiyānī, Dhamma telah dijelaskan dengan berbagai cara. Saya menyatakan berlindung kepada Tuan Gotama itu, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Biarlah Tuan Piṅgiyānī mengingat saya sebagai seorang upasaka yang telah menyatakan berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat." Sutta Keempat. 5. Piṅgiyānīsuttaṃ 5. Sutta Piṅgiyānī 195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni bhagavantaṃ payirupāsanti. Appekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, appekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, appekacce licchavī lohitakā honti lohitakavaṇṇā lohitakavatthā lohitakālaṅkārā, appekacce licchavī odātā [Pg.209] honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Tyassudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. 195. Pada suatu waktu, Sang Bagawan sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di Aula Beratap Tinggi. Pada waktu itu pula, sekitar lima ratus orang Licchavi sedang mengunjungi Sang Bagawan. Beberapa Licchavi berwarna biru, memiliki kulit biru, pakaian biru, dan perhiasan biru; beberapa Licchavi berwarna kuning, memiliki kulit kuning, pakaian kuning, dan perhiasan kuning; beberapa Licchavi berwarna merah, memiliki kulit merah, pakaian merah, dan perhiasan merah; beberapa Licchavi berwarna putih, memiliki kulit putih, pakaian putih, dan perhiasan putih. Namun, Sang Bagawan jauh mengungguli mereka semua dalam hal cahaya maupun kemuliaan. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ piṅgiyānī’’ti bhagavā avoca. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo bhagavato sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi – Kemudian Brahmana Piṅgiyānī bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan dengan hormat ke arah Sang Bagawan dan berkata kepada Sang Bagawan: "Sebuah ilham datang padaku, Bagawan! Sebuah ilham datang padaku, Sugata!" Sang Bagawan berkata: "Ungkapkanlah ilham itu, Piṅgiyānī." Kemudian Brahmana Piṅgiyānī memuji Sang Bagawan di hadapan Beliau dengan syair yang sesuai— ‘‘Padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ; Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. "Bagaikan teratai merah (Kokanada) yang harum, mekar di waktu pagi dengan aroma yang tak kunjung hilang; lihatlah Sang Aṅgīrasa yang bercahaya, bersinar bagaikan matahari di angkasa." Atha kho te licchavī pañcahi uttarāsaṅgasatehi piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ acchādesuṃ. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo tehi pañcahi uttarāsaṅgasatehi bhagavantaṃ acchādesi. Kemudian para Licchavi itu memberikan lima ratus jubah atas kepada Brahmana Piṅgiyānī. Lalu Brahmana Piṅgiyānī mempersembahkan lima ratus jubah atas tersebut kepada Sang Bagawan. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ. Kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Pañcamaṃ. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para Licchavī itu: "Para Licchavī, kemunculan lima permata adalah sulit didapat di dunia. Lima yang mana? Kemunculan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sulit didapat di dunia. Seseorang yang mengajarkan Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata sulit didapat di dunia. Seseorang yang memahami Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata ketika diajarkan sulit didapat di dunia. Seseorang yang, setelah memahami Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata, berlatih sesuai dengan Dhamma sulit didapat di dunia. Seseorang yang tahu berterima kasih dan tahu membalas budi sulit didapat di dunia. Sesungguhnya, para Licchavī, kemunculan kelima permata ini sulit didapat di dunia." Sutta Kelima. 6. Mahāsupinasuttaṃ 6. Mahāsupinasutta - Khotbah tentang Mimpi-Mimpi Besar 196. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato pañca mahāsupinā pāturahesuṃ. Katame pañca? Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato [Pg.210] ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bibbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmo hattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇo hattho ohito ahosi, dakkhiṇe samudde ubho pādā ohitā ahesuṃ. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi. 196. "Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, lima mimpi besar muncul. Lima yang mana? Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, bumi yang besar ini menjadi ranjang besar, raja gunung Himavā menjadi bantal, tangan kiri diletakkan di samudra timur, tangan kanan diletakkan di samudra barat, dan kedua kaki diletakkan di samudra selatan. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar pertama yang muncul." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi. "Selanjutnya, para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, sejenis rumput bernama tiriyā tumbuh dari pusar, naik ke atas menyentuh langit, dan tetap berdiri di sana. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar kedua yang muncul." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā ( ) yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi. "Selanjutnya, para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, ulat-ulat putih berkepala hitam merayap naik dari telapak kaki dan menutupi hingga ke tempurung lutut. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar ketiga yang muncul." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi. "Selanjutnya, para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, empat ekor burung dengan berbagai warna datang dari empat penjuru, jatuh di kaki Sang Tathāgata, dan semuanya menjadi putih bersih. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar keempat yang muncul." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi. "Selanjutnya, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, berjalan di atas gunung kotoran yang besar tanpa ternoda oleh kotoran tersebut. Para bhikkhu, sebelum Pencerahan Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, inilah mimpi besar kelima yang muncul. Itulah kelima mimpi tersebut." ‘‘Yampi[Pg.211], bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bibbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmo hattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇo hattho ohito ahosi, dakkhiṇe samudde ubho pādā ohitā ahesuṃ; tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena anuttarā sammāsambodhi abhisambuddhā. Tassā abhisambodhāya ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi. "Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, bumi besar ini menjadi ranjang besar, raja gunung Himavā menjadi bantal, tangan kiri diletakkan di samudra timur, tangan kanan diletakkan di samudra barat, dan kedua kaki diletakkan di samudra selatan; itu berarti Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, telah menembus Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar pertama yang muncul." ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi; tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena ariyo aṭṭhaṅgiko maggo abhisambujjhitvā yāva devamanussehi suppakāsito. Tassa abhisambodhāya ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi. "Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, sejenis rumput bernama tiriyā tumbuh dari pusar, naik ke atas menyentuh langit, dan tetap berdiri di sana; itu berarti Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, telah menembus Jalan Mulia Berunsur Delapan dan memproklamirkannya dengan baik kepada para dewa dan manusia. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar kedua yang muncul." ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ; bahū, bhikkhave, gihī odātavasanā tathāgataṃ pāṇupetā saraṇaṃ gatā. Tassa abhisambodhāya ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi. "Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, ulat-ulat putih berkepala hitam merayap naik dari telapak kaki dan menutupi hingga ke tempurung lutut; itu berarti banyak umat awam yang berpakaian putih akan pergi mencari perlindungan kepada Sang Tathāgata seumur hidup mereka. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar ketiga yang muncul." ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu; cattārome, bhikkhave, vaṇṇā khattiyā brāhmaṇā vessā suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikaronti. Tassa abhisambodhāya ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi. "Bahwa, para bhikkhu, bagi Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Penuh, sebelum Pencerahan, ketika masih sebagai Bodhisatta yang belum tercerahkan, empat ekor burung dengan berbagai warna datang dari empat penjuru, jatuh di kaki Sang Tathāgata, dan semuanya menjadi putih bersih; itu berarti empat kasta ini, yaitu ksatria, brahmana, waisya, dan sudra, akan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata, dan merealisasikan pembebasan yang tiada bandingnya. Untuk pencapaian pencerahan tersebut, inilah mimpi besar keempat yang muncul." ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati [Pg.212] alippamāno mīḷhena; lābhī, bhikkhave, tathāgato cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, taṃ tathāgato agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tassa abhisambodhāya ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi. Juga, para bhikkhu, saat Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sebelum mencapai Penerangan Sempurna, ketika Beliau masih sebagai Bodhisatta, bermimpi bahwa Beliau berjalan bolak-balik di atas gunung kotoran yang besar tanpa ternoda oleh kotoran tersebut; para bhikkhu, [hal ini meramalkan bahwa] Tathāgata akan memperoleh jubah, makanan alms, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, yang digunakan oleh Tathāgata tanpa kemelekatan, tanpa kebingungan, tanpa ketertarikan yang berlebihan, dengan melihat bahayanya dan memiliki kebijaksanaan tentang pembebasan. Inilah mimpi besar kelima yang muncul bagi Beliau demi tercapainya Penerangan Sempurna. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ime pañca mahāsupinā pāturahesu’’nti. Chaṭṭhaṃ. Para bhikkhu, bagi Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sebelum mencapai Penerangan Sempurna, ketika masih sebagai Bodhisatta, kelima mimpi besar ini muncul. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Keenam selesai). 7. Vassasuttaṃ 7. Vassasuttaṃ (Sutta tentang Hujan) 197. ‘‘Pañcime, bhikkhave, vassassa antarāyā, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Katame pañca? Upari, bhikkhave, ākāse tejodhātu pakuppati. Tena uppannā meghā paṭivigacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. 197. Para bhikkhu, ada lima rintangan hujan yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, di angkasa bagian atas, unsur panas (tejodhātu) bergejolak. Karena hal itu, awan-awan yang telah muncul menjadi sirna. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan pertama yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, upari ākāse vāyodhātu pakuppati. Tena uppannā meghā paṭivigacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Kemudian, para bhikkhu, di angkasa bagian atas, unsur angin (vāyodhātu) bergejolak. Karena hal itu, awan-awan yang telah muncul menjadi sirna. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan kedua yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rāhu asurindo pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvā mahāsamudde chaḍḍeti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Kemudian, para bhikkhu, Rāhu pemimpin para asura menangkap air dengan tangannya dan membuangnya ke samudra besar. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan ketiga yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, vassavalāhakā devā pamattā honti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Kemudian, para bhikkhu, dewa-dewa awan pembawa hujan (vassavalāhakā devā) menjadi lengah. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan keempat yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā adhammikā honti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Ime kho, bhikkhave, pañca vassassa antarāyā, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamatī’’ti. Sattamaṃ. Kemudian, para bhikkhu, manusia menjadi tidak bermoral. Ini, para bhikkhu, adalah rintangan hujan kelima yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. Inilah, para bhikkhu, lima rintangan hujan yang tidak diketahui oleh para ahli nujum, di mana penglihatan para ahli nujum tidak dapat menjangkau. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Ketujuh selesai). 8. Vācāsuttaṃ 8. Vācāsuttaṃ (Sutta tentang Ucapan) 198. ‘‘Pañcahi[Pg.213], bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi pañcahi? Kālena ca bhāsitā hoti, saccā ca bhāsitā hoti, saṇhā ca bhāsitā hoti, atthasaṃhitā ca bhāsitā hoti, mettacittena ca bhāsitā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Aṭṭhamaṃ. 198. Para bhikkhu, ucapan yang memiliki lima faktor adalah ucapan yang diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk, tanpa cela dan tidak dicela oleh para bijak. Apakah yang lima itu? Diucapkan pada waktu yang tepat, diucapkan dengan kebenaran, diucapkan dengan lembut, diucapkan dengan bermanfaat, dan diucapkan dengan pikiran cinta kasih. Dengan memiliki lima faktor ini, para bhikkhu, ucapan disebut diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk, tanpa cela dan tidak dicela oleh para bijak. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Kedelapan selesai). 9. Kulasuttaṃ 9. Kulasuttaṃ (Sutta tentang Keluarga) 199. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavanti. Katamehi pañcahi? Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā disvā cittāni pasādenti, saggasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. 199. Para bhikkhu, ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi suatu keluarga, orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa melalui lima cara. Apakah yang lima itu? Para bhikkhu, pada saat orang-orang melihat para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut dan pikiran mereka menjadi jernih (penuh keyakinan), para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah ke alam surga. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā paccuṭṭhenti abhivādenti āsanaṃ denti, uccākulīnasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. Para bhikkhu, pada saat orang-orang menyambut, memberikan penghormatan, dan memberikan tempat duduk ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada kelahiran di keluarga luhur. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā maccheramalaṃ paṭivinenti, mahesakkhasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. Para bhikkhu, pada saat orang-orang menyingkirkan noda kekikiran ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada pengaruh (kekuasaan) yang besar. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajanti, mahābhogasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. Para bhikkhu, pada saat orang-orang berbagi sesuai dengan kemampuan dan kekuatan mereka ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada kekayaan yang besar. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā paripucchanti paripañhanti dhammaṃ suṇanti, mahāpaññāsaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti. Navamaṃ. Para bhikkhu, pada saat orang-orang bertanya, menyelidiki, dan mendengarkan Dhamma ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi keluarga tersebut, para bhikkhu, pada saat itu keluarga tersebut sedang mempraktikkan jalan yang mengarah pada kebijaksanaan yang besar. Para bhikkhu, ketika para petapa yang memiliki sila mengunjungi suatu keluarga, orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa melalui lima cara ini. Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta Kesembilan selesai). 10. Nissāraṇīyasuttaṃ 10. Nissāraṇīyasuttaṃ (Sutta tentang Unsur Pembebasan) 200. ‘‘Pañcimā[Pg.214], bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmaṃ manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ kāmehi; ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ. 200. Para bhikkhu, ada lima unsur pembebasan ini. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu merenungkan kesenangan indrawi, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam kesenangan indrawi tersebut. Namun, ketika ia merenungkan pelepasan keduniawian, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebas dalam pelepasan tersebut. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dibangkitkan dengan baik, dibebaskan dengan baik, dan benar-benar terlepas dari nafsu indrawi; serta dari noda-noda (āsavā), gangguan, dan demam yang muncul karena nafsu indrawi, ia terbebas dari itu semua, ia tidak merasakan perasaan tersebut. Ini disebut sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ byāpādena; ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ. Kemudian, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu merenungkan itikad buruk, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam itikad buruk tersebut. Namun, ketika ia merenungkan ketiadaan itikad buruk (cinta kasih), pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebas dalam ketiadaan itikad buruk tersebut. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dibangkitkan dengan baik, dibebaskan dengan baik, dan benar-benar terlepas dari itikad buruk; serta dari noda-noda, gangguan, dan demam yang muncul karena itikad buruk, ia terbebas dari itu semua, ia tidak merasakan perasaan tersebut. Ini disebut sebagai pembebasan dari itikad buruk. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ vihesāya; ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ. “Sekali lagi, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan kekejaman (vihesā), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam kekejaman itu. Namun, ketika ia merenungkan tanpa-kekejaman (avihesā), pikirannya condong, tenang, menetap, dan terbebas dalam tanpa-kekejaman itu. Pikirannya itu diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dengan baik dari kekejaman. Dan kekotoran batin (āsavā), gangguan (vighāta), dan gejolak (pariḷāha) yang muncul karena kekejaman, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan itu. Inilah yang dinyatakan sebagai pembebasan dari kekejaman.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno rūpaṃ manasikaroto rūpe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ rūpehi; ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ. “Sekali lagi, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan bentuk (rūpa), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam bentuk itu. Namun, ketika ia merenungkan tanpa-bentuk (arūpa), pikirannya condong, tenang, menetap, dan terbebas dalam tanpa-bentuk itu. Pikirannya itu diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dengan baik dari bentuk-bentuk. Dan kekotoran batin, gangguan, dan gejolak yang muncul karena bentuk, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan itu. Inilah yang dinyatakan sebagai pembebasan dari bentuk-bentuk.” ‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ sakkāyena; ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ. “Sekali lagi, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan identitas (sakkāya), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak terbebas dalam identitas itu. Namun, ketika ia merenungkan pelenyapan identitas (sakkāyanirodha), pikirannya condong, tenang, menetap, dan terbebas dalam pelenyapan identitas itu. Pikirannya itu diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dengan baik dari identitas. Dan kekotoran batin, gangguan, dan gejolak yang muncul karena identitas, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan itu. Inilah yang dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas.” ‘‘Tassa kāmanandīpi nānuseti, byāpādanandīpi nānuseti, vihesānandīpi nānuseti, rūpanandīpi nānuseti, sakkāyanandīpi nānuseti (so) kāmanandiyāpi ananusayā, byāpādanandiyāpi ananusayā, vihesānandiyāpi ananusayā, rūpanandiyāpi ananusayā, sakkāyanandiyāpi ananusayā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu niranusayo, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa. Imā kho, bhikkhave, pañca nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Dasamaṃ. “Baginya, kegembiraan dalam nafsu indra tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam iktikad buruk tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam kekejaman tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam bentuk tidak lagi mengendap, kegembiraan dalam identitas tidak lagi mengendap. Karena tidak adanya kecenderungan tersembunyi (anusaya) pada kegembiraan dalam nafsu indra, pada kegembiraan dalam iktikad buruk, pada kegembiraan dalam kekejaman, pada kegembiraan dalam bentuk, dan pada kegembiraan dalam identitas, maka bhikkhu ini, para bhikkhu, disebut sebagai seorang yang bebas dari kecenderungan tersembunyi, yang telah memutus nafsu keinginan, yang telah menghancurkan belenggu, dan melalui penembusan kesombongan yang sempurna, telah mengakhiri penderitaan. Inilah, para bhikkhu, lima unsur pembebasan.” Kesepuluh. Brāhmaṇavaggo pañcamo. Kelompok Khotbah tentang Brahmana (Brāhmaṇavagga) kelima berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Soṇo doṇo saṅgāravo, kāraṇapālī ca piṅgiyānī; Supinā ca vassā vācā, kulaṃ nissāraṇīyena cāti. Soṇa, Doṇa, Saṅgārava, Kāraṇapālī dan Piṅgiyānī; Supinā, Vassā, Vācā, Kula, dan Nissāraṇīya. Catutthaṃpaṇṇāsakaṃ samatto. Lima puluh khotbah keempat selesai. 5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ 5. Lima puluh khotbah kelima. (21) 1. Kimilavaggo (21) 1. Kelompok Khotbah Kimila (Kimilavagga) 1. Kimilasuttaṃ 1. Khotbah Kimila 201. Ekaṃ [Pg.216] samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati veḷuvane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, aññamaññaṃ agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti. 201. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Kimila, di Hutan Bambu. Kemudian Yang Ariya Kimila mendekati Sang Bhagawan; setelah mendekat dan bersujud kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Kimila berkata demikian kepada Sang Bhagawan: “Apakah sebabnya, Yang Mulia, apakah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar tidak bertahan lama?” “Di sini, Kimila, setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, para bhikkhu, para bhikkhuni, para upasaka, dan para upasika hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Guru, hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Dhamma, hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Sangha, hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap latihan (sikkhā), serta hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan satu sama lain. Inilah sebabnya, Kimila, inilah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar tidak bertahan lama.” ‘‘Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, aññamaññaṃ sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Paṭhamaṃ. “Tetapi apakah sebabnya, Yang Mulia, apakah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar bertahan lama?” “Di sini, Kimila, setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, para bhikkhu, para bhikkhuni, para upasaka, dan para upasika hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Guru, hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Dhamma, hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Sangha, hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap latihan, serta hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan satu sama lain. Inilah sebabnya, Kimila, inilah kondisinya, sehingga setelah Sang Tathagata mencapai Parinibbana, Dhamma yang benar bertahan lama.” Pertama. 2. Dhammassavanasuttaṃ 2. Khotbah tentang Mendengarkan Dhamma 202. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dhammassavane. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dhammassavane’’ti. Dutiyaṃ. 202. “Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam mendengarkan Dhamma. Apakah lima ini? Seseorang mendengar apa yang belum pernah didengar; seseorang menjernihkan apa yang telah didengar; seseorang melenyapkan keragu-raguan; seseorang meluruskan pandangannya; dan pikirannya menjadi jernih. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat mendengarkan Dhamma.” Kedua. 3. Assājānīyasuttaṃ 3. Khotbah tentang Kuda Berdarah Murni 203. ‘‘Pañcahi[Pg.217], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. 203. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima karakteristik, seekor kuda berdarah murni milik raja layak bagi raja, menjadi aset bagi raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan kerajaan. ‘‘Katamehi pañcahi? Ajjavena, javena, maddavena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. “Apakah lima ini? Dengan kelurusan, kecepatan, kelembutan, kesabaran, dan pengendalian diri—dengan memiliki lima karakteristik ini, seekor kuda berdarah murni milik raja layak bagi raja, menjadi aset bagi raja, dan dianggap sebagai bagian dari perlengkapan kerajaan. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.” ‘‘Katamehi pañcahi? Ajjavena, javena, maddavena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ. “Apakah lima ini? Dengan kelurusan, kecepatan, kelembutan, kesabaran, dan pengendalian diri—dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.” Ketiga. 4. Balasuttaṃ 4. Khotbah tentang Kekuatan 204. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Catutthaṃ. 204. “Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk, kekuatan semangat, dan kekuatan kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, lima kekuatan ini.” Keempat. 5. Cetokhilasuttaṃ 5. Khotbah tentang Kekerasan Hati 205. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetokhilā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo. 205. "Para bhikkhu, ada lima kegersangan pikiran ini. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih keyakinannya terhadap Sang Guru (Buddha). Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih keyakinannya terhadap Sang Guru, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah kegersangan pikiran yang pertama." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati…pe… saṅghe kaṅkhati…pe… sikkhāya kaṅkhati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti [Pg.218] anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime kho, bhikkhave, pañca cetokhilā’’ti. Pañcamaṃ. "Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu ragu-ragu terhadap Dhamma... ragu-ragu terhadap Sangha... ragu-ragu terhadap pelatihan... atau ia menjadi marah, tidak senang, sakit hati, dan membenci rekan-rekan sesama brahmacārī. Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang marah, tidak senang, sakit hati, dan membenci rekan-rekan sesama brahmacārī, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah kegersangan pikiran yang kelima. Para bhikkhu, inilah kelima kegersangan pikiran tersebut." Demikianlah Sutta Kelima. 6. Vinibandhasuttaṃ 6. Sutta tentang Belenggu Pikiran 206. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetasovinibandho. 206. "Para bhikkhu, ada lima belenggu pikiran ini. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu, belum bebas dari keinginan, belum bebas dari kasih sayang, belum bebas dari rasa haus, belum bebas dari demam kerinduan, dan belum bebas dari dambaan terhadap kesenangan indrawi. Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang belum bebas dari nafsu... terhadap kesenangan indrawi, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah belenggu pikiran yang pertama." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetasovinibandho. Ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ. "Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu terhadap tubuhnya sendiri... belum bebas dari nafsu terhadap rupa... atau setelah makan sepuasnya hingga perut penuh, ia terbiasa menikmati kenyamanan tidur, kenyamanan berbaring, dan kenyamanan rasa kantuk... atau ia menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa, berpikir: 'Melalui sila, kewajiban, tapa, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa yang agung atau salah satu jenis dewa.' Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa... pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih. Bagi ia yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan upaya yang gigih, inilah belenggu pikiran yang kelima. Para bhikkhu, inilah kelima belenggu pikiran tersebut." Demikianlah Sutta Keenam. 7. Yāgusuttaṃ 7. Sutta tentang Bubur 207. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā yāguyā. Katame pañca? Khuddaṃ paṭihanati, pipāsaṃ paṭivineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ [Pg.219] pāceti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā yāguyā’’ti. Sattamaṃ. 207. "Para bhikkhu, ada lima manfaat bubur ini. Apakah lima itu? Menghilangkan rasa lapar, menghilangkan rasa haus, melancarkan gas dalam tubuh, membersihkan kandung kemih, dan membantu mencerna sisa makanan yang belum tercerna. Para bhikkhu, inilah kelima manfaat bubur tersebut." Demikianlah Sutta Ketujuh. 8. Dantakaṭṭhasuttaṃ 8. Sutta tentang Pembersih Gigi 208. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane. Katame pañca? Acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane. 208. "Para bhikkhu, ada lima kerugian dari tidak menggunakan pembersih gigi. Apakah lima itu? Tidak baik bagi mata, mulut menjadi berbau tidak sedap, saluran pengecap tidak bersih, empedu dan lendir menyelimuti makanan, dan makanan tidak terasa lezat baginya. Para bhikkhu, inilah kelima kerugian dari tidak menggunakan pembersih gigi." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane. Katame pañca? Cakkhussaṃ, mukhaṃ na duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ na pariyonandhati, bhattamassa chādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane’’ti. Aṭṭhamaṃ. "Para bhikkhu, ada lima manfaat dari menggunakan pembersih gigi. Apakah lima itu? Baik bagi mata, mulut tidak berbau tidak sedap, saluran pengecap menjadi bersih, empedu dan lendir tidak menyelimuti makanan, dan makanan terasa lezat baginya. Para bhikkhu, inilah kelima manfaat dari menggunakan pembersih gigi tersebut." Demikianlah Sutta Kedelapan. 9. Gītassarasuttaṃ 9. Sutta tentang Suara Nyanyian 209. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassa. Katame pañca? Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti – ‘yatheva mayaṃ gāyāma, evamevaṃ kho samaṇā sakyaputtiyā gāyantī’ti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassā’’ti. Navamaṃ. 209. "Para bhikkhu, ada lima kerugian bagi seseorang yang membabarkan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang. Apakah lima itu? Ia sendiri menjadi terpikat pada suara itu, orang lain pun menjadi terpikat pada suara itu, para perumah tangga pun mencela: 'Sebagaimana kami menyanyi, begitulah para bhikkhu putra Sakya ini menyanyi,' bagi ia yang mementingkan keindahan suara, konsentrasinya akan hancur, dan generasi mendatang akan mengikuti contoh tersebut. Para bhikkhu, inilah kelima kerugian bagi seseorang yang membabarkan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang tersebut." Demikianlah Sutta Kesembilan. 10. Muṭṭhassatisuttaṃ 10. Sutta tentang Kelalaian Perhatian 210. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Dukkhaṃ supati, dukkhaṃ paṭibujjhati, pāpakaṃ supinaṃ passati, devatā na rakkhanti, asuci muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato. 210. "Para bhikkhu, ada lima kerugian bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang lalai dan tanpa kewaspadaan. Apakah lima itu? Ia tidur dengan tidak nyaman, ia bangun dengan tidak nyaman, ia mengalami mimpi buruk, para dewa tidak melindunginya, dan mengeluarkan air mani. Para bhikkhu, inilah kelima kerugian bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang lalai dan tanpa kewaspadaan." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati[Pg.220], devatā rakkhanti, asuci na muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato’’ti. Dasamaṃ. "Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang teguh dan penuh kewaspadaan. Apakah lima itu? Ia tidur dengan nyaman, ia bangun dengan nyaman, ia tidak mengalami mimpi buruk, para dewa melindunginya, dan tidak mengeluarkan air mani. Para bhikkhu, inilah kelima manfaat bagi ia yang tertidur dengan perhatian yang teguh dan penuh kewaspadaan tersebut." Demikianlah Sutta Kesepuluh. Kimilavaggo paṭhamo. Vagga Kimila Pertama selesai. Tassuddānaṃ – Rangkuman (Uddāna) dari vagga ini adalah: Kimilo dhammassavanaṃ, ājānīyo balaṃ khilaṃ; Vinibandhaṃ yāgu kaṭṭhaṃ, gītaṃ muṭṭhassatinā cāti. Kimila, Mendengarkan Dhamma, Kuda Terlatih, Kekuatan, Kegersangan Pikiran, Belenggu, Bubur, Kayu Pembersih Gigi, Nyanyian, dan Kelalaian Perhatian. (22) 2. Akkosakavaggo (22) 2. Akkosakavagga (Kelompok Sutta tentang Makian) 1. Akkosakasuttaṃ 1. Akkosakasutta (Sutta tentang Pemaki) 211. ‘‘Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Pārājiko vā hoti chinnaparipantho, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, bāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ. 211. "Para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang suka mencaci-maki, menghina, dan mencela para Ariya terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, ia dapat mengharapkan lima kerugian ini. Apakah lima itu? Ia jatuh ke dalam pelanggaran Pārājika yang memutus jalannya (menuju pembebasan), atau ia jatuh ke dalam salah satu pelanggaran (āpatti) yang kotor, atau ia terkena penyakit yang sangat parah, atau ia meninggal dalam keadaan bingung, atau setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia akan terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka. Para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang suka mencaci-maki, menghina, dan mencela para Ariya terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, ia dapat mengharapkan kelima kerugian ini." Demikianlah Sutta Pertama. 2. Bhaṇḍanakārakasuttaṃ 2. Bhaṇḍanakārakasutta (Sutta tentang Pembuat Percekcokan) 212. ‘‘Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā’’ti. Dutiyaṃ. 212. "Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pembuat pertengkaran, pembuat perselisihan, pembuat perdebatan, pengoceh, dan pembuat masalah hukum di dalam Sangha, maka lima bahaya ini dapat diharapkan baginya. Apakah yang lima? Ia tidak mencapai apa yang belum dicapai; apa yang telah dicapai merosot; reputasi buruk tersebar luas; ia meninggal dunia dalam keadaan bingung; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pembuat pertengkaran, pembuat perselisihan, pembuat perdebatan, pengoceh, dan pembuat masalah hukum di dalam Sangha, maka lima bahaya ini dapat diharapkan baginya." 3. Sīlasuttaṃ 3. Sīlasutta 213. ‘‘Pañcime[Pg.221], bhikkhave, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. 213. "Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan. Apakah yang lima? Di sini, para bhikkhu, orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralan, mengalami kehilangan kekayaan yang besar karena kelengahan. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya pertama bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. "Selanjutnya, para bhikkhu, reputasi buruk dari orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan tersebar luas. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kedua bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. "Selanjutnya, para bhikkhu, kumpulan apa pun yang didekati oleh orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan—apakah kumpulan kshatriya, kumpulan brahmana, kumpulan perumah tangga, atau kumpulan petapa—ia mendekatinya tanpa rasa percaya diri dan tertunduk malu. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya ketiga bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. "Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan meninggal dunia dalam keadaan bingung. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya keempat bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. "Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam kemoralan, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kelima bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralan." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan. Apakah yang lima? Di sini, para bhikkhu, orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralan, memperoleh tumpukan kekayaan yang besar karena kewaspadaan. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat pertama bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Selanjutnya, para bhikkhu, reputasi baik dari orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan tersebar luas. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat kedua bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ bhikkhave, tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Selanjutnya, para bhikkhu, kumpulan apa pun yang didekati oleh orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan—apakah kumpulan kshatriya, kumpulan brahmana, kumpulan perumah tangga, atau kumpulan petapa—ia mendekatinya dengan penuh percaya diri dan tidak tertunduk malu. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat ketiga bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan." ‘‘Puna [Pg.222] caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan meninggal dunia tanpa kebingungan. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat keempat bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti. Tatiyaṃ. "Selanjutnya, para bhikkhu, orang yang bermoral dan sempurna dalam kemoralan, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Ini, para bhikkhu, adalah manfaat kelima bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi orang yang bermoral karena kesempurnaan dalam kemoralan." 4. Bahubhāṇisuttaṃ 4. Bahubhāṇisutta 214. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Musā bhaṇati, pisuṇaṃ bhaṇati, pharusaṃ bhaṇati, samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale. 214. "Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang banyak bicara tanpa kebijaksanaan. Apakah yang lima? Ia mengucapkan kebohongan, ia melakukan fitnah, ia mengucapkan kata-kata kasar, ia melakukan omong kosong, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi orang yang banyak bicara." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Na musā bhaṇati, na pisuṇaṃ bhaṇati, na pharusaṃ bhaṇati, na samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale’’ti. Catutthaṃ. "Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang berbicara dengan bijaksana. Apakah yang lima? Ia tidak mengucapkan kebohongan, ia tidak melakukan fitnah, ia tidak mengucapkan kata-kata kasar, ia tidak melakukan omong kosong, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi orang yang berbicara dengan bijaksana." 5. Paṭhamaakkhantisuttaṃ 5. Paṭhamaakkhantisutta 215. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, verabahulo ca hoti, vajjabahulo ca, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā. 215. "Para bhikkhu, ada lima bahaya dari ketidaksabaran. Apakah yang lima? Ia tidak dicintai dan tidak disukai oleh banyak orang, ia memiliki banyak musuh, ia memiliki banyak celaan, ia meninggal dunia dalam keadaan bingung, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dari ketidaksabaran." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, na verabahulo hoti, na vajjabahulo, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā’’ti. Pañcamaṃ. "Para bhikkhu, ada lima manfaat dari kesabaran. Apakah yang lima? Ia dicintai dan disukai oleh banyak orang, ia tidak memiliki banyak musuh, ia tidak memiliki banyak celaan, ia meninggal dunia tanpa kebingungan, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari kesabaran." 6. Dutiyaakkhantisuttaṃ 6. Dutiyaakkhantisutta 216. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, luddo ca hoti, vippaṭisārī ca, sammūḷho [Pg.223] kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā. 216. "Para bhikkhu, ada lima bahaya dari ketidaksabaran. Apakah yang lima? Ia tidak dicintai dan tidak disukai oleh banyak orang, ia menjadi kejam, ia penuh dengan penyesalan, ia meninggal dunia dalam keadaan bingung, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dari ketidaksabaran." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, aluddo ca hoti, avippaṭisārī ca, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā’’ti. Chaṭṭhaṃ. "Para bhikkhu, ada lima manfaat dari kesabaran. Apakah yang lima? Ia dicintai dan disukai oleh banyak orang, ia tidak kejam, ia tidak dipenuhi penyesalan, ia meninggal dunia tanpa kebingungan, dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari kesabaran." 7. Paṭhamaapāsādikasuttaṃ 7. Paṭhamaapāsādikasutta 217. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike. 217. "Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang tidak menyenangkan perilakunya. Apakah yang lima? Diri sendiri mencela dirinya sendiri; para bijaksana, setelah menyelidiki, akan mencelanya; reputasi buruk tersebar luas; ia meninggal dunia dalam keadaan bingung; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kehancuran, di neraka. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi orang yang tidak menyenangkan perilakunya." ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati, anuvicca viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike’’ti. Sattamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan. Apakah lima hal itu? Dirinya sendiri tidak mencela dirinya sendiri; setelah meneliti, para bijak memujinya; reputasi baiknya tersebar luas; ia meninggal dunia tanpa kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan.” Selesai [Sutta] Ketujuh. 8. Dutiyaapāsādikasuttaṃ 8. Sutta Kedua tentang Seseorang yang Tidak Menginspirasi Keyakinan 218. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Appasannā nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti, satthusāsanaṃ akataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa nappasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike. 218. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang tidak menginspirasi keyakinan. Apakah lima hal itu? Mereka yang belum memiliki keyakinan tidak menjadi yakin; bagi sebagian mereka yang sudah memiliki keyakinan, terjadi perubahan (menjadi tidak yakin); ajaran Guru tidak dijalankan; generasi penerus meniru contoh buruknya; dan pikirannya sendiri tidak tenang. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang tidak menginspirasi keyakinan.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Appasannā pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti, satthusāsanaṃ kataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan. Apakah lima hal itu? Mereka yang belum memiliki keyakinan menjadi yakin; bagi mereka yang sudah memiliki keyakinan, keyakinannya semakin bertambah; ajaran Guru dijalankan; generasi penerus meniru contoh baiknya; dan pikirannya sendiri menjadi tenang. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat bagi seseorang yang menginspirasi keyakinan.” Selesai [Sutta] Kedelapan. 9. Aggisuttaṃ 9. Sutta tentang Api 219. ‘‘Pañcime[Pg.224], bhikkhave, ādīnavā aggismiṃ. Katame pañca? Acakkhusso, dubbaṇṇakaraṇo, dubbalakaraṇo, saṅgaṇikāpavaḍḍhano, tiracchānakathāpavattaniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā aggismi’’nti. Navamaṃ. 219. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam (berdiang di dekat) api. Apakah lima hal itu? Tidak baik bagi mata; merusak penampilan kulit; menyebabkan kelemahan; meningkatkan kegemaran berkumpul; dan mendorong terjadinya percakapan rendah. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam (berdiang di dekat) api.” Selesai [Sutta] Kesembilan. 10. Madhurāsuttaṃ 10. Sutta tentang Madhura 220. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ. Katame pañca? Visamā, bahurajā, caṇḍasunakhā, vāḷayakkhā, dullabhapiṇḍā – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā madhurāya’’nti. Dasamaṃ. 220. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini di Madhura. Apakah lima hal itu? Tanahnya tidak rata, sangat berdebu, terdapat anjing-anjing galak, terdapat yaksa-yaksa buas, dan sulit untuk mendapatkan sedekah makanan. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya di Madhura.” Selesai [Sutta] Kesepuluh. Akkosakavaggo dutiyo. Bab tentang Pencela Kedua Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Akkosabhaṇḍanasīlaṃ, bahubhāṇī dve akhantiyo; Apāsādikā dve vuttā, aggismiṃ madhurena cāti. Mencela, Perkelahian, Moralitas, Banyak Bicara, dua tentang Ketidaksabaran; dua tentang Tidak Menginspirasi yang telah dibabarkan, mengenai Api, dan bersama dengan Madhura. Demikianlah kesepuluh [sutta] tersebut. Begitulah ringkasannya. (23) 3. Dīghacārikavaggo (23) 3. Bab tentang Pengembaraan Panjang 1. Paṭhamadīghacārikasuttaṃ 1. Sutta Pertama tentang Pengembaraan Panjang 221. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Assutaṃ na suṇāti, sutaṃ na pariyodāpeti, sutenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. 221. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap. Apakah lima hal itu? Ia tidak mendengar apa yang belum pernah didengar; ia tidak memurnikan apa yang telah didengar; ia tidak merasa yakin dengan sebagian hal yang telah didengar; ia terkena penyakit parah; dan ia tidak memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, sutenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam pengembaraan yang terencana. Apakah lima hal itu? Ia mendengar apa yang belum pernah didengar; ia memurnikan apa yang telah didengar; ia merasa yakin dengan sebagian hal yang telah didengar; ia tidak terkena penyakit parah; dan ia memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam pengembaraan yang terencana.” Selesai [Sutta] Pertama. 2. Dutiyadīghacārikasuttaṃ 2. Sutta Kedua tentang Pengembaraan Panjang 222. ‘‘Pañcime[Pg.225], bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, adhigatenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. 222. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap. Apakah lima hal itu? Ia tidak mencapai apa yang belum dicapai; ia jatuh dari apa yang telah dicapai; ia tidak merasa yakin dengan sebagian hal yang telah dicapai; ia terkena penyakit parah; dan ia tidak memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang terus-menerus melakukan pengembaraan panjang tanpa tujuan tetap.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Anadhigataṃ adhigacchati, adhigatā na parihāyati, adhigatenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre’’ti. Dutiyaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam pengembaraan yang terencana. Apakah lima hal itu? Ia mencapai apa yang belum dicapai; ia tidak jatuh dari apa yang telah dicapai; ia merasa yakin dengan sebagian hal yang telah dicapai; ia tidak terkena penyakit parah; dan ia memiliki teman. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam pengembaraan yang terencana.” Selesai [Sutta] Kedua. 3. Atinivāsasuttaṃ 3. Sutta tentang Tinggal Terlalu Lama 223. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Bahubhaṇḍo hoti bahubhaṇḍasannicayo, bahubhesajjo hoti bahubhesajjasannicayo, bahukicco hoti bahukaraṇīyo byatto kiṃkaraṇīyesu, saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto sāpekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse. 223. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam tinggal terlalu lama. Apakah lima hal itu? Ia memiliki banyak barang dan menumpuk banyak barang; ia memiliki banyak obat-obatan dan menumpuk banyak obat-obatan; ia memiliki banyak urusan dan terampil dalam melakukan berbagai pekerjaan; ia tinggal dengan berbaur bersama umat awam dan para pencari kebenaran melalui pergaulan awam yang tidak sesuai; dan ketika pergi meninggalkan tempat tinggal itu, ia pergi dengan penuh kemelekatan. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam tinggal terlalu lama.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na bahubhaṇḍo hoti na bahubhaṇḍasannicayo, na bahubhesajjo hoti na bahubhesajjasannicayo, na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo na byatto kiṃkaraṇīyesu, asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto anapekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse’’ti. Tatiyaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam tinggal dengan waktu yang tepat. Apakah lima hal itu? Ia tidak memiliki banyak barang dan tidak menumpuk banyak barang; ia tidak memiliki banyak obat-obatan dan tidak menumpuk banyak obat-obatan; ia tidak memiliki banyak urusan, tidak banyak pekerjaan, dan tidak terikat pada pekerjaan; ia tinggal tanpa berbaur dengan umat awam dan para pencari kebenaran melalui pergaulan awam yang tidak sesuai; dan ketika pergi meninggalkan tempat tinggal itu, ia pergi tanpa kemelekatan. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam tinggal dengan waktu yang tepat.” Selesai [Sutta] Ketiga. 4. Maccharīsuttaṃ 4. Sutta tentang Kekikiran 224. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Āvāsamaccharī hoti, kulamaccharī hoti, lābhamaccharī hoti, vaṇṇamaccharī hoti, dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse. 224. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam tinggal terlalu lama. Apakah lima hal itu? Ia menjadi kikir terhadap tempat tinggal; kikir terhadap keluarga (umat penyokong); kikir terhadap keuntungan; kikir terhadap pujian (status); dan kikir terhadap ajaran. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam tinggal terlalu lama.” ‘‘Pañcime[Pg.226], bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na āvāsamaccharī hoti, na kulamaccharī hoti, na lābhamaccharī hoti, na vaṇṇamaccharī hoti, na dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse’’ti. Catutthaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam tinggal dengan waktu yang tepat. Apakah lima hal itu? Ia tidak kikir terhadap tempat tinggal; tidak kikir terhadap keluarga; tidak kikir terhadap keuntungan; tidak kikir terhadap pujian; dan tidak kikir terhadap ajaran. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam tinggal dengan waktu yang tepat.” Selesai [Sutta] Keempat. 5. Paṭhamakulūpakasuttaṃ 5. Sutta Pertama tentang Mengunjungi Keluarga 225. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpake. Katame pañca? Anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpake’’ti. Pañcamaṃ. 225. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang sering mengunjungi keluarga-keluarga. Apakah lima hal itu? Ia melakukan pelanggaran dengan bepergian tanpa berpamitan; ia melakukan pelanggaran dengan duduk di tempat yang sunyi; ia melakukan pelanggaran dengan duduk di tempat yang tertutup; ia melakukan pelanggaran dengan membabarkan Dhamma kepada wanita lebih dari lima atau enam kata; dan ia hidup dengan banyak pikiran indrawi. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seseorang yang sering mengunjungi keluarga-keluarga.” Selesai [Sutta] Kelima. 6. Dutiyakulūpakasuttaṃ 6. Sutta Kedua tentang Mengunjungi Keluarga 226. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato. Katame pañca? Mātugāmassa abhiṇhadassanaṃ, dassane sati saṃsaggo, saṃsagge sati vissāso, vissāse sati otāro, otiṇṇacittassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhirato vā brahmacariyaṃ carissati aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissati sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissati’. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato’’ti. Chaṭṭhaṃ. 226. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi seorang bhikkhu yang mengunjungi keluarga-keluarga dan hidup terlalu lama bergaul erat dengan keluarga-keluarga tersebut. Apakah yang lima itu? Sering melihat perempuan; ketika sering melihat, muncul pergaulan; ketika muncul pergaulan, muncul keakraban; ketika muncul keakraban, muncul ketertarikan (nafsu); bagi seseorang yang pikirannya telah tertambat oleh nafsu, hal ini dapat diperkirakan—bahwa ia akan menjalani kehidupan suci dengan tidak puas, atau ia akan melakukan salah satu pelanggaran yang tercemar, atau ia akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan yang rendah. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya bagi seorang bhikkhu yang mengunjungi keluarga-keluarga dan hidup terlalu lama bergaul erat dengan keluarga-keluarga tersebut.” Sutta Keenam. 7. Bhogasuttaṃ 7. Bhogasutta - Sutta tentang Kekayaan 227. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bhogesu. Katame pañca? Aggisādhāraṇā bhogā, udakasādhāraṇā bhogā, rājasādhāraṇā bhogā, corasādhāraṇā bhogā, appiyehi dāyādehi sādhāraṇā bhogā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bhogesu. 227. “Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam kekayaan. Apakah yang lima itu? Kekayaan terancam oleh api; kekayaan terancam oleh air; kekayaan terancam oleh raja (penguasa); kekayaan terancam oleh pencuri; kekayaan terancam oleh ahli waris yang tidak dicintai. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam kekayaan. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā bhogesu. Katame pañca? Bhoge nissāya attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, puttadāradāsakammakaraporise sukheti [Pg.227] pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā bhogesū’’ti. Sattamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam kekayaan. Apakah yang lima itu? Dengan bersandar pada kekayaan, seseorang membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, serta menjaga kebahagiaannya dengan benar; membahagiakan dan memuaskan ibu dan ayahnya, serta menjaga kebahagiaan mereka dengan benar; membahagiakan dan memuaskan istri, anak-anak, para pelayan, dan para pekerjanya, serta menjaga kebahagiaan mereka dengan benar; membahagiakan dan memuaskan teman-teman dan rekan-rekannya, serta menjaga kebahagiaan mereka dengan benar; ia mempersembahkan dana bagi para petapa dan brahmana, yang membawa pada alam tinggi, berbuah kebahagiaan, dan mengarah ke surga. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam kekayaan.” Sutta Ketujuh. 8. Ussūrabhattasuttaṃ 8. Ussūrabhattasutta - Sutta tentang Makan di Waktu yang Terlambat 228. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā ussūrabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te na kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā na kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te na kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā vimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva asamayena bhuttaṃ anojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā ussūrabhatte kule. 228. “Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam keluarga yang memasak makanan terlalu siang (terlambat). Apakah yang lima itu? Mereka tidak memuliakan tamu yang berkunjung pada waktu yang tepat; mereka tidak memuliakan para dewa yang berhak menerima persembahan pada waktu yang tepat; mereka tidak memuliakan para petapa dan brahmana yang makan sekali sehari, yang menahan diri dari makan di malam hari dan menahan diri dari makan pada waktu yang salah (vikāla) pada waktu yang tepat; para pelayan dan pekerja melakukan pekerjaan dengan wajah yang tidak senang; makanan yang dimakan pada waktu yang tidak tepat tidak memiliki sari nutrisi yang baik. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya dalam keluarga yang memasak makanan terlalu siang.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samayabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā avimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva samayena bhuttaṃ ojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samayabhatte kule’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam keluarga yang memasak makanan tepat pada waktunya. Apakah yang lima itu? Mereka memuliakan tamu yang berkunjung pada waktu yang tepat; mereka memuliakan para dewa yang berhak menerima persembahan pada waktu yang tepat; mereka memuliakan para petapa dan brahmana yang makan sekali sehari, yang menahan diri dari makan di malam hari dan menahan diri dari makan pada waktu yang salah pada waktu yang tepat; para pelayan dan pekerja melakukan pekerjaan dengan wajah yang senang; makanan yang dimakan pada waktu yang tepat memiliki sari nutrisi yang baik. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dalam keluarga yang memasak makanan tepat pada waktunya.” Sutta Kedelapan. 9. Paṭhamakaṇhasappasuttaṃ 9. Paṭhamakaṇhasappasutta - Sutta Pertama tentang Ular Kobra 229. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe. Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme’’ti. Navamaṃ. 229. “Para bhikkhu, ada lima bahaya pada ular kobra. Apakah yang lima itu? Kotor, berbau busuk, banyak tidur, berbahaya, dan mengkhianati kawan—inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada ular kobra. Demikian pula, para bhikkhu, ada lima bahaya pada perempuan. Apakah yang lima itu? Kotor, berbau busuk, banyak tidur, berbahaya, dan mengkhianati kawan—inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada perempuan.” Sutta Kesembilan. 10. Dutiyakaṇhasappasuttaṃ 10. Dutiyakaṇhasappasutta - Sutta Kedua tentang Ular Kobra 230. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe. 230. “Para bhikkhu, ada lima bahaya pada ular kobra. Apakah yang lima itu? Pemarah, pendendam, berbisa ganas, berlidah bercabang, dan mengkhianati kawan—inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada ular kobra. ‘‘Evamevaṃ [Pg.228] kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa ghoravisatā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo tibbarāgo. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa dujjivhatā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo pisuṇavāco. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa mittadubbhitā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo aticārinī. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme’’ti. Dasamaṃ. “Demikian pula, para bhikkhu, ada lima bahaya pada perempuan. Apakah yang lima itu? Pemarah, pendendam, berbisa ganas, berlidah bercabang, dan mengkhianati kawan. Di sini, para bhikkhu, apa yang dimaksud dengan perempuan yang berbisa ganas—pada umumnya, para bhikkhu, perempuan memiliki nafsu (rāga) yang kuat. Di sini, para bhikkhu, apa yang dimaksud dengan perempuan yang berlidah bercabang—pada umumnya, para bhikkhu, perempuan suka memfitnah. Di sini, para bhikkhu, apa yang dimaksud dengan perempuan yang mengkhianati kawan—pada umumnya, para bhikkhu, perempuan suka berzina. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya pada perempuan.” Sutta Kesepuluh. Dīghacārikavaggo tatiyo. Dīghacārika Vagga Ketiga. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (Uddāna): Dve dīghacārikā vuttā, atinivāsamaccharī; Dve ca kulūpakā bhogā, bhattaṃ sappāpare duveti. Dua sutta tentang perjalanan jauh, satu tentang menetap lama, satu tentang kekikiran; dua tentang mengunjungi keluarga, satu tentang kekayaan, satu tentang makanan, dan dua lagi tentang ular kobra. (24) 4. Āvāsikavaggo (24) 4. Āvāsikavagga 1. Āvāsikasuttaṃ 1. Āvāsikasutta - Sutta tentang Bhikkhu yang Menetap 231. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Na ākappasampanno hoti na vattasampanno; na bahussuto hoti na sutadharo; na paṭisallekhitā hoti na paṭisallānārāmo; na kalyāṇavāco hoti na kalyāṇavākkaraṇo; duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti. 231. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas tidaklah menginspirasi. Apakah yang lima itu? Ia tidak sempurna dalam perilakunya dan tidak sempurna dalam melaksanakan kewajiban; ia tidak luas pengetahuannya dan tidak mengingat ajaran; ia tidak mengikis kekotoran batin dan tidak menyukai kesendirian; ia tidak memiliki tutur kata yang baik dan tidak fasih berbicara; ia kurang bijaksana, bodoh, dan bisu-tuli. Seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas ini tidaklah menginspirasi. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Ākappasampanno hoti vattasampanno; bahussuto hoti sutadharo; paṭisallekhitā hoti paṭisallānārāmo; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo; paññavā hoti ajaḷo [Pg.229] aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hotī’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas adalah menginspirasi. Apakah yang lima itu? Ia sempurna dalam perilakunya dan sempurna dalam melaksanakan kewajiban; ia luas pengetahuannya dan mengingat ajaran; ia mengikis kekotoran batin dan menyukai kesendirian; ia memiliki tutur kata yang baik dan fasih berbicara; ia bijaksana, tidak bodoh, dan tidak bisu-tuli. Seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas ini adalah menginspirasi.” Sutta Pertama. 2. Piyasuttaṃ 2. Piyasutta - Sutta tentang yang Dicintai 232. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. 232. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu pengurus yang memiliki lima kualitas dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan sesama pelaku kehidupan suci.” ‘‘Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Dutiyaṃ. "Apa sajakah yang lima itu? Ia bermoral, ia berdiam dengan menahan diri sesuai dengan pengekangan Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang pantas, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dengan menjalankan aturan pelatihan; ia banyak mendengar (berpengetahuan luas), mengingat apa yang telah didengarnya, dan mengumpulkan apa yang telah didengarnya. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya—ajaran-ajaran seperti itu telah ia dengar berkali-kali, ia ingat, ia hafal, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, cara berbicara yang indah, memiliki ucapan yang sopan, yang jelas, yang tidak tercela, dan yang mampu menyampaikan makna; ia mendapatkan sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di sini dan saat ini; dengan hancurnya noda-noda moral, ia di sini dan saat ini masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, setelah mewujudkannya sendiri dengan pengetahuan langsung. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci." 3. Sobhanasuttaṃ 3. "Sutta tentang Memperindah" 233. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobheti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; paṭibalo hoti upasaṅkamante dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobhetī’’ti. Tatiyaṃ. 233. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara memperindah biara itu. Apa sajakah yang lima itu? Ia bermoral... (sebagaimana di atas) ...melatih diri dengan menjalankan aturan pelatihan; ia banyak mendengar... (sebagaimana di atas) ...memahami dengan baik melalui pandangan; ia memiliki ucapan yang indah, cara berbicara yang indah, memiliki ucapan yang sopan, yang jelas, yang tidak tercela, dan yang mampu menyampaikan makna; ia mampu memberikan instruksi, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan mereka yang berkunjung dengan percakapan Dhamma; ia mendapatkan sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di sini dan saat ini. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara memperindah biara itu." 4. Bahūpakārasuttaṃ 4. "Sutta tentang Banyak Membantu" 234. ‘‘Pañcahi[Pg.230], bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hoti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkharoti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti – ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātu’nti; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hotī’’ti. Catutthaṃ. 234. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara sangat membantu biara tersebut. Apa sajakah yang lima itu? Ia bermoral... (sebagaimana di atas) ...melatih diri dengan menjalankan aturan pelatihan; ia banyak mendengar... (sebagaimana di atas) ...memahami dengan baik melalui pandangan; ia memperbaiki bangunan yang rusak dan lapuk; ketika banyak bhikkhu telah datang berkunjung dari berbagai daerah, ia mendekati umat awam dan mengumumkan: ‘Teman-teman, banyak bhikkhu telah datang dari berbagai daerah; lakukanlah kebajikan-kebajikan, sekarang adalah waktunya untuk melakukan kebajikan’; ia mendapatkan sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan merupakan kediaman yang bahagia di sini dan saat ini. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara sangat membantu biara tersebut." 5. Anukampasuttaṃ 5. "Sutta tentang Kasih Sayang" 235. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampati. Katamehi pañcahi? Adhisīle samādapeti; dhammadassane niveseti; gilānake upasaṅkamitvā satiṃ uppādeti – ‘arahaggataṃ āyasmanto satiṃ upaṭṭhāpethā’ti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti – ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātu’nti; yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā taṃ attanā paribhuñjati, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampatī’’ti. Pañcamaṃ. 235. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara mengasihi umat awam. Apa sajakah yang lima itu? Ia mendorong mereka dalam moralitas yang luhur (lima sila); ia menetapkan mereka dalam penglihatan akan Dhamma (Empat Kebenaran Mulia); ia mengunjungi orang sakit dan membangkitkan perhatian mereka: ‘Para Yang Mulia, bangkitkanlah perhatian yang tertuju pada Tiga Permata yang patut menerima penghormatan tertinggi’; ketika banyak bhikkhu telah datang berkunjung dari berbagai daerah, ia mendekati umat awam dan mengumumkan: ‘Teman-teman, banyak bhikkhu telah datang dari berbagai daerah; lakukanlah kebajikan-kebajikan, sekarang adalah waktunya untuk melakukan kebajikan’; makanan apa pun yang mereka berikan, entah kasar atau halus, ia memakannya sendiri dan tidak menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan itu. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara mengasihi umat awam." 6. Paṭhamaavaṇṇārahasuttaṃ 6. "Sutta Pertama tentang yang Tak Layak Dipuji" 236. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; ananuvicca apariyogāhetvā [Pg.231] pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 236. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apa sajakah yang lima itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia memuji orang yang tidak layak dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia mencela orang yang layak dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia menunjukkan kepercayaan pada hal yang tidak patut dipercayai; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia tidak menunjukkan kepercayaan pada hal yang patut dipercayai; ia menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Chaṭṭhaṃ. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apa sajakah yang lima itu? Setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia mencela orang yang tidak layak dipuji; setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia memuji orang yang layak dipuji; setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia tidak menunjukkan kepercayaan pada hal yang tidak patut dipercayai; setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia menunjukkan kepercayaan pada hal yang patut dipercayai; ia tidak menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." 7. Dutiyaavaṇṇārahasuttaṃ 7. "Sutta Kedua tentang yang Tak Layak Dipuji" 237. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti āvāsapaligedhī; kulamaccharī hoti kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 237. "Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apa sajakah yang lima itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia memuji orang yang tidak layak dipuji; tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia mencela orang yang layak dipuji; ia kikir terhadap tempat tinggal (biara) dan sangat terikat pada tempat tinggal; ia kikir terhadap keluarga penyokong dan sangat terikat pada keluarga penyokong; ia menyia-nyiakan pemberian berdasarkan keyakinan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penghuni biara ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti na āvāsapaligedhī; na kulamaccharī hoti na kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Setelah menyelidiki dan memeriksa, ia mencela orang yang patut dicela; setelah menyelidiki dan memeriksa, ia memuji orang yang patut dipuji; ia tidak kikir terhadap tempat kediaman dan tidak terobsesi dengan tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung] dan tidak terobsesi dengan keluarga; ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Ketujuh. 8. Tatiyaavaṇṇārahasuttaṃ 8. Tatiyaavaṇṇārahasuttaṃ (Khotbah Ketiga tentang Orang yang Patut Dicela) 238. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā [Pg.232] avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 238. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka. Lima kualitas apakah itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji orang yang patut dicela; tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela orang yang patut dipuji; ia kikir terhadap tempat kediaman; ia kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia kikir terhadap keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Setelah menyelidiki dan memeriksa, ia mencela orang yang patut dicela; setelah menyelidiki dan memeriksa, ia memuji orang yang patut dipuji; ia tidak kikir terhadap tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia tidak kikir terhadap keuntungan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Kedelapan. 9. Paṭhamamacchariyasuttaṃ 9. Paṭhamamacchariyasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Kekikiran) 239. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 239. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia kikir terhadap tempat kediaman; ia kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia kikir terhadap keuntungan; ia kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia menyia-nyiakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka.” ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak kikir terhadap tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia tidak kikir terhadap keuntungan; ia tidak kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia tidak menyia-nyiakan pemberian yang diberikan karena keyakinan. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Kesembilan. 10. Dutiyamacchariyasuttaṃ 10. Dutiyamacchariyasuttaṃ (Khotbah Kedua tentang Kekikiran) 240. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 240. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia kikir terhadap tempat kediaman; ia kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia kikir terhadap keuntungan; ia kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia kikir terhadap Dhamma. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di neraka.” ‘‘Pañcahi[Pg.233], bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; na dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ. “Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak kikir terhadap tempat kediaman; ia tidak kikir terhadap keluarga [pendukung]; ia tidak kikir terhadap keuntungan; ia tidak kikir terhadap pujian/kemasyhuran; ia tidak kikir terhadap Dhamma. Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu residen [seolah-olah] dibawa dan ditempatkan demikian di surga.” Sutta Kesepuluh. Āvāsikavaggo catuttho. Āvāsikavaggo catuttho. (Bab Empat tentang Bhikkhu Residen Selesai.) Tassuddānaṃ – Tassuddānaṃ – (Ringkasannya adalah:) Āvāsiko piyo ca sobhano,Bahūpakāro anukampako ca; Tayo avaṇṇārahā ceva,Macchariyā duvepi cāti. Tentang residen, yang dicintai, yang rupawan, yang banyak membantu, dan yang penuh kasih sayang; tiga tentang yang patut dicela, dan dua tentang kekikiran. (25) 5. Duccaritavaggo (25) 5. Duccaritavaggo (Bab Lima tentang Perilaku Buruk) 1. Paṭhamaduccaritasuttaṃ 1. Paṭhamaduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Buruk) 241. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; sammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite. 241. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk. Apakah lima itu? Ia menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak mencelanya; reputasi buruk menyebar; ia meninggal dalam kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka. Inilah lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite’’ti. Paṭhamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik. Apakah lima itu? Ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak memujinya; reputasi baik menyebar; ia meninggal tanpa kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga. Inilah lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik.” Sutta Pertama. 2. Paṭhamakāyaduccaritasuttaṃ 2. Paṭhamakāyaduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Tubuh yang Buruk) 242. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite…pe… ānisaṃsā kāyasucarite…pe…. Dutiyaṃ. 242. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk melalui tubuh... [seperti sutta di atas] ...lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui tubuh... [seperti sutta di atas] ... Sutta Kedua.” 3. Paṭhamavacīduccaritasuttaṃ 3. Paṭhamavacīduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Ucapan yang Buruk) 243. ‘‘Pañcime[Pg.234], bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite…pe… ānisaṃsā vacīsucarite…pe…. Tatiyaṃ. 243. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk melalui ucapan... [seperti sutta di atas] ...lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui ucapan... [seperti sutta di atas] ... Sutta Ketiga.” 4. Paṭhamamanoduccaritasuttaṃ 4. Paṭhamamanoduccaritasuttaṃ (Khotbah Pertama tentang Perilaku Pikiran yang Buruk) 244. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā manoduccarite…pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite’’ti. Catutthaṃ. 244. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk melalui pikiran... [seperti sutta di atas] ...lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui pikiran. Apakah lima itu? Ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak memujinya; reputasi baik menyebar; ia meninggal tanpa kebingungan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga. Inilah lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik melalui pikiran.” Sutta Keempat. 5. Dutiyaduccaritasuttaṃ 5. Dutiyaduccaritasuttaṃ (Khotbah Kedua tentang Perilaku Buruk) 245. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; saddhammā vuṭṭhāti; asaddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite. 245. “Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk. Apakah lima itu? Ia menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak mencelanya; reputasi buruk menyebar; ia menjauh dari Dhamma yang sejati; ia menetap dalam ajaran yang tidak benar. Inilah lima bahaya bagi orang yang berperilaku buruk.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite’’ti. Pañcamaṃ. “Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik. Apakah lima itu? Ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; setelah menyelidiki, orang bijak memujinya; reputasi baik menyebar; ia menjauh dari ajaran yang tidak benar; ia menetap dalam Dhamma yang sejati. Inilah lima manfaat bagi orang yang berperilaku baik.” Sutta Kelima. 6. Dutiyakāyaduccaritasuttaṃ 6. Dutiyakāyaduccaritasuttaṃ (Khotbah Kedua tentang Perilaku Tubuh yang Buruk) 246. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite…pe… ānisaṃsā kāyasucarite…pe…. Chaṭṭhaṃ. 246. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam perbuatan buruk melalui tubuh... [ada lima] manfaat dalam perbuatan baik melalui tubuh... Keenam. 7. Dutiyavacīduccaritasuttaṃ 7. Sutta Kedua tentang Perbuatan Buruk melalui Ucapan. 247. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite…pe… ānisaṃsā vacīsucarite…pe…. Sattamaṃ. 247. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam perbuatan buruk melalui ucapan... [ada lima] manfaat dalam perbuatan baik melalui ucapan... Ketujuh. 8. Dutiyamanoduccaritasuttaṃ 8. Sutta Kedua tentang Perbuatan Buruk melalui Pikiran. 248. ‘‘Pañcime[Pg.235], bhikkhave, ādīnavā manoduccarite…pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite’’ti. Aṭṭhamaṃ. 248. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam perbuatan buruk melalui pikiran... [ada lima] manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran. Apakah lima itu? Diri sendiri tidak mencela diri sendiri; setelah menyelidiki, para bijak memuji; reputasi baik yang termasyhur tersebar luas; bangkit dari dhamma yang tidak baik (asaddhamma); teguh dalam Dhamma yang baik (saddhamma). Para bhikkhu, inilah lima manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran.” Kedelapan. 9. Sivathikasuttaṃ 9. Sivathika Sutta 249. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā sivathikāya. Katame pañca? Asuci, duggandhā, sappaṭibhayā, vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso, bahuno janassa ārodanā – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikāya. 249. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini di tempat pembuangan mayat. Apakah lima itu? Tidak bersih, berbau busuk, menakutkan, menjadi tempat tinggal bagi makhluk-makhluk bukan-manusia yang buas, dan menjadi tempat ratapan bagi banyak orang – para bhikkhu, inilah lima bahaya di tempat pembuangan mayat. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā sivathikūpame puggale. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo asucinā kāyakammena samannāgato hoti; asucinā vacīkammena samannāgato hoti; asucinā manokammena samannāgato hoti. Idamassa asucitāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā asuci; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Demikian pula, para bhikkhu, ada lima bahaya ini pada orang yang serupa dengan tempat pembuangan mayat. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, ada seseorang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih; memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih; memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih. Aku menyebut hal ini sebagai ketidakbersihannya. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu tidak bersih, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. ‘‘Tassa asucinā kāyakammena samannāgatassa, asucinā vacīkammena samannāgatassa, asucinā manokammena samannāgatassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Idamassa duggandhatāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā duggandhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Bagi orang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih itu, reputasi buruk yang termasyhur tersebar luas. Aku menyebut hal ini sebagai bau busuknya. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu berbau busuk, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. ‘‘Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī ārakā parivajjanti. Idamassa sappaṭibhayasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā sappaṭibhayā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Rekan-rekan sejawat dalam kehidupan suci yang berbudi pekerti luhur menjauhkan diri dan menghindari orang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih tersebut. Aku menyebut hal ini sebagai sifatnya yang menakutkan. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu menakutkan, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. ‘‘So asucinā kāyakammena samannāgato, asucinā vacīkammena samannāgato, asucinā manokammena samannāgato sabhāgehi puggalehi saddhiṃ saṃvasati. Idamassa vāḷāvāsasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā[Pg.236], bhikkhave, sivathikā vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ia yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih, hidup bersama dengan orang-orang yang serupa dengannya. Aku menyebut hal ini sebagai tempat tinggal bagi makhluk-makhluk buas. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu merupakan tempat tinggal bagi makhluk-makhluk bukan-manusia yang buas, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. ‘‘Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī disvā khīyadhammaṃ āpajjanti – ‘aho vata no dukkhaṃ ye mayaṃ evarūpehi puggalehi saddhiṃ saṃvasāmā’ti! Idamassa ārodanāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā bahuno janassa ārodanā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikūpame puggale’’ti. Navamaṃ. Rekan-rekan sejawat dalam kehidupan suci yang berbudi pekerti luhur, setelah melihat orang yang memiliki perbuatan tubuh yang tidak bersih, memiliki perbuatan ucapan yang tidak bersih, memiliki perbuatan pikiran yang tidak bersih tersebut, menjadi muak dan mencela: ‘Aduh, sungguh menderita bagi kami karena harus hidup bersama dengan orang-orang yang seperti ini!’ Aku menyebut hal ini sebagai ratapannya. Sama seperti tempat pembuangan mayat itu merupakan tempat ratapan bagi banyak orang, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini serupa dengannya. Para bhikkhu, inilah lima bahaya pada orang yang serupa dengan tempat pembuangan mayat.” Kesembilan. 10. Puggalappasādasuttaṃ 10. Puggalappasāda Sutta 250. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā puggalappasāde. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ukkhipati. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ukkhitto’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo puggalappasāde. 250. “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang. Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang sangat meyakini seseorang, lalu orang itu melakukan suatu pelanggaran yang sedemikian rupa sehingga Sangha mengeluarkannya. Orang yang meyakini itu berpikir: ‘Orang yang kusayangi dan kusukai ini telah dikeluarkan oleh Sangha.’ Ia menjadi sangat tidak senang terhadap para bhikkhu. Karena sangat tidak senang terhadap para bhikkhu, ia tidak lagi mengunjungi para bhikkhu lainnya. Karena tidak mengunjungi para bhikkhu lainnya, ia tidak mendengarkan Dhamma yang sejati. Karena tidak mendengarkan Dhamma yang sejati, ia merosot dari Dhamma yang sejati. Para bhikkhu, inilah bahaya pertama dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ante nisīdāpeti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ante nisīdāpito’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo puggalappasāde. Selanjutnya, para bhikkhu, seseorang sangat meyakini seseorang, lalu orang itu melakukan suatu pelanggaran yang sedemikian rupa sehingga Sangha menempatkannya untuk duduk di paling ujung. Orang yang meyakini itu berpikir: ‘Orang yang kusayangi dan kusukai ini telah ditempatkan oleh Sangha untuk duduk di paling ujung.’ Ia menjadi sangat tidak senang terhadap para bhikkhu. Karena sangat tidak senang terhadap para bhikkhu, ia tidak lagi mengunjungi para bhikkhu lainnya. Karena tidak mengunjungi para bhikkhu lainnya, ia tidak mendengarkan Dhamma yang sejati. Karena tidak mendengarkan Dhamma yang sejati, ia merosot dari Dhamma yang sejati. Para bhikkhu, inilah bahaya kedua dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so disāpakkanto hoti…pe… so vibbhanto hoti…pe… so [Pg.237] kālaṅkato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so kālaṅkato’ti. Aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo puggalappasāde. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā puggalappasāde’’ti. Dasamaṃ. Selanjutnya, para bhikkhu, seseorang sangat meyakini seseorang, lalu orang itu pergi ke arah lain... [atau] ia melepas jubah... [atau] ia meninggal dunia. Orang yang meyakini itu berpikir: ‘Orang yang kusayangi dan kusukai ini telah meninggal dunia.’ Ia tidak lagi mengunjungi para bhikkhu lainnya. Karena tidak mengunjungi para bhikkhu lainnya, ia tidak mendengarkan Dhamma yang sejati. Karena tidak mendengarkan Dhamma yang sejati, ia merosot dari Dhamma yang sejati. Para bhikkhu, inilah bahaya kelima dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang. Para bhikkhu, inilah lima bahaya dalam keyakinan yang berlebihan pada seseorang.” Kesepuluh. Duccaritavaggo pañcamo. Vagga tentang Perbuatan Buruk, kelima. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ; Catūhi pare dve sivathikā, puggalappasādena cāti. Perbuatan buruk, perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, perbuatan buruk melalui pikiran; empat lainnya, dua tentang tempat pembuangan mayat, dan tentang keyakinan pada seseorang. Pañcamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ. Paṇṇāsaka (Kumpulan Lima Puluh) Kelima telah selesai. (26) 6. Upasampadāvaggo (26) 6. Upasampadā Vaggo 1. Upasampādetabbasuttaṃ 1. Upasampādetabba Sutta 251. ‘‘Pañcahi[Pg.238], bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti; asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti; asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti; asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’nti. Paṭhamaṃ. 251. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas boleh memberikan tahbisan (menjadi upajjhāya). Apakah lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan moralitas (sīlakkhandha) milik seorang yang tidak lagi berlatih (asekha); memiliki kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) milik seorang asekha; memiliki kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) milik seorang asekha; memiliki kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha) milik seorang asekha; memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) milik seorang asekha. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini boleh memberikan tahbisan.” Pertama. 2. Nissayasuttaṃ 2. Nissaya Sutta 252. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti…pe… asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi…pe… nissayo dātabbo’’ti. Dutiyaṃ. 252. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus memberikan ketergantungan (nissaya). Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan sila para Arahat (asekhena sīlakkhandhena)... [dan seterusnya]... memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan para Arahat. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini... [dan seterusnya]... ketergantungan harus diberikan.” [Sutta] Kedua. 3. Sāmaṇerasuttaṃ 3. Sāmaṇerasutta 253. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena… asekhena paññākkhandhena… asekhena vimuttikkhandhena… asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti. Tatiyaṃ. 253. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus dilayani oleh seorang sāmaṇera. Apakah lima kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan sila para Arahat; memiliki kumpulan konsentrasi para Arahat; memiliki kumpulan kebijaksanaan para Arahat; memiliki kumpulan pembebasan para Arahat; memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan para Arahat. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas ini harus dilayani oleh seorang sāmaṇera.” [Sutta] Ketiga. 4. Pañcamacchariyasuttaṃ 4. Pañcamacchariyasutta 254. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, macchariyāni. Katamāni pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca macchariyāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ etaṃ paṭikuṭṭhaṃ, yadidaṃ dhammamacchariya’’nti. Catutthaṃ. 254. “Para bhikkhu, ada lima kekikiran ini. Apakah lima itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga (penyokong), kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, inilah lima kekikiran itu. Para bhikkhu, di antara lima kekikiran ini, inilah yang paling rendah (buruk), yaitu kekikiran akan Dhamma.” [Sutta] Keempat. 5. Macchariyappahānasuttaṃ 5. Macchariyappahānasutta 255. ‘‘Pañcannaṃ[Pg.239], bhikkhave, macchariyānaṃ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati. Katamesaṃ pañcannaṃ? Āvāsamacchariyassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati; kulamacchariyassa…pe… lābhamacchariyassa… vaṇṇamacchariyassa… dhammamacchariyassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussatī’’ti. Pañcamaṃ. 255. “Para bhikkhu, kehidupan suci dijalani demi meninggalkan dan menghancurkan lima kekikiran. Kelima kekikiran apa? Kehidupan suci dijalani demi meninggalkan dan menghancurkan kekikiran akan tempat tinggal; kekikiran akan keluarga... [dan seterusnya]... kekikiran akan keuntungan... kekikiran akan pujian... kekikiran akan Dhamma demi meninggalkan dan menghancurkannya kehidupan suci dijalani. Para bhikkhu, kehidupan suci dijalani demi meninggalkan dan menghancurkan lima kekikiran ini.” [Sutta] Kelima. 6. Paṭhamajhānasuttaṃ 6. Paṭhamajhānasutta 256. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. 256. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Chaṭṭhaṃ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.” [Sutta] Keenam. 7-13. Dutiyajhānasuttādisattakaṃ 7-13. Tujuh sutta yang dimulai dengan Sutta Jhana Kedua 257-263. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… abhabbo tatiyaṃ jhānaṃ… abhabbo catutthaṃ jhānaṃ… abhabbo sotāpattiphalaṃ… abhabbo sakadāgāmiphalaṃ… abhabbo anāgāmiphalaṃ… abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. 257-263. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... tidak mampu dalam jhana ketiga... tidak mampu dalam jhana keempat... tidak mampu merealisasikan buah pemasukan arus... tidak mampu merealisasikan buah sekali-kembali... tidak mampu merealisasikan buah tidak-kembali... tidak mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan kearahatan.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… bhabbo tatiyaṃ jhānaṃ… bhabbo catutthaṃ jhānaṃ… bhabbo sotāpattiphalaṃ… bhabbo sakadāgāmiphalaṃ… bhabbo anāgāmiphalaṃ… bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Terasamaṃ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... mampu dalam jhana ketiga... mampu dalam jhana keempat... mampu merealisasikan buah pemasukan arus... mampu merealisasikan buah sekali-kembali... mampu merealisasikan buah tidak-kembali... mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, kekikiran akan Dhamma—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu merealisasikan kearahatan.” [Sutta] Ketigabelas. 14. Aparapaṭhamajhānasuttaṃ 14. Aparapaṭhamajhānasutta 264. ‘‘Pañcime[Pg.240], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. 264. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Cuddasamaṃ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana pertama.” [Sutta] Keempatbelas. 15-21. Aparadutiyajhānasuttādisattakaṃ 15-21. Tujuh sutta yang dimulai dengan Sutta Jhana Kedua yang lain 265-271. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. 265-271. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... jhana ketiga... jhana keempat... buah pemasukan arus... buah sekali-kembali... buah tidak-kembali... tidak mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, tanpa meninggalkan lima hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan kearahatan.” ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Ekavīsatimaṃ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhana kedua... [dan seterusnya]... jhana ketiga... jhana keempat... buah pemasukan arus... buah sekali-kembali... buah tidak-kembali... mampu merealisasikan kearahatan. Apakah lima hal itu? Kekikiran akan tempat tinggal, kekikiran akan keluarga, kekikiran akan keuntungan, kekikiran akan pujian, tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas jasa—para bhikkhu, dengan meninggalkan lima hal ini, seseorang mampu merealisasikan kearahatan.” [Sutta] Keduapuluh satu. Upasampadāvaggo chaṭṭho. Bab Upasampadā keenam. 1. Sammutipeyyālaṃ 1. Singkatan (Peyyāla) tentang Persetujuan 1. Bhattuddesakasuttaṃ 1. Bhattuddesakasutta 272. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako na sammannitabbo. Katamehi pañcahi? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ [Pg.241] gacchati, bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ na jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako na sammannitabbo. 272. "Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas tidak seharusnya ditunjuk. Lima kualitas apakah itu? Ia bertindak berdasarkan keinginan, bertindak berdasarkan kebencian, bertindak berdasarkan kebingungan, bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia tidak mengetahui apa yang telah ditunjuk dan apa yang belum ditunjuk. Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas inilah yang tidak seharusnya ditunjuk." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammannitabbo. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako sammannitabboti. "Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas seharusnya ditunjuk. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak bertindak berdasarkan keinginan, tidak bertindak berdasarkan kebencian, tidak bertindak berdasarkan kebingungan, tidak bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia mengetahui apa yang telah ditunjuk dan apa yang belum ditunjuk. Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas inilah yang seharusnya ditunjuk." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammato na pesetabbo…pe… sammato pesetabbo… bālo veditabbo… paṇḍito veditabbo… khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati… akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ. "Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas, meskipun telah ditunjuk, tidak seharusnya diutus... [sebagaimana sebelumnya]... setelah ditunjuk, ia seharusnya diutus... ia harus dikenal sebagai orang bodoh... ia harus dikenal sebagai orang bijak... ia membawa dirinya dalam keadaan rusak dan hancur... ia membawa dirinya dalam keadaan tidak rusak dan tidak hancur... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak bertindak berdasarkan keinginan, tidak bertindak berdasarkan kebencian, tidak bertindak berdasarkan kebingungan, tidak bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia mengetahui apa yang telah ditunjuk dan apa yang belum ditunjuk. Para bhikkhu, seorang penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga." Sutta Pertama. 2-14. Senāsanapaññāpakasuttāditerasakaṃ 2-14. Tiga belas sutta, dimulai dengan Sutta Pengatur Tempat Tidur. 273-285. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato senāsanapaññāpako na sammannitabbo…pe… paññattāpaññattaṃ na jānāti…pe… senāsanapaññāpako sammannitabbo…pe… paññattāpaññattaṃ jānāti…pe…. 273-285. "Para bhikkhu, seorang pengatur tempat tidur yang memiliki lima kualitas tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diatur dan apa yang belum diatur... seorang pengatur tempat tidur yang memiliki lima kualitas seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diatur dan apa yang belum diatur..." Senāsanagāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti…pe… senāsanagāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti…pe…. "Seorang penerima tempat tidur tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima tempat tidur seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..." Bhaṇḍāgāriko na sammannitabbo…pe… guttāguttaṃ na jānāti… bhaṇḍāgāriko sammannitabbo…pe… guttāguttaṃ jānāti…pe…. "Seorang bendahara tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga... seorang bendahara seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga..." Cīvarapaṭiggāhako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti… cīvarapaṭiggāhako sammannitabbo …pe… gahitāgahitaṃ jānāti…pe…. "Seorang penerima jubah tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima jubah seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..." Cīvarabhājako [Pg.242] na sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ na jānāti… cīvarabhājako sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ jānāti…pe…. "Seorang pembagi jubah tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi... seorang pembagi jubah seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi..." Yāgubhājako na sammannitabbo…pe… yāgubhājako sammannitabbo…pe…. "Seorang pembagi bubur tidak seharusnya ditunjuk... seorang pembagi bubur seharusnya ditunjuk..." Phalabhājako na sammannitabbo…pe… phalabhājako sammannitabbo…pe…. "Seorang pembagi buah-buahan tidak seharusnya ditunjuk... seorang pembagi buah-buahan seharusnya ditunjuk..." Khajjakabhājako na sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ na jānāti… khajjakabhājako sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ jānāti…pe…. "Seorang pembagi makanan keras tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi... seorang pembagi makanan keras seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah dibagi dan apa yang belum dibagi..." Appamattakavissajjako na sammannitabbo…pe… vissajjitāvissajjitaṃ na jānāti… appamattakavissajjako sammannitabbo…pe… vissajjitāvissajjitaṃ jānāti…. "Seorang pelepas barang-barang kecil tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah dilepaskan dan apa yang belum dilepaskan... seorang pelepas barang-barang kecil seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah dilepaskan dan apa yang belum dilepaskan..." Sāṭiyaggāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti … sāṭiyaggāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti…. "Seorang penerima kain basahan tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima kain basahan seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..." Pattaggāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti… pattaggāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti…. "Seorang penerima mangkuk tidak seharusnya ditunjuk... ia tidak mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima... seorang penerima mangkuk seharusnya ditunjuk... ia mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima..." Ārāmikapesako na sammannitabbo…pe… ārāmikapesako sammannitabbo…pe…. "Seorang pengawas pekerja vihara tidak seharusnya ditunjuk... seorang pengawas pekerja vihara seharusnya ditunjuk..." Sāmaṇerapesako na sammannitabbo…pe… sāmaṇerapesako sammannitabbo…pe…. "Seorang pengawas sāmaṇera tidak seharusnya ditunjuk... seorang pengawas sāmaṇera seharusnya ditunjuk..." Sammato na pesetabbo…pe… sammato pesetabbo…pe…. "Meskipun telah ditunjuk, ia tidak seharusnya diutus... setelah ditunjuk, ia seharusnya diutus..." Sāmaṇerapesako bālo veditabbo…pe… paṇḍito veditabbo… khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati… akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, pesitāpesitaṃ jānāti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāmaṇerapesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Cuddasamaṃ. "Seorang pengawas sāmaṇera harus dikenal sebagai orang bodoh... harus dikenal sebagai orang bijak... ia membawa dirinya dalam keadaan rusak dan hancur... ia membawa dirinya dalam keadaan tidak rusak dan tidak hancur... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka... seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia tidak bertindak berdasarkan keinginan, tidak bertindak berdasarkan kebencian, tidak bertindak berdasarkan kebingungan, tidak bertindak berdasarkan ketakutan, dan ia mengetahui siapa yang telah diutus dan siapa yang belum diutus. Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga." Keempat belas. Sammutipeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. Sammutipeyyāla selesai. 2. Sikkhāpadapeyyālaṃ 2. Sikkhāpadapeyyāla. 1. Bhikkhusuttaṃ 1. Bhikkhusutta. 286. ‘‘Pañcahi[Pg.243], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. 286. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual, berbohong, dan mengonsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga. Lima kualitas apakah itu? Ia menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual, menghindari kebohongan, dan menghindari konsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di surga." Sutta Pertama. 2-7. Bhikkhunīsuttādichakkaṃ 2-7. Enam sutta, dimulai dengan Bhikkhunīsutta. 287-292. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī…pe… sikkhamānā… sāmaṇero… sāmaṇerī… upāsako… upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātinī hoti, adinnādāyinī hoti, kāmesumicchācārinī hoti, musāvādinī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. 287-292. "Para bhikkhu, seorang bhikkhunī... seorang sikkhamānā... seorang sāmaṇera... seorang sāmaṇerī... seorang upāsaka... seorang upāsikā yang memiliki lima kualitas seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka. Lima kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan perbuatan asusila, berbohong, dan mengonsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para bhikkhu, seorang upāsikā yang memiliki lima kualitas inilah yang seolah-olah dibawa dan diletakkan begitu saja di neraka." ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭiviratā hoti, adinnādānā paṭiviratā hoti, kāmesumicchācārā paṭiviratā hoti, musāvādā paṭiviratā hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang upāsikā akan [ditempatkan] di surga seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah lima kualitas itu? Ia berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, ia berpantang dari pengambilan barang yang tidak diberikan, ia berpantang dari perbuatan asusila, ia berpantang dari ucapan dusta, ia berpantang dari minuman keras dan barang yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang upāsikā akan [ditempatkan] di surga seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” Ketujuh. 8. Ājīvakasuttaṃ 8. Sutta tentang Ājīvaka 293. ‘‘Pañcahi[Pg.244], bhikkhave, dhammehi samannāgato ājīvako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato ājīvako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Aṭṭhamaṃ. 293. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang ājīvaka akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah lima kualitas itu? Ia membunuh makhluk hidup, ia mengambil barang yang tidak diberikan, ia menjalani kehidupan tidak selibat, ia berucap dusta, ia mengonsumsi minuman keras dan barang yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang ājīvaka akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” Kedelapan. 9-17. Nigaṇṭhasuttādinavakaṃ 9-17. Sembilan Sutta dimulai dengan Sutta Nigaṇṭha 294-302. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato nigaṇṭho…pe… muṇḍasāvako… jaṭilako… paribbājako… māgaṇḍiko… tedaṇḍiko… āruddhako… gotamako… devadhammiko yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato devadhammiko yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Sattarasamaṃ. 294-302. “Para bhikkhu, memiliki lima kualitas, seorang nigaṇṭha... [dan juga] murid si kepala gundul... petapa berambut jalinan... pengembara... māgaṇḍiko... tedaṇḍiko... āruddhako... gotamako... devadhammiko akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah lima kualitas itu? Ia membunuh makhluk hidup, ia mengambil barang yang tidak diberikan... [dan seterusnya]... ia mengonsumsi minuman keras dan barang yang memabukkan yang menjadi landasan kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas ini, para bhikkhu, seorang devadhammiko akan [ditempatkan] di neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” Ketujuh belas. Sikkhāpadapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. Rangkaian teks tentang peraturan pelatihan telah selesai. 3. Rāgapeyyālaṃ 3. Rangkaian teks tentang Nafsu 303. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti. 303. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakindahan, persepsi tentang kematian, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.” 304. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti. 304. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri, persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.” 305. ‘‘Rāgassa[Pg.245], bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti. 305. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa-diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang pemudaran nafsu. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.” 306. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti. 306. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Indria keyakinan, indria semangat, indria kesadaran, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.” 307. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti. 307. “Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, lima hal harus dikembangkan. Apakah lima hal itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan. Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung akan nafsu, kelima hal ini harus dikembangkan.” 308-1151. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā. Dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa … madassa… pamādassa abhiññāya… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā. 308-1151. “Para bhikkhu, demi pemahaman penuh... demi pengikisan habis... demi pelepasan... demi pelenyapan... demi pelayuan... demi pemudaran nafsu... demi penghentian... demi penyerahan... demi pelepasan kembali [akan nafsu], lima hal harus dikembangkan. Demi pengetahuan langsung... pemahaman penuh... pengikisan habis... pelepasan... pelenyapan... pelayuan... pemudaran nafsu... penghentian... penyerahan... pelepasan kembali akan kebencian... kegelapan batin... amarah... dendam... penghinaan... persaingan yang mendominasi... iri hati... kekikiran... tipu daya... kecurangan... kekerasan kepala... kecerobohan... kesombongan... keangkuhan... mabuk kepayang... kelengahan, lima hal harus dikembangkan. ‘‘Katame pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti. “Apakah lima hal itu? Kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan. Para bhikkhu, demi pelepasan kembali akan kelengahan, kelima hal ini harus dikembangkan.” Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. Rangkaian teks tentang Nafsu telah selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Abhiññāya pariññāya parikkhayāya,Pahānāya khayāya vayena ca; Virāganirodhā cāgañca,Paṭinissaggo ime dasāti. Pengetahuan langsung, pemahaman penuh, pengikisan habis, pelepasan, pelenyapan, dan pelayuan; pemudaran nafsu, penghentian, penyerahan, dan pelepasan kembali—itulah sepuluh [metode] ini. Pañcakanipāto niṭṭhito. Pañcaka Nipāta telah selesai. Tatridaṃ vagguddānaṃ – Inilah ringkasan bab-babnya: Sekhabalaṃ [Pg.246] balañceva, pañcaṅgikañca sumanaṃ; Muṇḍanīvaraṇañca saññañca, yodhājīvañca aṭṭhamaṃ; Theraṃ kakudhaphāsuñca, andhakavindadvādasaṃ; Gilānarājatikaṇḍaṃ, saddhammāghātupāsakaṃ; Araññabrāhmaṇañceva, kimilakkosakaṃ tathā; Dīghācārāvāsikañca, duccaritūpasampadanti. Sekhabala, Bala, Pañcaṅgika, Sumana, Muṇḍa, Nīvaraṇa, Saññā, yang kedelapan adalah Yodhājīva; Thera, Kakudha, Phāsu, yang kedua belas adalah Andhakavinda; Gilāna, Rāja, Tikaṇṭa, Saddhamma, Āghāta, Upāsaka; Araṇya, Brāhmaṇa, Kimila, Akkosaka; Dīghacārī, Āvāsika, Duccarita, dan Upasampada. Pañcakanipātapāḷi niṭṭhitā. Teks Pāli Pañcaka Nipāta telah selesai.
日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ








मराठी








မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi