. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

องฺคุตฺตรนิกาโย

Aṅguttara Nikāya

จตุกฺกนิปาตปาฬิ

Le Livre des Quatre (Catukka Nipāta)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. La Première Cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

๑. ภณฺฑคามวคฺโค

1. Le Chapitre de Bhaṇḍagāma (Bhaṇḍagāma Vagga)

๑. อนุพุทฺธสุตฺตํ

1. Discours sur la compréhension (Anubuddha Sutta)

๑. เอวํ [Pg.307] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา วชฺชีสุ วิหรติ ภณฺฑคาเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait chez les Vajjis, à Bhaṇḍagāma. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ! ». « Vénérable Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘จตุนฺนํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. กตเมสํ จตุนฺนํ? อริยสฺส, ภิกฺขเว, สีลสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. อริยสฺส, ภิกฺขเว, สมาธิสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. อริยาย, ภิกฺขเว, ปญฺญาย อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. อริยาย, ภิกฺขเว, วิมุตฺติยา อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. ตยิทํ, ภิกฺขเว, อริยํ สีลํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, อริโย สมาธิ อนุพุทฺโธ ปฏิวิทฺโธ, อริยา ปญฺญา อนุพุทฺธา ปฏิวิทฺธา, อริยา วิมุตฺติ อนุพุทฺธา ปฏิวิทฺธา, อุจฺฉินฺนา ภวตณฺหา, ขีณา ภวเนตฺติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ.

« C’est, moines, faute d’avoir compris et pénétré quatre choses que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et transmigré dans ce cycle des renaissances. Quelles sont ces quatre choses ? C’est, moines, faute d’avoir compris et pénétré la noble vertu, la noble concentration, la noble sagesse et la noble libération que nous avons si longtemps erré et transmigré. Or, moines, cette noble vertu a été comprise et pénétrée ; cette noble concentration a été comprise et pénétrée ; cette noble sagesse a été comprise et pénétrée ; cette noble libération a été comprise et pénétrée. La soif d'exister a été tranchée, le lien vers l'existence est épuisé, et maintenant il n'y a plus de nouvelle naissance. »

อิทมโวจ [Pg.308] ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Le Bienheureux prononça ces paroles. Après avoir ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘สีลํ สมาธิ ปญฺญา จ, วิมุตฺติ จ อนุตฺตรา;

อนุพุทฺธา อิเม ธมฺมา, โคตเมน ยสสฺสินา.

« La vertu, la concentration, la sagesse et l'inégalable libération ; ces choses ont été pleinement pénétrées par le renommé Gotama. »

‘‘อิติ พุทฺโธ อภิญฺญาย, ธมฺมมกฺขาสิ ภิกฺขุนํ;

ทุกฺขสฺสนฺตกโร สตฺถา, จกฺขุมา ปรินิพฺพุโต’’ติ. ปฐมํ;

« C'est ainsi que le Bouddha, ayant réalisé cela par sa connaissance directe, a enseigné le Dhamma aux moines. Le Maître, mettant fin à la souffrance, doué de vision, s'est éteint dans la paix totale. » (Premier)

๒. ปปติตสุตฺตํ

2. Discours sur la déchéance (Papatita Sutta)

๒. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ อสมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา ปปติโต’ติ วุจฺจติ. กตเมหิ จตูหิ? อริเยน, ภิกฺขเว, สีเลน อสมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา ปปติโต’ติ วุจฺจติ. อริเยน, ภิกฺขเว, สมาธินา อสมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา ปปติโต’ติ วุจฺจติ. อริยาย, ภิกฺขเว, ปญฺญาย อสมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา ปปติโต’ติ วุจฺจติ. อริยาย, ภิกฺขเว, วิมุตฺติยา อสมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา ปปติโต’ติ วุจฺจติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ อสมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา ปปติโต’ติ วุจฺจติ.

2. « Moines, celui qui ne possède pas quatre choses est dit 'déchu de cet enseignement et de cette discipline'. Quelles sont ces quatre ? Moines, celui qui ne possède pas la noble vertu est dit 'déchu de cet enseignement et de cette discipline'. Celui qui ne possède pas la noble concentration... la noble sagesse... la noble libération est dit 'déchu de cet enseignement et de cette discipline'. C'est par le manque de ces quatre choses, moines, que l'on est dit 'déchu de cet enseignement et de cette discipline'. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา อปปติโต’ติ วุจฺจติ. กตเมหิ จตูหิ? อริเยน, ภิกฺขเว, สีเลน สมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา อปปติโต’ติ วุจฺจติ. อริเยน, ภิกฺขเว, สมาธินา สมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา อปปติโต’ติ วุจฺจติ. อริยาย, ภิกฺขเว, ปญฺญาย สมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา อปปติโต’ติ วุจฺจติ. อริยาย, ภิกฺขเว, วิมุตฺติยา สมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา อปปติโต’ติ วุจฺจติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ‘อิมสฺมา ธมฺมวินยา อปปติโต’ติ วุจฺจตี’’ติ.

« Moines, celui qui possède quatre choses est dit 'non déchu de cet enseignement et de cette discipline'. Quelles sont ces quatre ? Celui qui possède la noble vertu... la noble concentration... la noble sagesse... la noble libération est dit 'non déchu de cet enseignement et de cette discipline'. C'est par la possession de ces quatre choses, moines, que l'on est dit 'non déchu de cet enseignement et de cette discipline'. »

‘‘จุตา ปตนฺติ ปติตา, คิทฺธา จ ปุนราคตา;

กตํ กิจฺจํ รตํ รมฺมํ, สุเขนานฺวาคตํ สุข’’นฺติ. ทุติยํ;

« Ceux qui déchoient tombent et, dominés par l'attachement, reviennent à la renaissance. Mais celui qui a accompli sa tâche se réjouit dans la vertu digne de joie ; par le bonheur, il est parvenu au bonheur. » (Deuxième)

๓. ปฐมขตสุตฺตํ

3. Premier discours sur l'être déraciné (Paṭhama Khata Sutta)

๓. ‘‘จตูหิ[Pg.309], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ.

3. « Moines, pourvu de quatre qualités, l'insensé, l'ignorant et l'homme de peu de vertu se conduit de manière déracinée et endommagée ; il est fautif, blâmable par les sages, et accumule beaucoup de démérite. Quelles sont ces quatre ? Sans examen préalable ni approfondissement, il fait l'éloge de celui qui mérite le blâme ; sans examen, il blâme celui qui mérite l'éloge ; sans examen, il manifeste de la dévotion là où l'on ne devrait pas en avoir ; et sans examen, il manifeste un manque de dévotion là où l'on devrait en avoir. Pourvu de ces quatre qualités, moines, l'insensé se conduit de manière déracinée et endommagée, il est fautif, blâmable par les sages, et accumule beaucoup de démérite. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

« Moines, pourvu de quatre qualités, le sage, le compétent et l'homme de bien se conduit de manière intacte et préservée ; il est irréprochable, non blâmable par les sages, et accumule beaucoup de mérite. Quelles sont ces quatre ? Après examen et approfondissement, il blâme celui qui mérite le blâme ; il fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge ; il manifeste un manque de dévotion là où l'on ne devrait pas en avoir ; et il manifeste de la dévotion là où l'on devrait en avoir. Pourvu de ces quatre qualités, moines, le sage se conduit de manière intacte et préservée, il est irréprochable, non blâmable par les sages, et accumule beaucoup de mérite. »

‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ,ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโย;

วิจินาติ มุเขน โส กลึ,กลินา เตน สุขํ น วินฺทติ.

« Celui qui loue celui qui est digne de blâme, ou blâme celui qui est digne de louange, accumule le mal par sa propre bouche ; à cause de ce mal, il ne trouve point de bonheur. »

‘‘อปฺปมตฺโต อยํ กลิ,โย อกฺเขสุ ธนปราชโย;

สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนา,อยเมว มหนฺตตโร กลิ;

โย สุคเตสุ มนํ ปโทสเย.

« La perte de toute sa fortune aux dés, y compris de soi-même, n'est qu'un malheur infime. Le malheur bien plus grand est celui de l'homme qui corrompt son esprit envers les Bien-allés. »

‘‘สตํ [Pg.310] สหสฺสานํ นิรพฺพุทานํ,ฉตฺตึสตี ปญฺจ จ อพฺพุทานิ;

ยมริยครหี นิรยํ อุเปติ,วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปก’’นฺติ. ตติยํ;

« Durant cent mille Nirabbuda, trente-six Nirabbuda et cinq Abbuda, celui qui calomnie les Nobles va en enfer, après avoir dirigé sa parole et son esprit vers le mal. » (Troisième)

๔. ทุติยขตสุตฺตํ

4. Deuxième discours sur l'être déraciné (Dutiya Khata Sutta)

๔. ‘‘จตูสุ, ภิกฺขเว, มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ จตูสุ? มาตริ, ภิกฺขเว, มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. ปิตริ, ภิกฺขเว, มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน…เป… ตถาคเต, ภิกฺขเว, มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน…เป… ตถาคตสาวเก, ภิกฺขเว, มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, จตูสุ มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ.

4. « Moines, celui qui se comporte mal envers quatre personnes est un sot, un ignorant, un homme de peu de vertu ; il se conduit comme quelqu’un de déraciné et de ruiné, il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces quatre personnes ? Envers sa mère, moines, celui qui se comporte mal est un sot, un ignorant, un homme de peu de vertu ; il se conduit comme quelqu’un de déraciné et de ruiné, il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et il engendre beaucoup de démérite. Envers son père, moines, celui qui se comporte mal… (etc.) … envers le Tathāgata, moines, celui qui se comporte mal… (etc.) … envers le disciple du Tathāgata, moines, celui qui se comporte mal est un sot, un ignorant, un homme de peu de vertu ; il se conduit comme quelqu’un de déraciné et de ruiné, il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et il engendre beaucoup de démérite. Envers ces quatre personnes, moines, celui qui se comporte mal est un sot, un ignorant, un homme de peu de vertu ; il se conduit comme quelqu’un de déraciné et de ruiné, il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et il engendre beaucoup de démérite. »

‘‘จตูสุ, ภิกฺขเว, สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ จตูสุ? มาตริ, ภิกฺขเว, สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. ปิตริ, ภิกฺขเว, สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน…เป… ตถาคเต, ภิกฺขเว, สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน…เป… ตถาคตสาวเก, ภิกฺขเว, สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, จตูสุ สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

« Moines, celui qui se comporte bien envers quatre personnes est un sage, un homme habile, un homme de bien ; il se conduit comme quelqu’un d’intègre et de préservé, il est irréprochable, exempt de reproches de la part des sages, et il engendre beaucoup de mérite. Quelles sont ces quatre personnes ? Envers sa mère, moines, celui qui se comporte bien est un sage, un homme habile, un homme de bien ; il se conduit comme quelqu’un d’intègre et de préservé, il est irréprochable, exempt de reproches de la part des sages, et il engendre beaucoup de mérite. Envers son père, moines, celui qui se comporte bien… (etc.) … envers le Tathāgata, moines, celui qui se comporte bien… (etc.) … envers le disciple du Tathāgata, moines, celui qui se comporte bien est un sage, un homme habile, un homme de bien ; il se conduit comme quelqu’un d’intègre et de préservé, il est irréprochable, exempt de reproches de la part des sages, et il engendre beaucoup de mérite. Envers ces quatre personnes, moines, celui qui se comporte bien est un sage, un homme habile, un homme de bien ; il se conduit comme quelqu’un d’intègre et de préservé, il est irréprochable, exempt de reproches de la part des sages, et il engendre beaucoup de mérite. »

‘‘มาตริ [Pg.311] ปิตริ จาปิ, โย มิจฺฉา ปฏิปชฺชติ;

ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก;

พหุญฺจ โส ปสวติ, อปุญฺญํ ตาทิโส นโร.

« Celui qui se comporte mal envers sa mère ou son père, envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers son disciple ; un tel homme engendre beaucoup de démérite. »

‘‘ตาย นํ อธมฺมจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ครหนฺติ, เปจฺจาปายญฺจ คจฺฉติ.

« À cause d'une telle conduite contraire au Dhamma envers ses parents, les sages le blâment ici-bas, et après la mort, il se rend vers les états de malheur. »

‘‘มาตริ ปิตริ จาปิ, โย สมฺมา ปฏิปชฺชติ;

ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก;

พหุญฺจ โส ปสวติ, ปุญฺญํ เอตาทิโส นโร.

« Celui qui se comporte bien envers sa mère ou son père, envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers son disciple ; un tel homme engendre beaucoup de mérite. »

‘‘ตาย นํ ธมฺมจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. จตุตฺถํ;

« À cause d'une telle conduite conforme au Dhamma envers ses parents, les sages le louent ici-bas, et après la mort, il se réjouit dans les cieux. »

๕. อนุโสตสุตฺตํ

5. Anusotasutta (Discours sur le Courant)

๕. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อนุโสตคามี ปุคฺคโล, ปฏิโสตคามี ปุคฺคโล, ฐิตตฺโต ปุคฺคโล, ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ. กตโม จ, ภิกฺขเว, อนุโสตคามี ปุคฺคโล? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล กาเม จ ปฏิเสวติ, ปาปญฺจ กมฺมํ กโรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุโสตคามี ปุคฺคโล.

5. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? La personne qui va dans le sens du courant, la personne qui va à contre-courant, la personne à l’esprit stable, et le brâhmane qui a traversé, qui a atteint l’autre rive et se tient sur la terre ferme. Et quel est, moines, le type de personne qui va dans le sens du courant ? Ici, moines, une certaine personne s’adonne aux plaisirs des sens et commet des actes mauvais. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne qui va dans le sens du courant. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปฏิโสตคามี ปุคฺคโล? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล กาเม จ นปฺปฏิเสวติ, ปาปญฺจ กมฺมํ น กโรติ, สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสน อสฺสุมุโขปิ รุทมาโน ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิโสตคามี ปุคฺคโล.

« Et quel est, moines, le type de personne qui va à contre-courant ? Ici, moines, une certaine personne ne s’adonne pas aux plaisirs des sens et ne commet pas d’actes mauvais ; même dans la douleur et l’affliction, le visage en larmes et pleurant, elle mène la vie sainte (brahmacariya) de façon complète et pure. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne qui va à contre-courant. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ฐิตตฺโต ปุคฺคโล? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี, อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ฐิตตฺโต ปุคฺคโล.

« Et quel est, moines, le type de personne à l’esprit stable ? Ici, moines, une certaine personne, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, renaît spontanément [dans les mondes supérieurs] ; là, elle atteint le parinibbāna final sans jamais plus revenir de ce monde-là. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne à l’esprit stable. »

‘‘กตโม [Pg.312] จ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ.

« Et quel est, moines, le brâhmane qui a traversé, qui a atteint l’autre rive et se tient sur la terre ferme ? Ici, moines, une certaine personne, par l’extinction des impuretés (āsava), réalise par elle-même par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse, et y demeure après y avoir accédé. C’est ce qu’on appelle, moines, le brâhmane qui a traversé, qui a atteint l’autre rive et se tient sur la terre ferme. Tels sont, moines, les quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. »

‘‘เย เกจิ กาเมสุ อสญฺญตา ชนา,อวีตราคา อิธ กามโภคิโน;

ปุนปฺปุนํ ชาติชรูปคามิ เต,ตณฺหาธิปนฺนา อนุโสตคามิโน.

« Ces gens qui ne sont pas maîtres de leurs sens face aux plaisirs, qui ne sont pas exempts de passion et jouissent ici-bas des plaisirs sensuels ; ceux-là, en proie à la soif (taṇhā), retournent sans cesse à la naissance et à la vieillesse, et sont dits aller dans le sens du courant. »

‘‘ตสฺมา หิ ธีโร อิธุปฏฺฐิตสฺสตี,กาเม จ ปาเป จ อเสวมาโน;

สหาปิ ทุกฺเขน ชเหยฺย กาเม,ปฏิโสตคามีติ ตมาหุ ปุคฺคลํ.

« C'est pourquoi le sage, établi ici-bas dans la pleine conscience, ne s’adonnant ni aux plaisirs ni au mal, devrait abandonner les plaisirs sensuels même au prix de la souffrance ; une telle personne est dite aller à contre-courant. »

‘‘โย เว กิเลสานิ ปหาย ปญฺจ,ปริปุณฺณเสโข อปริหานธมฺโม;

เจโตวสิปฺปตฺโต สมาหิตินฺทฺริโย,ส เว ฐิตตฺโตติ นโร ปวุจฺจติ.

« Celui qui a certes abandonné les cinq souillures, qui est parfait dans son entraînement, dont la nature n'est pas sujette au déclin, qui a atteint la maîtrise de son esprit et dont les facultés sont apaisées ; celui-là est véritablement appelé une personne à l'esprit stable. »

‘‘ปโรปรา ยสฺส สเมจฺจ ธมฺมา,วิธูปิตา อตฺถคตา น สนฺติ;

ส เว มุนิ วุสิตพฺรหฺมจริโย,โลกนฺตคู ปารคโตติ วุจฺจตี’’ติ. ปญฺจมํ;

« Celui pour qui les phénomènes, supérieurs ou inférieurs, ont été compris par la connaissance, consumés et n'existent plus ; ce sage qui a mené à son terme la vie sainte, qui est parvenu au bout du monde, est dit être passé sur l'autre rive. »

๖. อปฺปสฺสุตสุตฺตํ

6. Appassutasutta (Discours sur le peu d'instruction)

๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อปฺปสฺสุโต สุเตน อนุปปนฺโน, อปฺปสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน, พหุสฺสุโต สุเตน อนุปปนฺโน, พหุสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน[Pg.313]? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส อปฺปกํ สุตํ โหติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส อปฺปกสฺส สุตสฺส น อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน.

6. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Celle qui a peu d’instruction et n’est pas en accord avec ce qu’elle a appris, celle qui a peu d’instruction mais est en accord avec ce qu’elle a appris, celle qui a beaucoup d’instruction mais n’est pas en accord avec ce qu’elle a appris, et celle qui a beaucoup d’instruction et est en accord avec ce qu’elle a appris. Et comment, moines, une personne a-t-elle peu d’instruction et n’est-elle pas en accord avec ce qu’elle a appris ? Ici, moines, une certaine personne possède une connaissance limitée des textes — Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Ne comprenant ni le sens profond ni la lettre de ce peu qu'elle a appris, elle ne pratique pas conformément au Dhamma. C’est ainsi, moines, qu’une personne a peu d’instruction et n’est pas en accord avec ce qu’elle a appris. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส อปฺปกํ สุตํ โหติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส อปฺปกสฺส สุตสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน.

« Et comment, ô moines, un individu a-t-il peu d'érudition tout en étant doté de ce qu'il a entendu ? Ici, ô moines, un certain individu a peu entendu [les écritures] : suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas et vedallas. Cependant, ayant compris le sens et la lettre de ce peu qu'il a entendu, il pratique en conformité avec le Dhamma. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu a peu d'érudition tout en étant doté de ce qu'il a entendu. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกํ สุตํ โหติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส พหุกสฺส สุตสฺส น อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน.

« Et comment, ô moines, un individu a-t-il une grande érudition sans être pour autant doté de ce qu'il a entendu ? Ici, ô moines, un certain individu a beaucoup entendu [les écritures] : suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas et vedallas. Cependant, n'ayant pas compris le sens ni la lettre de ce qu'il a tant entendu, il ne pratique pas en conformité avec le Dhamma. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu a une grande érudition sans être doté de ce qu'il a entendu. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกํ สุตํ โหติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส พหุกสฺส สุตสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ.

« Et comment, ô moines, un individu a-t-il une grande érudition tout en étant doté de ce qu'il a entendu ? Ici, ô moines, un certain individu a beaucoup entendu [les écritures] : suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas et vedallas. Ayant compris le sens et la lettre de ce qu'il a tant entendu, il pratique en conformité avec le Dhamma. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu a une grande érudition tout en étant doté de ce qu'il a entendu. Tels sont, ô moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. »

‘‘อปฺปสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ อสมาหิโต;

อุภเยน นํ ครหนฺติ, สีลโต จ สุเตน จ.

« Si un homme a peu d'érudition et n'est pas affermi dans la vertu, on le blâme pour les deux : pour sa conduite et pour son manque d'érudition. »

‘‘อปฺปสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ สุสมาหิโต;

สีลโต นํ ปสํสนฺติ, ตสฺส สมฺปชฺชเต สุตํ.

« S'il a peu d'érudition mais est bien affermi dans la vertu, on le loue pour sa conduite ; son érudition est alors considérée comme accomplie. »

‘‘พหุสฺสุโตปิ [Pg.314] เจ โหติ, สีเลสุ อสมาหิโต;

สีลโต นํ ครหนฺติ, นาสฺส สมฺปชฺชเต สุตํ.

« S'il a une grande érudition mais n'est pas affermi dans la vertu, on le blâme pour sa conduite ; son érudition n'est pas accomplie. »

‘‘พหุสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ สุสมาหิโต;

อุภเยน นํ ปสํสนฺติ, สีลโต จ สุเตน จ.

« S'il a une grande érudition et est bien affermi dans la vertu, on le loue pour les deux : pour sa conduite et pour son érudition. »

‘‘พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ, สปฺปญฺญํ พุทฺธสาวกํ;

เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต’’ติ. ฉฏฺฐํ;

« Le disciple du Bouddha, d'une grande érudition, gardien du Dhamma et doté de sagesse, qui donc oserait le blâmer ? Il est tel un lingot d'or pur. Les dieux mêmes le louent, et il est loué par Brahmā lui-même. »

๗. โสภนสุตฺตํ

7. Le discours sur l'embellissement (Sobhana Sutta)

๗. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สงฺฆํ โสเภนฺติ. กตเม จตฺตาโร? ภิกฺขุ, ภิกฺขเว, วิยตฺโต วินีโต วิสารโท พหุสฺสุโต ธมฺมธโร ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน สงฺฆํ โสเภติ. ภิกฺขุนี, ภิกฺขเว, วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สงฺฆํ โสเภติ. อุปาสโก, ภิกฺขเว, วิยตฺโต วินีโต วิสารโท พหุสฺสุโต ธมฺมธโร ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน สงฺฆํ โสเภติ. อุปาสิกา, ภิกฺขเว, วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สงฺฆํ โสเภติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สงฺฆํ โสเภนฺตี’’ติ.

7. « Ô moines, ces quatre personnes, compétentes, disciplinées, assurées, érudites, gardiennes du Dhamma et pratiquant en conformité avec le Dhamma, embellissent la communauté. Quelles sont ces quatre ? Un moine, ô moines, compétent, discipliné, assuré, érudit, gardien du Dhamma et pratiquant en conformité avec le Dhamma, embellit la communauté. Une moniale... un disciple laïc... une disciple laïque... Ô moines, ces quatre personnes... embellissent la communauté. »

‘‘โย โหติ วิยตฺโต จ วิสารโท จ,พหุสฺสุโต ธมฺมธโร จ โหติ;

ธมฺมสฺส โหติ อนุธมฺมจารี,ส ตาทิโส วุจฺจติ สงฺฆโสภโน.

« Celui qui est compétent et assuré, érudit et gardien du Dhamma, et qui mène sa vie en conformité avec le Dhamma, un tel être est appelé "l'ornement de la communauté". »

‘‘ภิกฺขุ จ สีลสมฺปนฺโน, ภิกฺขุนี จ พหุสฺสุตา;

อุปาสโก จ โย สทฺโธ, ยา จ สทฺธา อุปาสิกา;

เอเต โข สงฺฆํ โสเภนฺติ, เอเต หิ สงฺฆโสภนา’’ติ. สตฺตมํ;

« Le moine accompli dans la vertu, la moniale d'une grande érudition, le disciple laïc plein de foi et la disciple laïque pleine de foi ; ceux-là embellissent la communauté, car ils en sont les ornements. »

๘. เวสารชฺชสุตฺตํ

8. Le discours sur l'assurance (Vesārajja Sutta)

๘. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.315], ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส เวสารชฺชานิ, เยหิ เวสารชฺเชหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. กตมานิ จตฺตาริ? ‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’ติ ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสตีติ นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว, นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ.

8. « Il y a, ô moines, quatre formes d'assurance chez le Tathāgata. Doté de cette assurance, le Tathāgata revendique sa place prééminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la Roue Suprême. Quelles sont ces quatre ? "Alors que tu prétends être un Parfaitement Éveillé, ces choses-ci ne te sont point connues" : ô moines, je ne vois aucun fondement pour qu'un ascète, un brahmane, un dieu, un Māra, un Brahmā ou quiconque au monde puisse me contester ainsi de manière légitime. Ne voyant aucun fondement à cela, ô moines, je demeure dans la paix, sans crainte et en pleine assurance. »

‘‘‘ขีณาสวสฺส เต ปฏิชานโต อิเม อาสวา อปริกฺขีณา’ติ ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสตีติ นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว, นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ.

« "Alors que tu prétends que tes souillures sont détruites, ces souillures-ci ne sont pas encore épuisées" : ô moines, je ne vois aucun fondement pour qu'un ascète, un brahmane, un dieu, un Māra, un Brahmā ou quiconque au monde puisse me contester ainsi de manière légitime. Ne voyant aucun fondement à cela, ô moines, je demeure dans la paix, sans crainte et en pleine assurance. »

‘‘‘เย โข ปน เต อนฺตรายิกา ธมฺมา วุตฺตา เต ปฏิเสวโต นาลํ อนฺตรายายา’ติ ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสตีติ นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว, นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ.

« "Ces choses que tu as déclarées être des obstacles ne constituent pas réellement d'obstacles pour celui qui s'y adonne" : ô moines, je ne vois aucun fondement pour qu'un ascète, un brahmane, un dieu, un Māra, un Brahmā ou quiconque au monde puisse me contester ainsi de manière légitime. Ne voyant aucun fondement à cela, ô moines, je demeure dans la paix, sans crainte et en pleine assurance. »

‘‘‘ยสฺส โข ปน เต อตฺถาย ธมฺโม เทสิโต โส น นิยฺยาติ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยายา’ติ ตตฺร วต มํ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสตีติ นิมิตฺตเมตํ, ภิกฺขเว, น สมนุปสฺสามิ. เอตมหํ, ภิกฺขเว, นิมิตฺตํ อสมนุปสฺสนฺโต เขมปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโต เวสารชฺชปฺปตฺโต วิหรามิ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ตถาคตสฺส เวสารชฺชานิ, เยหิ เวสารชฺเชหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตี’’ติ.

« "Le Dhamma que tu enseignes dans un but précis ne conduit pas celui qui le pratique à la destruction complète de la souffrance" : ô moines, je ne vois aucun fondement pour qu'un ascète, un brahmane, un dieu, un Māra, un Brahmā ou quiconque au monde puisse me contester ainsi de manière légitime. Ne voyant aucun fondement à cela, ô moines, je demeure dans la paix, sans crainte et en pleine assurance. Telles sont, ô moines, les quatre formes d'assurance du Tathāgata, doté desquelles il revendique sa place prééminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la Roue Suprême. »

‘‘เย [Pg.316] เกจิเม วาทปถา ปุถุสฺสิตา,ยํ นิสฺสิตา สมณพฺราหฺมณา จ;

ตถาคตํ ปตฺวา น เต ภวนฺติ,วิสารทํ วาทปถาติวตฺตํ.

« Quelles que soient les diverses voies doctrinales auxquelles les ascètes et les brahmanes s'attachent, elles s'évanouissent face au Tathāgata, lui qui possède l'assurance et qui a transcendé tous les sentiers de la spéculation. »

‘‘โย ธมฺมจกฺกํ อภิภุยฺย เกวลี,ปวตฺตยี สพฺพภูตานุกมฺปี;

ตํ ตาทิสํ เทวมนุสฺสเสฏฺฐํ,สตฺตา นมสฺสนฺติ ภวสฺส ปารคุ’’นฺติ. อฏฺฐมํ;

« Celui qui, compatissant envers tous les êtres, accompli en toute vertu, a mis en mouvement la Roue du Dhamma en dominant [le monde] ; les êtres se prosternent devant ce Bienheureux, le plus éminent des dieux et des hommes, parvenu à l'autre rive de l'existence. » (Huitième discours)

๙. ตณฺหุปฺปาทสุตฺตํ

9. Discours sur l'origine de la soif

๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ตณฺหุปฺปาทา ยตฺถ ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. กตเม จตฺตาโร? จีวรเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ; ปิณฺฑปาตเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ; เสนาสนเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ; อิติภวาภวเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ตณฺหุปฺปาทา ยตฺถ ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชตี’’ติ.

9. « Moines, il y a ces quatre origines de la soif où la soif, en s'élevant, surgit chez un moine. Quelles sont ces quatre ? C'est par motif de robes, moines, que la soif, en s'élevant, surgit chez un moine ; c'est par motif de nourriture d'aumône, moines, que la soif, en s'élevant, surgit chez un moine ; c'est par motif de logement, moines, que la soif, en s'élevant, surgit chez un moine ; c'est par motif de l'existence sous une forme ou une autre, moines, que la soif, en s'élevant, surgit chez un moine. Telles sont, moines, les quatre origines de la soif où la soif, en s'élevant, surgit chez un moine. »

‘‘ตณฺหา ทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ.

« L'homme ayant la soif pour compagne, errant dans le cycle des renaissances durant un long temps, ne transcende pas ce cycle composé de l'état présent et d'états futurs.

‘‘เอวมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. นวมํ;

« Connaissant ainsi ce danger, que la soif est la source de la souffrance, que le moine chemine avec attention, libre de soif et sans attachement. » (Neuvième discours)

๑๐. โยคสุตฺตํ

10. Discours sur les jougs

๑๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, โยคา. กตเม จตฺตาโร? กามโยโค, ภวโยโค, ทิฏฺฐิโยโค, อวิชฺชาโยโค. กตโม จ, ภิกฺขเว, กามโยโค? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กามานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ตสฺส [Pg.317] กามานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ อปฺปชานโต โย กาเมสุ กามราโค กามนนฺที กามสฺเนโห กามมุจฺฉา กามปิปาสา กามปริฬาโห กามชฺโฌสานํ กามตณฺหา สานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กามโยโค. อิติ กามโยโค.

10. « Moines, il y a ces quatre jougs. Quels sont ces quatre ? Le joug des plaisirs sensuels, le joug de l'existence, le joug des vues et le joug de l'ignorance. Et qu'est-ce, moines, que le joug des plaisirs sensuels ? Ici, moines, quelqu'un ne comprend pas, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des plaisirs sensuels. Pour celui qui ne comprend pas réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des plaisirs sensuels, ce qui, à l'égard des plaisirs sensuels, constitue le désir sensuel, le plaisir sensuel, l'affection sensuelle, l'infatuation sensuelle, la soif sensuelle, la fièvre sensuelle, l'obsession sensuelle et la soif des plaisirs sensuels, demeure latent en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, le joug des plaisirs sensuels. Tel est le joug des plaisirs sensuels.

‘‘ภวโยโค จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ภวานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ตสฺส ภวานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ อปฺปชานโต โย ภเวสุ ภวราโค ภวนนฺที ภวสฺเนโห ภวมุจฺฉา ภวปิปาสา ภวปริฬาโห ภวชฺโฌสานํ ภวตณฺหา สานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภวโยโค. อิติ กามโยโค ภวโยโค.

« Et comment se forme le joug de l'existence ? Ici, moines, quelqu'un ne comprend pas, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des existences. Pour celui qui ne comprend pas réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des existences, ce qui, à l'égard des existences, constitue le désir d'exister, le plaisir d'exister, l'affection pour l'existence, l'infatuation pour l'existence, la soif d'exister, la fièvre d'exister, l'obsession d'exister et la soif de l'existence, demeure latent en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, le joug de l'existence. Tels sont le joug des plaisirs sensuels et le joug de l'existence.

‘‘ทิฏฺฐิโยโค จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ทิฏฺฐีนํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ตสฺส ทิฏฺฐีนํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ อปฺปชานโต โย ทิฏฺฐีสุ ทิฏฺฐิราโค ทิฏฺฐินนฺที ทิฏฺฐิสฺเนโห ทิฏฺฐิมุจฺฉา ทิฏฺฐิปิปาสา ทิฏฺฐิปริฬาโห ทิฏฺฐิชฺโฌสานํ ทิฏฺฐิตณฺหา สานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิโยโค. อิติ กามโยโค ภวโยโค ทิฏฺฐิโยโค.

« Et comment se forme le joug des vues ? Ici, moines, quelqu'un ne comprend pas, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des vues. Pour celui qui ne comprend pas réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des vues, ce qui, à l'égard des vues, constitue le désir pour les vues, le plaisir dans les vues, l'affection pour les vues, l'infatuation pour les vues, la soif des vues, la fièvre des vues, l'obsession des vues et la soif des vues, demeure latent en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, le joug des vues. Tels sont le joug des plaisirs sensuels, le joug de l'existence et le joug des vues.

‘‘อวิชฺชาโยโค จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ตสฺส ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ อปฺปชานโต ยา ฉสุ ผสฺสายตเนสุ อวิชฺชา อญฺญาณํ สานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อวิชฺชาโยโค. อิติ กามโยโค ภวโยโค ทิฏฺฐิโยโค อวิชฺชาโยโค, สํยุตฺโต ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สํกิเลสิเกหิ โปโนภวิเกหิ สทเรหิ ทุกฺขวิปาเกหิ อายตึ ชาติชรามรณิเกหิ. ตสฺมา อโยคกฺเขมีติ วุจฺจติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร โยคา.

« Et comment se forme le joug de l'ignorance ? Ici, moines, quelqu'un ne comprend pas, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des six bases du contact. Pour celui qui ne comprend pas réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des six bases du contact, l'ignorance et le manque de connaissance à l'égard de ces six bases du contact demeurent latents en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, le joug de l'ignorance. Ainsi se forment le joug des plaisirs sensuels, le joug de l'existence, le joug des vues et le joug de l'ignorance, étant lié à des états mauvais et malsains, souillants, menant à une existence future, accompagnés d'angoisse, ayant la souffrance pour fruit et causant à l'avenir la naissance, la vieillesse et la mort. C'est pourquoi on dit de lui qu'il n'est pas en sécurité vis-à-vis des jougs. Tels sont, moines, ces quatre jougs. »

‘‘จตฺตาโรเม[Pg.318], ภิกฺขเว, วิสํโยคา. กตเม จตฺตาโร? กามโยควิสํโยโค, ภวโยควิสํโยโค, ทิฏฺฐิโยควิสํโยโค, อวิชฺชาโยควิสํโยโค. กตโม จ, ภิกฺขเว, กามโยควิสํโยโค? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กามานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส กามานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานโต โย กาเมสุ กามราโค กามนนฺที กามสฺเนโห กามมุจฺฉา กามปิปาสา กามปริฬาโห กามชฺโฌสานํ กามตณฺหา สา นานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กามโยควิสํโยโค. อิติ กามโยควิสํโยโค.

« Moines, il y a ces quatre disjonctions [des jougs]. Quelles sont ces quatre ? La disjonction du joug des plaisirs sensuels, la disjonction du joug de l'existence, la disjonction du joug des vues et la disjonction du joug de l'ignorance. Et qu'est-ce, moines, que la disjonction du joug des plaisirs sensuels ? Ici, moines, quelqu'un comprend, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des plaisirs sensuels. Pour celui qui comprend réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des plaisirs sensuels, ce qui, à l'égard des plaisirs sensuels, constitue le désir sensuel, le plaisir sensuel, l'affection sensuelle, l'infatuation sensuelle, la soif sensuelle, la fièvre sensuelle, l'obsession sensuelle et la soif des plaisirs sensuels, ne demeure pas latent en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, la disjonction du joug des plaisirs sensuels. Telle est la disjonction du joug des plaisirs sensuels.

‘‘ภวโยควิสํโยโค จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ภวานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส ภวานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานโต โย ภเวสุ ภวราโค ภวนนฺที ภวสฺเนโห ภวมุจฺฉา ภวปิปาสา ภวปริฬาโห ภวชฺโฌสานํ ภวตณฺหา สา นานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภวโยควิสํโยโค. อิติ กามโยควิสํโยโค ภวโยควิสํโยโค.

« Et comment se forme la disjonction du joug de l'existence ? Ici, moines, quelqu'un comprend, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des existences. Pour celui qui comprend réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des existences, ce qui, à l'égard des existences, constitue le désir d'exister, le plaisir d'exister, l'affection pour l'existence, l'infatuation pour l'existence, la soif d'exister, la fièvre d'exister, l'obsession d'exister et la soif de l'existence, ne demeure pas latent en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, la disjonction du joug de l'existence. Telles sont la disjonction du joug des plaisirs sensuels et la disjonction du joug de l'existence.

‘‘ทิฏฺฐิโยควิสํโยโค จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ทิฏฺฐีนํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส ทิฏฺฐีนํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานโต โย ทิฏฺฐีสุ ทิฏฺฐิราโค ทิฏฺฐินนฺที ทิฏฺฐิสฺเนโห ทิฏฺฐิมุจฺฉา ทิฏฺฐิปิปาสา ทิฏฺฐิปริฬาโห ทิฏฺฐิชฺโฌสานํ ทิฏฺฐิตณฺหา สา นานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิโยควิสํโยโค. อิติ กามโยควิสํโยโค ภวโยควิสํโยโค ทิฏฺฐิโยควิสํโยโค.

« Et comment se forme la disjonction du joug des vues ? Ici, moines, quelqu'un comprend, tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des vues. Pour celui qui comprend réellement l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'issue des vues, ce qui, à l'égard des vues, constitue le désir pour les vues, le plaisir dans les vues, l'affection pour les vues, l'infatuation pour les vues, la soif des vues, la fièvre des vues, l'obsession des vues et la soif des vues, ne demeure pas latent en lui. C'est ce qu'on appelle, moines, la disjonction du joug des vues. Telles sont la disjonction du joug des plaisirs sensuels, la disjonction du joug de l'existence et la disjonction du joug des vues. »

‘‘อวิชฺชาโยควิสํโยโค จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานโต ยา ฉสุ ผสฺสายตเนสุ อวิชฺชา อญฺญาณํ สา นานุเสติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อวิชฺชาโยควิสํโยโค[Pg.319]. อิติ กามโยควิสํโยโค ภวโยควิสํโยโค ทิฏฺฐิโยควิสํโยโค อวิชฺชาโยควิสํโยโค, วิสํยุตฺโต ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สํกิเลสิเกหิ โปโนภวิเกหิ สทเรหิ ทุกฺขวิปาเกหิ อายตึ ชาติชรามรณิเกหิ. ตสฺมา โยคกฺเขมีติ วุจฺจติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วิสํโยคา’’ติ.

Et comment se produit la déconnexion du joug de l'ignorance ? Ici, ô moines, un certain individu comprend tel qu'il est réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire des six bases du contact. Chez celui qui comprend ainsi tel qu'il est réellement l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire des six bases du contact, l'ignorance et le non-savoir qui résident dans ces six bases du contact ne subsistent plus. Cela, ô moines, est appelé la déconnexion du joug de l'ignorance. Ainsi se présentent la déconnexion du joug des plaisirs sensuels, la déconnexion du joug de l'existence, la déconnexion du joug des vues et la déconnexion du joug de l'ignorance ; on est alors délié des états mauvais et malsains, corrupteurs, menant à une existence future, accompagnés d'angoisse, mûrissant en souffrance, et produisant à l'avenir la naissance, la vieillesse et la mort. C'est pourquoi on l'appelle 'celui qui a atteint la sécurité face aux jougs'. Telles sont, moines, les quatre déconnexions.

‘‘กามโยเคน สํยุตฺตา, ภวโยเคน จูภยํ;

ทิฏฺฐิโยเคน สํยุตฺตา, อวิชฺชาย ปุรกฺขตา.

Liés par le joug des plaisirs sensuels et par celui de l'existence — par ces deux jougs — liés par le joug des vues, précédés par l'ignor,

‘‘สตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารํ, ชาติมรณคามิโน;

เย จ กาเม ปริญฺญาย, ภวโยคญฺจ สพฺพโส.

les êtres errent dans le cycle des renaissances, allant de naissance en mort. Mais ceux qui ont pleinement compris les plaisirs sensuels et le joug de l'existence à tous égards,

‘‘ทิฏฺฐิโยคํ สมูหจฺจ, อวิชฺชญฺจ วิราชยํ;

สพฺพโยควิสํยุตฺตา, เต เว โยคาติคา มุนี’’ติ. ทสมํ;

ayant déraciné le joug des vues et dissipé l'ignorance, étant déconnectés de tous les jougs, ces sages ont certes transcendé les jougs. Dixième discours.

ภณฺฑคามวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre, Bhaṇḍagāmavagga, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le sommaire :

อนุพุทฺธํ ปปติตํ ทฺเว, ขตา อนุโสตปญฺจมํ;

อปฺปสฺสุโต จ โสภนํ, เวสารชฺชํ ตณฺหาโยเคน เต ทสาติ.

La compréhension, la chute (deux), blessé, le courant est le cinquième ; peu instruit et beau, l'assurance, et le désir avec le joug : tels sont les dix.

๒. จรวคฺโค

2. Chapitre de la Marche

๑. จรสุตฺตํ

1. Discours sur la Marche

๑๑. ‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ อธิวาเสติ, นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ, จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโย’ติ วุจฺจติ.

11. Ô moines, si pendant qu'il marche, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine tolère cette pensée, ne l'abandonne pas, ne l'élimine pas, ne l'abolit pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine, même en marchant, est dit : 'dépourvu d'ardeur, sans crainte du blâme, perpétuellement et constamment paresseux et de faible énergie'.

‘‘ฐิตสฺส [Pg.320] เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ อธิวาเสติ, นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ, ฐิโตปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโย’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il se tient debout, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine tolère cette pensée, ne l'abandonne pas, ne l'élimine pas, ne l'abolit pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine, même debout, est dit : 'dépourvu d'ardeur, sans crainte du blâme, perpétuellement et constamment paresseux et de faible énergie'.

‘‘นิสินฺนสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ อธิวาเสติ, นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ, นิสินฺโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโย’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il est assis, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine tolère cette pensée, ne l'abandonne pas, ne l'élimine pas, ne l'abolit pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine, même assis, est dit : 'dépourvu d'ardeur, sans crainte du blâme, perpétuellement et constamment paresseux et de faible énergie'.

‘‘สยานสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ชาครสฺส อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ อธิวาเสติ, นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ, สยาโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคโร เอวํภูโต ‘อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโย’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il est allongé mais éveillé, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine tolère cette pensée, ne l'abandonne pas, ne l'élimine pas, ne l'abolit pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine, même allongé et éveillé, est dit : 'dépourvu d'ardeur, sans crainte du blâme, perpétuellement et constamment paresseux et de faible énergie'.

‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ นาธิวาเสติ, ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il marche, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine ne tolère pas cette pensée, mais l'abandonne, l'élimine, l'abolit et la mène à son extinction, alors ce moine, même en marchant, est dit : 'ardent, craignant le blâme, ayant une énergie constante et résolue, l'esprit tourné vers le but'.

‘‘ฐิตสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ นาธิวาเสติ, ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, ฐิโตปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il se tient debout, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine ne tolère pas cette pensée, mais l'abandonne, l'élimine, l'abolit et la mène à son extinction, alors ce moine, même debout, est dit : 'ardent, craignant le blâme, ayant une énergie constante et résolue, l'esprit tourné vers le but'.

‘‘นิสินฺนสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ นาธิวาเสติ, ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, นิสินฺโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il est assis, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine ne tolère pas cette pensée, mais l'abandonne, l'élimine, l'abolit et la mène à son extinction, alors ce moine, même assis, est dit : 'ardent, craignant le blâme, ayant une énergie constante et résolue, l'esprit tourné vers le but'.

‘‘สยานสฺส [Pg.321] เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ชาครสฺส อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตํ เจ ภิกฺขุ นาธิวาเสติ, ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, สยาโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคโร เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจตี’’ติ.

Ô moines, si pendant qu'il est allongé mais éveillé, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance, et que le moine ne tolère pas cette pensée, mais l'abandonne, l'élimine, l'abolit et la mène à son extinction, alors ce moine, même allongé et éveillé, est dit : 'ardent, craignant le blâme, ayant une énergie constante et résolue, l'esprit tourné vers le but'.

‘‘จรํ วา ยทิ วา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุท วา สยํ;

โย วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, ปาปกํ เคหนิสฺสิตํ.

Qu'il marche, se tienne debout, soit assis ou même allongé, le moine qui entretient une pensée mauvaise liée à la vie domestique,

‘‘กุมฺมคฺคปฺปฏิปนฺโน โส, โมหเนยฺเยสุ มุจฺฉิโต;

อภพฺโพ ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตมํ.

celui-là s'est engagé sur un mauvais chemin et s'est égaré parmi des objets de fascination ; un tel moine est incapable d'atteindre l'éveil suprême.

‘‘โย จ จรํ วา ติฏฺฐํ วา, นิสินฺโน อุท วา สยํ;

วิตกฺกํ สมยิตฺวาน, วิตกฺกูปสเม รโต;

ภพฺโพ โส ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ. ปฐมํ;

Mais celui qui, qu'il marche, se tienne debout, soit assis ou même allongé, apaise ses pensées et se réjouit de leur cessation, un tel moine est capable d'atteindre l'éveil suprême. Premier discours.

๒. สีลสุตฺตํ

2. Discours sur la Vertu

๑๒. ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถ สมฺปนฺนปาติโมกฺขา, ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหรถ อาจารโคจรสมฺปนฺนา อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวิโน. สมาทาย สิกฺขถ สิกฺขาปเทสุ. สมฺปนฺนสีลานํ โว, ภิกฺขเว, วิหรตํ สมฺปนฺนปาติโมกฺขานํ ปาติโมกฺขสํวรสํวุตานํ วิหรตํ อาจารโคจรสมฺปนฺนานํ อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีนํ สมาทาย สิกฺขตํ สิกฺขาปเทสุ กิมสฺส อุตฺตริ กรณียํ?

12. Vivez, ô moines, accomplis dans la vertu, accomplis dans le Patimokkha ; vivez restreints par la discipline du Patimokkha, parfaits dans votre conduite et dans vos fréquentations, voyant le danger jusque dans les plus petites fautes. Apprenez en vous engageant pleinement dans les règles de formation. Ô moines, pour vous qui vivez accomplis dans la vertu et dans le Patimokkha, restreints par la discipline du Patimokkha, parfaits dans votre conduite et vos fréquentations, et voyant le danger jusque dans les plus petites fautes, que resterait-il encore à accomplir au-delà de cela ?

‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อภิชฺฌาพฺยาปาโท วิคโต โหติ, ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ, จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจติ.

Ô moines, si pendant qu'il marche, la convoitise et la malveillance d'un moine ont disparu, si la torpeur, l'agitation, le remords et le doute sont abandonnés, si son énergie est fermement engagée et non défaillante, si sa pleine conscience est établie et non confuse, si son corps est calme et non agité, et si son esprit est concentré et unifié, alors ce moine, même en marchant, est dit : 'ardent, craignant le blâme, ayant une énergie constante et résolue, l'esprit tourné vers le but'.

‘‘ฐิตสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อภิชฺฌาพฺยาปาโท วิคโต โหติ, ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ [Pg.322] จิตฺตํ เอกคฺคํ, ฐิโตปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจติ.

« Si, ô moines, chez un moine qui se tient debout, la convoitise et la malveillance ont disparu, si la torpeur et la somnolence... l’agitation et le remords... le doute sont abandonnés, si son énergie est engagée et sans relâche, si sa pleine conscience est établie et sans confusion, si son corps est calme et détendu, et si son esprit est concentré et unifié, alors ce moine qui se tient debout est dit être “ardent, consciencieux, constamment et persévéramment énergique, et résolu” ».

‘‘นิสินฺนสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อภิชฺฌาพฺยาปาโท วิคโต โหติ, ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ, นิสินฺโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจติ.

« Si, ô moines, chez un moine qui est assis, la convoitise et la malveillance ont disparu, si la torpeur et la somnolence... l’agitation et le remords... le doute sont abandonnés, si son énergie est engagée et sans relâche, si sa pleine conscience est établie et sans confusion, si son corps est calme et détendu, et si son esprit est concentré et unifié, alors ce moine qui est assis est dit être “ardent, consciencieux, constamment et persévéramment énergique, et résolu” ».

‘‘สยานสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ชาครสฺส อภิชฺฌาพฺยาปาโท วิคโต โหติ, ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ, สยาโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคโร เอวํภูโต ‘อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต’ติ วุจฺจตี’’ติ.

« Si, ô moines, chez un moine qui est allongé mais éveillé, la convoitise et la malveillance ont disparu, si la torpeur et la somnolence... l’agitation et le remords... le doute sont abandonnés, si son énergie est engagée et sans relâche, si sa pleine conscience est établie et sans confusion, si son corps est calme et détendu, et si son esprit est concentré et unifié, alors ce moine qui est allongé et éveillé est dit être “ardent, consciencieux, constamment et persévéramment énergique, et résolu” ».

‘‘ยตํ จเร ยตํ ติฏฺเฐ, ยตํ อจฺเฉ ยตํ สเย;

ยตํ สมิญฺชเย ภิกฺขุ, ยตเมนํ ปสารเย.

« Qu'il marche avec retenue, qu'il se tienne debout avec retenue, qu'il s'assoie avec retenue, qu'il s'allonge avec retenue ; qu'un moine fléchisse ses membres avec retenue, et qu'il les étende avec retenue ».

‘‘อุทฺธํ ติริยํ อปาจีนํ, ยาวตา ชคโต คติ;

สมเวกฺขิตา จ ธมฺมานํ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ.

« En haut, de côté, et en bas, aussi loin que s'étend le mouvement du monde, il contemple avec justesse l'apparition et la disparition des phénomènes, des agrégats ».

‘‘เจโตสมถสามีจึ, สิกฺขมานํ สทา สตํ;

สตตํ ปหิตตฺโตติ, อาหุ ภิกฺขุํ ตถาวิธ’’นฺติ. ทุติยํ;

« S'exerçant à ce qui est conforme à la tranquillité de l'esprit, toujours attentif, un tel moine est appelé par les sages “constamment résolu” ». (Deuxième Sutta)

๓. ปธานสุตฺตํ

3. Sutta sur l'Effort (Padhānasuttaṃ)

๑๓. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, สมฺมปฺปธานานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย ฉนฺทํ [Pg.323] ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ สมฺมปฺปธานานี’’ติ.

13. « Ô moines, il y a ces quatre efforts justes. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour empêcher l'apparition d'états mauvais et malsains non encore nés ; il engendre la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour abandonner les états mauvais et malsains déjà nés ; il engendre la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour faire naître des états sains non encore nés ; il engendre la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'abondance, le développement et la réalisation complète des états sains déjà nés. Tels sont, ô moines, les quatre efforts justes ».

‘‘สมฺมปฺปธานา มารเธยฺยาภิภูตา,เต อสิตา ชาติมรณภยสฺส ปารคู;

เต ตุสิตา เชตฺวา มารํ สวาหินึ เต อเนชา,สพฺพํ นมุจิพลํ อุปาติวตฺตา เต สุขิตา’’ติ. ตติยํ;

« Ceux qui possèdent l'effort juste surmontent le domaine de Māra ; sans attachement, ils atteignent l'autre rive, par-delà la peur de la naissance et de la mort. Joyeux, ayant vaincu Māra et ses armées, ils sont imperturbables. Ayant triomphé de toutes les forces de Namuci (Māra), ils demeurent dans le bonheur » (Troisième Sutta)

๔. สํวรสุตฺตํ

4. Sutta sur la Retenue (Saṃvarasuttaṃ)

๑๔. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ปธานานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวรปฺปธานํ, ปหานปฺปธานํ, ภาวนาปฺปธานํ, อนุรกฺขณาปฺปธานํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สํวรปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี, ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สํวรปฺปธานํ.

14. « Ô moines, il y a ces quatre efforts. Quels sont ces quatre ? L'effort de retenue, l'effort d'abandon, l'effort de développement et l'effort de protection. Et qu'est-ce, ô moines, que l'effort de retenue ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne saisit ni son aspect général ni ses détails secondaires. Car si l'on demeure sans protéger la faculté de l'œil, des états mauvais et malsains tels que la convoitise et l'affliction pourraient s'infiltrer ; il s'exerce donc à sa retenue, il garde la faculté de l'œil, il parvient à la retenue de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant perçu un phénomène avec l'esprit, il ne saisit ni son aspect général ni ses détails secondaires. Car si l'on demeure sans protéger la faculté de l'esprit, des états mauvais et malsains tels que la convoitise et l'affliction pourraient s'infiltrer ; il s'exerce donc à sa retenue, il garde la faculté de l'esprit, il parvient à la retenue de la faculté de l'esprit. C'est ce qu'on appelle, ô moines, l'effort de retenue ».

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปหานปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปหานปฺปธานํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'effort d'abandon ? Ici, ô moines, un moine ne tolère pas une pensée sensuelle apparue, il l'abandonne, l'élimine, l'anéantit et fait en sorte qu'elle cesse d'exister ; il ne tolère pas une pensée de malveillance apparue... une pensée de cruauté apparue... il ne tolère pas les états mauvais et malsains qui surviennent sans cesse, il les abandonne, les élimine, les anéantit et fait en sorte qu'ils cessent d'exister. C'est ce qu'on appelle, ô moines, l'effort d'abandon ».

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภาวนาปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสฺสคฺคปริณามึ, ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ [Pg.324] ภาเวติ… วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสฺสคฺคปริณามึ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาวนาปฺปธานํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'effort de développement ? Ici, ô moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience, fondé sur le retrait, sur le détachement, sur la cessation, et aboutissant au renoncement ; il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... de l'énergie... de la joie... de la tranquillité... de la concentration... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité, fondé sur le retrait, sur le détachement, sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est ce qu'on appelle, ô moines, l'effort de développement ».

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อนุรกฺขณาปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ ภทฺทกํ สมาธินิมิตฺตํ อนุรกฺขติ อฏฺฐิกสญฺญํ ปุฬวกสญฺญํ วินีลกสญฺญํ วิจฺฉิทฺทกสญฺญํ อุทฺธุมาตกสญฺญํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุรกฺขณาปฺปธานํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ปธานานี’’ติ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'effort de protection ? Ici, ô moines, un moine protège un signe de concentration bénéfique qui est apparu : la perception d'un squelette, la perception d'un cadavre rongé par les vers, la perception d'un cadavre livide, la perception d'un cadavre entaillé, la perception d'un cadavre gonflé. C'est ce qu'on appelle, ô moines, l'effort de protection. Tels sont, ô moines, les quatre efforts ».

‘‘สํวโร จ ปหานญฺจ, ภาวนา อนุรกฺขณา;

เอเต ปธานา จตฺตาโร, เทสิตาทิจฺจพนฺธุนา;

เยหิ ภิกฺขุ อิธาตาปี, ขยํ ทุกฺขสฺส ปาปุเณ’’ติ. จตุตฺถํ;

« La retenue et l'abandon, le développement et la protection : ces quatre efforts ont été enseignés par le Parent du Soleil. Par ces moyens, le moine qui s'y applique avec ardeur ici-bas peut atteindre la fin de la souffrance ». (Quatrième Sutta)

๕. ปญฺญตฺติสุตฺตํ

5. Sutta sur la Désignation (Paññattisuttaṃ)

๑๕. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, อคฺคปญฺญตฺติโย. กตมา จตสฺโส? เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อตฺตภาวีนํ ยทิทํ – ราหุ อสุรินฺโท. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, กามโภคีนํ ยทิทํ – ราชา มนฺธาตา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อาธิปเตยฺยานํ ยทิทํ – มาโร ปาปิมา. สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อคฺคมกฺขายติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส อคฺคปญฺญตฺติโย’’ติ.

15. « Moines, il y a ces quatre désignations de prééminence. Quelles sont les quatre ? Rāhu, le seigneur des Asuras, est désigné comme le plus éminent parmi ceux qui possèdent une forme corporelle. Le roi Mandhātā est désigné comme le plus éminent parmi ceux qui jouissent des plaisirs sensuels. Māra le malfaisant est désigné comme le plus éminent parmi ceux qui exercent une souveraineté. Dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est déclaré le plus éminent. Voici, moines, les quatre désignations de prééminence. »

‘‘ราหุคฺคํ อตฺตภาวีนํ, มนฺธาตา กามโภคินํ;

มาโร อาธิปเตยฺยานํ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ.

« Rāhu est le premier parmi ceux qui ont un corps ; Mandhātā est le premier parmi ceux qui jouissent des plaisirs sensuels ; Māra est le premier parmi ceux qui exercent une souveraineté, brillant par sa puissance et sa renommée. »

‘‘อุทฺธํ ติริยํ อปาจีนํ, ยาวตา ชคโต คติ;

สเทวกสฺส โลกสฺส, พุทฺโธ อคฺโค ปวุจฺจตี’’ติ. ปญฺจมํ;

« En haut, de travers ou en bas, aussi loin que s'étend le monde, au sein de l'univers avec ses devas, le Bouddha est proclamé comme étant le plus éminent. » Cinquième discours.

๖. โสขุมฺมสุตฺตํ

6. Discours sur la subtilité

๑๖. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, โสขุมฺมานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปโสขุมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ ปรเมน; เตน จ รูปโสขุมฺเมน [Pg.325] อญฺญํ รูปโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น สมนุปสฺสติ; เตน จ รูปโสขุมฺเมน อญฺญํ รูปโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. เวทนาโสขุมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ ปรเมน; เตน จ เวทนาโสขุมฺเมน อญฺญํ เวทนาโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น สมนุปสฺสติ; เตน จ เวทนาโสขุมฺเมน อญฺญํ เวทนาโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. สญฺญาโสขุมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ ปรเมน; เตน จ สญฺญาโสขุมฺเมน อญฺญํ สญฺญาโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น สมนุปสฺสติ; เตน จ สญฺญาโสขุมฺเมน อญฺญํ สญฺญาโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. สงฺขารโสขุมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ ปรเมน; เตน จ สงฺขารโสขุมฺเมน อญฺญํ สงฺขารโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น สมนุปสฺสติ; เตน จ สงฺขารโสขุมฺเมน อญฺญํ สงฺขารโสขุมฺมํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น ปตฺเถติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ โสขุมฺมานี’’ติ.

16. « Moines, il y a ces quatre subtilités. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine est doté de la subtilité suprême concernant la forme ; par cette subtilité concernant la forme, il ne voit rien d'autre de supérieur ou de plus excellent ; par cette subtilité concernant la forme, il ne désire rien d'autre de supérieur ou de plus excellent. Il est doté de la subtilité suprême concernant la sensation... il ne voit rien d'autre de supérieur... il ne désire rien d'autre de supérieur. Il est doté de la subtilité suprême concernant la perception... il ne voit rien d'autre de supérieur... il ne désire rien d'autre de supérieur. Il est doté de la subtilité suprême concernant les formations [volitionnelles] ; par cette subtilité concernant les formations, il ne voit rien d'autre de supérieur ou de plus excellent ; par cette subtilité concernant les formations, il ne désire rien d'autre de supérieur ou de plus excellent. Voici, moines, les quatre subtilités. »

‘‘รูปโสขุมฺมตํ ญตฺวา, เวทนานญฺจ สมฺภวํ;

สญฺญา ยโต สมุเทติ, อตฺถํ คจฺฉติ ยตฺถ จ;

สงฺขาเร ปรโต ญตฺวา, ทุกฺขโต โน จ อตฺตโต.

« Ayant connu la subtilité de la forme et l'origine des sensations ; ayant connu d'où naît la perception et où elle s'éteint ; ayant connu les formations comme étrangères, comme souffrance et non comme un soi ; »

‘‘ส เว สมฺมทฺทโส ภิกฺขุ, สนฺโต สนฺติปเท รโต;

ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ;

« Ce moine qui voit avec justesse, apaisé et se plaisant dans l'état de paix, porte son dernier corps après avoir vaincu Māra et son armée. » Sixième discours.

๗. ปฐมอคติสุตฺตํ

7. Premier discours sur les voies erronées

๑๗. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อคติคมนานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อคติคมนานี’’ติ.

17. « Moines, il y a ces quatre manières de suivre une voie erronée. Quelles sont les quatre ? On suit une voie erronée par désir, on suit une voie erronée par haine, on suit une voie erronée par égarement, on suit une voie erronée par peur. Voici, moines, les quatre manières de suivre une voie erronée. »

‘‘ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ อติวตฺตติ;

นิหียติ ตสฺส ยโส, กาฬปกฺเขว จนฺทิมา’’ติ. สตฺตมํ;

« Celui qui transgresse la loi par désir, par haine, par peur ou par égarement, voit sa renommée décliner comme la lune durant la quinzaine sombre. » Septième discours.

๘. ทุติยอคติสุตฺตํ

8. Second discours sur les voies erronées

๑๘. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.326], ภิกฺขเว, นาคติคมนานิ. กตมานิ จตฺตาริ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ นาคติคมนานี’’ติ.

18. « Moines, il y a ces quatre manières de ne pas suivre de voie erronée. Quelles sont les quatre ? On ne suit pas de voie erronée par désir, on ne suit pas de voie erronée par haine, on ne suit pas de voie erronée par égarement, on ne suit pas de voie erronée par peur. Voici, moines, les quatre manières de ne pas suivre de voie erronée. »

‘‘ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ นาติวตฺตติ;

อาปูรติ ตสฺส ยโส, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมา’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Celui qui ne transgresse pas la loi par désir, par haine, par peur ou par égarement, voit sa renommée croître comme la lune durant la quinzaine claire. » Huitième discours.

๙. ตติยอคติสุตฺตํ

9. Troisième discours sur les voies erronées

๑๙. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อคติคมนานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อคติคมนานิ.

19. « Moines, il y a ces quatre manières de suivre une voie erronée. Quelles sont les quatre ? On suit une voie erronée par désir, on suit une voie erronée par haine, on suit une voie erronée par égarement, on suit une voie erronée par peur. Voici, moines, les quatre manières de suivre une voie erronée.

‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, นาคติคมนานิ. กตมานิ จตฺตาริ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ นาคติคมนานี’’ติ.

Moines, il y a ces quatre manières de ne pas suivre de voie erronée. Quelles sont les quatre ? On ne suit pas de voie erronée par désir, on ne suit pas de voie erronée par haine, on ne suit pas de voie erronée par égarement, on ne suit pas de voie erronée par peur. Voici, moines, les quatre manières de ne pas suivre de voie erronée. »

‘‘ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ อติวตฺตติ;

นิหียติ ตสฺส ยโส, กาฬปกฺเขว จนฺทิมา.

« Celui qui transgresse la loi par désir, par haine, par peur ou par égarement, voit sa renommée décliner comme la lune durant la quinzaine sombre.

‘‘ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ นาติวตฺตติ;

อาปูรติ ตสฺส ยโส, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมา’’ติ. นวมํ;

Celui qui ne transgresse pas la loi par désir, par haine, par peur ou par égarement, voit sa renommée croître comme la lune durant la quinzaine claire. » Neuvième discours.

๑๐. ภตฺตุทฺเทสกสุตฺตํ

10. Discours sur le répartiteur de repas

๒๐. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, โทสาคตึ คจฺฉติ, โมหาคตึ คจฺฉติ, ภยาคตึ คจฺฉติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

20. « Moines, un répartiteur de repas doté de quatre caractéristiques est jeté en enfer comme un fardeau déposé. Quelles sont ces quatre ? Il suit une voie erronée par désir, par haine, par égarement ou par peur. Doté de ces quatre caractéristiques, moines, un répartiteur de repas est jeté en enfer comme un fardeau déposé.

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ [Pg.327] คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภตฺตุทฺเทสโก ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ.

Moines, un répartiteur de repas doté de quatre caractéristiques est placé au ciel comme un fardeau déposé. Quelles sont ces quatre ? Il ne suit pas de voie erronée par désir, par haine, par égarement ou par peur. Doté de ces quatre caractéristiques, moines, un répartiteur de repas est placé au ciel comme un fardeau déposé. »

‘‘เย เกจิ กาเมสุ อสญฺญตา ชนา,อธมฺมิกา โหนฺติ อธมฺมคารวา;

ฉนฺทา โทสา โมหา จ ภยา คามิโน,ปริสากสโฏ จ ปเนส วุจฺจติ.

« Les gens qui ne sont pas maîtres d'eux-mêmes face aux plaisirs sensuels, qui sont injustes et sans respect pour la loi, qui suivent les voies erronées par désir, haine, égarement ou peur, sont appelés la lie de l'assemblée.

‘‘เอวญฺหิ วุตฺตํ สมเณน ชานตา,ตสฺมา หิ เต สปฺปุริสา ปสํสิยา;

ธมฺเม ฐิตา เย น กโรนฺติ ปาปกํ,น ฉนฺทา น โทสา น โมหา น ภยา จ คามิโน ;

‘‘ปริสาย มณฺโฑ จ ปเนส วุจฺจติ,เอวญฺหิ วุตฺตํ สมเณน ชานตา’’ติ. ทสมํ;

Ainsi l'a dit l'Ascète qui sait. C'est pourquoi ces gens de bien sont dignes d'éloges ; établis dans la loi, ils ne commettent pas de mal, ne suivant pas de voie erronée par désir, haine, égarement ou peur. Ils sont appelés l'élite de l'assemblée. Ainsi l'a dit l'Ascète qui sait. » Dixième discours.

จรวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre sur la marche est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le sommaire en est le suivant :

จรํ สีลํ ปธานานิ, สํวรํ ปญฺญตฺติ ปญฺจมํ;

โสขุมฺมํ ตโย อคตี, ภตฺตุทฺเทเสน เต ทสาติ.

« La marche, la vertu, les efforts, la retenue, la désignation comme cinquième ; la subtilité, les trois voies erronées et le répartiteur de repas, tels sont les dix discours. »

๓. อุรุเวลวคฺโค

3. Chapitre d'Uruvelā

๑. ปฐมอุรุเวลสุตฺตํ

1. Premier discours sur Uruvelā

๒๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

21. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, dans le parc d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘เอกมิทาหํ[Pg.328], ภิกฺขเว, สมยํ อุรุเวลายํ วิหรามิ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรเธ ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘ทุกฺขํ โข อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส. กึ นุ โข อหํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’’นฺติ?

« Une fois, ô moines, je résidais à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, sous le banian Ajapāla, peu après avoir atteint le plein éveil. Alors que j'étais retiré dans la solitude, ô moines, cette réflexion s'éleva en mon esprit : "Il est pénible de vivre sans respect ni déférence envers autrui. Quel ascète ou brahmane pourrais-je honorer, respecter et prendre pour guide en résidant auprès de lui ?" »

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – อปริปูรสฺส โข อหํ สีลกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อตฺตนา สีลสมฺปนฺนตรํ, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

« Alors, ô moines, je me dis : "Pour parfaire la masse de ma vertu qui ne serait pas encore accomplie, je pourrais résider en honorant, respectant et prenant pour guide un autre ascète ou brahmane. Cependant, je ne vois personne dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et brahmanes, leurs divinités et leurs hommes, qui soit plus accompli que moi en matière de vertu, et que je pourrais honorer, respecter et prendre pour guide." »

‘‘อปริปูรสฺส โข อหํ สมาธิกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อตฺตนา สมาธิสมฺปนฺนตรํ, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

« "Pour parfaire la masse de ma concentration qui ne serait pas encore accomplie, je pourrais résider en honorant, respectant et prenant pour guide un autre ascète ou brahmane. Cependant, je ne vois personne dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et brahmanes, leurs divinités et leurs hommes, qui soit plus accompli que moi en matière de concentration, et que je pourrais honorer, respecter et prendre pour guide." »

‘‘อปริปูรสฺส โข อหํ ปญฺญากฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อตฺตนา ปญฺญาสมฺปนฺนตรํ, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ.

« "Pour parfaire la masse de ma sagesse qui ne serait pas encore accomplie, je pourrais résider en honorant, respectant et prenant pour guide un autre ascète ou brahmane. Cependant, je ne vois personne dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et brahmanes, leurs divinités et leurs hommes, qui soit plus accompli que moi en matière de sagesse, et que je pourrais honorer, respecter et prendre pour guide." »

‘‘อปริปูรสฺส โข อหํ วิมุตฺติกฺขนฺธสฺส ปาริปูริยา อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺยํ. น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อญฺญํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อตฺตนา วิมุตฺติสมฺปนฺนตรํ, ยมหํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’นฺติ.

« "Pour parfaire la masse de ma libération qui ne serait pas encore accomplie, je pourrais résider en honorant, respectant et prenant pour guide un autre ascète ou brahmane. Cependant, je ne vois personne dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et brahmanes, leurs divinités et leurs hommes, qui soit plus accompli que moi en matière de libération, et que je pourrais honorer, respecter et prendre pour guide." Telle fut ma réflexion. »

‘‘ตสฺส [Pg.329] มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ ยฺวายํ ธมฺโม มยา อภิสมฺพุทฺโธ ตเมว ธมฺมํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’’นฺติ.

« Alors, ô moines, cette pensée me vint : "Et si je résidais en honorant, respectant et prenant pour guide ce Dhamma même que j'ai réalisé par l'éveil ?" »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ มม เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมวํ – พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต มม ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณํ ชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยนาหํ เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคต! เยปิ เต, ภนฺเต, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา เตปิ ภควนฺโต ธมฺมํเยว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรึสุ; เยปิ เต, ภนฺเต, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา เตปิ ภควนฺโต ธมฺมํเยว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหริสฺสนฺติ; ภควาปิ, ภนฺเต, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมํเยว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหรตู’’’ติ. อิทมโวจ พฺรหฺมา สหมฺปติ. อิทํ วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

« Alors, ô moines, Brahmā Sahampati, ayant connu par son propre esprit la réflexion de mon esprit — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu — disparut du monde de Brahmā et apparut devant moi. Puis, ô moines, Brahmā Sahampati, ayant arrangé son vêtement sur une épaule et posé son genou droit à terre, s'inclina vers moi les mains jointes et me dit : "C'est ainsi, Seigneur ! C'est ainsi, Bien-heureux ! Tous ceux qui furent, dans le passé, des Arahants, des Éveillés Parfaits, ces Seigneurs eux aussi résidèrent en honorant, respectant et prenant pour guide le Dhamma seul. Tous ceux qui seront, dans le futur, des Arahants, des Éveillés Parfaits, ces Seigneurs eux aussi résideront en honorant, respectant et prenant pour guide le Dhamma seul. Que le Seigneur aussi, présentement Arahant et Éveillé Parfait, réside en honorant, respectant et prenant pour guide le Dhamma seul !" Voilà ce que dit Brahmā Sahampati. Après avoir dit cela, il ajouta encore : »

‘‘เย จ อตีตา สมฺพุทฺธา, เย จ พุทฺธา อนาคตา;

โย เจตรหิ สมฺพุทฺโธ, พหูนํ โสกนาสโน.

« "Les Éveillés du passé, les Éveillés de l'avenir, et l'Éveillé d'aujourd'hui qui dissipe le chagrin de la multitude ;" »

‘‘สพฺเพ สทฺธมฺมครุโน, วิหํสุ วิหรนฺติ จ;

อโถปิ วิหริสฺสนฺติ, เอสา พุทฺธาน ธมฺมตา.

« "Tous ont résidé, résident et résideront en honorant le Bon Dhamma. Telle est la nature constante des Éveillés." »

‘‘ตสฺมา หิ อตฺตกาเมน, มหตฺตมภิกงฺขตา;

สทฺธมฺโม ครุกาตพฺโพ, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ.

« "C'est pourquoi, celui qui désire son propre bien, aspirant à la grandeur de la sainteté, doit honorer le Bon Dhamma, en se souvenant de l'enseignement des Éveillés." »

‘‘อิทมโวจ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายิ. อถ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมุโน จ อชฺเฌสนํ วิทิตฺวา อตฺตโน จ ปติรูปํ ยฺวายํ ธมฺโม มยา อภิสมฺพุทฺโธ ตเมว ธมฺมํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหาสึ. ยโต [Pg.330] จ โข, ภิกฺขเว, สงฺโฆปิ มหตฺเตน สมนฺนาคโต, อถ เม สงฺเฆปิ คารโว’’ติ. ปฐมํ.

« Voilà ce que dit, ô moines, Brahmā Sahampati. Ayant dit cela, il me salua, tourna autour de moi par la droite et disparut sur place. Alors, ô moines, ayant reconnu la requête de Brahmā et ce qui est convenable pour moi-même, je résidai en honorant, respectant et prenant pour guide ce Dhamma même que j'avais réalisé par l'éveil. Et puisque la Communauté est elle aussi parvenue à la grandeur des qualités, j'ai également de la déférence pour la Communauté. Premier discours. »

๒. ทุติยอุรุเวลสุตฺตํ

2. « Deuxième discours à Uruvelā »

๒๒. ‘‘เอกมิทาหํ, ภิกฺขเว, สมยํ อุรุเวลายํ วิหรามิ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรเธ ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. อถ โข, ภิกฺขเว, สมฺพหุลา พฺราหฺมณา ชิณฺณา วุทฺธา มหลฺลกา อทฺธคตา วโยอนุปฺปตฺตา เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มยา สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข, ภิกฺขเว, เต พฺราหฺมณา มํ เอตทโวจุํ – ‘สุตํ เนตํ, โภ โคตม – น สมโณ โคตโม พฺราหฺมเณ ชิณฺเณ วุทฺเธ มหลฺลเก อทฺธคเต วโยอนุปฺปตฺเต อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตตีติ. ตยิทํ, โภ โคตม, ตเถว. น หิ ภวํ โคตโม พฺราหฺมเณ ชิณฺเณ วุทฺเธ มหลฺลเก อทฺธคเต วโยอนุปฺปตฺเต อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตติ. ตยิทํ, โภ โคตม, น สมฺปนฺนเมวา’’’ติ.

22. « Une fois, ô moines, je résidais à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, sous le banian Ajapāla, peu après avoir atteint le plein éveil. Alors, ô moines, de nombreux brahmanes, vieux, âgés, avancés en âge, arrivés au terme de leur vie et de leur âge, s'approchèrent de moi. S'étant approchés, ils échangèrent avec moi des paroles de courtoisie. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces brahmanes me dirent : "Nous avons entendu dire ceci, Maître Gotama : l'ascète Gotama ne salue pas les brahmanes vieux, âgés, avancés en âge, arrivés au terme de leur vie, il ne se lève pas à leur approche et ne les invite pas à s'asseoir. Et il en est bien ainsi, Maître Gotama, car vous ne saluez pas ces anciens... Cela, Maître Gotama, n'est vraiment pas convenable." »

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘นยิเม อายสฺมนฺโต ชานนฺติ เถรํ วา เถรกรเณ วา ธมฺเม’ติ. วุทฺโธ เจปิ, ภิกฺขเว, โหติ อาสีติโก วา นาวุติโก วา วสฺสสติโก วา ชาติยา. โส จ โหติ อกาลวาที อภูตวาที อนตฺถวาที อธมฺมวาที อวินยวาที, อนิธานวตึ วาจํ ภาสิตา อกาเลน อนปเทสํ อปริยนฺตวตึ อนตฺถสํหิตํ. อถ โข โส ‘พาโล เถโร’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

« Alors, ô moines, cette pensée me vint : "Ces vénérables ne connaissent pas ce qu'est un aîné, ni les qualités qui font un aîné." Ô moines, même si un homme est âgé de quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans depuis sa naissance, s'il parle à contretemps, s'il dit ce qui n'est pas vrai, s'il parle de ce qui est sans profit, s'il parle contre le Dhamma, s'il parle contre la discipline, s'il tient des propos qui ne méritent pas d'être retenus, au mauvais moment, sans fondement, sans limites et dépourvus d'utilité, alors il est considéré comme un 'vieillard insensé'. »

‘‘ทหโร เจปิ, ภิกฺขเว, โหติ ยุวา สุสุกาฬเกโส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต ปฐเมน วยสา. โส จ โหติ กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ. อถ โข โส ‘ปณฺฑิโต เถโร’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

« Moines, même si quelqu’un est jeune, à l’âge de la jeunesse, un garçon aux cheveux noirs, pourvu de la fleur de l’âge, dans sa première phase de la vie ; s’il parle au moment opportun, s’il parle selon la vérité, s’il parle selon le profit, s’il parle selon le Dhamma, s’il parle selon le Vinaya, s’il tient un discours digne d’être retenu, au moment opportun, avec des illustrations, avec des limites claires et lié à l’intérêt véritable, alors il est considéré comme un “sage ancien”. »

‘‘จตฺตาโรเม[Pg.331], ภิกฺขเว, เถรกรณา ธมฺมา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร เถรกรณา ธมฺมา’’ติ.

« Moines, il y a ces quatre qualités qui font d’un moine un ancien. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine est vertueux ; il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; il s’exerce en observant les préceptes. Il a beaucoup appris, retient ce qu’il a appris et accumule le savoir ; ces enseignements qui sont admirables au début, admirables au milieu, admirables à la fin, qui expliquent la vie sainte dans son sens et dans sa lettre, dans sa plénitude absolue et sa pureté, de tels enseignements ont été par lui maintes fois entendus, retenus, récités oralement, examinés par l’esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. Il obtient à sa guise, sans difficulté ni effort, les quatre jhanas qui appartiennent à l’esprit supérieur et qui procurent une demeure paisible dès cette vie. Par la destruction des souillures, il accède et demeure dès cette vie même, par sa propre connaissance directe, à la libération de l’esprit et à la libération par la sagesse, libres de souillures. Voici, moines, les quatre qualités qui font d’un moine un ancien. »

‘‘โย อุทฺธเตน จิตฺเตน, สมฺผญฺจ พหุ ภาสติ;

อสมาหิตสงฺกปฺโป, อสทฺธมฺมรโต มโค;

อารา โส ถาวเรยฺยมฺหา, ปาปทิฏฺฐิ อนาทโร.

« Celui qui, l’esprit agité, tient de nombreux discours futiles, dont les intentions ne sont pas apaisées et qui se complaît dans ce qui n’est pas le vrai Dhamma, il est comme un animal sauvage ; ayant des vues mauvaises et manquant de respect, il est loin de la condition d’ancien. »

‘‘โย จ สีเลน สมฺปนฺโน, สุตวา ปฏิภานวา;

สญฺญโต ธีโร ธมฺเมสุ, ปญฺญายตฺถํ วิปสฺสติ.

« Mais celui qui est accompli dans la vertu, instruit et doué d’éloquence, maître de lui-même, ferme dans les enseignements, il perçoit le sens profond par la sagesse. »

‘‘ปารคู สพฺพธมฺมานํ, อขิโล ปฏิภานวา;

ปหีนชาติมรโณ, พฺรหฺมจริยสฺส เกวลี.

« Ayant atteint l’autre rive de tous les phénomènes, sans rancœur et doué d’éloquence, ayant abandonné la naissance et la mort, il est l’accomplissement parfait de la vie sainte. »

‘‘ตมหํ วทามิ เถโรติ, ยสฺส โน สนฺติ อาสวา;

อาสวานํ ขยา ภิกฺขุ, โส เถโรติ ปวุจฺจตี’’ติ. ทุติยํ;

« C’est lui que j’appelle un ancien, celui en qui les souillures n’existent plus ; par la destruction des souillures, ce moine est appelé un ancien. » Deuxième discours.

๓. โลกสุตฺตํ

3. Discours sur le monde

๒๓. ‘‘โลโก, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ. โลกสฺมา ตถาคโต วิสํยุตฺโต. โลกสมุทโย, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ. โลกสมุทโย ตถาคตสฺส ปหีโน. โลกนิโรโธ, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ. โลกนิโรโธ ตถาคตสฺส [Pg.332] สจฺฉิกโต. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา ตถาคตสฺส ภาวิตา.

23. « Moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata. Le Tathāgata est détaché du monde. L’origine du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata. L’origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata. La cessation du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata. La cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata. La pratique menant à la cessation du monde, moines, a été pleinement comprise par le Tathāgata. La pratique menant à la cessation du monde a été développée par le Tathāgata. »

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, สพฺพํ ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจติ.

« Moines, tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l’esprit, tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata. C’est pourquoi il est appelé “Tathāgata”. »

‘‘ยญฺจ, ภิกฺขเว, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจติ.

« Moines, entre la nuit où le Tathāgata a atteint l’insurpassable et parfait éveil et la nuit où il s’éteint dans l’élément de Nibbāna sans reste de subsistance, tout ce qu’il dit, prononce ou explique dans cet intervalle est exactement ainsi et pas autrement. C’est pourquoi il est appelé “Tathāgata”. »

‘‘ยถาวาที, ภิกฺขเว, ตถาคโต ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. อิติ ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจติ.

« Moines, selon ce que le Tathāgata dit, ainsi il agit ; selon ce qu’il fait, ainsi il parle. Puisqu’il agit comme il parle et parle comme il agit, il est appelé “Tathāgata”. »

‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุ ทโส วสวตฺตี. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจติ’’.

« Moines, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, le Tathāgata est le vainqueur, invaincu, le voyant absolu qui exerce sa maîtrise. C’est pourquoi il est appelé “Tathāgata”. »

‘‘สพฺพํ โลกํ อภิญฺญาย, สพฺพํ โลเก ยถาตถํ;

สพฺพํ โลกํ วิสํยุตฺโต, สพฺพโลเก อนูปโย.

« Ayant compris le monde entier et tout ce qui s’y trouve tel que c’est réellement, il est détaché de tout le monde, sans aucun lien envers le monde entier. »

‘‘ส เว สพฺพาภิภู ธีโร, สพฺพคนฺถปฺปโมจโน;

ผุฏฺฐ’สฺส ปรมา สนฺติ, นิพฺพานํ อกุโตภยํ.

« Il est véritablement le sage qui triomphe de tout, libéré de tous les liens ; il a atteint la paix suprême, le Nibbāna exempt de toute crainte. »

‘‘เอส ขีณาสโว พุทฺโธ, อนีโฆ ฉินฺนสํสโย;

สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโต, วิมุตฺโต อุปธิสงฺขเย.

« Celui-ci est le Bouddha dont les souillures sont épuisées, sans souffrance, ayant tranché le doute ; il est parvenu à la destruction de tout kamma, libéré par l’épuisement des fondements de l’existence. »

‘‘เอส โส ภควา พุทฺโธ, เอส สีโห อนุตฺตโร;

สเทวกสฺส โลกสฺส, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺตยี.

« Tel est le Bienheureux, le Bouddha ; tel est le lion insurpassable. Pour le monde avec ses devas, il a mis en mouvement la roue sublime du Dhamma. »

‘‘อิติ เทวา มนุสฺสา จ, เย พุทฺธํ สรณํ คตา;

สงฺคมฺม ตํ นมสฺสนฺติ, มหนฺตํ วีตสารทํ.

« Ainsi, les devas et les hommes qui ont pris refuge dans le Bouddha, s’étant approchés, lui rendent hommage, à lui le Grand, libéré de toute crainte. »

‘‘ทนฺโต [Pg.333] ทมยตํ เสฏฺโฐ, สนฺโต สมยตํ อิสิ;

มุตฺโต โมจยตํ อคฺโค, ติณฺโณ ตารยตํ วโร.

« Discipliné, il est le meilleur parmi ceux qui disciplinent ; apaisé, il est le sage parmi ceux qui apaisent ; libéré, il est le premier parmi ceux qui libèrent ; ayant traversé, il est le plus excellent parmi ceux qui font traverser. »

‘‘อิติ เหตํ นมสฺสนฺติ, มหนฺตํ วีตสารทํ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เต ปฏิปุคฺคโล’’ติ. ตติยํ;

« Ainsi lui rendent-ils hommage, à lui le Grand, libéré de toute crainte ; dans le monde avec ses devas, il n’est personne qui soit ton égal. » Troisième discours.

๔. กาฬการามสุตฺตํ

4. Discours au monastère de Kāḷaka

๒๔. เอกํ สมยํ ภควา สาเกเต วิหรติ กาฬการาเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

24. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāketa, au monastère de Kāḷaka. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ ชานามิ.

« Moines, tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l’esprit, cela, je le connais. »

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ อพฺภญฺญาสึ. ตํ ตถาคตสฺส วิทิตํ, ตํ ตถาคโต น อุปฏฺฐาสิ.

« Moines, tout ce qui, dans le monde avec ses devas... est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l’esprit, cela, je l’ai pleinement compris par une connaissance supérieure. Cela est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s’y attache pas. »

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ น ชานามีติ วเทยฺยํ, ตํ มมสฺส มุสา.

« Moines, si je disais que je ne connais pas ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l’esprit dans ce monde... ma parole serait un mensonge. »

‘‘ยํ, ภิกฺขเว…เป… ตมหํ ชานามิ จ น จ ชานามีติ วเทยฺยํ, ตํปสฺส ตาทิสเมว.

« Moines... si je disais que je le connais et que je ne le connais pas à la fois, cela serait de la même nature mensongère. »

‘‘ยํ, ภิกฺขเว…เป… ตมหํ เนว ชานามิ น น ชานามีติ วเทยฺยํ, ตํ มมสฺส กลิ.

« Moines... si je disais que je ne le connais pas, tout en ne le méconnaissant pas non plus, cela serait une faute de ma part. »

‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต ทฏฺฐา ทฏฺฐพฺพํ, ทิฏฺฐํ น มญฺญติ, อทิฏฺฐํ น มญฺญติ, ทฏฺฐพฺพํ น มญฺญติ, ทฏฺฐารํ น มญฺญติ; สุตฺวา โสตพฺพํ, สุตํ น [Pg.334] มญฺญติ, อสุตํ น มญฺญติ, โสตพฺพํ น มญฺญติ, โสตารํ น มญฺญติ; มุตฺวา โมตพฺพํ, มุตํ น มญฺญติ, อมุตํ น มญฺญติ, โมตพฺพํ น มญฺญติ, โมตารํ น มญฺญติ; วิญฺญตฺวา วิญฺญาตพฺพํ, วิญฺญาตํ น มญฺญติ, อวิญฺญาตํ น มญฺญติ, วิญฺญาตพฺพํ น มญฺญติ, วิญฺญาตารํ น มญฺญติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ ตาทีเยว ตาที. ตมฺหา จ ปน ตาทิมฺหา อญฺโญ ตาที อุตฺตริตโร วา ปณีตตโร วา นตฺถีติ วทามี’’ติ.

« Ainsi, moines, ayant vu ce qui est à voir, le Tathāgata ne conçoit pas de pensée [issue de la soif, de l’orgueil ou des vues] à propos de ce qui est vu ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui n’est pas vu ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est à voir ; il ne conçoit pas de pensée à propos de celui qui voit. Ayant entendu ce qui est à entendre, il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est entendu ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui n’est pas entendu ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est à entendre ; il ne conçoit pas de pensée à propos de celui qui entend. Ayant ressenti [par l'odorat, le goût ou le toucher] ce qui est à ressentir, il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est ressenti ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui n’est pas ressenti ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est à ressentir ; il ne conçoit pas de pensée à propos de celui qui ressent. Ayant connu ce qui est à connaître, il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est connu ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui n’est pas connu ; il ne conçoit pas de pensée à propos de ce qui est à connaître ; il ne conçoit pas de pensée à propos de celui qui connaît. Ainsi, moines, le Tathāgata est parfaitement stable (tādī) parmi les phénomènes vus, entendus, ressentis et connus. Et je déclare qu’il n’existe aucun autre être stable qui soit supérieur ou plus excellent que ce Tathāgata stable. »

‘‘ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วา,อชฺโฌสิตํ สจฺจมุตํ ปเรสํ;

น เตสุ ตาที สยสํวุเตสุ,สจฺจํ มุสา วาปิ ปรํ ทเหยฺย.

« Tout ce qui est vu, entendu ou ressenti, ce à quoi les autres s’attachent en le considérant comme la vérité ; parmi ces gens enfermés dans leurs propres vues, le Stable (tādī) ne prendrait pas leur vérité ou leur erreur pour quelque chose de supérieur. »

‘‘เอตญฺจ สลฺลํ ปฏิกจฺจ ทิสฺวา,อชฺโฌสิตา ยตฺถ ปชา วิสตฺตา;

ชานามิ ปสฺสามิ ตเถว เอตํ,อชฺโฌสิตํ นตฺถิ ตถาคตาน’’นฺติ. จตุตฺถํ;

« Ayant vu par avance ce dard [des vues erronées] là où la multitude est attachée et asservie, je le connais, je le vois tel qu'il est. Pour les Tathāgatas, un tel attachement n'existe pas. »

๕. พฺรหฺมจริยสุตฺตํ

5. Le Discours sur la Vie Sainte (Brahmacariyasutta)

๒๕. ‘‘นยิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ ชนกุหนตฺถํ, น ชนลปนตฺถํ, น ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถํ, น อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสตฺถํ, น ‘อิติ มํ ชโน ชานาตู’ติ. อถ โข อิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ สํวรตฺถํ ปหานตฺถํ วิราคตฺถํ นิโรธตฺถ’’นฺติ.

25. « Moines, cette vie sainte n'est pas menée pour tromper les gens, ni pour les flatter, ni pour obtenir des gains, des honneurs ou de la renommée, ni pour l'avantage de sortir vainqueur des débats, ni avec l'idée : “Que les gens me connaissent ainsi”. Au contraire, moines, cette vie sainte est menée en vue de la retenue, de l'abandon, du détachement et de la cessation. »

‘‘สํวรตฺถํ ปหานตฺถํ, พฺรหฺมจริยํ อนีติหํ;

อเทสยิ โส ภควา, นิพฺพาโนคธคามินํ;

เอส มคฺโค มหนฺเตหิ, อนุยาโต มเหสิภิ.

« En vue de la retenue et de l'abandon, le Bienheureux a enseigné la vie sainte, libre de toute tradition incertaine et menant à l'immersion dans le Nibbāna. Ce chemin a été suivi par les Grands Êtres, les Grands Sages en quête de vertu. »

‘‘เย จ ตํ ปฏิปชฺชนฺติ, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ;

ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ, สตฺถุสาสนการิโน’’ติ. ปญฺจมํ;

« Ceux qui pratiquent ce chemin tel que le Bouddha l'a enseigné, en suivant les instructions du Maître, mettront fin à la souffrance du cycle des renaissances. »

๖. กุหสุตฺตํ

6. Le Discours sur les Trompeurs (Kuhasutta)

๒๖. ‘‘เย [Pg.335] เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู กุหา ถทฺธา ลปา สิงฺคี อุนฺนฬา อสมาหิตา, น เม เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มามกา. อปคตา จ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมา ธมฺมวินยา, น จ เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. เย จ โข เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู นิกฺกุหา นิลฺลปา ธีรา อตฺถทฺธา สุสมาหิตา, เต โข เม, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มามกา. อนปคตา จ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมา ธมฺมวินยา. เต จ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺตี’’ติ.

26. « Moines, ces moines qui sont trompeurs, obstinés, flatteurs, rusés, arrogants et non concentrés, ces moines ne me sont pas dévoués. Ils se sont éloignés de ce Dhamma-Vinaya et ne parviennent ni à la croissance, ni à la prospérité, ni à l'épanouissement dans cet enseignement. Quant aux moines qui ne sont pas trompeurs, qui ne sont pas flatteurs, qui sont sages, souples et bien concentrés, ceux-là me sont dévoués. Ils ne se sont pas éloignés de ce Dhamma-Vinaya et parviennent à la croissance, à la prospérité et à l'épanouissement dans cet enseignement. »

‘‘กุหา ถทฺธา ลปา สิงฺคี, อุนฺนฬา อสมาหิตา;

น เต ธมฺเม วิรูหนฺติ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต.

« Ceux qui sont trompeurs, obstinés, flatteurs, rusés, arrogants et non concentrés ne s'épanouissent pas dans le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé. »

‘‘นิกฺกุหา นิลฺลปา ธีรา, อตฺถทฺธา สุสมาหิตา;

เต เว ธมฺเม วิรูหนฺติ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต’’ติ. ฉฏฺฐํ;

« Ceux qui ne sont pas trompeurs, ne sont pas flatteurs, qui sont sages, souples et bien concentrés, ceux-là s'épanouissent véritablement dans le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé. »

๗. สนฺตุฏฺฐิสุตฺตํ

7. Le Discours sur le Contentement (Santuṭṭhisutta)

๒๗. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อปฺปานิ จ สุลภานิ จ, ตานิ จ อนวชฺชานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปํสุกูลํ, ภิกฺขเว, จีวรานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. ปิณฺฑิยาโลโป, ภิกฺขเว, โภชนานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. รุกฺขมูลํ, ภิกฺขเว, เสนาสนานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. ปูติมุตฺตํ, ภิกฺขเว, เภสชฺชานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อปฺปานิ จ สุลภานิ จ, ตานิ จ อนวชฺชานิ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺเปน จ ตุฏฺโฐ โหติ สุลเภน จ, อิทมสฺสาหํ อญฺญตรํ สามญฺญงฺคนฺติ วทามี’’ติ.

27. « Moines, il y a ces quatre choses de peu de valeur, faciles à obtenir et irréprochables. Quelles sont-elles ? Moines, parmi les robes, les chiffons ramassés (paṃsukūla) sont de peu de valeur, faciles à obtenir et irréprochables. Parmi les nourritures, les morceaux reçus en aumône sont de peu de valeur, faciles à obtenir et irréprochables. Parmi les logements, le pied d'un arbre est de peu de valeur, facile à obtenir et irréprochable. Parmi les remèdes, l'urine fermentée est de peu de valeur, facile à obtenir et irréprochable. Ce sont là, moines, les quatre choses de peu de valeur, faciles à obtenir et irréprochables. Et lorsqu'un moine se contente de ce qui est de peu de valeur et facile à obtenir, je déclare que c'est là l'un des facteurs de sa vie monastique. »

‘‘อนวชฺเชน ตุฏฺฐสฺส, อปฺเปน สุลเภน จ;

น เสนาสนมารพฺภ, จีวรํ ปานโภชนํ;

วิฆาโต โหติ จิตฺตสฺส, ทิสา นปฺปฏิหญฺญติ.

« Pour celui qui se contente de ce qui est irréprochable, de peu de valeur et facile à obtenir, il n'y a pas de tourment de l'esprit concernant le logement, la robe, la boisson ou la nourriture ; aucune direction ne lui est fermée. »

‘‘เย จสฺส ธมฺมา อกฺขาตา, สามญฺญสฺสานุโลมิกา;

อธิคฺคหิตา ตุฏฺฐสฺส, อปฺปมตฺตสฺส สิกฺขโต’’ติ. สตฺตมํ;

« Les enseignements conformes à la vie monastique qui ont été déclarés par le Bienheureux sont pleinement acquis par le moine qui, satisfait, s'exerce avec vigilance. »

๘. อริยวํสสุตฺตํ

8. Le Discours sur les Lignées des Nobles (Ariyavaṃsasutta)

๒๘. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.336], ภิกฺขเว, อริยวํสา อคฺคญฺญา รตฺตญฺญา วํสญฺญา โปราณา อสํกิณฺณา อสํกิณฺณปุพฺพา, น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ จีวรเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ, อลทฺธา จ จีวรํ น ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ จีวรํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ; ตาย จ ปน อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ, โน ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต.

28. « Moines, il y a ces quatre lignées des Nobles (ariyavaṃsā), reconnues comme les meilleures, anciennes, ancestrales, originelles, non souillées, jamais remises en cause par le passé, ni à présent, ni dans le futur, et qui ne sont pas critiquées par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine se contente de n'importe quelle robe ; il fait l'éloge du contentement à l'égard de n'importe quelle robe ; il ne s'adonne pas à une recherche inappropriée ou indigne pour obtenir une robe ; s'il n'en obtient pas, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient une, il l'utilise sans avidité, sans passion, sans attachement aveugle, voyant le danger potentiel et discernant le moyen de s'en libérer. Et par ce contentement à l'égard de n'importe quelle robe, il ne s'exalte pas lui-même et ne méprise pas les autres. Celui qui est habile en cela, diligent, pleinement conscient et attentif, est appelé, moines, un moine établi dans l'ancienne et excellente lignée des Nobles. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, อิตรีตรปิณฺฑปาตสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ ปิณฺฑปาตเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ, อลทฺธา จ ปิณฺฑปาตํ น ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ ปิณฺฑปาตํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ; ตาย จ ปน อิตรีตรปิณฺฑปาตสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ, โน ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต.

« De plus, moines, un moine se contente de n'importe quelle nourriture reçue en aumône ; il fait l'éloge du contentement à l'égard de n'importe quelle nourriture ; il ne s'adonne pas à une recherche inappropriée ou indigne pour obtenir de la nourriture ; s'il n'en obtient pas, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient, il la consomme sans avidité, sans passion, sans attachement aveugle, voyant le danger potentiel et discernant le moyen de s'en libérer. Et par ce contentement à l'égard de n'importe quelle nourriture, il ne s'exalte pas lui-même et ne méprise pas les autres. Celui qui est habile en cela, diligent, pleinement conscient et attentif, est appelé, moines, un moine établi dans l'ancienne et excellente lignée des Nobles. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน, อิตรีตรเสนาสนสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ เสนาสนเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ, อลทฺธา จ เสนาสนํ น ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ เสนาสนํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ; ตาย จ ปน อิตรีตรเสนาสนสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ, โน ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต.

« De plus, ô moines, un moine est satisfait de n'importe quel logement ; il fait l'éloge de la satisfaction envers n'importe quel logement et, en raison du logement, il ne s'adonne pas à une recherche inappropriée et inconvenante. S'il n'obtient pas de logement, il ne s'en inquiète pas ; et s'il en obtient un, il en use sans y être attaché, sans être enivré, sans être asservi, tout en voyant le danger [de l'attachement] et en étant doué de la sagesse qui connaît l'issue. En outre, par cette satisfaction envers n'importe quel logement, il ne s'exalte pas lui-même et ne méprise pas autrui. Celui qui, en cela, est habile, diligent, clairvoyant et attentif, un tel moine est appelé, ô moines, celui qui est établi dans l'ancien et primordial lignage des nobles. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภาวนาราโม โหติ ภาวนารโต, ปหานาราโม โหติ ปหานรโต; ตาย จ ปน ภาวนารามตาย ภาวนารติยา [Pg.337] ปหานารามตาย ปหานรติยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ, โน ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อริยวํสา อคฺคญฺญา รตฺตญฺญา วํสญฺญา โปราณา อสํกิณฺณา อสํกิณฺณปุพฺพา, น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ.

« De plus, ô moines, un moine trouve son plaisir dans le développement [méditatif], il se délecte du développement ; il trouve son plaisir dans l'abandon [des souillures], il se délecte de l'abandon. Par ce plaisir pris dans le développement et par ce plaisir pris dans l'abandon, il ne s'exalte pas lui-même et ne méprise pas autrui. Celui qui, en cela, est habile, diligent, clairvoyant et attentif, un tel moine est appelé, ô moines, celui qui est établi dans l'ancien et primordial lignage des nobles. Ces quatre, ô moines, sont les lignages des nobles, primordiaux, de longue date, traditionnels et anciens, non corrompus, jamais corrompus par le passé, qui ne sont pas rejetés et ne seront pas rejetés, et qui ne sont pas blâmés par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. »

‘‘อิเมหิ จ ปน, ภิกฺขเว, จตูหิ อริยวํเสหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ปุรตฺถิมาย เจปิ ทิสาย วิหรติ สฺเวว อรตึ สหติ, น ตํ อรติ สหติ; ปจฺฉิมาย เจปิ ทิสาย วิหรติ สฺเวว อรตึ สหติ, น ตํ อรติ สหติ; อุตฺตราย เจปิ ทิสาย วิหรติ สฺเวว อรตึ สหติ, น ตํ อรติ สหติ; ทกฺขิณาย เจปิ ทิสาย วิหรติ สฺเวว อรตึ สหติ, น ตํ อรติ สหติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อรติรติสโห หิ, ภิกฺขเว, ธีโร’’ติ.

« Ô moines, un moine doté de ces quatre lignages des nobles, même s'il demeure dans la direction de l'est, surmonte le mécontentement et le mécontentement ne le surmonte pas ; même s'il demeure dans la direction de l'ouest... dans la direction du nord... dans la direction du sud, il surmonte le mécontentement et le mécontentement ne le surmonte pas. Pour quelle raison ? Parce que le sage, ô moines, est celui qui surmonte le mécontentement et le plaisir [sensuel]. »

‘‘นารติ สหติ ธีรํ, นารติ ธีรํ สหติ;

ธีโรว อรตึ สหติ, ธีโร หิ อรติสฺสโห.

« Le mécontentement ne surmonte pas le sage, le mécontentement ne saurait vaincre le sage ; seul le sage surmonte le mécontentement, car le sage est le vainqueur du mécontentement. »

‘‘สพฺพกมฺมวิหายีนํ, ปนุณฺณํ โก นิวารเย;

เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Qui pourrait entraver celui qui a délaissé toute action [kamma], celui qui a expulsé [les souillures] ? Comme une pièce d'or pur de la rivière Jambu, qui oserait le blâmer ? Même les dieux le louent, et il est loué même par Brahma. » Huitième sutta.

๙. ธมฺมปทสุตฺตํ

9. Le discours sur les portions du Dhamma (Dhammapadasutta)

๒๙. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ธมฺมปทานิ อคฺคญฺญานิ รตฺตญฺญานิ วํสญฺญานิ โปราณานิ อสํกิณฺณานิ อสํกิณฺณปุพฺพานิ, น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐานิ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. กตมานิ จตฺตาริ? อนภิชฺฌา, ภิกฺขเว, ธมฺมปทํ อคฺคญฺญํ รตฺตญฺญํ วํสญฺญํ โปราณํ อสํกิณฺณํ อสํกิณฺณปุพฺพํ, น สํกียติ น สํกียิสฺสติ, อปฺปฏิกุฏฺฐํ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ.

29. « Il y a ces quatre fondements du Dhamma, ô moines, qui sont primordiaux, de longue date, traditionnels, anciens, non corrompus, jamais corrompus par le passé, qui ne sont pas rejetés et ne seront pas rejetés, et qui ne sont pas blâmés par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. Quels sont ces quatre ? La non-convoitise, ô moines, est un fondement du Dhamma primordial, de longue date, traditionnel, ancien, non corrompu, jamais corrompu par le passé, qui n'est pas rejeté et ne sera pas rejeté, et qui n'est pas blâmé par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. »

‘‘อพฺยาปาโท, ภิกฺขเว, ธมฺมปทํ อคฺคญฺญํ รตฺตญฺญํ วํสญฺญํ โปราณํ อสํกิณฺณํ อสํกิณฺณปุพฺพํ, น สํกียติ น สํกียิสฺสติ, อปฺปฏิกุฏฺฐํ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ.

« La non-malveillance, ô moines, est un fondement du Dhamma primordial, de longue date, traditionnel, ancien, non corrompu, jamais corrompu par le passé, qui n'est pas rejeté et ne sera pas rejeté, et qui n'est pas blâmé par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. »

‘‘สมฺมาสติ[Pg.338], ภิกฺขเว, ธมฺมปทํ อคฺคญฺญํ รตฺตญฺญํ วํสญฺญํ โปราณํ อสํกิณฺณํ อสํกิณฺณปุพฺพํ, น สํกียติ น สํกียิสฺสติ, อปฺปฏิกุฏฺฐํ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ.

« L'attention juste, ô moines, est un fondement du Dhamma primordial, de longue date, traditionnel, ancien, non corrompu, jamais corrompu par le passé, qui n'est pas rejeté et ne sera pas rejeté, et qui n'est pas blâmé par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. »

‘‘สมฺมาสมาธิ, ภิกฺขเว, ธมฺมปทํ อคฺคญฺญํ รตฺตญฺญํ วํสญฺญํ โปราณํ อสํกิณฺณํ อสํกิณฺณปุพฺพํ, น สํกียติ น สํกียิสฺสติ, อปฺปฏิกุฏฺฐํ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ธมฺมปทานิ อคฺคญฺญานิ รตฺตญฺญานิ วํสญฺญานิ โปราณานิ อสํกิณฺณานิ อสํกิณฺณปุพฺพานิ, น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐานิ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหี’’ติ.

« La concentration juste, ô moines, est un fondement du Dhamma primordial, de longue date, traditionnel, ancien, non corrompu, jamais corrompu par le passé, qui n'est pas rejeté et ne sera pas rejeté, et qui n'est pas blâmé par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. Ces quatre, ô moines, sont les fondements du Dhamma primordiaux, de longue date, traditionnels, anciens, non corrompus, jamais corrompus par le passé, qui ne sont pas rejetés et ne seront pas rejetés, et qui ne sont pas blâmés par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. »

‘‘อนภิชฺฌาลุ วิหเรยฺย, อพฺยาปนฺเนน เจตสา;

สโต เอกคฺคจิตฺตสฺส, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิโต’’ติ. นวมํ;

« On devrait vivre sans convoitise, avec un esprit libre de malveillance ; attentif, l'esprit concentré, intérieurement bien serein. » Neuvième sutta.

๑๐. ปริพฺพาชกสุตฺตํ

10. Le discours aux vagabonds (Paribbājakasutta)

๓๐. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ปริพฺพาชกา สิปฺปินิกาตีเร ปริพฺพาชการาเม ปฏิวสนฺติ, เสยฺยถิทํ อนฺนภาโร วรธโร สกุลุทายี จ ปริพฺพาชโก อญฺเญ จ อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ปริพฺพาชกา. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน สิปฺปินิกาตีรํ ปริพฺพาชการาโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา เต ปริพฺพาชเก เอตทโวจ –

30. En ce temps-là, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Or, à cette époque, un grand nombre de vagabonds célèbres résidaient au parc des vagabonds sur la rive de la rivière Sippinikā, à savoir : Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī et d'autres vagabonds renommés. Alors, le Bienheureux, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit au parc des vagabonds sur la rive de la rivière Sippinikā ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux s'adressa aux vagabonds en ces termes :

‘‘จตฺตาริมานิ, ปริพฺพาชกา, ธมฺมปทานิ อคฺคญฺญานิ รตฺตญฺญานิ วํสญฺญานิ โปราณานิ อสํกิณฺณานิ อสํกิณฺณปุพฺพานิ, น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐานิ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. กตมานิ จตฺตาริ? อนภิชฺฌา, ปริพฺพาชกา, ธมฺมปทํ อคฺคญฺญํ รตฺตญฺญํ วํสญฺญํ โปราณํ อสํกิณฺณํ อสํกิณฺณปุพฺพํ, น สํกียติ น สํกียิสฺสติ, อปฺปฏิกุฏฺฐํ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. อพฺยาปาโท, ปริพฺพาชกา, ธมฺมปทํ…เป… สมฺมาสติ, ปริพฺพาชกา, ธมฺมปทํ…เป… สมฺมาสมาธิ, ปริพฺพาชกา, ธมฺมปทํ อคฺคญฺญํ รตฺตญฺญํ วํสญฺญํ [Pg.339] โปราณํ อสํกิณฺณํ อสํกิณฺณปุพฺพํ, น สํกียติ น สํกียิสฺสติ, อปฺปฏิกุฏฺฐํ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. อิมานิ โข, ปริพฺพาชกา, จตฺตาริ ธมฺมปทานิ อคฺคญฺญานิ รตฺตญฺญานิ วํสญฺญานิ โปราณานิ อสํกิณฺณานิ อสํกิณฺณปุพฺพานิ, น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐานิ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ.

« Il y a ces quatre fondements du Dhamma, ô vagabonds, qui sont primordiaux, de longue date, traditionnels, anciens, non corrompus, jamais corrompus par le passé, qui ne sont pas rejetés et ne seront pas rejetés, et qui ne sont pas blâmés par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. Quels sont ces quatre ? La non-convoitise, ô vagabonds, est un fondement du Dhamma primordial, de longue date... La non-malveillance... L'attention juste... La concentration juste, ô vagabonds, est un fondement du Dhamma primordial, de longue date, traditionnel, ancien, non corrompu, jamais corrompu par le passé, qui n'est pas rejeté et ne sera pas rejeté, et qui n'est pas blâmé par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. Voilà, ô vagabonds, les quatre fondements du Dhamma primordiaux, de longue date, traditionnels, anciens, non corrompus, jamais corrompus par le passé, qui ne sont pas rejetés et ne seront pas rejetés, et qui ne sont pas blâmés par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes. »

‘‘โย โข, ปริพฺพาชกา, เอวํ วเทยฺย – ‘อหเมตํ อนภิชฺฌํ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย อภิชฺฌาลุํ กาเมสุ ติพฺพสาราคํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, ตมหํ ตตฺถ เอวํ วเทยฺยํ – ‘เอตุ วทตุ พฺยาหรตุ ปสฺสามิสฺสานุภาว’นฺติ. โส วต, ปริพฺพาชกา, อนภิชฺฌํ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย อภิชฺฌาลุํ กาเมสุ ติพฺพสาราคํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

« Ô vagabonds, si quelqu’un disait ceci : “En rejetant ce principe du Dhamma qu’est la non-convoitise, je désignerai comme renonçant ou brahmane celui qui est convoiteux et intensément passionné par les plaisirs sensuels”, je lui répondrais ainsi : “Qu’il vienne, qu’il parle, qu’il s’exprime, je verrai de quoi il est capable !” Ô vagabonds, il est absolument impossible qu’en rejetant le principe de la non-convoitise, une telle personne puisse désigner comme renonçant ou brahmane quelqu’un qui est convoiteux et intensément passionné par les plaisirs sensuels. »

‘‘โย โข, ปริพฺพาชกา, เอวํ วเทยฺย – ‘อหเมตํ อพฺยาปาทํ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย พฺยาปนฺนจิตฺตํ ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺปํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, ตมหํ ตตฺถ เอวํ วเทยฺยํ – ‘เอตุ วทตุ พฺยาหรตุ ปสฺสามิสฺสานุภาว’นฺติ. โส วต, ปริพฺพาชกา, อพฺยาปาทํ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย พฺยาปนฺนจิตฺตํ ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺปํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

« Ô vagabonds, si quelqu’un disait ceci : “En rejetant ce principe du Dhamma qu’est la non-malveillance, je désignerai comme renonçant ou brahmane celui qui a l’esprit malveillant et des intentions corrompues”, je lui répondrais ainsi : “Qu’il vienne, qu’il parle, qu’il s’exprime, je verrai de quoi il est capable !” Ô vagabonds, il est absolument impossible qu’en rejetant le principe de la non-malveillance, une telle personne puisse désigner comme renonçant ou brahmane quelqu’un qui a l’esprit malveillant et des intentions corrompues. »

‘‘โย โข, ปริพฺพาชกา, เอวํ วเทยฺย – ‘อหเมตํ สมฺมาสตึ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย มุฏฺฐสฺสตึ อสมฺปชานํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, ตมหํ ตตฺถ เอวํ วเทยฺยํ – ‘เอตุ วทตุ พฺยาหรตุ ปสฺสามิสฺสานุภาว’นฺติ. โส วต, ปริพฺพาชกา, สมฺมาสตึ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย มุฏฺฐสฺสตึ อสมฺปชานํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

« Ô vagabonds, si quelqu’un disait ceci : “En rejetant ce principe du Dhamma qu’est l’attention juste, je désignerai comme renonçant ou brahmane celui qui est distrait et dépourvu de pleine conscience”, je lui répondrais ainsi : “Qu’il vienne, qu’il parle, qu’il s’exprime, je verrai de quoi il est capable !” Ô vagabonds, il est absolument impossible qu’en rejetant le principe de l’attention juste, une telle personne puisse désigner comme renonçant ou brahmane quelqu’un qui est distrait et dépourvu de pleine conscience. »

‘‘โย โข, ปริพฺพาชกา, เอวํ วเทยฺย – ‘อหเมตํ สมฺมาสมาธึ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย อสมาหิตํ วิพฺภนฺตจิตฺตํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, ตมหํ ตตฺถ เอวํ วเทยฺยํ – ‘เอตุ วทตุ พฺยาหรตุ ปสฺสามิสฺสานุภาว’นฺติ. โส วต, ปริพฺพาชกา, สมฺมาสมาธึ ธมฺมปทํ ปจฺจกฺขาย อสมาหิตํ วิพฺภนฺตจิตฺตํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปญฺญาเปสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ.

« Ô vagabonds, si quelqu’un disait ceci : “En rejetant ce principe du Dhamma qu’est la concentration juste, je désignerai comme renonçant ou brahmane celui qui n’est pas concentré et dont l’esprit est agité”, je lui répondrais ainsi : “Qu’il vienne, qu’il parle, qu’il s’exprime, je verrai de quoi il est capable !” Ô vagabonds, il est absolument impossible qu’en rejetant le principe de la concentration juste, une telle personne puisse désigner comme renonçant ou brahmane quelqu’un qui n’est pas concentré et dont l’esprit est agité. »

‘‘โย โข, ปริพฺพาชกา, อิมานิ จตฺตาริ ธมฺมปทานิ ครหิตพฺพํ ปฏิกฺโกสิตพฺพํ มญฺเญยฺย, ตสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม จตฺตาโร สหธมฺมิกา วาทานุปาตา คารยฺหา [Pg.340] ฐานา อาคจฺฉนฺติ. กตเม จตฺตาโร? อนภิชฺฌํ เจ ภวํ ธมฺมปทํ ครหติ ปฏิกฺโกสติ, เย จ หิ อภิชฺฌาลู กาเมสุ ติพฺพสาราคา สมณพฺราหฺมณา เต โภโต ปุชฺชา เต โภโต ปาสํสา. อพฺยาปาทํ เจ ภวํ ธมฺมปทํ ครหติ ปฏิกฺโกสติ, เย จ หิ พฺยาปนฺนจิตฺตา ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺปา สมณพฺราหฺมณา เต โภโต ปุชฺชา เต โภโต ปาสํสา. สมฺมาสตึ เจ ภวํ ธมฺมปทํ ครหติ ปฏิกฺโกสติ, เย จ หิ มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชานา สมณพฺราหฺมณา เต โภโต ปุชฺชา เต โภโต ปาสํสา. สมฺมาสมาธึ เจ ภวํ ธมฺมปทํ ครหติ ปฏิกฺโกสติ, เย จ หิ อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา สมณพฺราหฺมณา เต โภโต ปุชฺชา เต โภโต ปาสํสา.

« Ô vagabonds, si quelqu’un estime que ces quatre principes du Dhamma doivent être blâmés ou rejetés, alors quatre conséquences critiques fondées sur la logique s’abattront sur lui dès cette vie présente. Quelles sont ces quatre ? Si Monsieur blâme et rejette le principe de la non-convoitise, alors les renonçants et les brahmanes qui sont convoiteux et intensément passionnés par les plaisirs sensuels deviennent pour Monsieur des objets d’honneur et de louange. Si Monsieur blâme et rejette le principe de la non-malveillance, alors les renonçants et les brahmanes qui ont l’esprit malveillant et des intentions corrompues deviennent pour Monsieur des objets d’honneur et de louange. Si Monsieur blâme et rejette le principe de l’attention juste, alors les renonçants et les brahmanes qui sont distraits et dépourvus de pleine conscience deviennent pour Monsieur des objets d’honneur et de louange. Si Monsieur blâme et rejette le principe de la concentration juste, alors les renonçants et les brahmanes qui ne sont pas concentrés et dont l’esprit est agité deviennent pour Monsieur des objets d’honneur et de louange. »

‘‘โย โข, ปริพฺพาชกา, อิมานิ จตฺตาริ ธมฺมปทานิ ครหิตพฺพํ ปฏิกฺโกสิตพฺพํ มญฺเญยฺย, ตสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม อิเม จตฺตาโร สหธมฺมิกา วาทานุปาตา คารยฺหา ฐานา อาคจฺฉนฺติ. เยปิ เต ปริพฺพาชกา อเหสุํ อุกฺกลา วสฺสภญฺญา อเหตุกวาทา อกิริยวาทา นตฺถิกวาทา, เตปิ อิมานิ จตฺตาริ ธมฺมปทานิ น ครหิตพฺพํ น ปฏิกฺโกสิตพฺพํ อมญฺญึสุ. ตํ กิสฺส เหตุ? นินฺทาพฺยาโรสนอุปารมฺภภยา’’ติ.

« Ô vagabonds, si quelqu’un estime que ces quatre principes du Dhamma doivent être blâmés ou rejetés, alors quatre conséquences critiques fondées sur la logique s’abattront sur lui dès cette vie présente. Même ces vagabonds de la région d’Ukkala, nommés Vassa et Bhañña, qui professaient l’absence de cause, l’inaction et le nihilisme, ne pensaient pas que ces quatre principes du Dhamma devaient être blâmés ou rejetés. Pourquoi cela ? Par crainte d’être censurés, agressés ou critiqués par autrui. »

‘‘อพฺยาปนฺโน สทา สโต, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิโต;

อภิชฺฌาวินเย สิกฺขํ, อปฺปมตฺโตติ วุจฺจตี’’ติ. ทสมํ;

« Sans malveillance, toujours attentif, intérieurement bien concentré, s’exerçant à l’élimination de la convoitise, on dit d’un tel homme qu’il est “diligent”. » Tel est le dixième sutta.

อุรุเวลวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre, le Chapitre d’Uruvelā, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire de ce chapitre :

ทฺเว อุรุเวลา โลโก กาฬโก, พฺรหฺมจริเยน ปญฺจมํ;

กุหํ สนฺตุฏฺฐิ วํโส จ, ธมฺมปทํ ปริพฺพาชเกน จาติ.

Les deux Suttas d’Uruvelā, le Monde, Koḷika, la Vie sainte en cinquième, l’Hypocrisie, le Contentement, la Lignée, et les deux Suttas sur les Principes du Dhamma adressés aux vagabonds.

๔. จกฺกวคฺโค

4. 4. Le Chapitre des Roues

๑. จกฺกสุตฺตํ

1. Le Sutta des Roues

๓๑. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.341], ภิกฺขเว, จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตติ, เยหิ สมนฺนาคตา เทวมนุสฺสา นจิรสฺเสว มหนฺตตฺตํ เวปุลฺลตฺตํ ปาปุณนฺติ โภเคสุ. กตมานิ จตฺตาริ? ปติรูปเทสวาโส, สปฺปุริสาวสฺสโย, อตฺตสมฺมาปณิธิ, ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตติ, เยหิ สมนฺนาคตา เทวมนุสฺสา นจิรสฺเสว มหนฺตตฺตํ เวปุลฺลตฺตํ ปาปุณนฺติ โภเคสู’’ติ.

31. « Ô moines, il existe ces quatre roues (conditions de succès) ; lorsqu’elles tournent pour les dieux et les hommes qui en sont dotés, ceux-ci parviennent promptement à la grandeur et à l’abondance de richesses. Quelles sont ces quatre ? Demeurer dans un lieu approprié, s’appuyer sur des gens de bien, orienter correctement son propre esprit et avoir accompli des mérites dans le passé. Ô moines, ce sont là les quatre roues ; lorsqu’elles tournent pour les dieux et les hommes qui en sont dotés, ceux-ci parviennent promptement à la grandeur et à l’abondance de richesses. »

‘‘ปติรูเป วเส เทเส, อริยมิตฺตกโร สิยา;

สมฺมาปณิธิสมฺปนฺโน, ปุพฺเพ ปุญฺญกโต นโร;

ธญฺญํ ธนํ ยโส กิตฺติ, สุขญฺเจตํธิวตฺตตี’’ติ. ปฐมํ;

« Qu’il vive dans une région appropriée, qu’il se lie d’amitié avec les nobles ; doté d’une juste direction de l’esprit, l’homme ayant accompli des mérites autrefois voit abonder vers lui les céréales, la richesse, la renommée, la gloire et le bonheur. » Tel est le premier sutta.

๒. สงฺคหสุตฺตํ

2. Le Sutta des Moyens de Soutien

๓๒. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, สงฺคหวตฺถูนิ. กตมานิ จตฺตาริ? ทานํ, เปยฺยวชฺชํ, อตฺถจริยา, สมานตฺตตา – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนี’’ติ.

32. « Ô moines, il existe ces quatre moyens de soutenir les relations sociales. Quels sont ces quatre ? Le don, la parole aimable, l’action bénéfique et l’impartialité. Tels sont, ô moines, les quatre moyens de soutien. »

‘‘ทานญฺจ เปยฺยวชฺชญฺจ, อตฺถจริยา จ ยา อิธ;

สมานตฺตตา จ ธมฺเมสุ, ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ;

เอเต โข สงฺคหา โลเก, รถสฺสาณีว ยายโต.

« Le don et la parole aimable, l’action bénéfique accomplie ici-bas, ainsi que l’impartialité dans les diverses circonstances, chacun selon ses mérites ; ces moyens de soutien dans le monde sont comme la cheville ouvrière d’un char en mouvement. »

‘‘เอเต จ สงฺคหา นาสฺสุ, น มาตา ปุตฺตการณา;

ลเภถ มานํ ปูชํ วา, ปิตา วา ปุตฺตการณา.

« Si ces moyens de soutien n’existaient pas, la mère ne recevrait de son fils ni respect ni honneur, et le père ne recevrait de son fils ni respect ni honneur. »

‘‘ยสฺมา จ สงฺคหา เอเต, สมเวกฺขนฺติ ปณฺฑิตา;

ตสฺมา มหตฺตํ ปปฺโปนฺติ, ปาสํสา จ ภวนฺติ เต’’ติ. ทุติยํ;

« C’est parce que les sages considèrent avec soin ces moyens de soutien qu’ils parviennent à la grandeur et deviennent dignes de louanges. » Tel est le deuxième sutta.

๓. สีหสุตฺตํ

3. Le Sutta du Lion

๓๓. ‘‘สีโห[Pg.342], ภิกฺขเว, มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมติ. อาสยา นิกฺขมิตฺวา วิชมฺภติ. วิชมฺภิตฺวา สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกติ. สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทติ. ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. เย โข ปน เต, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา สีหสฺส มิครญฺโญ นทโต สทฺทํ สุณนฺติ, เต เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ. พิลํ พิลาสยา ปวิสนฺติ, ทกํ ทกาสยา ปวิสนฺติ, วนํ วนาสยา ปวิสนฺติ, อากาสํ ปกฺขิโน ภชนฺติ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาคา คามนิคมราชธานีสุ ทฬฺเหหิ วรตฺเตหิ พนฺธเนหิ พทฺธา, เตปิ ตานิ พนฺธนานิ สญฺฉินฺทิตฺวา สมฺปทาเลตฺวา ภีตา มุตฺตกรีสํ จชมานา เยน วา เตน วา ปลายนฺติ. เอวํ มหิทฺธิโก โข, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา ติรจฺฉานคตานํ ปาณานํ, เอวํ มเหสกฺโข เอวํ มหานุภาโว.

33. « Moines, le lion, roi des animaux, sort de son repaire à l'heure du soir. En sortant de son repaire, il s'étire. S'étant étiré, il regarde tout autour vers les quatre directions. Ayant regardé tout autour vers les quatre directions, il pousse trois fois son rugissement de lion. Ayant poussé trois fois son rugissement de lion, il part en quête de nourriture. Or, moines, ces animaux de nature animale qui entendent le cri du lion, roi des animaux, sont pour la plupart saisis de peur, d'émotion et de terreur. Ceux qui vivent dans des trous s'y cachent, ceux qui vivent dans l'eau s'y immergent, ceux qui vivent dans la forêt s'y réfugient, et les oiseaux s'envolent dans le ciel. Même ces éléphants royaux, moines, dans les villages, les bourgs et les capitales, qui sont attachés par de solides liens de cuir, rompent et brisent ces liens et, terrifiés, laissant échapper leurs excréments et leur urine, s'enfuient en tout sens. À ce point, moines, le lion, roi des animaux, possède un grand pouvoir sur les animaux de nature animale, une telle autorité et une telle majesté. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยทา ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา, โส ธมฺมํ เทเสติ – ‘อิติ สกฺกาโย, อิติ สกฺกายสมุทโย, อิติ สกฺกายนิโรโธ, อิติ สกฺกายนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา อุจฺเจสุ วิมาเนสุ จิรฏฺฐิติกา, เตปิ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ – ‘อนิจฺจา วต กิร, โภ, มยํ สมานา นิจฺจมฺหาติ อมญฺญิมฺห; อทฺธุวา วต กิร, โภ, มยํ สมานา ธุวมฺหาติ อมญฺญิมฺห; อสสฺสตา วต กิร, โภ, มยํ สมานา สสฺสตมฺหาติ อมญฺญิมฺห. มยํ กิร, โภ, อนิจฺจา อทฺธุวา อสสฺสตา สกฺกายปริยาปนฺนา’ติ. เอวํ มหิทฺธิโก โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต สเทวกสฺส โลกสฺส, เอวํ มเหสกฺโข เอวํ มหานุภาโว’’ติ.

« Exactement de la même manière, moines, lorsqu'un Tathāgata apparaît dans le monde, digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur du monde, guide incomparable pour les hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé, béni, il enseigne le Dhamma : “Voici l'existence personnelle (sakkāya), voici l'origine de l'existence personnelle, voici la cessation de l'existence personnelle, voici la voie menant à la cessation de l'existence personnelle.” Et même ces dieux, moines, à la longue vie, d'une grande beauté, comblés de bonheur, demeurant depuis longtemps dans de hauts palais célestes, lorsqu'ils entendent l'enseignement du Dhamma par le Tathāgata, sont pour la plupart saisis de peur, d'émotion et de terreur : “Nous qui pensions être permanents, hélas, nous sommes impermanents ; nous qui pensions être stables, hélas, nous sommes instables ; nous qui pensions être éternels, hélas, nous ne sommes pas éternels. Nous sommes, paraît-il, impermanents, instables, non éternels, et compris dans l'existence personnelle.” À ce point, moines, le Tathāgata possède un grand pouvoir sur le monde avec ses dieux, une telle autorité et une telle majesté. »

‘‘ยทา พุทฺโธ อภิญฺญาย, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยี;

สเทวกสฺส โลกสฺส, สตฺถา อปฺปฏิปุคฺคโล.

« Lorsque le Bouddha, par sa connaissance directe, mit en mouvement la Roue du Dhamma ; le Maître sans égal pour le monde avec ses dieux.

‘‘สกฺกายญฺจ [Pg.343] นิโรธญฺจ, สกฺกายสฺส จ สมฺภวํ;

อริยญฺจฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

« Sur l'existence personnelle et sa cessation, ainsi que sur l'origine de l'existence personnelle ; et sur le Noble Chemin Octuple, menant à l'apaisement de la souffrance.

‘‘เยปิ ทีฆายุกา เทวา, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

ภีตา สนฺตาสมาปาทุํ, สีหสฺเสวิ’ตเรมิคา.

« Même les dieux à la longue vie, d'une grande beauté et de grande renommée ; terrifiés, ils furent saisis de crainte, tout comme les autres animaux devant le lion.

‘‘อวีติวตฺตา สกฺกายํ, อนิจฺจา กิร โภ มยํ;

สุตฺวา อรหโต วากฺยํ, วิปฺปมุตฺตสฺส ตาทิโน’’ติ. ตติยํ;

« “Nous n'avons pas dépassé l'existence personnelle ; hélas, nous sommes impermanents”, dirent-ils, ayant entendu la parole de l'Arahant, de celui qui est libéré et immuable. »

๔. อคฺคปฺปสาทสุตฺตํ

4. Discours sur la foi suprême

๓๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อคฺคปฺปสาทา. กตเม จตฺตาโร? ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา จตุปฺปทา วา พหุปฺปทา วา รูปิโน วา อรูปิโน วา สญฺญิโน วา อสญฺญิโน วา เนวสญฺญินาสญฺญิโน วา, ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

34. « Moines, il y a ces quatre formes de foi suprême. Quelles sont ces quatre ? Pour autant qu'il y ait des êtres, moines, qu'ils n'aient pas de pieds, qu'ils en aient deux, quatre ou plusieurs, qu'ils aient une forme ou soient sans forme, qu'ils soient pourvus de perception, sans perception ou ni pourvus de perception ni sans perception, le Tathāgata est déclaré être le plus éminent d'entre eux, lui, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Ceux qui, moines, ont foi dans le Bouddha, ont foi en ce qui est suprême. Et pour ceux qui ont foi en ce qui est suprême, le résultat est suprême.

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ. เย, ภิกฺขเว, อริเย อฏฺฐงฺคิเก มคฺเค ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

« Pour autant qu'il y ait des choses conditionnées, moines, le Noble Chemin Octuple est déclaré être le plus éminent d'entre elles. Ceux qui, moines, ont foi dans le Noble Chemin Octuple, ont foi en ce qui est suprême. Et pour ceux qui ont foi en ce qui est suprême, le résultat est suprême.

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ มทนิมฺมทโน ปิปาสวินโย อาลยสมุคฺฆาโต วฏฺฏุปจฺเฉโท ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. เย, ภิกฺขเว, วิราเค ธมฺเม ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

« Pour autant qu'il y ait des choses, moines, qu'elles soient conditionnées ou inconditionnées, le détachement est déclaré être le plus éminent d'entre elles, c'est-à-dire : l'écrasement de l'orgueil, l'élimination de la soif, le déracinement de l'attachement, l'interruption du cycle des renaissances, la destruction de l'envie, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Ceux qui, moines, ont foi dans le Dhamma du détachement, ont foi en ce qui est suprême. Et pour ceux qui ont foi en ce qui est suprême, le résultat est suprême.

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. เย, ภิกฺขเว, สงฺเฆ ปสนฺนา[Pg.344], อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อคฺคปฺปสาทา’’ติ.

« Pour autant qu'il y ait des communautés ou des groupes, moines, la Communauté des disciples du Tathāgata est déclarée être la plus éminente d'entre elles, à savoir : les quatre paires d'hommes, les huit types d'individus. Cette Communauté des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être saluée les mains jointes, elle est le champ de mérite incomparable pour le monde. Ceux qui, moines, ont foi dans le Saṅgha, ont foi en ce qui est suprême. Et pour ceux qui ont foi en ce qui est suprême, le résultat est suprême. Telles sont, moines, les quatre formes de foi suprême. »

‘‘อคฺคโต เว ปสนฺนานํ, อคฺคํ ธมฺมํ วิชานตํ;

อคฺเค พุทฺเธ ปสนฺนานํ, ทกฺขิเณยฺเย อนุตฺตเร.

« Pour ceux qui ont foi en l'Éminent, connaissant le Dhamma suprême ; pour ceux qui ont foi dans le Bouddha suprême, digne d'offrandes, l'incomparable.

‘‘อคฺเค ธมฺเม ปสนฺนานํ, วิราคูปสเม สุเข;

อคฺเค สงฺเฆ ปสนฺนานํ, ปุญฺญกฺเขตฺเต อนุตฺตเร.

« Pour ceux qui ont foi dans le Dhamma suprême, l'apaisement par le détachement, le bonheur ; pour ceux qui ont foi dans le Saṅgha suprême, le champ de mérite incomparable.

‘‘อคฺคสฺมึ ทานํ ททตํ, อคฺคํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ;

อคฺคํ อายุ จ วณฺโณ จ, ยโส กิตฺติ สุขํ พลํ.

« Pour ceux qui font des dons à ce qui est suprême, le mérite suprême s'accroît ; ainsi que la longévité, la beauté, la renommée, la gloire, le bonheur et la force.

‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี, อคฺคธมฺมสมาหิโต;

เทวภูโต มนุสฺโส วา, อคฺคปฺปตฺโต ปโมทตี’’ติ. จตุตฺถํ;

« Le sage qui donne au Suprême, concentré sur le Dhamma suprême, qu'il devienne un dieu ou un homme, il se réjouit d'avoir atteint l'excellence. »

๕. วสฺสการสุตฺตํ

5. Discours à Vassakāra

๓๕. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

35. En ce temps-là, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au sanctuaire de Kalandaka. Alors, le brahmane Vassakāra, haut ministre de Magadha, se rendit auprès du Bienheureux. Arrivé près de lui, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d'amitié, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le brahmane Vassakāra, haut ministre de Magadha, s'adressa au Bienheureux en ces termes :

‘‘จตูหิ โข มยํ, โภ โคตม, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ มหาปญฺญํ มหาปุริสํ ปญฺญาเปม. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, โภ โคตม, พหุสฺสุโต โหติ ตสฺส ตสฺเสว สุตชาตสฺส ตสฺส ตสฺเสว โข ปน ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานาติ – ‘อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’ติ. สติมา โข ปน โหติ จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา ยานิ โข ปน ตานิ คหฏฺฐกานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส, ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ. อิเมหิ โข มยํ, โภ โคตม, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ มหาปญฺญํ มหาปุริสํ ปญฺญาเปม. สเจ เม, โภ โคตม, อนุโมทิตพฺพํ อนุโมทตุ เม ภวํ โคตโม; สเจ [Pg.345] ปน เม, โภ โคตม, ปฏิกฺโกสิตพฺพํ ปฏิกฺโกสตุ เม ภวํ โคตโม’’ติ.

« Seigneur Gotama, nous désignons comme un homme de grande sagesse, un grand homme, celui qui est doté de quatre qualités. Quelles sont ces quatre ? Ici, seigneur Gotama, il possède une grande connaissance ; il comprend le sens de tout ce qu'il a appris et de tout ce qui a été dit, pensant : 'Ceci est le sens de cette parole, ceci est le sens de cette parole.' De plus, il est doté de mémoire, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait et dit il y a longtemps. En outre, il est habile et diligent dans les diverses tâches domestiques à accomplir ; doté d'un esprit d'examen sur les moyens à employer, il est capable de les exécuter et de les organiser. C'est celui qui est doté de ces quatre qualités, seigneur Gotama, que nous désignons comme un homme de grande sagesse, un grand homme. Si mon propos, seigneur Gotama, mérite d'être approuvé, que le vénérable Gotama l'approuve ; s'il mérite d'être rejeté, que le vénérable Gotama le rejette. »

‘‘เนว โข ตฺยาหํ, พฺราหฺมณ, อนุโมทามิ น ปฏิกฺโกสามิ. จตูหิ โข อหํ, พฺราหฺมณ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ มหาปญฺญํ มหาปุริสํ ปญฺญาเปมิ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, พฺราหฺมณ, พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชนสุขาย; พหุสฺส ชนตา อริเย ญาเย ปติฏฺฐาปิตา, ยทิทํ กลฺยาณธมฺมตา กุสลธมฺมตา. โส ยํ วิตกฺกํ อากงฺขติ วิตกฺเกตุํ ตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, ยํ วิตกฺกํ นากงฺขติ วิตกฺเกตุํ น ตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกติ; ยํ สงฺกปฺปํ อากงฺขติ สงฺกปฺเปตุํ ตํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปติ, ยํ สงฺกปฺปํ นากงฺขติ สงฺกปฺเปตุํ น ตํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปติ. อิติ เจโตวสิปฺปตฺโต โหติ วิตกฺกปเถ. จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เนว โข ตฺยาหํ, พฺราหฺมณ, อนุโมทามิ น ปน ปฏิกฺโกสามิ. อิเมหิ โข อหํ, พฺราหฺมณ, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ มหาปญฺญํ มหาปุริสํ ปญฺญาเปมี’’ติ.

« Brahmane, je n'approuve ni ne rejette ton propos. Pour ma part, brahmane, je désigne comme un homme de grande sagesse, un grand homme, celui qui est doté de quatre qualités. Quelles sont ces quatre ? Ici, brahmane, il œuvre pour le bien et le bonheur du grand nombre ; il établit une multitude de gens dans la Noble Voie, c'est-à-dire dans la pratique du bien et de la vertu. De plus, il pense les pensées qu'il souhaite penser et ne pense pas celles qu'il ne souhaite pas penser ; il conçoit les intentions qu'il souhaite concevoir et ne conçoit pas celles qu'il ne souhaite pas concevoir. Ainsi, il est maître de son esprit dans les voies de la pensée. Il obtient à sa guise, sans difficulté ni peine, les quatre jhānas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dès cette vie. Par la destruction des taints, il demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans taints, les ayant lui-même connues, réalisées et atteintes par une connaissance directe dès cette vie. Brahmane, je n'approuve ni ne rejette ton propos. C'est celui qui est doté de ces quatre qualités que je désigne comme un homme de grande sagesse, un grand homme. »

‘‘อจฺฉริยํ, โภ โคตม, อพฺภุตํ, โภ โคตม! ยาว สุภาสิตํ จิทํ โภตา โคตเมน. อิเมหิ จ มยํ, โภ โคตม, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ ภวนฺตํ โคตมํ ธาเรม; ภวญฺหิ โคตโม พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย; พหุ เต ชนตา อริเย ญาเย ปติฏฺฐาปิตา, ยทิทํ กลฺยาณธมฺมตา กุสลธมฺมตา. ภวญฺหิ โคตโม ยํ วิตกฺกํ อากงฺขติ วิตกฺเกตุํ ตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, ยํ วิตกฺกํ นากงฺขติ วิตกฺเกตุํ น ตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, ยํ สงฺกปฺปํ อากงฺขติ สงฺกปฺเปตุํ ตํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปติ, ยํ สงฺกปฺปํ นากงฺขติ สงฺกปฺเปตุํ น ตํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปติ. ภวญฺหิ โคตโม เจโตวสิปฺปตฺโต วิตกฺกปเถ. ภวญฺหิ โคตโม จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. ภวญฺหิ โคตโม อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ.

« C'est merveilleux, seigneur Gotama ! C'est extraordinaire, seigneur Gotama ! Comme ces paroles ont été bien dites par le seigneur Gotama. Nous considérons que le seigneur Gotama lui-même est doté de ces quatre qualités. En effet, le seigneur Gotama œuvre pour le bien et le bonheur du grand nombre ; il a établi une multitude de gens dans la Noble Voie, c'est-à-dire dans la pratique du bien et de la vertu. Le seigneur Gotama pense les pensées qu'il souhaite penser et ne pense pas celles qu'il ne souhaite pas penser ; il conçoit les intentions qu'il souhaite concevoir et ne conçoit pas celles qu'il ne souhaite pas concevoir. Le seigneur Gotama est maître de son esprit dans les voies de la pensée. Le seigneur Gotama obtient à sa guise, sans difficulté ni peine, les quatre jhānas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dès cette vie. Par la destruction des taints, le seigneur Gotama demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans taints, les ayant lui-même connues, réalisées et atteintes par une connaissance directe dès cette vie. »

‘‘อทฺธา [Pg.346] โข ตฺยาหํ, พฺราหฺมณ, อาสชฺช อุปนีย วาจา ภาสิตา. อปิ จ, ตฺยาหํ พฺยากริสฺสามิ – ‘อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย; พหุ เม ชนตา อริเย ญาเย ปติฏฺฐาปิตา, ยทิทํ กลฺยาณธมฺมตา กุสลธมฺมตา. อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, ยํ วิตกฺกํ อากงฺขามิ วิตกฺเกตุํ ตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกมิ, ยํ วิตกฺกํ นากงฺขามิ วิตกฺเกตุํ น ตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกมิ, ยํ สงฺกปฺปํ อากงฺขามิ สงฺกปฺเปตุํ ตํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปมิ, ยํ สงฺกปฺปํ นากงฺขามิ สงฺกปฺเปตุํ น ตํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปมิ. อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, เจโตวสิปฺปตฺโต วิตกฺกปเถ. อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามี’’’ติ.

« Certes, brahmane, tes paroles ont été dites en me prenant personnellement comme cible. Néanmoins, je vais te répondre : en effet, brahmane, j'œuvre pour le bien et le bonheur du grand nombre ; j'ai établi une multitude de gens dans la Noble Voie, c'est-à-dire dans la pratique du bien et de la vertu. En effet, brahmane, je pense les pensées que je souhaite penser et ne pense pas celles que je ne souhaite pas penser ; je conçois les intentions que je souhaite concevoir et ne conçois pas celles que je ne souhaite pas concevoir. En effet, brahmane, je suis maître de mon esprit dans les voies de la pensée. En effet, brahmane, j'obtiens à ma guise, sans difficulté ni peine, les quatre jhānas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dès cette vie. En effet, brahmane, par la destruction des taints, je demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans taints, les ayant moi-même connues, réalisées et atteintes par une connaissance directe dès cette vie. »

‘‘โย เวทิ สพฺพสตฺตานํ, มจฺจุปาสปฺปโมจนํ;

หิตํ เทวมนุสฺสานํ, ญายํ ธมฺมํ ปกาสยิ;

ยํ เว ทิสฺวา จ สุตฺวา จ, ปสีทนฺติ พหู ชนา.

« Celui qui connaît pour tous les êtres la libération du piège de la Mort ; qui, pour le bien des devas et des hommes, a proclamé le Dhamma qui est la Noble Voie ; celui qu'en voyant et en entendant, assurément, de nombreuses personnes éprouvent de la foi. »

‘‘มคฺคามคฺคสฺส กุสโล, กตกิจฺโจ อนาสโว;

พุทฺโธ อนฺติมสารีโร, ‘‘(มหาปญฺโญ) มหาปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ. ปญฺจมํ;

« Habile dans la connaissance du chemin et du non-chemin, ayant accompli sa tâche, libre de taints ; le Bouddha, portant son dernier corps, est appelé 'un homme de grande sagesse, un grand homme'. (Cinquième discours). »

๖. โทณสุตฺตํ

6. Discours de Doṇa.

๓๖. เอกํ สมยํ ภควา อนฺตรา จ อุกฺกฏฺฐํ อนฺตรา จ เสตพฺยํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน โหติ. โทโณปิ สุทํ พฺราหฺมโณ อนฺตรา จ อุกฺกฏฺฐํ อนฺตรา จ เสตพฺยํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน โหติ. อทฺทสา โข โทโณ พฺราหฺมโณ ภควโต ปาเทสุ จกฺกานิ สหสฺสารานิ สเนมิกานิ สนาภิกานิ สพฺพาการปริปูรานิ; ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ! น วติมานิ มนุสฺสภูตสฺส ปทานิ ภวิสฺสนฺตี’’ติ!! อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ [Pg.347] ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. อถ โข โทโณ พฺราหฺมโณ ภควโต ปทานิ อนุคจฺฉนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺนํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ สนฺตินฺทฺริยํ สนฺตมานสํ อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ สํยตินฺทฺริยํ นาคํ. ทิสฺวาน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ –

36. En une occasion, le Béni voyageait sur la grande route entre Ukkaṭṭhā et Setabya. Le brahmane Doṇa voyageait lui aussi sur la grande route entre Ukkaṭṭhā et Setabya. Doṇa le brahmane vit alors dans les empreintes de pas du Béni des roues aux mille rayons, munies de jantes et de moyeux, parfaites sous tous leurs aspects. En les voyant, il se dit : « C'est merveilleux ! C'est extraordinaire ! Assurément, ces empreintes ne sauraient être celles d'un être humain. » Puis, le Béni quitta la route et s'assit au pied d'un arbre, les jambes croisées, le corps droit, établissant sa pleine conscience devant lui. Doṇa le brahmane, suivant les empreintes de pas du Béni, vit le Béni assis au pied d'un arbre, serein, inspirant la sérénité, les facultés apaisées, l'esprit calme, ayant atteint la suprême maîtrise et la tranquillité, dompté, protégé, aux facultés gardées, tel un noble éléphant. L'ayant vu, il s'approcha du Béni et, s'étant approché, il lui adressa ces paroles :

‘‘เทโว โน ภวํ ภวิสฺสตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, เทโว ภวิสฺสามี’’ติ. ‘‘คนฺธพฺโพ โน ภวํ ภวิสฺสตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, คนฺธพฺโพ ภวิสฺสามี’’ติ. ‘‘ยกฺโข โน ภวํ ภวิสฺสตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, ยกฺโข ภวิสฺสามี’’ติ. ‘‘มนุสฺโส โน ภวํ ภวิสฺสตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, มนุสฺโส ภวิสฺสามี’’ติ.

« Serez-vous un deva ? » « Non, brâhmane, je ne serai pas un deva. » « Serez-vous un gandhabba ? » « Non, brâhmane, je ne serai pas un gandhabba. » « Serez-vous un yakkha ? » « Non, brâhmane, je ne serai pas un yakkha. » « Serez-vous un être humain ? » « Non, brâhmane, je ne serai pas un être humain. »

‘‘‘เทโว โน ภวํ ภวิสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, เทโว ภวิสฺสามี’ติ วเทสิ. ‘คนฺธพฺโพ โน ภวํ ภวิสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, คนฺธพฺโพ ภวิสฺสามี’ติ วเทสิ. ‘ยกฺโข โน ภวํ ภวิสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, ยกฺโข ภวิสฺสามี’ติ วเทสิ. ‘มนุสฺโส โน ภวํ ภวิสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, มนุสฺโส ภวิสฺสามี’ติ วเทสิ. อถ โก จรหิ ภวํ ภวิสฺสตี’’ติ?

« À la question “Serez-vous un deva ?”, vous avez répondu : “Non, brâhmane, je ne serai pas un deva.” À la question “Serez-vous un gandhabba ?”, vous avez répondu : “Non, brâhmane, je ne serai pas un gandhabba.” À la question “Serez-vous un yakkha ?”, vous avez répondu : “Non, brâhmane, je ne serai pas un yakkha.” À la question “Serez-vous un être humain ?”, vous avez répondu : “Non, brâhmane, je ne serai pas un être humain.” Mais alors, qui serez-vous donc ? »

‘‘เยสํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, อาสวานํ อปฺปหีนตฺตา เทโว ภเวยฺยํ, เต เม อาสวา ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. เยสํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, อาสวานํ อปฺปหีนตฺตา คนฺธพฺโพ ภเวยฺยํ… ยกฺโข ภเวยฺยํ… มนุสฺโส ภเวยฺยํ, เต เม อาสวา ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณ, อุปฺปลํ วา ปทุมํ วา ปุณฺฑรีกํ วา อุทเก ชาตํ อุทเก สํวฑฺฒํ อุทกา อจฺจุคฺคมฺม ติฏฺฐติ อนุปลิตฺตํ อุทเกน; เอวเมวํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, โลเก ชาโต โลเก สํวฑฺโฒ โลกํ อภิภุยฺย วิหรามิ อนุปลิตฺโต โลเกน. พุทฺโธติ มํ, พฺราหฺมณ, ธาเรหี’’ติ.

« Brâhmane, ces influx (āsava) par le non-abandon desquels je pourrais devenir un deva, ces influx sont en moi abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier abattu, supprimés, et ne sont plus sujets à réapparaître dans le futur. Brâhmane, ces influx par le non-abandon desquels je pourrais devenir un gandhabba... un yakkha... un être humain, ces influx sont en moi abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier abattu, supprimés, et ne sont plus sujets à réapparaître dans le futur. Tout comme, brâhmane, un lotus bleu, un lotus rouge ou un lotus blanc, bien que né dans l'eau et ayant grandi dans l'eau, s'élève au-dessus de l'eau et demeure pur, non souillé par l'eau ; de même, brâhmane, bien que né dans le monde et ayant grandi dans le monde, je demeure en ayant transcendé le monde, non souillé par le monde. Sache, brâhmane, que je suis l’Éveillé (Buddha). »

‘‘เยน [Pg.348] เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺยํ, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ, อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา.

« Ces influx par lesquels j'aurais pu renaître en tant que deva, ou en tant que gandhabba voyageant dans les airs ; ces influx par lesquels j'aurais pu devenir un yakkha, ou entrer dans une existence humaine ; ces influx sont en moi épuisés, détruits et anéantis. »

‘‘ปุณฺฑรีกํ ยถา วคฺคุ, โตเยน นุปลิปฺปติ ;

นุปลิปฺปามิ โลเกน, ตสฺมา พุทฺโธสฺมิ พฺราหฺมณา’’ติ. ฉฏฺฐํ;

« Tout comme le magnifique lotus blanc n’est pas souillé par l’eau, de même je ne suis pas souillé par le monde (des formations) ; c'est pourquoi, brâhmane, je suis l’Éveillé. » (Sixième sutta)

๗. อปริหานิยสุตฺตํ

7. Aparihāniyasutta (Sutta sur le non-déclin)

๓๗. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ ปริหานาย นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน โหติ, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โหติ, โภชเน มตฺตญฺญู โหติ, ชาคริยํ อนุยุตฺโต โหติ.

37. « Moines, le moine qui est pourvu de quatre qualités ne peut pas décliner ; il se tient tout près du Nibbāna. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, moines, le moine est accompli dans la vertu, il garde les portes de ses facultés sensorielles, il connaît la juste mesure dans la nourriture, et il est dévoué à la vigilance. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, le moine est-il accompli dans la vertu ? Ici, moines, le moine est vertueux, il vit avec la retenue de la discipline du Pātimokkha, il est parfait dans sa conduite et ses fréquentations, et voyant du danger même dans les moindres fautes, il s’exerce en observant scrupuleusement les règles d’entraînement. C’est ainsi, moines, que le moine est accompli dans la vertu. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ; จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ; มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โหติ.

« Et comment, moines, le moine garde-t-il les portes de ses facultés sensorielles ? Ici, moines, ayant vu une forme avec l’œil, le moine ne s’attache ni à son aspect général (nimitta), ni à ses détails secondaires (anubyañjana). Car si la faculté de l’œil n’était pas contenue, des états mauvais et malhabiles comme la convoitise et le mécontentement pourraient l’envahir ; il s’applique donc à sa maîtrise, protège la faculté de l’œil et parvient à sa retenue. Ayant entendu un son avec l’oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant perçu un phénomène mental avec l’esprit, il ne s’attache ni à son aspect général, ni à ses détails secondaires. Car si la faculté de l’esprit n’était pas contenue, des états mauvais et malhabiles comme la convoitise et le mécontentement pourraient l’envahir ; il s’applique donc à sa maîtrise, protège la faculté de l’esprit et parvient à sa retenue. C’est ainsi, moines, que le moine garde les portes de ses facultés. »

‘‘กถญฺจ[Pg.349], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โภชเน มตฺตญฺญู โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย; ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ, อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’ติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โภชเน มตฺตญฺญู โหติ.

« Et comment, moines, le moine connaît-il la juste mesure dans la nourriture ? Ici, moines, le moine consomme sa nourriture avec une réflexion sage : “Ce n’est ni pour le divertissement, ni pour l’ivresse de la force, ni pour l’embellissement, ni pour la parure ; c’est seulement pour la subsistance et le maintien de ce corps, pour faire cesser la souffrance de la faim et pour soutenir la vie sainte (brahmacariya). Ainsi, je mettrai fin à la sensation ancienne et je n'en ferai pas naître de nouvelle ; j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai dans le bien-être.” C’est ainsi, moines, que le moine connaît la juste mesure dans la nourriture. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคริยํ อนุยุตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธติ; รตฺติยา ปฐมํ ยามํ จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธติ; รตฺติยา มชฺฌิมํ ยามํ ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ, ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย, สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา; รตฺติยา ปจฺฉิมํ ยามํ ปจฺจุฏฺฐาย จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคริยํ อนุยุตฺโต โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเกติ.

« Et comment, moines, le moine est-il dévoué à la vigilance ? Ici, moines, pendant la journée, en marchant et en restant assis, le moine purifie son esprit des obstacles mentaux (nīvaraṇa). Durant la première veille de la nuit, en marchant et en restant assis, il purifie son esprit des obstacles mentaux. Durant la veille médiane, il s'allonge sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l'autre, étant attentif et clairement conscient, ayant fixé son esprit sur l'heure du réveil. Durant la dernière veille de la nuit, s'étant levé tôt, en marchant et en restant assis, il purifie son esprit des obstacles mentaux. C’est ainsi, moines, que le moine est dévoué à la vigilance. Moines, pourvu de ces quatre qualités, le moine ne peut pas décliner ; il se tient tout près du Nibbāna. »

‘‘สีเล ปติฏฺฐิโต ภิกฺขุ, อินฺทฺริเยสุ จ สํวุโต;

โภชนมฺหิ จ มตฺตญฺญู, ชาคริยํ อนุยุญฺชติ.

« Le moine établi dans la vertu, dont les sens sont maîtrisés, qui connaît la juste mesure dans la nourriture et qui s'applique à la vigilance. »

‘‘เอวํ วิหารี อาตาปี, อโหรตฺตมตนฺทิโต;

ภาวยํ กุสลํ ธมฺมํ, โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยา.

« Vivant ainsi avec ardeur, ne connaissant pas la paresse jour et nuit, il cultive les qualités bénéfiques afin d'atteindre la sécurité vis-à-vis des liens (Nibbāna). »

‘‘อปฺปมาทรโต ภิกฺขุ, ปมาเท ภยทสฺสิ วา ;

อภพฺโพ ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก’’ติ. สตฺตมํ;

« Le moine qui se réjouit de la diligence et qui voit du danger dans la négligence ne peut pas décliner ; il se tient tout près du Nibbāna. » (Septième sutta)

๘. ปติลีนสุตฺตํ

8. Patilīnasutta (Sutta sur le retrait)

๓๘. ‘‘ปนุณฺณปจฺเจกสจฺโจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สมวยสฏฺเฐสโน ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร ปติลีโน’ติ วุจฺจติ. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปนุณฺณปจฺเจกสจฺโจ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ยานิ ตานิ ปุถุสมณพฺราหฺมณานํ [Pg.350] ปุถุปจฺเจกสจฺจานิ, เสยฺยถิทํ – สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา; สพฺพานิ ตานิ นุณฺณานิ โหนฺติ ปนุณฺณานิ จตฺตานิ วนฺตานิ มุตฺตานิ ปหีนานิ ปฏินิสฺสฏฺฐานิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปนุณฺณปจฺเจกสจฺโจ โหติ.

38. « Moines, un moine est appelé 'celui qui a rejeté les vérités individuelles', 'celui qui a complètement abandonné les quêtes', 'celui dont les formations corporelles sont apaisées' et 'celui qui est retiré'. Et comment, moines, un moine est-il celui qui a rejeté les vérités individuelles ? Ici, moines, les diverses vérités individuelles de la multitude des ascètes et des brahmanes — à savoir : 'le monde est éternel', ou 'le monde n'est pas éternel', 'le monde est fini', ou 'le monde est infini', 'l'âme et le corps sont une seule et même chose', ou 'l'âme est une chose et le corps en est une autre', 'le Tathāgata existe après la mort', ou 'le Tathāgata n'existe pas après la mort', 'le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort', ou 'le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort' — toutes ces vérités ont été par lui expulsées, bien rejetées, abandonnées, vomies, libérées, délaissées et déliées. C'est ainsi, moines, qu'un moine est celui qui a rejeté les vérités individuelles. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมวยสฏฺเฐสโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กาเมสนา ปหีนา โหติ, ภเวสนา ปหีนา โหติ, พฺรหฺมจริเยสนา ปฏิปฺปสฺสทฺธา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมวยสฏฺเฐสโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il celui qui a complètement abandonné les quêtes ? Ici, moines, pour le moine, la quête de plaisirs sensuels est abandonnée, la quête de l'existence est abandonnée, et la quête de la vie sainte est apaisée. C'est ainsi, moines, qu'un moine est celui qui a complètement abandonné les quêtes. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il celui dont les formations corporelles sont apaisées ? Ici, moines, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, un moine entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la conscience par l'équanimité. C'est ainsi, moines, qu'un moine est celui dont les formations corporelles sont apaisées. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปติลีโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปติลีโน โหติ. ปนุณฺณปจฺเจกสจฺโจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สมวยสฏฺเฐสโน ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร ปติลีโน’ติ วุจฺจตี’’ติ.

« Et comment, moines, un moine est-il celui qui est retiré ? Ici, moines, pour le moine, le conceît 'je suis' est abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier déterré, supprimé de sorte qu'il ne puisse plus réapparaître à l'avenir. C'est ainsi, moines, qu'un moine est celui qui est retiré. Moines, le moine qui a rejeté les vérités individuelles est appelé 'celui qui a complètement abandonné les quêtes, dont les formations corporelles sont apaisées et qui est retiré'. »

‘‘กาเมสนา ภเวสนา, พฺรหฺมจริเยสนา สห;

อิติ สจฺจปรามาโส, ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมุสฺสยา.

« La quête de plaisirs sensuels, la quête de l'existence, ainsi que la quête de la vie sainte ; l'attachement dogmatique aux vérités et l'accumulation des divers points de vue erronés. »

‘‘สพฺพราควิรตฺตสฺส, ตณฺหกฺขยวิมุตฺติโน;

เอสนา ปฏินิสฺสฏฺฐา, ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมูหตา.

« Pour celui qui est détaché de tout désir, libéré par l'extinction de la soif ; les quêtes ont été délaissées et les fondements des vues erronées ont été déracinés. »

‘‘ส เว สนฺโต สโต ภิกฺขุ, ปสฺสทฺโธ อปราชิโต;

มานาภิสมยา พุทฺโธ, ปติลีโนติ วุจฺจตี’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Ce moine vraiment paisible, attentif, serein et invaincu ; ayant compris les vérités et abandonné l'orgueil, il est appelé 'celui qui est retiré'. » (Huitième sutta)

๙. อุชฺชยสุตฺตํ

9. Ujjayasuttaṃ (Sutta sur Ujjaya)

๓๙. อถ [Pg.351] โข อุชฺชโย พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุชฺชโย พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภวมฺปิ โน โคตโม ยญฺญํ วณฺเณตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ ยญฺญํ วณฺเณมิ; น ปนาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ ยญฺญํ น วณฺเณมิ. ยถารูเป โข, พฺราหฺมณ, ยญฺเญ คาโว หญฺญนฺติ, อเชฬกา หญฺญนฺติ, กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, วิวิธา ปาณา สงฺฆาตํ อาปชฺชนฺติ; เอวรูปํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, สารมฺภํ ยญฺญํ น วณฺเณมิ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวรูปญฺหิ, พฺราหฺมณ, สารมฺภํ ยญฺญํ น อุปสงฺกมนฺติ อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา.

39. Alors le brahmane Ujjaya se rendit auprès du Bienheureux et, après avoir échangé des paroles de salutations et de courtoisie, s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Ujjaya dit au Bienheureux : « Est-ce que Maître Gotama loue le sacrifice ? » — « Brahmane, je ne loue pas tout sacrifice, mais je ne blâme pas non plus tout sacrifice. Brahmane, dans tout sacrifice où des bœufs sont égorgés, où des chèvres et des moutons sont égorgés, où des poules et des porcs sont égorgés, et où divers êtres vivants sont mis à mort ; un tel sacrifice violent, je ne le loue pas. Pourquoi donc ? Parce que, brahmane, les Arahants ou ceux engagés sur la voie de l'Arahant ne s'approchent pas d'un tel sacrifice violent. »

‘‘ยถารูเป จ โข, พฺราหฺมณ, ยญฺเญ เนว คาโว หญฺญนฺติ, น อเชฬกา หญฺญนฺติ, น กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, น วิวิธา ปาณา สงฺฆาตํ อาปชฺชนฺติ; เอวรูปํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, นิรารมฺภํ ยญฺญํ วณฺเณมิ, ยทิทํ นิจฺจทานํ อนุกุลยญฺญํ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวรูปญฺหิ, พฺราหฺมณ, นิรารมฺภํ ยญฺญํ อุปสงฺกมนฺติ อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา’’ติ.

« Mais, brahmane, dans tout sacrifice où les bœufs ne sont pas égorgés, où les chèvres et les moutons ne sont pas égorgés, où les poules et des porcs ne sont pas égorgés, et où divers êtres vivants ne sont pas mis à mort ; un tel sacrifice non violent, comme les dons réguliers ou les offrandes familiales traditionnelles, je le loue. Pourquoi donc ? Parce que, brahmane, les Arahants ou ceux engagés sur la voie de l'Arahant s'approchent d'un tel sacrifice non violent. »

‘‘อสฺสเมธํ ปุริสเมธํ, สมฺมาปาสํ วาชเปยฺยํ นิรคฺคฬํ;

มหายญฺญา มหารมฺภา, น เต โหนฺติ มหปฺผลา.

« L'Assamedha, le Purisamedha, le Sammāpāsa, le Vājapeyya et le Niraggaḷa ; ces grands sacrifices aux préparatifs massifs n'apportent pas de grand fruit. »

‘‘อเชฬกา จ คาโว จ, วิวิธา ยตฺถ หญฺญเร;

น ตํ สมฺมคฺคตา ยญฺญํ, อุปยนฺติ มเหสิโน.

« Là où des chèvres, des moutons et des bœufs de toutes sortes sont mis à mort ; les sages (Arahants) à la conduite parfaite ne s'approchent pas d'un tel sacrifice. »

‘‘เย จ ยญฺญา นิรารมฺภา, ยชนฺติ อนุกุลํ สทา;

อเชฬกา จ คาโว จ, วิวิธา เนตฺถ หญฺญเร ;

ตญฺจ สมฺมคฺคตา ยญฺญํ, อุปยนฺติ มเหสิโน.

« Mais les sacrifices qui sont non violents, offerts selon la tradition familiale en tout temps ; où ni chèvres, ni moutons, ni bœufs de toutes sortes ne sont mis à mort ; vers ce sacrifice, les sages à la conduite parfaite se dirigent. »

‘‘เอตํ [Pg.352] ยเชถ เมธาวี, เอโส ยญฺโญ มหปฺผโล;

เอตํ หิ ยชมานสฺส, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย;

ยญฺโญ จ วิปุโล โหติ, ปสีทนฺติ จ เทวตา’’ติ. นวมํ;

« Que l'homme sage accomplisse ce genre de sacrifice, car il apporte un grand fruit. Pour celui qui l'accomplit, cela est bénéfique et non nuisible ; le sacrifice est vaste et les divinités en sont réjouies. » (Neuvième sutta)

๑๐. อุทายีสุตฺตํ

10. Udāyīsuttaṃ (Sutta sur Udāyī)

๔๐. อถ โข อุทายี พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา …เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุทายี พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภวมฺปิ โน โคตโม ยญฺญํ วณฺเณตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ ยญฺญํ วณฺเณมิ; น ปนาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ ยญฺญํ น วณฺเณมิ. ยถารูเป โข, พฺราหฺมณ, ยญฺเญ คาโว หญฺญนฺติ, อเชฬกา หญฺญนฺติ, กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, วิวิธา ปาณา สงฺฆาตํ อาปชฺชนฺติ; เอวรูปํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, สารมฺภํ ยญฺญํ น วณฺเณมิ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวรูปญฺหิ, พฺราหฺมณ, สารมฺภํ ยญฺญํ น อุปสงฺกมนฺติ อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา.

40. Alors le brahmane Udāyī se rendit auprès du Bienheureux... assis à l'écart, le brahmane Udāyī dit au Bienheureux : « Est-ce que Maître Gotama loue le sacrifice ? » — « Brahmane, je ne loue pas tout sacrifice, mais je ne blâme pas non plus tout sacrifice. Brahmane, dans tout sacrifice où des bœufs sont égorgés, où des chèvres et des moutons sont égorgés, où des poules et des porcs sont égorgés, et où divers êtres vivants sont mis à mort ; un tel sacrifice violent, je ne le loue pas. Pourquoi donc ? Parce que, brahmane, les Arahants ou ceux engagés sur la voie de l'Arahant ne s'approchent pas d'un tel sacrifice violent. »

‘‘ยถารูเป จ โข, พฺราหฺมณ, ยญฺเญ เนว คาโว หญฺญนฺติ, น อเชฬกา หญฺญนฺติ, น กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, น วิวิธา ปาณา สงฺฆาตํ อาปชฺชนฺติ; เอวรูปํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, นิรารมฺภํ ยญฺญํ วณฺเณมิ, ยทิทํ นิจฺจทานํ อนุกุลยญฺญํ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวรูปญฺหิ, พฺราหฺมณ, นิรารมฺภํ ยญฺญํ อุปสงฺกมนฺติ อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา’’ติ.

« Mais, brahmane, dans tout sacrifice où les bœufs ne sont pas égorgés, où les chèvres et les moutons ne sont pas égorgés, où les poules et des porcs ne sont pas égorgés, et où divers êtres vivants ne sont pas mis à mort ; un tel sacrifice non violent, comme les dons réguliers ou les offrandes familiales traditionnelles, je le loue. Pourquoi donc ? Parce que, brahmane, les Arahants ou ceux engagés sur la voie de l'Arahant s'approchent d'un tel sacrifice non violent. »

‘‘อภิสงฺขตํ นิรารมฺภํ, ยญฺญํ กาเลน กปฺปิยํ;

ตาทิสํ อุปสํยนฺติ, สญฺญตา พฺรหฺมจารโย.

« Vers un sacrifice préparé sans violence, pur et convenable, offert au moment opportun ; c'est là que se rendent ceux qui mènent la vie sainte et qui sont maîtres d'eux-mêmes. »

‘‘วิวฏจฺฉทา เย โลเก, วีติวตฺตา กุลํ คตึ;

ยญฺญเมตํ ปสํสนฺติ, พุทฺธา ยญฺญสฺส โกวิทา.

« Ceux qui, dans le monde, ont levé le voile (des passions), qui ont transcendé le cycle des renaissances et de la destinée ; ces Bouddhas, experts en matière de sacrifice, louent un tel don. »

‘‘ยญฺเญ วา ยทิ วา สทฺเธ, หพฺยํ กตฺวา ยถารหํ;

ปสนฺนจิตฺโต ยชติ, สุเขตฺเต พฺรหฺมจาริสุ.

« Que ce soit lors d'un sacrifice ordinaire ou d'une offrande funéraire (Saddha), ayant préparé l'offrande comme il convient ; celui dont le cœur est confiant offre dans le bon champ que constituent ceux qui pratiquent la vie sainte. »

‘‘สุหุตํ [Pg.353] สุยิฏฺฐํ สุปฺปตฺตํ, ทกฺขิเณยฺเยสุ ยํ กตํ;

ยญฺโญ จ วิปุโล โหติ, ปสีทนฺติ จ เทวตา.

Ce qui est offert à ceux qui sont dignes de dons est un sacrifice bien sacrifié, bien offert et bien parvenu. Le sacrifice est abondant, et les divinités s'en réjouissent.

‘‘เอวํ ยชิตฺวา เมธาวี, สทฺโธ มุตฺเตน เจตสา;

อพฺยาพชฺฌํ สุขํ โลกํ, ปณฺฑิโต อุปปชฺชตี’’ติ. ทสมํ;

Ayant ainsi fait offrande, le sage, doté de foi et d'un esprit généreux, renaît dans un monde de bonheur exempt de souffrance. Dixième discours.

จกฺกวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre sur les roues (Cakkavagga) est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le résumé :

จกฺโก สงฺคโห สีโห, ปสาโท วสฺสกาเรน ปญฺจมํ;

โทโณ อปริหานิโย ปติลีโน, อุชฺชโย อุทายินา เต ทสาติ.

La roue, les bases de la concorde, le lion, la foi, et cinquièmement Vassakāra ; Doṇa, le non-déclin, le retrait, Ujjaya et Udāyī : tels sont les dix.

๕. โรหิตสฺสวคฺโค

5. Chapitre de Rohitassa (Rohitassavagga)

๑. สมาธิภาวนาสุตฺตํ

1. Discours sur le développement de la concentration (Samādhibhāvanāsutta)

๔๑. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา. กตมา จตสฺโส? อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตติ.

41. Moines, il y a ces quatre manières de développer la concentration. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à une demeure paisible dès cette vie ; il y a le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à l'obtention de la connaissance et de la vision ; il y a le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à la pleine conscience et à la claire compréhension ; il y a le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à la destruction des impuretés.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ.

Et quel est, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à une demeure paisible dès cette vie ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le quatrième jhana. C'est là, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à une demeure paisible dès cette vie.

‘‘กตมา [Pg.354] จ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาโลกสญฺญํ มนสิ กโรติ, ทิวาสญฺญํ อธิฏฺฐาติ – ยถา ทิวา ตถา รตฺตึ, ยถา รตฺตึ ตถา ทิวา. อิติ วิวเฏน เจตสา อปริโยนทฺเธน สปฺปภาสํ จิตฺตํ ภาเวติ. อยํ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ.

Et quel est, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à l'obtention de la connaissance et de la vision ? Ici, moines, un moine porte son attention sur la perception de la lumière, il s'établit dans la perception du jour : de même que le jour, de même la nuit ; de même que la nuit, de même le jour. Ainsi, avec un esprit ouvert et dégagé, il développe un esprit lumineux. C'est là, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à l'obtention de la connaissance et de la vision.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิทิตา เวทนา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ; วิทิตา สญฺญา…เป… วิทิตา วิตกฺกา อุปฺปชฺชนฺติ, วิทิตา อุปฏฺฐหนฺติ, วิทิตา อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ.

Et quel est, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à la pleine conscience et à la claire compréhension ? Ici, moines, pour un moine, les sensations surgissent de manière connue, s'établissent de manière connue, et disparaissent de manière connue ; les perceptions... les pensées surgissent de manière connue, s'établissent de manière connue, et disparaissent de manière connue. C'est là, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à la pleine conscience et à la claire compréhension.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสี วิหรติ – ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม ; อิติ เวทนา, อิติ เวทนาย สมุทโย, อิติ เวทนาย อตฺถงฺคโม; อิติ สญฺญา, อิติ สญฺญาย สมุทโย, อิติ สญฺญาย อตฺถงฺคโม; อิติ สงฺขารา, อิติ สงฺขารานํ สมุทโย, อิติ สงฺขารานํ อตฺถงฺคโม; อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส สมาธิภาวนา. อิทญฺจ ปน เมตํ, ภิกฺขเว, สนฺธาย ภาสิตํ ปารายเน ปุณฺณกปญฺเห –

Et quel est, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à la destruction des impuretés ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement : 'Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'origine de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'origine de la perception, telle est la disparition de la perception ; telles sont les formations mentales, telle est l'origine des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience.' C'est là, moines, le développement de la concentration qui, une fois cultivé et pratiqué fréquemment, mène à la destruction des impuretés. Telles sont, moines, les quatre manières de développer la concentration. Et c'est en référence à cela que j'ai déclaré dans les Questions de Puṇṇaka du Pārāyana :

‘‘สงฺขาย โลกสฺมึ ปโรปรานิ,ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก;

สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส,อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. ปฐมํ;

« Ayant discerné les états élevés et inférieurs dans le monde, celui qui n'a de trouble nulle part dans le monde ; paisible, sans fumée, sans détresse, sans désir, il a traversé la naissance et la vieillesse, ainsi je le dis. » Premier discours.

๒. ปญฺหพฺยากรณสุตฺตํ

2. Discours sur la réponse aux questions (Pañhabyākaraṇasutta)

๔๒. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.355], ภิกฺขเว, ปญฺหพฺยากรณานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปญฺโห เอกํสพฺยากรณีโย; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปญฺโห วิภชฺชพฺยากรณีโย; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปญฺโห ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปญฺโห ฐปนีโย. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ปญฺหพฺยากรณานี’’ติ.

42. Moines, il y a quatre manières de répondre aux questions. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, la question à laquelle il faut répondre de manière catégorique ; il y a la question à laquelle il faut répondre après analyse ; il y a la question à laquelle il faut répondre par une contre-question ; et il y a la question qu'il faut laisser de côté. Telles sont, moines, les quatre manières de répondre aux questions.

‘‘เอกํสวจนํ เอกํ, วิภชฺชวจนาปรํ;

ตติยํ ปฏิปุจฺเฉยฺย, จตุตฺถํ ปน ฐาปเย.

Une réponse catégorique pour l'une, une autre analytique pour la seconde, on devrait répondre par une contre-question à la troisième, et laisser de côté la quatrième.

‘‘โย จ เตสํ ตตฺถ ตตฺถ, ชานาติ อนุธมฺมตํ;

จตุปญฺหสฺส กุสโล, อาหุ ภิกฺขุํ ตถาวิธํ.

Le moine qui sait répondre à chacune d'elles selon sa nature, on l'appelle un moine expert dans les quatre types de questions.

‘‘ทุราสโท ทุปฺปสโห, คมฺภีโร ทุปฺปธํสิโย;

อโถ อตฺเถ อนตฺเถ จ, อุภยสฺส โหติ โกวิโท.

Difficile à approcher, insurmontable, profond, invulnérable, il est expert en ce qui est bénéfique et en ce qui ne l'est pas, expert dans les deux.

‘‘อนตฺถํ ปริวชฺเชติ, อตฺถํ คณฺหาติ ปณฺฑิโต;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. ทุติยํ;

Le sage évite ce qui est préjudiciable et saisit ce qui est bénéfique ; parce qu'il comprend le but, le ferme est appelé un sage. Deuxième discours.

๓. ปฐมโกธครุสุตฺตํ

3. Premier discours sur l'importance accordée à la colère (Paṭhamakodhagarusutta)

๔๓. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? โกธครุ น สทฺธมฺมครุ, มกฺขครุ น สทฺธมฺมครุ, ลาภครุ น สทฺธมฺมครุ, สกฺการครุ น สทฺธมฺมครุ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

43. Moines, ces quatre types de personnes se trouvent dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celui qui accorde de l'importance à la colère et non au vrai Dhamma ; celui qui accorde de l'importance au dénigrement et non au vrai Dhamma ; celui qui accorde de l'importance au gain et non au vrai Dhamma ; celui qui accorde de l'importance aux honneurs et non au vrai Dhamma. Tels sont, moines, les quatre types de personnes qui se trouvent dans le monde.

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สทฺธมฺมครุ น โกธครุ, สทฺธมฺมครุ น มกฺขครุ, สทฺธมฺมครุ น ลาภครุ, สทฺธมฺมครุ น สกฺการครุ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ.

Moines, ces quatre types de personnes se trouvent dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celui qui accorde de l'importance au vrai Dhamma et non à la colère ; celui qui accorde de l'importance au vrai Dhamma et non au dénigrement ; celui qui accorde de l'importance au vrai Dhamma et non au gain ; celui qui accorde de l'importance au vrai Dhamma et non aux honneurs. Tels sont, moines, les quatre types de personnes qui se trouvent dans le monde.

‘‘โกธมกฺขครู ภิกฺขู, ลาภสกฺการคารวา;

น เต ธมฺเม วิรูหนฺติ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต.

Les moines qui accordent de l'importance à la colère et au dénigrement, qui ont du respect pour le gain et les honneurs, ne progressent pas dans le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé.

‘‘เย [Pg.356] จ สทฺธมฺมครุโน, วิหํสุ วิหรนฺติ จ;

เต เว ธมฺเม วิรูหนฺติ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต’’ติ. ตติยํ;

Mais ceux qui accordent de l'importance au vrai Dhamma, qui ont vécu et vivent en lui, progressent assurément dans le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé. Troisième discours.

๔. ทุติยโกธครุสุตฺตํ

4. Second discours sur l'importance accordée à la colère (Dutiyakodhagarusutta)

๔๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺมา. กตเม จตฺตาโร? โกธครุตา น สทฺธมฺมครุตา, มกฺขครุตา น สทฺธมฺมครุตา, ลาภครุตา น สทฺธมฺมครุตา, สกฺการครุตา น สทฺธมฺมครุตา. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อสทฺธมฺมา.

44. Moines, il y a ces quatre mauvaises qualités. Quelles sont ces quatre ? Accorder de l'importance à la colère plutôt qu'au vrai Dhamma, accorder de l'importance au dénigrement plutôt qu'au vrai Dhamma, accorder de l'importance au gain plutôt qu'au vrai Dhamma, accorder de l'importance aux honneurs plutôt qu'au vrai Dhamma. Telles sont, moines, les quatre mauvaises qualités.

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สทฺธมฺมา. กตเม จตฺตาโร? สทฺธมฺมครุตา น โกธครุตา, สทฺธมฺมครุตา น มกฺขครุตา, สทฺธมฺมครุตา น ลาภครุตา, สทฺธมฺมครุตา น สกฺการครุตา. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สทฺธมฺมา’’ติ.

Moines, il y a ces quatre bonnes qualités. Quelles sont ces quatre ? Accorder de l'importance au vrai Dhamma plutôt qu'à la colère, accorder de l'importance au vrai Dhamma plutôt qu'au dénigrement, accorder de l'importance au vrai Dhamma plutôt qu'au gain, accorder de l'importance au vrai Dhamma plutôt qu'aux honneurs. Telles sont, moines, les quatre bonnes qualités.

‘‘โกธมกฺขครุ ภิกฺขุ, ลาภสกฺการคารโว;

สุเขตฺเต ปูติพีชํว, สทฺธมฺเม น วิรูหติ.

« Le moine qui accorde de l'importance à la colère et au dénigrement, qui accorde de l'importance aux gains, aux honneurs et au respect, ne croît pas dans le Vrai Dhamma, tout comme une semence pourrie dans un champ fertile. »

‘‘เย จ สทฺธมฺมครุโน, วิหํสุ วิหรนฺติ จ;

เต เว ธมฺเม วิรูหนฺติ, สฺเนหานฺวยมิโวสธา’’ติ. จตุตฺถํ;

« Mais ceux qui accordent de l'importance au Vrai Dhamma, qui y ont vécu et y vivent encore, ceux-là croissent véritablement dans le Dhamma, à l'instar des plantes médicinales qui se développent grâce à leur sève. » Quatrième sutta.

๕. โรหิตสฺสสุตฺตํ

5. Sutta de Rohitassa

๔๕. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข โรหิตสฺโส เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข โรหิตสฺโส เทวปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

45. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la Forêt de Jeta. Alors, le fils de deva Rohitassa, au milieu de la nuit, d'une beauté éclatante, illuminant toute la Forêt de Jeta, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et se tint sur le côté. Se tenant sur le côté, le fils de deva Rohitassa s'adressa au Bienheureux en ces termes :

‘‘ยตฺถ นุ โข, ภนฺเต, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, สกฺกา นุ โข โส, ภนฺเต, คมเนน โลกสฺส อนฺโต ญาตุํ วา ทฏฺฐุํ วา ปาปุณิตุํ วา’’ติ? ‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น [Pg.357] ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’’ติ.

« Seigneur, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, est-il possible, Seigneur, par le voyage, de connaître, de voir ou d'atteindre la fin du monde ? » — « Ami, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde. »

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’’’ติ.

« C'est merveilleux, Seigneur ! C'est prodigieux, Seigneur ! Combien cela est bien dit par le Bienheureux : “Ami, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde”. »

‘‘ภูตปุพฺพาหํ, ภนฺเต, โรหิตสฺโส นาม อิสิ อโหสึ โภชปุตฺโต อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูโป ชโว อโหสิ, เสยฺยถาปิ นาม ทฬฺหธมฺมา ธนุคฺคโห สิกฺขิโต กตหตฺโถ กตูปาสโน ลหุเกน อสเนน อปฺปกสิเรน ติริยํ ตาลจฺฉายํ อติปาเตยฺย. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูโป ปทวีติหาโร อโหสิ, เสยฺยถาปิ นาม ปุรตฺถิมา สมุทฺทา ปจฺฉิโม สมุทฺโท. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูเปน ชเวน สมนฺนาคตสฺส เอวรูเปน จ ปทวีติหาเรน เอวรูปํ อิจฺฉาคตํ อุปฺปชฺชิ – ‘อหํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ปาปุณิสฺสามี’ติ. โส โข อหํ, ภนฺเต, อญฺญตฺเรว อสิตปีตขายิตสายิตา อญฺญตฺร อุจฺจารปสฺสาวกมฺมา อญฺญตฺร นิทฺทากิลมถปฏิวิโนทนา วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี วสฺสสตํ คนฺตฺวา อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ อนฺตราเยว กาลงฺกโต.

« Autrefois, Seigneur, j'étais un sage nommé Rohitassa, fils de Bhoja, doué de pouvoirs psychiques et capable de voyager dans les airs. J'avais une telle vitesse, Seigneur, qu'elle était comparable à celle d'un archer instruit, habile, expert et chevronné, qui pourrait sans peine décocher une flèche légère à travers l'ombre d'un palmier. J'avais une telle enjambée, Seigneur, qu'elle était comme la distance séparant l'océan oriental de l'océan occidental. Étant doué d'une telle vitesse et d'une telle enjambée, Seigneur, ce désir me vint : “Par le voyage, j'atteindrai la fin du monde”. Bien que je sois resté en dehors de manger, de boire, de mâcher et de goûter, en dehors de l'évacuation des besoins naturels, en dehors du sommeil et de la dissipation de la fatigue, ayant une espérance de vie de cent ans et ayant vécu cent ans, j'ai voyagé pendant cent ans sans atteindre la fin du monde et je suis mort en chemin. »

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’’’ติ.

« C'est merveilleux, Seigneur ! C'est prodigieux, Seigneur ! Combien cela est bien dit par le Bienheureux : “Ami, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde”. »

‘‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺย’นฺติ วทามิ. น จาหํ, อาวุโส, อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. อปิ จาหํ, อาวุโส, อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญาเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจ โลกนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติ.

« “Ami, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde”. Cependant, ami, je ne dis pas non plus que l'on puisse mettre fin à la souffrance sans avoir atteint la fin du monde. Mais c'est précisément dans ce corps d'une brasse de long, doué de perception et de mentalité, que je proclame le monde, l'origine du monde, la cessation du monde et la voie menant à la cessation du monde. »

‘‘คมเนน [Pg.358] น ปตฺตพฺโพ, โลกสฺสนฺโต กุทาจนํ;

น จ อปฺปตฺวา โลกนฺตํ, ทุกฺขา อตฺถิ ปโมจนํ.

« Par le voyage, on ne peut jamais atteindre la fin du monde ; et sans avoir atteint la fin du monde, il n'est point de délivrance de la souffrance. »

‘‘ตสฺมา หเว โลกวิทู สุเมโธ,โลกนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา,นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. ปญฺจมํ;

« C'est pourquoi, en vérité, celui qui connaît le monde, le sage, celui qui est allé au bout du monde, qui a mené la vie sainte, ayant connu la fin du monde et s'étant apaisé, ne désire plus ce monde ni l'autre. » Cinquième sutta.

๖. ทุติยโรหิตสฺสสุตฺตํ

6. Deuxième sutta de Rohitassa

๔๖. อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ โรหิตสฺโส เทวปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, ภิกฺขเว, โรหิตสฺโส เทวปุตฺโต มํ เอตทโวจ – ‘ยตฺถ นุ โข, ภนฺเต, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, สกฺกา นุ โข โส, ภนฺเต, คมเนน โลกสฺส อนฺโต ญาตุํ วา ทฏฺฐุํ วา ปาปุณิตุํ วา’ติ? เอวํ วุตฺเต อหํ, ภิกฺขเว, โรหิตสฺสํ เทวปุตฺตํ เอตทโวจํ – ‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, โรหิตสฺโส เทวปุตฺโต มํ เอตทโวจ – ‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามิ’’’.

46. Puis, à la fin de cette nuit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Cette nuit, moines, le fils de deva Rohitassa, au milieu de la nuit, d'une beauté éclatante, illuminant toute la Forêt de Jeta, s'approcha de moi ; s'étant approché, il me salua et se tint sur le côté. Se tenant sur le côté, moines, le fils de deva Rohitassa me dit ceci : “Seigneur, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, est-il possible, Seigneur, par le voyage, de connaître, de voir ou d'atteindre la fin du monde ?” À ces mots, moines, je dis au fils de deva Rohitassa : “Ami, là où l'on ne naît pas, où l'on ne vieillit pas, où l'on ne meurt pas, où l'on ne déchoit pas et où l'on ne renaît pas, je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde”. À ces mots, moines, le fils de deva Rohitassa me dit : “C'est merveilleux, Seigneur ! C'est prodigieux, Seigneur ! Combien cela est bien dit par le Bienheureux : là où l'on ne naît pas... je ne dis pas que par le voyage on puisse connaître, voir ou atteindre la fin du monde”. »

‘‘ภูตปุพฺพาหํ, ภนฺเต, โรหิตสฺโส นาม อิสิ อโหสึ โภชปุตฺโต อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูโป ชโว อโหสิ, เสยฺยถาปิ นาม ทฬฺหธมฺมา ธนุคฺคโห สิกฺขิโต กตหตฺโถ กตูปาสโน ลหุเกน อสเนน อปฺปกสิเรน ติริยํ ตาลจฺฉายํ อติปาเตยฺย[Pg.359]. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูโป ปทวีติหาโร อโหสิ, เสยฺยถาปิ นาม ปุรตฺถิมา สมุทฺทา ปจฺฉิโม สมุทฺโท. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูเปน ชเวน สมนฺนาคตสฺส เอวรูเปน จ ปทวีติหาเรน เอวรูปํ อิจฺฉาคตํ อุปฺปชฺชิ – อหํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ. โส โข อหํ, ภนฺเต, อญฺญตฺเรว อสิตปีตขายิตสายิตา อญฺญตฺร อุจฺจารปสฺสาวกมฺมา อญฺญตฺร นิทฺทากิลมถปฏิวิโนทนา วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี วสฺสสตํ คนฺตฺวา อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ อนฺตราเยว กาลงฺกโต.

« “Autrefois, Seigneur, j'étais un sage nommé Rohitassa, fils de Bhoja, doué de pouvoirs psychiques et capable de voyager dans les airs. J'avais une telle vitesse, Seigneur, qu'elle était comparable à celle d'un archer instruit, habile, expert et chevronné, qui pourrait sans peine décocher une flèche légère à travers l'ombre d'un palmier. J'avais une telle enjambée, Seigneur, qu'elle était comme la distance séparant l'océan oriental de l'océan occidental. Étant doué d'une telle vitesse et d'une telle enjambée, Seigneur, ce désir me vint : ‘Par le voyage, j'atteindrai la fin du monde’. Bien que je sois resté en dehors de manger, de boire, de mâcher et de goûter, en dehors de l'évacuation des besoins naturels, en dehors du sommeil et de la dissipation de la fatigue, ayant une espérance de vie de cent ans et ayant vécu cent ans, j'ai voyagé pendant cent ans sans atteindre la fin du monde et je suis mort en chemin.” »

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’’’ติ. เอวํ วุตฺเต อหํ, ภิกฺขเว, โรหิตสฺสํ เทวปุตฺตํ เอตทโวจํ –

« C'est merveilleux, Seigneur, c'est prodigieux, Seigneur ! À quel point cela a été bien exposé par le Bienheureux, Seigneur : "Là où, ô ami, l'on ne naît pas, l'on ne vieillit pas, l'on ne meurt pas, l'on ne trépasse pas, l'on ne renaît pas, je ne dis pas que la fin du monde puisse être connue, vue ou atteinte par le voyage." Cela ayant été dit, ô moines, je m'adressai ainsi au fils de deva Rohitassa : »

‘‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ, ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามี’ติ. น จาหํ, อาวุโส, อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามิ. อปิ จาหํ, อาวุโส, อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญาเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจ โลกนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติ.

« "Là où, ô ami, l'on ne naît pas, l'on ne vieillit pas, l'on ne meurt pas, l'on ne trépasse pas, l'on ne renaît pas, je ne dis pas que la fin du monde puisse être connue, vue ou atteinte par le voyage. Mais je ne dis pas non plus, ô ami, que l'on puisse mettre un terme à la souffrance sans avoir atteint la fin du monde. En vérité, c'est dans ce corps même d'une brasse de long, doté de perception et de pensée, que je proclame le monde, l'origine du monde, la cessation du monde et la voie menant à la cessation du monde." »

‘‘คมเนน น ปตฺตพฺโพ, โลกสฺสนฺโต กุทาจนํ;

น จ อปฺปตฺวา โลกนฺตํ, ทุกฺขา อตฺถิ ปโมจนํ.

« La fin du monde ne peut jamais être atteinte par le voyage ; et sans avoir atteint la fin du monde, il n'est point de libération de la souffrance. »

‘‘ตสฺมา หเว โลกวิทู สุเมโธ,โลกนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา,นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. ฉฏฺฐํ;

« C'est pourquoi, en vérité, le sage connaisseur du monde, ayant atteint la fin du monde et accompli la vie sainte, ayant connu la fin du monde et étant apaisé, ne convoite ni ce monde-ci ni le suivant. Sixième sutta. »

๗. สุวิทูรสุตฺตํ

7. Suvidūrasutta — Le discours sur ce qui est fort éloigné.

๔๗. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, สุวิทูรวิทูรานิ. กตมานิ จตฺตาริ? นภญฺจ, ภิกฺขเว, ปถวี จ; อิทํ ปฐมํ สุวิทูรวิทูเร. โอริมญฺจ, ภิกฺขเว, ตีรํ สมุทฺทสฺส ปาริมญฺจ; อิทํ ทุติยํ สุวิทูรวิทูเร. ยโต จ, ภิกฺขเว, เวโรจโน อพฺภุเทติ [Pg.360] ยตฺถ จ อตฺถเมติ ; อิทํ ตติยํ สุวิทูรวิทูเร. สตญฺจ, ภิกฺขเว, ธมฺโม อสตญฺจ ธมฺโม; อิทํ จตุตฺถํ สุวิทูรวิทูเร. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ สุวิทูรวิทูรานี’’ติ.

47. « Moines, il y a ces quatre choses qui sont fort éloignées l'une de l'autre. Quelles sont ces quatre ? Le ciel et la terre, ô moines ; c'est la première chose fort éloignée. La rive proche et la rive lointaine de l'océan, ô moines ; c'est la deuxième chose fort éloignée. Le lieu d'où le soleil se lève et celui où il se couche, ô moines ; c'est la troisième chose fort éloignée. Le Dhamma des gens de bien et le Dhamma des gens de peu, ô moines ; c'est la quatrième chose fort éloignée. Voilà, moines, les quatre choses qui sont fort éloignées l'une de l'autre. »

‘‘นภญฺจ ทูเร ปถวี จ ทูเร,ปารํ สมุทฺทสฺส ตทาหุ ทูเร;

ยโต จ เวโรจโน อพฺภุเทติ,ปภงฺกโร ยตฺถ จ อตฺถเมติ;

ตโต หเว ทูรตรํ วทนฺติ,สตญฺจ ธมฺมํ อสตญฺจ ธมฺมํ.

« Le ciel est loin de la terre, et l'on dit que les deux rives de l'océan sont loin l'une de l'autre ; le lieu d'où le soleil se lève, le dispensateur de lumière, est loin de celui où il se couche. Mais, en vérité, on dit que le Dhamma des gens de bien et le Dhamma des gens de peu sont encore plus éloignés que cela. »

‘‘อพฺยายิโก โหติ สตํ สมาคโม,ยาวาปิ ติฏฺเฐยฺย ตเถว โหติ;

ขิปฺปญฺหิ เวติ อสตํ สมาคโม,ตสฺมา สตํ ธมฺโม อสพฺภิ อารกา’’ติ. สตฺตมํ;

« L'association avec les gens de bien est immuable ; elle demeure ainsi tant qu'elle dure. Mais l'association avec les gens de peu se dissipe promptement ; c'est pourquoi le Dhamma des gens de bien est fort éloigné de celui des malfaisants. Septième sutta. »

๘. วิสาขสุตฺตํ

8. Visākhasutta — Le discours sur Visākha.

๔๘. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา วิสาโข ปญฺจาลปุตฺโต อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ, โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตาย. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

48. Une fois, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Or, en ce temps-là, le vénérable Visākha, fils de Pañcālī, instruisait, encourageait, enthousiasmait et réjouissait les moines dans la salle de réunion par un discours sur le Dhamma, avec une élocution polie, fluide, sans défaut, clarifiant le sens, intégrée à la libération et indépendante du cycle. Alors le Bienheureux, sortant de sa retraite solitaire le soir, se rendit à la salle de réunion ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux s'adressa aux moines :

‘‘โก นุ โข, ภิกฺขเว, อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตายา’’ติ[Pg.361]? ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, วิสาโข ปญฺจาลปุตฺโต อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตายา’’ติ.

« "Moines, qui donc dans la salle de réunion instruit, encourage, enthousiasme et réjouit les moines par un discours sur le Dhamma, avec une élocution polie, fluide, sans défaut, clarifiant le sens, intégrée et indépendante ?" "Seigneur, c'est le vénérable Visākha, fils de Pañcālī, qui dans la salle de réunion instruit, encourage, enthousiasme et réjouit les moines par un discours sur le Dhamma, avec une élocution polie, fluide, sans défaut, clarifiant le sens, intégrée et indépendante." »

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ วิสาขํ ปญฺจาลปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ สาธุ, วิสาข! สาธุ โข ตฺวํ, วิสาข, ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ โปริยา วาจาย วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา ปริยาปนฺนาย อนิสฺสิตายาติ.

Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Visākha, fils de Pañcālī : « Bien, bien, Visākha ! C'est fort bien, Visākha, que tu instruises, encourages, enthousiasmes et réjouisses les moines par un discours sur le Dhamma, avec une élocution polie, fluide, sans défaut, clarifiant le sens, intégrée et indépendante. »

‘‘นาภาสมานํ ชานนฺติ, มิสฺสํ พาเลหิ ปณฺฑิตํ;

ภาสมานญฺจ ชานนฺติ, เทเสนฺตํ อมตํ ปทํ.

« Tant qu'il ne parle pas, on ne reconnaît pas le sage mêlé aux sots ; mais on le reconnaît lorsqu'il parle, enseignant l'état immortel. »

‘‘ภาสเย โชตเย ธมฺมํ, ปคฺคณฺเห อิสินํ ธชํ;

สุภาสิตธชา อิสโย, ธมฺโม หิ อิสินํ ธโช’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Qu'il expose et illumine le Dhamma, qu'il hisse la bannière des sages ; les sages ont pour bannière les paroles bien dites, car le Dhamma est en vérité la bannière des sages. Huitième sutta. »

๙. วิปลฺลาสสุตฺตํ

9. Vipallāsasutta — Le discours sur les perversions.

๔๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สญฺญาวิปลฺลาสา จิตฺตวิปลฺลาสา ทิฏฺฐิวิปลฺลาสา. กตเม จตฺตาโร? อนิจฺเจ, ภิกฺขเว, นิจฺจนฺติ สญฺญาวิปลฺลาโส จิตฺตวิปลฺลาโส ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส; ทุกฺเข, ภิกฺขเว, สุขนฺติ สญฺญาวิปลฺลาโส จิตฺตวิปลฺลาโส ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส; อนตฺตนิ, ภิกฺขเว, อตฺตาติ สญฺญาวิปลฺลาโส จิตฺตวิปลฺลาโส ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส; อสุเภ, ภิกฺขเว, สุภนฺติ สญฺญาวิปลฺลาโส จิตฺตวิปลฺลาโส ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สญฺญาวิปลฺลาสา จิตฺตวิปลฺลาสา ทิฏฺฐิวิปลฺลาสา.

49. « Moines, il y a ces quatre perversions de la perception, perversions de l'esprit et perversions de la vue. Quelles sont ces quatre ? Percevoir la permanence dans l'impermanent, ô moines, est une perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Percevoir le bonheur dans la souffrance, ô moines, est une perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Percevoir un soi dans le non-soi, ô moines, est une perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Percevoir la beauté dans ce qui est sans attrait, ô moines, est une perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Telles sont, moines, les quatre perversions de la perception, de l'esprit et de la vue. »

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, นสญฺญาวิปลฺลาสา นจิตฺตวิปลฺลาสา นทิฏฺฐิวิปลฺลาสา. กตเม จตฺตาโร? อนิจฺเจ, ภิกฺขเว, อนิจฺจนฺติ นสญฺญาวิปลฺลาโส นจิตฺตวิปลฺลาโส นทิฏฺฐิวิปลฺลาโส; ทุกฺเข, ภิกฺขเว, ทุกฺขนฺติ นสญฺญาวิปลฺลาโส นจิตฺตวิปลฺลาโส นทิฏฺฐิวิปลฺลาโส; อนตฺตนิ, ภิกฺขเว, อนตฺตาติ นสญฺญาวิปลฺลาโส นจิตฺตวิปลฺลาโส นทิฏฺฐิวิปลฺลาโส; อสุเภ, ภิกฺขเว, อสุภนฺติ นสญฺญาวิปลฺลาโส นจิตฺตวิปลฺลาโส นทิฏฺฐิวิปลฺลาโส[Pg.362]. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร นสญฺญาวิปลฺลาสา นจิตฺตวิปลฺลาสา นทิฏฺฐิวิปลฺลาสา’’ติ.

« Moines, il y a ces quatre non-perversions de la perception, non-perversions de l'esprit et non-perversions de la vue. Quelles sont ces quatre ? Percevoir l'impermanence dans l'impermanent, ô moines, est une non-perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Percevoir la souffrance dans la souffrance, ô moines, est une non-perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Percevoir le non-soi dans le non-soi, ô moines, est une non-perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Percevoir l'absence d'attrait dans ce qui est sans attrait, ô moines, est une non-perversion de la perception, de l'esprit et de la vue. Telles sont, moines, les quatre non-perversions de la perception, de l'esprit et de la vue. »

‘‘อนิจฺเจ นิจฺจสญฺญิโน, ทุกฺเข จ สุขสญฺญิโน;

อนตฺตนิ จ อตฺตาติ, อสุเภ สุภสญฺญิโน;

มิจฺฉาทิฏฺฐิหตา สตฺตา, ขิตฺตจิตฺตา วิสญฺญิโน.

« Percevant la permanence dans l'impermanent, et percevant le bonheur dans la souffrance ; percevant un soi dans le non-soi, et percevant la beauté dans ce qui est sans attrait, les êtres sont égarés par la vue fausse, l'esprit troublé et la perception déformée. »

‘‘เต โยคยุตฺตา มารสฺส, อโยคกฺเขมิโน ชนา;

สตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารํ, ชาติมรณคามิโน.

« Ces gens, enchaînés par les liens de Māra, ne sont pas en sécurité vis-à-vis des liens ; ces êtres errent dans le Saṃsāra, allant de naissance en mort. »

‘‘ยทา จ พุทฺธา โลกสฺมึ, อุปฺปชฺชนฺติ ปภงฺกรา;

เต อิมํ ธมฺมํ ปกาเสนฺติ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

« Mais lorsque les Bouddhas, les éveilleurs, apparaissent dans le monde, ils révèlent ce Dhamma qui mène à l'apaisement de la souffrance. »

‘‘เตสํ สุตฺวาน สปฺปญฺญา, สจิตฺตํ ปจฺจลทฺธา เต;

อนิจฺจํ อนิจฺจโต ทกฺขุํ, ทุกฺขมทฺทกฺขุ ทุกฺขโต.

« L'ayant entendu, les sages retrouvent leur esprit ; ils voient l'impermanent comme impermanent et voient la souffrance comme souffrance. »

‘‘อนตฺตนิ อนตฺตาติ, อสุภํ อสุภตทฺทสุํ;

สมฺมาทิฏฺฐิสมาทานา, สพฺพํ ทุกฺขํ อุปจฺจคุ’’นฺติ. นวมํ;

« Dans ce qui est non-soi, ils voient le non-soi ; dans ce qui est impur, ils voient l'impureté ; en adoptant la vue juste, ils ont surmonté toute souffrance. » (Le neuvième sutta.)

๑๐. อุปกฺกิเลสสุตฺตํ

10. Sutta sur les obscurcissements

๕๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, จนฺทิมสูริยานํ อุปกฺกิเลสา, เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐา จนฺทิมสูริยา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ. กตเม จตฺตาโร? อพฺภา, ภิกฺขเว, จนฺทิมสูริยานํ อุปกฺกิเลสา, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา จนฺทิมสูริยา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

50. « Il y a, ô moines, ces quatre obscurcissements de la lune et du soleil, par lesquels obscurcis, la lune et le soleil ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. Quels sont ces quatre ? Les nuages, ô moines, sont un obscurcissement de la lune et du soleil, par lequel obscurcis, la lune et le soleil ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘มหิกา, ภิกฺขเว, จนฺทิมสูริยานํ อุปกฺกิเลสา, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา จนฺทิมสูริยา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

« Le brouillard, ô moines, est un obscurcissement de la lune et du soleil, par lequel obscurcis, la lune et le soleil ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘ธูโม รโช, ภิกฺขเว, จนฺทิมสูริยานํ อุปกฺกิเลโส, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา จนฺทิมสูริยา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

« La fumée et la poussière, ô moines, sont un obscurcissement de la lune et du soleil, par lequel obscurcis, la lune et le soleil ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘ราหุ, ภิกฺขเว, อสุรินฺโท จนฺทิมสูริยานํ อุปกฺกิเลโส, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา จนฺทิมสูริยา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ. อิเม โข[Pg.363], ภิกฺขเว, จตฺตาโร จนฺทิมสูริยานํ อุปกฺกิเลสา, เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐา จนฺทิมสูริยา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

« Rāhu, le seigneur des Asuras, ô moines, est un obscurcissement de la lune et du soleil, par lequel obscurcis, la lune et le soleil ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. Ce sont là, ô moines, les quatre obscurcissements de la lune et du soleil, par lesquels obscurcis, la lune et le soleil ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโรเม สมณพฺราหฺมณานํ อุปกฺกิเลสา, เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ. กตเม จตฺตาโร? สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา สุรํ ปิวนฺติ เมรยํ, สุราเมรยปานา อปฺปฏิวิรตา. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม สมณพฺราหฺมณานํ อุปกฺกิเลโส, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

« De même, ô moines, il y a ces quatre obscurcissements des ascètes et des brahmanes, par lesquels obscurcis, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. Quels sont ces quatre ? Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui boivent du vin et des liqueurs, ne s'abstenant pas de la consommation de boissons enivrantes. C'est là, ô moines, le premier obscurcissement des ascètes et des brahmanes, par lequel obscurcis, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺติ, เมถุนสฺมา ธมฺมา อปฺปฏิวิรตา. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย สมณพฺราหฺมณานํ อุปกฺกิเลโส, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

« Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui s'adonnent à l'activité sexuelle, ne s'abstenant pas de l'activité sexuelle. C'est là, ô moines, le deuxième obscurcissement des ascètes et des brahmanes, par lequel obscurcis, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา ชาตรูปรชตํ สาทิยนฺติ, ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา อปฺปฏิวิรตา. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย สมณพฺราหฺมณานํ อุปกฺกิเลโส, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ.

« Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui acceptent l'or et l'argent, ne s'abstenant pas d'accepter l'or et l'argent. C'est là, ô moines, le troisième obscurcissement des ascètes et des brahmanes, par lequel obscurcis, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา มิจฺฉาชีเวน ชีวนฺติ, มิจฺฉาชีวา อปฺปฏิวิรตา. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ สมณพฺราหฺมณานํ อุปกฺกิเลโส, เยน อุปกฺกิเลเสน อุปกฺกิลิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สมณพฺราหฺมณานํ อุปกฺกิเลสา, เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ตปนฺติ น ภาสนฺติ น วิโรจนฺตี’’ติ.

« Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui vivent d'un moyen de subsistance erroné, ne s'abstenant pas de moyens de subsistance erronés. C'est là, ô moines, le quatrième obscurcissement des ascètes et des brahmanes, par lequel obscurcis, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. Tels sont, ô moines, les quatre obscurcissements des ascètes et des brahmanes, par lesquels obscurcis, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, n'étincellent pas. »

‘‘ราคโทสปริกฺกิฏฺฐา, เอเก สมณพฺราหฺมณา;

อวิชฺชานิวุตา โปสา, ปิยรูปาภินนฺทิโน.

« Souillés par le désir et la haine, certains ascètes et brahmanes, hommes enveloppés d'ignorance, se complaisent dans ce qui est plaisant en apparence. »

‘‘สุรํ ปิวนฺติ เมรยํ, ปฏิเสวนฺติ เมถุนํ;

รชตํ ชาตรูปญฺจ, สาทิยนฺติ อวิทฺทสู;

มิจฺฉาชีเวน ชีวนฺติ, เอเก สมณพฺราหฺมณา.

« Ils boivent du vin et des liqueurs, s'adonnent à l'activité sexuelle ; ignorants, ils acceptent l'argent et l'or, et certains ascètes et brahmanes vivent d'un moyen de subsistance erroné. »

‘‘เอเต [Pg.364] อุปกฺกิเลสา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

เยหิ อุปกฺกิเลเสหิ, เอเก สมณพฺราหฺมณา;

น ตปนฺติ น ภาสนฺติ, อสุทฺธา สรชา มคา.

« Ces obscurcissements ont été proclamés par le Bouddha, parent du soleil ; à cause de ces obscurcissements, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, ne rayonnent pas, impurs, souillés, semblables à des bêtes sauvages. »

‘‘อนฺธกาเรน โอนทฺธา, ตณฺหาทาสา สเนตฺติกา;

วฑฺเฒนฺติ กฏสึ โฆรํ, อาทิยนฺติ ปุนพฺภว’’นฺติ. ทสมํ;

« Enveloppés de ténèbres, esclaves de l'avidité, liés par la soif de l'existence, ils font croître le terrible cimetière et reprennent une nouvelle naissance. » (Le dixième sutta.)

โรหิตสฺสวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre, le chapitre de Rohitassa, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le résumé en est :

สมาธิปญฺหา ทฺเว โกธา, โรหิตสฺสาปเร ทุเว;

สุวิทูรวิสาขวิปลฺลาสา, อุปกฺกิเลเสน เต ทสาติ.

Méditation, Questions, deux sur la Colère, deux sur Rohitassa, Fort éloigné, Visākha, Distorsions, et Obscurcissement — tels sont les dix suttas.

ปฐมปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La première cinquantaine est terminée.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. La deuxième cinquantaine

(๖) ๑. ปุญฺญาภิสนฺทวคฺโค

(6) 1. Chapitre sur l'afflux de mérite

๑. ปฐมปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตํ

1. Premier sutta sur l'afflux de mérite

๕๑. สาวตฺถินิทานํ[Pg.365]. จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุญฺญาภิสนฺทา กุสลาภิสนฺทา สุขสฺสาหารา โสวคฺคิกา สุขวิปากา สคฺคสํวตฺตนิกา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร? ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จีวรํ ปริภุญฺชมาโน อปฺปมาณํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อปฺปมาโณ ตสฺส ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

51. À Sāvatthī. « Il y a, ô moines, ces quatre afflux de mérite, afflux de ce qui est bénéfique, qui apportent le bonheur, conduisent au ciel, mûrissent dans la félicité, mènent aux mondes célestes, et contribuent à ce qui est souhaité, aimé, plaisant, au bien-être et au bonheur. Quels sont ces quatre ? Lorsqu'un moine, ô moines, en utilisant une robe [offerte par un donateur], entre et demeure dans une concentration de l'esprit incommensurable, l'afflux de mérite pour ce donateur est incommensurable, afflux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, conduisant au ciel, mûrissant dans la félicité, menant aux mondes célestes, et contribuant à ce qui est souhaité, aimé, plaisant, au bien-être et au bonheur. »

‘‘ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชมาโน อปฺปมาณํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อปฺปมาโณ ตสฺส ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

« Lorsqu'un moine, ô moines, en consommant de la nourriture d'aumône [offerte par un donateur], entre et demeure dans une concentration de l'esprit incommensurable, l'afflux de mérite pour ce donateur est incommensurable, afflux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, conduisant au ciel, mûrissant dans la félicité, menant aux mondes célestes, et contribuant à ce qui est souhaité, aimé, plaisant, au bien-être et au bonheur. »

‘‘ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสนาสนํ ปริภุญฺชมาโน อปฺปมาณํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อปฺปมาโณ ตสฺส ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

« Lorsqu'un moine, ô moines, en utilisant un logement [offert par un donateur], entre et demeure dans une concentration de l'esprit incommensurable, l'afflux de mérite pour ce donateur est incommensurable, afflux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, conduisant au ciel, mûrissant dans la félicité, menant aux mondes célestes, et contribuant à ce qui est souhaité, aimé, plaisant, au bien-être et au bonheur. »

‘‘ยสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชมาโน อปฺปมาณํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อปฺปมาโณ ตสฺส ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุญฺญาภิสนฺทา กุสลาภิสนฺทา สุขสฺสาหารา โสวคฺคิกา สุขวิปากา สคฺคสํวตฺตนิกา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ.

« Lorsqu'un moine, ô moines, en utilisant des remèdes et des fournitures pour les malades [offerts par un donateur], entre et demeure dans une concentration de l'esprit incommensurable, l'afflux de mérite pour ce donateur est incommensurable, afflux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, conduisant au ciel, mûrissant dans la félicité, menant aux mondes célestes, et contribuant à ce qui est souhaité, aimé, plaisant, au bien-être et au bonheur. Tels sont, ô moines, les quatre afflux de mérite, afflux de ce qui est bénéfique, qui apportent le bonheur, conduisent au ciel, mûrissent dans la félicité, mènent aux mondes célestes, et contribuent à ce qui est souhaité, aimé, plaisant, au bien-être et au bonheur. »

‘‘อิเมหิ จ ปน, ภิกฺขเว, จตูหิ ปุญฺญาภิสนฺเทหิ กุสลาภิสนฺเทหิ สมนฺนาคตสฺส อริยสาวกสฺส น สุกรํ ปุญฺญสฺส ปมาณํ คเหตุํ – ‘เอตฺตโก [Pg.366] ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตตี’ติ. อถ โข อสงฺขฺเยยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาปุญฺญกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

« Moines, lorsqu’un noble disciple est pourvu de ces quatre flots de mérite, de ces flots de bienfaits salutaires, il n’est pas aisé de mesurer l'étendue de son mérite en disant : “Telle est l’ampleur de ce flot de mérite, de ce flot de bienfaits qui apporte le bonheur, qui mène aux cieux, qui mûrit en félicité, qui conduit aux mondes célestes, et qui concourt à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux.” Au contraire, cela est simplement considéré comme une masse de mérite incalculable et incommensurable. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท น สุกรํ อุทกสฺส ปมาณํ คเหตุํ – ‘เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกานีติ วา, เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกสตานีติ วา, เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกสหสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกสตสหสฺสานีติ วา’, อถ โข อสงฺขฺเยยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาอุทกกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเมหิ จตูหิ ปุญฺญาภิสนฺเทหิ กุสลาภิสนฺเทหิ สมนฺนาคตสฺส อริยสาวกสฺส น สุกรํ ปุญฺญสฺส ปมาณํ คเหตุํ – ‘เอตฺตโก ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตตี’ติ. อถ โข อสงฺขฺเยยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาปุญฺญกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติ.

« Tout comme, moines, dans le grand océan, il n’est pas aisé de mesurer la quantité d’eau en disant : “Il y a autant de mesures d'eau, ou autant de centaines de mesures, ou autant de milliers de mesures, ou autant de centaines de milliers de mesures d'eau”, mais que cela est simplement considéré comme une masse d'eau incalculable et incommensurable ; de même, moines, lorsqu’un noble disciple est pourvu de ces quatre flots de mérite, de ces flots de bienfaits salutaires, il n’est pas aisé de mesurer l'étendue de son mérite en disant : “Telle est l’ampleur de ce flot de mérite, de ce flot de bienfaits qui apporte le bonheur, qui mène aux cieux, qui mûrit en félicité, qui conduit aux mondes célestes, et qui concourt à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux.” Au contraire, cela est simplement considéré comme une masse de mérite incalculable et incommensurable. »

‘‘มโหทธึ อปริมิตํ มหาสรํ,พหุเภรวํ รตนวรานมาลยํ ;

นชฺโช ยถา นรคณสงฺฆเสวิตา,ปุถู สวนฺตี อุปยนฺติ สาครํ.

« De même que les nombreux fleuves, fréquentés par des foules d'hommes, s'écoulent largement et rejoignent le grand océan, cet immense réservoir d'eau incommensurable, aux grondements profonds, redoutable et demeure de joyaux précieux ; »

‘‘เอวํ นรํ อนฺนทปานวตฺถทํ,เสยฺยานิสชฺชตฺถรณสฺส ทายกํ;

ปุญฺญสฺส ธารา อุปยนฺติ ปณฺฑิตํ,นชฺโช ยถา วาริวหาว สาคร’’นฺติ. ปฐมํ;

« De même, vers l'homme sage qui donne nourriture, boisson et vêtements, qui offre lits, sièges et couvertures, les courants de mérite affluent, comme les fleuves porteurs d'eau rejoignent l'océan. » (Premier discours terminé).

๒. ทุติยปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตํ

2. Second discours sur les flots de mérite

๕๒. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุญฺญาภิสนฺทา กุสลาภิสนฺทา สุขสฺสาหารา โสวคฺคิกา สุขวิปากา สคฺคสํวตฺตนิกา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก [Pg.367] พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

52. « Moines, il existe ces quatre flots de mérite, ces flots de bienfaits salutaires, qui apportent le bonheur, mènent aux cieux, mûrissent en félicité, conduisent aux mondes célestes et concourent à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Bouddha : “C’est ainsi que le Bienheureux est : accompli, parfaitement éveillé, pourvu de la connaissance et d'une conduite exemplaire, heureux, connaisseur des mondes, guide incomparable pour les hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé, bienheureux.” C'est là, moines, le premier flot de mérite... qui concourt à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, immédiat, invitant à venir et voir, applicable en soi-même, et devant être réalisé individuellement par les sages.” C'est là, moines, le deuxième flot de mérite... qui concourt à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Sangha : “La communauté des disciples du Bienheureux pratique bien, elle pratique avec droiture, elle pratique avec justesse, elle pratique avec intégrité. Cette communauté des disciples du Bienheureux, composée de quatre paires d'hommes ou de huit types de personnes nobles, est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être saluée les mains jointes, et constitue le champ de mérite incomparable pour le monde.” C'est là, moines, le troisième flot de mérite... qui concourt à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญุปฺปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ปุญฺญาภิสนฺโท กุสลาภิสนฺโท สุขสฺสาหาโร โสวคฺคิโก สุขวิปาโก สคฺคสํวตฺตนิโก อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุญฺญาภิสนฺทา กุสลาภิสนฺทา สุขสฺสาหารา โสวคฺคิกา สุขวิปากา สคฺคสํวตฺตนิกา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

« De plus, moines, le noble disciple possède des vertus aimées des Nobles, intactes, sans défaut, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises à l'attachement, et conduisant à la concentration. C'est là, moines, le quatrième flot de mérite... qui concourt à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux. Tels sont, moines, les quatre flots de mérite, les flots de bienfaits salutaires... qui concourent à ce qui est souhaité, désiré, agréable, profitable et heureux. » C'est ce que dit le Bienheureux.

‘‘ยสฺส [Pg.368] สทฺธา ตถาคเต, อจลา สุปฺปติฏฺฐิตา;

สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณํ, อริยกนฺตํ ปสํสิตํ.

« Celui dont la foi envers le Tathāgata est inébranlable et solidement établie, et dont la vertu est excellente, aimée des Nobles et louée ; »

‘‘สงฺเฆ ปสาโท ยสฺสตฺถิ, อุชุภูตญฺจ ทสฺสนํ;

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ.

« Celui qui possède la confiance envers le Sangha et une vision droite, on dit de lui qu'il n'est pas pauvre, et que sa vie n'est pas vaine. »

‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. ทุติยํ;

« C'est pourquoi, se souvenant de l'enseignement des Bouddhas, l'homme sage doit cultiver la foi, la vertu, la confiance et la vision du Dhamma. » (Second discours terminé).

๓. ปฐมสํวาสสุตฺตํ

3. Premier discours sur la vie commune

๕๓. เอกํ สมยํ ภควา อนฺตรา จ มธุรํ อนฺตรา จ เวรญฺชํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน โหติ. สมฺพหุลาปิ โข คหปตี จ คหปตานิโย จ อนฺตรา จ มธุรํ อนฺตรา จ เวรญฺชํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนา โหนฺติ. อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ( ) นิสีทิ. อทฺทสํสุ โข คหปตี จ คหปตานิโย จ ภควนฺตํ อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺนํ. ทิสฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต คหปตี จ คหปตานิโย จ ภควา เอตทโวจ –

53. En une occasion, le Bienheureux voyageait sur la route entre Madhurā et Verañjā. De nombreux pères et mères de famille voyageaient également sur cette même route entre Madhurā et Verañjā. Alors, le Bienheureux quitta la route et s'assit au pied d'un certain arbre sur un siège préparé. Les pères et mères de famille virent le Bienheureux assis au pied de cet arbre. L'ayant vu, ils s'approchèrent du Bienheureux, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Une fois assis, le Bienheureux leur adressa ces paroles :

‘‘จตฺตาโรเม, คหปตโย, สํวาสา. กตเม จตฺตาโร? ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ.

« Pères et mères de famille, il existe quatre manières de vivre ensemble. Quelles sont ces quatre ? Un cadavre vit avec un cadavre, un cadavre vit avec une déesse, un dieu vit avec un cadavre, un dieu vit avec une déesse. »

‘‘กถญฺจ, คหปตโย, ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ? อิธ, คหปตโย, สามิโก โหติ ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยาปิสฺส โหติ ปาณาติปาตินี อทินฺนาทายินี กาเมสุมิจฺฉาจารินี มุสาวาทินี สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายินี ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, คหปตโย, ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ.

« Et comment, ô pères de famille, un cadavre vit-il avec une femme cadavre ? Ici, ô pères de famille, le mari tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, profère des mensonges, s'adonne aux boissons fermentées et aux alcools qui causent la négligence ; il est immoral, de nature mauvaise, il réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. Son épouse également est une personne qui tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, profère des mensonges, s'adonne aux boissons fermentées et aux alcools qui causent la négligence ; elle est immorale, de nature mauvaise, elle réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. C’est ainsi, ô pères de famille, qu’un cadavre vit avec une femme cadavre. »

‘‘กถญฺจ[Pg.369], คหปตโย, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ? อิธ, คหปตโย, สามิโก โหติ ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยา ขฺวสฺส โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา สีลวตี กลฺยาณธมฺมา วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, คหปตโย, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ.

« Et comment, ô pères de famille, un cadavre vit-il avec une déesse ? Ici, ô pères de famille, le mari tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, profère des mensonges, s'adonne aux boissons fermentées et aux alcools qui causent la négligence ; il est immoral, de nature mauvaise, il réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. Son épouse, quant à elle, s’abstient de tuer des êtres vivants, s’abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s’abstient de l'inconduite sexuelle, s’abstient de mentir, s’abstient de consommer des boissons fermentées et des alcools qui causent la négligence ; elle est vertueuse, de bonne nature, elle réside dans son foyer avec un esprit exempt de la souillure de l'avarice, sans injurier ni insulter les ascètes et les brahmanes. C’est ainsi, ô pères de famille, qu’un cadavre vit avec une déesse. »

‘‘กถญฺจ, คหปตโย, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ? อิธ, คหปตโย, สามิโก โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต มุสาวาทา ปฏิวิรโต สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต สีลวา กลฺยาณธมฺโม วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยา ขฺวสฺส โหติ ปาณาติปาตินี…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายินี ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, คหปตโย, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ.

« Et comment, ô pères de famille, un dieu vit-il avec une femme cadavre ? Ici, ô pères de famille, le mari s’abstient de tuer des êtres vivants, s’abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s’abstient de l'inconduite sexuelle, s’abstient de mentir, s’abstient de consommer des boissons fermentées et des alcools qui causent la négligence ; il est vertueux, de bonne nature, il réside dans son foyer avec un esprit exempt de la souillure de l'avarice, sans injurier ni insulter les ascètes et les brahmanes. Son épouse, quant à elle, tue des êtres vivants... (le reste est identique à l'ID 393) ...s’adonne aux boissons fermentées et aux alcools qui causent la négligence ; elle est immorale, de nature mauvaise, elle réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. C’est ainsi, ô pères de famille, qu’un dieu vit avec une femme cadavre. »

‘‘กถญฺจ, คหปตโย, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ? อิธ, คหปตโย, สามิโก โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต…เป… สีลวา กลฺยาณธมฺโม วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยาปิสฺส โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา สีลวตี กลฺยาณธมฺมา วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, คหปตโย, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ. อิเม โข, คหปตโย, จตฺตาโร สํวาสา’’ติ.

« Et comment, ô pères de famille, un dieu vit-il avec une déesse ? Ici, ô pères de famille, le mari s’abstient de tuer des êtres vivants... (le reste est identique à l'ID 395) ...il est vertueux, de bonne nature, il réside dans son foyer avec un esprit exempt de la souillure de l'avarice, sans injurier ni insulter les ascètes et les brahmanes. Son épouse également s’abstient de tuer des êtres vivants... (le reste est identique à l'ID 394) ...elle s’abstient de consommer des boissons fermentées et des alcools qui causent la négligence ; elle est vertueuse, de bonne nature, elle réside dans son foyer avec un esprit exempt de la souillure de l'avarice, sans injurier ni insulter les ascètes et les brahmanes. C’est ainsi, ô pères de famille, qu’un dieu vit avec une déesse. Ce sont là, ô pères de famille, les quatre manières de vivre ensemble. »

‘‘อุโภ จ โหนฺติ ทุสฺสีลา, กทริยา ปริภาสกา;

เต โหนฺติ ชานิปตโย, ฉวา สํวาสมาคตา.

« Quand tous deux sont immoraux, avares et insultants, ces époux sont alors considérés comme des cadavres vivant ensemble. »

‘‘สามิโก [Pg.370] โหติ ทุสฺสีโล, กทริโย ปริภาสโก;

ภริยา สีลวตี โหติ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

สาปิ เทวี สํวสติ, ฉเวน ปตินา สห.

« Le mari est immoral, avare et insultant, mais l'épouse est vertueuse, généreuse et sans avarice ; cette déesse vit alors avec un mari cadavre. »

‘‘สามิโก สีลวา โหติ, วทญฺญู วีตมจฺฉโร;

ภริยา โหติ ทุสฺสีลา, กทริยา ปริภาสิกา;

สาปิ ฉวา สํวสติ, เทเวน ปตินา สห.

« Le mari est vertueux, généreux et sans avarice, mais l'épouse est immorale, avare et insultante ; ce cadavre vit alors avec un mari divin. »

‘‘อุโภ สทฺธา วทญฺญู จ, สญฺญตา ธมฺมชีวิโน;

เต โหนฺติ ชานิปตโย, อญฺญมญฺญํ ปิยํวทา.

« Quand tous deux sont pleins de foi, généreux, maîtres d'eux-mêmes et vivent conformément au Dhamma, ces époux se parlent avec affection mutuelle. »

‘‘อตฺถาสํ ปจุรา โหนฺติ, ผาสุกํ อุปชายติ;

อมิตฺตา ทุมฺมนา โหนฺติ, อุภินฺนํ สมสีลินํ.

« Leurs bienfaits sont nombreux et ils vivent dans le bonheur ; les ennemis sont affligés par ce couple dont la vertu est égale. »

‘‘อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน, สมสีลพฺพตา อุโภ;

นนฺทิโน เทวโลกสฺมึ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ. ตติยํ;

« Ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ces deux époux égaux en vertu et en conduite, se réjouissent dans le monde céleste, comblés par les plaisirs qu'ils désiraient. » Troisième Sutta.

๔. ทุติยสํวาสสุตฺตํ

4. Dutiyasamvasasutta (Deuxième discours sur la vie commune)

๕๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สํวาสา. กตเม จตฺตาโร? ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ.

54. « Ô moines, il existe quatre manières de vivre ensemble. Quelles sont ces quatre ? Un cadavre vit avec une femme cadavre, un cadavre vit avec une déesse, un dieu vit avec une femme cadavre, et un dieu vit avec une déesse. »

‘‘กถญฺจ[Pg.371], ภิกฺขเว, ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ. อิธ, ภิกฺขเว, สามิโก โหติ ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที ปิสุณวาโจ ผรุสวาโจ สมฺผปฺปลาปี อภิชฺฌาลุ พฺยาปนฺนจิตฺโต มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยาปิสฺส โหติ ปาณาติปาตินี อทินฺนาทายินี กาเมสุมิจฺฉาจารินี มุสาวาทินี ปิสุณวาจา ผรุสวาจา สมฺผปฺปลาปินี อภิชฺฌาลุนี พฺยาปนฺนจิตฺตา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ.

« Et comment, ô moines, un cadavre vit-il avec une femme cadavre ? Ici, ô moines, le mari tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, profère des mensonges, tient des propos médisants, des paroles rudes, des discours futiles, il est convoiteux, a l'esprit malveillant, possède des vues fausses, est immoral et de nature mauvaise ; il réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. Son épouse également tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, profère des mensonges, tient des propos médisants, des paroles rudes, des discours futiles, elle est convoiteuse, a l'esprit malveillant, possède des vues fausses, est immorale et de nature mauvaise ; elle réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. C'est ainsi, ô moines, qu'un cadavre vit avec une femme cadavre. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ? อิธ, ภิกฺขเว, สามิโก โหติ ปาณาติปาตี…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยา ขฺวสฺส โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา อนภิชฺฌาลุนี อพฺยาปนฺนจิตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิกา สีลวตี กลฺยาณธมฺมา วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ.

« Et comment, ô moines, un cadavre vit-il avec une déesse ? Ici, ô moines, le mari tue des êtres vivants... (le reste est identique à l'ID 405) ...possède des vues fausses, est immoral, de nature mauvaise, il réside dans son foyer avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, injuriant et insultant les ascètes et les brahmanes. Son épouse, quant à elle, s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de mentir, s'abstient de la médisance, s'abstient des paroles rudes, s'abstient des discours futiles ; elle n'est pas convoiteuse, a un esprit sans malveillance, possède des vues justes, elle est vertueuse, de bonne nature, elle réside dans son foyer avec un esprit exempt de la souillure de l'avarice, sans injurier ni insulter les ascètes et les brahmanes. C'est ainsi, ô moines, qu'un cadavre vit avec une déesse. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ? อิธ, ภิกฺขเว, สามิโก โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต มุสาวาทา ปฏิวิรโต ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต อนภิชฺฌาลุ อพฺยาปนฺนจิตฺโต สมฺมาทิฏฺฐิโก สีลวา กลฺยาณธมฺโม วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยา ขฺวสฺส โหติ ปาณาติปาตินี…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิกา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ.

Et comment, moines, un dieu vit-il avec une morte ? Ici, moines, le mari s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient d'inconduite sexuelle, s'abstient de paroles mensongères, s'abstient de paroles calomnieuses, s'abstient de paroles dures, s'abstient de paroles futiles ; il n'est pas cupide, il n'a pas de pensée malveillante, il possède la vue juste, il est vertueux, de bon caractère ; il demeure dans sa maison avec l'esprit libéré de la souillure de l'avarice, et il n'insulte ni ne réprimande les ascètes et les brahmanes. Cependant, sa femme détruit la vie... [et ainsi de suite]... a une vue fausse, est immorale, de mauvais caractère ; elle demeure dans sa maison avec l'esprit obsédé par la souillure de l'avarice, et elle insulte et réprimande les ascètes et les brahmanes. C'est ainsi, moines, qu'un dieu vit avec une morte.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ? อิธ, ภิกฺขเว, สามิโก โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก สีลวา กลฺยาณธมฺโม วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสกปริภาสโก สมณพฺราหฺมณานํ; ภริยาปิสฺส โหติ ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิกา สีลวตี กลฺยาณธมฺมา วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ อนกฺโกสิกปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สํวาสา’’ติ.

Et comment, moines, un dieu vit-il avec une déesse ? Ici, moines, le mari s'abstient de détruire la vie... possède la vue juste, il est vertueux, de bon caractère ; il demeure dans sa maison avec l'esprit libéré de la souillure de l'avarice, et il n'insulte ni ne réprimande les ascètes et les brahmanes. Sa femme aussi s'abstient de détruire la vie... possède la vue juste, elle est vertueuse, de bon caractère ; elle demeure dans sa maison avec l'esprit libéré de la souillure de l'avarice, et elle n'insulte ni ne réprimande les ascètes et les brahmanes. C'est ainsi, moines, qu'un dieu vit avec une déesse. Ce sont là, moines, les quatre façons de vivre ensemble.

‘‘อุโภ จ โหนฺติ ทุสฺสีลา, กทริยา ปริภาสกา;

เต โหนฺติ ชานิปตโย, ฉวา สํวาสมาคตา.

Tous deux sont immoraux, avares et injurieux ; ces époux en sont venus à mener une vie commune de morts.

‘‘สามิโก [Pg.372] โหติ ทุสฺสีโล, กทริโย ปริภาสโก;

ภริยา สีลวตี โหติ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

สาปิ เทวี สํวสติ, ฉเวน ปตินา สห.

Le mari est immoral, avare et injurieux ; la femme est vertueuse, généreuse et sans avarice ; elle, une déesse, vit avec un mari qui est comme un mort.

‘‘สามิโก สีลวา โหติ, วทญฺญู วีตมจฺฉโร;

ภริยา โหติ ทุสฺสีลา, กทริยา ปริภาสิกา;

สาปิ ฉวา สํวสติ, เทเวน ปตินา สห.

Le mari est vertueux, généreux et sans avarice ; la femme est immorale, avare et injurieuse ; elle, une morte, vit avec un mari qui est comme un dieu.

‘‘อุโภ สทฺธา วทญฺญู จ, สญฺญตา ธมฺมชีวิโน;

เต โหนฺติ ชานิปตโย, อญฺญมญฺญํ ปิยํวทา.

Tous deux sont pleins de foi, généreux, maîtres d'eux-mêmes et vivent selon le Dhamma ; ces époux se parlent l'un à l'autre avec affection.

‘‘อตฺถาสํ ปจุรา โหนฺติ, ผาสุกํ อุปชายติ;

อมิตฺตา ทุมฺมนา โหนฺติ, อุภินฺนํ สมสีลินํ.

Leurs bienfaits sont nombreux, leur bien-être s'accroît ; leurs ennemis sont affligés, lorsque les deux époux sont de vertu égale.

‘‘อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน, สมสีลพฺพตา อุโภ;

นนฺทิโน เทวโลกสฺมึ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ. จตุตฺถํ;

Ayant pratiqué ici le Dhamma, tous deux de vertu et de pratique égales, ils se réjouissent dans le monde divin, comblés de leurs désirs. (Quatrième discours)

๕. ปฐมสมชีวีสุตฺตํ

5. Premier discours sur la vie en harmonie (Paṭhamasamajīvī Sutta)

๕๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ภคฺเคสุ วิหรติ สุสุมารคิเร เภสกฬาวเน มิคทาเย. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน นกุลปิตุโน คหปติสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข นกุลปิตา จ คหปติ นกุลมาตา จ คหปตานี เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข นกุลปิตา คหปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

55. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Béni séjournait chez les Bhaggi, au mont Sumsumāra, dans le bois de Bhesakalā, dans le parc aux cerfs. Alors, le Béni, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du chef de famille Nakulapitā ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors le chef de famille Nakulapitā et la maîtresse de maison Nakulamātā s'approchèrent du Béni ; s'étant approchés, ils saluèrent respectueusement le Béni et s'assirent à ses côtés. Assis à ses côtés, le chef de famille Nakulapitā dit ceci au Béni :

‘‘ยโต เม, ภนฺเต, นกุลมาตา คหปตานี ทหรสฺเสว ทหรา อานีตา, นาภิชานามิ นกุลมาตรํ คหปตานึ มนสาปิ อติจริตา, กุโต ปน กาเยน! อิจฺเฉยฺยาม มยํ, ภนฺเต, ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุ’’นฺติ. นกุลมาตาปิ โข คหปตานี ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยโตหํ, ภนฺเต, นกุลปิตุโน คหปติสฺส ทหรสฺเสว ทหรา อานีตา, นาภิชานามิ นกุลปิตรํ คหปตึ มนสาปิ อติจริตา, กุโต ปน กาเยน! อิจฺเฉยฺยาม มยํ, ภนฺเต[Pg.373], ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุ’’นฺติ.

« Seigneur, depuis que la maîtresse de maison Nakulamātā m'a été amenée alors que nous étions tous deux jeunes, je n'ai pas souvenir de l'avoir trahie, même en pensée, alors comment l'aurais-je fait par le corps ! Seigneur, nous souhaitons nous voir l'un l'autre dans cette vie-ci et nous souhaitons aussi nous voir l'un l'autre dans la vie future. » La maîtresse de maison Nakulamātā dit aussi ceci au Béni : « Seigneur, depuis que j'ai été amenée au chef de famille Nakulapitā alors que nous étions tous deux jeunes, je n'ai pas souvenir de l'avoir trahi, même en pensée, alors comment l'aurais-je fait par le corps ! Seigneur, nous souhaitons nous voir l'un l'autre dans cette vie-ci et nous souhaitons aussi nous voir l'un l'autre dans la vie future. »

‘‘อากงฺเขยฺยุํ เจ, คหปตโย, อุโภ ชานิปตโย ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ อุโภว อสฺสุ สมสทฺธา สมสีลา สมจาคา สมปญฺญา, เต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺติ อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺตี’’ติ.

« Chefs de famille, si les deux époux souhaitent se voir l'un l'autre dans cette vie-ci et souhaitent aussi se voir l'un l'autre dans la vie future, qu'ils soient tous deux de foi égale, de vertu égale, de générosité égale et de sagesse égale. Alors ils se voient l'un l'autre dans cette vie-ci et ils se verront aussi l'un l'autre dans la vie future. »

‘‘อุโภ สทฺธา วทญฺญู จ, สญฺญตา ธมฺมชีวิโน;

เต โหนฺติ ชานิปตโย, อญฺญมญฺญํ ปิยํวทา.

Tous deux sont pleins de foi, généreux, maîtres d'eux-mêmes et vivent selon le Dhamma ; ces époux se parlent l'un à l'autre avec affection.

‘‘อตฺถาสํ ปจุรา โหนฺติ, ผาสุกํ อุปชายติ;

อมิตฺตา ทุมฺมนา โหนฺติ, อุภินฺนํ สมสีลินํ.

Leurs bienfaits sont nombreux, leur bien-être s'accroît ; leurs ennemis sont affligés, lorsque les deux époux sont de vertu égale.

‘‘อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน, สมสีลพฺพตา อุโภ;

นนฺทิโน เทวโลกสฺมึ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ. ปญฺจมํ;

Ayant pratiqué ici le Dhamma, tous deux de vertu et de pratique égales, ils se réjouissent dans le monde divin, comblés de leurs désirs. (Cinquième discours)

๖. ทุติยสมชีวีสุตฺตํ

6. Second discours sur la vie en harmonie (Dutiyasamajīvī Sutta)

๕๖. ‘‘อากงฺเขยฺยุํ เจ, ภิกฺขเว, อุโภ ชานิปตโย ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ อุโภว อสฺสุ สมสทฺธา สมสีลา สมจาคา สมปญฺญา, เต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺติ อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺตี’’ติ.

56. « Moines, si les deux époux souhaitent se voir l'un l'autre dans cette vie-ci et souhaitent aussi se voir l'un l'autre dans la vie future, qu'ils soient tous deux de foi égale, de vertu égale, de générosité égale et de sagesse égale. Alors ils se voient l'un l'autre dans cette vie-ci et ils se verront aussi l'un l'autre dans la vie future. »

‘‘อุโภ สทฺธา วทญฺญู จ, สญฺญตา ธมฺมชีวิโน;

เต โหนฺติ ชานิปตโย, อญฺญมญฺญํ ปิยํวทา.

Tous deux sont pleins de foi, généreux, maîtres d'eux-mêmes et vivent selon le Dhamma ; ces époux se parlent l'un à l'autre avec affection.

‘‘อตฺถาสํ ปจุรา โหนฺติ, ผาสุกํ อุปชายติ;

อมิตฺตา ทุมฺมนา โหนฺติ, อุภินฺนํ สมสีลินํ.

Leurs bienfaits sont nombreux, leur bien-être s'accroît ; leurs ennemis sont affligés, lorsque les deux époux sont de vertu égale.

‘‘อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน, สมสีลพฺพตา อุโภ;

นนฺทิโน เทวโลกสฺมึ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ. ฉฏฺฐํ;

Ayant pratiqué ici le Dhamma, tous deux de vertu et de pratique égales, ils se réjouissent dans le monde divin, comblés de leurs désirs. (Sixième discours)

๗. สุปฺปวาสาสุตฺตํ

7. Discours à Suppavāsā (Suppavāsā Sutta)

๕๗. เอกํ สมยํ ภควา โกลิเยสุ วิหรติ ปชฺชนิกํ นาม โกลิยานํ นิคโม. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย [Pg.374] เยน สุปฺปวาสาย โกลิยธีตุยา นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข สุปฺปวาสา โกลิยธีตา ภควนฺตํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ. อถ โข สุปฺปวาสา โกลิยธีตา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข สุปฺปวาสํ โกลิยธีตรํ ภควา เอตทโวจ –

57. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le Béni séjournait chez les Koliyas, dans un bourg des Koliyas nommé Pajjanika. Alors, le Béni, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure de Suppavāsā, la fille des Koliyas ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors Suppavāsā, la fille des Koliyas, servit et rassasia le Béni de ses propres mains avec des nourritures excellentes, tant solides que tendres. Puis, une fois que le Béni eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, Suppavāsā, la fille des Koliyas, s'assit à ses côtés. Tandis que Suppavāsā, la fille des Koliyas, était assise à ses côtés, le Béni lui dit ceci :

‘‘โภชนํ, สุปฺปวาเส, เทนฺตี อริยสาวิกา ปฏิคฺคาหกานํ จตฺตาริ ฐานานิ เทติ. กตมานิ จตฺตาริ? อายุํ เทติ, วณฺณํ เทติ, สุขํ เทติ, พลํ เทติ. อายุํ โข ปน ทตฺวา อายุสฺส ภาคินี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. วณฺณํ ทตฺวา วณฺณสฺส ภาคินี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. สุขํ ทตฺวา สุขสฺส ภาคินี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. พลํ ทตฺวา พลสฺส ภาคินี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. โภชนํ, สุปฺปวาเส, เทนฺตี อริยสาวิกา ปฏิคฺคาหกานํ อิมานิ จตฺตาริ ฐานานิ เทตี’’ติ.

« Suppavāsā, en donnant de la nourriture, la noble disciple donne quatre choses aux receveurs. Lesquelles quatre ? Elle donne la longévité, elle donne la beauté, elle donne le bonheur et elle donne la force. En donnant la longévité, elle participe à la longévité, qu'elle soit divine ou humaine. En donnant la beauté, elle participe à la beauté, qu'elle soit divine ou humaine. En donnant le bonheur, elle participe au bonheur, qu'il soit divin ou humain. En donnant la force, elle participe à la force, qu'elle soit divine ou humaine. Suppavāsā, en donnant de la nourriture, la noble disciple donne ces quatre choses aux receveurs. »

‘‘สุสงฺขตํ โภชนํ ยา ททาติ,สุจึ ปณีตํ รสสา อุเปตํ;

สา ทกฺขิณา อุชฺชุคเตสุ ทินฺนา,จรณูปปนฺเนสุ มหคฺคเตสุ;

ปุญฺเญน ปุญฺญํ สํสนฺทมานา,มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา.

« Celle qui donne une nourriture bien préparée, pure, excellente et savoureuse ; ce don offert à ceux qui marchent droit, qui sont accomplis en conduite et devenus grands, unit mérite après mérite, et est loué par les Connaisseurs du monde comme ayant de grands fruits. »

‘‘เอตาทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตา,เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก;

วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ,อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ. สตฺตมํ;

« Ceux qui, se souvenant d'un tel don, parcourent le monde avec une joie née de la foi ; ayant déraciné la souillure de l'avarice avec sa racine, sans reproche, ils atteignent le séjour céleste. » Septième sutta.

๘. สุทตฺตสุตฺตํ

8. Sudattasuttaṃ

๕๘. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

58. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux adressa ces paroles au père de famille Anāthapiṇḍika :

‘‘โภชนํ[Pg.375], คหปติ, ททมาโน อริยสาวโก ปฏิคฺคาหกานํ จตฺตาริ ฐานานิ เทติ. กตมานิ จตฺตาริ? อายุํ เทติ, วณฺณํ เทติ, สุขํ เทติ, พลํ เทติ. อายุํ โข ปน ทตฺวา อายุสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. วณฺณํ ทตฺวา… สุขํ ทตฺวา… พลํ ทตฺวา พลสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. โภชนํ, คหปติ, ททมาโน อริยสาวโก ปฏิคฺคาหกานํ อิมานิ จตฺตาริ ฐานานิ เทตี’’ติ.

« Père de famille, en donnant de la nourriture, le noble disciple donne quatre choses aux receveurs. Lesquelles quatre ? Il donne la longévité, il donne la beauté, il donne le bonheur et il donne la force. En donnant la longévité, il participe à la longévité, qu'elle soit divine ou humaine. En donnant la beauté... en donnant le bonheur... en donnant la force, il participe à la force, qu'elle soit divine ou humaine. Père de famille, en donnant de la nourriture, le noble disciple donne ces quatre choses aux receveurs. »

‘‘โย สญฺญตานํ ปรทตฺตโภชินํ,กาเลน สกฺกจฺจ ททาติ โภชนํ;

จตฺตาริ ฐานานิ อนุปฺปเวจฺฉติ,อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ.

« Celui qui, au moment opportun et avec respect, donne de la nourriture à ceux qui sont maîtrisés et qui vivent de ce qui est donné par autrui, octroie quatre choses : la longévité, la beauté, le bonheur et la force. »

‘‘โส อายุทายี วณฺณทายี, สุขํ พลํ ทโท นโร;

ทีฆายุ ยสวา โหติ, ยตฺถ ยตฺถูปปชฺชตี’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Cet homme, donneur de longévité, de beauté, de bonheur et de force, possède une longue vie et une grande renommée, quel que soit le lieu où il renaît. » Huitième sutta.

๙. โภชนสุตฺตํ

9. Bhojanasuttaṃ

๕๙. ‘‘โภชนํ, ภิกฺขเว, ททมาโน ทายโก ปฏิคฺคาหกานํ จตฺตาริ ฐานานิ เทติ. กตมานิ จตฺตาริ? อายุํ เทติ, วณฺณํ เทติ, สุขํ เทติ, พลํ เทติ. อายุํ โข ปน ทตฺวา อายุสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. วณฺณํ ทตฺวา… สุขํ ทตฺวา… พลํ ทตฺวา พลสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา. โภชนํ, ภิกฺขเว, ททมาโน ทายโก ปฏิคฺคาหกานํ อิมานิ จตฺตาริ ฐานานิ เทตี’’ติ.

59. « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne quatre choses aux receveurs. Lesquelles quatre ? Il donne la longévité, il donne la beauté, il donne le bonheur et il donne la force. En donnant la longévité, il participe à la longévité, qu'elle soit divine ou humaine. En donnant la beauté... en donnant le bonheur... en donnant la force, il participe à la force, qu'elle soit divine ou humaine. Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne ces quatre choses aux receveurs. »

‘‘โย สญฺญตานํ ปรทตฺตโภชินํ,กาเลน สกฺกจฺจ ททาติ โภชนํ;

จตฺตาริ ฐานานิ อนุปฺปเวจฺฉติ,อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ.

« Celui qui, au moment opportun et avec respect, donne de la nourriture à ceux qui sont maîtrisés et qui vivent de ce qui est donné par autrui, octroie quatre choses : la longévité, la beauté, le bonheur et la force. »

‘‘โส อายุทายี วณฺณทายี, สุขํ พลํ ทโท นโร;

ทีฆายุ ยสวา โหติ, ยตฺถ ยตฺถูปปชฺชตี’’ติ. นวมํ;

« Cet homme, donneur de longévité, de beauté, de bonheur et de force, possède une longue vie et une grande renommée, quel que soit le lieu où il renaît. » Neuvième sutta.

๑๐. คิหิสามีจิสุตฺตํ

10. Gihisāmīcisuttaṃ

๖๐. อถ [Pg.376] โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

60. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux adressa ces paroles au père de famille Anāthapiṇḍika :

‘‘จตูหิ โข, คหปติ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก คิหิสามีจิปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ ยโสปฏิลาภินึ สคฺคสํวตฺตนิกํ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหติ จีวเรน, ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหติ ปิณฺฑปาเตน, ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหติ เสนาสเนน, ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหติ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. อิเมหิ โข, คหปติ, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก คิหิสามีจิปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ ยโสปฏิลาภินึ สคฺคสํวตฺตนิก’’นฺติ.

« Père de famille, doté de quatre choses, le noble disciple suit la pratique appropriée du laïc, celle qui apporte la renommée et conduit au ciel. Quelles sont ces quatre choses ? Ici, père de famille, le noble disciple sert la communauté des moines en lui offrant des robes ; il sert la communauté des moines en lui offrant de la nourriture d'aumône ; il sert la communauté des moines en lui offrant un logement ; il sert la communauté des moines en lui offrant des médicaments et des fournitures pour les malades. Père de famille, doté de ces quatre choses, le noble disciple suit la pratique appropriée du laïc, celle qui apporte la renommée et conduit au ciel. »

‘‘คิหิสามีจิปฏิปทํ, ปฏิปชฺชนฺติ ปณฺฑิตา;

สมฺมคฺคเต สีลวนฺเต, จีวเรน อุปฏฺฐิตา.

« Les sages suivent la pratique appropriée du laïc envers ceux qui sont accomplis et vertueux, en les servant avec des robes, »

ปิณฺฑปาตสยเนน, คิลานปฺปจฺจเยน จ;

เตสํ ทิวา จ รตฺโต จ, สทา ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ;

สคฺคญฺจ กมติฏฺฐานํ, กมฺมํ กตฺวาน ภทฺทก’’นฺติ. ทสมํ;

« avec de la nourriture d'aumône, un lit et un siège, ainsi que des fournitures pour les malades ; pour eux, de jour comme de nuit, le mérite croît sans cesse. Ayant accompli une action bénéfique, ils s'élèvent vers le séjour céleste. » Dixième sutta.

ปุญฺญาภิสนฺทวคฺโค ปฐโม.

Premier chapitre sur les flots de mérite.

ตสฺสุทฺทานํ –

Son sommaire :

ทฺเว ปุญฺญาภิสนฺทา ทฺเว จ, สํวาสา สมชีวิโน;

สุปฺปวาสา สุทตฺโต จ, โภชนํ คิหิสามิจีติ.

Deux flots de mérite, deux sur la cohabitation, deux sur ceux qui vivent en harmonie ; Suppavāsā et Sudatta, la nourriture, et la pratique appropriée du laïc.

(๗) ๒. ปตฺตกมฺมวคฺโค

(7) 2. Chapitre sur les actions appropriées.

๑. ปตฺตกมฺมสุตฺตํ

1. Pattakammasuttaṃ

๖๑. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

61. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux adressa ces paroles au père de famille Anāthapiṇḍika :

‘‘จตฺตาโรเม[Pg.377], คหปติ, ธมฺมา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? โภคา เม อุปฺปชฺชนฺตุ สหธมฺเมนาติ, อยํ ปฐโม ธมฺโม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ.

« Père de famille, il y a ces quatre choses souhaitables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde. Quelles sont ces quatre ? "Puissent les richesses me venir de manière juste" ; c'est la première chose souhaitable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde. »

‘‘โภเค ลทฺธา สหธมฺเมน ยโส เม อาคจฺฉตุ สห ญาตีหิ สห อุปชฺฌาเยหีติ, อยํ ทุติโย ธมฺโม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ.

« "Ayant obtenu des richesses de manière juste, puisse la renommée me venir avec mes parents et mes proches" ; c'est la deuxième chose souhaitable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde. »

‘‘โภเค ลทฺธา สหธมฺเมน ยสํ ลทฺธา สห ญาตีหิ สห อุปชฺฌาเยหิ จิรํ ชีวามิ ทีฆมายุํ ปาเลมีติ, อยํ ตติโย ธมฺโม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ.

« "Ayant obtenu des richesses de manière juste, ayant obtenu la renommée avec mes parents et mes proches, puissé-je vivre longtemps et protéger ma longue vie" ; c'est la troisième chose souhaitable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde. »

‘‘โภเค ลทฺธา สหธมฺเมน ยสํ ลทฺธา สห ญาตีหิ สห อุปชฺฌาเยหิ จิรํ ชีวิตฺวา ทีฆมายุํ ปาเลตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชามีติ, อยํ จตุตฺโถ ธมฺโม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. อิเม โข, คหปติ, จตฺตาโร ธมฺมา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ.

« "Ayant obtenu des richesses de manière juste, ayant obtenu la renommée avec mes parents et mes proches, ayant vécu longtemps et protégé ma longue vie, à la dissolution du corps, après la mort, puissé-je renaître dans une bonne destination, dans un monde céleste" ; c'est la quatrième chose souhaitable, aimable, agréable et difficile à obtenir dans le monde. Ce sont là, père de famille, les quatre choses souhaitables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde. »

‘‘อิเมสํ โข, คหปติ, จตุนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ จตฺตาโร ธมฺมา ปฏิลาภาย สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร? สทฺธาสมฺปทา, สีลสมฺปทา, จาคสมฺปทา, ปญฺญาสมฺปทา.

« Père de famille, pour l'obtention de ces quatre choses souhaitables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde, quatre qualités y contribuent. Quelles sont ces quatre ? La perfection de la foi, la perfection de la vertu, la perfection de la générosité et la perfection de la sagesse. »

‘‘กตมา จ, คหปติ, สทฺธาสมฺปทา? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก สทฺโธ โหติ, สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ, สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อยํ วุจฺจติ, คหปติ, สทฺธาสมฺปทา.

« Et qu’est-ce, ô père de famille, que l’accomplissement de la foi (saddhāsampadā) ? Ici, ô père de famille, le noble disciple possède la foi ; il croit en l’éveil du Tathāgata : “C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne (Arahaṃ), parfaitement éveillé (Sammāsambuddho), pourvu de science et de conduite (Vijjācaraṇasampanno), Sugata (celui qui est bien allé), connaisseur des mondes (Lokavidū), guide incomparable des hommes à dresser (Anuttaro purisadammasārathi), maître des dieux et des hommes (Satthā devamanussānaṃ), éveillé (Buddho), bienheureux (Bhagavā).” C’est ce qu’on appelle, ô père de famille, l’accomplissement de la foi. »

‘‘กตมา จ, คหปติ, สีลสมฺปทา? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อยํ วุจฺจติ, คหปติ, สีลสมฺปทา.

« Et qu’est-ce, ô père de famille, que l’accomplissement de la vertu (sīlasampadā) ? Ici, ô père de famille, le noble disciple s’abstient de tuer des êtres vivants... [et ainsi de suite] ...il s’abstient de consommer des boissons fermentées et alcoolisées, causes de négligence. C’est ce qu’on appelle, ô père de famille, l’accomplissement de la vertu. »

‘‘กตมา จ, คหปติ, จาคสมฺปทา? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต. อยํ วุจฺจติ, คหปติ, จาคสมฺปทา.

« Et qu’est-ce, ô père de famille, que l’accomplissement de la générosité (cāgasampadā) ? Ici, ô père de famille, le noble disciple vit chez lui le cœur libéré de la souillure de l’avarice, pratiquant le don généreusement, les mains prêtes à donner, se plaisant dans le renoncement, accessible aux demandes, se réjouissant de donner et de partager. C’est ce qu’on appelle, ô père de famille, l’accomplissement de la générosité. »

‘‘กตมา [Pg.378] จ, คหปติ, ปญฺญาสมฺปทา? อภิชฺฌาวิสมโลภาภิภูเตน, คหปติ, เจตสา วิหรนฺโต อกิจฺจํ กโรติ, กิจฺจํ อปราเธติ. อกิจฺจํ กโรนฺโต กิจฺจํ อปราเธนฺโต ยสา จ สุขา จ ธํสติ. พฺยาปาทาภิภูเตน, คหปติ, เจตสา วิหรนฺโต อกิจฺจํ กโรติ, กิจฺจํ อปราเธติ. อกิจฺจํ กโรนฺโต กิจฺจํ อปราเธนฺโต ยสา จ สุขา จ ธํสติ. ถินมิทฺธาภิภูเตน, คหปติ, เจตสา วิหรนฺโต อกิจฺจํ กโรติ กิจฺจํ อปราเธติ. อกิจฺจํ กโรนฺโต กิจฺจํ อปราเธนฺโต ยสา จ สุขา จ ธํสติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจาภิภูเตน, คหปติ, เจตสา วิหรนฺโต อกิจฺจํ กโรติ, กิจฺจํ อปราเธติ. อกิจฺจํ กโรนฺโต กิจฺจํ อปราเธนฺโต ยสา จ สุขา จ ธํสติ. วิจิกิจฺฉาภิภูเตน, คหปติ, เจตสา วิหรนฺโต อกิจฺจํ กโรติ, กิจฺจํ อปราเธติ. อกิจฺจํ กโรนฺโต กิจฺจํ อปราเธนฺโต ยสา จ สุขา จ ธํสติ.

« Et qu’est-ce, ô père de famille, que l’accomplissement de la sagesse (paññāsampadā) ? Ô père de famille, celui qui vit avec un cœur envahi par la convoitise et l’avidité coupable fait ce qui ne doit pas être fait et néglige ce qui doit être fait. En faisant ce qui ne doit pas être fait et en négligeant ce qui doit être fait, il déchoit de sa renommée et de son bonheur. Celui qui vit avec un cœur envahi par la malveillance... par la torpeur et la somnolence... par l’agitation et le remords... par le doute, fait ce qui ne doit pas être fait et néglige ce qui doit être fait. En faisant ce qui ne doit pas être fait et en négligeant ce qui doit l’être, il déchoit de sa renommée et de son bonheur. »

‘‘ส โข โส, คหปติ, อริยสาวโก อภิชฺฌาวิสมโลโภ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา อภิชฺฌาวิสมโลภํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหติ. พฺยาปาโท จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา พฺยาปาทํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหติ. ถินมิทฺธํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา ถินมิทฺธํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหติ. วิจิกิจฺฉา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา วิจิกิจฺฉํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหติ.

« Ce noble disciple, ô père de famille, ayant reconnu que la convoitise et l’avidité coupable sont une souillure de l’esprit, abandonne cette convoitise et cette avidité coupable qui souillent l’esprit. Ayant reconnu que la malveillance est une souillure de l’esprit, il abandonne la malveillance. Ayant reconnu que la torpeur et la somnolence sont une souillure de l’esprit, il abandonne la torpeur et la somnolence. Ayant reconnu que l’agitation et le remords sont une souillure de l’esprit, il abandonne l’agitation et le remords. Ayant reconnu que le doute est une souillure de l’esprit, il abandonne le doute. »

‘‘ยโต จ โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส อภิชฺฌาวิสมโลโภ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา อภิชฺฌาวิสมโลโภ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ. พฺยาปาโท จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา พฺยาปาโท จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ. ถินมิทฺธํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา ถินมิทฺธํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ. วิจิกิจฺฉา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ, อิติ วิทิตฺวา วิจิกิจฺฉา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส ปหีโน โหติ. อยํ วุจฺจติ, คหปติ, อริยสาวโก มหาปญฺโญ ปุถุปญฺโญ อาปาตทโส ปญฺญาสมฺปนฺโน. อยํ วุจฺจติ, คหปติ[Pg.379], ปญฺญาสมฺปทา. อิเมสํ โข, คหปติ, จตุนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ อิเม จตฺตาโร ธมฺมา ปฏิลาภาย สํวตฺตนฺติ.

« Dès lors, ô père de famille, qu’un noble disciple a reconnu que la convoitise et l’avidité coupable sont une souillure de l’esprit et qu’il les a abandonnées ; qu’il a reconnu que la malveillance... la torpeur et la somnolence... l’agitation et le remords... le doute sont des souillures de l’esprit et qu’il les a abandonnés, on dit de ce noble disciple qu’il possède une grande sagesse, une sagesse vaste, qu’il voit clair et qu’il est accompli dans la sagesse. C’est ce qu’on appelle, ô père de famille, l’accomplissement de la sagesse. Ô père de famille, pour obtenir ces quatre choses désirables, aimables, agréables et difficiles à obtenir dans le monde, ces quatre principes y conduisent. »

‘‘ส โข โส, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ จตฺตาริ ปตฺตกมฺมานิ กตฺตา โหติ. กตมานิ จตฺตาริ? อิธ คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ. มาตาปิตโร สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ. ปุตฺตทารทาสกมฺมกรโปริเส สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ. มิตฺตามจฺเจ สุเขติ ปีเณติ สมฺมา สุขํ ปริหรติ. อิทมสฺส ปฐมํ ฐานคตํ โหติ ปตฺตคตํ อายตนโส ปริภุตฺตํ.

« Ce noble disciple, ô père de famille, avec les richesses acquises par l’effort et la diligence, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et conforme au Dhamma, accomplit quatre actions judicieuses (pattakammāni). Quelles sont ces quatre ? Ici, ô père de famille, avec ses richesses... le noble disciple se rend lui-même heureux et satisfait, il se maintient correctement dans le bonheur. Il rend ses père et mère heureux et satisfaits. Il rend sa femme, ses enfants, ses serviteurs, ses ouvriers et ses employés heureux et satisfaits. Il rend ses amis et ses compagnons heureux et satisfaits. C’est là sa première utilisation judicieuse de ses richesses, parvenue à son but, employée à bon escient. »

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ยา ตา โหนฺติ อาปทา อคฺคิโต วา อุทกโต วา ราชโต วา โจรโต วา อปฺปิยโต วา ทายาทโต, ตถารูปาสุ อาปทาสุ ปริโยธาย สํวตฺตติ. โสตฺถึ อตฺตานํ กโรติ. อิทมสฺส ทุติยํ ฐานคตํ โหติ ปตฺตคตํ อายตนโส ปริภุตฺตํ.

« De plus, ô père de famille, avec ses richesses acquises par l’effort... contre les calamités pouvant survenir du feu, de l’eau, des rois, des voleurs ou des héritiers malveillants, le noble disciple se prémunit contre de tels dangers et se met en sécurité. C’est là sa deuxième utilisation judicieuse de ses richesses, parvenue à son but, employée à bon escient. »

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ปญฺจพลึ กตฺตา โหติ – ญาติพลึ, อติถิพลึ, ปุพฺพเปตพลึ, ราชพลึ, เทวตาพลึ. อิทมสฺส ตติยํ ฐานคตํ โหติ ปตฺตคตํ อายตนโส ปริภุตฺตํ.

« De plus, ô père de famille, avec ses richesses acquises par l’effort... le noble disciple accomplit les cinq types d’offrandes (bali) : l’offrande aux parents, l’offrande aux hôtes, l’offrande aux défunts, l’offrande au roi et l’offrande aux divinités. C’est là sa troisième utilisation judicieuse de ses richesses, parvenue à son but, employée à bon escient. »

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ เย เต สมณพฺราหฺมณา มทปฺปมาทา ปฏิวิรตา ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺฐา เอกมตฺตานํ ทเมนฺติ, เอกมตฺตานํ สเมนฺติ, เอกมตฺตานํ ปรินิพฺพาเปนฺติ, ตถารูเปสุ สมณพฺราหฺมเณสุ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปติ โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิกํ[Pg.380]. อิทมสฺส จตุตฺถํ ฐานคตํ โหติ ปตฺตคตํ อายตนโส ปริภุตฺตํ.

« De plus, ô père de famille, avec ses richesses acquises par l’effort... envers ces ascètes et ces brahmanes qui s’abstiennent de l’ivresse et de la négligence, qui sont établis dans la patience et la douceur, qui domptent chacun leur propre personne, qui apaisent chacun leur propre esprit et qui conduisent chacun leur propre personne vers l’extinction finale — envers de tels ascètes et brahmanes, il établit une oblation qui mène vers les mondes supérieurs, ayant pour fruit le bonheur céleste et conduisant à la renaissance au ciel. C’est là sa quatrième utilisation judicieuse de ses richesses, parvenue à son but, employée à bon escient. »

‘‘ส โข โส, คหปติ, อริยสาวโก อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ อิมานิ จตฺตาริ ปตฺตกมฺมานิ กตฺตา โหติ. ยสฺส กสฺสจิ, คหปติ, อญฺญตฺร อิเมหิ จตูหิ ปตฺตกมฺเมหิ โภคา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อิเม วุจฺจนฺติ, คหปติ, โภคา อฏฺฐานคตา อปตฺตคตา อนายตนโส ปริภุตฺตา. ยสฺส กสฺสจิ, คหปติ, อิเมหิ จตูหิ ปตฺตกมฺเมหิ โภคา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อิเม วุจฺจนฺติ, คหปติ, โภคา ฐานคตา ปตฺตคตา อายตนโส ปริภุตฺตา’’ติ.

« Assurément, ô père de famille, le noble disciple, avec les richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légitime, accomplit ces quatre actions appropriées. Quel que soit celui, ô père de famille, dont les richesses s'épuisent en dehors de ces quatre actions appropriées, on dit de ces richesses, ô père de famille, qu'elles ont été gaspillées, mal employées et consommées de manière inopportune. Quel que soit celui, ô père de famille, dont les richesses s'épuisent à travers ces quatre actions appropriées, on dit de ces richesses, ô père de famille, qu'elles ont été bien utilisées, employées à bon escient et consommées de manière opportune. »

‘‘ภุตฺตา โภคา ภตา ภจฺจา, วิติณฺณา อาปทาสุ เม;

อุทฺธคฺคา ทกฺขิณา ทินฺนา, อโถ ปญฺจพลี กตา;

อุปฏฺฐิตา สีลวนฺโต, สญฺญตา พฺรหฺมจารโย.

« J'ai joui de mes richesses, j'ai soutenu mes serviteurs et j'ai surmonté les dangers. J'ai fait des offrandes élevées et accompli les cinq types d'offrandes. J'ai servi ceux qui sont vertueux, maîtres d'eux-mêmes et qui mènent la vie sainte. »

‘‘ยทตฺถํ โภคํ อิจฺเฉยฺย, ปณฺฑิโต ฆรมาวสํ;

โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, กตํ อนนุตาปิยํ.

« Le but pour lequel un sage vivant dans un foyer désire des richesses, ce but a été atteint par moi ; j'ai accompli ce qui ne cause aucun regret. »

‘‘เอตํ อนุสฺสรํ มจฺโจ, อริยธมฺเม ฐิโต นโร;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. ปฐมํ;

« En se remémorant cela, l'être humain établi dans la noble doctrine est loué ici-bas, et après la mort, il se réjouit dans les mondes célestes. » Premier sutta.

๒. อานณฺยสุตฺตํ

2. Sutta sur l'absence de dettes

๖๒. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ –

62. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Tandis qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux lui adressa ces paroles :

‘‘จตฺตาริมานิ, คหปติ, สุขานิ อธิคมนียานิ คิหินา กามโภคินา กาเลน กาลํ สมเยน สมยํ อุปาทาย. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิสุขํ, โภคสุขํ, อานณฺยสุขํ, อนวชฺชสุขํ.

« Il y a, ô père de famille, ces quatre sortes de bonheur qui peuvent être obtenues de temps en temps par un laïc jouissant des plaisirs des sens. Quelles sont ces quatre ? Le bonheur de posséder des richesses, le bonheur de jouir de ces richesses, le bonheur d'être sans dettes et le bonheur d'être irréprochable. »

‘‘กตมญฺจ, คหปติ, อตฺถิสุขํ? อิธ, คหปติ, กุลปุตฺตสฺส โภคา โหนฺติ อุฏฺฐานวีริยาธิคตา พาหาพลปริจิตา เสทาวกฺขิตฺตา ธมฺมิกา ธมฺมลทฺธา[Pg.381]. โส ‘โภคา เม อตฺถิ อุฏฺฐานวีริยาธิคตา พาหาพลปริจิตา เสทาวกฺขิตฺตา ธมฺมิกา ธมฺมลทฺธา’ติ อธิคจฺฉติ สุขํ, อธิคจฺฉติ โสมนสฺสํ. อิทํ วุจฺจติ, คหปติ, อตฺถิสุขํ.

« Et qu'est-ce, ô père de famille, que le bonheur de posséder ? Ici, ô père de famille, un fils de bonne famille possède des richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légitime. Il pense : “Je possède ces richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de mes bras, gagnées à la sueur de mon front, de manière juste et légitime” ; il obtient ainsi du bonheur et de la satisfaction. C'est ce qu'on appelle, ô père de famille, le bonheur de posséder. »

‘‘กตมญฺจ, คหปติ, โภคสุขํ? อิธ, คหปติ, กุลปุตฺโต อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ปริภุญฺชติ ปุญฺญานิ จ กโรติ. โส ‘อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหิ โภเคหิ พาหาพลปริจิเตหิ เสทาวกฺขิตฺเตหิ ธมฺมิเกหิ ธมฺมลทฺเธหิ ปริภุญฺชามิ ปุญฺญานิ จ กโรมี’ติ อธิคจฺฉติ สุขํ, อธิคจฺฉติ โสมนสฺสํ. อิทํ วุจฺจติ, คหปติ, โภคสุขํ.

« Et qu'est-ce, ô père de famille, que le bonheur de jouir des richesses ? Ici, ô père de famille, un fils de bonne famille jouit de ses richesses acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légitime, et il accomplit des actes méritoires. Il pense : “Je jouis de ces richesses acquises par un effort persévérant... et j'accomplis des actes méritoires” ; il obtient ainsi du bonheur et de la satisfaction. C'est ce qu'on appelle, ô père de famille, le bonheur de jouir des richesses. »

‘‘กตมญฺจ, คหปติ, อานณฺยสุขํ? อิธ, คหปติ, กุลปุตฺโต น กสฺสจิ กิญฺจิ ธาเรติ อปฺปํ วา พหุํ วา. โส ‘น กสฺสจิ กิญฺจิ ธาเรมิ อปฺปํ วา พหุํ วา’ติ อธิคจฺฉติ สุขํ, อธิคจฺฉติ โสมนสฺสํ. อิทํ วุจฺจติ, คหปติ, อานณฺยสุขํ.

« Et qu'est-ce, ô père de famille, que le bonheur d'être sans dettes ? Ici, ô père de famille, un fils de bonne famille ne doit rien à personne, que ce soit peu ou beaucoup. Il pense : “Je ne dois rien à personne, que ce soit peu ou beaucoup” ; il obtient ainsi du bonheur et de la satisfaction. C'est ce qu'on appelle, ô père de famille, le bonheur d'être sans dettes. »

‘‘กตมญฺจ, คหปติ, อนวชฺชสุขํ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก อนวชฺเชน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. โส ‘อนวชฺเชนมฺหิ กายกมฺเมน สมนฺนาคโต, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต’ติ อธิคจฺฉติ สุขํ, อธิคจฺฉติ โสมนสฺสํ. อิทํ วุจฺจติ, คหปติ, อนวชฺชสุขํ. อิมานิ โข, คหปติ, จตฺตาริ สุขานิ อธิคมนียานิ คิหินา กามโภคินา กาเลน กาลํ สมเยน สมยํ อุปาทายา’’ติ.

« Et qu'est-ce, ô père de famille, que le bonheur d'être irréprochable ? Ici, ô père de famille, un noble disciple est doté d'actions corporelles irréprochables, d'actions verbales irréprochables et d'actions mentales irréprochables. Il pense : “Je suis doté d'actions corporelles, verbales et mentales irréprochables” ; il obtient ainsi du bonheur et de la satisfaction. C'est ce qu'on appelle, ô père de famille, le bonheur d'être irréprochable. Telles sont, ô père de famille, les quatre sortes de bonheur qui peuvent être obtenues de temps en temps par un laïc jouissant des plaisirs des sens. »

‘‘อานณฺยสุขํ ญตฺวาน, อโถ อตฺถิสุขํ ปรํ;

ภุญฺชํ โภคสุขํ มจฺโจ, ตโต ปญฺญา วิปสฺสติ.

« Ayant connu le bonheur d'être sans dettes, puis le bonheur de posséder, le mortel, en goûtant au bonheur de jouir des richesses, voit alors avec sagesse. »

‘‘วิปสฺสมาโน ชานาติ, อุโภ โภเค สุเมธโส;

อนวชฺชสุขสฺเสตํ, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ. ทุติยํ;

« Voyant clair, le sage connaît les deux types de bienfaits ; tout cela ne vaut pas la seizième partie du bonheur d'être irréprochable. » Deuxième sutta.

๓. พฺรหฺมสุตฺตํ

3. Sutta sur Brahmā

๖๓. ‘‘สพฺรหฺมกานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สปุพฺพาจริยกานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ[Pg.382], เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สปุพฺพเทวตานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สาหุเนยฺยกานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ.

63. « Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans leur propre demeure sont dites avoir Brahmā avec elles. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans leur propre demeure sont dites avoir les premiers maîtres avec elles. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans leur propre demeure sont dites avoir les divinités anciennes avec elles. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans leur propre demeure sont dites avoir ceux qui sont dignes d'offrandes avec elles. »

‘‘พฺรหฺมาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ปุพฺพาจริยาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ปุพฺพเทวตาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. อาหุเนยฺยาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ตํ กิสฺส เหตุ? พหุการา, ภิกฺขเว, มาตาปิตโร, ปุตฺตานํ อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร’’ติ.

« “Brahmā”, moines, est une désignation pour les parents. “Premiers maîtres”, moines, est une désignation pour les parents. “Divinités anciennes”, moines, est une désignation pour les parents. “Dignes d'offrandes”, moines, est une désignation pour les parents. Et pourquoi cela ? Parce que les parents, moines, sont d'un grand secours pour leurs enfants : ils leur donnent la vie, les nourrissent et leur font découvrir ce monde. »

‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา.

« Les parents sont appelés “Brahmā” et “premiers maîtres” ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture. »

‘‘ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ;

อุจฺฉาทเนน นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ.

« C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer en leur offrant de la nourriture, de la boisson, des vêtements, un lit, ainsi qu'en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds. »

‘‘ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. ตติยํ;

« Pour ce service rendu à ses parents, les sages louent cette personne ici-bas même, et après la mort, elle se réjouit dans les mondes célestes. » Troisième sutta.

๔. นิรยสุตฺตํ

4. Sutta sur l'enfer

๖๔. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ.

64. « Moines, celui qui possède quatre caractéristiques est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il commet l'inconduite sexuelle et il ment. Moines, celui qui possède ces quatre caractéristiques est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ, มุสาวาโท จ วุจฺจติ;

ปรทารคมนญฺจาปิ, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. จตุตฺถํ;

« Prendre la vie, prendre ce qui n'est pas donné, et mentir, ainsi que l'adultère : ces actes, les sages ne les louent point. » Quatrième sutta.

๕. รูปสุตฺตํ

5. Sutta sur la forme

๖๕. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน, โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน[Pg.383], ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน, ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโน – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ.

65. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui prend la forme pour mesure et est confiant dans la forme ; celui qui prend la voix pour mesure et est confiant dans la voix ; celui qui prend l'austérité pour mesure et est confiant dans l'austérité ; celui qui prend le Dhamma pour mesure et est confiant dans le Dhamma. Telles sont, moines, les quatre types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

‘‘เย จ รูเป ปมาณึสุ, เย จ โฆเสน อนฺวคู;

ฉนฺทราควสูเปตา, นาภิชานนฺติ เต ชนา.

« Ceux qui jugent selon la forme et ceux qui se laissent entraîner par la voix, étant sous l'emprise du désir et de la passion, ces gens-là ne reconnaissent pas la vertu. »

‘‘อชฺฌตฺตญฺจ น ชานาติ, พหิทฺธา จ น ปสฺสติ;

สมนฺตาวรโณ พาโล, ส เว โฆเสน วุยฺหติ.

« L'insensé, dont l'esprit est obstrué de toutes parts, ne connaît pas la vertu intérieure (d'autrui) et n'en perçoit pas non plus la conduite extérieure ; il est véritablement emporté par la voix (la réputation). »

‘‘อชฺฌตฺตญฺจ น ชานาติ, พหิทฺธา จ วิปสฺสติ;

พหิทฺธา ผลทสฺสาวี, โสปิ โฆเสน วุยฺหติ.

« Celui qui ne connaît pas la vertu intérieure mais qui observe l'extérieur, voyant les fruits (les gains) à l'extérieur, lui aussi est emporté par la voix. »

‘‘อชฺฌตฺตญฺจ ปชานาติ, พหิทฺธา จ วิปสฺสติ;

วินีวรณทสฺสาวี, น โส โฆเสน วุยฺหตี’’ติ. ปญฺจมํ;

« Celui qui discerne la vertu intérieure et observe la conduite extérieure, voyant au-delà des obstacles, celui-là n'est pas emporté par la voix. » (Cinquième discours)

๖. สราคสุตฺตํ

6. Sarāgasutta — Le discours sur l'être passionné

๖๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สราโค, สโทโส, สโมโห, สมาโน – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ.

66. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont les quatre ? L'être passionné, l'être haineux, l'être égaré et l'être orgueilleux. Telles sont, moines, les quatre types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

‘‘สารตฺตา รชนีเยสุ, ปิยรูปาภินนฺทิโน;

โมเหน อาวุตา สตฺตา, พทฺธา วฑฺเฒนฺติ พนฺธนํ.

« Fortement attachés aux choses provoquant le désir, se complaisant dans ce qui est aimable, les êtres obstrués par l'égarement et enchaînés (par les souillures) font croître leurs liens. »

‘‘ราคชํ โทสชญฺจาปิ, โมหชํ จาปวิทฺทสู;

กโรนฺตากุสลํ กมฺมํ, สวิฆาตํ ทุขุทฺรยํ.

« Les ignorants commettent des actes malfaisants nés de la passion, de la haine et aussi de l'égarement, ce qui engendre la détresse et conduit à la souffrance. »

‘‘อวิชฺชานิวุตา โปสา, อนฺธภูตา อจกฺขุกา;

ยถา ธมฺมา ตถา สนฺตา, น ตสฺเสวนฺติ มญฺญเร’’ติ. ฉฏฺฐํ;

« Les individus aveuglés, sans yeux de sagesse et enveloppés d'ignorance, tels qu'ils sont réellement sous l'influence de ces états (passion, etc.), ils ne se reconnaissent pas ainsi. » (Sixième discours)

๗. อหิราชสุตฺตํ

7. Ahirājasutta — Le discours sur le roi des serpents

๖๗. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ อหินา ทฏฺโฐ กาลงฺกโต โหติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ[Pg.384], ภนฺเต, สาวตฺถิยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ อหินา ทฏฺโฐ กาลงฺกโต’’ติ.

67. En une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. À ce moment-là, à Sāvatthī, un certain moine était mort après avoir été mordu par un serpent. Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Béni, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Assis là, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, ici à Sāvatthī, un certain moine est décédé, mordu par un serpent. »

‘‘น หิ นูน โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตฺตาริ อหิราชกุลานิ เมตฺเตน จิตฺเตน ผริ. สเจ หิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตฺตาริ อหิราชกุลานิ เมตฺเตน จิตฺเตน ผเรยฺย, น หิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อหินา ทฏฺโฐ กาลงฺกเรยฺย.

« Moines, ce moine n'a certainement pas rayonné de bienveillance envers les quatre familles royales de serpents. Si, moines, ce moine avait rayonné de bienveillance envers les quatre familles royales de serpents, il ne serait pas mort d'une morsure de serpent. »

‘‘กตมานิ จตฺตาริ? วิรูปกฺขํ อหิราชกุลํ, เอราปถํ อหิราชกุลํ, ฉพฺยาปุตฺตํ อหิราชกุลํ, กณฺหาโคตมกํ อหิราชกุลํ. น หิ นูน โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมานิ จตฺตาริ อหิราชกุลานิ เมตฺเตน จิตฺเตน ผริ. สเจ หิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมานิ จตฺตาริ อหิราชกุลานิ เมตฺเตน จิตฺเตน ผเรยฺย, น หิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อหินา ทฏฺโฐ กาลงฺกเรยฺย.

« Quelles sont ces quatre ? La famille royale des serpents Virūpakkha, la famille royale des serpents Erāpatha, la famille royale des serpents Chabyāputta et la famille royale des serpents Kaṇhāgotamaka. Moines, ce moine n'a certainement pas rayonné de bienveillance envers ces quatre familles royales de serpents. Si, moines, ce moine avait rayonné de bienveillance envers ces quatre familles royales de serpents, il ne serait pas mort d'une morsure de serpent. »

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อิมานิ จตฺตาริ อหิราชกุลานิ เมตฺเตน จิตฺเตน ผริตุํ อตฺตคุตฺติยา อตฺตรกฺขาย อตฺตปริตฺตายา’’ติ.

« Moines, je vous autorise à rayonner de bienveillance envers ces quatre familles royales de serpents pour votre propre sécurité, pour votre propre protection et pour votre sauvegarde. »

‘‘วิรูปกฺเขหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ เอราปเถหิ เม;

ฉพฺยาปุตฺเตหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ กณฺหาโคตมเกหิ จ.

« Que ma bienveillance aille vers les Virūpakkha, que ma bienveillance aille vers les Erāpatha ; que ma bienveillance aille vers les Chabyāputta et que ma bienveillance aille vers les Kaṇhāgotamaka. »

‘‘อปาทเกหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ ทฺวิปาทเกหิ เม;

จตุปฺปเทหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ พหุปฺปเทหิ เม.

« Que ma bienveillance aille vers les êtres sans pieds, que ma bienveillance aille vers les êtres à deux pieds ; que ma bienveillance aille vers les êtres à quatre pieds, et que ma bienveillance aille vers les êtres à plusieurs pieds. »

‘‘มา มํ อปาทโก หึสิ, มา มํ หึสิ ทฺวิปาทโก ;

มา มํ จตุปฺปโท หึสิ, มา มํ หึสิ พหุปฺปโท.

« Que l'être sans pieds ne me nuise point, que l'être à deux pieds ne me nuise point ; que l'être à quatre pieds ne me nuise point, et que l'être à plusieurs pieds ne me nuise point. »

‘‘สพฺเพ สตฺตา สพฺเพ ปาณา, สพฺเพ ภูตา จ เกวลา;

สพฺเพ ภทฺรานิ ปสฺสนฺตุ, มา กญฺจิ ปาปมาคมา.

« Que tous les êtres, tous les êtres vivants, toutes les créatures sans exception, voient ce qui est bénéfique ; que nul mal n'advienne à quiconque. »

‘‘อปฺปมาโณ พุทฺโธ, อปฺปมาโณ ธมฺโม;

อปฺปมาโณ สงฺโฆ, ปมาณวนฺตานิ สรีสปานิ.

« Infini est le Bouddha, infinie est la Loi (Dhamma), infini est l'Ordre (Saṅgha) ; les reptiles rampants ont des limites. »

‘‘อหิวิจฺฉิกา สตปที, อุณฺณนาภี สรพู มูสิกา;

กตา เม รกฺขา กตา เม ปริตฺตา, ปฏิกฺกมนฺตุ ภูตานิ;

โสหํ นโม ภควโต, นโม สตฺตนฺนํ สมฺมาสมฺพุทฺธาน’’นฺติ. สตฺตมํ;

« Les serpents, les scorpions, les mille-pattes, les araignées, les lézards et les rats ont des limites. J'ai établi ma garde, j'ai établi ma protection ; que les créatures s'écartent. Moi, je rends hommage au Béni, et je rends hommage aux sept Éveillés parfaits (Sammāsambuddha). » (Septième discours)

๘. เทวทตฺตสุตฺตํ

8. Devadattasutta — Le discours sur Devadatta

๖๘. เอกํ [Pg.385] สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต อจิรปกฺกนฺเต เทวทตฺเต. ตตฺร โข ภควา เทวทตฺตํ อารพฺภ ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อตฺตวธาย, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ. ปราภวาย, ภิกฺขเว, เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

68. En une occasion, le Béni résidait à Rājagaha, sur le mont du Vautour (Gijjhakūṭa), peu après le départ de Devadatta. Là, le Béni s'adressa aux moines au sujet de Devadatta : « Moines, les gains, les honneurs et la renommée de Devadatta sont apparus pour sa propre destruction. Moines, les gains, les honneurs et la renommée de Devadatta sont apparus pour sa ruine. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กทลี อตฺตวธาย ผลํ เทติ, ปราภวาย ผลํ เทติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

« Tout comme le bananier porte du fruit pour sa propre destruction, porte du fruit pour sa ruine ; de même, moines, les gains, les honneurs et la renommée de Devadatta sont apparus pour sa propre destruction, pour sa ruine. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เวฬุ อตฺตวธาย ผลํ เทติ, ปราภวาย ผลํ เทติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

« Tout comme le bambou porte du fruit pour sa propre destruction, porte du fruit pour sa ruine ; de même, moines, les gains, les honneurs et la renommée de Devadatta sont apparus pour sa propre destruction, pour sa ruine. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นโฬ อตฺตวธาย ผลํ เทติ, ปราภวาย ผลํ เทติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ.

« Tout comme le roseau porte du fruit pour sa propre destruction, porte du fruit pour sa ruine ; de même, moines, les gains, les honneurs et la renommée de Devadatta sont apparus pour sa propre destruction, pour sa ruine. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อสฺสตรี อตฺตวธาย คพฺภํ คณฺหาติ, ปราภวาย คพฺภํ คณฺหาติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อตฺตวธาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาทิ, ปราภวาย เทวทตฺตสฺส ลาภสกฺการสิโลโก อุทปาที’’ติ.

« Tout comme la mule conçoit pour sa propre destruction, conçoit pour sa ruine ; de même, moines, les gains, les honneurs et la renommée de Devadatta sont apparus pour sa propre destruction, pour sa ruine. »

‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺติ, ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬํ;

สกฺกาโร กาปุริสํ หนฺติ, คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา’’ติ. อฏฺฐมํ;

« Le fruit tue certes le bananier, le fruit tue le bambou et le roseau ; ainsi les honneurs tuent l'homme vil, comme le fœtus tue la mule. » (Huitième discours)

๙. ปธานสุตฺตํ

9. Padhānasutta — Le discours sur l'effort

๖๙. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ปธานานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวรปฺปธานํ, ปหานปฺปธานํ, ภาวนาปฺปธานํ, อนุรกฺขณาปฺปธานํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สํวรปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย [Pg.386] ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สํวรปฺปธานํ.

69. « Moines, il y a ces quatre efforts. Quels sont les quatre ? L'effort de retenue, l'effort d'abandon, l'effort de développement et l'effort de préservation. Et qu'est-ce que, moines, l'effort de retenue ? Ici, moines, un moine génère la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour ne pas laisser apparaître les états mauvais et insalubres qui ne sont pas encore nés. C'est ce qu'on appelle, moines, l'effort de retenue. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปหานปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปหานปฺปธานํ.

« Et qu’est-ce, moines, que l’effort pour abandonner ? Ici, moines, un moine engendre le désir, s’efforce, déploie de l’énergie, applique son esprit et lutte pour abandonner les états mauvais et malsains qui ont surgi. Cela, moines, est appelé l’effort pour abandonner. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภาวนาปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาวนาปฺปธานํ.

« Et qu’est-ce, moines, que l’effort pour développer ? Ici, moines, un moine engendre le désir, s’efforce, déploie de l’énergie, applique son esprit et lutte pour faire naître les états salutaires qui n’ont pas encore surgi. Cela, moines, est appelé l’effort pour développer. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อนุรกฺขณาปฺปธานํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุรกฺขณาปฺปธานํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ปธานานี’’ติ.

« Et qu’est-ce, moines, que l’effort pour maintenir ? Ici, moines, un moine engendre le désir, s’efforce, déploie de l’énergie, applique son esprit et lutte pour la persistance, la non-confusion, l’accroissement, l’abondance, le développement et l’accomplissement des états salutaires qui ont surgi. Cela, moines, est appelé l’effort pour maintenir. Ce sont là, moines, les quatre efforts. »

‘‘สํวโร จ ปหานญฺจ, ภาวนา อนุรกฺขณา;

เอเต ปธานา จตฺตาโร, เทสิตาทิจฺจพนฺธุนา;

โย หิ ภิกฺขุ อิธาตาปี, ขยํ ทุกฺขสฺส ปาปุเณ’’ติ. นวมํ;

« La retenue et l’abandon, le développement et le maintien : ces quatre efforts ont été enseignés par le Parent du Soleil. Le moine qui, ici-bas, est ardent parviendra à l’extinction de la souffrance. » Neuvième (discours).

๑๐. อธมฺมิกสุตฺตํ

10. Le discours sur l’injustice.

๗๐. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ราชาโน อธมฺมิกา โหนฺติ, ราชายุตฺตาปิ ตสฺมึ สมเย อธมฺมิกา โหนฺติ. ราชายุตฺเตสุ อธมฺมิเกสุ พฺราหฺมณคหปติกาปิ ตสฺมึ สมเย อธมฺมิกา โหนฺติ. พฺราหฺมณคหปติเกสุ อธมฺมิเกสุ เนคมชานปทาปิ ตสฺมึ สมเย อธมฺมิกา โหนฺติ. เนคมชานปเทสุ อธมฺมิเกสุ วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺติ. วิสมํ จนฺทิมสูริเยสุ ปริวตฺตนฺเตสุ วิสมํ นกฺขตฺตานิ ตารกรูปานิ ปริวตฺตนฺติ. วิสมํ นกฺขตฺเตสุ ตารกรูเปสุ ปริวตฺตนฺเตสุ วิสมํ รตฺตินฺทิวา ปริวตฺตนฺติ. วิสมํ รตฺตินฺทิเวสุ ปริวตฺตนฺเตสุ วิสมํ มาสทฺธมาสา ปริวตฺตนฺติ. วิสมํ มาสทฺธมาเสสุ ปริวตฺตนฺเตสุ วิสมํ อุตุสํวจฺฉรา ปริวตฺตนฺติ. วิสมํ อุตุสํวจฺฉเรสุ ปริวตฺตนฺเตสุ วิสมํ วาตา วายนฺติ วิสมา อปญฺชสา[Pg.387]. วิสมํ วาเตสุ วายนฺเตสุ วิสเมสุ อปญฺชเสสุ เทวตา ปริกุปิตา ภวนฺติ. เทวตาสุ ปริกุปิตาสุ เทโว น สมฺมา ธารํ อนุปฺปเวจฺฉติ. เทเว น สมฺมา ธารํ อนุปฺปเวจฺฉนฺเต วิสมปากานิ สสฺสานิ ภวนฺติ. วิสมปากานิ, ภิกฺขเว, สสฺสานิ มนุสฺสา ปริภุญฺชนฺตา อปฺปายุกา โหนฺติ ทุพฺพณฺณา จ พวฺหาพาธา จ.

70. « Moines, lorsque les rois sont injustes, les officiers royaux deviennent aussi injustes. Lorsque les officiers royaux sont injustes, les brahmanes et les chefs de famille deviennent aussi injustes. Lorsque les brahmanes et les chefs de famille sont injustes, les habitants des villes et des campagnes deviennent aussi injustes. Lorsque les habitants des villes et des campagnes sont injustes, la lune et le soleil tournent irrégulièrement. Lorsque la lune et le soleil tournent irrégulièrement, les constellations et les étoiles tournent irrégulièrement. Lorsque les constellations et les étoiles tournent irrégulièrement, les nuits et les jours tournent irrégulièrement. Lorsque les nuits et les jours tournent irrégulièrement, les mois et les quinzaines tournent irrégulièrement. Lorsque les mois et les quinzaines tournent irrégulièrement, les saisons et les années tournent irrégulièrement. Lorsque les saisons et les années tournent irrégulièrement, les vents soufflent de manière irrégulière et sur de mauvais sentiers. Lorsque les vents soufflent de manière irrégulière et sur de mauvais sentiers, les divinités sont courroucées. Lorsque les divinités sont courroucées, le dieu (de la pluie) ne déverse pas la pluie convenablement. Lorsque la pluie ne tombe pas convenablement, les récoltes mûrissent irrégulièrement. Moines, les hommes qui consomment des récoltes ayant mûri irrégulièrement ont une vie courte, sont laids, faibles et sujets à de nombreuses maladies. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ราชาโน ธมฺมิกา โหนฺติ, ราชายุตฺตาปิ ตสฺมึ สมเย ธมฺมิกา โหนฺติ. ราชายุตฺเตสุ ธมฺมิเกสุ พฺราหฺมณคหปติกาปิ ตสฺมึ สมเย ธมฺมิกา โหนฺติ. พฺราหฺมณคหปติเกสุ ธมฺมิเกสุ เนคมชานปทาปิ ตสฺมึ สมเย ธมฺมิกา โหนฺติ. เนคมชานปเทสุ ธมฺมิเกสุ สมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺติ. สมํ จนฺทิมสูริเยสุ ปริวตฺตนฺเตสุ สมํ นกฺขตฺตานิ ตารกรูปานิ ปริวตฺตนฺติ. สมํ นกฺขตฺเตสุ ตารกรูเปสุ ปริวตฺตนฺเตสุ สมํ รตฺตินฺทิวา ปริวตฺตนฺติ. สมํ รตฺตินฺทิเวสุ ปริวตฺตนฺเตสุ สมํ มาสทฺธมาสา ปริวตฺตนฺติ. สมํ มาสทฺธมาเสสุ ปริวตฺตนฺเตสุ สมํ อุตุสํวจฺฉรา ปริวตฺตนฺติ. สมํ อุตุสํวจฺฉเรสุ ปริวตฺตนฺเตสุ สมํ วาตา วายนฺติ สมา ปญฺชสา. สมํ วาเตสุ วายนฺเตสุ สเมสุ ปญฺชเสสุ เทวตา อปริกุปิตา ภวนฺติ. เทวตาสุ อปริกุปิตาสุ เทโว สมฺมา ธารํ อนุปฺปเวจฺฉติ. เทเว สมฺมา ธารํ อนุปฺปเวจฺฉนฺเต สมปากานิ สสฺสานิ ภวนฺติ. สมปากานิ, ภิกฺขเว, สสฺสานิ มนุสฺสา ปริภุญฺชนฺตา ทีฆายุกา จ โหนฺติ วณฺณวนฺโต จ พลวนฺโต จ อปฺปาพาธา จา’’ติ.

« Moines, lorsque les rois sont justes, les officiers royaux deviennent aussi justes. Lorsque les officiers royaux sont justes, les brahmanes et les chefs de famille deviennent aussi justes. Lorsque les brahmanes et les chefs de famille sont justes, les habitants des villes et des campagnes deviennent aussi justes. Lorsque les habitants des villes et des campagnes sont justes, la lune et le soleil tournent régulièrement. Lorsque la lune et le soleil tournent régulièrement, les constellations et les étoiles tournent régulièrement. Lorsque les constellations et les étoiles tournent régulièrement, les nuits et les jours tournent régulièrement. Lorsque les nuits et les jours tournent régulièrement, les mois et les quinzaines tournent régulièrement. Lorsque les mois et les quinzaines tournent régulièrement, les saisons et les années tournent régulièrement. Lorsque les saisons et les années tournent régulièrement, les vents soufflent de manière régulière et sur les sentiers corrects. Lorsque les vents soufflent de manière régulière et sur les sentiers corrects, les divinités ne sont pas courroucées. Lorsque les divinités ne sont pas courroucées, le dieu (de la pluie) déverse la pluie convenablement. Lorsque la pluie tombe convenablement, les récoltes mûrissent régulièrement. Moines, les hommes qui consomment des récoltes ayant mûri régulièrement ont une longue vie, sont beaux, vigoureux et ont peu de maladies. »

‘‘คุนฺนํ เจ ตรมานานํ, ชิมฺหํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา ตา ชิมฺหํ คจฺฉนฺติ, เนตฺเต ชิมฺหํ คเต สติ.

« Si, parmi les bœufs qui traversent (une rivière), le taureau de tête va de travers, tous les autres vont de travers, car leur guide va de travers. »

‘‘เอวเมวํ มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส เจ อธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา;

สพฺพํ รฏฺฐํ ทุกฺขํ เสติ, ราชา เจ โหติ อธมฺมิโก.

« De même parmi les hommes, celui qui est considéré comme le plus éminent, s’il se conduit de manière injuste, le reste du peuple fera de même. Tout le royaume demeure dans la souffrance si le roi est injuste. »

‘‘คุนฺนํ เจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา ตา อุชุํ คจฺฉนฺติ, เนตฺเต อุชุํ คเต สติ.

« Si, parmi les bœufs qui traversent (une rivière), le taureau de tête va droit, tous les autres vont droit, car leur guide va droit. »

‘‘เอวเมวํ [Pg.388] มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส สเจ ธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา;

สพฺพํ รฏฺฐํ สุขํ เสติ, ราชา เจ โหติ ธมฺมิโก’’ติ. ทสมํ;

« De même parmi les hommes, celui qui est considéré comme le plus éminent, s’il se conduit de manière juste, le reste du peuple fera de même. Tout le royaume demeure dans le bonheur si le roi est juste. » Dixième (discours).

ปตฺตกมฺมวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre, celui de l’Action Appropriée (Pattakamma), est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Son sommaire est le suivant :

ปตฺตกมฺมํ อานณฺยโก, สพฺรหฺมนิรยา รูเปน ปญฺจมํ;

สราคอหิราชา เทวทตฺโต, ปธานํ อธมฺมิเกน จาติ.

L’Action appropriée, l’Absence de dette, Avec Brahmā, L’Enfer, Avec la forme est le cinquième ; Passionné, Le roi des serpents, Devadatta, L’Effort, et par Celui qui est injuste.

(๘) ๓. อปณฺณกวคฺโค

(8) 3. Le Chapitre de l’Infaillible.

๑. ปธานสุตฺตํ

1. Le discours sur l’effort.

๗๑. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อปณฺณกปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยาย. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อปณฺณกปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยายา’’ติ. ปฐมํ.

71. « Moines, doté de quatre qualités, un moine s’est engagé dans la pratique infaillible, et la méthode correcte est entreprise par lui pour la destruction des impuretés. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine est vertueux, a une grande connaissance, est énergique et possède la sagesse. Doté de ces quatre qualités, moines, un moine s’est engagé dans la pratique infaillible, et la méthode correcte est entreprise par lui pour la destruction des impuretés. » Premier (discours).

๒. สมฺมาทิฏฺฐิสุตฺตํ

2. Le discours sur la vision juste.

๗๒. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อปณฺณกปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยาย. กตเมหิ จตูหิ? เนกฺขมฺมวิตกฺเกน, อพฺยาปาทวิตกฺเกน, อวิหึสาวิตกฺเกน, สมฺมาทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อปณฺณกปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยายา’’ติ. ทุติยํ.

72. « Moines, doté de quatre qualités, un moine s’est engagé dans la pratique infaillible, et la méthode correcte est entreprise par lui pour la destruction des impuretés. Quelles sont ces quatre ? La pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance, la pensée de non-violence et la vision juste. Doté de ces quatre qualités, moines, un moine s’est engagé dans la pratique infaillible, et la méthode correcte est entreprise par lui pour la destruction des impuretés. » Deuxième (discours).

๓. สปฺปุริสสุตฺตํ

3. Le discours sur l’homme de bien.

๗๓. ‘‘จตูหิ[Pg.389], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อสปฺปุริโส เวทิตพฺโพ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส โย โหติ ปรสฺส อวณฺโณ ตํ อปุฏฺโฐปิ ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท ปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต อหาเปตฺวา อลมฺพิตฺวา ปริปูรํ วิตฺถาเรน ปรสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ.

73. « Moines, on doit reconnaître un homme de peu de valeur à quatre caractéristiques. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un homme de peu de valeur, s'il y a un blâme concernant autrui, il le révèle sans même être interrogé, alors que dire s'il est interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime le blâme d'autrui pleinement et en détail, sans rien omettre et sans hésiter. Moines, on doit savoir ceci : “Cet honorable individu est un homme de peu de valeur”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส โย โหติ ปรสฺส วณฺโณ ตํ ปุฏฺโฐปิ น ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท อปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต หาเปตฺวา ลมฺพิตฺวา อปริปูรํ อวิตฺถาเรน ปรสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ.

« De plus, moines, un homme de peu de valeur, s'il y a un éloge concernant autrui, il ne le révèle pas même s'il est interrogé, alors que dire s'il n'est pas interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime l'éloge d'autrui de manière incomplète et sans détails, en omettant des points et en hésitant. Moines, on doit savoir ceci : “Cet honorable individu est un homme de peu de valeur”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส โย โหติ อตฺตโน อวณฺโณ ตํ ปุฏฺโฐปิ น ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท อปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต หาเปตฺวา ลมฺพิตฺวา อปริปูรํ อวิตฺถาเรน อตฺตโน อวณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ.

« De plus, moines, un homme de peu de valeur, s'il y a un blâme concernant lui-même, il ne le révèle pas même s'il est interrogé, alors que dire s'il n'est pas interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime son propre blâme de manière incomplète et sans détails, en omettant des points et en hésitant. Moines, on doit savoir ceci : “Cet honorable individu est un homme de peu de valeur”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส โย โหติ อตฺตโน วณฺโณ ตํ อปุฏฺโฐปิ ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท ปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต อหาเปตฺวา อลมฺพิตฺวา ปริปูรํ วิตฺถาเรน อตฺตโน วณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อสปฺปุริโส เวทิตพฺโพ.

« De plus, moines, un homme de peu de valeur, s'il y a un éloge concernant lui-même, il le révèle sans même être interrogé, alors que dire s'il est interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime son propre éloge pleinement et en détail, sans rien omettre et sans hésiter. Moines, on doit savoir de cette manière, moines, qu’un homme de peu de valeur est pourvu de ces quatre caractéristiques. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สปฺปุริโส เวทิตพฺโพ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส โย โหติ ปรสฺส อวณฺโณ ตํ ปุฏฺโฐปิ น ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท อปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต หาเปตฺวา ลมฺพิตฺวา อปริปูรํ อวิตฺถาเรน ปรสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ.

« Moines, on doit reconnaître un homme de bien à quatre caractéristiques. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un homme de bien, s'il y a un blâme concernant autrui, il ne le révèle pas même s'il est interrogé, alors que dire s'il n'est pas interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime le blâme d'autrui de manière incomplète et sans détails, en omettant des points et en hésitant. Moines, on doit savoir ceci : “Cet honorable individu est un homme de bien”. »

‘‘ปุน [Pg.390] จปรํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส โย โหติ ปรสฺส วณฺโณ ตํ อปุฏฺโฐปิ ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท ปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต อหาเปตฺวา อลมฺพิตฺวา ปริปูรํ วิตฺถาเรน ปรสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ.

« De plus, moines, un homme de bien, s'il y a un éloge concernant autrui, il le révèle sans même être interrogé, alors que dire s'il est interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime l'éloge d'autrui pleinement et en détail, sans rien omettre et sans hésiter. Moines, on doit savoir ceci : “Cet honorable individu est un homme de bien”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส โย โหติ อตฺตโน อวณฺโณ ตํ อปุฏฺโฐปิ ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท ปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต อหาเปตฺวา อลมฺพิตฺวา ปริปูรํ วิตฺถาเรน อตฺตโน อวณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ.

« De plus, moines, un homme de bien, s'il y a un blâme concernant lui-même, il le révèle sans même être interrogé, alors que dire s'il est interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime son propre blâme pleinement et en détail, sans rien omettre et sans hésiter. Moines, on doit savoir ceci : “Cet honorable individu est un homme de bien”. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส โย โหติ อตฺตโน วณฺโณ ตํ ปุฏฺโฐปิ น ปาตุ กโรติ, โก ปน วาโท อปุฏฺฐสฺส! ปุฏฺโฐ โข ปน ปญฺหาภินีโต หาเปตฺวา ลมฺพิตฺวา อปริปูรํ อวิตฺถาเรน อตฺตโน วณฺณํ ภาสิตา โหติ. เวทิตพฺพเมตํ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สปฺปุริโส เวทิตพฺโพ.

« De plus, moines, un homme de bien, s'il y a un éloge concernant lui-même, il ne le révèle pas même s'il est interrogé, alors que dire s'il n'est pas interrogé ! Interrogé et pressé de questions, il exprime son propre éloge de manière incomplète et sans détails, en omettant des points et en hésitant. Moines, on doit savoir de cette manière, moines, qu’un homme de bien est pourvu de ces quatre caractéristiques. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, วธุกา ยญฺญเทว รตฺตึ วา ทิวํ วา อานีตา โหติ, ตาวเทวสฺสา ติพฺพํ หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สสฺสุยาปิ สสุเรปิ สามิเกปิ อนฺตมโส ทาสกมฺมกรโปริเสสุ. สา อปเรน สมเยน สํวาสมนฺวาย วิสฺสาสมนฺวาย สสฺสุมฺปิ สสุรมฺปิ สามิกมฺปิ เอวมาห – ‘อเปถ, กึ ปน ตุมฺเห ชานาถา’ติ! เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ยญฺญเทว รตฺตึ วา ทิวํ วา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ, ตาวเทวสฺส ติพฺพํ หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ ภิกฺขูสุ ภิกฺขุนีสุ อุปาสเกสุ อุปาสิกาสุ อนฺตมโส อารามิกสมณุทฺเทเสสุ. โส อปเรน สมเยน สํวาสมนฺวาย วิสฺสาสมนฺวาย อาจริยมฺปิ อุปชฺฌายมฺปิ เอวมาห – ‘อเปถ, กึ ปน ตุมฺเห ชานาถา’ติ! ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อธุนาคตวธุกาสเมน เจตสา วิหริสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ตติยํ.

« C’est comme, moines, une jeune mariée qui, la nuit ou le jour où elle est amenée [chez son époux], ressent un vif sens de la pudeur et de la crainte morale envers sa belle-mère, son beau-père, son mari, et jusqu'aux serviteurs et ouvriers. Plus tard, par la suite de la cohabitation et de la familiarité, elle dit même à sa belle-mère, à son beau-père ou à son mari : “Écartez-vous ! Qu'est-ce que vous en savez ?” De la même manière, moines, tel moine, la nuit ou le jour où il quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, ressent un vif sens de la pudeur et de la crainte morale envers les moines, les moniales, les laïcs, les laïques, et jusqu'aux gardiens du monastère et aux novices. Plus tard, par la suite de la cohabitation et de la familiarité, il dit même à son maître ou à son précepteur : “Écartez-vous ! Qu'est-ce que vous en savez ?” C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous vivrons avec un esprit semblable à celui d'une jeune mariée nouvellement arrivée”. C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Troisième sutta.

๔. ปฐมอคฺคสุตฺตํ

4. Premier discours sur les sommets (Aggasutta).

๗๔. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อคฺคานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สีลคฺคํ, สมาธิคฺคํ, ปญฺญาคฺคํ, วิมุตฺตคฺคํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อคฺคานี’’ติ. จตุตฺถํ.

74. « Moines, il y a ces quatre sommets. Quels sont les quatre ? Le sommet de la vertu, le sommet de la concentration, le sommet de la sagesse et le sommet de la libération. Tels sont, moines, les quatre sommets. » Quatrième sutta.

๕. ทุติยอคฺคสุตฺตํ

5. Deuxième discours sur les sommets (Aggasutta).

๗๕. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.391], ภิกฺขเว, อคฺคานิ. กตมานิ จตฺตาริ? รูปคฺคํ, เวทนาคฺคํ, สญฺญาคฺคํ, ภวคฺคํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อคฺคานี’’ติ. ปญฺจมํ.

75. « Moines, il y a ces quatre sommets. Quels sont les quatre ? Le sommet de la forme, le sommet de la sensation, le sommet de la perception et le sommet du devenir. Tels sont, moines, les quatre sommets. » Cinquième sutta.

๖. กุสินารสุตฺตํ

6. Discours à Kusinārā (Kusinārasutta).

๗๖. เอกํ สมยํ ภควา กุสินารายํ วิหรติ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน อนฺตเรน ยมกสาลานํ ปรินิพฺพานสมเย. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

76. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Kusinārā, au bois de Sālas des Mallas, au tournant de l'Upavattana, entre deux arbres Sālas jumeaux, au moment de son Parinibbāna. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Ô moines ! ». « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, เอกภิกฺขุสฺสปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา, ปุจฺฉถ, ภิกฺขเว, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – ‘สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา อโหสิ, นาสกฺขิมฺห ภควนฺตํ สมฺมุขา ปฏิปุจฺฉิตุ’’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ. ทุติยมฺปิ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, เอกภิกฺขุสฺสปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา, ปุจฺฉถ, ภิกฺขเว, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – ‘สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา อโหสิ, นาสกฺขิมฺห ภควนฺตํ สมฺมุขา ปฏิปุจฺฉิตุ’’’นฺติ. ทุติยมฺปิ โข เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ. ตติยมฺปิ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, เอกภิกฺขุสฺสปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา, ปุจฺฉถ, ภิกฺขเว, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – ‘สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา อโหสิ, นาสกฺขิมฺห ภควนฺตํ สมฺมุขา ปฏิปุจฺฉิตุ’’’นฺติ. ตติยมฺปิ โข เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ.

« Il se pourrait, ô moines, qu’un seul moine ait un doute ou une incertitude concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, le chemin ou la pratique. Interrogez, ô moines ! N'ayez pas de regrets plus tard en vous disant : ‘Notre Maître était présent devant nous, et nous n'avons pas pu interroger le Béni en sa présence’. » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Pour la deuxième fois, le Béni s'adressa aux moines : « Il se pourrait, ô moines, qu’un seul moine ait un doute ou une incertitude concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, le chemin ou la pratique. Interrogez, ô moines ! N'ayez pas de regrets plus tard en vous disant : ‘Notre Maître était présent devant nous, et nous n'avons pas pu interroger le Béni en sa présence’. » Pour la deuxième fois, les moines restèrent silencieux. Pour la troisième fois, le Béni s'adressa aux moines : « Il se pourrait, ô moines, qu’un seul moine ait un doute ou une incertitude concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, le chemin ou la pratique. Interrogez, ô moines ! N'ayez pas de regrets plus tard en vous disant : ‘Notre Maître était présent devant nous, et nous n'avons pas pu interroger le Béni en sa présence’. » Pour la troisième fois, les moines restèrent silencieux.

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, สตฺถุคารเวนปิ น ปุจฺเฉยฺยาถ, สหายโกปิ, ภิกฺขเว, สหายกสฺส อาโรเจตู’’ติ. เอวํ วุตฺเต เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! เอวํ ปสนฺโน อหํ, ภนฺเต! นตฺถิ อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ เอกภิกฺขุสฺสปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา’’ติ.

Alors le Béni s'adressa aux moines : « Il se pourrait, ô moines, que vous n'interrogiez pas par respect pour le Maître ; qu'un compagnon, ô moines, le fasse savoir à un autre compagnon. » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! J’ai une telle confiance, Seigneur, qu’il n’y a pas dans cette communauté de moines un seul moine qui ait un doute ou une incertitude concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, le chemin ou la pratique. »

‘‘ปสาทา [Pg.392] โข ตฺวํ, อานนฺท, วเทสิ. ญาณเมว เหตฺถ, อานนฺท, ตถาคตสฺส – ‘นตฺถิ อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ เอกภิกฺขุสฺสปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา’. อิเมสญฺหิ, อานนฺท, ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ โย ปจฺฉิมโก ภิกฺขุ โส โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« C’est par confiance, Ānanda, que tu parles. Mais ici, Ānanda, le Tathāgata possède la connaissance même : ‘Il n’y a pas dans cette communauté de moines un seul moine qui ait un doute ou une incertitude concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, le chemin ou la pratique’. En effet, Ānanda, parmi ces cinq cents moines, le dernier des moines est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destination, ayant l'Éveil pour but final. » Sixième discours.

๗. อจินฺเตยฺยสุตฺตํ

7. Acinteyyasutta — Le discours sur les inconcevables

๗๗. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺยานิ, น จินฺเตตพฺพานิ; ยานิ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. กตมานิ จตฺตาริ? พุทฺธานํ, ภิกฺขเว, พุทฺธวิสโย อจินฺเตยฺโย, น จินฺเตตพฺโพ; ยํ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. ฌายิสฺส, ภิกฺขเว, ฌานวิสโย อจินฺเตยฺโย, น จินฺเตตพฺโพ; ยํ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. กมฺมวิปาโก, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺโย, น จินฺเตตพฺโพ; ยํ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. โลกจินฺตา, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺยา, น จินฺเตตพฺพา; ยํ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อจินฺเตยฺยานิ, น จินฺเตตพฺพานิ; ยานิ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ. สตฺตมํ.

77. « Il y a, ô moines, ces quatre inconcevables qui ne doivent pas être l'objet de spéculation ; celui qui y spéculerait s'exposerait à la folie et à la détresse. Quels sont ces quatre ? Le domaine des Bouddhas, ô moines, est un inconcevable qui ne doit pas être l'objet de spéculation, celui qui y spéculerait s'exposerait à la folie et à la détresse. Le domaine de celui qui est en absorption (jhāna), ô moines, est un inconcevable qui ne doit pas être l'objet de spéculation, celui qui y spéculerait s'exposerait à la folie et à la détresse. Le mûrissement des actions (kamma), ô moines, est un inconcevable qui ne doit pas être l'objet de spéculation, celui qui y spéculerait s'exposerait à la folie et à la détresse. La spéculation sur le monde, ô moines, est un inconcevable qui ne doit pas être l'objet de spéculation, celui qui y spéculerait s'exposerait à la folie et à la détresse. Tels sont, ô moines, les quatre inconcevables qui ne doivent pas être l'objet de spéculation ; celui qui y spéculerait s'exposerait à la folie et à la détresse. » Septième discours.

๘. ทกฺขิณสุตฺตํ

8. Dakkhiṇasutta — Le discours sur l'offrande

๗๘. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา วิสุทฺธิโย. กตมา จตสฺโส? อตฺถิ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ปฏิคฺคาหกโต วิสุชฺฌติ, โน ทายกโต; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา เนว ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ทายกโต เจว วิสุชฺฌติ ปฏิคฺคาหกโต จ.

78. « Ô moines, il y a ces quatre purifications de l'offrande. Quelles sont ces quatre ? Il y a, ô moines, l'offrande purifiée par le donateur, mais non par le receveur ; il y a, ô moines, l'offrande purifiée par le receveur, mais non par le donateur ; il y a, ô moines, l'offrande qui n'est purifiée ni par le donateur, ni par le receveur ; et il y a, ô moines, l'offrande purifiée à la fois par le donateur et par le receveur.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต? อิธ, ภิกฺขเว, ทายโก โหติ สีลวา กลฺยาณธมฺโม; ปฏิคฺคาหกา โหนฺติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต.

« Et comment, ô moines, l'offrande est-elle purifiée par le donateur, mais non par le receveur ? Ici, ô moines, le donateur est vertueux et de bonne nature, mais les receveurs sont immoraux et de mauvaise nature. C'est ainsi, ô moines, que l'offrande est purifiée par le donateur, mais non par le receveur.

‘‘กถญฺจ[Pg.393], ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ปฏิคฺคาหกโต วิสุชฺฌติ, โน ทายกโต? อิธ, ภิกฺขเว, ทายโก โหติ ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม; ปฏิคฺคาหกา โหนฺติ สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ปฏิคฺคาหกโต วิสุชฺฌติ, โน ทายกโต.

« Et comment, ô moines, l'offrande est-elle purifiée par le receveur, mais non par le donateur ? Ici, ô moines, le donateur est immoral et de mauvaise nature, mais les receveurs sont vertueux et de bonne nature. C'est ainsi, ô moines, que l'offrande est purifiée par le receveur, mais non par le donateur.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา เนว ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต? อิธ, ภิกฺขเว, ทายโก โหติ ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม; ปฏิคฺคาหกาปิ โหนฺติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา เนว ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต.

« Et comment, ô moines, l'offrande n'est-elle purifiée ni par le donateur, ni par le receveur ? Ici, ô moines, le donateur est immoral et de mauvaise nature, et les receveurs sont également immoraux et de mauvaise nature. C'est ainsi, ô moines, que l'offrande n'est purifiée ni par le donateur, ni par le receveur.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ทายกโต เจว วิสุชฺฌติ ปฏิคฺคาหกโต จ? อิธ, ภิกฺขเว, ทายโก โหติ สีลวา กลฺยาณธมฺโม; ปฏิคฺคาหกาปิ โหนฺติ สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ทกฺขิณา ทายกโต เจว วิสุชฺฌติ ปฏิคฺคาหกโต จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ทกฺขิณา วิสุทฺธิโย’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Et comment, ô moines, l'offrande est-elle purifiée à la fois par le donateur et par le receveur ? Ici, ô moines, le donateur est vertueux et de bonne nature, et les receveurs sont également vertueux et de bonne nature. C'est ainsi, ô moines, que l'offrande est purifiée à la fois par le donateur et par le receveur. Telles sont, ô moines, les quatre purifications de l'offrande. » Huitième discours.

๙. วณิชฺชสุตฺตํ

9. Vaṇijjasutta — Le discours sur le commerce

๗๙. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา เฉทคามินี โหติ? โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา น ยถาธิปฺปายา โหติ? โก นุ โข, ภนฺเต เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา ยถาธิปฺปายา โหติ? โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา ปราธิปฺปายา โหตี’’ติ?

79. Alors le vénérable Sāriputta s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Sāriputta dit au Béni : « Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, le commerce entrepris par certaines personnes aboutit à la ruine ? Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, le commerce entrepris par certaines personnes n'aboutit pas comme elles le souhaitaient ? Quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, le commerce entrepris par certaines personnes aboutit comme elles le souhaitaient ? Et quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle, ici-bas, le commerce entrepris par certaines personnes aboutit au-delà de ce qu'elles souhaitaient ? »

‘‘อิธ, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ – ‘วทตุ, ภนฺเต, ปจฺจเยนา’ติ. โส เยน ปวาเรติ ตํ น เทติ. โส เจ ตโต จุโต อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, โส ยญฺญเทว วณิชฺชํ ปโยเชติ, สาสฺส โหติ เฉทคามินี.

« Ici, Sāriputta, une certaine personne, s’étant approchée d’un ascète ou d’un brahmane, l’invite en disant : “Dites-moi, Monsieur, ce dont vous avez besoin comme requisites.” Elle ne donne pas ce qu’elle a proposé. Si, après être décédée de cet état, elle revient dans ce monde humain, quel que soit le commerce qu’elle entreprenne, celui-ci court à sa perte. »

‘‘อิธ [Pg.394] ปน, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ – ‘วทตุ, ภนฺเต, ปจฺจเยนา’ติ. โส เยน ปวาเรติ ตํ น ยถาธิปฺปายํ เทติ. โส เจ ตโต จุโต อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, โส ยญฺญเทว วณิชฺชํ ปโยเชติ, สาสฺส น โหติ ยถาธิปฺปายา.

« Ici encore, Sāriputta, une certaine personne, s’étant approchée d’un ascète ou d’un brahmane, l’invite en disant : “Dites-moi, Monsieur, ce dont vous avez besoin comme requisites.” Elle ne donne pas ce qu’elle a proposé conformément à son intention. Si, après être décédée de cet état, elle revient dans ce monde humain, quel que soit le commerce qu’elle entreprenne, celui-ci n’aboutit pas selon ses intentions. »

‘‘อิธ ปน, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ – ‘วทตุ, ภนฺเต, ปจฺจเยนา’ติ. โส เยน ปวาเรติ ตํ ยถาธิปฺปายํ เทติ. โส เจ ตโต จุโต อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, โส ยญฺญเทว วณิชฺชํ ปโยเชติ, สาสฺส โหติ ยถาธิปฺปายา.

« Ici encore, Sāriputta, une certaine personne, s’étant approchée d’un ascète ou d’un brahmane, l’invite en disant : “Dites-moi, Monsieur, ce dont vous avez besoin comme requisites.” Elle donne ce qu’elle a proposé conformément à son intention. Si, après être décédée de cet état, elle revient dans ce monde humain, quel que soit le commerce qu’elle entreprenne, celui-ci aboutit conformément à ses intentions. »

‘‘อิธ, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ – ‘วทตุ, ภนฺเต, ปจฺจเยนา’ติ. โส เยน ปวาเรติ ตํ ปราธิปฺปายํ เทติ. โส เจ ตโต จุโต อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, โส ยญฺญเทว วณิชฺชํ ปโยเชติ, สาสฺส โหติ ปราธิปฺปายา.

« Ici encore, Sāriputta, une certaine personne, s’étant approchée d’un ascète ou d’un brahmane, l’invite en disant : “Dites-moi, Monsieur, ce dont vous avez besoin comme requisites.” Elle donne au-delà de ce qu’elle a proposé. Si, après être décédée de cet état, elle revient dans ce monde humain, quel que soit le commerce qu’elle entreprenne, celui-ci dépasse ses espérances. »

‘‘อยํ โข, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา เฉทคามินี โหติ. อยํ ปน, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา น ยถาธิปฺปายา โหติ. อยํ โข ปน, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา ยถาธิปฺปายา โหติ. อยํ ปน, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺจสฺส ตาทิสาว วณิชฺชา ปยุตฺตา ปราธิปฺปายา โหตี’’ติ. นวมํ.

« Voici, Sāriputta, la cause et la raison pour lesquelles le commerce entrepris par une certaine personne ici-bas court à sa perte. Voici, Sāriputta, la cause et la raison pour lesquelles le commerce entrepris par une certaine personne ici-bas n’aboutit pas selon ses intentions. Voici, Sāriputta, la cause et la raison pour lesquelles le commerce entrepris par une certaine personne ici-bas aboutit selon ses intentions. Voici, Sāriputta, la cause et la raison pour lesquelles le commerce entrepris par une certaine personne ici-bas dépasse ses espérances. » Neuvième discours.

๑๐. กมฺโพชสุตฺตํ

10. Kambojasutta ou Le discours sur le Kamboja

๘๐. เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

80. En une occasion, le Béni séjournait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. Le vénérable Ānanda s’approcha du Béni, le salua et s’assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Ānanda adressa ces paroles au Béni :

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มาตุคาโม เนว สภายํ นิสีทติ, น กมฺมนฺตํ ปโยเชติ, น กมฺโพชํ คจฺฉตี’’ติ? ‘‘โกธโน, อานนฺท, มาตุคาโม; อิสฺสุกี, อานนฺท, มาตุคาโม; มจฺฉรี, อานนฺท, มาตุคาโม; ทุปฺปญฺโญ, อานนฺท, มาตุคาโม – อยํ โข, อานนฺท, เหตุ [Pg.395] อยํ ปจฺจโย, เยน มาตุคาโม เนว สภายํ นิสีทติ, น กมฺมนฺตํ ปโยเชติ, น กมฺโพชํ คจฺฉตี’’ติ. ทสมํ.

« Quelle est la cause, Monsieur, quelle est la raison pour laquelle les femmes ne siègent pas dans l’assemblée, n’entreprennent pas d’activités commerciales et ne se rendent pas au pays de Kamboja ? » — « Ānanda, la femme est colérique ; Ānanda, la femme est envieuse ; Ānanda, la femme est avare ; Ānanda, la femme manque de sagesse. Voilà, Ānanda, la cause et la raison pour lesquelles les femmes ne siègent pas dans l’assemblée, n’entreprennent pas d’activités commerciales et ne se rendent pas au pays de Kamboja. » Dixième discours.

อปณฺณกวคฺโค ตติโย.

Fin du troisième chapitre, l’Apaṇṇakavagga.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le sommaire :

ปธานํ ทิฏฺฐิสปฺปุริส, วธุกา ทฺเว จ โหนฺติ อคฺคานิ;

กุสินารอจินฺเตยฺยา, ทกฺขิณา จ วณิชฺชา กมฺโพชนฺติ.

L’effort, la vue, l’homme de bien, la belle-fille, les deux sur l’excellence, Kusināra, l’inconcevable, l’offrande, le commerce et Kamboja ; tels sont les dix.

(๙) ๔. มจลวคฺโค

(9) 4. Le chapitre Macalavagga

๑. ปาณาติปาตสุตฺตํ

1. Pāṇātipātasutta ou Le discours sur le meurtre

๘๑. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

81. « Moines, celui qui possède quatre qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n’est pas donné, il a une conduite sexuelle illicite, il profère des mensonges. Pourvu de ces quatre qualités, moines, on est jeté en enfer comme si l’on y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, celui qui possède quatre qualités est placé au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il s’abstient de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n’est pas donné, d’avoir une conduite sexuelle illicite et de proférer des mensonges. Pourvu de ces quatre qualités, moines, on est placé au ciel comme si l’on y avait été transporté. » Premier discours.

๒. มุสาวาทสุตฺตํ

2. Musāvādasutta ou Le discours sur le mensonge

๘๒. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

82. « Moines, celui qui possède quatre qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il profère des mensonges, des paroles calomnieuses, des paroles rudes et des propos futiles. Pourvu de ces quatre qualités, moines, on est jeté en enfer comme si l’on y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา [Pg.396] ปฏิวิรโต โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ทุติยํ.

« Moines, celui qui possède quatre qualités est placé au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il s’abstient de proférer des mensonges, des paroles calomnieuses, des paroles rudes et des propos futiles. Pourvu de ces quatre qualités, moines, on est placé au ciel comme si l’on y avait été transporté. » Deuxième discours.

๓. อวณฺณารหสุตฺตํ

3. Avaṇṇārahasutta ou Le discours sur celui qui mérite le blâme

๘๓. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

83. « Moines, celui qui possède quatre qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Sans avoir examiné ni approfondi, il fait l’éloge de celui qui mérite le blâme ; sans avoir examiné ni approfondi, il blâme celui qui mérite l’éloge ; sans avoir examiné ni approfondi, il manifeste de la confiance envers ce qui n’est pas digne de confiance ; sans avoir examiné ni approfondi, il ne manifeste pas de confiance envers ce qui est digne de confiance. Pourvu de ces quatre qualités, moines, on est jeté en enfer comme si l’on y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ตติยํ.

« Moines, celui qui possède quatre qualités est placé au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Après avoir examiné et approfondi, il blâme celui qui mérite le blâme ; après avoir examiné et approfondi, il fait l’éloge de celui qui mérite l’éloge ; après avoir examiné et approfondi, il ne manifeste pas de confiance envers ce qui n’est pas digne de confiance ; après avoir examiné et approfondi, il manifeste de la confiance envers ce qui est digne de confiance. Pourvu de ces quatre qualités, moines, on est placé au ciel comme si l’on y avait été transporté. » Troisième discours.

๔. โกธครุสุตฺตํ

4. Kodhagarusutta ou Le discours sur celui qui privilégie la colère

๘๔. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? โกธครุ โหติ น สทฺธมฺมครุ, มกฺขครุ โหติ น สทฺธมฺมครุ, ลาภครุ โหติ น สทฺธมฺมครุ, สกฺการครุ โหติ น สทฺธมฺมครุ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

84. « Moines, celui qui est pourvu de quatre qualités est déposé en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il accorde de l'importance à la colère et non au Vrai Dhamma ; il accorde de l'importance au dénigrement et non au Vrai Dhamma ; il accorde de l'importance au gain et non au Vrai Dhamma ; il accorde de l'importance aux honneurs et non au Vrai Dhamma. Moines, pourvu de ces quatre qualités, on est déposé en enfer comme si on y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? สทฺธมฺมครุ โหติ น โกธครุ, สทฺธมฺมครุ โหติ น มกฺขครุ, สทฺธมฺมครุ โหติ น ลาภครุ, สทฺธมฺมครุ โหติ น สกฺการครุ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. จตุตฺถํ.

« Moines, celui qui est pourvu de quatre qualités est déposé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il accorde de l'importance au Vrai Dhamma et non à la colère ; il accorde de l'importance au Vrai Dhamma et non au dénigrement ; il accorde de l'importance au Vrai Dhamma et non au gain ; il accorde de l'importance au Vrai Dhamma et non aux honneurs. Moines, pourvu de ces quatre qualités, on est déposé au ciel comme si on y avait été transporté. » Quatrième discours.

๕. ตโมตมสุตฺตํ

5. Discours sur l'obscurité vers l'obscurité

๘๕. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.397], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? ตโม ตมปรายโณ, ตโม โชติปรายโณ, โชติ ตมปรายโณ, โชติ โชติปรายโณ.

85. « Moines, ces quatre types de personnes se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui va de l'obscurité vers l'obscurité, celui qui va de l'obscurité vers la lumière, celui qui va de la lumière vers l'obscurité, et celui qui va de la lumière vers la lumière. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตโม โหติ ตมปรายโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – จณฺฑาลกุเล วา เวนกุเล วา เนสาทกุเล วา รถการกุเล วา ปุกฺกุสกุเล วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน กสิรวุตฺติเก, ยตฺถ กสิเรน ฆาสจฺฉาโท ลพฺภติ. โส จ โหติ ทุพฺพณฺโณ ทุทฺทสิโก โอโกฏิมโก พวฺหาพาโธ กาโณ วา กุณี วา ขญฺโช วา ปกฺขหโต วา, น ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา, วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา, มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตโม โหติ ตมปรายโณ.

« Et comment, moines, une personne va-t-elle de l'obscurité vers l'obscurité ? Ici, moines, une certaine personne est née dans une famille de basse extraction — que ce soit une famille de hors-castes, de vanniers, de chasseurs, de charrons ou de balayeurs — une famille pauvre ayant peu de nourriture et de boisson, où l'on gagne péniblement sa vie, et où l'on obtient avec difficulté nourriture et vêtements. Elle est en outre de mauvaise apparence, hideuse, de petite taille, sujette à de nombreuses maladies ; elle est soit borgne, soit estropiée, soit boiteuse, soit paralysée. Elle n'obtient pas facilement nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, habitations et lampes. Elle commet des mauvaises actions par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant commis des mauvaises actions par le corps, par la parole et par l'esprit, lors de la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. C'est ainsi, moines, qu'une personne va de l'obscurité vers l'obscurité. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตโม โหติ โชติปรายโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – จณฺฑาลกุเล วา เวนกุเล วา เนสาทกุเล วา รถการกุเล วา ปุกฺกุสกุเล วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน กสิรวุตฺติเก, ยตฺถ กสิเรน ฆาสจฺฉาโท ลพฺภติ; โส จ โหติ ทุพฺพณฺโณ ทุทฺทสิโก โอโกฏิมโก พวฺหาพาโธ กาโณ วา กุณี วา ขญฺโช วา ปกฺขหโต วา น ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. โส กาเยน สุจริตํ จริตฺวา, วาจาย สุจริตํ จริตฺวา, มนสา สุจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตโม โหติ โชติปรายโณ.

« Et comment, moines, une personne va-t-elle de l'obscurité vers la lumière ? Ici, moines, une certaine personne est née dans une famille de basse extraction — que ce soit une famille de hors-castes, de vanniers, de chasseurs, de charrons ou de balayeurs — une famille pauvre ayant peu de nourriture et de boisson, où l'on gagne péniblement sa vie, et où l'on obtient avec difficulté nourriture et vêtements. Elle est en outre de mauvaise apparence, hideuse, de petite taille, sujette à de nombreuses maladies ; elle est soit borgne, soit estropiée, soit boiteuse, soit paralysée. Elle n'obtient pas facilement nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, habitations et lampes. Cependant, elle pratique une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, lors de la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. C'est ainsi, moines, qu'une personne va de l'obscurité vers la lumière. »

‘‘กถญฺจ[Pg.398], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โชติ โหติ ตมปรายโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – ขตฺติยมหาสาลกุเล วา พฺราหฺมณมหาสาลกุเล วา คหปติมหาสาลกุเล วา อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ; โส จ โหติ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา, วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา, มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โชติ โหติ ตมปรายโณ.

« Et comment, moines, une personne va-t-elle de la lumière vers l'obscurité ? Ici, moines, une certaine personne est née dans une famille de haute extraction — que ce soit une famille de guerriers de haut rang, de brahmanes de haut rang ou de chefs de famille de haut rang — une famille riche, disposant de grands biens et d'une grande fortune, d'une abondance d'or et d'argent, de vastes propriétés et d'une grande quantité de grains. Elle est en outre belle, plaisante à regarder, inspirante, dotée d'un teint sublime. Elle obtient nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, habitations et lampes. Cependant, elle commet des mauvaises actions par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant commis des mauvaises actions par le corps, par la parole et par l'esprit, lors de la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. C'est ainsi, moines, qu'une personne va de la lumière vers l'obscurité. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โชติ โหติ โชติปรายโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – ขตฺติยมหาสาลกุเล วา พฺราหฺมณมหาสาลกุเล วา คหปติมหาสาลกุเล วา อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ; โส จ โหติ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. โส กาเยน สุจริตํ จริตฺวา, วาจาย สุจริตํ จริตฺวา, มนสา สุจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โชติ โหติ โชติปรายโณ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

« Et comment, moines, une personne va-t-elle de la lumière vers la lumière ? Ici, moines, une certaine personne est née dans une famille de haute extraction — que ce soit une famille de guerriers de haut rang, de brahmanes de haut rang ou de chefs de famille de haut rang — une famille riche, disposant de grands biens et d'une grande fortune, d'une abondance d'or et d'argent, de vastes propriétés et d'une grande quantité de grains. Elle est en outre belle, plaisante à regarder, inspirante, dotée d'un teint sublime. Elle obtient nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, habitations et lampes. Elle pratique une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, lors de la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ces quatre types de personnes, moines, se trouvent dans le monde. » Cinquième discours.

๖. โอณโตณตสุตฺตํ

6. Discours sur celui qui s'abaisse

๘๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? โอณโตณโต, โอณตุณฺณโต, อุณฺณโตณโต, อุณฺณตุณฺณโต. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

86. « Moines, ces quatre types de personnes se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui descend et continue de descendre, celui qui descend puis s'élève, celui qui s'élève puis descend, et celui qui s'élève et continue de s'élever. Ces quatre types de personnes, moines, se trouvent dans le monde. » Sixième discours.

๗. ปุตฺตสุตฺตํ

7. Discours sur les fils

๘๗. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.399], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สมณมจโล, สมณปุณฺฑรีโก, สมณปทุโม, สมเณสุ สมณสุขุมาโล.

87. « Moines, ces quatre types de personnes se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Le moine inébranlable, le moine lotus blanc, le moine lotus rouge, et le moine délicat parmi les moines. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสโข โหติ ปาฏิปโท ; อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ ปตฺถยมาโน วิหรติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต อาภิเสโก อนภิสิตฺโต มจลปฺปตฺโต; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสโข โหติ ปาฏิปโท, อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ ปตฺถยมาโน วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il un ascète inébranlable ? Ici, ô moines, un moine est un disciple en apprentissage (sekha), pratiquant la voie ; il vit en aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens (anuttaraṃ yogakkhemaṃ). Tout comme, ô moines, le fils aîné d'un roi khattiya oint, qui doit recevoir l'onction mais ne l'a pas encore reçue, est devenu inébranlable quant à son futur rang de souverain ; de la même manière, ô moines, le moine est un disciple en apprentissage, pratiquant la voie, vivant en aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un ascète inébranlable.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, โน จ โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il un ascète semblable au lotus blanc ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), a réalisé par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ; cependant, il ne demeure pas en touchant de son corps les huit libérations (vimokkha). C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un ascète semblable au lotus blanc.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อฏฺฐ จ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il un ascète semblable au lotus rouge ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ; et il demeure en touchant de son corps les huit libérations. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un ascète semblable au lotus rouge.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ เสนาสนํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต. เยหิ โข ปน สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ วิหรติ, ตฺยสฺส มนาเปเนว พหุลํ กายกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ [Pg.400] อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ วจีกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ มโนกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาปํเยว พหุลํ อุปหารํ อุปหรนฺติ, อปฺปํ อมนาปํ. ยานิ โข ปน ตานิ เวทยิตานิ ปิตฺตสมุฏฺฐานานิ วา เสมฺหสมุฏฺฐานานิ วา วาตสมุฏฺฐานานิ วา สนฺนิปาติกานิ วา อุตุปริณามชานิ วา วิสมปริหารชานิ วา โอปกฺกมิกานิ วา กมฺมวิปากชานิ วา, ตานิ ปนสฺส น พหุเทว อุปฺปชฺชนฺติ. อปฺปาพาโธ โหติ. จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il, parmi les ascètes, un ascète délicat ? Ici, ô moines, un moine utilise le plus souvent des robes qui lui sont offertes sur invitation, et rarement celles non sollicitées ; il utilise le plus souvent de la nourriture d'aumône offerte sur invitation, et rarement celle non sollicitée ; il utilise le plus souvent des logements offerts sur invitation, et rarement ceux non sollicités ; il utilise le plus souvent des remèdes et des fournitures pour les malades offerts sur invitation, et rarement ceux non sollicités. Ses compagnons de vie sainte agissent envers lui le plus souvent par des actes corporels agréables, et rarement par des actes désagréables ; ils agissent le plus souvent par des paroles agréables, et rarement par des paroles désagréables ; ils agissent le plus souvent par des pensées agréables, et rarement par des pensées désagréables ; ils lui apportent le plus souvent des marques de respect agréables, et rarement des désagréables. Quant aux sensations physiques nées de la bile, du flegme, du vent, d'une combinaison de ceux-ci, du changement de saison, de soins inappropriés, d'une agression extérieure ou du mûrissement du kamma, elles ne surviennent pas souvent chez lui. Il a peu de maladies. Il obtient à volonté, sans difficulté ni fatigue, les quatre jhanas qui appartiennent à l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dès cette vie ; et par la destruction des impuretés, il a réalisé par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est, parmi les ascètes, un ascète délicat.

‘‘ยญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ สมณสุขุมาโลติ, มเมว ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ สมณสุขุมาโลติ. อหญฺหิ, ภิกฺขเว, ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ เสนาสนํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต; ยาจิโตว พหุลํ คิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชามิ, อปฺปํ อยาจิโต. เยหิ โข ปน ภิกฺขูหิ สทฺธึ วิหรามิ เต เม มนาเปเนว พหุลํ กายกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ วจีกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาเปเนว พหุลํ มโนกมฺเมน สมุทาจรนฺติ, อปฺปํ อมนาเปน; มนาปํเยว พหุลํ อุปหารํ อุปหรนฺติ, อปฺปํ อมนาปํ. ยานิ โข ปน ตานิ เวทยิตานิ ปิตฺตสมุฏฺฐานานิ วา เสมฺหสมุฏฺฐานานิ วา วาตสมุฏฺฐานานิ วา สนฺนิปาติกานิ วา อุตุปริณามชานิ วา วิสมปริหารชานิ วา โอปกฺกมิกานิ วา กมฺมวิปากชานิ วา, ตานิ เม น พหุเทว อุปฺปชฺชนฺติ. อปฺปาพาโธหมสฺมิ. จตุนฺนํ โข ปนสฺมิ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรามิ.

Ô moines, si l'on devait désigner quelqu'un avec justesse comme étant, parmi les ascètes, un ascète délicat, c'est de moi seul que l'on parlerait ainsi. Car, ô moines, j'utilise le plus souvent des robes offertes sur invitation, et rarement celles non sollicitées ; j'utilise le plus souvent de la nourriture d'aumône offerte sur invitation, et rarement celle non sollicitée ; j'utilise le plus souvent des logements offerts sur invitation, et rarement ceux non sollicités ; j'utilise le plus souvent des remèdes et des fournitures pour les malades offerts sur invitation, et rarement ceux non sollicités. Les moines avec lesquels je vis agissent envers moi le plus souvent par des actes corporels agréables... par des paroles agréables... par des pensées agréables ; ils m'apportent le plus souvent des marques de respect agréables, et rarement des désagréables. Quant aux sensations physiques nées de la bile, du flegme, du vent, d'une combinaison de ceux-ci, du changement de saison, de soins inappropriés, d'une agression extérieure ou du mûrissement du kamma, elles ne surviennent pas souvent chez moi. J'ai peu de maladies. Je possède à volonté, sans difficulté ni fatigue, les quatre jhanas qui appartiennent à l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dès cette vie ; et par la destruction des impuretés, j'ai réalisé par moi-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et j'y demeure.

‘‘ยญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ สมณสุขุมาโลติ, มเมว ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ [Pg.401] สมณสุขุมาโลติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. สตฺตมํ.

Ô moines, si l'on devait désigner quelqu'un avec justesse comme étant, parmi les ascètes, un ascète délicat, c'est de moi seul que l'on parlerait ainsi. Tels sont, ô moines, les quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. Septième discours.

๘. สํโยชนสุตฺตํ

8. Discours sur les entraves (Saṃyojanasutta).

๘๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สมณมจโล, สมณปุณฺฑรีโก, สมณปทุโม, สมเณสุ สมณสุขุมาโล.

88. Ô moines, il existe quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? L'ascète inébranlable, l'ascète semblable au lotus blanc, l'ascète semblable au lotus rouge, et l'ascète délicat parmi les ascètes.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il un ascète inébranlable ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des trois premières entraves, est un entré-dans-le-courant (sotāpanno), non sujet à la déchéance dans les mondes inférieurs, assuré de la délivrance et ayant l'éveil pour destination finale. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un ascète inébranlable.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ? อิธ ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา, ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il un ascète semblable au lotus blanc ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des trois premières entraves et par l'atténuation de la passion, de la haine et de l'illusion, est un de ceux-qui-reviennent-une-fois (sakadāgāmī) ; ne revenant qu'une seule fois en ce monde, il met fin à la souffrance. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un ascète semblable au lotus blanc.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ.

Et comment, ô moines, un individu est-il un ascète semblable au lotus rouge ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément dans les mondes supérieurs et y atteint le parinibbāna, sans plus jamais revenir de ce monde-là. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un ascète semblable au lotus rouge.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux délicat parmi les religieux ? Ici, ô moines, par la destruction des impuretés, un moine réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, et y demeure après y être parvenu. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux délicat parmi les religieux. Voici, ô moines, les quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. » Huitième discours.

๙. สมฺมาทิฏฺฐิสุตฺตํ

9. Le discours sur la vue juste (Sammādiṭṭhisutta).

๘๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สมณมจโล, สมณปุณฺฑรีโก, สมณปทุโม, สมเณสุ สมณสุขุมาโล.

89. « Il y a, ô moines, ces quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Le religieux inébranlable, le religieux lotus blanc, le religieux lotus rouge et le religieux délicat parmi les religieux. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต [Pg.402] โหติ, สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux inébranlable ? Ici, ô moines, un moine possède la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux inébranlable. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ, สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สมฺมาญาณี โหติ, สมฺมาวิมุตฺติ โหติ, โน จ โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux lotus blanc ? Ici, ô moines, un moine possède la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste, la concentration juste, la connaissance juste et la libération juste ; mais il ne demeure pas en ayant fait l’expérience personnelle des huit libérations. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux lotus blanc. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ โหติ, อฏฺฐ จ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux lotus rouge ? Ici, ô moines, un moine possède la vue juste... (comme ci-dessus) ... la libération juste, et il demeure en ayant fait l’expérience personnelle des huit libérations. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux lotus rouge. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต…เป… ยญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ สมณสุขุมาโลติ, มเมว ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ สมณสุขุมาโลติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. นวมํ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux délicat parmi les religieux ? Ici, ô moines, c’est le plus souvent sur invitation qu’un moine fait usage d’une robe, et rarement sans invitation... (de même pour la nourriture, la demeure et les remèdes). En effet, ô moines, si l’on voulait désigner quelqu’un en disant avec justesse qu’il est “un religieux délicat parmi les religieux”, c’est bien de moi qu’on parlerait avec justesse en disant : “un religieux délicat parmi les religieux”. Voici, ô moines, les quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. » Neuvième discours.

๑๐. ขนฺธสุตฺตํ

10. Le discours sur les agrégats (Khandhasutta).

๙๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สมณมจโล, สมณปุณฺฑรีโก, สมณปทุโม, สมเณสุ สมณสุขุมาโล.

90. « Il y a, ô moines, ces quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Le religieux inébranlable, le religieux lotus blanc, le religieux lotus rouge et le religieux délicat parmi les religieux. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสโข โหติ อปฺปตฺตมานโส, อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ ปตฺถยมาโน วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณมจโล โหติ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux inébranlable ? Ici, ô moines, un moine est un disciple en formation (sekha) qui n’a pas encore atteint le but de son esprit, mais qui demeure en aspirant à la sécurité suprême vis-à-vis des liens (le Nibbāna). C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux inébranlable. »

‘‘กถญฺจ[Pg.403], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสี วิหรติ – ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา…เป… อิติ สญฺญา…เป… อิติ สงฺขารา…เป… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ; โน จ โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก โหติ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux lotus blanc ? Ici, ô moines, un moine demeure en contemplant l’apparition et la disparition des cinq agrégats d’attachement ainsi : “Telle est la forme, telle est l’origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... tels sont les formations mentales... tel est le vijnana, telle est l’origine du vijnana, telle est la disparition du vijnana” ; mais il ne demeure pas en ayant fait l’expérience personnelle des huit libérations. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux lotus blanc. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสี วิหรติ – ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา…เป… อิติ สญฺญา…เป… อิติ สงฺขารา…เป… อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ; อฏฺฐ จ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมณปทุโม โหติ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux lotus rouge ? Ici, ô moines, un moine demeure en contemplant l’apparition et la disparition des cinq agrégats d’attachement ainsi : “Telle est la forme... telle est la disparition du vijnana” ; et il demeure en ayant fait l’expérience personnelle des huit libérations. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un religieux lotus rouge. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต…เป… มเมว ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย สมเณสุ สมณสุขุมาโลติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทสมํ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un religieux délicat parmi les religieux ? Ici, ô moines, c’est le plus souvent sur invitation qu’un moine fait usage d’une robe, et rarement sans invitation... (comme ci-dessus). C’est de moi seul, ô moines, que l’on parlerait avec justesse en disant : “un religieux délicat parmi les religieux”. Voici, ô moines, les quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. » Dixième discours.

มจลวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre : Sur l'Inébranlable (Macalavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire (uddāna) :

ปาณาติปาโต จ มุสา, อวณฺณโกธตโมณตา;

ปุตฺโต สํโยชนญฺเจว, ทิฏฺฐิ ขนฺเธน เต ทสาติ.

Destruction de la vie, mensonge, blâme, colère, obscurité, déclin ; fils, entrave, vue et agrégat : tels sont les dix discours.

(๑๐) ๕. อสุรวคฺโค

(10) 5. Chapitre sur les Asuras (Asuravagga).

๑. อสุรสุตฺตํ

1. Le discours sur les Asuras (Asurasutta).

๙๑. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อสุโร อสุรปริวาโร, อสุโร เทวปริวาโร, เทโว อสุรปริวาโร, เทโว เทวปริวาโร.

91. « Il y a, ô moines, ces quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Un Asura entouré d’Asuras, un Asura entouré de Devas, un Deva entouré d’Asuras et un Deva entouré de Devas. »

‘‘กถญฺจ[Pg.404], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อสุโร โหติ อสุรปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม, ปริสาปิสฺส โหติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อสุโร โหติ อสุรปริวาโร.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un Asura entouré d’Asuras ? Ici, ô moines, un individu est de moralité corrompue et de nature mauvaise, et son entourage est également de moralité corrompue et de nature mauvaise. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un Asura entouré d’Asuras. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อสุโร โหติ เทวปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม, ปริสา จ ขฺวสฺส โหติ สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อสุโร โหติ เทวปริวาโร.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un Asura entouré de Devas ? Ici, ô moines, un individu est de moralité corrompue et de nature mauvaise, mais son entourage est de bonne moralité et de noble nature. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un Asura entouré de Devas. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เทโว โหติ อสุรปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม, ปริสา จ ขฺวสฺส โหติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เทโว โหติ อสุรปริวาโร.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un Deva entouré d’Asuras ? Ici, ô moines, un individu est de bonne moralité et de noble nature, mais son entourage est de moralité corrompue et de nature mauvaise. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un Deva entouré d’Asuras. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เทโว โหติ เทวปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม, ปริสาปิสฺส โหติ สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เทโว โหติ, เทวปริวาโร. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปฐมํ.

« Et comment, ô moines, un individu est-il un Deva entouré de Devas ? Ici, ô moines, un individu est de bonne moralité et de noble nature, et son entourage est également de bonne moralité et de noble nature. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu est un Deva entouré de Devas. Voici, ô moines, les quatre individus que l’on trouve présents dans le monde. » Premier discours.

๒. ปฐมสมาธิสุตฺตํ

2. Premier discours sur la concentration (Paṭhamasamādhisutta).

๙๒. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เจว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น จ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทุติยํ.

92. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, une certaine personne obtient la tranquillité intérieure de l'esprit, mais n'obtient pas la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Par ailleurs, moines, une certaine personne obtient la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, mais n'obtient pas la tranquillité intérieure de l'esprit. Par ailleurs, moines, une certaine personne n'obtient ni la tranquillité intérieure de l'esprit, ni la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Par ailleurs, moines, une certaine personne obtient à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Ce sont là, moines, les quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. » Deuxième (discours).

๓. ทุติยสมาธิสุตฺตํ

3. Second discours sur la concentration.

๙๓. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.405], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เจว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น จ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

93. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, une certaine personne obtient la tranquillité intérieure de l'esprit, mais n'obtient pas la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Par ailleurs, moines, une certaine personne obtient la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, mais n'obtient pas la tranquillité intérieure de l'esprit. Par ailleurs, moines, une certaine personne n'obtient ni la tranquillité intérieure de l'esprit, ni la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Par ailleurs, moines, une certaine personne obtient à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure.

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน อชฺฌตฺตํ เจโตสมเถ ปติฏฺฐาย อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย โยโค กรณีโย. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

« Parmi ceux-ci, moines, la personne qui obtient la tranquillité intérieure de l'esprit mais n'obtient pas la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, cette personne, moines, s'appuyant sur la tranquillité intérieure de l'esprit, doit s'efforcer d'atteindre la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Plus tard, elle obtiendra à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย ปติฏฺฐาย อชฺฌตฺตํ เจโตสมเถ โยโค กรณีโย. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส.

« Parmi ceux-ci, moines, la personne qui obtient la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure mais n'obtient pas la tranquillité intérieure de l'esprit, cette personne, moines, s'appuyant sur la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, doit s'efforcer d'atteindre la tranquillité intérieure de l'esprit. Plus tard, elle obtiendra à la fois la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure et la tranquillité intérieure de l'esprit. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล น เจว ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น จ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน เตสํเยว กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เตน ปุคฺคเลน เตสํเยว กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ [Pg.406] สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

« Parmi ceux-ci, moines, la personne qui n'obtient ni la tranquillité intérieure de l'esprit ni la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, cette personne, moines, doit faire preuve d'un désir intense, d'un effort, d'une persévérance, d'un acharnement, d'une détermination inébranlable, d'une attention et d'une pleine conscience pour acquérir ces mêmes états salutaires. Tout comme un homme, moines, dont les vêtements ou la tête seraient en feu, ferait preuve d'un désir intense, d'un effort, d'une persévérance, d'un acharnement, d'une détermination inébranlable, d'une attention et d'une pleine conscience pour éteindre le feu sur ses vêtements ou sa tête ; de la même manière, moines, cette personne doit faire preuve d'un désir intense... pour obtenir ces mêmes états salutaires. Plus tard, elle obtiendra à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน เตสุเยว กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

« Parmi ceux-ci, moines, la personne qui obtient à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, cette personne, moines, s'appuyant sur ces mêmes états salutaires, doit s'efforcer davantage pour la destruction des impuretés. Ce sont là, moines, les quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. » Troisième (discours).

๔. ตติยสมาธิสุตฺตํ

4. Troisième discours sur la concentration.

๙๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เจว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น จ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

94. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, une certaine personne obtient la tranquillité intérieure de l'esprit, mais n'obtient pas la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Par ailleurs, moines, une certaine personne obtient la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, mais n'obtient pas la tranquillité intérieure de l'esprit. Par ailleurs, moines, une certaine personne n'obtient ni la tranquillité intérieure de l'esprit, ni la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. Par ailleurs, moines, une certaine personne obtient à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure.

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย โส อุปสงฺกมิตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘กถํ นุ โข, อาวุโส, สงฺขารา ทฏฺฐพฺพา? กถํ สงฺขารา สมฺมสิตพฺพา? กถํ สงฺขารา วิปสฺสิตพฺพา’ ติ? ตสฺส โส ยถาทิฏฺฐํ ยถาวิทิตํ พฺยากโรติ – ‘เอวํ โข, อาวุโส, สงฺขารา ทฏฺฐพฺพา, เอวํ สงฺขารา สมฺมสิตพฺพา, เอวํ สงฺขารา วิปสฺสิตพฺพา’ติ. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

« Parmi ceux-ci, moines, la personne qui obtient la tranquillité intérieure de l'esprit mais n'obtient pas la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure, cette personne doit s'approcher de celle qui possède la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure et lui dire : 'Ami, comment les formations conditionnées doivent-elles être considérées ? Comment les formations conditionnées doivent-elles être examinées ? Comment les formations conditionnées doivent-elles être contemplées avec vision profonde ?' Celle-ci lui répond alors selon ce qu'elle a vu et connu : 'Ami, c'est ainsi que les formations conditionnées doivent être considérées, ainsi qu'elles doivent être examinées, ainsi qu'elles doivent être contemplées avec vision profonde.' Plus tard, cette personne obtiendra à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes associée à la sagesse supérieure. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส โส อุปสงฺกมิตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘กถํ นุ โข, อาวุโส, จิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพํ? กถํ จิตฺตํ สนฺนิสาเทตพฺพํ[Pg.407]? กถํ จิตฺตํ เอโกทิ กาตพฺพํ? กถํ จิตฺตํ สมาทหาตพฺพ’นฺติ? ตสฺส โส ยถาทิฏฺฐํ ยถาวิทิตํ พฺยากโรติ – ‘เอวํ โข, อาวุโส, จิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพํ, เอวํ จิตฺตํ สนฺนิสาเทตพฺพํ, เอวํ จิตฺตํ เอโกทิ กาตพฺพํ, เอวํ จิตฺตํ สมาทหาตพฺพ’นฺติ. โส อปเรน สมเย ลาภี เจว โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส.

« Parmi ces quatre, ô moines, celui qui a obtenu la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, mais n'a pas obtenu la tranquillité intérieure de l'esprit, doit approcher celui qui a obtenu la tranquillité intérieure de l'esprit et l'interroger ainsi : “Comment, cher ami, l'esprit doit-il être stabilisé ? Comment l'esprit doit-il être apaisé ? Comment l'esprit doit-il être rendu unifié ? Comment l'esprit doit-il être concentré ?” L'autre lui répond selon ce qu'il a vu et connu : “C'est ainsi, cher ami, que l'esprit doit être stabilisé, ainsi qu'il doit être apaisé, ainsi qu'il doit être rendu unifié, ainsi qu'il doit être concentré.” Par la suite, celui-ci obtient à la fois la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure et la tranquillité intérieure de l'esprit. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล น เจว ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น จ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี เจว อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย โส อุปสงฺกมิตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘กถํ นุ โข, อาวุโส, จิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพํ? กถํ จิตฺตํ สนฺนิสาเทตพฺพํ? กถํ จิตฺตํ เอโกทิ กาตพฺพํ? กถํ จิตฺตํ สมาทหาตพฺพํ? กถํ สงฺขารา ทฏฺฐพฺพา? กถํ สงฺขารา สมฺมสิตพฺพา? กถํ สงฺขารา วิปสฺสิตพฺพา’ติ? ตสฺส โส ยถาทิฏฺฐํ ยถาวิทิตํ พฺยากโรติ – ‘เอวํ โข, อาวุโส, จิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพํ, เอวํ จิตฺตํ สนฺนิสาเทตพฺพํ, เอวํ จิตฺตํ เอโกทิ กาตพฺพํ, เอวํ จิตฺตํ สมาทหาตพฺพํ, เอวํ สงฺขารา ทฏฺฐพฺพา, เอวํ สงฺขารา สมฺมสิตพฺพา, เอวํ สงฺขารา วิปสฺสิตพฺพา’ติ. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

« Parmi ces quatre, ô moines, celui qui n'a obtenu ni la tranquillité intérieure de l'esprit ni la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, doit approcher celui qui a obtenu à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure et l'interroger ainsi : “Comment, cher ami, l'esprit doit-il être stabilisé ? Comment l'esprit doit-il être apaisé ? Comment l'esprit doit-il être rendu unifié ? Comment l'esprit doit-il être concentré ? Comment les formations conditionnées doivent-elles être perçues ? Comment les formations conditionnées doivent-elles être examinées ? Comment les formations conditionnées doivent-elles être contemplées par la vision profonde ?” L'autre lui répond selon ce qu'il a vu et connu : “C'est ainsi, cher ami, que l'esprit doit être stabilisé, ainsi qu'il doit être apaisé, ainsi qu'il doit être rendu unifié, ainsi qu'il doit être concentré, ainsi que les formations doivent être perçues, ainsi qu'elles doivent être examinées, ainsi qu'elles doivent être contemplées.” Par la suite, celui-ci obtient à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เตน, ภิกฺขเว, ปุคฺคเลน เตสุ เจว กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« Parmi ces quatre, ô moines, celui qui a obtenu à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, doit, en s'appuyant sur ces mêmes états bénéfiques, s'efforcer davantage pour la destruction des souillures. Tels sont, ô moines, les quatre types de personnes que l'on trouve existant dans le monde. »

๕. ฉวาลาตสุตฺตํ

5. Le Discours sur le tison funéraire

๙๕. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ.

95. « Ô moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve existant dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ; celui qui pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien ; celui qui pratique pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui ; et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. »

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.408], ภิกฺขเว, ฉวาลาตํ อุภโต ปทิตฺตํ, มชฺเฌ คูถคตํ, เนว คาเม กฏฺฐตฺถํ ผรติ น อรญฺเญ ( ) ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ ยฺวายํ ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย.

« C'est comme, ô moines, un tison provenant d'un bûcher funéraire, brûlant aux deux extrémités et souillé d'excréments au milieu, qui ne peut servir de bois d'œuvre ni au village ni dans la forêt. C'est à cela, ô moines, que je compare cette personne qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, อยํ อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อยํ อิเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ, อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ.

« Parmi ces personnes, ô moines, celle qui pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien est la plus excellente et la plus raffinée de ces deux-là. Parmi celles-ci, celle qui pratique pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui est la plus excellente et la plus raffinée de ces trois-là. Parmi celles-ci, celle qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui est, parmi ces quatre, la première, la plus éminente, le chef, la plus haute et la plus excellente. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ, สปฺปิมณฺโฑ ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยฺวายํ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ, อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

« Tout comme, ô moines, de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème de beurre clarifié, qui est alors considérée comme la meilleure ; de la même manière, ô moines, celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui est, parmi ces quatre, le premier, le plus éminent, le chef, le plus haut et le plus excellent. Tels sont, ô moines, les quatre types de personnes que l'on trouve existant dans le monde. »

๖. ราควินยสุตฺตํ

6. Le Discours sur l'élimination de la passion

๙๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ.

96. « Ô moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve existant dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui pratique pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui ; celui qui pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien ; celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ; et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา ราควินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรํ ราควินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา โทสวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรํ โทสวินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา [Pg.409] โมหวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรํ โมหวินยาย สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย.

« Et comment, ô moines, une personne pratique-t-elle pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, une certaine personne pratique elle-même pour l'élimination de la passion, mais n'incite pas autrui à l'élimination de la passion ; elle pratique elle-même pour l'élimination de la haine, mais n'incite pas autrui à l'élimination de la haine ; elle pratique elle-même pour l'élimination de l'égarement, mais n'incite pas autrui à l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'une personne pratique pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา น ราควินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, ปรํ ราควินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา น โทสวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, ปรํ โทสวินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา น โมหวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, ปรํ โมหวินยาย สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย.

« Et comment, ô moines, une personne pratique-t-elle pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien ? Ici, ô moines, une certaine personne ne pratique pas elle-même pour l'élimination de la passion, mais incite autrui à l'élimination de la passion ; elle ne pratique pas elle-même pour l'élimination de la haine, mais incite autrui à l'élimination de la haine ; elle ne pratique pas elle-même pour l'élimination de l'égarement, mais incite autrui à l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'une personne pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา น ราควินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรํ ราควินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา น โทสวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรํ โทสวินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา น โมหวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรํ โมหวินยาย สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย.

« Et comment, ô moines, une personne ne pratique-t-elle ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, une certaine personne ne pratique pas elle-même pour l'élimination de la passion, et n'incite pas non plus autrui à l'élimination de la passion ; elle ne pratique pas elle-même pour l'élimination de la haine, et n'incite pas non plus autrui à l'élimination de la haine ; elle ne pratique pas elle-même pour l'élimination de l'égarement, et n'incite pas non plus autrui à l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'une personne ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ราควินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, ปรญฺจ ราควินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ โทสวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, ปรญฺจ โทสวินยาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ โมหวินยาย ปฏิปนฺโน โหติ, ปรญฺจ โมหวินยาย สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

« Et comment, ô moines, un individu pratique-t-il à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, un certain individu pratique lui-même pour l'élimination de la passion et encourage autrui à l'élimination de la passion ; il pratique lui-même pour l'élimination de la haine et encourage autrui à l'élimination de la haine ; il pratique lui-même pour l'élimination de l'égarement et encourage autrui à l'élimination de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. Tels sont, ô moines, les quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. » Sixième.

๗. ขิปฺปนิสนฺติสุตฺตํ

7. Discours sur la compréhension rapide

๙๗. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ.

97. « Ô moines, il y a ces quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui, celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour son propre bien, celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui, et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui.

‘‘กถญฺจ[Pg.410], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ขิปฺปนิสนฺตี จ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สุตานญฺจ ธมฺมานํ ธารกชาติโก โหติ, ธาตานญฺจ ธมฺมานํ อตฺถูปปริกฺขี โหติ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ; โน จ กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา, โน จ สนฺทสฺสโก โหติ สมาทปโก สมุตฺเตชโก สมฺปหํสโก สพฺรหฺมจารีนํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย.

« Et comment, ô moines, un individu pratique-t-il pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, un certain individu comprend rapidement les choses profitables, il retient les enseignements qu'il a entendus, il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique conformément à l'enseignement. Cependant, il n'a pas une parole aimable ni une élocution agréable, il n'est pas doué d'une parole urbaine, claire, sans défaut, capable de faire comprendre le sens, et il ne sait pas instruire, exhorter, inspirer et réjouir ses compagnons de vie sainte. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu pratique pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข ขิปฺปนิสนฺตี โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน จ สุตานํ ธมฺมานํ ธารกชาติโก โหติ, โน จ ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถูปปริกฺขี โหติ, โน จ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ; กลฺยาณวาโจ จ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา, สนฺทสฺสโก จ โหติ สมาทปโก สมุตฺเตชโก สมฺปหํสโก สพฺรหฺมจารีนํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย.

« Et comment, ô moines, un individu pratique-t-il pour le bien d'autrui mais pas pour son propre bien ? Ici, ô moines, un certain individu ne comprend pas rapidement les choses profitables, il ne retient pas les enseignements qu'il a entendus, il n'examine pas le sens des enseignements retenus, et même s'il a compris le sens et l'enseignement, il ne pratique pas conformément à l'enseignement. Cependant, il a une parole aimable et une élocution agréable, il est doué d'une parole urbaine, claire, sans défaut, capable de faire comprendre le sens, et il sait instruire, exhorter, inspirer et réjouir ses compagnons de vie sainte. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu pratique pour le bien d'autrui mais pas pour son propre bien.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข ขิปฺปนิสนฺตี โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน จ สุตานํ ธมฺมานํ ธารกชาติโก โหติ, โน จ ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถูปปริกฺขี โหติ, โน จ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ; โน จ กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา, โน จ สนฺทสฺสโก โหติ สมาทปโก สมุตฺเตชโก สมฺปหํสโก สพฺรหฺมจารีนํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย.

« Et comment, ô moines, un individu ne pratique-t-il ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, un certain individu ne comprend pas rapidement les choses profitables, il ne retient pas les enseignements qu'il a entendus, il n'examine pas le sens des enseignements retenus, et même s'il a compris le sens et l'enseignement, il ne pratique pas conformément à l'enseignement. Il n'a pas non plus une parole aimable ni une élocution agréable, il n'est pas doué d'une parole urbaine, claire, sans défaut, capable de faire comprendre le sens, et il ne sait pas instruire, exhorter, inspirer et réjouir ses compagnons de vie sainte. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui.

‘‘กถญฺจ[Pg.411], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ขิปฺปนิสนฺตี จ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สุตานญฺจ ธมฺมานํ ธารกชาติโก โหติ, ธาตานญฺจ ธมฺมานํ อตฺถูปปริกฺขี โหติ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ; กลฺยาณวาโจ จ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคลาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา, สนฺทสฺสโก จ โหติ สมาทปโก สมุตฺเตชโก สมฺปหํสโก สพฺรหฺมจารีนํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. สตฺตมํ.

« Et comment, ô moines, un individu pratique-t-il à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, un certain individu comprend rapidement les choses profitables, il retient les enseignements qu'il a entendus, il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique conformément à l'enseignement. De plus, il a une parole aimable et une élocution agréable, il est doué d'une parole urbaine, claire, sans défaut, capable de faire comprendre le sens, et il sait instruire, exhorter, inspirer et réjouir ses compagnons de vie sainte. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. Tels sont, ô moines, les quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. » Septième.

๘. อตฺตหิตสุตฺตํ

8. Discours sur le bien-être personnel

๙๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

98. « Ô moines, il y a ces quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui, celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour son propre bien, celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui, et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. Tels sont, ô moines, les quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. » Huitième.

๙. สิกฺขาปทสุตฺตํ

9. Discours sur les préceptes d'entraînement

๙๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จ.

99. « Ô moines, il y a ces quatre individus que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui, celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour son propre bien, celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui, et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ[Pg.412]; อตฺตนา มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย.

« Et comment, ô moines, un individu pratique-t-il pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui ? Ici, ô moines, un certain individu s'abstient lui-même de détruire la vie, mais n'encourage pas autrui à s'abstenir de détruire la vie ; il s'abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné, mais n'encourage pas autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; il s'abstient lui-même d'une conduite sexuelle incorrecte, mais n'encourage pas autrui à s'abstenir d'une conduite sexuelle incorrecte ; il s'abstient lui-même de paroles mensongères, mais n'encourage pas autrui à s'abstenir de paroles mensongères ; il s'abstient lui-même de consommer des boissons alcoolisées et des produits enivrants qui sont des bases de négligence, mais n'encourage pas autrui à s'abstenir de consommer des boissons alcoolisées et des produits enivrants qui sont des bases de négligence. C'est ainsi, ô moines, qu'un individu pratique pour son propre bien mais pas pour le bien d'autrui. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา ปาณาติปาตา อปฺปฏิวิรโต โหติ, ปรํ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา อทินฺนาทานา อปฺปฏิวิรโต โหติ, ปรํ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา กาเมสุมิจฺฉาจารา อปฺปฏิวิรโต โหติ, ปรํ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา มุสาวาทา อปฺปฏิวิรโต โหติ, ปรํ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา อปฺปฏิวิรโต โหติ, ปรํ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย.

« Et comment, moines, une personne pratique-t-elle pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien ? Ici, moines, une certaine personne ne s'abstient pas elle-même de détruire la vie, mais elle incite autrui à s'abstenir de détruire la vie ; elle ne s'abstient pas elle-même de prendre ce qui n'est pas donné, mais elle incite autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; elle ne s'abstient pas elle-même de l'inconduite sexuelle, mais elle incite autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle ; elle ne s'abstient pas elle-même de paroles mensongères, mais elle incite autrui à s'abstenir de paroles mensongères ; elle ne s'abstient pas elle-même de prendre des boissons fermentées et distillées, causes de négligence, mais elle incite autrui à s'abstenir de prendre des boissons fermentées et distillées. C'est ainsi, moines, qu'une personne pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา ปาณาติปาตา อปฺปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา อปฺปฏิวิรโต โหติ, โน ปรํ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย.

« Et comment, moines, une personne ne pratique-t-elle ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ? Ici, moines, une certaine personne ne s'abstient pas elle-même de détruire la vie, et elle n'incite pas non plus autrui à s'abstenir de détruire la vie... [pé...] elle ne s'abstient pas elle-même de prendre des boissons fermentées et distillées, causes de négligence, et elle n'incite pas non plus autrui à s'abstenir de prendre des boissons fermentées et distillées. C'est ainsi, moines, qu'une personne ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา สมาทเปติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. นวมํ.

« Et comment, moines, une personne pratique-t-elle à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient elle-même de détruire la vie, et elle incite aussi autrui à s'abstenir de détruire la vie... [pé...] elle s'abstient elle-même de prendre des boissons fermentées et distillées, et elle incite aussi autrui à s'abstenir de prendre des boissons fermentées et distillées. C'est ainsi, moines, qu'une personne pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. Telles sont, moines, les quatre sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. » Neuvième discours.

๑๐. โปตลิยสุตฺตํ

10. Potaliya Sutta

๑๐๐. อถ [Pg.413] โข โปตลิโย ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข โปตลิยํ ปริพฺพาชกํ ภควา เอตทโวจ –

100. Alors, le voyageur Potaliya se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il échangea des paroles de courtoisie et de salutation avec le Béni. Après avoir conclu ces propos aimables et mémorables, il s’assit à l’écart. Alors que le voyageur Potaliya était assis à l’écart, le Béni lui dit ceci :

‘‘จตฺตาโรเม, โปตลิย, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, โปตลิย, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิธ ปน, โปตลิย, เอกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิธ ปน, โปตลิย, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เนว อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิธ ปน, โปตลิย, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิเม โข, โปตลิย, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อิเมสํ โข, โปตลิย, จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ กตโม เต ปุคฺคโล ขมติ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ?

« Potaliya, il y a ces quatre sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? Ici, Potaliya, une certaine personne exprime le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, mais elle n'exprime pas la louange de celui qui mérite la louange de manière véridique, exacte et au moment opportun. Une autre personne, Potaliya, exprime la louange de celui qui mérite la louange de manière véridique, exacte et au moment opportun, mais n'exprime pas le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun. Une autre personne encore, Potaliya, n'exprime ni le blâme de celui qui mérite le blâme... ni la louange de celui qui mérite la louange de manière véridique, exacte et au moment opportun. Et enfin, Potaliya, une certaine personne exprime le blâme de celui qui mérite le blâme... et exprime aussi la louange de celui qui mérite la louange, de manière véridique, exacte et au moment opportun. Telles sont, Potaliya, les quatre sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Parmi ces quatre personnes, laquelle te convient le mieux, et laquelle est la plus accomplie et la plus excellente ? »

‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, โภ โคตม, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิธ ปน, โภ โคตม, เอกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิธ ปน, โภ โคตม, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เนว อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิธ [Pg.414] ปน, โภ โคตม, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อิเม โข, โภ โคตม, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อิเมสํ, โภ โคตม, จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ ยฺวายํ ปุคฺคโล เนว อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน; อยํ เม ปุคฺคโล ขมติ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตํ กิสฺส เหตุ? อภิกฺกนฺตา เหสา, โภ โคตม, ยทิทํ อุเปกฺขา’’ติ.

« Maître Gotama, il y a ces quatre sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? [reprise de la liste des quatre types] ... Parmi ces quatre personnes, Maître Gotama, celle qui n'exprime ni le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, ni la louange de celui qui mérite la louange de manière véridique, exacte et au moment opportun ; c'est cette personne qui me plaît, et elle est la plus accomplie et la plus excellente de ces quatre. Pour quelle raison ? Parce que, Maître Gotama, ce qui est excellent, c’est ce qu'on appelle l'équanimité. »

‘‘จตฺตาโรเม, โปตลิย, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร…เป… อิเม โข, โปตลิย, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อิเมสํ โข, โปตลิย, จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ ยฺวายํ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน; อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตํ กิสฺส เหตุ? อภิกฺกนฺตา เหสา, โปตลิย, ยทิทํ ตตฺถ ตตฺถ กาลญฺญุตา’’ติ.

« Potaliya, il y a ces quatre sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? [pé...] Telles sont, Potaliya, les quatre sortes de personnes présentes dans le monde. Parmi ces quatre, celle qui exprime le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, et qui exprime aussi la louange de celui qui mérite la louange de manière véridique, exacte et au moment opportun ; c'est cette personne qui est la plus accomplie et la plus excellente de ces quatre. Pour quelle raison ? Parce que ce qui est excellent, Potaliya, c’est la connaissance du moment opportun en chaque circonstance. » Voilà ce que dit le Béni.

‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร…เป… อิเม โข, โภ โคตม, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อิเมสํ, โภ โคตม, จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ ยฺวายํ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน; อยํ เม ปุคฺคโล ขมติ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตํ กิสฺส เหตุ? อภิกฺกนฺตา เหสา, โภ โคตม, ยทิทํ ตตฺถ ตตฺถ กาลญฺญุตา.

« Il y a, ô Gotama, ces quatre personnes que l'on trouve existantes dans le monde. Quelles sont les quatre ? ... Certes, ô Gotama, ces quatre personnes se trouvent dans le monde. Parmi ces quatre personnes, celle qui profère le blâme de celui qui mérite d'être blâmé de manière véridique, exacte et au moment opportun, et qui profère l'éloge de celui qui mérite d'être loué de manière véridique, exacte et au moment opportun ; c’est cette personne que j'approuve comme étant la plus excellente et la plus sublime de ces quatre personnes. Pourquoi donc ? Parce que, ô Gotama, savoir discerner le moment opportun en chaque circonstance est une chose excellente. »

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม! เสยฺยถาปิ, โภ โคตม, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ, เอวเมวํ โภตา โคตเมน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต[Pg.415]. เอสาหํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ทสมํ.

« C'est excellent, ô Gotama, c'est excellent ! C'est comme si, ô Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le Vénérable Gotama a exposé le Dhamma de maintes manières. Moi-même, je prends refuge en le Vénérable Gotama, ainsi qu'au Dhamma et au Sangha des moines. Que le Vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge à partir d'aujourd'hui et pour toute la vie. » Dixième discours.

อสุรวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre sur les Asuras est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

อสุโร ตโย สมาธี, ฉวาลาเตน ปญฺจมํ;

ราโค นิสนฺติ อตฺตหิตํ, สิกฺขา โปตลิเยน จาติ.

Asuro, les trois sur la concentration (samādhi), le cinquième sur le tison de crématorium (chavālāta), Rāga, Nisanti, le bienfait personnel (attahita), les préceptes (sikkhā) et Potalia.

ทุติยปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La deuxième cinquantaine est terminée.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. Troisième cinquantaine

(๑๑) ๑. วลาหกวคฺโค

(11) 1. Chapitre sur les nuages (Valāhakavagga)

๑. ปฐมวลาหกสุตฺตํ

1. Premier discours sur les nuages (Paṭhamavalāhakasutta)

๑๐๑. เอวํ [Pg.416] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

101. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ! » — « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, วลาหกา. กตเม จตฺตาโร? คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วลาหกา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ.

« Moines, il y a ces quatre sortes de nuages. Quels sont les quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui ne tonne ni ne pleut, et celui qui tonne et pleut à la fois. Tels sont, moines, les quatre sortes de nuages. De la même manière, moines, il y a quatre sortes de personnes semblables à des nuages que l'on trouve existantes dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui tonne mais ne pleut pas, celle qui pleut mais ne tonne pas, celle qui ne tonne ni ne pleut, et celle qui tonne et pleut à la fois.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา โหติ โน วสฺสิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ภาสิตา โหติ, โน กตฺตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก คชฺชิตา, โน วสฺสิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

Et comment, moines, une personne est-elle comme un nuage qui tonne mais ne pleut pas ? Ici, moines, une certaine personne est un parleur, mais pas un faiseur. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme un nuage qui tonne mais ne pleut pas. De même, moines, que ce nuage tonne mais ne pleut pas, c'est par cette comparaison que je décris cette personne.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วสฺสิตา โหติ, โน คชฺชิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล กตฺตา โหติ, โน ภาสิตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วสฺสิตา โหติ, โน คชฺชิตา. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก วสฺสิตา, โน คชฺชิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

Et comment, moines, une personne est-elle comme un nuage qui pleut mais ne tonne pas ? Ici, moines, une certaine personne est un faiseur, mais pas un parleur. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme un nuage qui pleut mais ne tonne pas. De même, moines, que ce nuage pleut mais ne tonne pas, c'est par cette comparaison que je décris cette personne.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เนว ภาสิตา โหติ, โน กตฺตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา. เสยฺยถาปิ [Pg.417] โส, ภิกฺขเว, วลาหโก เนว คชฺชิตา, โน วสฺสิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

Et comment, moines, une personne est-elle comme un nuage qui ne tonne ni ne pleut ? Ici, moines, une certaine personne n'est ni un parleur, ni un faiseur. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme un nuage qui ne tonne ni ne pleut. De même, moines, que ce nuage ne tonne ni ne pleut, c'est par cette comparaison que je décris cette personne.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา จ โหติ วสฺสิตา จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ภาสิตา จ โหติ กตฺตา จ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา จ โหติ วสฺสิตา จ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปฐมํ.

Et comment, moines, une personne est-elle comme un nuage qui tonne et pleut à la fois ? Ici, moines, une certaine personne est à la fois un parleur et un faiseur. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme un nuage qui tonne et pleut à la fois. De même, moines, que ce nuage tonne et pleut à la fois, c'est par cette comparaison que je décris cette personne. Telles sont, moines, les quatre sortes de personnes semblables à des nuages que l'on trouve existantes dans le monde. » Premier discours.

๒. ทุติยวลาหกสุตฺตํ

2. Deuxième discours sur les nuages (Dutiyavalāhakasutta)

๑๐๒. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, วลาหกา. กตเม จตฺตาโร? คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วลาหกา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ.

102. « Moines, il y a ces quatre sortes de nuages. Quels sont les quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui ne tonne ni ne pleut, et celui qui tonne et pleut à la fois. Tels sont, moines, les quatre sortes de nuages. De la même manière, moines, il y a quatre sortes de personnes semblables à des nuages que l'on trouve existantes dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui tonne mais ne pleut pas, celle qui pleut mais ne tonne pas, celle qui ne tonne ni ne pleut, et celle qui tonne et pleut à la fois.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก คชฺชิตา, โน วสฺสิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

Et comment, moines, une personne est-elle comme un nuage qui tonne mais ne pleut pas ? Ici, moines, une certaine personne étudie le Dhamma — les discours (sutta), les chants (geyya), les exposés (veyyākaraṇa), les vers (gātha), les exclamations inspirées (udāna), les paroles mémorables (itivuttaka), les récits de naissances antérieures (jātaka), les faits merveilleux (abbhutadhamma) et les analyses détaillées (vedalla). Cependant, elle ne comprend pas selon la réalité : « Ceci est la souffrance » ; elle ne comprend pas selon la réalité : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; elle ne comprend pas selon la réalité : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; elle ne comprend pas selon la réalité : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme un nuage qui tonne mais ne pleut pas. De même, moines, que ce nuage tonne mais ne pleut pas, c'est par cette comparaison que je décris cette personne.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วสฺสิตา โหติ, โน คชฺชิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ น ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ [Pg.418] ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วสฺสิตา โหติ, โน คชฺชิตา. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก วสฺสิตา, โน คชฺชิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

Et comment, moines, une personne est-elle comme un nuage qui pleut mais ne tonne pas ? Ici, moines, une certaine personne n'étudie pas le Dhamma — les discours, les chants, les exposés, les vers, les exclamations inspirées, les paroles mémorables, les récits de naissances antérieures, les faits merveilleux et les analyses détaillées. Cependant, elle comprend selon la réalité : « Ceci est la souffrance » ; ...pe... elle comprend selon la réalité : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme un nuage qui pleut mais ne tonne pas. De même, moines, que ce nuage pleut mais ne tonne pas, c'est par cette comparaison que je décris cette personne.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เนว ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก เนว คชฺชิตา, โน วสฺสิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne ne tonne-t-elle pas et ne pleut-elle pas ? Ici, moines, une certaine personne n’apprend pas le Dhamma – les suttas, les geyyas, les veyyākaraṇas, les gāthās, les udānas, les itivuttakas, les jātakas, les abbhutadhammas, les vedallas. Elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne ne tonne pas et ne pleut pas. Tout comme ce nuage, moines, qui ne tonne pas et ne pleut pas ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา จ โหติ วสฺสิตา จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คชฺชิตา จ โหติ วสฺสิตา จ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, วลาหโก คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทุติยํ.

« Et comment, moines, une personne tonne-t-elle et pleut-elle ? Ici, moines, une certaine personne apprend le Dhamma – les suttas, les geyyas, les veyyākaraṇas, les gāthās, les udānas, les itivuttakas, les jātakas, les abbhutadhammas, les vedallas. Elle comprend, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle comprend, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne tonne et pleut. Tout comme ce nuage, moines, qui tonne et qui pleut ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. Voici, moines, les quatre types de personnes semblables à des nuages que l’on trouve dans le monde. » Deuxième discours.

๓. กุมฺภสุตฺตํ

3. Le Discours sur les Jarres

๑๐๓. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, กุมฺภา. กตเม จตฺตาโร? ตุจฺโฉ ปิหิโต, ปูโร วิวโฏ, ตุจฺโฉ วิวโฏ, ปูโร ปิหิโต – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร กุมฺภา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร กุมฺภูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? ตุจฺโฉ ปิหิโต, ปูโร วิวโฏ, ตุจฺโฉ วิวโฏ, ปูโร ปิหิโต.

103. « Moines, il y a ces quatre jarres. Quelles sont les quatre ? Celle qui est vide et fermée, celle qui est pleine et ouverte, celle qui est vide et ouverte, et celle qui est pleine et fermée – telles sont, moines, les quatre jarres. De même, moines, il y a ces quatre types de personnes semblables à des jarres que l’on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? La personne vide et fermée, la personne pleine et ouverte, la personne vide et ouverte, et la personne pleine et fermée. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ ปิหิโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ ปิหิโต[Pg.419]. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, กุมฺโภ ตุจฺโฉ ปิหิโต; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle vide et fermée ? Ici, moines, chez une certaine personne, l’acte d’avancer et de reculer, de regarder devant soi et de côté, de plier et d’étendre les membres, ainsi que le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements, est empreint de grâce. Cependant, elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne est vide et fermée. Tout comme cette jarre, moines, est vide et fermée ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปูโร โหติ วิวโฏ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปูโร โหติ วิวโฏ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, กุมฺโภ ปูโร วิวโฏ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle pleine et ouverte ? Ici, moines, chez une certaine personne, l’acte d’avancer et de reculer, de regarder devant soi et de côté, de plier et d’étendre les membres, ainsi que le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements, n’est pas empreint de grâce. Cependant, elle comprend, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle comprend, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne est pleine et ouverte. Tout comme cette jarre, moines, est pleine et ouverte ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ วิวโฏ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ วิวโฏ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, กุมฺโภ ตุจฺโฉ วิวโฏ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle vide et ouverte ? Ici, moines, chez une certaine personne, l’acte d’avancer et de reculer, de regarder devant soi et de côté, de plier et d’étendre les membres, ainsi que le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements, n’est pas empreint de grâce. Elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne est vide et ouverte. Tout comme cette jarre, moines, est vide et ouverte ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปูโร โหติ ปิหิโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปูโร โหติ ปิหิโต. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, กุมฺโภ ปูโร ปิหิโต; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร กุมฺภูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle pleine et fermée ? Ici, moines, chez une certaine personne, l’acte d’avancer et de reculer, de regarder devant soi et de côté, de plier et d’étendre les membres, ainsi que le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements, est empreint de grâce. Elle comprend, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle comprend, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne est pleine et fermée. Tout comme cette jarre, moines, est pleine et fermée ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. Voici, moines, les quatre types de personnes semblables à des jarres que l’on trouve dans le monde. » Troisième discours.

๔. อุทกรหทสุตฺตํ

4. Le Discours sur les Étangs

๑๐๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อุทกรหทา. กตเม จตฺตาโร? อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส, คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อุทกรหทา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส[Pg.420], คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส.

104. « Moines, il y a ces quatre étangs. Quelles sont les quatre ? Celui qui est peu profond mais paraît profond, celui qui est profond mais paraît peu profond, celui qui est peu profond et paraît peu profond, et celui qui est profond et paraît profond – telles sont, moines, les quatre étangs. De même, moines, il y a ces quatre types de personnes semblables à des étangs que l’on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? La personne peu profonde mais paraissant profonde, la personne profonde mais paraissant peu profonde, la personne peu profonde et paraissant peu profonde, et la personne profonde et paraissant profonde. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ คมฺภีโรภาโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ คมฺภีโรภาโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อุทกรหโท อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle peu profonde mais paraît profonde ? Ici, moines, chez une certaine personne, l’acte d’avancer et de reculer, de regarder devant soi et de côté, de plier et d’étendre les membres, ainsi que le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements, est empreint de grâce. Cependant, elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la souffrance”... elle ne comprend pas, conformément à la réalité : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’une personne est peu profonde mais paraît profonde. Tout comme cet étang, moines, est peu profond mais paraît profond ; c’est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ อุตฺตาโนภาโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ อุตฺตาโนภาโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อุทกรหโท คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle profonde tout en paraissant superficielle ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — ne sont pas inspirants. Elle comprend pourtant, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est profonde tout en paraissant superficielle. Tout comme, moines, cet étang qui est profond mais paraît superficiel ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ อุตฺตาโนภาโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ อุตฺตาโนภาโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อุทกรหโท อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle superficielle tout en paraissant superficielle ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — ne sont pas inspirants. Elle ne comprend pas non plus, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est superficielle tout en paraissant superficielle. Tout comme, moines, cet étang qui est superficiel et paraît superficiel ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ คมฺภีโรภาโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ คมฺภีโรภาโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อุทกรหโท คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข[Pg.421], ภิกฺขเว, จตฺตาโร อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle profonde et paraît profonde ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — sont inspirants. Elle comprend également, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est profonde et paraît profonde. Tout comme, moines, cet étang qui est profond et paraît profond ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. Ces quatre types de personnes comparables à des étangs sont présents et manifestes dans le monde. » Quatrième (sutta).

๕. อมฺพสุตฺตํ

5. Le Discours sur les Mangues (Amba Sutta)

๑๐๕. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อมฺพานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อามํ ปกฺกวณฺณิ, ปกฺกํ อามวณฺณิ, อามํ อามวณฺณิ, ปกฺกํ ปกฺกวณฺณิ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อมฺพานิ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อมฺพูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อาโม ปกฺกวณฺณี, ปกฺโก อามวณฺณี, อาโม อามวณฺณี, ปกฺโก ปกฺกวณฺณี.

105. « Il y a, moines, ces quatre types de mangues. Quels sont ces quatre ? La mangue verte ayant l'apparence d'une mangue mûre ; la mangue mûre ayant l'apparence d'une mangue verte ; la mangue verte ayant l'apparence d'une mangue verte ; et la mangue mûre ayant l'apparence d'une mangue mûre. Telles sont, moines, les quatre mangues. De la même manière, moines, ces quatre personnes semblables à des mangues sont présentes et manifestes dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celle qui est non mûre avec l'apparence d'être mûre ; celle qui est mûre avec l'apparence d'être non mûre ; celle qui est non mûre avec l'apparence d'être non mûre ; et celle qui est mûre avec l'apparence d'être mûre. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาโม โหติ ปกฺกวณฺณี? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาโม โหติ ปกฺกวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ, ภิกฺขเว, อมฺพํ อามํ ปกฺกวณฺณิ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle non mûre tout en paraissant mûre ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — sont inspirants. Elle ne comprend pas pourtant, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est non mûre tout en paraissant mûre. Tout comme, moines, cette mangue qui est verte tout en ayant l'apparence d'être mûre ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ อามวณฺณี? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ อามวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ, ภิกฺขเว, อมฺพํ ปกฺกํ อามวณฺณิ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle mûre tout en paraissant non mûre ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — ne sont pas inspirants. Elle comprend pourtant, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est mûre tout en paraissant non mûre. Tout comme, moines, cette mangue qui est mûre tout en ayant l'apparence d'être verte ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาโม โหติ อามวณฺณี? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาโม โหติ อามวณฺณี[Pg.422]. เสยฺยถาปิ ตํ, ภิกฺขเว, อมฺพํ อามํ อามวณฺณิ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle non mûre tout en paraissant non mûre ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — ne sont pas inspirants. Elle ne comprend pas non plus, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est non mûre tout en paraissant non mûre. Tout comme, moines, cette mangue qui est verte et a l'apparence d'être verte ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ ปกฺกวณฺณี? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ ปกฺกวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ, ภิกฺขเว, อมฺพํ ปกฺกํ ปกฺกวณฺณิ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อมฺพูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle mûre et paraît mûre ? Ici, moines, les mouvements d'une certaine personne — aller de l'avant, revenir en arrière, regarder droit devant, regarder de côté, plier ou étendre les membres, porter la robe extérieure, le bol et les vêtements — sont inspirants. Elle comprend également, tel que c'est réellement : “Ceci est la souffrance”... pe... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C'est ainsi, moines, qu'une personne est mûre et paraît mûre. Tout comme, moines, cette mangue qui est mûre et a l'apparence d'être mûre ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. Ces quatre types de personnes semblables à des mangues sont présents et manifestes dans le monde. » Cinquième (sutta).

๖. ทุติยอมฺพสุตฺตํ

6. Le second Discours sur les Mangues (Dutiya-amba Sutta)

(ฉฏฺฐํ อุตฺตานตฺถเมวาติ อฏฺฐกถายํ ทสฺสิตํ, ปาฬิโปตฺถเกสุ ปน กตฺถจิปิ น ทิสฺสติ.)

(Le commentaire indique que le sixième sutta a le même sens que le précédent, mais il n'apparaît dans aucun manuscrit du Canon Pali.)

๗. มูสิกสุตฺตํ

7. Le Discours sur les Souris (Mūsika Sutta)

๑๐๗. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, มูสิกา. กตมา จตสฺโส? คาธํ กตฺตา โน วสิตา, วสิตา โน คาธํ กตฺตา, เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา, คาธํ กตฺตา จ วสิตา จ – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส มูสิกา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร มูสิกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? คาธํ กตฺตา โน วสิตา, วสิตา โน คาธํ กตฺตา, เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา, คาธํ กตฺตา จ วสิตา จ.

107. « Il y a, moines, ces quatre types de souris. Quels sont ces quatre ? Celle qui creuse un terrier mais n'y habite pas ; celle qui y habite mais ne le creuse pas ; celle qui ne creuse pas de terrier et n'y habite pas ; et celle qui creuse un terrier et y habite. Telles sont, moines, les quatre souris. De la même manière, moines, ces quatre personnes semblables à des souris sont présentes et manifestes dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celle qui creuse un terrier mais n'y habite pas ; celle qui y habite mais ne le creuse pas ; celle qui ne creuse pas de terrier et n'y habite pas ; et celle qui creuse un terrier et y habite. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา โหติ โน วสิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา โหติ, โน วสิตา. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, มูสิกา คาธํ กตฺตา, โน วสิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle quelqu'un qui creuse un trou mais n'y habite pas ? Ici, moines, une certaine personne apprend le Dhamma — les Suttas, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gāthā, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. Cependant, elle ne comprend pas tel que c'est en réalité : 'Ceci est la souffrance'... elle ne comprend pas tel que c'est en réalité : 'Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi, moines, qu'une personne est quelqu'un qui creuse un trou mais n'y habite pas. Tout comme, moines, cette souris qui creuse un trou mais n'y habite pas ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วสิตา โหติ, โน คาธํ กตฺตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ น ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ[Pg.423], อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วสิตา โหติ, โน คาธํ กตฺตา. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, มูสิกา วสิตา โหติ, โน คาธํ กตฺตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ, ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle quelqu'un qui habite dans un trou mais ne l'a pas creusé ? Ici, moines, une certaine personne n'apprend pas le Dhamma — les Suttas, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gāthā, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. Cependant, elle comprend tel que c'est en réalité : 'Ceci est la souffrance'... elle comprend tel que c'est en réalité : 'Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi, moines, qu'une personne est quelqu'un qui habite dans un trou mais ne l'a pas creusé. Tout comme, moines, cette souris qui habite dans un trou mais ne l'a pas creusé ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว คาธํ กตฺตา โหติ โน วสิตา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ น ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว คาธํ กตฺตา โหติ, โน วสิตา. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, มูสิกา เนว คาธํ กตฺตา โหติ, โน วสิตา; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle quelqu'un qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas non plus ? Ici, moines, une certaine personne n'apprend pas le Dhamma — les Suttas, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gāthā, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. Et elle ne comprend pas tel que c'est en réalité : 'Ceci est la souffrance'... elle ne comprend pas tel que c'est en réalité : 'Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi, moines, qu'une personne est quelqu'un qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas non plus. Tout comme, moines, cette souris qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas non plus ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา จ โหติ วสิตา จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา จ โหติ วสิตา จ. เสยฺยถาปิ สา, ภิกฺขเว, มูสิกา คาธํ กตฺตา จ โหติ วสิตา จ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร มูสิกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. สตฺตมํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle quelqu'un qui creuse un trou et y habite aussi ? Ici, moines, une certaine personne apprend le Dhamma — les Suttas, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gāthā, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. Et elle comprend tel que c'est en réalité : 'Ceci est la souffrance'... elle comprend tel que c'est en réalité : 'Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi, moines, qu'une personne est quelqu'un qui creuse un trou et y habite aussi. Tout comme, moines, cette souris qui creuse un trou et y habite aussi ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. Telles sont, moines, les quatre sortes de personnes semblables à des souris que l'on trouve dans le monde. » Le septième discours.

๘. พลีพทฺทสุตฺตํ

8. Discours sur les bœufs

๑๐๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, พลีพทฺทา. กตเม จตฺตาโร? สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ปรควจณฺโฑ โน สควจณฺโฑ, สควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ, เนว สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร พลีพทฺทา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร พลีพทฺทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ปรควจณฺโฑ โน สควจณฺโฑ, สควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ, เนว สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ.

108. « Il y a, moines, ces quatre sortes de bœufs. Quelles sont les quatre ? Celui qui est féroce envers son propre troupeau mais pas envers celui d'autrui, celui qui est féroce envers le troupeau d'autrui mais pas envers le sien propre, celui qui est féroce envers son propre troupeau et envers celui d'autrui, et celui qui n'est féroce ni envers son propre troupeau ni envers celui d'autrui — tels sont, moines, les quatre bœufs. De même, moines, il y a quatre sortes de personnes semblables à des bœufs que l'on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celui qui est féroce envers son propre groupe mais pas envers celui d'autrui, celui qui est féroce envers le groupe d'autrui mais pas envers le sien propre, celui qui est féroce envers son propre groupe et envers celui d'autrui, et celui qui n'est féroce ni envers son propre groupe ni envers celui d'autrui. »

‘‘กถญฺจ[Pg.424], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สควจณฺโฑ โหติ, โน ปรควจณฺโฑ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สกปริสํ อุพฺเพเชตา โหติ, โน ปรปริสํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สควจณฺโฑ โหติ, โน ปรควจณฺโฑ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, พลีพทฺโท สควจณฺโฑ, โน ปรควจณฺโฑ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle féroce envers son propre groupe mais pas envers celui d'autrui ? Ici, moines, une certaine personne terrifie sa propre suite, mais ne terrifie pas la suite d'autrui. C'est ainsi, moines, qu'une personne est féroce envers son propre groupe mais pas envers celui d'autrui. Tout comme, moines, ce bœuf qui est féroce envers son propre troupeau mais pas envers celui d'autrui ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรควจณฺโฑ โหติ, โน สควจณฺโฑ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ปรปริสํ อุพฺเพเชตา โหติ, โน สกปริสํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรควจณฺโฑ โหติ, โน สควจณฺโฑ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, พลีพทฺโท ปรควจณฺโฑ, โน สควจณฺโฑ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle féroce envers le groupe d'autrui mais pas envers le sien propre ? Ici, moines, une certaine personne terrifie la suite d'autrui, mais ne terrifie pas sa propre suite. C'est ainsi, moines, qu'une personne est féroce envers le groupe d'autrui mais pas envers le sien propre. Tout comme, moines, ce bœuf qui est féroce envers le troupeau d'autrui mais pas envers le sien propre ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สควจณฺโฑ จ โหติ ปรควจณฺโฑ จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สกปริสํ อุพฺเพเชตา โหติ ปรปริสญฺจ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สควจณฺโฑ จ โหติ ปรควจณฺโฑ จ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, พลีพทฺโท สควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle féroce envers son propre groupe et envers celui d'autrui ? Ici, moines, une certaine personne terrifie sa propre suite et terrifie aussi la suite d'autrui. C'est ainsi, moines, qu'une personne est féroce envers son propre groupe et envers celui d'autrui. Tout comme, moines, ce bœuf qui est féroce envers son propre troupeau et envers celui d'autrui ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว สควจณฺโฑ โหติ โน ปรควจณฺโฑ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เนว สกปริสํ อุพฺเพเชตา โหติ, โน ปรปริสญฺจ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนว สควจณฺโฑ โหติ, โน ปรควจณฺโฑ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, พลีพทฺโท เนว สควจณฺโฑ, โน ปรควจณฺโฑ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร พลีพทฺทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle quelqu'un qui n'est féroce ni envers son propre groupe ni envers celui d'autrui ? Ici, moines, une certaine personne ne terrifie ni sa propre suite ni la suite d'autrui. C'est ainsi, moines, qu'une personne n'est féroce ni envers son propre groupe ni envers celui d'autrui. Tout comme, moines, ce bœuf qui n'est féroce ni envers son propre troupeau ni envers celui d'autrui ; c'est à cela, moines, que je compare cette personne. Telles sont, moines, les quatre sortes de personnes semblables à des bœufs que l'on trouve dans le monde. » Le huitième discours.

๙. รุกฺขสุตฺตํ

9. Discours sur les arbres

๑๐๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, รุกฺขา. กตเม จตฺตาโร? เผคฺคุ เผคฺคุปริวาโร, เผคฺคุ สารปริวาโร, สาโร เผคฺคุปริวาโร, สาโร สารปริวาโร – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร รุกฺขา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร รุกฺขูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? เผคฺคุ เผคฺคุปริวาโร, เผคฺคุ สารปริวาโร, สาโร เผคฺคุปริวาโร, สาโร สารปริวาโร.

109. « Il y a, moines, ces quatre sortes d'arbres. Quelles sont les quatre ? Un arbre de bois tendre entouré d'arbres de bois tendre, un arbre de bois tendre entouré d'arbres de bois dur, un arbre de bois dur entouré d'arbres de bois tendre, et un arbre de bois dur entouré d'arbres de bois dur — tels sont, moines, les quatre arbres. De même, moines, il y a quatre sortes de personnes semblables à des arbres que l'on trouve dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui est de bois tendre entourée de bois tendre, celle qui est de bois tendre entourée de bois dur, celle qui est de bois dur entourée de bois tendre, et celle qui est de bois dur entourée de bois dur. »

‘‘กถญฺจ[Pg.425], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ เผคฺคุปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม; ปริสาปิสฺส โหติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ เผคฺคุปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, รุกฺโข เผคฺคุ เผคฺคุปริวาโร; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Comment, moines, une personne est-elle comme de l'aubier entouré d'aubier ? Ici, moines, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature ; son entourage aussi est immoral, de mauvaise nature. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme de l'aubier entouré d'aubier. Tout comme cet arbre, moines, est de l'aubier entouré d'aubier, c'est ainsi que je décris cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ สารปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม; ปริสา จ ขฺวสฺส โหติ สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ สารปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, รุกฺโข เผคฺคุ สารปริวาโร; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme de l'aubier entouré de cœur de bois ? Ici, moines, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature ; mais son entourage est vertueux, de noble caractère. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme de l'aubier entouré de cœur de bois. Tout comme cet arbre, moines, est de l'aubier entouré de cœur de bois, c'est ainsi que je décris cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สาโร โหติ เผคฺคุปริวาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม; ปริสา จ ขฺวสฺส โหติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สาโร โหติ เผคฺคุปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาโร เผคฺคุปริวาโร; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme du cœur de bois entouré d'aubier ? Ici, moines, une certaine personne est vertueux, de noble caractère ; mais son entourage est immoral, de mauvaise nature. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme du cœur de bois entouré d'aubier. Tout comme cet arbre, moines, est du cœur de bois entouré d'aubier, c'est ainsi que je décris cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สาโร โหติ สารปริวาโร? อิธ ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม; ปริสาปิสฺส โหติ สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สาโร โหติ สารปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาโร สารปริวาโร; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร รุกฺขูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. นวมํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme du cœur de bois entouré de cœur de bois ? Ici, moines, une certaine personne est vertueuse, de noble caractère ; son entourage aussi est vertueux, de noble caractère. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme du cœur de bois entouré de cœur de bois. Tout comme cet arbre, moines, est du cœur de bois entouré de cœur de bois, c'est ainsi que je décris cette personne. Ces quatre types de personnes comparables à des arbres, moines, existent et se trouvent dans le monde. » Neuvième discours.

๑๐. อาสีวิสสุตฺตํ

10. Discours sur les serpents venimeux (Āsīvisasutta).

๑๑๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาสีวิสา. กตเม จตฺตาโร? อาคตวิโส น โฆรวิโส, โฆรวิโส น อาคตวิโส, อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ, เนวาคตวิโส น โฆรวิโส – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาสีวิสา. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาสีวิสูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อาคตวิโส น โฆรวิโส, โฆรวิโส น อาคตวิโส[Pg.426], อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ, เนวาคตวิโส น โฆรวิโส.

110. « Il y a ces quatre types de serpents venimeux, moines. Quels sont les quatre ? Celui dont le venin agit rapidement mais n'est pas violent, celui dont le venin est violent mais n'agit pas rapidement, celui dont le venin agit rapidement et est violent, et celui dont le venin n'agit pas rapidement ni n'est violent. Tels sont, moines, les quatre types de serpents venimeux. De même, moines, ces quatre types de personnes comparables à des serpents venimeux existent et se trouvent dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celui dont le venin agit rapidement mais n'est pas violent, celui dont le venin est violent mais n'agit pas rapidement, celui dont le venin agit rapidement et est violent, et celui dont le venin n'agit pas rapidement ni n'est violent. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาคตวิโส โหติ, น โฆรวิโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ น ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาคตวิโส โหติ, น โฆรวิโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อาสีวิโส อาคตวิโส, น โฆรวิโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme celle dont le venin agit rapidement mais n'est pas violent ? Ici, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, mais sa colère ne persiste pas longtemps. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme celle dont le venin agit rapidement mais n'est pas violent. Tout comme ce serpent venimeux, moines, a un venin qui agit rapidement mais n'est pas violent, c'est ainsi que je décris cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โฆรวิโส โหติ, น อาคตวิโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล โฆรวิโส โหติ, น อาคตวิโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อาสีวิโส โฆรวิโส, น อาคตวิโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme celle dont le venin est violent mais n'agit pas rapidement ? Ici, moines, une certaine personne ne se met pas fréquemment en colère, mais sa colère persiste longtemps. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme celle dont le venin est violent mais n'agit pas rapidement. Tout comme ce serpent venimeux, moines, a un venin violent qui n'agit pas rapidement, c'est ainsi que je décris cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาคตวิโส จ โหติ โฆรวิโส จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อาคตวิโส จ โหติ โฆรวิโส จ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อาสีวิโส อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme celle dont le venin agit rapidement et est violent ? Ici, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, et sa colère persiste longtemps. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme celle dont le venin agit rapidement et est violent. Tout comme ce serpent venimeux, moines, a un venin qui agit rapidement et est violent, c'est ainsi que je décris cette personne. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวาคตวิโส โหติ น โฆรวิโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ น ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวาคตวิโส โหติ, น โฆรวิโส. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, อาสีวิโส เนวาคตวิโส น โฆรวิโส; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาสีวิสูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทสมํ.

« Et comment, moines, une personne est-elle comme celle dont le venin n'agit pas rapidement ni n'est violent ? Ici, moines, une certaine personne ne se met pas fréquemment en colère, et sa colère ne persiste pas longtemps. C'est ainsi, moines, qu'une personne est comme celle dont le venin n'agit pas rapidement ni n'est violent. Tout comme ce serpent venimeux, moines, a un venin qui n'agit pas rapidement ni n'est violent, c'est ainsi que je décris cette personne. Ces quatre types de personnes comparables à des serpents venimeux, moines, existent et se trouvent dans le monde. » Dixième discours.

วลาหกวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre sur les nuages (Valāhakavagga) est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le résumé (Uddāna) :

ทฺเว วลาหา กุมฺภ-อุทก, รหทา ทฺเว โหนฺติ อมฺพานิ;

มูสิกา พลีพทฺทา รุกฺขา, อาสีวิเสน เต ทสาติ.

Deux sur les nuages, la cruche et l'eau, les deux sur les étangs, et les mangues ; la souris, le bœuf, les arbres, et avec le serpent venimeux, cela fait dix.

(๑๒) ๒. เกสิวคฺโค

(12) 2. Chapitre sur Kesi (Kesivagga).

๑. เกสิสุตฺตํ

1. Discours à Kesi (Kesisutta).

๑๑๑. อถ [Pg.427] โข เกสิ อสฺสทมฺมสารถิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข เกสึ อสฺสทมฺมสารถึ ภควา เอตทโวจ – ‘‘ตฺวํ โขสิ, เกสิ, ปญฺญาโต อสฺสทมฺมสารถีติ. กถํ ปน ตฺวํ, เกสิ, อสฺสทมฺมํ วิเนสี’’ติ? ‘‘อหํ โข, ภนฺเต, อสฺสทมฺมํ สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมี’’ติ. ‘‘สเจ เต, เกสิ, อสฺสทมฺโม สณฺเหน วินยํ น อุเปติ, ผรุเสน วินยํ น อุเปติ, สณฺหผรุเสน วินยํ น อุเปติ, กินฺติ นํ กโรสี’’ติ? ‘‘สเจ เม, ภนฺเต, อสฺสทมฺโม สณฺเหน วินยํ น อุเปติ, ผรุเสน วินยํ น อุเปติ, สณฺหผรุเสน วินยํ น อุเปติ; หนามิ นํ, ภนฺเต. ตํ กิสฺส เหตุ? มา เม อาจริยกุลสฺส อวณฺโณ อโหสี’’ติ.

111. Alors, Kesi, le dresseur de chevaux, se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Tandis que Kesi, le dresseur de chevaux, était assis à l'écart, le Béni lui dit : « Tu es connu, Kesi, comme un habile dresseur de chevaux. Mais comment, Kesi, dresses-tu un cheval à dresser ? » — « Je dresse, Seigneur, un cheval à dresser par la douceur, je le dresse par la sévérité, et je le dresse aussi par la douceur et la sévérité. » — « Mais, Kesi, si ton cheval à dresser ne se laisse pas dresser par la douceur, ni par la sévérité, ni par la douceur et la sévérité, que lui fais-tu ? » — « Si, Seigneur, mon cheval à dresser ne se laisse pas dresser par la douceur, ni par la sévérité, ni par la douceur et la sévérité, je le tue, Seigneur. Pourquoi cela ? Afin qu'il n'y ait pas de déshonneur pour la lignée de mes maîtres. »

‘‘ภควา ปน, ภนฺเต, อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ. กถํ ปน, ภนฺเต, ภควา ปุริสทมฺมํ วิเนตี’’ติ? ‘‘อหํ โข, เกสิ, ปุริสทมฺมํ สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมิ. ตตฺริทํ, เกสิ, สณฺหสฺมึ – อิติ กายสุจริตํ อิติ กายสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ วจีสุจริตํ อิติ วจีสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ มโนสุจริตํ อิติ มโนสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ เทวา, อิติ มนุสฺสาติ. ตตฺริทํ, เกสิ, ผรุสสฺมึ – อิติ กายทุจฺจริตํ อิติ กายทุจฺจริตสฺส วิปาโก, อิติ วจีทุจฺจริตํ อิติ วจีทุจฺจริตสฺส วิปาโก, อิติ มโนทุจฺจริตํ อิติ มโนทุจฺจริตสฺส วิปาโก, อิติ นิรโย, อิติ ติรจฺฉานโยนิ, อิติ เปตฺติวิสโย’’ติ.

« Mais Vénérable, le Bienheureux est l'inégalable dresseur des personnes à éduquer. Comment donc, Vénérable, le Bienheureux dresse-t-il une personne à éduquer ? » « Kesi, je dresse une personne à éduquer par la douceur, par la rudesse, et par la douceur et la rudesse à la fois. En cela, Kesi, voici pour la douceur : voici la bonne conduite corporelle, voici le fruit de la bonne conduite corporelle ; voici la bonne conduite verbale, voici le fruit de la bonne conduite verbale ; voici la bonne conduite mentale, voici le fruit de la bonne conduite mentale ; voici les dieux, voici les humains. En cela, Kesi, voici pour la rudesse : voici la mauvaise conduite corporelle, voici le fruit de la mauvaise conduite corporelle ; voici la mauvaise conduite verbale, voici le fruit de la mauvaise conduite verbale ; voici la mauvaise conduite mentale, voici le fruit de la mauvaise conduite mentale ; voici l'enfer, voici le monde animal, voici le domaine des spectres. »

‘‘ตตฺริทํ, เกสิ, สณฺหผรุสสฺมึ – อิติ กายสุจริตํ อิติ กายสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ กายทุจฺจริตํ อิติ กายทุจฺจริตสฺส วิปาโก, อิติ วจีสุจริตํ อิติ วจีสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ วจีทุจฺจริตํ อิติ วจีทุจฺจริตสฺส วิปาโก, อิติ มโนสุจริตํ อิติ มโนสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ มโนทุจฺจริตํ อิติ มโนทุจฺจริตสฺส วิปาโก, อิติ เทวา, อิติ มนุสฺสา, อิติ นิรโย, อิติ ติรจฺฉานโยนิ, อิติ เปตฺติวิสโย’’ติ.

« En cela, Kesi, voici pour la douceur et la rudesse à la fois : voici la bonne conduite corporelle, voici le fruit de la bonne conduite corporelle ; voici la mauvaise conduite corporelle, voici le fruit de la mauvaise conduite corporelle ; voici la bonne conduite verbale, voici le fruit de la bonne conduite verbale ; voici la mauvaise conduite verbale, voici le fruit de la mauvaise conduite verbale ; voici la bonne conduite mentale, voici le fruit de la bonne conduite mentale ; voici la mauvaise conduite mentale, voici le fruit de la mauvaise conduite mentale ; voici les dieux, voici les humains, voici l'enfer, voici le monde animal, voici le domaine des spectres. »

‘‘สเจ [Pg.428] เต, ภนฺเต, ปุริสทมฺโม สณฺเหน วินยํ น อุเปติ, ผรุเสน วินยํ น อุเปติ, สณฺหผรุเสน วินยํ น อุเปติ, กินฺติ นํ ภควา กโรตี’’ติ? ‘‘สเจ เม, เกสิ, ปุริสทมฺโม สณฺเหน วินยํ น อุเปติ, ผรุเสน วินยํ น อุเปติ, สณฺหผรุเสน วินยํ น อุเปติ, หนามิ นํ, เกสี’’ติ. ‘‘น โข, ภนฺเต, ภควโต ปาณาติปาโต กปฺปติ. อถ จ ปน ภควา เอวมาห – ‘หนามิ, นํ เกสี’’’ติ! ‘‘สจฺจํ, เกสิ! น ตถาคตสฺส ปาณาติปาโต กปฺปติ. อปิ จ โย ปุริสทมฺโม สณฺเหน วินยํ น อุเปติ, ผรุเสน วินยํ น อุเปติ, สณฺหผรุเสน วินยํ น อุเปติ, น ตํ ตถาคโต วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญติ, นาปิ วิญฺญู สพฺรหฺมจารี วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. วโธ เหโส, เกสิ, อริยสฺส วินเย – ยํ น ตถาคโต วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญติ, นาปิ วิญฺญู สพฺรหฺมจารี วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺตี’’ติ.

« Vénérable, si une personne à éduquer ne répond pas au dressage par la douceur, ni par la rudesse, ni par la douceur et la rudesse à la fois, que fait le Bienheureux d'elle ? » « Kesi, si une personne à éduquer ne répond pas au dressage par la douceur, ni par la rudesse, ni par la douceur et la rudesse à la fois, je la tue, Kesi. » « Mais Vénérable, le Bienheureux n'est-il pas censé s'abstenir de prendre la vie ? Pourtant, le Bienheureux dit : "Je la tue, Kesi !" » « C'est vrai, Kesi ! Le Tathāgata ne prend pas la vie. Cependant, lorsqu'une personne à éduquer ne répond pas au dressage par la douceur, ni par la rudesse, ni par la douceur et la rudesse à la fois, le Tathāgata ne considère plus qu'elle doive être conseillée ou instruite, et ses sages compagnons de vie sainte ne considèrent pas non plus qu'elle doive être conseillée ou instruite. C'est cela, Kesi, être mis à mort dans la discipline des Nobles : quand ni le Tathāgata ni ses sages compagnons de vie sainte ne considèrent plus qu'une personne doive être conseillée ou instruite. »

‘‘โส หิ นูน, ภนฺเต, สุหโต โหติ – ยํ น ตถาคโต วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญติ, นาปิ วิญฺญู สพฺรหฺมจารี วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺตีติ. อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต…เป… อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ปฐมํ.

« Certes, Vénérable, elle est alors bel et bien abattue, quand le Tathāgata ne considère plus qu'elle doit être conseillée ou instruite, et quand ses sages compagnons de vie sainte ne le considèrent pas non plus. C'est admirable, Vénérable, c'est admirable ! ... Que le Bienheureux m'accepte comme disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Premier discours.

๒. ชวสุตฺตํ

2. Le discours sur la vitesse

๑๑๒. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ จตูหิ? อชฺชเวน, ชเวน, ขนฺติยา, โสรจฺเจน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ, ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ.

112. « Moines, pourvu de quatre qualités, le noble pur-sang d'un roi est digne du roi, est à l'usage du roi, et est compté comme un attribut royal. Quelles sont ces quatre ? La droiture, la vitesse, l'endurance et la docilité. Pourvu de ces quatre qualités, moines, le noble pur-sang d'un roi est digne du roi, est à l'usage du roi, et est compté comme un attribut royal. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ จตูหิ? อชฺชเวน, ชเวน, ขนฺติยา, โสรจฺเจน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ทุติยํ.

« De la même manière, moines, pourvu de quatre qualités, un moine est digne d'offrandes, est digne d'hospitalité, est digne de dons, est digne d'être salué les mains jointes, il est un champ de mérite inégalable pour le monde. Quelles sont ces quatre ? La droiture, la vitesse, l'endurance et la docilité. Pourvu de ces quatre qualités, moines, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalable pour le monde. » Deuxième discours.

๓. ปโตทสุตฺตํ

3. Le discours sur l'aiguillon

๑๑๓. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.429], ภิกฺขเว, ภทฺรา อสฺสาชานียา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ – ‘กึ นุ โข มํ อชฺช อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรสฺสติ, กิมสฺสาหํ ปฏิกโรมี’ติ! เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ภทฺโร อสฺสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

113. « Moines, il existe quatre types de nobles chevaux pur-sang que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un certain noble pur-sang, voyant l'ombre de l'aiguillon, est ému et saisi d'un sentiment d'urgence : "Quelle tâche le dresseur de chevaux va-t-il me faire accomplir aujourd'hui ? Comment dois-je y répondre ?" Un tel noble pur-sang, moines, se trouve ici pour certains. C'est le premier type de noble pur-sang que l'on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย น เหว โข ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ, อปิ จ โข โลมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ – ‘กึ นุ โข มํ อชฺช อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรสฺสติ, กิมสฺสาหํ ปฏิกโรมี’ติ! เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ภทฺโร อสฺสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, moines, un certain noble pur-sang n'est pas ému ni saisi d'un sentiment d'urgence en voyant l'ombre de l'aiguillon, mais il l'est lorsqu'il est piqué au niveau des poils : "Quelle tâche le dresseur de chevaux va-t-il me faire accomplir aujourd'hui ? Comment dois-je y répondre ?" Un tel noble pur-sang, moines, se trouve ici pour certains. C'est le deuxième type de noble pur-sang que l'on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย น เหว โข ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ นาปิ โลมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ, อปิ จ โข จมฺมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ – ‘กึ นุ โข มํ อชฺช อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรสฺสติ, กิมสฺสาหํ ปฏิกโรมี’ติ! เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ภทฺโร อสฺสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, moines, un certain noble pur-sang n'est pas ému ni saisi d'un sentiment d'urgence en voyant l'ombre de l'aiguillon, ni en étant piqué au niveau des poils, mais il l'est lorsqu'il est piqué au niveau de la peau : "Quelle tâche le dresseur de chevaux va-t-il me faire accomplir aujourd'hui ? Comment dois-je y répondre ?" Un tel noble pur-sang, moines, se trouve ici pour certains. C'est le troisième type de noble pur-sang que l'on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย น เหว โข ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ นาปิ โลมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ นาปิ จมฺมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ, อปิ จ โข อฏฺฐิเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ – ‘กึ นุ โข มํ อชฺช อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรสฺสติ, กิมสฺสาหํ ปฏิกโรมี’ติ! เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร อสฺสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ภทฺโร อสฺสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน [Pg.430] โลกสฺมึ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ภทฺรา อสฺสาชานียา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

« De plus, moines, un certain noble pur-sang n'est pas ému ni saisi d'un sentiment d'urgence en voyant l'ombre de l'aiguillon, ni en étant piqué au niveau des poils, ni en étant piqué au niveau de la peau, mais il l'est lorsqu'il est piqué au niveau de l'os : "Quelle tâche le dresseur de chevaux va-t-il me faire accomplir aujourd'hui ? Comment dois-je y répondre ?" Un tel noble pur-sang, moines, se trouve ici pour certains. C'est le quatrième type de noble pur-sang que l'on trouve dans le monde. Voici, moines, les quatre types de nobles chevaux pur-sang que l'on trouve dans le monde. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโรเม ภทฺรา ปุริสาชานียา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย สุณาติ – ‘อมุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา ปุริโส วา ทุกฺขิโต วา กาลงฺกโต วา’ติ. โส เตน สํวิชฺชติ, สํเวคํ อาปชฺชติ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหติ. ปหิตตฺโต กาเยน เจว ปรมสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสติ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, ภทฺโร อสฺสาชานีโย ปโตทจฺฉายํ ทิสฺวา สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ภทฺรํ ปุริสาชานียํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ภทฺโร ปุริสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De même, ô moines, il y a ces quatre nobles hommes d'élite que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, un certain noble homme d'élite entend dire : “Dans tel village ou dans telle bourgade, une femme ou un homme est dans la souffrance ou est décédé.” Par ce témoignage, il est ému et éprouve un sentiment d'urgence spirituelle. Étant ému, il s'exorce avec attention. Résolu, il réalise par son propre corps la vérité ultime et, en pénétrant par la sagesse, il voit clairement. Tout comme, ô moines, ce noble cheval de race est ému et éprouve un sentiment d'urgence à la vue seule de l'ombre du fouet ; c'est à cela, ô moines, que je compare ce noble homme d'élite. Il existe, ô moines, un tel noble homme d'élite ici. C'est là, ô moines, le premier noble homme d'élite que l'on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย น เหว โข สุณาติ – ‘อมุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา ปุริโส วา ทุกฺขิโต วา กาลงฺกโต วา’ติ, อปิ จ โข สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา ทุกฺขิตํ วา กาลงฺกตํ วา. โส เตน สํวิชฺชติ, สํเวคํ อาปชฺชติ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหติ. ปหิตตฺโต กาเยน เจว ปรมสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสติ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, ภทฺโร อสฺสาชานีโย โลมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ภทฺรํ ปุริสาชานียํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ภทฺโร ปุริสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, ô moines, un certain noble homme d'élite n'entend pas dire : “Dans tel village ou dans telle bourgade, une femme ou un homme est dans la souffrance ou est décédé”, mais il voit de ses propres yeux une femme ou un homme souffrant ou décédé. Par cette vision, il est ému et éprouve un sentiment d'urgence spirituelle. Étant ému, il s'exorce avec attention. Résolu, il réalise par son propre corps la vérité ultime et, en pénétrant par la sagesse, il voit clairement. Tout comme, ô moines, ce noble cheval de race est ému et éprouve un sentiment d'urgence lorsqu'il est piqué par le fouet au niveau des poils ; c'est à cela, ô moines, que je compare ce noble homme d'élite. Il existe, ô moines, un tel noble homme d'élite ici. C'est là, ô moines, le deuxième noble homme d'élite que l'on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย น เหว โข สุณาติ – ‘อมุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา ปุริโส วา ทุกฺขิโต วา กาลงฺกโต วา’ติ, นาปิ สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา ทุกฺขิตํ วา กาลงฺกตํ วา, อปิ จ ขฺวสฺส ญาติ วา สาโลหิโต วา ทุกฺขิโต วา โหติ กาลงฺกโต วา. โส เตน สํวิชฺชติ, สํเวคํ อาปชฺชติ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหติ. ปหิตตฺโต กาเยน เจว ปรมสจฺจํ [Pg.431] สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสติ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, ภทฺโร อสฺสาชานีโย จมฺมเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ภทฺรํ ปุริสาชานียํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ภทฺโร ปุริสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

« De plus, ô moines, un certain noble homme d'élite n'entend pas dire qu'une personne est dans la souffrance ou est décédée, et il ne le voit pas non plus de ses propres yeux ; mais c'est son parent ou un proche qui est dans la souffrance ou est décédé. Par cet événement, il est ému et éprouve un sentiment d'urgence spirituelle. Étant ému, il s'exorce avec attention. Résolu, il réalise par son propre corps la vérité ultime et, en pénétrant par la sagesse, il voit clairement. Tout comme, ô moines, ce noble cheval de race est ému et éprouve un sentiment d'urgence lorsqu'il est piqué par le fouet au niveau de la peau ; c'est à cela, ô moines, que je compare ce noble homme d'élite. Il existe, ô moines, un tel noble homme d'élite ici. C'est là, ô moines, le troisième noble homme d'élite que l'on trouve dans le monde. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย น เหว โข สุณาติ – ‘อมุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา ปุริโส วา ทุกฺขิโต วา กาลงฺกโต วา’ติ, นาปิ สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา ทุกฺขิตํ วา กาลงฺกตํ วา, นาปิสฺส ญาติ วา สาโลหิโต วา ทุกฺขิโต วา โหติ กาลงฺกโต วา, อปิ จ โข สามญฺเญว ผุฏฺโฐ โหติ สารีริกาหิ เวทนาหิ ทุกฺขาหิ ติพฺพาหิ ขราหิ กฏุกาหิ อสาตาหิ อมนาปาหิ ปาณหราหิ. โส เตน สํวิชฺชติ, สํเวคํ อาปชฺชติ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหติ. ปหิตตฺโต กาเยน เจว ปรมสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสติ. เสยฺยถาปิ โส, ภิกฺขเว, ภทฺโร อสฺสาชานีโย อฏฺฐิเวธวิทฺโธ สํวิชฺชติ สํเวคํ อาปชฺชติ; ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ภทฺรํ ปุริสาชานียํ วทามิ. เอวรูโปปิ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภทฺโร ปุริสาชานีโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ภทฺโร ปุริสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ภทฺรา ปุริสาชานียา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

« De plus, ô moines, un certain noble homme d'élite n'entend pas dire qu'une personne est dans la souffrance ou est décédée, il ne le voit pas non plus de ses propres yeux, et ce n'est pas non plus son parent ou un proche qui souffre ou meurt ; mais il est lui-même touché par des sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie. Par cette épreuve, il est ému et éprouve un sentiment d'urgence spirituelle. Étant ému, il s'exorce avec attention. Résolu, il réalise par son propre corps la vérité ultime et, en pénétrant par la sagesse, il voit clairement. Tout comme, ô moines, ce noble cheval de race est ému et éprouve un sentiment d'urgence lorsqu'il est piqué par le fouet jusqu'à l'os ; c'est à cela, ô moines, que je compare ce noble homme d'élite. Il existe, ô moines, un tel noble homme d'élite ici. C'est là, ô moines, le quatrième noble homme d'élite que l'on trouve dans le monde. Voilà, ô moines, les quatre nobles hommes d'élite que l'on trouve dans le monde. » C'est ce que dit le Bienheureux. Troisième discours.

๔. นาคสุตฺตํ

4. Discours sur l'éléphant

๑๑๔. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค โสตา จ โหติ, หนฺตา จ, ขนฺตา จ, คนฺตา จ.

114. « Doté de quatre qualités, ô moines, l'éléphant du roi est digne du roi, est au service du roi et est considéré comme un attribut même du roi. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi sait écouter, sait frapper, sait endurer et sait aller. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค โสตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ยเมนํ หตฺถิทมฺมสารถิ การณํ กาเรติ – ยทิ วา กตปุพฺพํ ยทิ วา อกตปุพฺพํ – ตํ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา [Pg.432] โอหิตโสโต สุณาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค โสตา โหติ.

« Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il écouter ? Ici, ô moines, quel que soit l'exercice que le dresseur d'éléphants lui fait accomplir — qu'il l'ait déjà pratiqué ou non — il y prête attention, y réfléchit, y consacre tout son esprit et écoute avec une oreille attentive. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait écouter. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค หนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต หตฺถิมฺปิ หนติ, หตฺถารุหมฺปิ หนติ, อสฺสมฺปิ หนติ, อสฺสารุหมฺปิ หนติ, รถมฺปิ หนติ, รถิกมฺปิ หนติ, ปตฺติกมฺปิ หนติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค หนฺตา โหติ.

« Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il frapper ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi, une fois sur le champ de bataille, frappe les éléphants, frappe les conducteurs d'éléphants, frappe les chevaux, frappe les cavaliers, détruit les chars, frappe les combattants en char et frappe les soldats d'infanterie. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait frapper. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขนฺตา โหติ? อิธ ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค สงฺคามคโต ขโม โหติ สตฺติปฺปหารานํ อสิปฺปหารานํ อุสุปฺปหารานํ ผรสุปฺปหารานํ เภริปณวสงฺขติณวนินฺนาทสทฺทานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ขนฺตา โหติ.

« Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il endurer ? Ici, ô moines, l'éléphant du roi, une fois sur le champ de bataille, est capable d'endurer les coups de lance, les coups d'épée, les coups de flèche, les coups de hache, ainsi que le vacarme des tambours, des tambourins, des conques et des timbales. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait endurer. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค คนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค ยเมนํ หตฺถิทมฺมสารถิ ทิสํ เปเสติ – ยทิ วา คตปุพฺพํ ยทิ วา อคตปุพฺพํ – ตํ ขิปฺปเมว คนฺตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, รญฺโญ นาโค คนฺตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ นาโค ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ.

« Et comment, ô moines, l'éléphant du roi sait-il aller ? Ici, ô moines, vers quelque direction que le dresseur d'éléphants l'envoie — qu'il y soit déjà allé auparavant ou non — il s'y rend promptement. C'est ainsi, ô moines, que l'éléphant du roi sait aller. Doté de ces quatre qualités, ô moines, l'éléphant du roi est digne du roi, est au service du roi et est considéré comme un attribut même du roi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ …เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสตา จ โหติ, หนฺตา จ, ขนฺตา จ, คนฺตา จ.

De même, ô moines, le moine qui possède quatre qualités est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, ô moines, le moine est celui qui écoute, celui qui détruit, celui qui endure, et celui qui va.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย เทสิยมาเน อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โสตา โหติ.

Et comment, ô moines, le moine est-il celui qui écoute ? Ici, ô moines, lorsque le Dhamma-Vinaya exposé par le Tathāgata est enseigné, le moine y prête attention, le prend à cœur, l'embrasse de tout son esprit, et écoute l'enseignement avec une oreille attentive. C'est ainsi, ô moines, que le moine est celui qui écoute.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ หนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ (หนติ) พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ หนติ [Pg.433] พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ หนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, le moine est-il celui qui détruit ? Ici, ô moines, le moine ne tolère pas une pensée sensuelle qui s'est élevée ; il l'abandonne, l'élimine, la détruit, l'anéantit et la mène à sa fin. Il ne tolère pas une pensée de malveillance... il ne tolère pas une pensée de cruauté... il ne tolère pas les états malsains et mauvais qui s'élèvent sans cesse ; il les abandonne, les élimine, les détruit, l'anéantit et les mène à leur fin. C'est ainsi, ô moines, que le moine est celui qui détruit.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺส ชิฆจฺฉาย ปิปาสาย, ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานํ ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถานํ อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อธิวาสกชาติโก โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ขนฺตา โหติ.

Et comment, ô moines, le moine est-il celui qui endure ? Ici, ô moines, le moine est capable d'endurer le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. Il est capable d'endurer les paroles mal dites et malvenues, ainsi que les sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et mortelles qui surviennent. C'est ainsi, ô moines, que le moine est celui qui endure.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คนฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยายํ ทิสา อคตปุพฺพา อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ, ตํ ขิปฺปญฺเญว คนฺตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คนฺตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. จตุตฺถํ.

Et comment, ô moines, le moine est-il celui qui va ? Ici, ô moines, le moine se dirige promptement vers cette destination où il n'est jamais allé auparavant au cours de ce long voyage, à savoir : l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. C'est ainsi, ô moines, que le moine est celui qui va. C'est en étant doté de ces quatre qualités, ô moines, que le moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde.

๕. ฐานสุตฺตํ

5. Discours sur les cas (Ṭhānasutta)

๑๑๕. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ฐานานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ. อตฺถิ, ภิกฺขเว, ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ. อตฺถิ, ภิกฺขเว, ฐานํ มนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ. อตฺถิ, ภิกฺขเว, ฐานํ มนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ.

115. Moines, il y a ces quatre cas. Quels sont les quatre ? Il y a, ô moines, le cas qui est désagréable à accomplir et qui, une fois accompli, conduit au préjudice. Il y a, ô moines, le cas qui est désagréable à accomplir et qui, une fois accompli, conduit au bienfait. Il y a, ô moines, le cas qui est agréable à accomplir et qui, une fois accompli, conduit au préjudice. Il y a, ô moines, le cas qui est agréable à accomplir et qui, une fois accompli, conduit au bienfait.

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ – อิทํ, ภิกฺขเว, ฐานํ อุภเยเนว น กตฺตพฺพํ มญฺญติ. ยมฺปิทํ ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; อิมินาปิ นํ น กตฺตพฺพํ มญฺญติ. ยมฺปิทํ ฐานํ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ; อิมินาปิ นํ น กตฺตพฺพํ มญฺญติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ฐานํ อุภเยเนว น กตฺตพฺพํ มญฺญติ.

Parmi ceux-ci, ô moines, le cas qui est désagréable à accomplir et qui conduit au préjudice est considéré comme ne devant pas être fait pour ces deux raisons mêmes. On considère qu'il ne doit pas être fait parce qu'il est désagréable à accomplir, et on considère qu'il ne doit pas être fait parce qu'il conduit au préjudice. Ainsi, ô moines, ce cas est considéré comme ne devant pas être fait pour ces deux raisons mêmes.

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ – อิมสฺมึ, ภิกฺขเว, ฐาเน พาโล จ ปณฺฑิโต จ เวทิตพฺโพ ปุริสถาเม [Pg.434] ปุริสวีริเย ปุริสปรกฺกเม. น, ภิกฺขเว, พาโล อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กิญฺจาปิ โข อิทํ ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; อถ จรหิทํ ฐานํ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตตี’ติ. โส ตํ ฐานํ น กโรติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อกยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ. ปณฺฑิโต จ โข, ภิกฺขเว, อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กิญฺจาปิ โข อิทํ ฐานํ อมนาปํ กาตุํ; อถ จรหิทํ ฐานํ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตตี’ติ. โส ตํ ฐานํ กโรติ. ตสฺส ตํ ฐานํ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ.

Parmi ceux-ci, ô moines, le cas qui est désagréable à accomplir mais qui conduit au bienfait : c'est ici, ô moines, que l'on reconnaît le sot et le sage en ce qui concerne la force humaine, l'énergie humaine et l'effort humain. Le sot, ô moines, ne réfléchit pas ainsi : « Bien que ce cas soit désagréable à accomplir, il conduit toutefois au bienfait lorsqu'il est accompli. » Il n'accomplit pas cet acte. Pour ce sot, le fait de ne pas l'accomplir conduit à son préjudice. Mais le sage, ô moines, réfléchit ainsi : « Bien que ce cas soit désagréable à accomplir, il conduit toutefois au bienfait lorsqu'il est accompli. » Il accomplit cet acte. Pour ce sage, le fait de l'accomplir conduit à son bienfait.

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ ฐานํ มนาปํ กาตุํ; ตญฺจ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ – อิมสฺมิมฺปิ, ภิกฺขเว, ฐาเน พาโล จ ปณฺฑิโต จ เวทิตพฺโพ ปุริสถาเม ปุริสวีริเย ปุริสปรกฺกเม. น, ภิกฺขเว, พาโล อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กิญฺจาปิ โข อิทํ ฐานํ มนาปํ กาตุํ; อถ จรหิทํ ฐานํ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตตี’ติ. โส ตํ ฐานํ กโรติ. ตสฺส ตํ ฐานํ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตติ. ปณฺฑิโต จ โข, ภิกฺขเว, อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กิญฺจาปิ โข อิทํ ฐานํ มนาปํ กาตุํ; อถ จรหิทํ ฐานํ กยิรมานํ อนตฺถาย สํวตฺตตี’ติ. โส ตํ ฐานํ น กโรติ. ตสฺส ตํ ฐานํ อกยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ.

Parmi ceux-ci, ô moines, le cas qui est agréable à accomplir mais qui conduit au préjudice : c'est aussi ici, ô moines, que l'on reconnaît le sot et le sage en ce qui concerne la force humaine, l'énergie humaine et l'effort humain. Le sot, ô moines, ne réfléchit pas ainsi : « Bien que ce cas soit agréable à accomplir, il conduit toutefois au préjudice lorsqu'il est accompli. » Il accomplit cet acte. Pour ce sot, le fait de l'accomplir conduit à son préjudice. Mais le sage, ô moines, réfléchit ainsi : « Bien que ce cas soit agréable à accomplir, il conduit toutefois au préjudice lorsqu'il est accompli. » Il n'accomplit pas cet acte. Pour ce sage, le fait de ne pas l'accomplir conduit à son bienfait.

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ ฐานํ มนาปํ กาตุํ, ตญฺจ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ – อิทํ, ภิกฺขเว, ฐานํ อุภเยเนว กตฺตพฺพํ มญฺญติ. ยมฺปิทํ ฐานํ มนาปํ กาตุํ, อิมินาปิ นํ กตฺตพฺพํ มญฺญติ; ยมฺปิทํ ฐานํ กยิรมานํ อตฺถาย สํวตฺตติ, อิมินาปิ นํ กตฺตพฺพํ มญฺญติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ฐานํ อุภเยเนว กตฺตพฺพํ มญฺญติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ฐานานี’’ติ. ปญฺจมํ.

Parmi ceux-ci, ô moines, le cas qui est agréable à accomplir et qui conduit au bienfait est considéré comme devant être fait pour ces deux raisons mêmes. On considère qu'il doit être fait parce qu'il est agréable à accomplir, et on considère qu'il doit être fait parce qu'il conduit au bienfait. Ainsi, ô moines, ce cas est considéré comme devant être fait pour ces deux raisons mêmes. Tels sont, ô moines, les quatre cas.

๖. อปฺปมาทสุตฺตํ

6. Discours sur la vigilance (Appamādasutta)

๑๑๖. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ อปฺปมาโท กรณีโย. กตเมหิ จตูหิ? กายทุจฺจริตํ, ภิกฺขเว, ปชหถ, กายสุจริตํ ภาเวถ; ตตฺถ จ มา ปมาทตฺถ. วจีทุจฺจริตํ, ภิกฺขเว, ปชหถ, วจีสุจริตํ ภาเวถ; ตตฺถ จ มา ปมาทตฺถ. มโนทุจฺจริตํ, ภิกฺขเว, ปชหถ, มโนสุจริตํ ภาเวถ; ตตฺถ จ มา ปมาทตฺถ. มิจฺฉาทิฏฺฐึ, ภิกฺขเว, ปชหถ, สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวถ; ตตฺถ จ มา ปมาทตฺถ.

116. Ô moines, la vigilance doit être exercée à l'égard de quatre points. Quels sont ces quatre ? Ô moines, abandonnez la mauvaise conduite corporelle et développez la bonne conduite corporelle ; et en cela, ne soyez pas négligents. Ô moines, abandonnez la mauvaise conduite verbale et développez la bonne conduite verbale ; et en cela, ne soyez pas négligents. Ô moines, abandonnez la mauvaise conduite mentale et développez la bonne conduite mentale ; et en cela, ne soyez pas négligents. Ô moines, abandonnez la vue fausse et développez la vue juste ; et en cela, ne soyez pas négligents.

‘‘ยโต [Pg.435] โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กายทุจฺจริตํ ปหีนํ โหติ กายสุจริตํ ภาวิตํ, วจีทุจฺจริตํ ปหีนํ โหติ วจีสุจริตํ ภาวิตํ, มโนทุจฺจริตํ ปหีนํ โหติ มโนสุจริตํ ภาวิตํ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปหีนา โหติ สมฺมาทิฏฺฐิ ภาวิตา, โส น ภายติ สมฺปรายิกสฺส มรณสฺสา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Quand, ô moines, pour un moine, l'inconduite physique est abandonnée et la bonne conduite physique est cultivée, l'inconduite verbale est abandonnée et la bonne conduite verbale est cultivée, l'inconduite mentale est abandonnée et la bonne conduite mentale est cultivée, la vue fausse est abandonnée et la vue juste est cultivée, alors il n'a pas peur de la mort dans l'au-delà. » Sixième discours.

๗. อารกฺขสุตฺตํ

7. Discours sur la Protection

๑๑๗. ‘‘จตูสุ, ภิกฺขเว, ฐาเนสุ อตฺตรูเปน อปฺปมาโท สติ เจตโส อารกฺโข กรณีโย. กตเมสุ จตูสุ? ‘มา เม รชนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ รชฺชี’ติ อตฺตรูเปน อปฺปมาโท สติ เจตโส อารกฺโข กรณีโย; ‘มา เม โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ ทุสฺสี’ติ อตฺตรูเปน อปฺปมาโท สติ เจตโส อารกฺโข กรณีโย; ‘มา เม โมหนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ มุยฺหี’ติ อตฺตรูเปน อปฺปมาโท สติ เจตโส อารกฺโข กรณีโย; ‘มา เม มทนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ มชฺชี’ติ อตฺตรูเปน อปฺปมาโท สติ เจตโส อารกฺโข กรณีโย.

117. « Moines, dans quatre situations, celui qui cherche son propre bien doit pratiquer la vigilance, la présence d'esprit et la protection de l'esprit. Quelles sont ces quatre ? En se disant : “Que mon esprit ne s'attache pas aux choses qui incitent à l'attachement”, celui qui cherche son propre bien doit pratiquer la vigilance, la présence d'esprit et la protection de l'esprit ; en se disant : “Que mon esprit ne s'irrite pas contre les choses qui incitent à l'irritation”, celui qui cherche son propre bien doit pratiquer la vigilance, la présence d'esprit et la protection de l'esprit ; en se disant : “Que mon esprit ne s'égare pas face aux choses qui incitent à l'égarement”, celui qui cherche son propre bien doit pratiquer la vigilance, la présence d'esprit et la protection de l'esprit ; en se disant : “Que mon esprit ne s'enivre pas des choses qui incitent à l'ivresse”, celui qui cherche son propre bien doit pratiquer la vigilance, la présence d'esprit et la protection de l'esprit.

‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน รชนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ น รชฺชติ วีตราคตฺตา, โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ น ทุสฺสติ วีตโทสตฺตา, โมหนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ น มุยฺหติ วีตโมหตฺตา, มทนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ น มชฺชติ วีตมทตฺตา, โส น ฉมฺภติ น กมฺปติ น เวธติ น สนฺตาสํ อาปชฺชติ, น จ ปน สมณวจนเหตุปิ คจฺฉตี’’ติ. สตฺตมํ.

« Quand, ô moines, l'esprit d'un moine ne s'attache plus aux choses incitant à l'attachement parce qu'il est libéré de la passion, ne s'irrite plus contre les choses incitant à l'irritation parce qu'il est libéré de la haine, ne s'égare plus face aux choses incitant à l'égarement parce qu'il est libéré de l'illusion, et ne s'enivre plus des choses incitant à l'ivresse parce qu'il est libéré de l'orgueil, alors il ne frémit pas, ne tremble pas, ne vacille pas, ne tombe pas dans l'effroi, et il ne change pas d'avis même sous l'influence des paroles d'autres religieux. » Septième discours.

๘. สํเวชนียสุตฺตํ

8. Discours sur les lieux inspirant l'urgence spirituelle

๑๑๘. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียานิ สํเวชนียานิ ฐานานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ‘อิธ ตถาคโต ชาโต’ติ, ภิกฺขเว, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. ‘อิธ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’ติ, ภิกฺขเว, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. ‘อิธ ตถาคโต อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสี’ติ, ภิกฺขเว, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. ‘อิธ ตถาคโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต’ติ[Pg.436], ภิกฺขเว, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียานิ สํเวชนียานิ ฐานานี’’ติ. อฏฺฐมํ.

118. « Moines, il y a ces quatre lieux qu'un fils de bonne famille animé par la foi devrait voir et qui inspirent l'urgence spirituelle. Quels sont ces quatre ? “C'est ici que le Tathāgata est né” est, ô moines, un lieu à voir qui inspire l'urgence spirituelle pour un fils de bonne famille animé par la foi. “C'est ici que le Tathāgata a atteint l'insupréssable et parfait éveil” est, ô moines, un lieu à voir qui inspire l'urgence spirituelle pour un fils de bonne famille animé par la foi. “C'est ici que le Tathāgata a mis en mouvement l'insupréssable roue du Dhamma” est, ô moines, un lieu à voir qui inspire l'urgence spirituelle pour un fils de bonne famille animé par la foi. “C'est ici que le Tathāgata est entré dans le parinibbāna par l'élément de Nibbāna sans reste d'existence” est, ô moines, un lieu à voir qui inspire l'urgence spirituelle pour un fils de bonne famille animé par la foi. Ce sont là, moines, les quatre lieux qu'un fils de bonne famille animé par la foi devrait voir et qui inspirent l'urgence spirituelle. » Huitième discours.

๙. ปฐมภยสุตฺตํ

9. Premier discours sur les peurs

๑๑๙. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ภยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ชาติภยํ, ชราภยํ, พฺยาธิภยํ, มรณภยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ภยานี’’ติ. นวมํ.

119. « Moines, il y a ces quatre peurs. Quelles sont ces quatre ? La peur de la naissance, la peur de la vieillesse, la peur de la maladie et la peur de la mort. Ce sont là, moines, les quatre peurs. » Neuvième discours.

๑๐. ทุติยภยสุตฺตํ

10. Second discours sur les peurs

๑๒๐. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ภยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อคฺคิภยํ, อุทกภยํ, ราชภยํ, โจรภยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ภยานี’’ติ. ทสมํ.

120. « Moines, il y a ces quatre peurs. Quelles sont ces quatre ? La peur du feu, la peur de l'eau, la peur du roi et la peur des voleurs. Ce sont là, moines, les quatre peurs. » Dixième discours.

เกสิวคฺโค ทุติโย.

Le second chapitre, celui de Kesi, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire du chapitre :

เกสิ ชโว ปโตโท จ, นาโค ฐาเนน ปญฺจมํ;

อปฺปมาโท จ อารกฺโข, สํเวชนียญฺจ ทฺเว ภยาติ.

Kesi, la rapidité, l'aiguillon, l'éléphant, et en cinquième les situations ; la vigilance, la protection, les lieux inspirant l'urgence et deux types de peurs. Tels sont les dix discours.

(๑๓) ๓. ภยวคฺโค

(13) 3. Chapitre sur les peurs

๑. อตฺตานุวาทสุตฺตํ

1. Discours sur le reproche de soi-même

๑๒๑. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ภยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺตานุวาทภยํ, ปรานุวาทภยํ, ทณฺฑภยํ, ทุคฺคติภยํ.

121. « Moines, il y a ces quatre peurs. Quelles sont ces quatre ? La peur du reproche de soi-même, la peur du reproche d'autrui, la peur du châtiment et la peur d'une mauvaise destination.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อตฺตานุวาทภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหญฺเจว โข ปน กาเยน ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, วาจาย ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, มนสา ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, กิญฺจ ตํ ยํ มํ อตฺตา สีลโต น อุปวเทยฺยา’ติ! โส อตฺตานุวาทภยสฺส ภีโต กายทุจฺจริตํ ปหาย [Pg.437] กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อตฺตานุวาทภยํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la peur du reproche de soi-même ? Ici, moines, une certaine personne réfléchit ainsi : “Si je pratiquais l'inconduite par le corps, par la parole ou par l'esprit, ne pourrais-je pas me reprocher moi-même mon manque de vertu ?” Craignant ainsi le reproche de soi-même, elle abandonne l'inconduite physique et cultive la bonne conduite physique, abandonne l'inconduite verbale et cultive la bonne conduite verbale, abandonne l'inconduite mentale et cultive la bonne conduite mentale, et elle se conduit avec pureté. C'est ce qu'on appelle, moines, la peur du reproche de soi-même.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปรานุวาทภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหญฺเจว โข ปน กาเยน ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, วาจาย ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, มนสา ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, กิญฺจ ตํ ยํ มํ ปเร สีลโต น อุปวเทยฺยุ’นฺติ! โส ปรานุวาทภยสฺส ภีโต กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปรานุวาทภยํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la peur du reproche d'autrui ? Ici, moines, une certaine personne réfléchit ainsi : “Si je pratiquais l'inconduite par le corps, par la parole ou par l'esprit, les autres ne pourraient-ils pas me reprocher mon manque de vertu ?” Craignant ainsi le reproche d'autrui, elle abandonne l'inconduite physique et cultive la bonne conduite physique, abandonne l'inconduite verbale et cultive la bonne conduite verbale, abandonne l'inconduite mentale et cultive la bonne conduite mentale, et elle se conduit avec pureté. C'est ce qu'on appelle, moines, la peur du reproche d'autrui.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทณฺฑภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปสฺสติ โจรํ อาคุจารึ, ราชาโน คเหตฺวา วิวิธา กมฺมการณา กาเรนฺเต, กสาหิปิ ตาเฬนฺเต, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺเต, อทฺธทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺเต, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺเต, ปาทมฺปิ ฉินฺทนฺเต, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทนฺเต, กณฺณมฺปิ ฉินฺทนฺเต, นาสมฺปิ ฉินฺทนฺเต, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทนฺเต, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรนฺเต, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรนฺเต, ราหุมุขมฺปิ กโรนฺเต, โชติมาลิกมฺปิ กโรนฺเต, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรนฺเต, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรนฺเต, จีรกวาสิกมฺปิ กโรนฺเต, เอเณยฺยกมฺปิ กโรนฺเต, พลิสมํสิกมฺปิ กโรนฺเต, กหาปณกมฺปิ กโรนฺเต, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กโรนฺเต, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรนฺเต, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรนฺเต, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนฺเต, สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺเต, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสนฺเต, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺเต.

« Et qu'est-ce, moines, que la peur du châtiment ? Ici, moines, une certaine personne voit un voleur malfaiteur que les rois, après l'avoir capturé, soumettent à divers supplices : ils le battent à coups de fouet, à coups de rotin, à coups de bâtons courts ; ils lui coupent la main, ils lui coupent le pied, ils lui coupent les mains et les pieds ; ils lui coupent l'oreille, ils lui coupent le nez, ils lui coupent l'oreille et le nez ; ils lui font subir le supplice du “pot de bouillie” (bouillir le crâne), celui de la “conque” (peler le cuir chevelu), celui de la “bouche de Rāhu” (ouvrir la bouche avec des crocs), celui de la “guirlande de feu”, celui de la “main flambeau”, celui de la “lanière d'herbe”, celui du “vêtement d'écorce”, celui de “l'antilope” (fixer au sol et brûler autour), celui du “crochet à viande”, celui de la “pièce de monnaie” (découper des ronds de chair), celui du “bain d'acide”, celui de la “barre tournante”, celui du “siège de paille” ; ils l'arrosent d'huile bouillante, le font dévorer par des chiens, l'empalent vivant sur un pieu, ou lui tranchent la tête avec une épée. »

‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยถารูปานํ โข ปาปกานํ กมฺมานํ เหตุ โจรํ อาคุจารึ ราชาโน คเหตฺวา วิวิธา กมฺมการณา กาเรนฺติ, กสาหิปิ ตาเฬนฺติ…เป… อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ, อหญฺเจว โข ปน เอวรูปํ ปาปกมฺมํ กเรยฺยํ, มมฺปิ ราชาโน คเหตฺวา เอวรูปา วิวิธา กมฺมการณา กาเรยฺยุํ, กสาหิปิ ตาเฬยฺยุํ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬยฺยุํ, อทฺธทณฺฑเกหิปิ ตาเฬยฺยุํ, หตฺถมฺปิ ฉินฺเทยฺยุํ, ปาทมฺปิ ฉินฺเทยฺยุํ, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺเทยฺยุํ, กณฺณมฺปิ ฉินฺเทยฺยุํ, นาสมฺปิ ฉินฺเทยฺยุํ, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺเทยฺยุํ, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กเรยฺยุํ, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กเรยฺยุํ; ราหุมุขมฺปิ กเรยฺยุํ, โชติมาลิกมฺปิ กเรยฺยุํ, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กเรยฺยุํ, เอรกวตฺติกมฺปิ กเรยฺยุํ, จีรกวาสิกมฺปิ กเรยฺยุํ, เอเณยฺยกมฺปิ กเรยฺยุํ, พลิสมํสิกมฺปิ กเรยฺยุํ, กหาปณกมฺปิ [Pg.438] กเรยฺยุํ, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กเรยฺยุํ, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กเรยฺยุํ, ปลาลปีฐกมฺปิ กเรยฺยุํ, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺเจยฺยุํ, สุนเขหิปิ ขาทาเปยฺยุํ, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสยฺยุํ, อสินาปิ สีสํ ฉินฺเทยฺยุ’นฺติ. โส ทณฺฑภยสฺส ภีโต น ปเรสํ ปาภตํ วิลุมฺปนฺโต จรติ. กายทุจฺจริตํ ปหาย…เป… สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทณฺฑภยํ.

Il lui vient cette pensée : « À cause de tels actes mauvais, les rois, après avoir capturé un voleur criminel, lui infligent divers supplices : ils le frappent avec des fouets... ils lui tranchent même la tête avec une épée. Si je commettais un tel acte mauvais, les rois me captureraient aussi et m'infligeraient de tels supplices variés : ils me frapperaient avec des fouets, des joncs ou des bâtons courts ; ils me trancheraient la main, le pied, la main et le pied, l'oreille, le nez, ou l'oreille et le nez ; ils m'infligeraient le supplice de la marmite de bouillie, celui du crâne poli, celui de la gueule de Rāhu, celui de la guirlande de feu, celui de la main-torche, celui de la corde d'herbe, celui de la robe d'écorce, celui de l'antilope, celui des crochets à viande, celui des pièces de monnaie, celui du décapage à l'acide, celui du pivot de verrou, celui du sommier de paille ; ils verseraient de l'huile bouillante sur moi, me feraient dévorer par des chiens, m'empaleraient vivant sur un pieu, ou me trancheraient la tête avec une épée. » Effrayé par la crainte du châtiment, il ne s'adonne pas au pillage des biens d'autrui. Délaissant l'inconduite corporelle... il se maintient pur. Cela, moines, s'appelle la crainte du châtiment.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุคฺคติภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กายทุจฺจริตสฺส โข ปาปโก วิปาโก อภิสมฺปรายํ, วจีทุจฺจริตสฺส ปาปโก วิปาโก อภิสมฺปรายํ, มโนทุจฺจริตสฺส ปาปโก วิปาโก อภิสมฺปรายํ. อหญฺเจว โข ปน กาเยน ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, วาจาย ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, มนสา ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, กิญฺจ ตํ ยาหํ น กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ! โส ทุคฺคติภยสฺส ภีโต กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุคฺคติภยํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ภยานี’’ติ. ปฐมํ.

Et quelle est, moines, la crainte d'une mauvaise destinée ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : « L'inconduite corporelle a des conséquences funestes dans l'au-delà, l'inconduite verbale a des conséquences funestes dans l'au-delà, l'inconduite mentale a des conséquences funestes dans l'au-delà. Si je pratiquais l'inconduite par le corps, la parole ou l'esprit, comment se pourrait-il que je ne renaisse pas, après la dissolution du corps et la mort, dans un état de privation, dans une mauvaise destinée, dans un monde déchu, en enfer ? » Effrayé par la crainte d'une mauvaise destinée, délaissant l'inconduite corporelle, il développe la bonne conduite corporelle ; délaissant l'inconduite verbale, il développe la bonne conduite verbale ; délaissant l'inconduite mentale, il développe la bonne conduite mentale ; il se maintient pur. Cela, moines, s'appelle la crainte d'une mauvaise destinée. Telles sont, moines, les quatre craintes.

๒. อูมิภยสุตฺตํ

2. Ūmibhayasutta — Discours sur la crainte des vagues

๑๒๒. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ภยานิ อุทโกโรหนฺตสฺส ปาฏิกงฺขิตพฺพานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อูมิภยํ, กุมฺภีลภยํ, อาวฏฺฏภยํ, สุสุกาภยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ภยานิ อุทโกโรหนฺตสฺส ปาฏิกงฺขิตพฺพานิ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ภยานิ อิเธกจฺจสฺส กุลปุตฺตสฺส อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตสฺส ปาฏิกงฺขิตพฺพานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อูมิภยํ, กุมฺภีลภยํ, อาวฏฺฏภยํ, สุสุกาภยํ.

122. Moines, quatre craintes sont à prévoir pour celui qui descend dans l'eau. Quelles sont ces quatre ? La crainte des vagues, la crainte des crocodiles, la crainte des tourbillons et la crainte des requins. Telles sont, moines, les quatre craintes à prévoir pour celui qui descend dans l'eau. De même, moines, quatre craintes sont à prévoir pour un fils de bonne famille qui, dans cet Enseignement et cette Discipline, a quitté la vie au foyer pour la vie sans foyer. Quelles sont ces quatre ? La crainte des vagues, la crainte des crocodiles, la crainte des tourbillons et la crainte des requins.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อูมิภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กุลปุตฺโต สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ – ‘โอติณฺโณมฺหิ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ทุกฺโขติณฺโณ [Pg.439] ทุกฺขปเรโต; อปฺเปว นาม อิมสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อนฺตกิริยา ปญฺญาเยถา’ติ! ตเมนํ ตถา ปพฺพชิตํ สมานํ สพฺรหฺมจาริโน โอวทนฺติ อนุสาสนฺติ – ‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต อาโลเกตพฺพํ, เอวํ เต วิโลเกตพฺพํ, เอวํ เต สมิญฺชิตพฺพํ, เอวํ เต ปสาริตพฺพํ, เอวํ เต สงฺฆาฏิปตฺตจีวรํ ธาเรตพฺพ’นฺติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘มยํ โข ปุพฺเพ อคาริยภูตา สมานา อญฺเญ โอวทามปิ อนุสาสามปิ. อิเม ปนมฺหากํ ปุตฺตมตฺตา มญฺเญ นตฺตมตฺตา มญฺเญ โอวทิตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺตี’ติ. โส กุปิโต อนตฺตมโน สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อูมิภยสฺส ภีโต สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺโต. อูมิภยนฺติ โข, ภิกฺขเว, โกธูปายาสสฺเสตํ อธิวจนํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อูมิภยํ.

Et qu'est-ce, moines, que la crainte des vagues ? Ici, moines, un fils de bonne famille est devenu moine par foi, ayant quitté la vie au foyer pour la vie sans foyer, pensant : « Je suis en proie à la naissance, à la vieillesse, à la mort, aux chagrins, aux lamentations, aux souffrances, aux peines et aux désespoirs ; je suis submergé par la souffrance, accablé par la souffrance. Puisse le terme de toute cette masse de souffrance être connu ! » Or, lorsqu'il est ainsi ordonné, ses compagnons de vie sainte le conseillent et l'instruisent : « C'est ainsi que tu dois avancer, ainsi que tu dois reculer, ainsi que tu dois regarder devant toi, ainsi que tu dois regarder autour de toi, ainsi que tu dois plier tes membres, ainsi que tu dois les étendre, ainsi que tu dois porter la robe extérieure, le bol et les vêtements monastiques. » Il lui vient alors cette pensée : « Autrefois, quand nous étions laïcs, nous conseillions et instruisions les autres. Et voilà que ces moines, qui sont tout juste comme nos fils ou nos petits-fils, s'imaginent devoir nous conseiller et nous instruire ! » Irrité et mécontent, il renonce à l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Celui-ci, moines, est appelé un moine qui, effrayé par la crainte des vagues, a renoncé à l'entraînement et est retourné à la vie inférieure. La crainte des vagues, moines, est un terme pour désigner la colère et l'irritation. Cela, moines, s'appelle la crainte des vagues.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กุมฺภีลภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กุลปุตฺโต สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ – ‘โอติณฺโณมฺหิ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ทุกฺโขติณฺโณ ทุกฺขปเรโต; อปฺเปว นาม อิมสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อนฺตกิริยา ปญฺญาเยถา’ติ! ตเมนํ ตถา ปพฺพชิตํ สมานํ สพฺรหฺมจาริโน โอวทนฺติ อนุสาสนฺติ – ‘อิทํ เต ขาทิตพฺพํ, อิทํ เต น ขาทิตพฺพํ, อิทํ เต ภุญฺชิตพฺพํ, อิทํ เต น ภุญฺชิตพฺพํ, อิทํ เต สายิตพฺพํ, อิทํ เต น สายิตพฺพํ, อิทํ เต ปาตพฺพํ, อิทํ เต น ปาตพฺพํ, กปฺปิยํ เต ขาทิตพฺพํ, อกปฺปิยํ เต น ขาทิตพฺพํ, กปฺปิยํ เต ภุญฺชิตพฺพํ, อกปฺปิยํ เต น ภุญฺชิตพฺพํ, กปฺปิยํ เต สายิตพฺพํ, อกปฺปิยํ เต น สายิตพฺพํ, กปฺปิยํ เต ปาตพฺพํ, อกปฺปิยํ เต น ปาตพฺพํ, กาเล เต ขาทิตพฺพํ, วิกาเล เต น ขาทิตพฺพํ, กาเล เต ภุญฺชิตพฺพํ, วิกาเล เต น ภุญฺชิตพฺพํ, กาเล เต สายิตพฺพํ, วิกาเล เต น สายิตพฺพํ, กาเล เต ปาตพฺพํ, วิกาเล เต น ปาตพฺพ’นฺติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘มยํ โข ปุพฺเพ อคาริยภูตา สมานา ยํ อิจฺฉาม ตํ ขาทาม, ยํ น อิจฺฉาม น ตํ ขาทาม; ยํ อิจฺฉาม ตํ ภุญฺชาม, ยํ น อิจฺฉาม น ตํ ภุญฺชาม; ยํ อิจฺฉาม ตํ สายาม, ยํ น อิจฺฉาม น ตํ สายาม; ยํ อิจฺฉาม ตํ ปิวาม, ยํ น อิจฺฉาม น ตํ ปิวาม; กปฺปิยมฺปิ ขาทาม อกปฺปิยมฺปิ ขาทาม กปฺปิยมฺปิ ภุญฺชาม อกปฺปิยมฺปิ ภุญฺชาม กปฺปิยมฺปิ สายาม อกปฺปิยมฺปิ สายาม กปฺปิยมฺปิ ปิวาม อกปฺปิยมฺปิ ปิวาม, กาเลปิ ขาทาม วิกาเลปิ ขาทาม กาเลปิ ภุญฺชาม วิกาเลปิ ภุญฺชาม กาเลปิ [Pg.440] สายาม วิกาเลปิ สายาม กาเลปิ ปิวาม วิกาเลปิ ปิวาม; ยมฺปิ โน สทฺธา คหปติกา ทิวา วิกาเล ปณีตํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา เทนฺติ, ตตฺรปิเม มุขาวรณํ มญฺเญ กโรนฺตี’ติ. โส กุปิโต อนตฺตมโน สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กุมฺภีลภยสฺส ภีโต สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺโต. กุมฺภีลภยนฺติ โข, ภิกฺขเว, โอทริกตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กุมฺภีลภยํ.

« Et quel est, moines, le danger du crocodile ? Ici, moines, un certain fils de famille, par la foi, renonce à la vie de foyer pour la vie sans foyer, pensant : “Je suis envahi par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les souffrances morales et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, accablé par la souffrance. Peut-être qu’un terme à tout cet amas de souffrance pourrait être connu !” Une fois qu'il est ainsi ordonné, ses compagnons de vie sainte l'exhortent et l'instruisent : “Ceci doit être mangé par toi, ceci ne doit pas être mangé ; ceci doit être consommé, ceci ne doit pas être consommé ; ceci doit être goûté, ceci ne doit pas être goûté ; ceci doit être bu, ceci ne doit pas être bu. Ce qui est permis doit être mangé, ce qui n’est pas permis ne doit pas être mangé ; ce qui est permis doit être consommé, ce qui n’est pas permis ne doit pas être consommé ; ce qui est permis doit être goûté, ce qui n’est pas permis ne doit pas être goûté ; ce qui est permis doit être bu, ce qui n’est pas permis ne doit pas être bu. Tu dois manger au moment opportun, tu ne dois pas manger au moment inopportun ; tu dois consommer au moment opportun, tu ne dois pas consommer au moment inopportun ; tu dois goûter au moment opportun, tu ne dois pas goûter au moment inopportun ; tu dois boire au moment opportun, tu ne dois pas boire au moment inopportun.” Il pense alors : “Auparavant, quand nous étions laïcs, nous mangions ce que nous voulions et ne mangions pas ce que nous ne voulions pas ; nous consommions ce que nous voulions et ne consommions pas ce que nous ne voulions pas ; nous goûtions ce que nous voulions et ne goûtions pas ce que nous ne voulions pas ; nous buvions ce que nous voulions et ne buvions pas ce que nous ne voulions pas. Nous mangions aussi bien ce qui était permis que ce qui ne l'était pas ; nous consommions, goûtions et buvions aussi bien le permis que le non-permis. Nous mangions au moment opportun comme au moment inopportun. Et même lorsque des chefs de famille pleins de foi nous offrent pendant la journée, au moment inopportun, de la nourriture excellente, dure ou molle, il me semble que ceux-là [les moines instructeurs] me mettent une muselière sur la bouche.” Irrité et mécontent, il rejette l'entraînement et retourne à la vie inférieure [laïque]. C’est ce qu’on appelle, moines, un moine qui, effrayé par le danger du crocodile, a rejeté l'entraînement et est retourné à la vie inférieure. “Le danger du crocodile”, moines, est une désignation pour la gloutonnerie. Voilà ce qu’on appelle, moines, le danger du crocodile. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อาวฏฺฏภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กุลปุตฺโต สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ – ‘โอติณฺโณมฺหิ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ, ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ ทุกฺโขติณฺโณ ทุกฺขปเรโต; อปฺเปว นาม อิมสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อนฺตกิริยา ปญฺญาเยถา’ติ! โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน อนุปฏฺฐิตาย สติยา อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตํ สมงฺคีภูตํ ปริจารยมานํ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘มยํ โข ปุพฺเพ อคาริยภูตา สมานา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาริมฺหา; สํวิชฺชนฺติ โข ปน เม กุเล โภคา. สกฺกา โภเค จ ภุญฺชิตุํ ปุญฺญานิ จ กาตุํ. ยํนูนาหํ สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติตฺวา โภเค จ ภุญฺเชยฺยํ ปุญฺญานิ จ กเรยฺย’นฺติ! โส สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาวฏฺฏภยสฺส ภีโต สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺโต. อาวฏฺฏภยนฺติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อาวฏฺฏภยํ.

« Et quel est, moines, le danger du tourbillon ? Ici, moines, un certain fils de famille, par la foi, renonce à la vie de foyer pour la vie sans foyer, pensant : “Je suis envahi par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les souffrances morales et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, accablé par la souffrance. Peut-être qu’un terme à tout cet amas de souffrance pourrait être connu !” Ainsi ordonné, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, il entre dans un village ou une bourgade pour la quête de nourriture, le corps non protégé, la parole non protégée, l'esprit non protégé, sans que la pleine conscience soit établie et les sens non maîtrisés. Il y voit un chef de famille ou le fils d'un chef de famille pourvu des cinq plaisirs des sens, les possédant pleinement et s'y adonnant. Il pense alors : “Auparavant, quand nous étions laïcs, nous étions pourvus des cinq plaisirs des sens, nous les possédions pleinement et nous nous y adonnions. Certes, il existe des richesses dans ma famille. Il est possible de jouir des richesses et de faire des mérites. Et si je rejetais l'entraînement, retournais à la vie inférieure, jouissais des richesses et faisais des mérites ?” Il rejette l'entraînement et retourne à la vie inférieure. C’est ce qu’on appelle, moines, un moine qui, effrayé par le danger du tourbillon, a rejeté l'entraînement et est retourné à la vie inférieure. “Le danger du tourbillon”, moines, est une désignation pour les cinq cordes des plaisirs des sens. Voilà ce qu’on appelle, moines, le danger du tourbillon. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สุสุกาภยํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กุลปุตฺโต สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ – ‘โอติณฺโณมฺหิ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ, ทุกฺโขติณฺโณ ทุกฺขปเรโต; อปฺเปว นาม อิมสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อนฺตกิริยา ปญฺญาเยถา’ติ! โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ [Pg.441] วา ปิณฺฑาย ปวิสติ อรกฺขิเตเนว กาเยน อรกฺขิตาย วาจาย อรกฺขิเตน จิตฺเตน อนุปฏฺฐิตาย สติยา อสํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โส ตตฺถ ปสฺสติ มาตุคามํ ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา. ตสฺส มาตุคามํ ทิสฺวา ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ. โส ราคานุทฺธํสิเตน จิตฺเตน สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุสุกาภยสฺส ภีโต สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺโต. สุสุกาภยนฺติ โข, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺเสตํ อธิวจนํ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุสุกาภยํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ภยานิ อิเธกจฺจสฺส กุลปุตฺตสฺส อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตสฺส ปาฏิกงฺขิตพฺพานี’’ติ. ทุติยํ.

« Et quel est, moines, le danger du requin ? Ici, moines, un certain fils de famille, par la foi, renonce à la vie de foyer pour la vie sans foyer, pensant : “Je suis envahi par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les souffrances morales et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, accablé par la souffrance. Peut-être qu’un terme à tout cet amas de souffrance pourrait être connu !” Ainsi ordonné, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, il entre dans un village ou une bourgade pour la quête de nourriture, le corps non protégé, la parole non protégée, l'esprit non protégé, sans que la pleine conscience soit établie et les sens non maîtrisés. Il y voit une femme mal vêtue ou mal couverte. En voyant cette femme mal vêtue ou mal couverte, la passion corrompt son esprit. L'esprit corrompu par la passion, il rejette l'entraînement et retourne à la vie inférieure. C’est ce qu’on appelle, moines, un moine qui, effrayé par le danger du requin, a rejeté l'entraînement et est retourné à la vie inférieure. “Le danger du requin”, moines, est une désignation pour la femme. Voilà ce qu’on appelle, moines, le danger du requin. Ce sont là, moines, les quatre dangers qu'un fils de famille ici-bas doit s'attendre à rencontrer lorsqu'il renonce à la vie de foyer pour la vie sans foyer dans ce Dhamma-Vinaya. » Deuxième.

๓. ปฐมนานากรณสุตฺตํ

3. Premier discours sur la diversité.

๑๒๓. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน พฺรหฺมกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. พฺรหฺมกายิกานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ กปฺโป อายุปฺปมาณํ. ตตฺถ ปุถุชฺชโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉติ ติรจฺฉานโยนิมฺปิ คจฺฉติ เปตฺติวิสยมฺปิ คจฺฉติ. ภควโต ปน สาวโก ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา ตสฺมึเยว ภเว ปรินิพฺพายติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส อยํ อธิปฺปยาโส อิทํ นานากรณํ สุตวโต อริยสาวกสฺส อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน, ยทิทํ คติยา อุปปตฺติยา สติ.

123. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain individu, s'étant précisément détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de l'application initiale et de l'application soutenue, et qui possède la joie et le bonheur nés du détachement. Il s'en délecte, le désire et y trouve de la satisfaction. S'y tenant, s'y adonnant, y demeurant fréquemment et sans en avoir décliné, lorsqu'il meurt, il renaît en compagnie des dévas de la troupe de Brahmā (Brahmakāyika). La durée de vie des dévas de la troupe de Brahmā, moines, est d'un éon. Là-bas, le profane demeure jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il va même en enfer, il va même dans le règne animal, il va même dans le domaine des esprits affamés. En revanche, le disciple du Bienheureux demeure là-bas jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il atteint le parinibbāna dans cet état même. Ceci, moines, est la distinction, ceci est la différence, ceci est la divergence entre le noble disciple instruit et le profane non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี [Pg.442] อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน อาภสฺสรานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อาภสฺสรานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ ทฺเว กปฺปา อายุปฺปมาณํ. ตตฺถ ปุถุชฺชโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉติ ติรจฺฉานโยนิมฺปิ คจฺฉติ เปตฺติวิสยมฺปิ คจฺฉติ. ภควโต ปน สาวโก ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา ตสฺมึเยว ภเว ปรินิพฺพายติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส อยํ อธิปฺปยาโส อิทํ นานากรณํ สุตวโต อริยสาวกสฺส อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน, ยทิทํ คติยา อุปปตฺติยา สติ.

« De plus, moines, un certain individu, par l'apaisement de l'application initiale et de l'application soutenue, entre et demeure dans le deuxième jhāna, qui est une tranquillité intérieure et une unification du cœur, exempt d'application initiale et d'application soutenue, né de la concentration, et possédant la joie et le bonheur. Il s'en délecte, le désire et y trouve de la satisfaction. S'y tenant, s'y adonnant, y demeurant fréquemment et sans en avoir décliné, lorsqu'il meurt, il renaît en compagnie des dévas de l'Éclat Rayonnant (Ābhassara). La durée de vie des dévas de l'Éclat Rayonnant, moines, est de deux éons. Là-bas, le profane demeure jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il va même en enfer, il va même dans le règne animal, il va même dans le domaine des esprits affamés. En revanche, le disciple du Bienheureux demeure là-bas jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il atteint le parinibbāna dans cet état même. Ceci, moines, est la distinction, ceci est la différence, ceci est la divergence entre le noble disciple instruit et le profane non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน, กาลํ กุรุมาโน สุภกิณฺหานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. สุภกิณฺหานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ จตฺตาโร กปฺปา อายุปฺปมาณํ. ตตฺถ ปุถุชฺชโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉติ ติรจฺฉานโยนิมฺปิ คจฺฉติ เปตฺติวิสยมฺปิ คจฺฉติ. ภควโต ปน สาวโก ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา ตสฺมึเยว ภเว ปรินิพฺพายติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส อยํ อธิปฺปยาโส อิทํ นานากรณํ สุตวโต อริยสาวกสฺส อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน, ยทิทํ คติยา อุปปตฺติยา สติ.

« De plus, moines, un certain individu, avec la disparition de la joie, demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent le bonheur avec son corps ; il entre et demeure dans le troisième jhāna, à propos duquel les Nobles déclarent : “Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif”. Il s'en délecte, le désire et y trouve de la satisfaction. S'y tenant, s'y adonnant, y demeurant fréquemment et sans en avoir décliné, lorsqu'il meurt, il renaît en compagnie des dévas de la Beauté Intégrale (Subhakiṇha). La durée de vie des dévas de la Beauté Intégrale, moines, est de quatre éons. Là-bas, le profane demeure jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il va même en enfer, il va même dans le règne animal, il va même dans le domaine des esprits affamés. En revanche, le disciple du Bienheureux demeure là-bas jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il atteint le parinibbāna dans cet état même. Ceci, moines, est la distinction, ceci est la différence, ceci est la divergence entre le noble disciple instruit et le profane non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน เวหปฺผลานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. เวหปฺผลานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ ปญฺจ กปฺปสตานิ อายุปฺปมาณํ. ตตฺถ ปุถุชฺชโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉติ ติรจฺฉานโยนิมฺปิ คจฺฉติ [Pg.443] เปตฺติวิสยมฺปิ คจฺฉติ. ภควโต ปน สาวโก ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา ตสฺมึเยว ภเว ปรินิพฺพายติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส อยํ อธิปฺปยาโส อิทํ นานากรณํ สุตวโต อริยสาวกสฺส อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน, ยทิทํ คติยา อุปปตฺติยา สติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

« De plus, moines, un certain individu, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni souffrance ni plaisir, et qui possède la pureté de l'attention grâce à l'équanimité. Il s'en délecte, le désire et y trouve de la satisfaction. S'y tenant, s'y adonnant, y demeurant fréquemment et sans en avoir décliné, lorsqu'il meurt, il renaît en compagnie des dévas des Grands Fruits (Vehapphala). La durée de vie des dévas des Grands Fruits, moines, est de cinq cents éons. Là-bas, le profane demeure jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il va même en enfer, il va même dans le règne animal, il va même dans le domaine des esprits affamés. En revanche, le disciple du Bienheureux demeure là-bas jusqu'à la fin de sa vie, et ayant épuisé toute l'étendue de la vie de ces dévas, il atteint le parinibbāna dans cet état même. Ceci, moines, est la distinction, ceci est la différence, ceci est la divergence entre le noble disciple instruit et le profane non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. Ce sont là, moines, les quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. » Troisième sutta.

๔. ทุติยนานากรณสุตฺตํ

4. Deuxième sutta sur les différences (Dutiyanānākaraṇasutta).

๑๒๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุทฺธาวาสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ, ภิกฺขเว, อุปปตฺติ อสาธารณา ปุถุชฺชเนหิ.

124. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain individu, s'étant détaché des plaisirs sensuels... (etc.) ... entre et demeure dans le premier jhāna. Tout ce qui s'y trouve et qui relève de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales ou de la conscience, il considère ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme une calamité, comme une affliction, comme étrangers, comme en décomposition, comme vides et comme non-soi. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît en compagnie des dévas des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Cette renaissance, moines, n'est pas partagée par les profanes. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุทฺธาวาสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ, ภิกฺขเว, อุปปตฺติ อสาธารณา ปุถุชฺชเนหิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

En outre, ô moines, il y a ici tel individu qui, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... [atteint] le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana et y demeure. Quel que soit là-bas ce qui appartient à la forme, à la sensation, à la perception, aux formations mentales ou à la conscience, il contemple ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme autrui, comme une désintégration, comme vides, comme non-soi. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Cette renaissance, ô moines, n'est pas partagée par les hommes du commun (puthujjana). Voici, ô moines, les quatre individus qui existent et que l'on trouve dans le monde. Quatrième discours.

๕. ปฐมเมตฺตาสุตฺตํ

5. Premier discours sur l'amour universel (Mettā).

๑๒๕. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ [Pg.444] เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน พฺรหฺมกายิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. พฺรหฺมกายิกานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ กปฺโป อายุปฺปมาณํ. ตตฺถ ปุถุชฺชโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉติ ติรจฺฉานโยนิมฺปิ คจฺฉติ เปตฺติวิสยมฺปิ คจฺฉติ. ภควโต ปน สาวโก ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา ตสฺมึเยว ภเว ปรินิพฺพายติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส อยํ อธิปฺปยาโส อิทํ นานากรณํ สุตวโต อริยสาวกสฺส อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน, ยทิทํ คติยา อุปปตฺติยา สติ.

125. Il y a ces quatre individus, ô moines, qui existent et que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, tel individu demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint d'amour universel (mettā), de même la deuxième, de même la troisième, de même la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'amour universel, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il se délecte de cela, le désire et y trouve sa satisfaction. S'y tenant, y étant enclin, y demeurant fréquemment, sans en avoir déchu, lorsqu'il meurt, il renaît parmi les devas de la suite de Brahmā (Brahmakāyika). La durée de vie des devas de la suite de Brahmā, ô moines, est d'un kalpa. Là, l'homme du commun, après y être demeuré jusqu'à la fin de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, va en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des spectres (peta). Mais le disciple du Bienheureux, après y être demeuré jusqu'à la fin de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'éteint (parinibbāna) dans cette existence même. C'est là, ô moines, la distinction, la supériorité, la différence entre le noble disciple instruit et l'homme du commun non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กรุณาสหคเตน เจตสา…เป… มุทิตาสหคเตน เจตสา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน อาภสฺสรานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อาภสฺสรานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ ทฺเว กปฺปา อายุปฺปมาณํ…เป… สุภกิณฺหานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. สุภกิณฺหานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ จตฺตาโร กปฺปา อายุปฺปมาณํ…เป… เวหปฺผลานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. เวหปฺผลานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ ปญฺจ กปฺปสตานิ อายุปฺปมาณํ. ตตฺถ ปุถุชฺชโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉติ ติรจฺฉานโยนิมฺปิ คจฺฉติ เปตฺติวิสยมฺปิ คจฺฉติ. ภควโต ปน สาวโก ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา ตสฺมึเยว ภเว ปรินิพฺพายติ. อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโส [Pg.445] อยํ อธิปฺปยาโส อิทํ นานากรณํ สุตวโต อริยสาวกสฺส อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน, ยทิทํ คติยา อุปปตฺติยา สติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

En outre, ô moines, il y a ici tel individu qui demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint de compassion (karuṇā)... de joie altruiste (muditā)... d'équanimité (upekkhā), de même la deuxième, de même la troisième, de même la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il se délecte de cela, le désire et y trouve sa satisfaction. S'y tenant, y étant enclin, y demeurant fréquemment, sans en avoir déchu, lorsqu'il meurt, il renaît parmi les devas Ābhassara. La durée de vie des devas Ābhassara, ô moines, est de deux kalpas... [de même] il renaît parmi les devas Subhakiṇha. La durée de vie des devas Subhakiṇha est de quatre kalpas... [de même] il renaît parmi les devas Vehapphala. La durée de vie des devas Vehapphala est de cinq cents kalpas. Là, l'homme du commun, après y être demeuré jusqu'à la fin de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, va en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des spectres. Mais le disciple du Bienheureux, après y être demeuré jusqu'à la fin de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'éteint dans cette existence même. C'est là, ô moines, la distinction, la supériorité, la différence entre le noble disciple instruit et l'homme du commun non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. Voici, ô moines, les quatre individus qui existent et que l'on trouve dans le monde. Cinquième discours.

๖. ทุติยเมตฺตาสุตฺตํ

6. Deuxième discours sur l'amour universel (Mettā).

๑๒๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุทฺธาวาสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ, ภิกฺขเว, อุปปตฺติ อสาธารณา ปุถุชฺชเนหิ.

126. Il y a ces quatre individus, ô moines, qui existent et que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, ô moines, tel individu demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint d'amour universel (mettā), de même la deuxième, de même la troisième, de même la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'amour universel, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Quel que soit là-bas ce qui appartient à la forme, à la sensation, à la perception, aux formations mentales ou à la conscience, il contemple ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme autrui, comme une désintégration, comme vides, comme non-soi. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Cette renaissance, ô moines, n'est pas partagée par les hommes du commun.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กรุณา…เป… มุทิตา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุทฺธาวาสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อยํ, ภิกฺขเว, อุปปตฺติ อสาธารณา ปุถุชฺชเนหิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

En outre, ô moines, il y a ici tel individu qui demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint de compassion... de joie altruiste... d'équanimité, de même la deuxième, de même la troisième, de même la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Quel que soit là-bas ce qui appartient à la forme, à la sensation, à la perception, aux formations mentales ou à la conscience, il contemple ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme autrui, comme une désintégration, comme vides, comme non-soi. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi les devas des Demeures Pures. Cette renaissance, ô moines, n'est pas partagée par les hommes du commun. Voici, ô moines, les quatre individus qui existent et que l'on trouve dans le monde. Sixième discours.

๗. ปฐมตถาคตอจฺฉริยสุตฺตํ

7. Premier discours sur les merveilles du Tathāgata.

๑๒๗. ‘‘ตถาคตสฺส[Pg.446], ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา ปาตุภวนฺติ. กตเม จตฺตาโร? ยทา, ภิกฺขเว, โพธิสตฺโต ตุสิตา กายา จวิตฺวา สโต สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมติ, อถ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. ยาปิ ตา โลกนฺตริกา อฆา อสํวุตา อนฺธการา อนฺธการติมิสา ยตฺถปิเมสํ จนฺทิมสูริยานํ เอวํมหิทฺธิกานํ เอวํมหานุภาวานํ อาภา นานุโภนฺติ, ตตฺถปิ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. เยปิ ตตฺถ สตฺตา อุปปนฺนา เตปิ เตโนภาเสน อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺติ – ‘อญฺเญปิ กิร, โภ, สนฺติ สตฺตา อิธูปปนฺนา’ติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ ปฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ.

127. « Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires se manifestent. Quelles sont ces quatre ? Lorsque, moines, le Bodhisatta, décedant du groupe des dieux de Tusita, descend dans le sein maternel, pleinement conscient et attentif, alors se manifeste dans le monde, avec ses dévas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, de dieux et d'hommes, une lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Même dans ces espaces inter-mondains, vides de tout support, ténébreux et obscurs, là où l'éclat de la lune et du soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parvient pas à briller, là aussi se manifeste cette lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Et les êtres qui y sont nés se reconnaissent les uns les autres grâce à cette lumière : "Vraiment, mes amis, il y a aussi d'autres êtres nés ici !" Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la première qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต สโต สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, อถ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. ยาปิ ตา โลกนฺตริกา อฆา อสํวุตา อนฺธการา อนฺธการติมิสา ยตฺถปิเมสํ จนฺทิมสูริยานํ เอวํมหิทฺธิกานํ เอวํมหานุภาวานํ อาภา นานุโภนฺติ, ตตฺถปิ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. เยปิ ตตฺถ สตฺตา อุปปนฺนา เตปิ เตโนภาเสน อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺติ – ‘อญฺเญปิ กิร, โภ, สนฺติ สตฺตา อิธูปปนฺนา’ติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ ทุติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ.

« De plus, moines, lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, pleinement conscient et attentif, alors se manifeste dans le monde, avec ses dévas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, de dieux et d'hommes, une lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Même dans ces espaces inter-mondains, vides de tout support, ténébreux et obscurs, là où l'éclat de la lune et du soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parvient pas à briller, là aussi se manifeste cette lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Et les êtres qui y sont nés se reconnaissent les uns les autres grâce à cette lumière : "Vraiment, mes amis, il y a aussi d'autres êtres nés ici !" Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la deuxième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยทา ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, อถ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส [Pg.447] ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. ยาปิ ตา โลกนฺตริกา อฆา อสํวุตา อนฺธการา อนฺธการติมิสา ยตฺถปิเมสํ จนฺทิมสูริยานํ เอวํมหิทฺธิกานํ เอวํมหานุภาวานํ อาภา นานุโภนฺติ, ตตฺถปิ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. เยปิ ตตฺถ สตฺตา อุปปนฺนา เตปิ เตโนภาเสน อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺติ – ‘อญฺเญปิ กิร, โภ, สนฺติ สตฺตา อิธูปปนฺนา’ติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ ตติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ.

« De plus, moines, lorsque le Tathāgata réalise le plein et parfait Éveil insurpassable, alors se manifeste dans le monde, avec ses dévas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, de dieux et d'hommes, une lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Même dans ces espaces inter-mondains, vides de tout support, ténébreux et obscurs, là où l'éclat de la lune et du soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parvient pas à briller, là aussi se manifeste cette lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Et les êtres qui y sont nés se reconnaissent les uns les autres grâce à cette lumière : "Vraiment, mes amis, il y a aussi d'autres êtres nés ici !" Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la troisième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยทา ตถาคโต อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ, อถ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. ยาปิ ตา โลกนฺตริกา อฆา อสํวุตา อนฺธการา อนฺธการติมิสา ยตฺถปิเมสํ จนฺทิมสูริยานํ เอวํมหิทฺธิกานํ เอวํมหานุภาวานํ อาภา นานุโภนฺติ, ตตฺถปิ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. เยปิ ตตฺถ สตฺตา อุปปนฺนา เตปิ เตโนภาเสน อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺติ – ‘อญฺเญปิ กิร, โภ, สนฺติ สตฺตา อิธูปปนฺนา’ติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ จตุตฺโถ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อิเม จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา ปาตุภวนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

« De plus, moines, lorsque le Tathāgata met en mouvement la roue insurpassable du Dhamma, alors se manifeste dans le monde, avec ses dévas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, de dieux et d'hommes, une lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Même dans ces espaces inter-mondains, vides de tout support, ténébreux et obscurs, là où l'éclat de la lune et du soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parvient pas à briller, là aussi se manifeste cette lumière immense et sublime, surpassant la splendeur divine des divinités. Et les êtres qui y sont nés se reconnaissent les uns les autres grâce à cette lumière : "Vraiment, mes amis, il y a aussi d'autres êtres nés ici !" Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la quatrième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, ces quatre qualités merveilleuses et extraordinaires se manifestent. » Septième discours.

๘. ทุติยตถาคตอจฺฉริยสุตฺตํ

8. Deuxième discours sur les merveilles du Tathāgata

๑๒๘. ‘‘ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา ปาตุภวนฺติ. กตเม จตฺตาโร? อาลยารามา, ภิกฺขเว, ปชา อาลยรตา อาลยสมฺมุทิตา; สา ตถาคเตน อนาลเย ธมฺเม เทสิยมาเน สุสฺสูสติ โสตํ โอทหติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ ปฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ.

128. « Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires se manifestent. Quelles sont ces quatre ? Moines, cette génération se complaît dans l'attachement, elle s'adonne à l'attachement, elle se réjouit de l'attachement. Cependant, lorsque le Dhamma du non-attachement est enseigné par le Tathāgata, elle souhaite l'écouter, elle prête l'oreille et applique son esprit à la compréhension. Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la première qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. »

‘‘มานารามา[Pg.448], ภิกฺขเว, ปชา มานรตา มานสมฺมุทิตา. สา ตถาคเตน มานวินเย ธมฺเม เทสิยมาเน สุสฺสูสติ โสตํ โอทหติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ ทุติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ.

« Moines, cette génération se complaît dans l'orgueil, elle s'adonne à l'orgueil, elle se réjouit de l'orgueil. Cependant, lorsque le Dhamma de la suppression de l'orgueil est enseigné par le Tathāgata, elle souhaite l'écouter, elle prête l'oreille et applique son esprit à la compréhension. Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la deuxième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. »

‘‘อนุปสมารามา, ภิกฺขเว, ปชา อนุปสมรตา อนุปสมสมฺมุทิตา. สา ตถาคเตน โอปสมิเก ธมฺเม เทสิยมาเน สุสฺสูสติ โสตํ โอทหติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ ตติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ.

« Moines, cette génération se complaît dans l'agitation, elle s'adonne à l'agitation, elle se réjouit de l'agitation. Cependant, lorsque le Dhamma menant à la paix est enseigné par le Tathāgata, elle souhaite l'écouter, elle prête l'oreille et applique son esprit à la compréhension. Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la troisième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. »

‘‘อวิชฺชาคตา, ภิกฺขเว, ปชา อณฺฑภูตา ปริโยนทฺธา. สา ตถาคเตน อวิชฺชาวินเย ธมฺเม เทสิยมาเน สุสฺสูสติ โสตํ โอทหติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อยํ จตุตฺโถ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปาตุภวติ. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาวา อิเม จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา ปาตุภวนฺตี’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Moines, cette génération est plongée dans l'ignorance, elle est comme enfermée dans un œuf, enveloppée de ténèbres. Cependant, lorsque le Dhamma de l'élimination de l'ignorance est enseigné par le Tathāgata, elle souhaite l'écouter, elle prête l'oreille et applique son esprit à la compréhension. Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, c'est là la quatrième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se manifeste. Moines, avec l'apparition du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé, ces quatre qualités merveilleuses et extraordinaires se manifestent. » Huitième discours.

๙. อานนฺทอจฺฉริยสุตฺตํ

9. Discours sur les merveilles d'Ānanda

๑๒๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท. กตเม จตฺตาโร? สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา โหติ, อถ อานนฺโท ตุณฺหี ภวติ.

129. « Moines, il y a chez Ānanda quatre qualités merveilleuses et prodigieuses. Quelles sont ces quatre ? Si, moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si Ānanda y enseigne le Dhamma, elle est ravie par son discours. L'assemblée des moines reste insatiable (de l'écouter), et alors Ānanda garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนิปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺถ เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนิปริสา โหติ, อถ อานนฺโท ตุณฺหี ภวติ.

« Si, moines, une assemblée de nonnes s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si Ānanda y enseigne le Dhamma, elle est ravie par son discours. L'assemblée des nonnes reste insatiable, et alors Ānanda garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, อุปาสกปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ [Pg.449] สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, อุปาสกปริสา โหติ, อถ อานนฺโท ตุณฺหี ภวติ.

« Si, moines, une assemblée de laïcs s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si Ānanda y enseigne le Dhamma, elle est ravie par son discours. L'assemblée des laïcs reste insatiable, et alors Ānanda garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา โหติ, อถ อานนฺโท ตุณฺหี ภวติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท’’ติ. นวมํ.

« Si, moines, une assemblée de laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si Ānanda y enseigne le Dhamma, elle est ravie par son discours. L'assemblée des laïques reste insatiable, et alors Ānanda garde le silence. Ce sont là, moines, les quatre qualités merveilleuses et prodigieuses d'Ānanda. » Neuvième [Sutta].

๑๐. จกฺกวตฺติอจฺฉริยสุตฺตํ

10. Cakkavattiacchariya Sutta : Sutta sur les merveilles du monarque universel

๑๓๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา รญฺเญ จกฺกวตฺติมฺหิ. กตเม จตฺตาโร? สเจ, ภิกฺขเว, ขตฺติยปริสา ราชานํ จกฺกวตฺตึ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ ราชา จกฺกวตฺตี ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ขตฺติยปริสา โหติ, อถ ราชา จกฺกวตฺตี ตุณฺหี ภวติ.

130. « Moines, il y a chez un roi monarque universel quatre qualités merveilleuses et prodigieuses. Quelles sont ces quatre ? Si, moines, une assemblée de nobles s'approche du roi monarque universel pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si le roi monarque universel y prend la parole, elle est ravie par son discours. L'assemblée des nobles reste insatiable, et alors le roi monarque universel garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณปริสา ราชานํ จกฺกวตฺตึ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ ราชา จกฺกวตฺตี ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณปริสา โหติ, อถ ราชา จกฺกวตฺตี ตุณฺหี ภวติ.

« Si, moines, une assemblée de brahmanes s'approche du roi monarque universel pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si le roi monarque universel y prend la parole, elle est ravie par son discours. L'assemblée des brahmanes reste insatiable, et alors le roi monarque universel garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, คหปติปริสา ราชานํ จกฺกวตฺตึ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ ราชา จกฺกวตฺตี ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, คหปติปริสา โหติ, อถ ราชา จกฺกวตฺตี ตุณฺหี ภวติ.

« Si, moines, une assemblée de chefs de famille s'approche du roi monarque universel pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si le roi monarque universel y prend la parole, elle est ravie par son discours. L'assemblée des chefs de famille reste insatiable, et alors le roi monarque universel garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, สมณปริสา ราชานํ จกฺกวตฺตึ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ ราชา จกฺกวตฺตี ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, สมณปริสา โหติ, อถ ราชา จกฺกวตฺตี ตุณฺหี ภวติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา รญฺเญ จกฺกวตฺติมฺหิ.

« Si, moines, une assemblée de religieux s'approche du roi monarque universel pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si le roi monarque universel y prend la parole, elle est ravie par son discours. L'assemblée des religieux reste insatiable, et alors le roi monarque universel garde le silence. Ce sont là, moines, les quatre qualités merveilleuses et prodigieuses d'un roi monarque universel. »

‘‘เอวเมวํ [Pg.450] โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท. กตเม จตฺตาโร? สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา โหติ, อถ อานนฺโท ตุณฺหี ภวติ.

« De la même manière, moines, il y a chez Ānanda quatre qualités merveilleuses et prodigieuses. Quelles sont ces quatre ? Si, moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si Ānanda y enseigne le Dhamma, elle est ravie par son discours. L'assemblée des moines reste insatiable, et alors Ānanda garde le silence. »

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนิปริสา…เป… สเจ, ภิกฺขเว, อุปาสกปริสา…เป… สเจ, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนนปิ สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา โหติ, อถ อานนฺโท ตุณฺหี ภวติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท’’ติ. ทสมํ.

« Si, moines, une assemblée de nonnes... [comme précédemment]... Si, moines, une assemblée de laïcs... [comme précédemment]... Si, moines, une assemblée de laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est ravie par sa seule vue. Et si Ānanda y enseigne le Dhamma, elle est ravie par son discours. L'assemblée des laïques reste insatiable, et alors Ānanda garde le silence. Ce sont là, moines, les quatre qualités merveilleuses et prodigieuses d'Ānanda. » Dixième [Sutta].

ภยวคฺโค ตติโย.

Fin du troisième chapitre, le Chapitre sur les Périls (Bhayavaggo).

ตสฺสุทฺทานํ –

Le sommaire (Udāna) de ce chapitre est le suivant :

อตฺตานุวาทอูมิ จ, ทฺเว จ นานา ทฺเว จ โหนฺติ;

เมตฺตา ทฺเว จ อจฺฉริยา, อปรา จ ตถา ทุเวติ.

Le blâme de soi et les vagues, deux suttas sur la diversité ; deux sur la bienveillance et deux sur les merveilles, et de la même manière deux autres [sur les merveilles] : tels sont les dix [suttas].

(๑๔) ๔. ปุคฺคลวคฺโค

(14) 4. Chapitre sur les Personnes (Puggalavaggo)

๑. สํโยชนสุตฺตํ

1. Saṃyojana Sutta : Sutta sur les entraves

๑๓๑. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ.

131. « Moines, ces quatre personnes se trouvent dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, pour une certaine personne, les entraves inférieures ne sont pas abandonnées, les entraves liées à l'obtention d'une renaissance ne sont pas abandonnées, et les entraves liées à l'obtention de l'existence ne sont pas abandonnées. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ.

« Ici encore, moines, pour une certaine personne, les entraves inférieures sont abandonnées, mais les entraves liées à l'obtention d'une renaissance ne sont pas abandonnées, et les entraves liées à l'obtention de l'existence ne sont pas abandonnées. »

‘‘อิธ [Pg.451] ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ.

« Ici encore, moines, pour une certaine personne, les entraves inférieures sont abandonnées, les entraves liées à l'obtention d'une renaissance sont abandonnées, mais les entraves liées à l'obtention de l'existence ne sont pas abandonnées. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ.

« Ici encore, moines, pour une certaine personne, les entraves inférieures sont abandonnées, les entraves liées à l'obtention d'une renaissance sont abandonnées, et les entraves liées à l'obtention de l'existence sont abandonnées. »

‘‘กตมสฺส, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ? สกทาคามิสฺส. อิมสฺส โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ.

« Pour quelle personne, moines, les entraves inférieures ne sont-elles pas abandonnées, les entraves liées à l'obtention d'une renaissance ne sont-elles pas abandonnées, et les entraves liées à l'obtention de l'existence ne sont-elles pas abandonnées ? Pour l'un-retournant (sakadāgāmī). Pour cette personne, moines, les entraves inférieures ne sont pas abandonnées, les entraves liées à l'obtention d'une renaissance ne sont pas abandonnées, et les entraves liées à l'obtention de l'existence ne sont pas abandonnées. »

‘‘กตมสฺส, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ? อุทฺธํโสตสฺส อกนิฏฺฐคามิโน. อิมสฺส โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ.

« Quel est, moines, l'individu chez qui les entraves inférieures sont abandonnées, mais chez qui les entraves menant à l'obtention d'une renaissance ne sont pas abandonnées, et les entraves menant à l'obtention d'une existence ne sont pas abandonnées ? C'est celui qui remonte le courant vers les cieux Akanittha. Chez cet individu, moines, les entraves inférieures sont abandonnées, mais les entraves menant à l'obtention d'une renaissance ne sont pas abandonnées, et les entraves menant à l'obtention d'une existence ne sont pas abandonnées. »

‘‘กตมสฺส, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ? อนฺตราปรินิพฺพายิสฺส. อิมสฺส โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ.

« Quel est, moines, l'individu chez qui les entraves inférieures sont abandonnées et les entraves menant à l'obtention d'une renaissance sont abandonnées, mais chez qui les entraves menant à l'obtention d'une existence ne sont pas abandonnées ? C'est celui qui atteint le parinibbāna durant l'intervalle. Chez cet individu, moines, les entraves inférieures sont abandonnées et les entraves menant à l'obtention d'une renaissance sont abandonnées, mais les entraves menant à l'obtention d'une existence ne sont pas abandonnées. »

‘‘กตมสฺส, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ? อรหโต. อิมสฺส โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ, ภวปฏิลาภิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปฐมํ.

« Quel est, moines, l'individu chez qui les entraves inférieures sont abandonnées, les entraves menant à l'obtention d'une renaissance sont abandonnées, et les entraves menant à l'obtention d'une existence sont abandonnées ? C'est l'Arahant. Chez cet individu, moines, les entraves inférieures sont abandonnées, les entraves menant à l'obtention d'une renaissance sont abandonnées, et les entraves menant à l'obtention d'une existence sont abandonnées. Voici, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. » Premier sutta.

๒. ปฏิภานสุตฺตํ

2. Sutta sur la perspicacité (Paṭibhānasuttaṃ)

๑๓๒. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.452], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? ยุตฺตปฺปฏิภาโน, โน มุตฺตปฺปฏิภาโน; มุตฺตปฺปฏิภาโน, โน ยุตฺตปฺปฏิภาโน; ยุตฺตปฺปฏิภาโน จ มุตฺตปฺปฏิภาโน จ; เนว ยุตฺตปฺปฏิภาโน น มุตฺตปฺปฏิภาโน – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทุติยํ.

132. « Il y a ces quatre types d'individus, moines, que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui a une perspicacité appropriée mais non prompte ; celui qui a une perspicacité prompte mais non appropriée ; celui qui a une perspicacité à la fois appropriée et prompte ; et celui qui n'a ni une perspicacité appropriée ni une perspicacité prompte. Voici, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. » Deuxième sutta.

๓. อุคฺฆฏิตญฺญูสุตฺตํ

3. Sutta sur la compréhension (Ugghaṭitaññūsuttaṃ)

๑๓๓. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อุคฺฆฏิตญฺญู, วิปญฺจิตญฺญู, เนยฺโย, ปทปรโม – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ตติยํ.

133. « Il y a ces quatre types d'individus, moines, que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui comprend dès qu'un sujet est exposé (ugghaṭitaññū), celui qui comprend après un exposé détaillé (vipañcitaññū), celui qui doit être guidé (neyyo), et celui pour qui les mots sont le maximum (padaparamo). Voici, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. » Troisième sutta.

๔. อุฏฺฐานผลสุตฺตํ

4. Sutta sur le fruit de l'effort (Uṭṭhānaphalasuttaṃ)

๑๓๔. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อุฏฺฐานผลูปชีวี น กมฺมผลูปชีวี, กมฺมผลูปชีวี น อุฏฺฐานผลูปชีวี, อุฏฺฐานผลูปชีวี เจว กมฺมผลูปชีวี จ, เนว อุฏฺฐานผลูปชีวี น กมฺมผลูปชีวี – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. จตุตฺถํ.

134. « Il y a ces quatre types d'individus, moines, que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui subsiste grâce au fruit de son effort et non grâce au fruit de son kamma ; celui qui subsiste grâce au fruit de son kamma et non grâce au fruit de son effort ; celui qui subsiste à la fois grâce au fruit de son effort et grâce au fruit de son kamma ; et celui qui ne subsiste ni grâce au fruit de son effort ni grâce au fruit de son kamma. Voici, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. » Quatrième sutta.

๕. สาวชฺชสุตฺตํ

5. Sutta sur l'individu blâmable (Sāvajjasuttaṃ)

๑๓๕. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สาวชฺโช, วชฺชพหุโล, อปฺปวชฺโช, อนวชฺโช.

135. « Il y a ces quatre types d'individus, moines, que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? L'individu blâmable, l'individu principalement blâmable, l'individu peu blâmable, et l'individu irréprochable. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สาวชฺโช โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สาวชฺเชน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, สาวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, สาวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สาวชฺโช โหติ.

« Et comment, moines, un individu est-il blâmable ? Ici, moines, un certain individu est doté d'actions corporelles blâmables, d'actions verbales blâmables, et d'actions mentales blâmables. C'est ainsi, moines, qu'un individu est blâmable. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วชฺชพหุโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สาวชฺเชน พหุลํ กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อปฺปํ อนวชฺเชน; สาวชฺเชน พหุลํ วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อปฺปํ อนวชฺเชน; สาวชฺเชน พหุลํ มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อปฺปํ อนวชฺเชน. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล วชฺชพหุโล โหติ.

« Et comment, moines, un individu est-il principalement blâmable ? Ici, moines, un certain individu est doté d'actions corporelles majoritairement blâmables et de peu d'actions irréprochables ; doté d'actions verbales majoritairement blâmables et de peu d'actions irréprochables ; doté d'actions mentales majoritairement blâmables et de peu d'actions irréprochables. C'est ainsi, moines, qu'un individu est principalement blâmable. »

‘‘กถญฺจ[Pg.453], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อปฺปวชฺโช โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อนวชฺเชน พหุลํ กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อปฺปํ สาวชฺเชน; อนวชฺเชน พหุลํ วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อปฺปํ สาวชฺเชน; อนวชฺเชน พหุลํ มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อปฺปํ สาวชฺเชน. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อปฺปวชฺโช โหติ.

« Et comment, moines, un individu est-il peu blâmable ? Ici, moines, un certain individu est doté d'actions corporelles majoritairement irréprochables et de peu d'actions blâmables ; doté d'actions verbales majoritairement irréprochables et de peu d'actions blâmables ; doté d'actions mentales majoritairement irréprochables et de peu d'actions blâmables. C'est ainsi, moines, qu'un individu est peu blâmable. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อนวชฺโช โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อนวชฺเชน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อนวชฺโช โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

« Et comment, moines, un individu est-il irréprochable ? Ici, moines, un certain individu est doté d'actions corporelles irréprochables, d'actions verbales irréprochables, et d'actions mentales irréprochables. C'est ainsi, moines, qu'un individu est irréprochable. Voici, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. » Cinquième sutta.

๖. ปฐมสีลสุตฺตํ

6. Premier sutta sur la vertu (Paṭhamasīlasuttaṃ)

๑๓๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ น ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ น ปริปูรการี, ปญฺญาย น ปริปูรการี.

136. « Il y a ces quatre types d'individus, moines, que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un certain individu n'est pas celui qui accomplit pleinement la vertu, ni celui qui accomplit pleinement la concentration, ni celui qui accomplit pleinement la sagesse. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ น ปริปูรการี, ปญฺญาย น ปริปูรการี.

« Ici encore, moines, un certain individu est celui qui accomplit pleinement la vertu, mais n'est pas celui qui accomplit pleinement la concentration, ni celui qui accomplit pleinement la sagesse. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ ปริปูรการี, ปญฺญาย น ปริปูรการี.

« Ici encore, moines, un certain individu est celui qui accomplit pleinement la vertu et celui qui accomplit pleinement la concentration, mais n'est pas celui qui accomplit pleinement la sagesse. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ ปริปูรการี, ปญฺญาย ปริปูรการี. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ.

« Ici encore, moines, un certain individu est celui qui accomplit pleinement la vertu, celui qui accomplit pleinement la concentration, et celui qui accomplit pleinement la sagesse. Voici, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. » Sixième sutta.

๗. ทุติยสีลสุตฺตํ

7. Second sutta sur la vertu (Dutiyasīlasuttaṃ)

๑๓๗. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล น สีลครุ โหติ น สีลาธิปเตยฺโย, น สมาธิครุ โหติ น สมาธาธิปเตยฺโย, น ปญฺญาครุ โหติ น ปญฺญาธิปเตยฺโย.

137. « Il y a ces quatre types d'individus, moines, que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un certain individu n'est pas celui qui estime la vertu ni n'a la vertu pour autorité suprême ; il n'est pas celui qui estime la concentration ni n'a la concentration pour autorité suprême ; il n'est pas celui qui estime la sagesse ni n'a la sagesse pour autorité suprême. »

‘‘อิธ [Pg.454] ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลครุ โหติ สีลาธิปเตยฺโย, น สมาธิครุ โหติ น สมาธาธิปเตยฺโย, น ปญฺญาครุ โหติ น ปญฺญาธิปเตยฺโย.

« Ici encore, moines, un certain individu est celui qui estime la vertu et a la vertu pour autorité suprême, mais il n'est pas celui qui estime la concentration ni n'a la concentration pour autorité suprême ; il n'est pas celui qui estime la sagesse ni n'a la sagesse pour autorité suprême. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลครุ โหติ สีลาธิปเตยฺโย, สมาธิครุ โหติ สมาธาธิปเตยฺโย, น ปญฺญาครุ โหติ น ปญฺญาธิปเตยฺโย.

« Ici encore, moines, un certain individu est celui qui estime la vertu et a la vertu pour autorité suprême, et il estime la concentration et a la concentration pour autorité suprême, mais il n'est pas celui qui estime la sagesse ni n'a la sagesse pour autorité suprême. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลครุ โหติ สีลาธิปเตยฺโย, สมาธิครุ โหติ สมาธาธิปเตยฺโย, ปญฺญาครุ โหติ ปญฺญาธิปเตยฺโย. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. สตฺตมํ.

Ici, ô moines, un certain individu accorde de l'importance à la vertu et la prend pour guide souverain ; il accorde de l'importance à la concentration et la prend pour guide souverain ; il accorde de l'importance à la sagesse et la prend pour guide souverain. Tels sont, ô moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde.

๘. นิกฏฺฐสุตฺตํ

8. Discours sur l'éloignement

๑๓๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? นิกฏฺฐกาโย อนิกฏฺฐจิตฺโต, อนิกฏฺฐกาโย นิกฏฺฐจิตฺโต, อนิกฏฺฐกาโย จ อนิกฏฺฐจิตฺโต จ, นิกฏฺฐกาโย จ นิกฏฺฐจิตฺโต จ.

138. Ô moines, il y a quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui dont le corps est éloigné mais dont l'esprit ne l'est pas ; celui dont le corps n'est pas éloigné mais dont l'esprit l'est ; celui dont ni le corps ni l'esprit ne sont éloignés ; et celui dont le corps et l'esprit sont tous deux éloignés.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล นิกฏฺฐกาโย โหติ อนิกฏฺฐจิตฺโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ. โส ตตฺถ กามวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ พฺยาปาทวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ วิหึสาวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล นิกฏฺฐกาโย โหติ อนิกฏฺฐจิตฺโต.

Et comment, ô moines, un individu a-t-il le corps éloigné mais l'esprit non éloigné ? Ici, ô moines, un certain individu fréquente des demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. Là, il cultive des pensées de désir sensuel, des pensées de malveillance et des pensées de cruauté. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu a le corps éloigné mais l'esprit non éloigné.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อนิกฏฺฐกาโย โหติ นิกฏฺฐจิตฺโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล นเหว โข อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ. โส ตตฺถ เนกฺขมฺมวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ อพฺยาปาทวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ อวิหึสาวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อนิกฏฺฐกาโย โหติ นิกฏฺฐจิตฺโต.

Et comment, ô moines, un individu a-t-il le corps non éloigné mais l'esprit éloigné ? Ici, ô moines, un certain individu ne fréquente pas de demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. Cependant, il cultive des pensées de renoncement, des pensées de non-malveillance et des pensées de non-cruauté. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu a le corps non éloigné mais l'esprit éloigné.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อนิกฏฺฐกาโย จ โหติ อนิกฏฺฐจิตฺโต จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล นเหว โข อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ [Pg.455] ปฏิเสวติ. โส ตตฺถ กามวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ พฺยาปาทวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ วิหึสาวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อนิกฏฺฐกาโย จ โหติ อนิกฏฺฐจิตฺโต จ.

Et comment, ô moines, un individu a-t-il à la fois le corps non éloigné et l'esprit non éloigné ? Ici, ô moines, un certain individu ne fréquente pas de demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. Là, il cultive des pensées de désir sensuel, des pensées de malveillance et des pensées de cruauté. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu a à la fois le corps non éloigné et l'esprit non éloigné.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล นิกฏฺฐกาโย จ โหติ นิกฏฺฐจิตฺโต จ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ. โส ตตฺถ เนกฺขมฺมวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ อพฺยาปาทวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ อวิหึสาวิตกฺกมฺปิ วิตกฺเกติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล นิกฏฺฐกาโย จ โหติ นิกฏฺฐจิตฺโต จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Et comment, ô moines, un individu a-t-il à la fois le corps éloigné et l'esprit éloigné ? Ici, ô moines, un certain individu fréquente des demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. Là, il cultive des pensées de renoncement, des pensées de non-malveillance et des pensées de non-cruauté. C’est ainsi, ô moines, qu’un individu a à la fois le corps éloigné et l'esprit éloigné. Tels sont, ô moines, les quatre types d'individus que l'on trouve présents dans le monde.

๙. ธมฺมกถิกสุตฺตํ

9. Discours sur l'enseignant du Dhamma

๑๓๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมกถิกา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ธมฺมกถิโก อปฺปญฺจ ภาสติ อสหิตญฺจ; ปริสา จสฺส น กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป, ภิกฺขเว, ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

139. Ô moines, il y a quatre types d'enseignants du Dhamma. Quels sont les quatre ? Ici, ô moines, un certain enseignant du Dhamma parle peu et ce qu'il dit n'est pas bénéfique ; de plus, son auditoire n'est pas capable de distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas. Un tel enseignant du Dhamma, devant un tel auditoire, est seulement considéré comme un enseignant du Dhamma par simple désignation.

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ธมฺมกถิโก อปฺปญฺจ ภาสติ สหิตญฺจ; ปริสา จสฺส กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป, ภิกฺขเว, ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

Ici, ô moines, un certain enseignant du Dhamma parle peu mais ce qu'il dit est bénéfique ; de plus, son auditoire est capable de distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas. Un tel enseignant du Dhamma, devant un tel auditoire, est seulement considéré comme un enseignant du Dhamma par simple désignation.

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ธมฺมกถิโก พหุญฺจ ภาสติ อสหิตญฺจ; ปริสา จสฺส น กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป, ภิกฺขเว, ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

Ici, ô moines, un certain enseignant du Dhamma parle beaucoup mais ce qu'il dit n'est pas bénéfique ; de plus, son auditoire n'est pas capable de distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas. Un tel enseignant du Dhamma, devant un tel auditoire, est seulement considéré comme un enseignant du Dhamma par simple désignation.

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ธมฺมกถิโก พหุญฺจ ภาสติ สหิตญฺจ; ปริสา จสฺส กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป, ภิกฺขเว, ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ธมฺมกถิกา’’ติ. นวมํ.

Ici, ô moines, un certain enseignant du Dhamma parle beaucoup et ce qu'il dit est bénéfique ; de plus, son auditoire est capable de distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas. Un tel enseignant du Dhamma, devant un tel auditoire, est seulement considéré comme un enseignant du Dhamma par simple désignation. Tels sont, ô moines, les quatre types d'enseignants du Dhamma.

๑๐. วาทีสุตฺตํ

10. Discours sur les orateurs

๑๔๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, วาที. กตเม จตฺตาโร? อตฺถิ, ภิกฺขเว, วาที อตฺถโต ปริยาทานํ คจฺฉติ, โน พฺยญฺชนโต; อตฺถิ, ภิกฺขเว, วาที พฺยญฺชนโต [Pg.456] ปริยาทานํ คจฺฉติ, โน อตฺถโต; อตฺถิ, ภิกฺขเว, วาที อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ ปริยาทานํ คจฺฉติ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, วาที เนวตฺถโต โน พฺยญฺชนโต ปริยาทานํ คจฺฉติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วาที. อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส ยํ จตูหิ ปฏิสมฺภิทาหิ สมนฺนาคโต อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา ปริยาทานํ คจฺเฉยฺยา’’ติ. ทสมํ.

140. Ô moines, il y a quatre types d'orateurs. Quels sont les quatre ? Il y a l'orateur qui se trouve à court d'arguments quant au sens, mais pas quant aux mots ; il y a l'orateur qui se trouve à court quant aux mots, mais pas quant au sens ; il y a l'orateur qui se trouve à court tant pour le sens que pour les mots ; et il y a l'orateur qui ne se trouve à court ni pour le sens ni pour les mots. Tels sont, ô moines, les quatre types d'orateurs. Ô moines, il est impossible, il est hors de question qu'un moine doté des quatre connaissances analytiques se trouve jamais à court, que ce soit pour le sens ou pour les mots.

ปุคฺคลวคฺโค จตุตฺโถ.

Quatrième chapitre sur les individus.

ตสฺสุทฺทานํ –

Résumé des titres :

สํโยชนํ ปฏิภาโน, อุคฺฆฏิตญฺญุ อุฏฺฐานํ;

สาวชฺโช ทฺเว จ สีลานิ, นิกฏฺฐ ธมฺม วาที จาติ.

Les liens, l'éloquence, celui qui comprend rapidement, l'effort ; blâmable, deux sur la vertu, l'éloignement, l'enseignant et l'orateur.

(๑๕) ๕. อาภาวคฺโค

(15) 5. Chapitre sur l'Éclat

๑. อาภาสุตฺตํ

1. Discours sur l'éclat

๑๔๑. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, อาภา. กตมา จตสฺโส? จนฺทาภา, สูริยาภา, อคฺคาภา, ปญฺญาภา – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส อาภา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ อาภานํ ยทิทํ ปญฺญาภา’’ติ. ปฐมํ.

141. Ô moines, il y a quatre sortes d'éclats. Quelles sont les quatre ? L'éclat de la lune, l'éclat du soleil, l'éclat du feu et l'éclat de la sagesse. Telles sont, ô moines, les quatre sortes d'éclats. De ces quatre éclats, le plus excellent est l'éclat de la sagesse.

๒. ปภาสุตฺตํ

2. Discours sur le rayonnement

๑๔๒. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ปภา. กตมา จตสฺโส? จนฺทปฺปภา, สูริยปฺปภา, อคฺคิปฺปภา, ปญฺญาปภา – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปภา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ ปภานํ ยทิทํ ปญฺญาปภา’’ติ. ทุติยํ.

142. Ô moines, il y a quatre sortes de rayonnements. Quelles sont les quatre ? Le rayonnement de la lune, le rayonnement du soleil, le rayonnement du feu et le rayonnement de la sagesse. Telles sont, ô moines, les quatre sortes de rayonnements. De ces quatre rayonnements, le plus excellent est le rayonnement de la sagesse.

๓. อาโลกสุตฺตํ

3. Discours sur la lumière

๑๔๓. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาโลกา. กตเม จตฺตาโร? จนฺทาโลโก, สูริยาโลโก, อคฺคาโลโก, ปญฺญาโลโก – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาโลกา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ จตุนฺนํ อาโลกานํ ยทิทํ ปญฺญาโลโก’’ติ. ตติยํ.

143. Ô moines, il y a quatre sortes de lumières. Quelles sont les quatre ? La lumière de la lune, la lumière du soleil, la lumière du feu et la lumière de la sagesse. Telles sont, ô moines, les quatre sortes de lumières. De ces quatre lumières, la plus excellente est la lumière de la sagesse.

๔. โอภาสสุตฺตํ

4. Discours sur la clarté

๑๔๔. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.457], ภิกฺขเว, โอภาสา. กตเม จตฺตาโร? จนฺโทภาโส, สูริโยภาโส, อคฺโคภาโส, ปญฺโญภาโส – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร โอภาสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ จตุนฺนํ โอภาสานํ ยทิทํ ปญฺโญภาโส’’ติ. จตุตฺถํ.

144. Ô moines, il y a quatre sortes de clartés. Quelles sont les quatre ? La clarté de la lune, la clarté du soleil, la clarté du feu et la clarté de la sagesse. Telles sont, ô moines, les quatre sortes de clartés. De ces quatre clartés, la plus excellente est la clarté de la sagesse.

๕. ปชฺโชตสุตฺตํ

5. Discours sur la splendeur

๑๔๕. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปชฺโชตา. กตเม จตฺตาโร? จนฺทปชฺโชโต, สูริยปชฺโชโต, อคฺคิปชฺโชโต, ปญฺญาปชฺโชโต – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปชฺโชตา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ จตุนฺนํ ปชฺโชตานํ ยทิทํ ปญฺญาปชฺโชโต’’ติ. ปญฺจมํ.

145. Ô moines, il y a quatre sortes de splendeurs. Quelles sont les quatre ? La splendeur de la lune, la splendeur du soleil, la splendeur du feu et la splendeur de la sagesse. Telles sont, ô moines, les quatre sortes de splendeurs. De ces quatre splendeurs, la plus excellente est la splendeur de la sagesse.

๖. ปฐมกาลสุตฺตํ

6. Premier discours sur les moments opportuns

๑๔๖. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, กาลา. กตเม จตฺตาโร? กาเลน ธมฺมสฺสวนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉา, กาเลน สมฺมสนา, กาเลน วิปสฺสนา – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร กาลา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

146. « Moines, il y a ces quatre moments propices. Quels sont les quatre ? L'écoute du Dhamma au moment opportun, la discussion sur le Dhamma au moment opportun, l'examen [du Dhamma] au moment opportun et la pratique de la vision profonde au moment opportun — ce sont là, moines, les quatre moments propices. » Le sixième.

๗. ทุติยกาลสุตฺตํ

7. Deuxième discours sur les moments propices.

๑๔๗. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, กาลา สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺติ. กตเม จตฺตาโร? กาเลน ธมฺมสฺสวนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉา, กาเลน สมฺมสนา, กาเลน วิปสฺสนา – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร กาลา สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺติ.

147. « Moines, ces quatre moments propices, lorsqu'ils sont correctement développés et correctement pratiqués, mènent progressivement à la destruction des impuretés (āsava). Quels sont les quatre ? L'écoute du Dhamma au moment opportun, la discussion sur le Dhamma au moment opportun, l'examen [du Dhamma] au moment opportun et la pratique de la vision profonde au moment opportun — ce sont là, moines, les quatre moments propices qui, lorsqu'ils sont correctement développés et correctement pratiqués, mènent progressivement à la destruction des impuretés. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปริปพฺพเต ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ตํ อุทกํ ยถานินฺนํ ปวตฺตมานํ ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูเรติ; ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูรา กุโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ; กุโสพฺภา ปริปูรา มหาโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ; มหาโสพฺภา ปริปูรา กุนฺนทิโย ปริปูเรนฺติ; กุนฺนทิโย [Pg.458] ปริปูรา มหานทิโย ปริปูเรนฺติ; มหานทิโย ปริปูรา สมุทฺทํ ปริปูเรนฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร กาลา สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

« Tout comme, moines, lorsqu'une pluie à grosses gouttes tombe sur le sommet d'une montagne, cette eau, s'écoulant vers les bas-fonds, remplit les crevasses, les fissures et les ravins de la montagne ; les crevasses, les fissures et les ravins étant remplis, ils remplissent les petites mares ; les petites mares étant remplies, elles remplissent les grandes mares ; les grandes mares étant remplies, elles remplissent les petites rivières ; les petites rivières étant remplies, elles remplissent les grandes rivières ; et les grandes rivières étant remplies, elles remplissent l'océan. De la même manière, moines, ces quatre moments propices, lorsqu'ils sont correctement développés et correctement pratiqués, mènent progressivement à la destruction des impuretés. » Le septième.

๘. ทุจฺจริตสุตฺตํ

8. Discours sur la mauvaise conduite.

๑๔๘. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, วจีทุจฺจริตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? มุสาวาโท, ปิสุณา วาจา, ผรุสา วาจา, สมฺผปฺปลาโป – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ วจีทุจฺจริตานี’’ติ. อฏฺฐมํ.

148. « Moines, il y a ces quatre types de mauvaise conduite verbale. Quels sont les quatre ? Le mensonge, la parole calomnieuse, la parole rude et le bavardage futile — ce sont là, moines, les quatre types de mauvaise conduite verbale. » Le huitième.

๙. สุจริตสุตฺตํ

9. Discours sur la bonne conduite.

๑๔๙. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, วจีสุจริตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สจฺจวาจา, อปิสุณา วาจา, สณฺหา วาจา, มนฺตภาสา – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ วจีสุจริตานี’’ติ. นวมํ.

149. « Moines, il y a ces quatre types de bonne conduite verbale. Quels sont les quatre ? La parole véridique, la parole non calomnieuse, la parole douce et la parole réfléchie — ce sont là, moines, les quatre types de bonne conduite verbale. » Le neuvième.

๑๐. สารสุตฺตํ

10. Discours sur l'essence.

๑๕๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สารา. กตเม จตฺตาโร? สีลสาโร, สมาธิสาโร, ปญฺญาสาโร, วิมุตฺติสาโร – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สารา’’ติ. ทสมํ.

150. « Moines, il y a ces quatre essences. Quelles sont les quatre ? L'essence de la vertu, l'essence de la concentration, l'essence de la sagesse et l'essence de la libération — ce sont là, moines, les quatre essences. » Le dixième.

อาภาวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre sur l'Éclat.

ตสฺสุทฺทานํ –

Son résumé :

อาภา ปภา จ อาโลกา, โอภาสา เจว ปชฺโชตา;

ทฺเว กาลา จริตา ทฺเว จ, โหนฺติ สาเรน เต ทสาติ.

L'éclat, la splendeur, la lumière, le rayonnement et le flamboiement ; les deux moments propices, les deux conduites et l'essence ; avec ces derniers, il y a dix [discours] dans ce chapitre.

ตติยปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La troisième cinquantaine est terminée.

๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ

4. La quatrième cinquantaine.

(๑๖) ๑. อินฺทฺริยวคฺโค

(16) 1. Chapitre sur les Facultés

๑. อินฺทฺริยสุตฺตํ

1. Discours sur les facultés.

๑๕๑. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.459], ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อินฺทฺริยานี’’ติ. ปฐมํ.

151. « Moines, il y a ces quatre facultés. Quelles sont les quatre ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience et la faculté de la concentration — ce sont là, moines, les quatre facultés. » Le premier.

๒. สทฺธาพลสุตฺตํ

2. Discours sur la force de la foi.

๑๕๒. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ พลานี’’ติ. ทุติยํ.

152. « Moines, il y a ces quatre forces. Quelles sont les quatre ? La force de la foi, la force de l'énergie, la force de la pleine conscience et la force de la concentration — ce sont là, moines, les quatre forces. » Le deuxième.

๓. ปญฺญาพลสุตฺตํ

3. Discours sur la force de la sagesse.

๑๕๓. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปญฺญาพลํ, วีริยพลํ, อนวชฺชพลํ, สงฺคหพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ พลานี’’ติ. ตติยํ.

153. « Moines, il y a ces quatre forces. Quelles sont les quatre ? La force de la sagesse, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité et la force du soutien social — ce sont là, moines, les quatre forces. » Le troisième.

๔. สติพลสุตฺตํ

4. Discours sur la force de la pleine conscience.

๑๕๔. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สติพลํ, สมาธิพลํ, อนวชฺชพลํ, สงฺคหพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ พลานี’’ติ. จตุตฺถํ.

154. « Moines, il y a ces quatre forces. Quelles sont les quatre ? La force de la pleine conscience, la force de la concentration, la force de l'irréprochabilité et la force du soutien social — ce sont là, moines, les quatre forces. » Le quatrième.

๕. ปฏิสงฺขานพลสุตฺตํ

5. Discours sur la force de la réflexion.

๑๕๕. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปฏิสงฺขานพลํ, ภาวนาพลํ, อนวชฺชพลํ, สงฺคหพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ พลานี’’ติ. ปญฺจมํ.

155. « Moines, il y a ces quatre forces. Quelles sont les quatre ? La force de la réflexion, la force du développement mental, la force de l'irréprochabilité et la force du soutien social — ce sont là, moines, les quatre forces. » Le cinquième.

๖. กปฺปสุตฺตํ

6. Discours sur l'éon.

๑๕๖. ‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.460], ภิกฺขเว, กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ยทา, ภิกฺขเว, กปฺโป สํวฏฺฏติ, ตํ น สุกรํ สงฺขาตุํ – เอตฺตกานิ วสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานีติ วา.

156. « Moines, il y a quatre périodes incalculables d'un éon (kappa). Quelles sont les quatre ? Lorsque, moines, l'éon se dissout, il n'est pas facile d'en compter les années comme ceci : 'tant d'années', ou 'tant de centaines d'années', ou 'tant de milliers d'années', ou 'tant de centaines de milliers d'années'.

‘‘ยทา, ภิกฺขเว, กปฺโป สํวฏฺโฏ ติฏฺฐติ, ตํ น สุกรํ สงฺขาตุํ – เอตฺตกานิ วสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานีติ วา.

« Lorsque, moines, l'éon demeure dans un état de dissolution, il n'est pas facile d'en compter les années comme ceci : 'tant d'années', ou 'tant de centaines d'années', ou 'tant de milliers d'années', ou 'tant de centaines de milliers d'années'.

‘‘ยทา, ภิกฺขเว, กปฺโป วิวฏฺฏติ, ตํ น สุกรํ สงฺขาตุํ – เอตฺตกานิ วสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานีติ วา.

« Lorsque, moines, l'éon évolue, il n'est pas facile d'en compter les années comme ceci : 'tant d'années', ou 'tant de centaines d'années', ou 'tant de milliers d'années', ou 'tant de centaines de milliers d'années'. »

‘‘ยทา, ภิกฺขเว, กปฺโป วิวฏฺโฏ ติฏฺฐติ, ตํ น สุกรํ สงฺขาตุํ – เอตฺตกานิ วสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานีติ วา, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานีติ วา. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, lorsqu'un cycle (kappa) est en phase de stabilisation, il n'est pas aisé d'en calculer la durée en termes de tant d'années, de tant de centaines d'années, de tant de milliers d'années ou de tant de centaines de milliers d'années. Tels sont, moines, les quatre incalculables d'un cycle. » Sixième discours.

๗. โรคสุตฺตํ

7. Discours sur les maladies

๑๕๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, โรคา. กตเม ทฺเว? กายิโก จ โรโค เจตสิโก จ โรโค. ทิสฺสนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา กายิเกน โรเคน เอกมฺปิ วสฺสํ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, ทฺเวปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, ตีณิปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, จตฺตาริปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, ปญฺจปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, ทสปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, วีสติปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, ตึสมฺปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, จตฺตารีสมฺปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, ปญฺญาสมฺปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา, วสฺสสตมฺปิ, ภิยฺโยปิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา. เต, ภิกฺขเว, สตฺตา สุทุลฺลภา โลกสฺมึ เย เจตสิเกน โรเคน มุหุตฺตมฺปิ อาโรคฺยํ ปฏิชานนฺติ, อญฺญตฺร ขีณาสเวหิ.

157. « Il y a, moines, ces deux sortes de maladies. Quelles sont ces deux ? La maladie physique et la maladie mentale. On voit, moines, des êtres qui affirment être exempts de maladie physique pendant une année, deux années, trois années, quatre années, cinq années, dix années, vingt années, trente années, quarante années, cinquante années, cent années, voire davantage. Mais, moines, ces êtres sont extrêmement rares dans le monde qui affirment être exempts de maladie mentale ne serait-ce qu'un instant, excepté ceux dont les souillures sont détruites. »

‘‘จตฺตาโรเม[Pg.461], ภิกฺขเว, ปพฺพชิตสฺส โรคา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหิจฺโฉ โหติ วิฆาตวา อสนฺตุฏฺโฐ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. โส มหิจฺโฉ สมาโน วิฆาตวา อสนฺตุฏฺโฐ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน ปาปิกํ อิจฺฉํ ปณิทหติ อนวญฺญปฺปฏิลาภาย ลาภสกฺการสิโลกปฺปฏิลาภาย. โส อุฏฺฐหติ ฆฏติ วายมติ อนวญฺญปฺปฏิลาภาย ลาภสกฺการสิโลกปฺปฏิลาภาย. โส สงฺขาย กุลานิ อุปสงฺกมติ, สงฺขาย นิสีทติ, สงฺขาย ธมฺมํ ภาสติ, สงฺขาย อุจฺจารปสฺสาวํ สนฺธาเรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปพฺพชิตสฺส โรคา.

« Il y a, moines, quatre maladies pour celui qui est entré dans la vie monastique. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine est très désireux, tourmenté et insatisfait de quelque vêtement, nourriture, logement ou remède qu'il reçoive. Étant ainsi très désireux, tourmenté et insatisfait de quelque vêtement, nourriture, logement ou remède qu'il reçoive, il conçoit de mauvais désirs pour ne pas être méprisé et pour obtenir des gains, des honneurs et de la renommée. Il s'efforce, s'active et persévère pour ne pas être méprisé et pour obtenir des gains, des honneurs et de la renommée. Avec préméditation, il rend visite aux familles ; avec préméditation, il s'assoit ; avec préméditation, il enseigne le Dhamma ; avec préméditation, il contrôle ses besoins naturels. Telles sont, moines, les quatre maladies pour celui qui est entré dans la vie monastique. »

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘น มหิจฺฉา ภวิสฺสาม วิฆาตวนฺโต อสนฺตุฏฺฐา อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, น ปาปิกํ อิจฺฉํ ปณิทหิสฺสาม อนวญฺญปฺปฏิลาภาย ลาภสกฺการสิโลกปฺปฏิลาภาย, น อุฏฺฐหิสฺสาม น ฆเฏสฺสาม น วายมิสฺสาม อนวญฺญปฺปฏิลาภาย ลาภสกฺการสิโลกปฺปฏิลาภาย, ขมา ภวิสฺสาม สีตสฺส อุณฺหสฺส ชิฆจฺฉาย ปิปาสาย ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานํ ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถานํ, อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อธิวาสกชาติกา ภวิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. สตฺตมํ.

« C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : “Nous ne serons pas habités par de grands désirs, nous ne serons pas tourmentés, nous serons satisfaits de quelque vêtement, nourriture, logement ou remède que nous recevions. Nous ne concevrons pas de mauvais désirs pour ne pas être méprisés et pour obtenir des gains, des honneurs et de la renommée. Nous ne nous efforcerons pas, ne nous activerons pas et ne persévérerons pas pour ne pas être méprisés et pour obtenir des gains, des honneurs et de la renommée. Nous serons capables d'endurer le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, ainsi que les paroles malveillantes et offensantes. Nous serons de ceux qui supportent patiemment les sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes et pénibles, même celles qui menacent la vie.” C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Septième discours.

๘. ปริหานิสุตฺตํ

8. Discours sur le déclin

๑๕๘. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

158. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Amis moines ! » — « Ami ! » répondirent les moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา จตฺตาโร ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘ปริหายามิ กุสเลหิ ธมฺเมหิ’. ปริหานเมตํ วุตฺตํ ภควตา. กตเม จตฺตาโร? ราคเวปุลฺลตฺตํ, โทสเวปุลฺลตฺตํ, โมหเวปุลฺลตฺตํ, คมฺภีเรสุ โข ปนสฺส ฐานาฐาเนสุ ปญฺญาจกฺขุ [Pg.462] น กมติ. โย หิ โกจิ, อาวุโส, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อิเม จตฺตาโร ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘ปริหายามิ กุสเลหิ ธมฺเมหิ’. ปริหานเมตํ วุตฺตํ ภควตา.

« Amis, quel que soit le moine ou la moniale qui voit en soi quatre choses, il doit en conclure ceci : “Je décline dans les qualités salutaires.” Le Bienheureux a déclaré que cela constitue un déclin. Quelles sont ces quatre choses ? L'abondance de convoitise, l'abondance de haine, l'abondance d'égarement, et le fait que l'œil de la sagesse ne pénètre pas les questions profondes concernant ce qui est possible et impossible. Amis, quel que soit le moine ou la moniale qui voit en soi ces quatre choses, il doit en conclure ceci : “Je décline dans les qualités salutaires.” Le Bienheureux a déclaré que cela constitue un déclin. »

‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา จตฺตาโร ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘น ปริหายามิ กุสเลหิ ธมฺเมหิ’. อปริหานเมตํ วุตฺตํ ภควตา. กตเม จตฺตาโร? ราคตนุตฺตํ, โทสตนุตฺตํ, โมหตนุตฺตํ, คมฺภีเรสุ โข ปนสฺส ฐานาฐาเนสุ ปญฺญาจกฺขุ กมติ. โย หิ โกจิ, อาวุโส, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อิเม จตฺตาโร ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘น ปริหายามิ กุสเลหิ ธมฺเมหิ’. อปริหานเมตํ วุตฺตํ ภควตา’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Amis, quel que soit le moine ou la moniale qui voit en soi quatre choses, il doit en conclure ceci : “Je ne décline pas dans les qualités salutaires.” Le Bienheureux a déclaré que cela constitue un non-déclin. Quelles sont ces quatre choses ? La diminution de la convoitise, la diminution de la haine, la diminution de l'égarement, et le fait que l'œil de la sagesse pénètre les questions profondes concernant ce qui est possible et impossible. Amis, quel que soit le moine ou la moniale qui voit en soi ces quatre choses, il doit en conclure ceci : “Je ne décline pas dans les qualités salutaires.” Le Bienheureux a déclaré que cela constitue un non-déclin. » Huitième discours.

๙. ภิกฺขุนีสุตฺตํ

9. Discours sur la moniale

๑๕๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อญฺญตรา ภิกฺขุนี อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, เยนยฺโย อานนฺโท เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน อยฺยสฺส อานนฺทสฺส ปาเท สิรสา วนฺท – ‘อิตฺถนฺนามา, ภนฺเต, ภิกฺขุนี อาพาธิกินี ทุกฺขิตา พาฬฺหคิลานา. สา อยฺยสฺส อานนฺทสฺส ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ. เอวญฺจ วเทหิ – ‘สาธุ กิร, ภนฺเต, อยฺโย อานนฺโท เยน ภิกฺขุนุปสฺสโย เยน สา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’’ติ. ‘‘เอวํ, อยฺเย’’ติ โข โส ปุริโส ตสฺสา ภิกฺขุนิยา ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ปุริโส อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ –

159. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, dans le parc de Ghosita. Or, une certaine moniale s'adressa à un certain homme : « Viens, mon brave, va trouver le vénérable Ānanda. En arrivant, prosterne-toi avec ta tête aux pieds du vénérable Ānanda en mon nom et dis-lui : “Vénérable, une moniale de tel nom est malade, souffrante, gravement atteinte. Elle se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Ānanda.” Et dis aussi ceci : “Vénérable, il serait bon que le vénérable Ānanda se rende au quartier des moniales, auprès de cette moniale, par compassion.” » — « Très bien, vénérable dame », répondit l'homme à la moniale. Il se rendit auprès du vénérable Ānanda, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, cet homme dit ceci au vénérable Ānanda :

‘‘อิตฺถนฺนามา, ภนฺเต, ภิกฺขุนี อาพาธิกินี ทุกฺขิตา พาฬฺหคิลานา. สา อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปาเท สิรสา วนฺทติ, เอวญฺจ วเทติ – ‘สาธุ กิร, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท เยน ภิกฺขุนุปสฺสโย เยน สา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’’ติ. อธิวาเสสิ โข อายสฺมา อานนฺโท ตุณฺหีภาเวน.

« Vénérable, une moniale de tel nom est malade, souffrante, gravement atteinte. Elle se prosterne avec sa tête aux pieds du vénérable Ānanda et dit ceci : “Vénérable, il serait bon que le vénérable Ānanda se rende au quartier des moniales, auprès de cette moniale, par compassion.” » Le vénérable Ānanda accepta par son silence.

อถ [Pg.463] โข อายสฺมา อานนฺโท นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน ภิกฺขุนุปสฺสโย เยน สา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข สา ภิกฺขุนี อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวา สสีสํ ปารุปิตฺวา มญฺจเก นิปชฺชิ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน สา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข อายสฺมา อานนฺโท ตํ ภิกฺขุนึ เอตทโวจ –

Alors le vénérable Ānanda, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, se rendit au monastère des moniales, là où se trouvait cette moniale. Cette moniale vit de loin le vénérable Ānanda qui approchait. L'ayant vu, elle se couvrit tout entière, y compris la tête, et s'allongea sur son lit. Alors le vénérable Ānanda s'approcha de là où se trouvait cette moniale ; s'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le vénérable Ānanda dit ceci à cette moniale :

‘‘อาหารสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย อาหารํ นิสฺสาย. อาหาโร ปหาตพฺโพ. ตณฺหาสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย ตณฺหํ นิสฺสาย. ตณฺหา ปหาตพฺพา. มานสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย มานํ นิสฺสาย. มาโน ปหาตพฺโพ. เมถุนสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย. เมถุเน จ เสตุฆาโต วุตฺโต ภควตา.

« Ma sœur, ce corps est produit par la nourriture ; c'est en s'appuyant sur la nourriture que la nourriture doit être abandonnée. Ma sœur, ce corps est produit par le désir ; c'est en s'appuyant sur le désir que le désir doit être abandonné. Ma sœur, ce corps est produit par la vanité ; c'est en s'appuyant sur la vanité que la vanité doit être abandonnée. Ma sœur, ce corps est produit par l'union sexuelle ; or, concernant l'union sexuelle, le Bienheureux a déclaré la destruction du pont (l'interruption de sa cause). »

‘‘‘อาหารสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย อาหารํ นิสฺสาย. อาหาโร ปหาตพฺโพ’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภคินิ, ภิกฺขุ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย, ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ. ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’ติ. โส อปเรน สมเยน อาหารํ นิสฺสาย อาหารํ ปชหติ. ‘อาหารสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย อาหารํ นิสฺสาย. อาหาโร ปหาตพฺโพ’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« 'Ma sœur, ce corps est produit par la nourriture ; c'est en s'appuyant sur la nourriture que la nourriture doit être abandonnée' : c'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ma sœur, un moine consomme de la nourriture après une réflexion judicieuse — non pour le divertissement, ni pour l'ivresse de la force, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la subsistance de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim, et pour soutenir la vie sainte. Il réfléchit : 'Ainsi, j'apaiserai les sensations anciennes et je n'en ferai pas naître de nouvelles. Ma subsistance sera assurée, je serai sans reproche et je vivrai dans le confort.' Plus tard, en s'appuyant sur cette nourriture, il abandonne la nourriture (l'attachement et la cause du devenir). 'Ma sœur, ce corps est produit par la nourriture ; c'est en s'appuyant sur la nourriture que la nourriture doit être abandonnée' : ce qui a été dit l'a été en considération de cela. »

‘‘‘ตณฺหาสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย ตณฺหํ นิสฺสาย. ตณฺหา ปหาตพฺพา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภคินิ, ภิกฺขุ สุณาติ – ‘อิตฺถนฺนาโม กิร ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘กุทาสฺสุ นาม อหมฺปิ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’ติ! โส อปเรน สมเยน ตณฺหํ นิสฺสาย ตณฺหํ ปชหติ. ‘ตณฺหาสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย ตณฺหํ นิสฺสาย. ตณฺหา ปหาตพฺพา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« 'Ma sœur, ce corps est produit par le désir ; c'est en s'appuyant sur le désir que le désir doit être abandonné' : c'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ma sœur, un moine entend dire : 'On dit qu'un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, ici et maintenant, grâce à une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et qu'il y demeure.' Il pense alors : 'Quand donc pourrai-je moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même... et y demeurer ?' Plus tard, en s'appuyant sur ce désir (cette aspiration), il abandonne le désir (l'attachement au cycle). 'Ma sœur, ce corps est produit par le désir ; c'est en s'appuyant sur le désir que le désir doit être abandonné' : ce qui a été dit l'a été en considération de cela. »

‘‘‘มานสมฺภูโต [Pg.464] อยํ, ภคินิ, กาโย มานํ นิสฺสาย. มาโน ปหาตพฺโพ’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภคินิ, ภิกฺขุ สุณาติ – ‘อิตฺถนฺนาโม กิร ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โส หิ นาม อายสฺมา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสติ; กิมงฺคํ ปนาห’นฺติ! โส อปเรน สมเยน มานํ นิสฺสาย มานํ ปชหติ. ‘มานสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย มานํ นิสฺสาย. มาโน ปหาตพฺโพ’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« 'Ma sœur, ce corps est produit par la vanité ; c'est en s'appuyant sur la vanité que la vanité doit être abandonnée' : c'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ma sœur, un moine entend dire : 'On dit qu'un tel moine... a réalisé... la libération par la sagesse... et qu'il y demeure.' Il pense alors : 'Ce vénérable, par la destruction des impuretés... y demeure. Pourquoi pas moi ?' Plus tard, en s'appuyant sur cette vanité (cet ego positif), il abandonne la vanité (l'orgueil lié au cycle). 'Ma sœur, ce corps est produit par la vanité ; c'est en s'appuyant sur la vanité que la vanité doit être abandonnée' : ce qui a été dit l'a été en considération de cela. »

‘‘เมถุนสมฺภูโต อยํ, ภคินิ, กาโย. เมถุเน จ เสตุฆาโต วุตฺโต ภควตา’’ติ.

« Ma sœur, ce corps est produit par l'union sexuelle ; or, concernant l'union sexuelle, le Bienheureux a déclaré la destruction du pont. »

อถ โข สา ภิกฺขุนี มญฺจกา วุฏฺฐหิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต, อจฺจคมา, ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, ยาหํ เอวมกาสึ. ตสฺสา เม, ภนฺเต, อยฺโย อานนฺโท อจฺจยํ อจฺจยโต ปฏิคฺคณฺหาตุ, อายตึ สํวรายา’’ติ. ‘‘ตคฺฆ ตํ, ภคินิ, อจฺจโย อจฺจคมา, ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, ยา ตฺวํ เอวมกาสิ. ยโต จ โข ตฺวํ, ภคินิ, อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรสิ, ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหาม. วุทฺธิ เหสา, ภคินิ, อริยสฺส วินเย โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ. นวมํ.

Alors cette moniale, se levant de son lit, disposa sa robe sur une épaule, se prosterna la tête aux pieds du vénérable Ānanda et dit : « Vénérable, une faute m'a envahie, telle une insensée, une égarée, une ignorante, car j'ai agi ainsi. Que le noble Ānanda accepte ma faute en tant que telle, afin que je m'en garde à l'avenir. » — « Assurément, ma sœur, une faute t'a envahie... car tu as agi ainsi. Mais puisque tu vois ta faute comme telle et que tu la répares conformément au Dhamma, nous l'acceptons. C'est une marque de croissance dans la discipline du Noble que de voir sa faute comme telle, de la réparer conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l'avenir. » Neuvième discours.

๑๐. สุคตวินยสุตฺตํ

10. Discours sur la Discipline du Sugata

๑๖๐. ‘‘สุคโต วา, ภิกฺขเว, โลเก ติฏฺฐมาโน สุคตวินโย วา ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ.

160. « Moines, que le Sugata demeure dans le monde, ou que sa Discipline demeure, cela est pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des humains. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สุคโต? อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร [Pg.465] ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา. อยํ, ภิกฺขเว, สุคโต.

« Et qu'est-ce que le Sugata, moines ? Ici, moines, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arahant, un pleinement Éveillé, accompli dans la science et la conduite, le Bien-Allé, le connaisseur du monde, l'inégalable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des humains, l'Éveillé, le Bienheureux. C'est cela, moines, le Sugata. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สุคตวินโย? โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. อยํ, ภิกฺขเว, สุคตวินโย. เอวํ สุคโต วา, ภิกฺขเว, โลเก ติฏฺฐมาโน สุคตวินโย วา ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานนฺติ.

« Et qu'est-ce que la Discipline du Sugata, moines ? Il enseigne le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, pourvu de sens et de formulation correcte ; il expose la vie sainte tout à fait complète et pure. C'est cela, moines, la Discipline du Sugata. Ainsi, que le Sugata demeure dans le monde, ou que sa Discipline demeure, cela est pour le bien... des dieux et des humains. »

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ทุคฺคหิตํ สุตฺตนฺตํ ปริยาปุณนฺติ ทุนฺนิกฺขิตฺเตหิ ปทพฺยญฺชเนหิ. ทุนฺนิกฺขิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ ทุนฺนโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« Moines, ces quatre choses mènent à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, les moines apprennent des discours mal saisis, avec des mots et des syllabes mal disposés. Or, moines, quand les mots et les syllabes sont mal disposés, le sens également est difficile à saisir. C'est là, moines, la première chose qui mène à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ทุพฺพจา โหนฺติ โทวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อกฺขมา อปฺปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนึ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

« De plus, moines, les moines sont difficiles à exhorter, dotés de qualités qui les rendent rétifs aux conseils, impatients et peu enclins à recevoir respectueusement les instructions. C'est là, moines, la deuxième chose qui mène à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เย เต ภิกฺขู พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต น สกฺกจฺจํ สุตฺตนฺตํ ปรํ วาเจนฺติ. เตสํ อจฺจเยน ฉินฺนมูลโก สุตฺตนฺโต โหติ อปฺปฏิสรโณ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

De plus, ô moines, pour ces moines qui sont très instruits, dépositaires de la tradition, détenteurs du Dhamma, détenteurs du Vinaya et détenteurs des Matikas, ils n'enseignent pas scrupuleusement les Suttas à autrui. À leur disparition, les Suttas se retrouvent sans racine et sans refuge. Ceci, ô moines, est la troisième cause qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เถรา ภิกฺขู พาหุลิกา โหนฺติ สาถลิกา, โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา, ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. สาปิ โหติ พาหุลิกา สาถลิกา, โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา, ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

De plus, ô moines, les moines aînés sont enclins à l'accumulation, négligents, meneurs dans le relâchement et ont abandonné le fardeau de la vie retirée ; ils ne déploient pas d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Les générations futures suivent l'exemple de ces moines aînés. Elles aussi deviennent enclines à l'accumulation, négligentes, meneuses dans le relâchement et abandonnant le fardeau de la vie retirée, sans déployer d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Ceci, ô moines, est la quatrième cause qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Telles sont, ô moines, les quatre causes qui conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma.

‘‘จตฺตาโรเม[Pg.466], ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สุคฺคหิตํ สุตฺตนฺตํ ปริยาปุณนฺติ สุนิกฺขิตฺเตหิ ปทพฺยญฺชเนหิ. สุนิกฺขิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ สุนโย โหติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

Moines, ces quatre choses conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, les moines étudient les Suttas bien mémorisés avec des termes et des expressions correctement agencés. Or, ô moines, lorsque les termes et les expressions sont correctement agencés, le sens est également aisé à saisir. Ceci, ô moines, est la première cause qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สุวจา โหนฺติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา ขมา ปทกฺขิณคฺคาหิโน อนุสาสนึ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

De plus, ô moines, les moines sont faciles à instruire, dotés de qualités favorisant la docilité, patients et accueillant les instructions avec respect. Ceci, ô moines, est la deuxième cause qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เย เต ภิกฺขู พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต สกฺกจฺจํ สุตฺตนฺตํ ปรํ วาเจนฺติ. เตสํ อจฺจเยน นจฺฉินฺนมูลโก สุตฺตนฺโต โหติ สปฺปฏิสรโณ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ.

De plus, ô moines, pour ces moines qui sont très instruits, dépositaires de la tradition, détenteurs du Dhamma, détenteurs du Vinaya et détenteurs des Matikas, ils enseignent scrupuleusement les Suttas à autrui. À leur disparition, les Suttas ne sont pas privés de racine et conservent un refuge. Ceci, ô moines, est la troisième cause qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, เถรา ภิกฺขู น พาหุลิกา โหนฺติ น สาถลิกา, โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา, ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา, วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. สาปิ โหติ น พาหุลิกา น สาถลิกา, โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา, ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา, วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ทสมํ.

De plus, ô moines, les moines aînés ne sont pas enclins à l'accumulation ni négligents ; ils ont renoncé au relâchement et sont les premiers dans la pratique de la solitude. Ils déploient des efforts pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Les générations futures suivent leur exemple. Elles aussi ne sont pas enclines à l'accumulation ni négligentes, renonçant au relâchement et étant les premières dans la solitude, déployant des efforts pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. Ceci, ô moines, est la quatrième cause qui conduit à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Telles sont, ô moines, les quatre choses qui conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Dixième discours.

อินฺทฺริยวคฺโค ปฐโม.

Premier chapitre sur les facultés.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

อินฺทฺริยานิ สทฺธา ปญฺญา, สติ สงฺขานปญฺจมํ;

กปฺโป โรโค ปริหานิ, ภิกฺขุนี สุคเตน จาติ.

Les facultés, la foi, la sagesse, la pleine conscience comme cinquième avec l'investigation ; le cycle, la maladie, le déclin, la nonne et le Bien-Allé.

(๑๗) ๒. ปฏิปทาวคฺโค

(17) 2. Chapitre sur la pratique.

๑. สํขิตฺตสุตฺตํ

1. Discours bref.

๑๖๑. ‘‘จตสฺโส [Pg.467] อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. ปฐมํ.

161. Moines, il y a quatre types de pratique. Quelles sont ces quatre ? La pratique pénible avec une compréhension lente, la pratique pénible avec une compréhension rapide, la pratique agréable avec une compréhension lente, et la pratique agréable avec une compréhension rapide. Telles sont, ô moines, les quatre pratiques. Premier discours.

๒. วิตฺถารสุตฺตํ

2. Discours détaillé.

๑๖๒. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา.

162. Moines, il y a quatre types de pratique. Quelles sont ces quatre ? La pratique pénible avec une compréhension lente, la pratique pénible avec une compréhension rapide, la pratique agréable avec une compréhension lente, et la pratique agréable avec une compréhension rapide.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปกติยาปิ ติพฺพราคชาติโก โหติ, อภิกฺขณํ ราคชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ ติพฺพโทสชาติโก โหติ, อภิกฺขณํ โทสชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ ติพฺพโมหชาติโก โหติ, อภิกฺขณํ โมหชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ มุทูนิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ มุทุตฺตา ทนฺธํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา.

Et qu’est-ce, ô moines, que la pratique pénible avec une compréhension lente ? Ici, ô moines, un individu est par nature sujet à une passion intense, il éprouve fréquemment la souffrance et le chagrin nés de la passion. Il est par nature sujet à une haine intense, il éprouve fréquemment la souffrance et le chagrin nés de la haine. Il est par nature sujet à un égarement intense, il éprouve fréquemment la souffrance et le chagrin nés de l'égarement. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant faibles : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la faiblesse de ces cinq facultés, il atteint lentement la concentration immédiate menant à la destruction des impuretés. C’est ce qu’on appelle, ô moines, la pratique pénible avec une compréhension lente.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปกติยาปิ ติพฺพราคชาติโก โหติ, อภิกฺขณํ ราคชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ ติพฺพโทสชาติโก โหติ, อภิกฺขณํ โทสชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ ติพฺพโมหชาติโก โหติ, อภิกฺขณํ โมหชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิมตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อธิมตฺตตฺตา ขิปฺปํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา.

Et qu’est-ce, ô moines, que la pratique pénible avec une compréhension rapide ? Ici, ô moines, un individu est par nature sujet à une passion intense, il éprouve fréquemment la souffrance et le chagrin nés de la passion. Il est par nature sujet à une haine intense... à un égarement intense... Chez lui, ces five facultés apparaissent comme étant vigoureuses : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la vigueur de ces cinq facultés, il atteint rapidement la concentration immédiate menant à la destruction des impuretés. C’est ce qu’on appelle, ô moines, la pratique pénible avec une compréhension rapide.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปกติยาปิ น ติพฺพราคชาติโก โหติ, นาภิกฺขณํ ราคชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ [Pg.468] ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ น ติพฺพโทสชาติโก โหติ, นาภิกฺขณํ โทสชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ น ติพฺพโมหชาติโก โหติ, นาภิกฺขณํ โมหชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ มุทูนิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ…เป… ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ มุทุตฺตา ทนฺธํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา.

« Et quelle est, moines, la pratique agréable à la réalisation lente ? Ici, moines, tel individu n'est pas, par sa nature même, d'un tempérament sujet à une passion intense, et il n'éprouve pas fréquemment la souffrance et le déplaisir nés de la passion. Il n'est pas, par sa nature même, d'un tempérament sujet à une aversion intense, et il n'éprouve pas fréquemment la souffrance et le déplaisir nés de l'aversion. Il n'est pas, par sa nature même, d'un tempérament sujet à un égarement intense, et il n'éprouve pas fréquemment la souffrance et le déplaisir nés de l'égarement. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant faibles : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. En raison de la faiblesse de ces cinq facultés, il ne parvient que lentement à la concentration immédiate nécessaire à la destruction des impuretés. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique agréable à la réalisation lente. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปกติยาปิ น ติพฺพราคชาติโก โหติ, นาภิกฺขณํ ราคชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ น ติพฺพโทสชาติโก โหติ, นาภิกฺขณํ โทสชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปกติยาปิ น ติพฺพโมหชาติโก โหติ, นาภิกฺขณํ โมหชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิมตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อธิมตฺตตฺตา ขิปฺปํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. ทุติยํ.

« Et quelle est, moines, la pratique agréable à la réalisation rapide ? Ici, moines, tel individu n'est pas, par sa nature même, d'un tempérament sujet à une passion intense... sujet à une aversion intense... sujet à un égarement intense... et il n'éprouve pas fréquemment la souffrance et le déplaisir nés de l'égarement. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant supérieures : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la supériorité de ces cinq facultés, il parvient rapidement à la concentration immédiate nécessaire à la destruction des impuretés. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique agréable à la réalisation rapide. Telles sont, moines, les quatre pratiques. »

๓. อสุภสุตฺตํ

3. Asubhasutta – Discours sur l'aspect non beau

๑๖๓. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา.

163. « Moines, il existe ces quatre pratiques. Quelles sont ces quatre ? La pratique pénible à la réalisation lente, la pratique pénible à la réalisation rapide, la pratique agréable à la réalisation lente et la pratique agréable à la réalisation rapide. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรติสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี; มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ มุทูนิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ มุทุตฺตา ทนฺธํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา.

« Et quelle est, moines, la pratique pénible à la réalisation lente ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l'aspect non beau du corps, il a la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, il a la perception du non-attachement envers le monde entier, il contemple l'impermanence de toutes les formations ; et la perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq pouvoirs de l'apprenant : le pouvoir de la foi, le pouvoir de la pudeur morale, le pouvoir de la crainte du blâme, le pouvoir de l'énergie et le pouvoir de la sagesse. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant faibles : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la faiblesse de ces cinq facultés, il ne parvient que lentement à la concentration immédiate nécessaire à la destruction des impuretés. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique pénible à la réalisation lente. »

‘‘กตมา [Pg.469] จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรติสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี; มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ…เป… ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิมตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ…เป… ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อธิมตฺตตฺตา ขิปฺปํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา.

« Et quelle est, moines, la pratique pénible à la réalisation rapide ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant l'aspect non beau du corps... et la perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq pouvoirs de l'apprenant : le pouvoir de la foi... le pouvoir de la sagesse. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant supérieures : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. En raison de la supériorité de ces cinq facultés, il parvient rapidement à la concentration immédiate nécessaire à la destruction des impuretés. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique pénible à la réalisation rapide. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา? อิธ ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ…เป… ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ มุทูนิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ…เป… ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ มุทุตฺตา ทนฺธํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา.

« Et quelle est, moines, la pratique agréable à la réalisation lente ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels et des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana... dans le troisième jhana... dans le quatrième jhana. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq pouvoirs de l'apprenant : le pouvoir de la foi... le pouvoir de la sagesse. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant faibles : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. En raison de la faiblesse de ces cinq facultés, il ne parvient que lentement à la concentration immédiate nécessaire à la destruction des impuretés. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique agréable à la réalisation lente. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิมตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อธิมตฺตตฺตา ขิปฺปํ อานนฺตริยํ ปาปุณาติ อาสวานํ ขยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. ตติยํ.

« Et quelle est, moines, la pratique agréable à la réalisation rapide ? Ici, moines, un moine... entre et demeure dans le premier jhana... le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq pouvoirs de l'apprenant : le pouvoir de la foi, le pouvoir de la pudeur morale, le pouvoir de la crainte du blâme, le pouvoir de l'énergie et le pouvoir de la sagesse. Chez lui, ces cinq facultés apparaissent comme étant supérieures : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la supériorité de ces cinq facultés, il parvient rapidement à la concentration immédiate nécessaire à la destruction des impuretés. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique agréable à la réalisation rapide. Telles sont, moines, les quatre pratiques. »

๔. ปฐมขมสุตฺตํ

4. Paṭhamakhamasutta – Premier discours sur l'endurance

๑๖๔. ‘‘จตสฺโส [Pg.470] อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? อกฺขมา ปฏิปทา, ขมา ปฏิปทา, ทมา ปฏิปทา, สมา ปฏิปทา. กตมา จ, ภิกฺขเว, อกฺขมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อกฺโกสนฺตํ ปจฺจกฺโกสติ, โรสนฺตํ ปฏิโรสติ, ภณฺฑนฺตํ ปฏิภณฺฑติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อกฺขมา ปฏิปทา.

164. « Moines, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique de l'intolérance, la pratique de la tolérance, la pratique de la maîtrise et la pratique de l'apaisement. Et qu'est-ce, moines, que la pratique de l'intolérance ? Ici, moines, une certaine personne rend l'insulte à celui qui l'insulte, rend l'agression à celui qui l'agresse et rend la querelle à celui qui le querelle. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de l'intolérance. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ขมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อกฺโกสนฺตํ น ปจฺจกฺโกสติ, โรสนฺตํ น ปฏิโรสติ, ภณฺฑนฺตํ น ปฏิภณฺฑติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ขมา ปฏิปทา.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de la tolérance ? Ici, moines, une certaine personne ne rend pas l'insulte à celui qui l'insulte, ne rend pas l'agression à celui qui l'agresse et ne rend pas la querelle à celui qui le querelle. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de la tolérance. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ทมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ; จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ; มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทมา ปฏิปทา.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de la maîtrise ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et insalubres, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans maîtrise de la faculté de l'œil, il s'exerce à cette maîtrise ; il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tactile avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et insalubres, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans maîtrise de la faculté de l'esprit, il s'exerce à cette maîtrise ; il garde la faculté de l'esprit, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'esprit. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de la maîtrise. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ สเมติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ สเมติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมา ปฏิปทา. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. จตุตฺถํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de l'apaisement ? Ici, moines, un moine ne tolère pas une pensée sensuelle apparue, il l'abandonne, l'élimine, l'apaise, l'anéantit et la mène à la cessation. Il ne tolère pas une pensée de malveillance apparue... une pensée de cruauté apparue... il ne tolère pas les états mauvais et insalubres chaque fois qu'ils apparaissent, il les abandonne, les élimine, les apaise, les anéantit et les mène à la cessation. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de l'apaisement. Ce sont là, moines, les quatre modes de pratique. » Quatrième sutta.

๕. ทุติยขมสุตฺตํ

5. Deuxième sutta sur la tolérance

๑๖๕. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? อกฺขมา ปฏิปทา, ขมา ปฏิปทา, ทมา ปฏิปทา, สมา ปฏิปทา.

165. « Moines, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique de l'intolérance, la pratique de la tolérance, la pratique de la maîtrise et la pratique de l'apaisement. »

‘‘กตมา [Pg.471] จ, ภิกฺขเว, อกฺขมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อกฺขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺส ชิฆจฺฉาย ปิปาสาย, ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานํ ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถานํ อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อนธิวาสกชาติโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อกฺขมา ปฏิปทา.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de l'intolérance ? Ici, moines, une certaine personne ne tolère pas le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; elle est de nature à ne pas supporter les paroles mal dites et mal venues, ni les sensations corporelles douloureuses apparues, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de l'intolérance. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ขมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺส ชิฆจฺฉาย ปิปาสาย, ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานํ ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถานํ อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อธิวาสกชาติโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ขมา ปฏิปทา.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de la tolérance ? Ici, moines, une certaine personne tolère le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; elle est de nature à supporter les paroles mal dites et mal venues, ainsi que les sensations corporelles douloureuses apparues, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de la tolérance. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ทมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ…เป… โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ; มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทมา ปฏิปทา.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de la maîtrise ? Ici, moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne saisit pas l'aspect général... ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tactile avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et insalubres, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans maîtrise de la faculté de l'esprit, il s'exerce à cette maîtrise ; il garde la faculté de l'esprit, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'esprit. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de la maîtrise. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมา ปฏิปทา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ สเมติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ…เป… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ สเมติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมา ปฏิปทา. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Et qu'est-ce, moines, que la pratique de l'apaisement ? Ici, moines, un moine ne tolère pas une pensée sensuelle apparue, il l'abandonne, l'élimine, l'apaise, l'anéantit et la mène à la cessation ; il ne tolère pas une pensée de malveillance apparue... une pensée de cruauté apparue... il ne tolère pas les états mauvais et insalubres chaque fois qu'ils apparaissent, il les abandonne, les élimine, les apaise, les anéantit et les mène à la cessation. C'est ce qu'on appelle, moines, la pratique de l'apaisement. Ce sont là, moines, les quatre modes de pratique. » Cinquième sutta.

๖. อุภยสุตฺตํ

6. Sutta sur les deux

๑๖๖. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา.

166. « Moines, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique pénible avec connaissance directe lente, la pratique pénible avec connaissance directe rapide, la pratique agréable avec connaissance directe lente et la pratique agréable avec connaissance directe rapide. »

‘‘ตตฺร[Pg.472], ภิกฺขเว, ยายํ ปฏิปทา ทุกฺขา ทนฺธาภิญฺญา, อยํ, ภิกฺขเว, ปฏิปทา อุภเยเนว หีนา อกฺขายติ. ยมฺปายํ ปฏิปทา ทุกฺขา, อิมินาปายํ หีนา อกฺขายติ; ยมฺปายํ ปฏิปทา ทนฺธา, อิมินาปายํ หีนา อกฺขายติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฏิปทา อุภเยเนว หีนา อกฺขายติ.

« Parmi celles-ci, moines, la pratique qui est pénible avec une connaissance directe lente est dite inférieure sous ces deux aspects. Parce que cette pratique est pénible, elle est dite inférieure ; et parce que cette pratique est lente, elle est aussi dite inférieure. Ainsi, moines, cette pratique est dite inférieure sous ces deux aspects. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยายํ ปฏิปทา ทุกฺขา ขิปฺปาภิญฺญา, อยํ, ภิกฺขเว, ปฏิปทา ทุกฺขตฺตา หีนา อกฺขายติ.

« Parmi celles-ci, moines, la pratique qui est pénible avec une connaissance directe rapide est dite inférieure en raison de sa pénibilité. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยายํ ปฏิปทา สุขา ทนฺธาภิญฺญา, อยํ, ภิกฺขเว, ปฏิปทา ทนฺธตฺตา หีนา อกฺขายติ.

« Parmi celles-ci, moines, la pratique qui est agréable avec une connaissance directe lente est dite inférieure en raison de sa lenteur. »

‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ยายํ ปฏิปทา สุขา ขิปฺปาภิญฺญา, อยํ, ภิกฺขเว, ปฏิปทา อุภเยเนว ปณีตา อกฺขายติ. ยมฺปายํ ปฏิปทา สุขา, อิมินาปายํ ปณีตา อกฺขายติ; ยมฺปายํ ปฏิปทา ขิปฺปา, อิมินาปายํ ปณีตา อกฺขายติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฏิปทา อุภเยเนว ปณีตา อกฺขายติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Parmi celles-ci, moines, la pratique qui est agréable avec une connaissance directe rapide est dite excellente sous ces deux aspects. Parce que cette pratique est agréable, elle est dite excellente ; et parce que cette pratique est rapide, elle est aussi dite excellente. Ainsi, moines, cette pratique est dite excellente sous ces deux aspects. Ce sont là, moines, les quatre modes de pratique. » Sixième sutta.

๗. มหาโมคฺคลฺลานสุตฺตํ

7. Sutta de Mahāmoggallāna

๑๖๗. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ –

167. Alors, le vénérable Sāriputta se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna ; après s'être approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Mahāmoggallāna. Après avoir conclu cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahāmoggallāna en ces termes :

‘‘จตสฺโส อิมา, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. อิมา โข, อาวุโส, จตสฺโส ปฏิปทา[Pg.473]. อิมาสํ, อาวุโส, จตุนฺนํ ปฏิปทานํ กตมํ เต ปฏิปทํ อาคมฺม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ?

« Ami Moggallāna, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique pénible à intuition lente, la pratique pénible à intuition rapide, la pratique agréable à intuition lente, et la pratique agréable à intuition rapide. Voilà, ami, les quatre modes de pratique. Parmi ces quatre modes de pratique, ami, en s'appuyant sur lequel votre esprit a-t-il été libéré des souillures sans attachement ? »

‘‘จตสฺโส อิมา, อาวุโส สาริปุตฺต, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. อิมา โข, อาวุโส, จตสฺโส ปฏิปทา[Pg.473]. อิมาสํ, อาวุโส, จตุนฺนํ ปฏิปทานํ ยายํ ปฏิปทา ทุกฺขา ขิปฺปาภิญฺญา, อิมํ เม ปฏิปทํ อาคมฺม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ. สตฺตมํ.

« Ami Sāriputta, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique pénible à intuition lente, la pratique pénible à intuition rapide, la pratique agréable à intuition lente, et la pratique agréable à intuition rapide. Voilà, ami, les quatre modes de pratique. Ami, parmi ces quatre modes de pratique, c'est en s'appuyant sur la pratique pénible à intuition rapide que mon esprit a été libéré des souillures sans attachement. » Septième (discours).

๘. สาริปุตฺตสุตฺตํ

8. Le Discours de Sāriputta

๑๖๘. อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

168. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna se rendit là où se trouvait le vénérable Sāriputta ; après s'être approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir conclu cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa au vénérable Sāriputta en ces termes :

‘‘จตสฺโส อิมา, อาวุโส สาริปุตฺต, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. อิมา โข, อาวุโส, จตสฺโส ปฏิปทา. อิมาสํ, อาวุโส, จตุนฺนํ ปฏิปทานํ กตมํ เต ปฏิปทํ อาคมฺม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ?

« Ami Sāriputta, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique pénible à intuition lente, la pratique pénible à intuition rapide, la pratique agréable à intuition lente, et la pratique agréable à intuition rapide. Voilà, ami, les quatre modes de pratique. Parmi ces quatre modes de pratique, ami, en s'appuyant sur lequel votre esprit a-t-il été libéré des souillures sans attachement ? »

‘‘จตสฺโส อิมา, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. อิมา โข, อาวุโส, จตสฺโส ปฏิปทา. อิมาสํ, อาวุโส, จตุนฺนํ ปฏิปทานํ ยายํ ปฏิปทา สุขา ขิปฺปาภิญฺญา, อิมํ เม ปฏิปทํ อาคมฺม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

« Ami Moggallāna, il y a ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique pénible à intuition lente, la pratique pénible à intuition rapide, la pratique agréable à intuition lente, et la pratique agréable à intuition rapide. Voilà, ami, les quatre modes de pratique. Ami, parmi ces quatre modes de pratique, c'est en s'appuyant sur la pratique agréable à intuition rapide que mon esprit a été libéré des souillures sans attachement. » Huitième (discours).

๙. สสงฺขารสุตฺตํ

9. Le Discours sur l'effort

๑๖๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทิฏฺเฐว ธมฺเม สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทิฏฺเฐว ธมฺเม อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ.

169. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve existantes dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, une certaine personne atteint le parinibbāna avec effort dans cette vie même. Ici encore, moines, une certaine personne atteint le parinibbāna avec effort après la dissolution du corps. Ici encore, moines, une certaine personne atteint le parinibbāna sans effort dans cette vie même. Ici encore, moines, une certaine personne atteint le parinibbāna sans effort après la dissolution du corps. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ทิฏฺเฐว ธมฺเม สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรติสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี. มรณสญฺญา [Pg.474] โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิมตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อธิมตฺตตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ทิฏฺเฐว ธมฺเม สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ.

« Et comment, moines, une personne atteint-elle le parinibbāna avec effort dans cette vie même ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le caractère impur du corps, en percevant le caractère dégoûtant de la nourriture, en percevant le manque de plaisir pour le monde entier, et en contemplant l'impermanence de toutes les formations. La perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq forces d'un disciple en formation : la force de la foi, la force de la pudeur, la force de la crainte morale, la force de l'effort et la force de la sagesse. En lui, ces cinq facultés apparaissent comme prédominantes : la faculté de la foi, la faculté de l'effort, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la prédominance de ces cinq facultés, il atteint le parinibbāna avec effort dans cette vie même. C'est ainsi, moines, qu'une personne atteint le parinibbāna avec effort dans cette vie même. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล กายสฺส เภทา สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญี, สพฺพโลเก อนภิรติสญฺญี, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสี. มรณสญฺญา โข ปนสฺส อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตา โหติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ มุทูนิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ มุทุตฺตา กายสฺส เภทา สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล กายสฺส เภทา สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ.

« Et comment, moines, une personne atteint-elle le parinibbāna avec effort après la dissolution du corps ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le caractère impur du corps, en percevant le caractère dégoûtant de la nourriture, en percevant le manque de plaisir pour le monde entier, et en contemplant l'impermanence de toutes les formations. La perception de la mort est bien établie en lui intérieurement. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq forces d'un disciple en formation : la force de la foi, la force de la pudeur, la force de la crainte morale, la force de l'effort et la force de la sagesse. En lui, ces cinq facultés apparaissent comme faibles : la faculté de la foi, la faculté de l'effort, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. En raison de la faiblesse de ces cinq facultés, il atteint le parinibbāna avec effort après la dissolution du corps. C'est ainsi, moines, qu'une personne atteint le parinibbāna avec effort après la dissolution du corps. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ทิฏฺเฐว ธมฺเม อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ…เป… ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิมตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – สทฺธินฺทฺริยํ…เป… ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อธิมตฺตตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ทิฏฺเฐว ธมฺเม อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ.

« Et comment, moines, une personne atteint-elle le parinibbāna sans effort dans cette vie même ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... (par la suite des jhanas) ... entre et demeure dans le premier jhana... le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq forces d'un disciple en formation : la force de la foi... la force de la sagesse. En lui, ces cinq facultés apparaissent comme prédominantes : la faculté de la foi... la faculté de la sagesse. En raison de la prédominance de ces cinq facultés, il atteint le parinibbāna sans effort dans cette vie même. C'est ainsi, moines, qu'une personne atteint le parinibbāna sans effort dans cette vie même. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล กายสฺส เภทา อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิมานิ ปญฺจ เสขพลานิ อุปนิสฺสาย วิหรติ – สทฺธาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ, วีริยพลํ, ปญฺญาพลํ. ตสฺสิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ…เป… ปญฺญินฺทฺริยํ. โส อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ มุทุตฺตา กายสฺส เภทา อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล กายสฺส เภทา อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. นวมํ.

« Et comment, moines, un individu est-il un 'attenant au parinibbāna sans effort' (asaṅkhāraparinibbāyī) après la dissolution du corps ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana... le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. Il demeure en s'appuyant sur ces cinq forces de l'étudiant (sekhabalāni) : la force de la foi, la force de la pudeur, la force de la crainte morale, la force de l'énergie et la force de la sagesse. En lui, ces cinq facultés [sont présentes]... la faculté de la sagesse. En raison de la souplesse de ces cinq facultés, il devient un 'attenant au parinibbāna sans effort' après la dissolution du corps. C'est ainsi, moines, qu'un individu est un 'attenant au parinibbāna sans effort' après la dissolution du corps. Ce sont là, moines, les quatre types d'individus que l'on trouve existant dans le monde. » Neuvième [sutta].

๑๐. ยุคนทฺธสุตฺตํ

10. Sutta sur la marche par paires (Yuganaddhasutta)

๑๗๐. เอวํ [Pg.475] เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. ตตฺร โข อายสฺมา อานนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ –

170. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. Là, le vénérable Ānanda s'adressa aux moines en disant : « Amis moines ! » — « Ami ! » répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา มม สนฺติเก อรหตฺตปฺปตฺตึ พฺยากโรติ, สพฺโพ โส จตูหิ มคฺเคหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรน.

« Quel qu’il soit, amis, moine ou moniale, qui déclare en ma présence avoir atteint l'état d'Arahant, il le fait par l'un de ces quatre chemins, ou par l'un d'entre eux. »

‘‘กตเมหิ จตูหิ? อิธ, อาวุโส, ภิกฺขุ สมถปุพฺพงฺคมํ วิปสฺสนํ ภาเวติ. ตสฺส สมถปุพฺพงฺคมํ วิปสฺสนํ ภาวยโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« Quels sont ces quatre ? Ici, amis, un moine développe la vision profonde précédée du calme (samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ). Alors qu'il développe la vision profonde précédée du calme, le chemin surgit en lui. Il cultive ce chemin, le développe et le pratique assidûment. En cultivant, développant et pratiquant assidûment ce chemin, ses entraves sont abandonnées et ses tendances sous-jacentes sont éliminées. »

‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมํ สมถํ ภาเวติ. ตสฺส วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมํ สมถํ ภาวยโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« De plus, amis, un moine développe le calme précédé de la vision profonde (vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ). Alors qu'il développe le calme précédé de la vision profonde, le chemin surgit en lui. Il cultive ce chemin, le développe et le pratique assidûment. En cultivant, développant et pratiquant assidûment ce chemin, ses entraves sont abandonnées et ses tendances sous-jacentes sont éliminées. »

‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ ภาเวติ. ตสฺส สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ ภาวยโต มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต พหุลีกโรโต สํโยชนานิ ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« De plus, amis, un moine développe le calme et la vision profonde unis par paires (yuganaddhaṃ). Alors qu'il développe le calme et la vision profonde unis par paires, le chemin surgit en lui. Il cultive ce chemin, le développe et le pratique assidûment. En cultivant, développant et pratiquant assidûment ce chemin, ses entraves sont abandonnées et ses tendances sous-jacentes sont éliminées. »

‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุโน ธมฺมุทฺธจฺจวิคฺคหิตํ มานสํ โหติ. โหติ โส, อาวุโส, สมโย ยํ ตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตเมว สนฺติฏฺฐติ สนฺนิสีทติ เอโกทิ โหติ สมาธิยติ. ตสฺส มคฺโค สญฺชายติ. โส ตํ มคฺคํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺส ตํ มคฺคํ อาเสวโต ภาวยโต [Pg.476] พหุลีกโรโต สํโยชนานิ ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตีโหนฺติ.

« De plus, amis, il arrive que l'esprit d'un moine soit saisi par l'agitation causée par le Dhamma (dhammuddhacca). Mais il vient un temps, amis, où cet esprit se stabilise intérieurement, se pose, devient unifié et se concentre. Alors, le chemin surgit en lui. Il cultive ce chemin, le développe et le pratique assidûment. En cultivant, développant et pratiquant assidûment ce chemin, ses entraves sont abandonnées et ses tendances sous-jacentes sont éliminées. »

‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา มม สนฺติเก อรหตฺตปฺปตฺตึ พฺยากโรติ, สพฺโพ โส อิเมหิ จตูหิ มคฺเคหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรนา’’ติ. ทสมํ.

« Quel qu’il soit, amis, moine ou moniale, qui déclare en ma présence avoir atteint l'état d'Arahant, il le fait par ces quatre chemins, ou par l'un d'entre eux. » Dixième [sutta].

ปฏิปทาวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre sur la pratique (Paṭipadāvaggo) est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le sommaire :

สํขิตฺตํ วิตฺถาราสุภํ, ทฺเว ขมา อุภเยน จ;

โมคฺคลฺลาโน สาริปุตฺโต, สสงฺขารํ ยุคนทฺเธน จาติ.

Bref, détaillé, de l'impur, les deux sur l'endurance, par les deux [moyens], Moggallāna, Sāriputta, avec effort, et par paires : tels sont les dix.

(๑๘) ๓. สญฺเจตนิยวคฺโค

(18) 3. Chapitre sur l'intention (Sañcetaniyavaggo)

๑. เจตนาสุตฺตํ

1. Sutta sur l'intention (Cetanāsutta)

๑๗๑. ‘‘กาเย วา, ภิกฺขเว, สติ กายสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. วาจาย วา, ภิกฺขเว, สติ วจีสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. มเน วา, ภิกฺขเว, สติ มโนสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ อวิชฺชาปจฺจยาว.

171. « Moines, lorsqu'il y a le corps, le plaisir et la douleur surgissent intérieurement en raison d'une intention corporelle (kāyasañcetanā). Lorsqu'il y a la parole, le plaisir et la douleur surgissent intérieurement en raison d'une intention verbale. Lorsqu'il y a l'esprit, le plaisir et la douleur surgissent intérieurement en raison d'une intention mentale, ayant l'ignorance pour condition. »

‘‘สามํ วา ตํ, ภิกฺขเว, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. ปเร วาสฺส ตํ, ภิกฺขเว, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. สมฺปชาโน วา ตํ, ภิกฺขเว, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ. อสมฺปชาโน วา ตํ, ภิกฺขเว, กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ.

« Soit on forge soi-même, moines, cette formation corporelle (kāyasaṅkhāra) par laquelle ce plaisir et cette douleur surgissent en soi ; soit d'autres la forgent pour soi, moines ; soit on la forge en pleine conscience ; soit on la forge sans conscience, moines, cette formation corporelle par laquelle ce plaisir et cette douleur surgissent en soi. »

‘‘สามํ วา ตํ, ภิกฺขเว, วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ; ปเร วาสฺส ตํ, ภิกฺขเว, วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺติ; ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ; สมฺปชาโน วา ตํ, ภิกฺขเว, วจีสงฺขารํ [Pg.477] อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ; อสมฺปชาโน วา ตํ, ภิกฺขเว, วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ.

« Soit on forge soi-même, moines, cette formation verbale par laquelle ce plaisir et cette douleur surgissent en soi ; soit d'autres la forgent pour soi ; soit on la forge en pleine conscience ; soit on la forge sans conscience, moines, cette formation verbale par laquelle ce plaisir et cette douleur surgissent en soi. »

‘‘สามํ วา ตํ, ภิกฺขเว, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ; ปเร วาสฺส ตํ, ภิกฺขเว, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ; สมฺปชาโน วา ตํ, ภิกฺขเว, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ; อสมฺปชาโน วา ตํ, ภิกฺขเว, มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ.

« Soit on forge soi-même, moines, cette formation mentale par laquelle ce plaisir et cette douleur surgissent en soi ; soit d'autres la forgent pour soi ; soit on la forge en pleine conscience ; soit on la forge sans conscience, moines, cette formation mentale par laquelle ce plaisir et cette douleur surgissent en soi. »

‘‘อิเมสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อวิชฺชา อนุปติตา, อวิชฺชายตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา โส กาโย น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ, สา วาจา น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ, โส มโน น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺขํ, เขตฺตํ ตํ น โหติ…เป… วตฺถุํ ตํ น โหติ…เป… อายตนํ ตํ น โหติ…เป… อธิกรณํ ตํ น โหติ ยํปจฺจยาสฺส ตํ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขทุกฺข’’นฺติ.

« Moines, dans ces états, l'ignorance est infiltrée. Mais par la décoloration et la cessation complète de cette même ignorance, ce corps n'existe plus, par lequel ce plaisir et cette douleur surgiraient en soi ; cette parole n'existe plus... cet esprit n'existe plus... ce champ n'existe plus... ce site n'existe plus... ce domaine n'existe plus... ce fondement n'existe plus, par lequel ce plaisir et cette douleur surgiraient intérieurement. »

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อตฺตภาวปฏิลาภา. กตเม จตฺตาโร? อตฺถิ, ภิกฺขเว, อตฺตภาวปฏิลาโภ, ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ อตฺตสญฺเจตนา กมติ, โน ปรสญฺเจตนา. อตฺถิ, ภิกฺขเว, อตฺตภาวปฏิลาโภ, ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ ปรสญฺเจตนา กมติ, โน อตฺตสญฺเจตนา. อตฺถิ, ภิกฺขเว, อตฺตภาวปฏิลาโภ, ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ อตฺตสญฺเจตนา จ กมติ ปรสญฺเจตนา จ. อตฺถิ, ภิกฺขเว, อตฺตภาวปฏิลาโภ, ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ เนวตฺตสญฺเจตนา กมติ, โน ปรสญฺเจตนา. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อตฺตภาวปฏิลาภา’’ติ.

« Moines, il y a ces quatre manières d'acquérir une existence personnelle. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, une acquisition d'existence personnelle où la propre volonté de l'individu opère, mais pas la volonté d'autrui. Il y a, moines, une acquisition d'existence personnelle où la volonté d'autrui opère, mais pas la propre volonté de l'individu. Il y a, moines, une acquisition d'existence personnelle où opèrent à la fois sa propre volonté et la volonté d'autrui. Il y a, moines, une acquisition d'existence personnelle où ni sa propre volonté ni la volonté d'autrui n'opère. Voici, moines, les quatre manières d'acquérir une existence personnelle. »

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิมสฺส โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ – ‘ตตฺร, ภนฺเต, ยายํ อตฺตภาวปฏิลาโภ ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ อตฺตสญฺเจตนา กมติ โน ปรสญฺเจตนา, อตฺตสญฺเจตนาเหตุ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา กายา จุติ โหติ. ตตฺร, ภนฺเต, ยายํ อตฺตภาวปฏิลาโภ [Pg.478] ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ ปรสญฺเจตนา กมติ โน อตฺตสญฺเจตนา, ปรสญฺเจตนาเหตุ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา กายา จุติ โหติ. ตตฺร, ภนฺเต, ยายํ อตฺตภาวปฏิลาโภ ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ อตฺตสญฺเจตนา จ กมติ ปรสญฺเจตนา จ, อตฺตสญฺเจตนา จ ปรสญฺเจตนา จ เหตุ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา กายา จุติ โหติ. ตตฺร, ภนฺเต, ยายํ อตฺตภาวปฏิลาโภ ยสฺมึ อตฺตภาวปฏิลาเภ เนว อตฺตสญฺเจตนา กมติ โน ปรสญฺเจตนา, กตเม เตน เทวา ทฏฺฐพฺพา’’’ติ? ‘‘เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคา, สาริปุตฺต, เทวา เตน ทฏฺฐพฺพา’’ติ.

Cela ayant été dit, le vénérable Sāriputta dit au Bienheureux : « Seigneur, je comprends ainsi le sens détaillé de ce que le Bienheureux a exposé de manière concise : "Parmi celles-ci, Seigneur, dans l'acquisition d'existence personnelle où la propre volonté opère et non celle d'autrui, c'est en raison de sa propre volonté que ces êtres trépassent de ce corps. Parmi celles-ci, Seigneur, dans l'acquisition d'existence personnelle où la volonté d'autrui opère et non la sienne propre, c'est en raison de la volonté d'autrui que ces êtres trépassent de ce corps. Parmi celles-ci, Seigneur, dans l'acquisition d'existence personnelle où opèrent à la fois sa propre volonté et celle d'autrui, c'est en raison de sa propre volonté et de celle d'autrui que ces êtres trépassent de ce corps. Parmi celles-ci, Seigneur, dans l'acquisition d'existence personnelle où ni sa propre volonté ni celle d'autrui n'opère, quels sont les devas qu'il faut considérer ainsi ?" » — « Sāriputta, ce sont les devas qui ont atteint la sphère de la ni-perception-ni-non-perception qu'il faut considérer ainsi. »

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ตมฺหา กายา จุตา อาคามิโน โหนฺติ อาคนฺตาโร อิตฺถตฺตํ? โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ตมฺหา กายา จุตา อนาคามิโน โหนฺติ อนาคนฺตาโร อิตฺถตฺต’’นฺติ? ‘‘อิธ, สาริปุตฺต, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ โหนฺติ, โส ทิฏฺเฐว ธมฺเม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ; ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตโต จุโต อาคามี โหติ อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ.

« Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle certains êtres ici-bas, après avoir trépassé de ce corps, sont de ceux qui reviennent, qui retournent à cet état-ci ? Et quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la condition pour laquelle certains êtres ici-bas, après avoir trépassé de ce corps, sont de ceux qui ne reviennent pas, qui ne retournent pas à cet état-ci ? » — « Ici, Sāriputta, un certain individu n'a pas abandonné les entraves inférieures. Dans cette vie même, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Il y trouve du plaisir, il la désire et y trouve satisfaction ; s'y tenant, s'y adonnant, y demeurant fréquemment, sans en décliner au moment de la mort, il renaît en compagnie des devas qui ont atteint la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Après avoir trépassé de cet état, il est de ceux qui reviennent, qui retournent à cet état-ci.

‘‘อิธ ปน, สาริปุตฺต, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ ปหีนานิ โหนฺติ, โส ทิฏฺเฐว ธมฺเม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ; ตตฺถ ฐิโต ตทธิมุตฺโต ตพฺพหุลวิหารี อปริหีโน กาลํ กุรุมาโน เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตโต จุโต อนาคามี โหติ อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ.

« Mais ici, Sāriputta, un certain individu a abandonné les entraves inférieures. Dans cette vie même, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Il y trouve du plaisir, il la désire et y trouve satisfaction ; s'y tenant, s'y adonnant, y demeurant fréquemment, sans en décliner au moment de la mort, il renaît en compagnie des devas qui ont atteint la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Après avoir trépassé de cet état, il est de ceux qui ne reviennent pas, qui ne retournent pas à cet état-ci.

‘‘อยํ โข, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ตมฺหา กายา จุตา อาคามิโน โหนฺติ อาคนฺตาโร อิตฺถตฺตํ. อยํ ปน, สาริปุตฺต, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ตมฺหา กายา จุตา อนาคามิโน โหนฺติ อนาคนฺตาโร อิตฺถตฺต’’นฺติ. ปฐมํ.

« C'est là, Sāriputta, la cause, c'est là la condition pour laquelle certains êtres ici-bas, après avoir trépassé de ce corps, sont de ceux qui reviennent, qui retournent à cet état-ci. Et c'est là, Sāriputta, la cause, c'est là la condition pour laquelle certains êtres ici-bas, après avoir trépassé de ce corps, sont de ceux qui ne reviennent pas, qui ne retournent pas à cet état-ci. » Premier [sutta].

๒. วิภตฺติสุตฺตํ

2. Discours sur l'Explication (Vibhatti Sutta)

๑๗๒. ตตฺร [Pg.479] โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

172. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en disant : « Amis moines ! » — « Ami ! » répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘อทฺธมาสูปสมฺปนฺเนน เม, อาวุโส, อตฺถปฏิสมฺภิทา สจฺฉิกตา โอธิโส พฺยญฺชนโส. ตมหํ อเนกปริยาเยน อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญาเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ. ยสฺส โข ปนสฺส กงฺขา วา วิมติ วา, โส มํ ปญฺเหน. อหํ เวยฺยากรเณน สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา โย โน ธมฺมานํ สุกุสโล.

« Amis, alors que j'étais ordonné depuis seulement une quinzaine de jours, j'ai réalisé la connaissance analytique du sens (attha-paṭisambhidā), tant dans son principe que dans ses termes. Je l'enseigne, l'expose, la fais connaître, l'établis, l'ouvre, l'analyse et l'élucide de multiples manières. Si quelqu'un a un doute ou une hésitation, qu'il m'approche par une question. Par mon explication, je satisferai son esprit, car notre Maître, qui est extrêmement habile dans les enseignements que nous avons réalisés, est présent devant nous. »

‘‘อทฺธมาสูปสมฺปนฺเนน เม, อาวุโส, ธมฺมปฏิสมฺภิทา สจฺฉิกตา โอธิโส พฺยญฺชนโส. ตมหํ อเนกปริยาเยน อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญาเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ. ยสฺส โข ปนสฺส กงฺขา วา วิมติ วา, โส มํ ปญฺเหน. อหํ เวยฺยากรเณน สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา โย โน ธมฺมานํ สุกุสโล.

« Amis, alors que j'étais ordonné depuis seulement une quinzaine de jours, j'ai réalisé la connaissance analytique de la doctrine (dhamma-paṭisambhidā), tant dans son principe que dans ses termes. Je l'enseigne, l'expose, la fais connaître, l'établis, l'ouvre, l'analyse et l'élucide de multiples manières. Si quelqu'un a un doute ou une hésitation, qu'il m'approche par une question. Par mon explication, je satisferai son esprit, car notre Maître, qui est extrêmement habile dans les enseignements que nous avons réalisés, est présent devant nous. »

‘‘อทฺธมาสูปสมฺปนฺเนน เม, อาวุโส, นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา สจฺฉิกตา โอธิโส พฺยญฺชนโส. ตมหํ อเนกปริยาเยน อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญาเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ. ยสฺส โข ปนสฺส กงฺขา วา วิมติ วา, โส มํ ปญฺเหน. อหํ เวยฺยากรเณน สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา โย โน ธมฺมานํ สุกุสโล.

« Amis, alors que j'étais ordonné depuis seulement une quinzaine de jours, j'ai réalisé la connaissance analytique du langage (nirutti-paṭisambhidā), tant dans son principe que dans ses termes. Je l'enseigne, l'expose, la fais connaître, l'établis, l'ouvre, l'analyse et l'élucide de multiples manières. Si quelqu'un a un doute ou une hésitation, qu'il m'approche par une question. Par mon explication, je satisferai son esprit, car notre Maître, qui est extrêmement habile dans les enseignements que nous avons réalisés, est présent devant nous. »

‘‘อทฺธมาสูปสมฺปนฺเนน เม, อาวุโส, ปฏิภานปฏิสมฺภิทา สจฺฉิกตา โอธิโส พฺยญฺชนโส. ตมหํ อเนกปริยาเยน อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญาเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ. ยสฺส โข ปนสฺส กงฺขา วา วิมติ วา, โส มํ ปญฺเหน. อหํ เวยฺยากรเณน สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา โย โน ธมฺมานํ สุกุสโล’’ติ. ทุติยํ.

« Amis, alors que j'étais ordonné depuis seulement une quinzaine de jours, j'ai réalisé la connaissance analytique de la perspicacité (paṭibhāna-paṭisambhidā), tant dans son principe que dans ses termes. Je l'enseigne, l'expose, la fais connaître, l'établis, l'ouvre, l'analyse et l'élucide de multiples manières. Si quelqu'un a un doute ou une hésitation, qu'il m'approche par une question. Par mon explication, je satisferai son esprit, car notre Maître, qui est extrêmement habile dans les enseignements que nous avons réalisés, est présent devant nous. » Deuxième [sutta].

๓. มหาโกฏฺฐิกสุตฺตํ

3. Discours à Mahākoṭṭhika (Mahākoṭṭhika Sutta)

๑๗๓. อถ โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ [Pg.480] นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

173. Alors, le vénérable Mahākoṭṭhika se rendit auprès du vénérable Sāriputta et, après être arrivé, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Ayant terminé cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Mahākoṭṭhika dit ceci au vénérable Sāriputta :

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami, avec la disparition complète et la cessation des six bases du contact (phassāyatanānaṃ), reste-t-il encore quelque chose d'autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami. »

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา นตฺถญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami, avec la disparition complète et la cessation des six bases du contact, ne reste-t-il plus rien du tout ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami. »

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถิ จ นตฺถิ จ อญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami Sāriputta, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il et n'y a-t-il pas quelque chose d'autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami Mahākoṭṭhika. »

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา เนวตฺถิ โน นตฺถญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami Sāriputta, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, n’est-ce ni l'existence ni la non-existence de quelque chose d’autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami Mahākoṭṭhika. »

‘‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถิ จ นตฺถิ จ อญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา เนวตฺถิ โน นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ยถา กถํ ปน, อาวุโส, อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ?

« Lorsque je demande : “Ami Sāriputta, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il quelque chose d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Lorsque je demande : “... n’y a-t-il rien d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Lorsque je demande : “... y a-t-il et n’y a-t-il pas quelque chose d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Lorsque je demande : “... n’est-ce ni l'existence ni la non-existence de quelque chose d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami Mahākoṭṭhika.” Comment donc, ami Sāriputta, faut-il comprendre le sens de ces paroles ? »

‘‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถิ จ นตฺถิ จ อญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา เนวตฺถิ โน นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ยาวตา, อาวุโส, ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ คติ ตาวตา ปปญฺจสฺส คติ; ยาวตา ปปญฺจสฺส คติ ตาวตา ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ คติ. ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา ปปญฺจนิโรโธ ปปญฺจวูปสโม’’ติ. ตติยํ.

« Ami Sāriputta, celui qui dit : “Après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il quelque chose d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Celui qui dit : “... n’y a-t-il rien d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Celui qui dit : “... y a-t-il et n’y a-t-il pas quelque chose d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Celui qui dit : “... n’est-ce ni l'existence ni la non-existence de quelque chose d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Ami, aussi loin que s’étendent les six bases du contact, aussi loin s’étend la prolifération mentale. Aussi loin que s’étend la prolifération mentale, aussi loin s’étendent les six bases du contact. Ami, par la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, il y a cessation de la prolifération mentale, apaisement de la prolifération mentale. » Troisième sutta.

๔. อานนฺทสุตฺตํ

4. Ānandasutta — Discours sur Ānanda

๑๗๔. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยนายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหาโกฏฺฐิเกน สทฺธึ [Pg.481] สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ มหาโกฏฺฐิกํ เอตทโวจ –

174. Alors, l'énumérable Ānanda se rendit auprès de l'énumérable Mahākoṭṭhika. S'étant approché, il échangea des salutations amicales avec l'énumérable Mahākoṭṭhika. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, l'énumérable Ānanda dit à l'énumérable Mahākoṭṭhika :

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami Mahākoṭṭhika, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il quelque chose d’autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami Ānanda. »

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา นตฺถญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami Mahākoṭṭhika, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, n’y a-t-il rien d’autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami Ānanda. »

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถิ จ นตฺถิ จ อญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami Mahākoṭṭhika, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il et n’y a-t-il pas quelque chose d’autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami Ānanda. »

‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา เนวตฺถิ โน นตฺถญฺญํ กิญฺจี’’ติ?

« Ami Mahākoṭṭhika, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, n’est-ce ni l'existence ni la non-existence de quelque chose d’autre ? »

‘‘มา เหวํ, อาวุโส’’.

« Ne dis pas cela, ami Ānanda. »

‘‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถิ จ นตฺถิ จ อญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา เนวตฺถิ โน นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘มา เหวํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ยถา กถํ ปนาวุโส, อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ?

« Lorsque je demande : “Ami Mahākoṭṭhika, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il quelque chose d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Lorsque je demande : “... n’y a-t-il rien d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Lorsque je demande : “... y a-t-il et n’y a-t-il pas quelque chose d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Lorsque je demande : “... n’est-ce ni l'existence ni la non-existence de quelque chose d’autre ?”, tu réponds : “Ne dis pas cela, ami.” Comment donc, ami Mahākoṭṭhika, faut-il comprendre le sens de ces paroles ? »

‘‘‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา อตฺถิ จ นตฺถิ จ อญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ‘ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา เนวตฺถิ โน นตฺถญฺญํ กิญฺจี’ติ, อิติ วทํ อปฺปปญฺจํ ปปญฺเจติ. ยาวตา, อาวุโส, ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ คติ ตาวตา ปปญฺจสฺส คติ. ยาวตา ปปญฺจสฺส คติ ตาวตา ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ คติ. ฉนฺนํ, อาวุโส, ผสฺสายตนานํ อเสสวิราคนิโรธา ปปญฺจนิโรโธ ปปญฺจวูปสโม’’ติ. จตุตฺถํ.

« Celui qui dit : “Ami Mahākoṭṭhika, après la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, y a-t-il quelque chose d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Celui qui dit : “... n’y a-t-il rien d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Celui qui dit : “... y a-t-il et n’y a-t-il pas quelque chose d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Celui qui dit : “... n’est-ce ni l'existence ni la non-existence de quelque chose d’autre ?”, prolifère ce qui est au-delà de la prolifération mentale. Ami Mahākoṭṭhika, aussi loin que s’étendent les six bases du contact, aussi loin s’étend la prolifération mentale. Aussi loin que s’étend la prolifération mentale, aussi loin s’étendent les six bases du contact. Ami Mahākoṭṭhika, par la disparition et la cessation complètes des six bases du contact, il y a cessation de la prolifération mentale, apaisement de la prolifération mentale. » Quatrième sutta.

๕. อุปวาณสุตฺตํ

5. Upavāṇasutta — Discours sur Upavāṇa

๑๗๕. อถ [Pg.482] โข อายสฺมา อุปวาโณ เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุปวาโณ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

175. Alors, l'énumérable Upavāṇa se rendit auprès de l'énumérable Sāriputta. S'étant approché, il échangea des salutations amicales avec l'énumérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, l'énumérable Upavāṇa s'adressa ainsi à l'énumérable Sāriputta :

‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, วิชฺชายนฺตกโร โหตี’’ติ?

« Se pourrait-il, ami Sāriputta, que ce soit par la connaissance que l’on mette fin à la souffrance ? »

‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’.

« Non pas, ami. »

‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, จรเณนนฺตกโร โหตี’’ติ?

« Se pourrait-il alors, ami Sāriputta, que ce soit par la conduite que l’on mette fin à la souffrance ? »

‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’.

« Non pas, ami. »

‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, วิชฺชาจรเณนนฺตกโร โหตี’’ติ?

« Se pourrait-il alors, ami Sāriputta, que ce soit par la connaissance et la conduite que l’on mette fin à la souffrance ? »

‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’.

« Non pas, ami. »

‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, อญฺญตฺร วิชฺชาจรเณนนฺตกโร โหตี’’ติ?

« Se pourrait-il alors, ami Sāriputta, que ce soit indépendamment de la connaissance et de la conduite que l’on mette fin à la souffrance ? »

‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’.

« Non pas, ami. »

‘‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, วิชฺชายนฺตกโร โหตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, จรเณนนฺตกโร โหตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, วิชฺชาจรเณนนฺตกโร โหตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, อญฺญตฺร วิชฺชาจรเณนนฺตกโร โหตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. ยถา กถํ ปนาวุโส, อนฺตกโร โหตี’’ติ?

« Lorsque je demande : “Est-ce par la connaissance que l’on met fin à la souffrance ?”, tu réponds : “Non pas, ami.” Lorsque je demande : “Est-ce par la conduite... ?”, tu réponds : “Non pas, ami.” Lorsque je demande : “Est-ce par la connaissance et la conduite... ?”, tu réponds : “Non pas, ami.” Lorsque je demande : “Est-ce indépendamment de la connaissance et de la conduite... ?”, tu réponds : “Non pas, ami.” Comment donc, ami Sāriputta, met-on fin à la souffrance ? »

‘‘วิชฺชาย เจ, อาวุโส, อนฺตกโร อภวิสฺส, สอุปาทาโนว สมาโน อนฺตกโร อภวิสฺส. จรเณน เจ, อาวุโส, อนฺตกโร อภวิสฺส, สอุปาทาโนว สมาโน อนฺตกโร อภวิสฺส. วิชฺชาจรเณน เจ, อาวุโส, อนฺตกโร อภวิสฺส, สอุปาทาโนว สมาโน อนฺตกโร อภวิสฺส. อญฺญตฺร วิชฺชาจรเณน เจ, อาวุโส, อนฺตกโร อภวิสฺส, ปุถุชฺชโน อนฺตกโร อภวิสฺส. ปุถุชฺชโน หิ, อาวุโส, อญฺญตฺร วิชฺชาจรเณน. จรณวิปนฺโน โข, อาวุโส, ยถาภูตํ น ชานาติ น ปสฺสติ. จรณสมฺปนฺโน ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ. ยถาภูตํ ชานํ ปสฺสํ อนฺตกโร โหตี’’ติ. ปญฺจมํ.

« Si, l’ami, on pouvait mettre fin [à la souffrance] par la seule connaissance, on y mettrait fin tout en ayant encore de l’attachement. Si, l’ami, on pouvait mettre fin [à la souffrance] par la seule conduite, on y mettrait fin tout en ayant encore de l’attachement. Si, l’ami, on pouvait mettre fin [à la souffrance] par la connaissance et la conduite, on y mettrait fin tout en ayant encore de l’attachement. Si, l’ami, on pouvait mettre fin [à la souffrance] en dehors de la connaissance et de la conduite, alors l’homme du commun mettrait fin [à la souffrance]. Car, l’ami, l’homme du commun est dépourvu de connaissance et de conduite. Celui qui manque de conduite, l’ami, ne connaît ni ne voit tel que c’est en réalité. Celui qui est accompli en conduite connaît et voit tel que c’est en réalité. C’est en connaissant et en voyant tel que c’est en réalité qu’on met fin [à la souffrance]. » Cinquième [discours].

๖. อายาจนสุตฺตํ

6. Le Discours sur la Requête

๑๗๖. ‘‘สทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ สมฺมา อายาจมาโน อายาเจยฺย – ‘ตาทิโส โหมิ ยาทิสา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว[Pg.483], ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ, ยทิทํ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา.

176. « Moines, un moine pourvu de foi, aspirant correctement, devrait aspirer ainsi : “Puissé-je devenir tel que sont Sāriputta et Moggallāna !” Telle est, moines, la balance, telle est la mesure pour mes disciples moines : à savoir Sāriputta et Moggallāna. »

‘‘สทฺธา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนี เอวํ สมฺมา อายาจมานา อายาเจยฺย – ‘ตาทิสา โหมิ ยาทิสา เขมา จ ภิกฺขุนี อุปฺปลวณฺณา จา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ, ยทิทํ เขมา จ ภิกฺขุนี อุปฺปลวณฺณา จ.

« Moines, une moniale pourvue de foi, aspirant correctement, devrait aspirer ainsi : “Puissé-je devenir telle que sont la moniale Khemā et la moniale Uppalavaṇṇā !” Telle est, moines, la balance, telle est la mesure pour mes disciples moniales : à savoir la moniale Khemā et la moniale Uppalavaṇṇā. »

‘‘สทฺโธ, ภิกฺขเว, อุปาสโก เอวํ สมฺมา อายาจมาโน อายาเจยฺย – ‘ตาทิโส โหมิ ยาทิโส จิตฺโต จ คหปติ หตฺถโก จ อาฬวโก’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวกานํ อุปาสกานํ, ยทิทํ จิตฺโต จ คหปติ หตฺถโก จ อาฬวโก.

« Moines, un disciple laïc pourvu de foi, aspirant correctement, devrait aspirer ainsi : “Puissé-je devenir tel que sont le père de famille Citta et Hatthaka d’Āḷavī !” Telle est, moines, la balance, telle est la mesure pour mes disciples laïcs : à savoir le père de famille Citta et Hatthaka d’Āḷavī. »

‘‘สทฺธา, ภิกฺขเว, อุปาสิกา เอวํ สมฺมา อายาจมานา อายาเจยฺย – ‘ตาทิสา โหมิ ยาทิสา ขุชฺชุตฺตรา จ อุปาสิกา เวฬุกณฺฑกิยา จ นนฺทมาตา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ, ยทิทํ ขุชฺชุตฺตรา จ อุปาสิกา เวฬุกณฺฑกิยา จ นนฺทมาตา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Moines, une disciple laïque pourvue de foi, aspirant correctement, devrait aspirer ainsi : “Puissé-je devenir telle que sont la disciple laïque Khujjuttarā et la mère de Nanda de Veḷukaṇḍaka !” Telle est, moines, la balance, telle est la mesure pour mes disciples laïques : à savoir la disciple laïque Khujjuttarā et la mère de Nanda de Veḷukaṇḍaka. » Sixième [discours].

๗. ราหุลสุตฺตํ

7. Le Discours à Rāhula

๑๗๗. อถ โข อายสฺมา ราหุโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ราหุลํ ภควา เอตทโวจ –

177. Alors, le vénérable Rāhula s’approcha du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Tandis qu’il était assis à l’écart, le Béni dit ceci au vénérable Rāhula :

‘‘ยา จ, ราหุล, อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ ยา จ พาหิรา ปถวีธาตุ, ปถวีธาตุเรเวสา. ‘ตํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา ปถวีธาตุยา นิพฺพินฺทติ, ปถวีธาตุยา จิตฺตํ วิราเชติ.

« Qu’il s’agisse, Rāhula, de l’élément terre interne ou de l’élément terre externe, ce n’est que l’élément terre. “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi” : c’est ainsi que cela doit être vu tel que c’est réellement avec une sagesse juste. Ayant ainsi vu avec une sagesse juste tel que c’est réellement, on se détache de l’élément terre, on libère l’esprit de l’élément terre.

‘‘ยา จ, ราหุล, อชฺฌตฺติกา อาโปธาตุ ยา จ พาหิรา อาโปธาตุ, อาโปธาตุเรเวสา. ‘ตํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อาโปธาตุยา นิพฺพินฺทติ, อาโปธาตุยา จิตฺตํ วิราเชติ.

« Qu’il s’agisse, Rāhula, de l’élément eau interne ou de l’élément eau externe, ce n’est que l’élément eau. “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi” : c’est ainsi que cela doit être vu tel que c’est réellement avec une sagesse juste. Ayant ainsi vu avec une sagesse juste tel que c’est réellement, on se détache de l’élément eau, on libère l’esprit de l’élément eau.

‘‘ยา [Pg.484] จ, ราหุล, อชฺฌตฺติกา เตโชธาตุ ยา จ พาหิรา เตโชธาตุ, เตโชธาตุเรเวสา. ‘ตํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา เตโชธาตุยา นิพฺพินฺทติ, เตโชธาตุยา จิตฺตํ วิราเชติ.

« Qu’il s’agisse, Rāhula, de l’élément feu interne ou de l’élément feu externe, ce n’est que l’élément feu. “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi” : c’est ainsi que cela doit être vu tel que c’est réellement avec une sagesse juste. Ayant ainsi vu avec une sagesse juste tel que c’est réellement, on se détache de l’élément feu, on libère l’esprit de l’élément feu.

‘‘ยา จ, ราหุล, อชฺฌตฺติกา วาโยธาตุ ยา จ พาหิรา วาโยธาตุ, วาโยธาตุเรเวสา. ‘ตํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ, เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา วาโยธาตุยา นิพฺพินฺทติ, วาโยธาตุยา จิตฺตํ วิราเชติ.

« Qu’il s’agisse, Rāhula, de l’élément air interne ou de l’élément air externe, ce n’est que l’élément air. “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon soi” : c’est ainsi que cela doit être vu tel que c’est réellement avec une sagesse juste. Ayant ainsi vu avec une sagesse juste tel que c’est réellement, on se détache de l’élément air, on libère l’esprit de l’élément air.

‘‘ยโต โข, ราหุล, ภิกฺขุ อิมาสุ จตูสุ ธาตูสุ เนวตฺตานํ น อตฺตนิยํ สมนุปสฺสติ, อยํ วุจฺจติ, ราหุล, ภิกฺขุ อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ, วิวตฺตยิ สํโยชนํ, สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ. สตฺตมํ.

« Lorsque, Rāhula, un moine ne perçoit plus de soi ni rien appartenant au soi dans ces quatre éléments, on dit alors, Rāhula, que ce moine a tranché la soif, a rejeté les entraves et, par la pleine compréhension de l’orgueil, a mis fin à la souffrance. » Septième [discours].

๘. ชมฺพาลีสุตฺตํ

8. Le Discours sur la Mare

๑๗๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรติ. ตสฺส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรโต สกฺกายนิโรเธ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น สกฺกายนิโรโธ ปาฏิกงฺโข. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส เลปคเตน หตฺเถน สาขํ คณฺเหยฺย, ตสฺส โส หตฺโถ สชฺเชยฺยปิ คณฺเหยฺยปิ พชฺเฌยฺยปิ ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรติ. ตสฺส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรโต สกฺกายนิโรเธ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น สกฺกายนิโรโธ ปาฏิกงฺโข.

178. « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure après avoir atteint une certaine libération de l’esprit paisible. Il porte son attention sur la cessation de la personnalité. Tandis qu’il porte son attention sur la cessation de la personnalité, son esprit ne s’y élance pas, ne s’y clarifie pas, ne s’y établit pas, ne s’y résout pas. Pour un tel moine, moines, la cessation de la personnalité n’est pas à espérer. C’est comme si, moines, un homme saisissait une branche avec une main enduite de résine : sa main y resterait collée, s’y agripperait, y serait liée. De la même manière, moines, un moine demeure après avoir atteint une certaine libération de l’esprit paisible. Il porte son attention sur la cessation de la personnalité. Tandis qu’il porte son attention sur la cessation de la personnalité, son esprit ne s’y élance pas, ne s’y clarifie pas, ne s’y établit pas, ne s’y résout pas. Pour un tel moine, moines, la cessation de la personnalité n’est pas à espérer.

‘‘อิธ [Pg.485] ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรติ. ตสฺส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรโต สกฺกายนิโรเธ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ อธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สกฺกายนิโรโธ ปาฏิกงฺโข. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส สุทฺเธน หตฺเถน สาขํ คณฺเหยฺย, ตสฺส โส หตฺโถ เนว สชฺเชยฺย น คณฺเหยฺย น พชฺเฌยฺย; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรติ. ตสฺส สกฺกายนิโรธํ มนสิ กโรโต สกฺกายนิโรเธ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ อธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สกฺกายนิโรโธ ปาฏิกงฺโข.

« D’autre part, moines, un moine demeure après avoir atteint une certaine libération de l’esprit paisible. Il porte son attention sur la cessation de la personnalité. Tandis qu’il porte son attention sur la cessation de la personnalité, son esprit s’y élance, s’y clarifie, s’y établit, s’y résout. Pour un tel moine, moines, la cessation de la personnalité est à espérer. C’est comme si, moines, un homme saisissait une branche avec une main propre : sa main ne s’y collerait pas, ne s’y agripperait pas, ne s’y lierait pas. De la même manière, moines, un moine demeure après avoir atteint une certaine libération de l’esprit paisible. Il porte son attention sur la cessation de la personnalité. Tandis qu’il porte son attention sur la cessation de la personnalité, son esprit s’y élance, s’y clarifie, s’y établit, s’y résout. Pour un tel moine, moines, la cessation de la personnalité est à espérer. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรติ. ตสฺส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรโต อวิชฺชาปฺปเภเท จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น อวิชฺชาปฺปเภโท ปาฏิกงฺโข. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ชมฺพาลี อเนกวสฺสคณิกา. ตสฺสา ปุริโส ยานิ เจว อายมุขานิ ตานิ ปิทเหยฺย, ยานิ จ อปายมุขานิ ตานิ วิวเรยฺย, เทโว จ น สมฺมา ธารํ อนุปฺปเวจฺเฉยฺย. เอวญฺหิ ตสฺสา, ภิกฺขเว, ชมฺพาลิยา น อาฬิปฺปเภโท ปาฏิกงฺโข. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรติ. ตสฺส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรโต อวิชฺชาปฺปเภเท จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน น อวิชฺชาปฺปเภโท ปาฏิกงฺโข.

« Ici, moines, un moine entre et demeure dans une certaine libération paisible de l'esprit. Il applique son attention à la destruction de l'ignorance. Alors qu'il applique son attention à la destruction de l'ignorance, son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y résout pas. Pour un tel moine, moines, la destruction de l'ignorance n'est pas à espérer. C'est comme s'il y avait un grand étang datant de nombreuses années. Un homme boucherait ses entrées d'eau, ouvrirait ses sorties d'eau, et la pluie ne tomberait pas convenablement. Ainsi, moines, la rupture de la digue de cet étang n'est pas à espérer. De la même manière, moines, un moine entre et demeure dans une certaine libération paisible de l'esprit. Il applique son attention à la destruction de l'ignorance. Alors qu'il applique son attention à la destruction de l'ignorance, son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y résout pas. Pour un tel moine, moines, la destruction de l'ignorance n'est pas à espérer. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรติ. ตสฺส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรโต อวิชฺชาปฺปเภเท จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ อธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อวิชฺชาปฺปเภโท ปาฏิกงฺโข. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ชมฺพาลี อเนกวสฺสคณิกา. ตสฺสา ปุริโส ยานิ เจว อายมุขานิ ตานิ วิวเรยฺย, ยานิ จ อปายมุขานิ ตานิ ปิทเหยฺย, เทโว จ สมฺมา ธารํ อนุปฺปเวจฺเฉยฺย. เอวญฺหิ ตสฺสา, ภิกฺขเว, ชมฺพาลิยา อาฬิปฺปเภโท ปาฏิกงฺโข. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ [Pg.486] สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรติ. ตสฺส อวิชฺชาปฺปเภทํ มนสิ กโรโต อวิชฺชาปฺปเภเท จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ อธิมุจฺจติ. ตสฺส โข เอวํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อวิชฺชาปฺปเภโท ปาฏิกงฺโข. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

« Ici, moines, un moine entre et demeure dans une certaine libération paisible de l'esprit. Il applique son attention à la destruction de l'ignorance. Alors qu'il applique son attention à la destruction de l'ignorance, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y résout. Pour un tel moine, moines, la destruction de l'ignorance est à espérer. C'est comme s'il y avait un grand étang datant de nombreuses années. Un homme ouvrirait ses entrées d'eau, boucherait ses sorties d'eau, et la pluie tomberait convenablement. Ainsi, moines, la rupture de la digue de cet étang est à espérer. De la même manière, moines, un moine entre et demeure dans une certaine libération paisible de l'esprit. Il applique son attention à la destruction de l'ignorance. Alors qu'il applique son attention à la destruction de l'ignorance, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y résout. Pour un tel moine, moines, la destruction de l'ignorance est à espérer. Ces quatre personnes, moines, existent et se trouvent dans le monde. »

๙. นิพฺพานสุตฺตํ

9. Discours sur le Nibbāna

๑๗๙. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม น ปรินิพฺพายนฺตี’’ติ?

179. Ensuite, l'énérable Ānanda se rendit auprès de l'énérable Sāriputta ; après s'être approché, il échangea des salutations amicales avec l'énérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'énérable Ānanda dit ceci à l'énérable Sāriputta : « Quel est donc, ami Sāriputta, la cause, quelle est la condition, pour laquelle certains êtres ici-bas n'atteignent pas le Parinibbāna dans cette vie même ? »

‘‘อิธาวุโส อานนฺท, สตฺตา อิมา หานภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, อิมา ฐิติภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, อิมา วิเสสภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, อิมา นิพฺเพธภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ. อยํ โข, อาวุโส อานนฺท, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม น ปรินิพฺพายนฺตี’’ติ.

« Ici, ami Ānanda, les êtres ne comprennent pas telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant au déclin" ; ils ne comprennent pas telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant à la stabilité" ; ils ne comprennent pas telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant à l'excellence" ; ils ne comprennent pas telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant à la pénétration". Voilà, ami Ānanda, la cause, voilà la condition, pour laquelle certains êtres ici-bas n'atteignent pas le Parinibbāna dans cette vie même. »

‘‘โก ปนาวุโส สาริปุตฺต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปรินิพฺพายนฺตี’’ติ? ‘‘อิธาวุโส อานนฺท, สตฺตา อิมา หานภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, อิมา ฐิติภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, อิมา วิเสสภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, อิมา นิพฺเพธภาคิยา สญฺญาติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ. อยํ โข, อาวุโส อานนฺท, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปรินิพฺพายนฺตี’’ติ. นวมํ.

« Mais quelle est, ami Sāriputta, la cause, quelle est la condition, pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Parinibbāna dans cette vie même ? » « Ici, ami Ānanda, les êtres comprennent telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant au déclin" ; ils comprennent telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant à la stabilité" ; ils comprennent telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant à l'excellence" ; ils comprennent telle qu'elle est vraiment : "Voici les perceptions menant à la pénétration". Voilà, ami Ānanda, la cause, voilà la condition, pour laquelle certains êtres ici-bas atteignent le Parinibbāna dans cette vie même. »

๑๐. มหาปเทสสุตฺตํ

10. Discours sur les grands enseignements faisant autorité

๑๘๐. เอกํ สมยํ ภควา โภคนคเร วิหรติ อานนฺทเจติเย. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู [Pg.487] ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, มหาปเทเส เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

180. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Bhoganagara, à l'Ananda Cetiya. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Moines, je vais vous enseigner les quatre grands enseignements faisant autorité. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘กตเม, ภิกฺขเว, จตฺตาโร มหาปเทสา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอตรนฺติ น วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; อิมสฺส จ ภิกฺขุโน ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติ เหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ.

« Quels sont, moines, les quatre grands enseignements faisant autorité ? Ici, moines, un moine pourrait dire : "J'ai entendu et reçu cela de la bouche même du Bienheureux : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître." Les paroles de ce moine, moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées. Sans approuver ni rejeter, ces termes et expressions doivent être soigneusement appris, puis confrontés au Sutta et comparés au Vinaya. S'ils ne s'insèrent pas dans le Sutta ni ne concordent avec le Vinaya, alors on doit arriver à cette conclusion : "Certainement, ceci n'est pas la parole du Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; cela a été mal compris par ce moine." Ainsi, moines, vous devez rejeter cela.

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว โอตรนฺติ วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; อิมสฺส จ ภิกฺขุโน สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ.

« Mais ici, moines, un moine pourrait dire : "J'ai entendu et reçu cela de la bouche même du Bienheureux : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître." Les paroles de ce moine, moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées. Sans approuver ni rejeter, ces termes et expressions doivent être soigneusement appris, puis confrontés au Sutta et comparés au Vinaya. S'ils s'insèrent dans le Sutta et concordent avec le Vinaya, alors on doit arriver à cette conclusion : "Certainement, ceci est la parole du Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; cela a été bien compris par ce moine." Ceci, moines, est le premier grand enseignement faisant autorité que vous devez retenir. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส สงฺโฆ วิหรติ สเถโร สปาโมกฺโข. ตสฺส เม สงฺฆสฺส สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา [Pg.488] อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอตรนฺติ น วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; ตสฺส จ สงฺฆสฺส ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติ เหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ.

« En cette circonstance, ô moines, un moine pourrait dire : “Dans tel monastère réside une communauté (Saṅgha) avec des anciens et des chefs. J'ai entendu cela de la bouche de cette communauté, je l'ai reçu de leur bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.” Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées avec empressement ni rejetées d'emblée. Sans les approuver ni les rejeter, il faut bien apprendre ces mots et ces phrases, puis les confronter aux Suttas et les comparer au Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les comparant au Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne s'accordent pas avec le Vinaya, on doit en conclure : “Assurément, ceci n'est pas la parole du Fortuné, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé ; c'est une mauvaise compréhension de cette communauté.” Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส สงฺโฆ วิหรติ สเถโร สปาโมกฺโข. ตสฺส เม สงฺฆสฺส สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ, วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว โอตรนฺติ วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; ตสฺส จ สงฺฆสฺส สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ.

« En cette circonstance, ô moines, un moine pourrait dire : “Dans tel monastère réside une communauté (Saṅgha) avec des anciens et des chefs. J'ai entendu cela de la bouche de cette communauté, je l'ai reçu de leur bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.” Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées prématurément. Sans les approuver ni les rejeter, il faut bien apprendre ces mots et ces phrases, puis les confronter aux Suttas et les comparer au Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les comparant au Vinaya, ils concordent avec les Suttas et s'accordent avec le Vinaya, on doit en conclure : “Assurément, ceci est la parole du Fortuné, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé ; c'est une bonne compréhension de cette communauté.” Ô moines, retenez ceci comme la deuxième grande autorité. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา. เตสํ เม เถรานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอตรนฺติ น วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; เตสญฺจ เถรานํ ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติ เหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ.

« En cette circonstance, ô moines, un moine pourrait dire : “Dans tel monastère résident de nombreux moines anciens, très instruits, connaissant les traditions, experts dans le Dhamma, experts dans le Vinaya, experts dans les Matikas. J'ai entendu cela de la bouche de ces anciens, je l'ai reçu de leur bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.” Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées prématurément. Sans les approuver ni les rejeter, il faut bien apprendre ces mots et ces phrases, puis les confronter aux Suttas et les comparer au Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les comparant au Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne s'accordent pas avec le Vinaya, on doit en conclure : “Assurément, ceci n'est pas la parole du Fortuné, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé ; c'est une mauvaise compréhension de ces anciens.” Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา. เตสํ เม เถรานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว[Pg.489], ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว โอตรนฺติ วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; เตสญฺจ เถรานํ สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ.

« En cette circonstance, ô moines, un moine pourrait dire : “Dans tel monastère résident de nombreux moines anciens, très instruits, connaissant les traditions, experts dans le Dhamma, experts dans le Vinaya, experts dans les Matikas. J'ai entendu cela de la bouche de ces anciens, je l'ai reçu de leur bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.” Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées prématurément. Sans les approuver ni les rejeter, il faut bien apprendre ces mots et ces phrases, puis les confronter aux Suttas et les comparer au Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les comparant au Vinaya, ils concordent avec les Suttas et s'accordent avec le Vinaya, on doit en conclure : “Assurément, ceci est la parole du Fortuné, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé ; c'est une bonne compréhension de ces anciens.” Ô moines, retenez ceci comme la troisième grande autorité. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส เอโก เถโร ภิกฺขุ วิหรติ พหุสฺสุโต อาคตาคโม ธมฺมธโร วินยธโร มาติกาธโร. ตสฺส เม เถรสฺส สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอตรนฺติ น วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; ตสฺส จ เถรสฺส ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติ เหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ.

« En cette circonstance, ô moines, un moine pourrait dire : “Dans tel monastère réside un moine ancien, très instruit, connaissant les traditions, expert dans le Dhamma, expert dans le Vinaya, expert dans les Matikas. J'ai entendu cela de la bouche de cet ancien, je l'ai reçu de sa bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.” Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées prématurément. Sans les approuver ni les rejeter, il faut bien apprendre ces mots et ces phrases, puis les confronter aux Suttas et les comparer au Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les comparant au Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne s'accordent pas avec le Vinaya, on doit en conclure : “Assurément, ceci n'est pas la parole du Fortuné, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé ; c'est une mauvaise compréhension de cet ancien.” Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส เอโก เถโร ภิกฺขุ วิหรติ พหุสฺสุโต อาคตาคโม ธมฺมธโร วินยธโร มาติกาธโร. ตสฺส เม เถรสฺส สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอตาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว โอตรนฺติ วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส; ตสฺส จ เถรสฺส สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร มหาปเทสา’’ติ. ทสมํ.

« En cette circonstance, ô moines, un moine pourrait dire : “Dans tel monastère réside un moine ancien, très instruit, connaissant les traditions, expert dans le Dhamma, expert dans le Vinaya, expert dans les Matikas. J'ai entendu cela de la bouche de cet ancien, je l'ai reçu de sa bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.” Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées prématurément. Sans les approuver ni les rejeter, il faut bien apprendre ces mots et ces phrases, puis les confronter aux Suttas et les comparer au Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les comparant au Vinaya, ils concordent avec les Suttas et s'accordent avec le Vinaya, on doit en conclure : “Assurément, ceci est la parole du Fortuné, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé ; c'est une bonne compréhension de cet ancien.” Ô moines, retenez ceci comme la quatrième grande autorité. Telles sont, ô moines, les quatre grandes autorités. » Dixième (sutta).

สญฺเจตนิยวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre, Sañcetaniyavagga, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici son sommaire :

เจตนา [Pg.490] วิภตฺติ โกฏฺฐิโก, อานนฺโท อุปวาณปญฺจมํ;

อายาจน-ราหุล-ชมฺพาลี, นิพฺพานํ มหาปเทเสนาติ.

Cetanā, Vibhatti, Koṭṭhika, Ānanda, Upavāna en cinquième ; Āyācana, Rāhula, Jambālī, Nibbāna et Mahāpadesa.

(๑๙) ๔. พฺราหฺมณวคฺโค

(19) 4. Brāhmaṇavagga

๑. โยธาชีวสุตฺตํ

1. Yodhājīvasutta

๑๘๑. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต โยธาชีโว ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, โยธาชีโว ฐานกุสโล จ โหติ, ทูเรปาตี จ, อกฺขณเวธี จ, มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต โยธาชีโว ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฐานกุสโล จ โหติ, ทูเรปาตี จ, อกฺขณเวธี จ, มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา.

181. « Moines, doté de quatre qualités, un guerrier est digne du roi, il est au service du roi et il est considéré comme un atout pour le roi. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, moines, un guerrier est habile dans sa position, il tire au loin, il est un tireur d'élite et il transperce de grands corps. Doté de ces quatre qualités, moines, un guerrier est digne du roi, il est au service du roi et il est considéré comme un atout pour le roi. De la même manière, moines, doté de quatre qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, moines, un moine est habile dans sa position, il tire au loin, il est un tireur d'élite et il transperce de grands corps. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฐานกุสโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฐานกุสโล โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il habile dans sa position ? Ici, moines, le moine est vertueux... il s'entraîne en observant les règles de discipline. C'est ainsi, moines, qu'un moine est habile dans sa position. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทูเรปาตี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทูเรปาตี โหติ.

« Et comment, moines, un moine tire-t-il au loin ? Ici, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche — pour toute forme, il voit avec une sagesse correcte, telle qu'elle est en réalité : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi." Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche — pour toute conscience, il voit avec une sagesse correcte, telle qu'elle est en réalité : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi." C'est ainsi, moines, qu'un moine tire au loin. »

‘‘กถญฺจ[Pg.491], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขณเวธี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺขณเวธี โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il un tireur d'élite ? Ici, moines, un moine comprend tel qu'il est en réalité : "Ceci est la souffrance"... il comprend tel qu'il est en réalité : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". C'est ainsi, moines, qu'un moine est un tireur d'élite. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหโต กายสฺส ปทาเลตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหนฺตํ อวิชฺชากฺขนฺธํ ปทาเลตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหโต กายสฺส ปทาเลตา โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ปฐมํ.

« Et comment, moines, un moine est-il celui qui transperce un grand corps ? Ici, moines, le moine transperce la grande masse d'ignorance. C'est ainsi, moines, qu'un moine est celui qui transperce un grand corps. Doté de ces quatre qualités, moines, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Premier sutta.

๒. ปาฏิโภคสุตฺตํ

2. Pāṭibhogasutta (Le discours sur le garant).

๑๘๒. ‘‘จตุนฺนํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค – สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ.

182. « Moines, pour quatre choses, il n'est aucun garant — qu'il s'agisse d'un ascète, d'un brahmane, d'un dieu, d'un Mara, d'un Brahma ou de n'importe qui dans le monde. »

‘‘กตเมสํ จตุนฺนํ? ‘ชราธมฺมํ มา ชีรี’ติ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค – สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ; ‘พฺยาธิธมฺมํ มา พฺยาธิยี’ติ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค – สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ; ‘มรณธมฺมํ มา มียี’ติ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค – สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ; ‘ยานิ โข ปน ตานิ ปุพฺเพ อตฺตนา กตานิ ปาปกานิ กมฺมานิ สํกิเลสิกานิ โปโนภวิกานิ สทรานิ ทุกฺขวิปากานิ อายตึ ชาติชรามรณิกานิ, เตสํ วิปาโก มา นิพฺพตฺตี’ติ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค – สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมึ.

« Quelles sont ces quatre choses ? Que "ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas", pour cela il n'est aucun garant... que "ce qui est sujet à la maladie ne tombe pas malade", pour cela il n'est aucun garant... que "ce qui est sujet à la mort ne meure pas", pour cela il n'est aucun garant... que "pour les mauvaises actions accomplies autrefois par soi-même, qui sont souillantes, qui mènent à une nouvelle existence, qui sont accompagnées de détresse, qui mûrissent en souffrance et mènent à la naissance, à la vieillesse et à la mort futures — que le résultat de ces actions ne se produise pas", pour cela il n'est aucun garant — qu'il s'agisse d'un ascète, d'un brahmane, d'un dieu, d'un Mara, d'un Brahma ou de n'importe qui dans le monde. »

‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, จตุนฺนํ ธมฺมานํ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค – สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ. ทุติยํ.

« Pour ces quatre choses, moines, il n'est aucun garant — qu'il s'agisse d'un ascète, d'un brahmane, d'un dieu, d'un Mara, d'un Brahma ou de n'importe qui dans le monde. » Deuxième sutta.

๓. สุตสุตฺตํ

3. Sutasutta (Le discours sur ce qui est entendu).

๑๘๓. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต เยน ภควา [Pg.492] เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

183. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, au bois de bambous (Vélouvana), au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa). Alors, le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, se rendit auprès du Béni ; après son arrivée, il échangea avec le Béni des salutations courtoises. Après avoir conclu ces paroles de salutation et de courtoisie, il s'assit d'un côté. Assis d'un côté, le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, dit ceci au Béni :

‘‘อหญฺหิ, โภ โคตม, เอวํวาที เอวํทิฏฺฐิ – ‘โย โกจิ ทิฏฺฐํ ภาสติ – เอวํ เม ทิฏฺฐนฺติ, นตฺถิ ตโต โทโส; โย โกจิ สุตํ ภาสติ – เอวํ เม สุตนฺติ, นตฺถิ ตโต โทโส; โย โกจิ มุตํ ภาสติ – เอวํ เม มุตนฺติ, นตฺถิ ตโต โทโส; โย โกจิ วิญฺญาตํ ภาสติ – เอวํ เม วิญฺญาตนฺติ, นตฺถิ ตโต โทโส’’’ติ.

« Maître Gotama, j'ai une telle doctrine et une telle vue : "Si quelqu'un rapporte ce qu'il a vu en disant 'J'ai vu ceci ainsi', il n'y a pas de faute en cela. Si quelqu'un rapporte ce qu'il a entendu... ce qu'il a ressenti par les sens... ce qu'il a connu par l'esprit... il n'y a pas de faute en cela." »

‘‘นาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ ทิฏฺฐํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; น ปนาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ ทิฏฺฐํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; นาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ สุตํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; น ปนาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ สุตํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; นาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ มุตํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; น ปนาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ มุตํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; นาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ วิญฺญาตํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ; น ปนาหํ, พฺราหฺมณ, สพฺพํ วิญฺญาตํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ.

« Brahmane, je ne dis pas que tout ce qui a été vu doit être rapporté ; mais je ne dis pas non plus, brahmane, que tout ce qui a été vu ne doit pas être rapporté. Je ne dis pas que tout ce qui a été entendu... ressenti... connu doit être rapporté ; mais je ne dis pas non plus que tout ce qui a été entendu... ressenti... connu ne doit pas être rapporté. »

‘‘ยญฺหิ, พฺราหฺมณ, ทิฏฺฐํ ภาสโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ ทิฏฺฐํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, พฺราหฺมณ, ทิฏฺฐํ อภาสโต กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ ทิฏฺฐํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ.

« Car, brahmane, si, en rapportant ce qui est vu, les états malsains augmentent et les états sains diminuent, je dis qu'une telle chose vue ne doit pas être rapportée. Mais, brahmane, si, en rapportant ce qui est vu, les états sains augmentent et les états malsains diminuent, je dis qu'une telle chose vue doit être rapportée. »

‘‘ยญฺหิ, พฺราหฺมณ, สุตํ ภาสโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ สุตํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, พฺราหฺมณ, สุตํ อภาสโต กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ สุตํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ.

« Car, brahmane, si, en rapportant ce qui est entendu, les états malsains augmentent et les états sains diminuent, je dis qu'une telle chose entendue ne doit pas être rapportée. Mais, brahmane, si, en rapportant ce qui est entendu, les états sains augmentent et les états malsains diminuent, je dis qu'une telle chose entendue doit être rapportée. »

‘‘ยญฺหิ, พฺราหฺมณ, มุตํ ภาสโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ มุตํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, พฺราหฺมณ, มุตํ อภาสโต กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ มุตํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ.

« Brâmane, si le fait de parler de ce qui a été ressenti [par les sens] fait croître les états mentaux malsains et décliner les états mentaux sains, je dis qu'une telle chose ressentie ne doit pas être dite. Mais si, brâmane, le fait de ne pas parler de ce qui a été ressenti fait décliner les états mentaux sains et croître les états mentaux malsains, alors je dis qu'une telle chose ressentie doit être dite.

‘‘ยญฺหิ[Pg.493], พฺราหฺมณ, วิญฺญาตํ ภาสโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ วิญฺญาตํ น ภาสิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, พฺราหฺมณ, วิญฺญาตํ อภาสโต กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ วิญฺญาตํ ภาสิตพฺพนฺติ วทามี’’ติ.

« Brâmane, si le fait de parler de ce qui a été connu [par l'esprit] fait croître les états mentaux malsains et décliner les états mentaux sains, je dis qu'une telle chose connue ne doit pas être dite. Mais si, brâmane, le fait de ne pas parler de ce qui a été connu fait décliner les états mentaux sains et croître les états mentaux malsains, alors je dis qu'une telle chose connue doit être dite. »

อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ. ตติยํ.

Alors le brâmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, s'étant réjoui et ayant exprimé sa gratitude pour les paroles du Bienheureux, se leva de son siège et partit. [Fin du] troisième [discours].

๔. อภยสุตฺตํ

4. Sutta sur l'absence de peur (Abhaya Sutta)

๑๘๔. อถ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

184. Alors le brâmane Jāṇussoṇi se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; s'étant approché, il échangea avec le Bienheureux des salutations amicales. Après avoir échangé ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brâmane Jāṇussoṇi adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘อหญฺหิ, โภ โคตม, เอวํวาที เอวํทิฏฺฐิ – ‘นตฺถิ โย มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺสา’’’ติ. ‘‘อตฺถิ, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส; อตฺถิ ปน, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« Certes, Maître Gotama, j'ai une telle opinion, une telle vue : “Il n'existe personne qui, étant sujet à la mort, n'ait pas peur et ne tombe pas dans l'effroi face à la mort.” » — « Brâmane, il y a celui qui, étant sujet à la mort, a peur et tombe dans l'effroi face à la mort ; mais il y a aussi, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, n'a pas peur et ne tombe pas dans l'effroi face à la mort.

‘‘กตโม จ, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส เอวํ โหติ – ‘ปิยา วต มํ กามา ชหิสฺสนฺติ, ปิเย จาหํ กาเม ชหิสฺสามี’ติ. โส โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« Et quel est, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, a peur et tombe dans l'effroi face à la mort ? Ici, brâmane, une certaine personne n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels, n'est pas libre de désir, n'est pas libre d'affection, n'est pas libre de soif, n'est pas libre de fièvre, n'est pas libre de convoitise. Une maladie grave et pénible l'affecte. Alors qu'elle est atteinte par une telle maladie grave et pénible, il lui vient cette pensée : “Hélas, mes plaisirs sensuels bien-aimés vont me quitter, et je vais quitter mes plaisirs sensuels bien-aimés.” Elle s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. Voilà, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, a peur et tombe dans l'effroi face à la mort.

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ กาเย อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส เอวํ โหติ – ‘ปิโย วต [Pg.494] มํ กาโย ชหิสฺสติ, ปิยญฺจาหํ กายํ ชหิสฺสามี’ติ. โส โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« De plus, brâmane, il y a ici une certaine personne qui n'est pas libre de passion pour le corps, n'est pas libre de désir, n'est pas libre d'affection, n'est pas libre de soif, n'est pas libre de fièvre, n'est pas libre de convoitise. Une maladie grave et pénible l'affecte. Alors qu'elle est atteinte par une telle maladie grave et pénible, il lui vient cette pensée : “Hélas, mon corps bien-aimé va me quitter, et je vais quitter mon corps bien-aimé.” Elle s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. Voilà aussi, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, a peur et tombe dans l'effroi face à la mort.

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ อกตกลฺยาโณ โหติ อกตกุสโล อกตภีรุตฺตาโณ กตปาโป กตลุทฺโท กตกิพฺพิโส. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส เอวํ โหติ – ‘อกตํ วต เม กลฺยาณํ, อกตํ กุสลํ, อกตํ ภีรุตฺตาณํ; กตํ ปาปํ, กตํ ลุทฺทํ, กตํ กิพฺพิสํ. ยาวตา, โภ, อกตกลฺยาณานํ อกตกุสลานํ อกตภีรุตฺตาณานํ กตปาปานํ กตลุทฺทานํ กตกิพฺพิสานํ คติ ตํ คตึ เปจฺจ คจฺฉามี’ติ. โส โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« De plus, brâmane, il y a ici une certaine personne qui n'a pas accompli le bien, qui n'a pas accompli d'actes méritoires, qui n'a pas créé de protection contre la peur, mais qui a commis le mal, qui a commis des actes cruels, qui a commis des fautes. Une maladie grave et pénible l'affecte. Alors qu'elle est atteinte par une telle maladie grave et pénible, il lui vient cette pensée : “Hélas, je n'ai pas accompli le bien, je n'ai pas fait d'actes méritoires, je n'ai pas créé de protection contre la peur ; j'ai commis le mal, j'ai commis des actes cruels, j'ai commis des fautes. J'irai vers la destination réservée à ceux qui n'ont pas fait le bien, n'ont pas fait d'actes méritoires, n'ont pas créé de protection contre la peur, mais ont commis le mal, la cruauté et les fautes.” Elle s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. Voilà aussi, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, a peur et tombe dans l'effroi face à la mort.

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ กงฺขี โหติ วิจิกิจฺฉี อนิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส เอวํ โหติ – ‘กงฺขี วตมฺหิ วิจิกิจฺฉี อนิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม’ติ. โส โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส. อิเม โข, พฺราหฺมณ, จตฺตาโร มรณธมฺมา สมานา ภายนฺติ, สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ มรณสฺส.

« De plus, brâmane, il y a ici une certaine personne qui est remplie de doutes, incertaine et qui n'est pas parvenue à la conclusion concernant le vrai Dhamma. Une maladie grave et pénible l'affecte. Alors qu'elle est atteinte par une telle maladie grave et pénible, il lui vient cette pensée : “Hélas, je suis rempli de doutes, incertain et je n'ai pas atteint la conclusion concernant le vrai Dhamma.” Elle s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. Voilà aussi, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, a peur et tombe dans l'effroi face à la mort. Voici, brâmane, les quatre types de personnes qui, étant sujettes à la mort, ont peur et tombent dans l'effroi face à la mort.

‘‘กตโม จ, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ กาเมสุ วีตราโค โหติ วิคตจฺฉนฺโท วิคตเปโม วิคตปิปาโส วิคตปริฬาโห วิคตตณฺโห. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส น เอวํ โหติ – ‘ปิยา วต มํ กามา ชหิสฺสนฺติ, ปิเย จาหํ กาเม ชหิสฺสามี’ติ. โส น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยํ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« Et quel est, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, n'a pas peur et ne tombe pas dans l'effroi face à la mort ? Ici, brâmane, une certaine personne est libre de passion pour les plaisirs sensuels, libre de désir, libre d'affection, libre de soif, libre de fièvre, libre de convoitise. Une maladie grave et pénible l'affecte. Alors qu'elle est atteinte par une telle maladie grave et pénible, il ne lui vient pas cette pensée : “Hélas, mes plaisirs sensuels bien-aimés vont me quitter...” Elle ne s'afflige pas, ne se fatigue pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine et ne tombe pas dans la confusion. Voilà, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, n'a pas peur et ne tombe pas dans l'effroi face à la mort.

‘‘ปุน [Pg.495] จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ กาเย วีตราโค โหติ วิคตจฺฉนฺโท วิคตเปโม วิคตปิปาโส วิคตปริฬาโห วิคตตณฺโห. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส น เอวํ โหติ – ‘ปิโย วต มํ กาโย ชหิสฺสติ, ปิยญฺจาหํ กายํ ชหิสฺสามี’ติ. โส น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« De plus, brâmane, il y a ici une certaine personne qui est libre de passion pour le corps, libre de désir, libre d'affection, libre de soif, libre de fièvre, libre de convoitise. Une maladie grave et pénible l'affecte. Alors qu'elle est atteinte par une telle maladie grave et pénible, il ne lui vient pas cette pensée : “Hélas, mon corps bien-aimé va me quitter, et je vais quitter mon corps bien-aimé.” Elle ne s'afflige pas, ne se fatigue pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine et ne tombe pas dans la confusion. Voilà aussi, brâmane, celui qui, étant sujet à la mort, n'a pas peur et ne tombe pas dans l'effroi face à la mort. »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ อกตปาโป โหติ อกตลุทฺโท อกตกิพฺพิโส กตกลฺยาโณ กตกุสโล กตภีรุตฺตาโณ. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส เอวํ โหติ – ‘อกตํ วต เม ปาปํ, อกตํ ลุทฺทํ, อกตํ กิพฺพิสํ; กตํ กลฺยาณํ, กตํ กุสลํ, กตํ ภีรุตฺตาณํ. ยาวตา, โภ, อกตปาปานํ อกตลุทฺทานํ อกตกิพฺพิสานํ กตกลฺยาณานํ กตกุสลานํ กตภีรุตฺตาณานํ คติ ตํ คตึ เปจฺจ คจฺฉามี’ติ. โส น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส.

« En outre, brahmane, il y a ici tel individu qui n’a commis aucune mauvaise action, n’a agi avec aucune cruauté, n’a commis aucun péché, mais a accompli le bien, a accompli des actes méritoires et a accompli ce qui protège de la peur. Lorsqu’une maladie grave et douloureuse l’atteint, alors qu'il est frappé par cette maladie grave et douloureuse, il pense ainsi : “Certes, je n'ai pas fait de mal, je n'ai pas agi avec cruauté, je n'ai pas commis de péché ; j'ai accompli le bien, j'ai accompli des actes méritoires, j'ai accompli ce qui protège de la peur. Vers la destination où vont ceux qui n'ont pas commis de mal, n'ont pas agi avec cruauté, n'ont pas commis de péché, mais ont accompli le bien, le mérite et la protection contre la peur, vers cette destination j'irai après la mort.” Il ne s'afflige pas, ne s'épuise pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. Celui-là aussi, brahmane, bien qu'étant de nature mortelle, ne craint pas la mort et ne tombe pas dans l'effroi face à elle. »

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ อกงฺขี โหติ อวิจิกิจฺฉี นิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม. ตเมนํ อญฺญตโร คาฬฺโห โรคาตงฺโก ผุสติ. ตสฺส อญฺญตเรน คาฬฺเหน โรคาตงฺเกน ผุฏฺฐสฺส เอวํ โหติ – ‘อกงฺขี วตมฺหิ อวิจิกิจฺฉี นิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม’ติ. โส น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส. อิเม โข, พฺราหฺมณ, จตฺตาโร มรณธมฺมา สมานา น ภายนฺติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ มรณสฺสา’’ติ.

« En outre, brahmane, il y a ici tel individu qui est sans doute, sans incertitude, et qui est parvenu à la certitude concernant le Vrai Dhamma. Lorsqu’une maladie grave et douloureuse l’atteint, alors qu'il est frappé par cette maladie grave et douloureuse, il pense ainsi : “Certes, je suis sans doute, sans incertitude, et je suis parvenu à la certitude concernant le Vrai Dhamma.” Il ne s'afflige pas, ne s'épuise pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. Celui-là aussi, brahmane, bien qu'étant de nature mortelle, ne craint pas la mort et ne tombe pas dans l'effroi face à elle. Voilà, brahmane, les quatre types de personnes qui, bien qu'étant de nature mortelle, ne craignent pas la mort et ne tombent pas dans l'effroi face à elle. »

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. จตุตฺถํ.

« Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! [...] Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Quatrième discours.

๕. พฺราหฺมณสจฺจสุตฺตํ

5. Discours sur les vérités des brahmanes

๑๘๕. เอกํ [Pg.496] สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ปริพฺพาชกา สิปฺปินิกาตีเร ปริพฺพาชการาเม ปฏิวสนฺติ, เสยฺยถิทํ อนฺนภาโร วรธโร สกุลุทายี จ ปริพฺพาชโก อญฺเญ จ อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ปริพฺพาชกา. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน สิปฺปินิกาตีเร ปริพฺพาชการาโม เตนุปสงฺกมิ.

185. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. En ce temps-là, de nombreux errants célèbres résidaient dans le parc des errants sur la rive de la rivière Sippinikā, à savoir l'errant Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī et d'autres errants célèbres. Alors le Béni, sortant de sa méditation solitaire le soir, se rendit au parc des errants sur la rive de la Sippinikā.

เตน โข ปน สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรา กถา อุทปาทิ – ‘‘อิติปิ พฺราหฺมณสจฺจานิ, อิติปิ พฺราหฺมณสจฺจานี’’ติ. อถ โข ภควา เยน เต ปริพฺพาชกา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา เต ปริพฺพาชเก เอตทโวจ –

À ce moment-là, parmi ces errants d'autres écoles assis en assemblée, la conversation suivante s'éleva : « Telles sont les vérités des brahmanes, telles sont les vérités des brahmanes. » Alors le Béni s'approcha de ces errants ; s'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa ainsi aux errants :

‘‘กาย นุตฺถ, ปริพฺพาชกา, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ? ‘‘อิธ, โภ โคตม, อมฺหากํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘อิติปิ พฺราหฺมณสจฺจานิ, อิติปิ พฺราหฺมณสจฺจานี’’’ติ.

« Quel était le sujet de votre conversation, errants, alors que vous étiez assis ensemble, et quel est le propos qui a été interrompu ? » « Ici, Maître Gotama, alors que nous étions assis ensemble, cette conversation s'est élevée : “Telles sont les vérités des brahmanes, telles sont les vérités des brahmanes.” »

‘‘จตฺตาริมานิ, ปริพฺพาชกา, พฺราหฺมณสจฺจานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อิธ, ปริพฺพาชกา, พฺราหฺมโณ เอวมาห – ‘สพฺเพ ปาณา อวชฺฌา’ติ. อิติ วทํ พฺราหฺมโณ สจฺจํ อาห, โน มุสา. โส เตน น สมโณติ มญฺญติ, น พฺราหฺมโณติ มญฺญติ, น เสยฺโยหมสฺมีติ มญฺญติ, น สทิโสหมสฺมีติ มญฺญติ, น หีโนหมสฺมีติ มญฺญติ. อปิ จ ยเทว ตตฺถ สจฺจํ ตทภิญฺญาย ปาณานํเยว อนุทฺทยาย อนุกมฺปาย ปฏิปนฺโน โหติ.

« Errants, il y a ces quatre vérités des brahmanes que j'ai moi-même connues par une connaissance directe, réalisées et proclamées. Quelles sont ces quatre ? Ici, errants, un brahmane dit ceci : “Tous les êtres vivants ne doivent pas être tués.” En disant cela, le brahmane énonce une vérité et non un mensonge. Il ne se considère pas pour autant comme un ascète, ni comme un brahmane, ni comme supérieur, ni comme égal, ni comme inférieur. Au contraire, ayant compris par une connaissance directe la vérité qui s'y trouve, il s'exerce précisément pour la pitié et la compassion envers les êtres vivants. »

‘‘ปุน จปรํ, ปริพฺพาชกา, พฺราหฺมโณ เอวมาห – ‘สพฺเพ กามา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา’ติ. อิติ วทํ พฺราหฺมโณ สจฺจมาห, โน มุสา. โส เตน น สมโณติ มญฺญติ, น พฺราหฺมโณติ มญฺญติ, น เสยฺโยหมสฺมีติ มญฺญติ, น สทิโสหมสฺมีติ มญฺญติ, น หีโนหมสฺมีติ มญฺญติ. อปิ จ ยเทว ตตฺถ สจฺจํ ตทภิญฺญาย กามานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ.

« En outre, errants, un brahmane dit ceci : “Tous les plaisirs sensuels sont impermanents, sources de souffrance et sujets au changement.” En disant cela, le brahmane énonce une vérité et non un mensonge. Il ne se considère pas pour autant comme un ascète, ni comme un brahmane, ni comme supérieur, ni comme égal, ni comme inférieur. Au contraire, ayant compris par une connaissance directe la vérité qui s'y trouve, il s'exerce précisément pour le désenchantement, le détachement et la cessation des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน [Pg.497] จปรํ, ปริพฺพาชกา, พฺราหฺมโณ เอวมาห – ‘สพฺเพ ภวา อนิจฺจา…เป… ภวานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ.

« En outre, errants, un brahmane dit ceci : “Toutes les existences sont impermanentes...” [...] il s'exerce précisément pour le désenchantement, le détachement et la cessation des existences. »

‘‘ปุน จปรํ, ปริพฺพาชกา, พฺราหฺมโณ เอวมาห – ‘นาหํ กฺวจนิ กสฺสจิ กิญฺจนตสฺมึ น จ มม กฺวจนิ กตฺถจิ กิญฺจนตตฺถี’ติ. อิติ วทํ พฺราหฺมโณ สจฺจํ อาห, โน มุสา. โส เตน น สมโณติ มญฺญติ, น พฺราหฺมโณติ มญฺญติ, น เสยฺโยหมสฺมีติ มญฺญติ, น สทิโสหมสฺมีติ มญฺญติ, น หีโนหมสฺมีติ มญฺญติ. อปิ จ ยเทว ตตฺถ สจฺจํ ตทภิญฺญาย อากิญฺจญฺญํเยว ปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ. อิมานิ โข, ปริพฺพาชกา, จตฺตาริ พฺราหฺมณสจฺจานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. ปญฺจมํ.

« En outre, errants, un brahmane dit ceci : “Je ne suis rien pour personne nulle part, et il n'y a rien à moi en qui que ce soit nulle part.” En disant cela, le brahmane énonce une vérité et non un mensonge. Il ne se considère pas pour autant comme un ascète, ni comme un brahmane, ni comme supérieur, ni comme égal, ni comme inférieur. Au contraire, ayant compris par une connaissance directe la vérité qui s'y trouve, il s'exerce précisément à la pratique du non-attachement. Voilà, errants, les quatre vérités des brahmanes que j'ai moi-même connues par une connaissance directe, réalisées et proclamées. » Cinquième discours.

๖. อุมฺมคฺคสุตฺตํ

6. Discours sur l'investigation

๑๘๖. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เกน นุ โข, ภนฺเต, โลโก นียติ, เกน โลโก ปริกสฺสติ, กสฺส จ อุปฺปนฺนสฺส วสํ คจฺฉตี’’ติ?

186. Alors un certain moine s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. S'étant assis, ce moine dit au Béni : « Par quoi, Seigneur, le monde est-il mené ? Par quoi le monde est-il entraîné ? Et sous le pouvoir de quelle chose apparue tombe-t-il ? »

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! ภทฺทโก โข เต, ภิกฺขุ, อุมฺมคฺโค, ภทฺทกํ ปฏิภานํ, กลฺยาณี ปริปุจฺฉา. เอวญฺหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, ปุจฺฉสิ – ‘เกน นุ โข, ภนฺเต, โลโก นียติ, เกน โลโก ปริกสฺสติ, กสฺส จ อุปฺปนฺนสฺส วสํ คจฺฉตี’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘จิตฺเตน โข, ภิกฺขุ, โลโก นียติ, จิตฺเตน ปริกสฺสติ, จิตฺตสฺส อุปฺปนฺนสฺส วสํ คจฺฉตี’’ติ.

« Bien, bien, moine ! Ton investigation est excellente, ton discernement est excellent, ta question est pertinente. Tu m'as ainsi demandé, moine : “Par quoi, Seigneur, le monde est-il mené, par quoi le monde est-il entraîné, et sous le pouvoir de quelle chose apparue tombe-t-il ?” » « C'est exact, Seigneur. » « C'est par l'esprit, moine, que le monde est mené ; c'est par l'esprit qu'il est entraîné ; et c'est sous le pouvoir de l'esprit apparu que le monde tombe. »

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตริ ปญฺหํ อปุจฺฉิ – ‘‘‘พหุสฺสุโต ธมฺมธโร, พหุสฺสุโต ธมฺมธโร’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, พหุสฺสุโต ธมฺมธโร โหตี’’ติ?

« Bien dit, Seigneur ! » s'exclama ce moine, se réjouissant et appréciant les paroles du Béni. Puis il posa une question supplémentaire au Béni : « Seigneur, on dit : “celui qui a beaucoup appris et qui retient le Dhamma”. À quel point, Seigneur, devient-on quelqu'un qui a beaucoup appris et qui retient le Dhamma ? »

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! ภทฺทโก โข เต, ภิกฺขุ อุมฺมคฺโค, ภทฺทกํ ปฏิภานํ, กลฺยาณี ปริปุจฺฉา. เอวญฺหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, ปุจฺฉสิ – ‘พหุสฺสุโต ธมฺมธโร, พหุสฺสุโต ธมฺมธโรติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, พหุสฺสุโต [Pg.498] ธมฺมธโร โหตี’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘พหู โข, ภิกฺขุ, มยา ธมฺมา เทสิตา – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถา, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. จตุปฺปทาย เจปิ, ภิกฺขุ, คาถาย อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ พหุสฺสุโต ธมฺมธโรติ อลํ วจนายา’’ติ.

« Bien, très bien, ô moine ! Ta sagacité est excellente, ton intuition est bonne, ta question est noble. C’est ainsi que tu m’interroges, moine : « On dit, Vénérable, 'celui qui a beaucoup entendu, celui qui retient le Dhamma' ; dans quelle mesure, Vénérable, est-on un grand érudit qui retient le Dhamma ?' » — « C’est ainsi, Vénérable. » — « Moine, j’ai enseigné de nombreux enseignements : les discours (Sutta), les récits en prose et vers (Geyya), les explications (Veyyākaraṇa), les stances (Gāthā), les paroles d’inspiration (Udāna), les citations (Itivuttaka), les récits de naissances antérieures (Jātaka), les récits merveilleux (Abbhutadhamma) et les analyses (Vedalla). Si un moine, après avoir compris le sens et la lettre d’une seule stance de quatre vers, pratique conformément au Dhamma, il est juste de dire qu’il est un grand érudit qui retient le Dhamma. »

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตริ ปญฺหํ อปุจฺฉิ – ‘‘‘สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญ, สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญ’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญ โหตี’’ติ?

« Bien, Vénérable », répondit ce moine. Après s’être réjoui des paroles du Béni et y avoir souscrit, il posa au Béni une question supplémentaire : « On dit, Vénérable, 'celui qui est instruit et possède une sagesse pénétrante'. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on instruit et possède-t-on une sagesse pénétrante ? »

‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ! ภทฺทโก โข เต, ภิกฺขุ, อุมฺมคฺโค, ภทฺทกํ ปฏิภานํ, กลฺยาณี ปริปุจฺฉา. เอวญฺหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, ปุจฺฉสิ – ‘สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญ, สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญ โหตี’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุโน ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ สุตํ โหติ, ปญฺญาย จสฺส อตฺถํ อติวิชฺฌ ปสฺสติ; ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ สุตํ โหติ, ปญฺญาย จสฺส อตฺถํ อติวิชฺฌ ปสฺสติ; ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ สุตํ โหติ, ปญฺญาย จสฺส อตฺถํ อติวิชฺฌ ปสฺสติ; ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ สุตํ โหติ, ปญฺญาย จสฺส อตฺถํ อติวิชฺฌ ปสฺสติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, สุตวา นิพฺเพธิกปญฺโญ โหตี’’ติ.

« Bien, très bien, ô moine ! Ta sagacité est excellente, ton intuition est bonne, ta question est noble. C’est ainsi que tu m’interroges, moine : « On dit, Vénérable, 'celui qui est instruit et possède une sagesse pénétrante'. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on instruit et possède-t-on une sagesse pénétrante ? » — « C’est ainsi, Vénérable. » — « Ici, moine, un moine a entendu : 'Ceci est la souffrance', et il en voit le sens en le pénétrant par la sagesse. Il a entendu : 'Ceci est l’origine de la souffrance', et il en voit le sens en le pénétrant par la sagesse. Il a entendu : 'Ceci est la cessation de la souffrance', et il en voit le sens en le pénétrant par la sagesse. Il a entendu : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance', et il en voit le sens en le pénétrant par la sagesse. C’est ainsi, moine, qu’on est instruit et qu’on possède une sagesse pénétrante. »

‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตริ ปญฺหํ อปุจฺฉิ – ‘‘‘ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ, ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ โหตี’’ติ?

« Bien, Vénérable », répondit ce moine. Après s’être réjoui des paroles du Béni et y avoir souscrit, il posa au Béni une question supplémentaire : « On dit, Vénérable, 'le sage à la grande sagesse'. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on un sage doté d’une grande sagesse ? »

‘‘สาธุ สาธุ ภิกฺขุ! ภทฺทโก โข เต, ภิกฺขุ, อุมฺมคฺโค, ภทฺทกํ ปฏิภานํ, กลฺยาณี ปริปุจฺฉา. เอวญฺหิ ตฺวํ ภิกฺขุ ปุจฺฉสิ – ‘ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ, ปณฺฑิโต มหาปญฺโญติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ โหตี’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ เนวตฺตพฺยาพาธาย เจเตติ น ปรพฺยาพาธาย เจเตติ น [Pg.499] อุภยพฺยาพาธาย เจเตติ อตฺตหิตปรหิตอุภยหิตสพฺพโลกหิตเมว จินฺตยมาโน จินฺเตติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ปณฺฑิโต มหาปญฺโญ โหตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Bien, très bien, ô moine ! Ta sagacité est excellente, ton intuition est bonne, ta question est noble. C’est ainsi que tu m’interroges, moine : « On dit, Vénérable, 'le sage à la grande sagesse'. Dans quelle mesure, Vénérable, est-on un sage doté d’une grande sagesse ? » — « C’est ainsi, Vénérable. » — « Ici, moine, le sage à la grande sagesse ne projette rien pour son propre malheur, ni pour le malheur d’autrui, ni pour le malheur des deux. Lorsqu’il pense, il ne pense qu’au bien de lui-même, au bien d’autrui, au bien des deux et au bien du monde entier. C’est ainsi, moine, qu’on est un sage doté d’une grande sagesse. » Sixième discours.

๗. วสฺสการสุตฺตํ

7. Vassakārasutta — Discours à Vassakāra

๑๘๗. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

187. En ce temps-là, le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire des écureuils. Alors, le brahmane Vassakāra, haut ministre de Magadha, se rendit auprès du Béni et échangea avec lui des paroles amicales. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le brahmane Vassakāra, haut ministre de Magadha, s’adressa au Béni en ces termes :

‘‘ชาเนยฺย นุ โข, โภ โคตม, อสปฺปุริโส อสปฺปุริสํ – ‘อสปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ? ‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, อนวกาโส ยํ อสปฺปุริโส อสปฺปุริสํ ชาเนยฺย – ‘อสปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ. ‘‘ชาเนยฺย ปน, โภ โคตม, อสปฺปุริโส สปฺปุริสํ – ‘สปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ? ‘‘เอตมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ อนวกาโส ยํ อสปฺปุริโส สปฺปุริสํ ชาเนยฺย – ‘สปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ. ‘‘ชาเนยฺย นุ โข, โภ โคตม, สปฺปุริโส สปฺปุริสํ – ‘สปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ? ‘‘ฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, วิชฺชติ ยํ สปฺปุริโส สปฺปุริสํ ชาเนยฺย – ‘สปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ. ‘‘ชาเนยฺย ปน, โภ โคตม, สปฺปุริโส อสปฺปุริสํ – ‘อสปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ? ‘‘เอตมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ วิชฺชติ ยํ สปฺปุริโส อสปฺปุริสํ ชาเนยฺย – ‘อสปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ.

« Maître Gotama, un homme indigne pourrait-il reconnaître un homme indigne en se disant : 'Cet homme est indigne' ? » — « C’est impossible, brahmane, il n’y a aucune chance qu’un homme indigne reconnaisse un homme indigne en se disant : 'Cet homme est indigne'. » — « Mais, Maître Gotama, un homme indigne pourrait-il reconnaître un homme de bien en se disant : 'Cet homme est un homme de bien' ? » — « Cela aussi, brahmane, est impossible ; il n’y a aucune chance qu’un homme indigne reconnaisse un homme de bien en se disant : 'Cet homme est un homme de bien'. » — « Maître Gotama, un homme de bien pourrait-il reconnaître un homme de bien en se disant : 'Cet homme est un homme de bien' ? » — « C’est possible, brahmane ; il se peut qu’un homme de bien reconnaisse un homme de bien en se disant : 'Cet homme est un homme de bien'. » — « Mais, Maître Gotama, un homme de bien pourrait-il reconnaître un homme indigne en se disant : 'Cet homme est indigne' ? » — « Cela aussi est possible, brahmane ; il se peut qu’un homme de bien reconnaisse un homme indigne en se disant : 'Cet homme est indigne'. »

‘‘อจฺฉริยํ, โภ โคตม, อพฺภุตํ, โภ โคตม! ยาว สุภาสิตํ จิทํ, โภตา โคตเมน – ‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, อนวกาโส ยํ อสปฺปุริโส อสปฺปุริสํ ชาเนยฺย – อสปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. เอตมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ อนวกาโส ยํ อสปฺปุริโส สปฺปุริสํ ชาเนยฺย – สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. ฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, วิชฺชติ ยํ สปฺปุริโส สปฺปุริสํ ชาเนยฺย – สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. เอตมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ วิชฺชติ ยํ สปฺปุริโส อสปฺปุริสํ ชาเนยฺย – อสปฺปุริโส อยํ ภว’’’นฺติ.

« C’est merveilleux, Maître Gotama, c’est extraordinaire ! Comme cela a été bien dit par Maître Gotama : 'C’est impossible, brahmane, qu’un homme indigne reconnaisse un homme indigne en se disant : Cet homme est indigne'. 'C’est aussi impossible qu’un homme indigne reconnaisse un homme de bien en se disant : Cet homme est un homme de bien'. 'Il est possible qu’un homme de bien reconnaisse un homme de bien en se disant : Cet homme est un homme de bien'. 'Il est aussi possible qu’un homme de bien reconnaisse un homme indigne en se disant : Cet homme est indigne'. Ces paroles ont été extrêmement bien prononcées par Maître Gotama. »

‘‘เอกมิทํ, โภ โคตม, สมยํ โตเทยฺยสฺส พฺราหฺมณสฺส ปริสติ ปรูปารมฺภํ วตฺเตนฺติ – ‘พาโล อยํ ราชา เอเฬยฺโย สมเณ รามปุตฺเต อภิปฺปสนฺโน, สมเณ จ ปน รามปุตฺเต เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรติ, ยทิทํ [Pg.500] อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ อญฺชลิกมฺมํ สามีจิกมฺม’นฺติ. อิเมปิ รญฺโญ เอเฬยฺยสฺส ปริหารกา พาลา – ยมโก โมคฺคลฺโล อุคฺโค นาวินฺทกี คนฺธพฺโพ อคฺคิเวสฺโส, เย สมเณ รามปุตฺเต อภิปฺปสนฺนา, สมเณ จ ปน รามปุตฺเต เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรนฺติ, ยทิทํ อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ อญฺชลิกมฺมํ สามีจิกมฺมนฺติ. ตฺยาสฺสุทํ โตเทยฺโย พฺราหฺมโณ อิมินา นเยน เนติ. ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต, ปณฺฑิโต ราชา เอเฬยฺโย กรณียาธิกรณีเยสุ วจนียาธิวจนีเยสุ อลมตฺถทสตเรหิ อลมตฺถทสตโร’ติ? ‘เอวํ, โภ, ปณฺฑิโต ราชา เอเฬยฺโย กรณียาธิกรณีเยสุ วจนียาธิวจนีเยสุ อลมตฺถทสตเรหิ อลมตฺถทสตโร’’’ติ.

« Une fois, Monsieur Gotama, dans l'assemblée du brahmane Todeyya, on a émis des critiques contre autrui en disant : “Ce roi Eleyya est un sot pour avoir une telle foi dans l'ascète Rāmaputta, car il lui témoigne une déférence si extrême, à savoir : salutations, accueil respectueux, mains jointes et marques d'honneur. Même les courtisans du roi Eleyya — Yamaka, Moggallo, Ugga, Nāvindakī, Gandhabbo et Aggivesso — sont des sots, eux qui ont une telle foi dans l'ascète Rāmaputta et lui témoignent une déférence si extrême, à savoir : salutations, accueil respectueux, mains jointes et marques d'honneur.” Alors le brahmane Todeyya les amena à cette réflexion : “Que pensez-vous, Messieurs ? Le roi Eleyya est-il sage dans les affaires à accomplir et dans les paroles à prononcer, surpassant en discernement ceux qui sont déjà très capables de voir l'essentiel ?” — “Oui, Monsieur, le roi Eleyya est sage dans les affaires à accomplir et dans les paroles à prononcer, il surpasse en discernement ceux qui sont les plus capables.” »

‘‘ยสฺมา จ โข, โภ, สมโณ รามปุตฺโต รญฺญา เอเฬยฺเยน ปณฺฑิเตน ปณฺฑิตตโร กรณียาธิกรณีเยสุ วจนียาธิวจนีเยสุ อลมตฺถทสตเรน อลมตฺถทสตโร, ตสฺมา ราชา เอเฬยฺโย สมเณ รามปุตฺเต อภิปฺปสนฺโน, สมเณ จ ปน รามปุตฺเต เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรติ, ยทิทํ อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ อญฺชลิกมฺมํ สามีจิกมฺมํ’’.

« “C'est précisément parce que l'ascète Rāmaputta est encore plus sage que le sage roi Eleyya dans les affaires à accomplir et dans les paroles à prononcer, surpassant en discernement celui qui est déjà très capable, que le roi Eleyya a une telle foi en l'ascète Rāmaputta et lui témoigne une déférence si extrême, à savoir : salutations, accueil respectueux, mains jointes et marques d'honneur.” »

‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต, ปณฺฑิตา รญฺโญ เอเฬยฺยสฺส ปริหารกา – ยมโก โมคฺคลฺโล อุคฺโค นาวินฺทกี คนฺธพฺโพ อคฺคิเวสฺโส, กรณียาธิกรณีเยสุ วจนียาธิวจนีเยสุ อลมตฺถทสตเรหิ อลมตฺถทสตราติ? ‘เอวํ, โภ, ปณฺฑิตา รญฺโญ เอเฬยฺยสฺส ปริหารกา – ยมโก โมคฺคลฺโล อุคฺโค นาวินฺทกี คนฺธพฺโพ อคฺคิเวสฺโส, กรณียาธิกรณีเยสุ วจนียาธิวจนีเยสุ อลมตฺถทสตเรหิ อลมตฺถทสตรา’’’ติ.

« “Que pensez-vous, Messieurs ? Les courtisans du roi Eleyya — Yamaka, Moggallo, Ugga, Nāvindakī, Gandhabbo et Aggivesso — sont-ils sages dans les affaires à accomplir et dans les paroles à prononcer, surpassant en discernement ceux qui sont déjà très capables ?” — “Oui, Monsieur, les courtisans du roi Eleyya — Yamaka, Moggallo, Ugga, Nāvindakī, Gandhabbo et Aggivesso — sont sages dans les affaires à accomplir et dans les paroles à prononcer, ils surpassent en discernement ceux qui sont les plus capables.” »

‘‘ยสฺมา จ โข, โภ, สมโณ รามปุตฺโต รญฺโญ เอเฬยฺยสฺส ปริหารเกหิ ปณฺฑิเตหิ ปณฺฑิตตโร กรณียาธิกรณีเยสุ วจนียาธิวจนีเยสุ อลมตฺถทสตเรหิ อลมตฺถทสตโร, ตสฺมา รญฺโญ เอเฬยฺยสฺส ปริหารกา สมเณ รามปุตฺเต อภิปฺปสนฺนา; สมเณ จ ปน รามปุตฺเต เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรนฺติ, ยทิทํ อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ อญฺชลิกมฺมํ สามีจิกมฺม’’นฺติ.

« “C'est précisément parce que l'ascète Rāmaputta est encore plus sage que les sages courtisans du roi Eleyya dans les affaires à accomplir et dans les paroles à prononcer, surpassant en discernement ceux qui sont déjà très capables, que les courtisans du roi Eleyya ont une telle foi en l'ascète Rāmaputta et lui témoignent une déférence si extrême, à savoir : salutations, accueil respectueux, mains jointes et marques d'honneur.” C'est ainsi que Todeyya les instruisit. »

‘‘อจฺฉริยํ, โภ, โคตม, อพฺภุตํ, โภ โคตม! ยาว สุภาสิตํ จิทํ โภตา โคตเมน – ‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, อนวกาโส ยํ อสปฺปุริโส [Pg.501] อสปฺปุริสํ ชาเนยฺย – อสปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. เอตมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ อนวกาโส ยํ อสปฺปุริโส สปฺปุริสํ ชาเนยฺย – สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. ฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, วิชฺชติ ยํ สปฺปุริโส สปฺปุริสํ ชาเนยฺย – สปฺปุริโส อยํ ภวนฺติ. เอตมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ วิชฺชติ ยํ สปฺปุริโส อสปฺปุริสํ ชาเนยฺย – อสปฺปุริโส อยํ ภว’นฺติ. หนฺท จ ทานิ มยํ, โภ โคตม, คจฺฉาม. พหุกิจฺจา มยํ พหุกรณียา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กาลํ มญฺญสี’’ติ. อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ. สตฺตมํ.

« “C'est merveilleux, Monsieur Gotama ! C'est extraordinaire, Monsieur Gotama ! Comme cela a été bien dit par Monsieur Gotama : ‘Il est impossible, brahmane, qu'un homme de peu de valeur reconnaisse un autre homme de peu de valeur en disant : « Cet homme est de peu de valeur ». Il est également impossible, brahmane, qu'un homme de peu de valeur reconnaisse un homme de bien en disant : « Cet homme est un homme de bien ». Mais il est possible, brahmane, qu'un homme de bien reconnaisse un homme de bien en disant : « Cet homme est un homme de bien ». Et il est aussi possible, brahmane, qu'un homme de bien reconnaisse un homme de peu de valeur en disant : « Cet homme est de peu de valeur ».’ Allons, Monsieur Gotama, nous partons maintenant ; nous avons beaucoup d'affaires, beaucoup de choses à faire.” — “Fais ce que tu juges opportun maintenant, brahmane.” Alors le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, se réjouissant et se félicitant des paroles du Bienheureux, se leva de son siège et partit. »

๘. อุปกสุตฺตํ

8. Sutta sur Upaka

๑๘๘. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข อุปโก มณฺฑิกาปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุปโก มณฺฑิกาปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

188. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Alors Upaka, fils de Maṇḍikā, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, Upaka, fils de Maṇḍikā, dit ceci au Bienheureux :

‘‘อหญฺหิ, ภนฺเต, เอวํวาที เอวํทิฏฺฐิ – ‘โย โกจิ ปรูปารมฺภํ วตฺเตติ, ปรูปารมฺภํ วตฺเตนฺโต สพฺโพ โส น อุปปาเทติ. อนุปปาเทนฺโต คารยฺโห โหติ อุปวชฺโช’’’ติ. ‘‘ปรูปารมฺภํ เจ, อุปก, วตฺเตติ ปรูปารมฺภํ วตฺเตนฺโต น อุปปาเทติ, อนุปปาเทนฺโต คารยฺโห โหติ อุปวชฺโช. ตฺวํ โข, อุปก, ปรูปารมฺภํ วตฺเตสิ, ปรูปารมฺภํ วตฺเตนฺโต น อุปปาเทสิ, อนุปปาเทนฺโต คารยฺโห โหสิ อุปวชฺโช’’ติ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, อุมฺมุชฺชมานกํเยว มหตา ปาเสน พนฺเธยฺย; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อุมฺมุชฺชมานโกเยว ภควตา มหตา วาทปาเสน พทฺโธ’’ติ.

« “Vénérable, j'ai une telle doctrine et une telle vue : ‘Quiconque critique autrui, en le critiquant, ne parvient pas à établir des états salutaires. N'établissant pas d'états salutaires, il mérite le blâme et le reproche.’” — “Upaka, si celui qui critique autrui ne parvient pas à établir des états salutaires et mérite ainsi le blâme et le reproche, alors toi, Upaka, tu critiques autrui ; en critiquant autrui, tu ne parviens pas à établir des états salutaires, et par conséquent tu mérites le blâme et le reproche.” — “Vénérable, c'est comme si l'on capturait un poisson qui sort juste sa tête de l'eau avec un grand filet ; de même, Vénérable, alors que je sortais à peine la tête, j'ai été capturé par le Bienheureux avec le grand filet de ses arguments.” »

‘‘อิทํ อกุสลนฺติ โข, อุปก, มยา ปญฺญตฺตํ. ตตฺถ อปริมาณา ปทา อปริมาณา พฺยญฺชนา อปริมาณา ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา – อิติปิทํ อกุสลนฺติ. ตํ โข ปนิทํ อกุสลํ ปหาตพฺพนฺติ โข, อุปก, มยา ปญฺญตฺตํ. ตตฺถ อปริมาณา ปทา อปริมาณา พฺยญฺชนา อปริมาณา ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา – อิติปิทํ อกุสลํ ปหาตพฺพนฺติ.

« “Ceci est ce qui est malsain, Upaka, tel est l'enseignement que j'ai édicté. Sur ce point, les termes sont infinis, les expressions sont infinies, et l'exposition du Dhamma par le Tathāgata est infinie pour expliquer en quoi ceci est malsain. De plus, j'ai enseigné que ce qui est malsain doit être abandonné. Sur ce point également, les termes sont infinis, les expressions sont infinies, et l'exposition du Dhamma par le Tathāgata est infinie pour expliquer pourquoi cela doit être abandonné.” »

‘‘อิทํ [Pg.502] กุสลนฺติ โข, อุปก, มยา ปญฺญตฺตํ. ตตฺถ อปริมาณา ปทา อปริมาณา พฺยญฺชนา อปริมาณา ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา – อิติปิทํ กุสลนฺติ. ตํ โข ปนิทํ กุสลํ ภาเวตพฺพนฺติ โข, อุปก, มยา ปญฺญตฺตํ. ตตฺถ อปริมาณา ปทา อปริมาณา พฺยญฺชนา อปริมาณา ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา – อิติปิทํ กุสลํ ภาเวตพฺพ’’นฺติ.

« “Ceci est ce qui est sain, Upaka, tel est l'enseignement que j'ai édicté. Sur ce point, les termes sont infinis, les expressions sont infinies, et l'exposition du Dhamma par le Tathāgata est infinie pour expliquer en quoi ceci est sain. De plus, j'ai enseigné que ce qui est sain doit être développé. Sur ce point également, les termes sont infinis, les expressions sont infinies, et l'exposition du Dhamma par le Tathāgata est infinie pour expliquer pourquoi cela doit être développé.” »

อถ โข อุปโก มณฺฑิกาปุตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ยาวตโก อโหสิ ภควตา สทฺธึ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุสฺส เวเทหิปุตฺตสฺส อาโรเจสิ.

Alors Upaka, fils de Maṇḍikā, se réjouissant et se félicitant des paroles du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, se rendit auprès du roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la princesse Vedehī. S'étant approché, il rapporta au roi Ajātasattu l'intégralité de la conversation qu'il avait eue avec le Bienheureux.

เอวํ วุตฺเต ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต กุปิโต อนตฺตมโน อุปกํ มณฺฑิกาปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยาว ธํสี วตายํ โลณการทารโก ยาว มุขโร ยาว ปคพฺโพ ยตฺร หิ นาม ตํ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อาสาเทตพฺพํ มญฺญิสฺสติ; อเปหิ ตฺวํ, อุปก, วินสฺส, มา ตํ อทฺทส’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Ainsi parlé, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de Vedehī, irrité et mécontent, dit ceci à Upaka, fils de Maṇḍikā : « Comme il est destructeur, ce fils de saunier ! Comme il est insolent ! Comme il est impudent, pour oser s'imaginer qu'il peut s'attaquer au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Va-t-en, Upaka, disparais ! Que je ne te voie plus ! » Huitième (discours).

๙. สจฺฉิกรณียสุตฺตํ

9. Sutta sur les choses à réaliser par l'expérience directe (Sacchikaraṇīya Sutta)

๑๘๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สจฺฉิกรณียา ธมฺมา. กตเม จตฺตาโร? อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเยน สจฺฉิกรณียา; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา สติยา สจฺฉิกรณียา; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา จกฺขุนา สจฺฉิกรณียา; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา ปญฺญาย สจฺฉิกรณียา. กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเยน สจฺฉิกรณียา? อฏฺฐ วิโมกฺขา, ภิกฺขเว, กาเยน สจฺฉิกรณียา.

189. « Moines, il y a ces quatre choses qui doivent être réalisées par l'expérience directe. Quelles sont les quatre ? Il y a, moines, des choses à réaliser par le corps ; il y a des choses à réaliser par la pleine conscience ; il y a des choses à réaliser par l'œil ; et il y a des choses à réaliser par la sagesse. Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par le corps ? Les huit libérations, moines, sont à réaliser par le corps. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา สติยา สจฺฉิกรณียา? ปุพฺเพนิวาโส, ภิกฺขเว, สติยา สจฺฉิกรณีโย.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par la pleine conscience ? La connaissance des existences antérieures, moines, est à réaliser par la pleine conscience. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา จกฺขุนา สจฺฉิกรณียา? สตฺตานํ จุตูปปาโต, ภิกฺขเว, จกฺขุนา สจฺฉิกรณีโย.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par l'œil ? La mort et la renaissance des êtres, moines, sont à réaliser par l'œil divin. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา ปญฺญาย สจฺฉิกรณียา? อาสวานํ ขโย, ภิกฺขเว, ปญฺญาย สจฺฉิกรณีโย. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร สจฺฉิกรณียา ธมฺมา’’ติ. นวมํ.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par la sagesse ? La destruction des impuretés, moines, est à réaliser par la sagesse. Telles sont, moines, les quatre choses à réaliser par l'expérience directe. » Neuvième (discours).

๑๐. อุโปสถสุตฺตํ

10. Sutta sur le jour d'Uposatha (Uposatha Sutta)

๑๙๐. เอกํ [Pg.503] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. เตน โข ปน สมเยน ภควา ตทหุโปสเถ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต นิสินฺโน โหติ. อถ โข ภควา ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตํ ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

190. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le Monastère de l'Est, au palais de la mère de Migāra. À ce moment-là, le Bienheureux était assis, entouré de l'assemblée des moines, en ce jour d'Uposatha. Puis, le Bienheureux, après avoir observé l'assemblée des moines qui demeurait dans un profond silence, s'adressa aux moines :

‘‘อปลาปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา นิปฺปลาปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา สุทฺธา สาเร ปติฏฺฐิตา. ตถารูโป อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสงฺโฆ, ตถารูปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา. ยถารูปา ปริสา ทุลฺลภา ทสฺสนายปิ โลกสฺมึ, ตถารูโป อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสงฺโฆ, ตถารูปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา. ยถารูปา ปริสา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส, ตถารูโป อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสงฺโฆ, ตถารูปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา. ยถารูปาย ปริสาย อปฺปํ ทินฺนํ พหุ โหติ พหุ ทินฺนํ พหุตรํ, ตถารูโป อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสงฺโฆ, ตถารูปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา. ยถารูปํ ปริสํ อลํ โยชนคณนานิปิ ทสฺสนาย คนฺตุํ อปิ ปุโฏเสนาปิ, ตถารูโป อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสงฺโฆ, (ตถารูปายํ, ภิกฺขเว, ปริสา).

« Moines, cette assemblée est exempte de paille ; cette assemblée, moines, est sans paille, elle est pure et établie dans l'essence. Moines, une telle assemblée de moines, une telle assemblée est rare à voir dans le monde. Moines, une telle assemblée de moines, une telle assemblée est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, un champ de mérite inégalé pour le monde. Pour une telle assemblée de moines, une telle assemblée, un don modeste devient grand et un don généreux devient encore plus grand. Une telle assemblée, moines, mérite d'être visitée, même à une distance de plusieurs lieues, en emportant ses provisions de voyage. »

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ เทวปฺปตฺตา วิหรนฺติ; สนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ พฺรหฺมปฺปตฺตา วิหรนฺติ; สนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ อาเนญฺชปฺปตฺตา วิหรนฺติ; สนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ อริยปฺปตฺตา วิหรนฺติ.

« Il y a, moines, dans cette assemblée de moines, des moines qui résident en ayant atteint l'état divin ; il y a, moines, dans cette assemblée de moines, des moines qui résident en ayant atteint l'état de Brahmā ; il y a, moines, dans cette assemblée de moines, des moines qui résident en ayant atteint l'imperturbabilité ; il y a, moines, dans cette assemblée de moines, des moines qui résident en ayant atteint l'état d'Ariya. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เทวปฺปตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เทวปฺปตฺโต โหติ.

« Et comment, moines, un moine atteint-il l'état divin ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... [et des états malhabiles] ...entre et demeure dans le premier jhāna ; par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna. C'est ainsi, moines, qu'un moine atteint l'état divin. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พฺรหฺมปฺปตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. กรุณา… มุทิตา… อุเปกฺขาสหคเตน [Pg.504] เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พฺรหฺมปฺปตฺโต โหติ.

« Et comment, moines, un moine atteint-il l'état de Brahmā ? Ici, moines, un moine demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné d'amour bienveillant, de même la deuxième, de même la troisième, de même la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné d'amour bienveillant, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. [Il en fait de même avec] la compassion... la joie altruiste... l'équanimité. C'est ainsi, moines, qu'un moine atteint l'état de Brahmā. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาเนญฺชปฺปตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาเนญฺชปฺปตฺโต โหติ.

« Et comment, moines, un moine atteint-il l'imperturbabilité ? Ici, moines, par le dépassement complet des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : "L'espace est infini", un moine entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : "La conscience est infinie", il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : "Il n'y a rien", il entre et demeure dans la sphère du néant. Dépassant complètement la sphère du néant, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. C'est ainsi, moines, qu'un moine atteint l'imperturbabilité. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริยปฺปตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริยปฺปตฺโต โหตี’’ติ. ทสมํ.

« Et comment, moines, un moine atteint-il l'état d'Ariya ? Ici, moines, un moine comprend tel qu'il est réellement : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est l'origine de la souffrance"... "Ceci est la cessation de la souffrance"... "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance". C'est ainsi, moines, qu'un moine atteint l'état d'Ariya. » Dixième (discours).

พฺราหฺมณวคฺโค จตุตฺโถ.

Quatrième chapitre : Les Brahmanes (Brāhmaṇa Vagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Résumé des titres (Uddāna) :

โยธา ปาฏิโภคสุตํ, อภยํ พฺราหฺมณสจฺเจน ปญฺจมํ;

อุมฺมคฺควสฺสกาโร, อุปโก สจฺฉิกิริยา จ อุโปสโถติ.

Le guerrier, La garantie, L'enseignement entendu, L'intrépide, La vérité des Brahmanes (le cinquième) ; L'intelligence, Vassakāra, Upaka, La réalisation, et L'Uposatha.

(๒๐) ๕. มหาวคฺโค

(20) 5. Le Grand Chapitre (Mahā Vagga)

๑. โสตานุคตสุตฺตํ

1. Sutta sur ce qui a été entendu (Sotānugata Sutta)

๑๙๑. ‘‘โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ, วจสา ปริจิตานํ, มนสานุเปกฺขิตานํ, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา. กตเม [Pg.505] จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โส สตฺโต ขิปฺปํเยว วิเสสคามี โหติ. โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ, วจสา ปริจิตานํ, มนสานุเปกฺขิตานํ, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ อยํ ปฐโม อานิสํโส ปาฏิกงฺโข.

191. « Moines, quatre avantages sont à attendre pour les enseignements qui ont été entendus, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine apprend l'enseignement — les Suttas, les Geyyas, les Veyyākaraṇas, les Gāthās, les Udānas, les Itivuttakas, les Jātakas, les Abbhutadhammas et les Vedallas. Ces enseignements lui sont devenus familiers à l'oreille, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. S'il meurt avec une attention confuse, il renaît dans l'une des assemblées de devas. Là, pour lui qui est heureux, les fragments de l'enseignement lui deviennent manifestes. Moines, l'éveil de la mémoire est lent, mais cet être parvient alors rapidement à la distinction. Voici le premier avantage à attendre des enseignements qui ont été entendus, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ น เหว โข สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ; อปิ จ โข ภิกฺขุ อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อยํ วา โส ธมฺมวินโย, ยตฺถาหํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจริ’นฺติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โส สตฺโต ขิปฺปเมว วิเสสคามี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส กุสโล เภริสทฺทสฺส. โส อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน เภริสทฺทํ สุเณยฺย. ตสฺส น เหว โข อสฺส กงฺขา วา วิมติ วา – ‘เภริสทฺโท นุ โข, น นุ โข เภริสทฺโท’ติ! อถ โข เภริสทฺโทตฺเวว นิฏฺฐํ คจฺเฉยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ น เหว โข สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ; อปิ จ โข ภิกฺขุ อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อยํ วา โส ธมฺมวินโย, ยตฺถาหํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจริ’นฺติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โส สตฺโต ขิปฺปํเยว วิเสสคามี โหติ. โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ[Pg.506], วจสา ปริจิตานํ, มนสานุเปกฺขิตานํ, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ อยํ ทุติโย อานิสํโส ปาฏิกงฺโข.

« De plus, moines, un moine apprend l'enseignement — les Suttas, les Geyyas, les Veyyākaraṇas, les Gāthās, les Udānas, les Itivuttakas, les Jātakas, les Abbhutadhammas et les Vedallas. Ces enseignements lui sont devenus familiers à l'oreille, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. S'il meurt avec une attention confuse, il renaît dans l'une des assemblées de devas. Là, bien qu'il soit heureux, les fragments de l'enseignement ne lui deviennent pas manifestes d'eux-mêmes ; cependant, un moine doté de pouvoirs psychiques et ayant acquis la maîtrise de l'esprit enseigne le Dhamma dans l'assemblée des devas. Il se dit alors : “C'est précisément ce Dhamma-Vinaya dans lequel je menais autrefois la vie sainte.” Moines, l'éveil de la mémoire est lent, mais cet être parvient alors rapidement à la distinction. Tout comme un homme expert dans le son du tambour, s'il entendait un son de tambour alors qu'il est en voyage sur une longue route, n'aurait ni doute ni hésitation à se demander : “Est-ce le son d'un tambour ou non ?” mais conclurait simplement : “C'est le son d'un tambour.” De la même manière, moines, un moine apprend l'enseignement — les Suttas... les Vedallas. Ces enseignements lui sont devenus familiers à l'oreille, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. S'il meurt avec une attention confuse, il renaît dans l'une des assemblées de devas. Là, bien qu'il soit heureux, les fragments de l'enseignement ne lui deviennent pas manifestes ; cependant, un moine doté de pouvoirs psychiques et ayant acquis la maîtrise de l'esprit enseigne le Dhamma dans l'assemblée des devas. Il se dit alors : “C'est précisément ce Dhamma-Vinaya dans lequel je menais autrefois la vie sainte.” Moines, l'éveil de la mémoire est lent, mais cet être parvient alors rapidement à la distinction. Voici le second avantage à attendre des enseignements qui ont été entendus, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ น เหว โข สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ, นปิ ภิกฺขุ อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ; อปิ จ โข เทวปุตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อยํ วา โส ธมฺมวินโย, ยตฺถาหํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจริ’นฺติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โส สตฺโต ขิปฺปํเยว วิเสสคามี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส กุสโล สงฺขสทฺทสฺส. โส อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน สงฺขสทฺทํ สุเณยฺย. ตสฺส น เหว โข อสฺส กงฺขา วา วิมติ วา – ‘สงฺขสทฺโท นุ โข, น นุ โข สงฺขสทฺโท’ติ! อถ โข สงฺขสทฺโทตฺเวว นิฏฺฐํ คจฺเฉยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ น เหว โข สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ, นปิ ภิกฺขุ อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ; อปิ จ โข เทวปุตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘อยํ วา โส ธมฺมวินโย, ยตฺถาหํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจริ’นฺติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โส สตฺโต ขิปฺปํเยว วิเสสคามี โหติ. โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ, วจสา ปริจิตานํ, มนสานุเปกฺขิตานํ, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ อยํ ตติโย อานิสํโส ปาฏิกงฺโข.

« De plus, moines, un moine apprend l'enseignement — les Suttas, les Geyyas, les Veyyākaraṇas, les Gāthās, les Udānas, les Itivuttakas, les Jātakas, les Abbhutadhammas et les Vedallas. Ces enseignements lui sont devenus familiers à l'oreille, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. S'il meurt avec une attention confuse, il renaît dans l'une des assemblées de devas. Là, bien qu'il soit heureux, les fragments de l'enseignement ne lui deviennent pas manifestes, et aucun moine doté de pouvoirs psychiques n'enseigne le Dhamma dans l'assemblée des devas ; cependant, un fils de deva enseigne le Dhamma dans l'assemblée des devas. Il se dit alors : “C'est précisément ce Dhamma-Vinaya dans lequel je menais autrefois la vie sainte.” Moines, l'éveil de la mémoire est lent, mais cet être parvient alors rapidement à la distinction. Tout comme un homme expert dans le son de la conque, s'il entendait un son de conque alors qu'il est en voyage sur une longue route, n'aurait ni doute ni hésitation à se demander : “Est-ce le son d'une conque ou non ?” mais conclurait simplement : “C'est le son d'une conque.” De la même manière, moines, un moine apprend l'enseignement — les Suttas... les Vedallas. Ces enseignements lui sont devenus familiers à l'oreille, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. S'il meurt avec une attention confuse, il renaît dans l'une des assemblées de devas. Là, bien qu'il soit heureux, les fragments de l'enseignement ne lui deviennent pas manifestes, et aucun moine doté de pouvoirs psychiques n'enseigne le Dhamma dans l'assemblée des devas ; cependant, un fils de deva enseigne le Dhamma dans l'assemblée des devas. Il se dit alors : “C'est précisément ce Dhamma-Vinaya dans lequel je menais autrefois la vie sainte.” Moines, l'éveil de la mémoire est lent, mais cet être parvient alors rapidement à la distinction. Voici le troisième avantage à attendre des enseignements qui ont été entendus, maîtrisés par la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ น เหว โข สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ, นปิ ภิกฺขุ อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ, นปิ เทวปุตฺโต เทวปริสายํ [Pg.507] ธมฺมํ เทเสติ; อปิ จ โข โอปปาติโก โอปปาติกํ สาเรติ – ‘สรสิ ตฺวํ, มาริส, สรสิ ตฺวํ, มาริส, ยตฺถ มยํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจริมฺหา’ติ. โส เอวมาห – ‘สรามิ, มาริส, สรามิ, มาริสา’ติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โส สตฺโต ขิปฺปํเยว วิเสสคามี โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทฺเว สหายกา สหปํสุกีฬิกา. เต กทาจิ กรหจิ อญฺญมญฺญํ สมาคจฺเฉยฺยุํ. อญฺโญ ปน สหายโก สหายกํ เอวํ วเทยฺย – ‘อิทมฺปิ, สมฺม, สรสิ, อิทมฺปิ, สมฺม, สรสี’ติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘สรามิ, สมฺม, สรามิ, สมฺมา’ติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลํ. ตสฺส เต ธมฺมา โสตานุคตา โหนฺติ, วจสา ปริจิตา, มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. โส มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. ตสฺส ตตฺถ น เหว โข สุขิโน ธมฺมปทา ปฺลวนฺติ, นปิ ภิกฺขุ อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ, นปิ เทวปุตฺโต เทวปริสายํ ธมฺมํ เทเสติ; อปิ จ โข โอปปาติโก โอปปาติกํ สาเรติ – ‘สรสิ ตฺวํ, มาริส, สรสิ ตฺวํ, มาริส, ยตฺถ มยํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจริมฺหา’ติ. โส เอวมาห – ‘สรามิ, มาริส, สรามิ, มาริสา’ติ. ทนฺโธ, ภิกฺขเว, สตุปฺปาโท; อถ โข โส สตฺโต ขิปฺปํเยว วิเสสคามี โหติ. โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ, วจสา ปริจิตานํ, มนสานุเปกฺขิตานํ, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ อยํ จตุตฺโถ อานิสํโส ปาฏิกงฺโข. โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ, วจสา ปริจิตานํ, มนสานุเปกฺขิตานํ ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ อิเม จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ. ปฐมํ.

« De plus, ô moines, un moine apprend le Dhamma — les Sutta, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gātha, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. Ces enseignements sont entendus par lui, mémorisés par la parole, examinés par l’esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. S’il meurt avec une attention distraite, il renaît dans l’une des assemblées célestes. Là, pour cet être heureux, les fragments du Dhamma ne lui apparaissent pas d’emblée ; aucun moine doté de pouvoirs psychiques ayant la maîtrise de l’esprit ne prêche le Dhamma à l’assemblée des devas, ni aucun fils des devas ne prêche le Dhamma à l’assemblée des devas ; mais un être de naissance spontanée en fait souvenir un autre : “Te souviens-tu, l’ami, te souviens-tu, l’ami, de là où nous pratiquions autrefois la vie sainte ?” Celui-ci répond alors : “Je m’en souviens, l’ami, je m’en souviens.” Ô moines, l’éveil de la mémoire est lent, mais ensuite cet être parvient très rapidement à la distinction spirituelle. Tout comme, ô moines, deux amis ayant joué ensemble dans la poussière pourraient se rencontrer un jour ou l’autre, et l’un dirait à l’autre : “Te souviens-tu de ceci aussi, l’ami ? Te souviens-tu de cela ?” Et l’autre répondrait : “Je m’en souviens, l’ami, je m’en souviens.” De la même manière, ô moines, un moine apprend le Dhamma... [répétition du texte]... Ces enseignements sont entendus par lui, mémorisés par la parole, examinés par l’esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. S’il meurt avec une attention distraite, il renaît dans l’une des assemblées célestes. Là, pour cet être heureux, les fragments du Dhamma ne lui apparaissent pas d’emblée ; aucun moine doté de pouvoirs psychiques ayant la maîtrise de l’esprit ne prêche le Dhamma à l’assemblée des devas, ni aucun fils des devas ne prêche le Dhamma à l’assemblée des devas ; mais un être de naissance spontanée en fait souvenir un autre : “Te souviens-tu, l’ami, te souviens-tu, l’ami, de là où nous pratiquions autrefois la vie sainte ?” Celui-ci répond alors : “Je m’en souviens, l’ami, je m’en souviens.” Ô moines, l’éveil de la mémoire est lent, mais cet être parvient alors très rapidement à la distinction. C’est là, moines, le quatrième bienfait auquel on peut s’attendre pour les enseignements du Dhamma qui ont été entendus, mémorisés par la parole, examinés par l’esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. Ce sont là, moines, les quatre bienfaits auxquels on peut s’attendre pour les enseignements du Dhamma qui ont été entendus, mémorisés par la parole, examinés par l’esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. » Tel est le premier discours.

๒. ฐานสุตฺตํ

2. Discours sur les points de connaissance

๑๙๒. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ฐานานิ จตูหิ ฐาเนหิ เวทิตพฺพานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวาเสน, ภิกฺขเว, สีลํ เวทิตพฺพํ, ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. สํโวหาเรน, ภิกฺขเว, โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ, ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. อาปทาสุ, ภิกฺขเว, ถาโม เวทิตพฺโพ, โส จ โข ทีเฆน อทฺธุนา[Pg.508], น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญน. สากจฺฉาย, ภิกฺขเว, ปญฺญา เวทิตพฺพา, สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนาติ.

192. « Il y a ces quatre points, ô moines, qui doivent être connus à travers quatre situations. Quels sont ces quatre ? C’est par la vie en commun, moines, que la vertu doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé. C’est par les échanges, moines, que la pureté doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé. C’est dans les adversités, moines, que la force de caractère doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé. C’est par la discussion, moines, que la sagesse doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé. »

‘‘‘สํวาเสน, ภิกฺขเว, สีลํ เวทิตพฺพํ, ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สํวสมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ทีฆรตฺตํ โข อยมายสฺมา ขณฺฑการี ฉิทฺทการี สพลการี กมฺมาสการี, น สนฺตตการี น สนฺตตวุตฺติ ; สีเลสุ ทุสฺสีโล อยมายสฺมา, นายมายสฺมา สีลวา’’’ติ.

« “C’est par la vie en commun, moines, que la vertu doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé” ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, une personne vivant avec une autre sait ceci : “Pendant longtemps, cet honorable a agi de manière à briser, à trouer, à tacher et à barioler ses préceptes ; il n’a pas agi avec constance ni vécu avec persévérance dans la vertu. Cet honorable est de moralité corrompue, cet honorable n’est pas vertueux.” »

‘‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สํวสมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ทีฆรตฺตํ โข อยมายสฺมา อขณฺฑการี อจฺฉิทฺทการี อสพลการี อกมฺมาสการี สนฺตตการี สนฺตตวุตฺติ; สีเลสุ สีลวา อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ทุสฺสีโล’ติ. ‘สํวาเสน, ภิกฺขเว, สีลํ เวทิตพฺพํ, ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« Mais ici, moines, une personne vivant avec une autre sait ceci : “Pendant longtemps, cet honorable a agi sans briser, sans trouer, sans tacher ni barioler ses préceptes ; il a agi avec constance et a vécu avec persévérance. Cet honorable est vertueux, cet honorable n’est pas de moralité corrompue.” “C’est par la vie en commun, moines, que la vertu doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé” ; ce qui a été dit ainsi l’a été en raison de cela. »

‘‘‘สํโวหาเรน, ภิกฺขเว, โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ, ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สํโวหรมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อญฺญถา โข อยมายสฺมา เอเกน เอโก โวหรติ, อญฺญถา ทฺวีหิ, อญฺญถา ตีหิ, อญฺญถา สมฺพหุเลหิ; โวกฺกมติ อยมายสฺมา ปุริมโวหารา ปจฺฉิมโวหารํ; อปริสุทฺธโวหาโร อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ปริสุทฺธโวหาโร’’’ติ.

« “C’est par les échanges, moines, que la pureté doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé” ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, une personne en relation avec une autre sait ceci : “Cet honorable parle d’une certaine façon en tête-à-tête, d’une autre façon avec deux personnes, d’une autre avec trois, et d’une autre avec beaucoup de gens. Cet honorable s’écarte de ses propos précédents pour tenir des propos ultérieurs divergents. Ses paroles sont impures, cet honorable n’a pas de paroles pures.” »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สํโวหรมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ยเถว โข อยมายสฺมา เอเกน เอโก โวหรติ, ตถา ทฺวีหิ, ตถา ตีหิ, ตถา สมฺพหุเลหิ. นายมายสฺมา โวกฺกมติ ปุริมโวหารา ปจฺฉิมโวหารํ; ปริสุทฺธโวหาโร อยมายสฺมา, นายมายสฺมา อปริสุทฺธโวหาโร’ติ[Pg.509]. ‘สํโวหาเรน, ภิกฺขเว, โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ, ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« Mais ici, moines, une personne en relation avec une autre sait ceci : “De la même manière que cet honorable parle en tête-à-tête, ainsi parle-t-il avec deux personnes, ainsi avec trois, ainsi avec beaucoup de gens. Cet honorable ne s’écarte pas de ses propos précédents pour tenir des propos ultérieurs divergents. Ses paroles sont pures, cet honorable n’a pas de paroles impures.” “C’est par les échanges, moines, que la pureté doit être connue, et cela sur une longue période, non une courte ; par quelqu’un d’attentif, non par un inattentif ; par un sage, non par un insensé” ; ce qui a été dit ainsi l’a été en raison de cela. »

‘‘‘อาปทาสุ, ภิกฺขเว, ถาโม เวทิตพฺโพ, โส จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน, โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน, โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน น อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘ตถาภูโต โข อยํ โลกสนฺนิวาโส ตถาภูโต อยํ อตฺตภาวปฏิลาโภ ยถาภูเต โลกสนฺนิวาเส ยถาภูเต อตฺตภาวปฏิลาเภ อฏฺฐ โลกธมฺมา โลกํ อนุปริวตฺตนฺติ โลโก จ อฏฺฐ โลกธมฺเม อนุปริวตฺตติ – ลาโภ จ, อลาโภ จ, ยโส จ, อยโส จ, นินฺทา จ, ปสํสา จ, สุขญฺจ, ทุกฺขญฺจา’ติ. โส ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โสจติ กิลมติ ปริเทวติ, อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ.

« ‘C’est dans l’adversité, moines, que la force de caractère peut être connue ; et cela, sur une longue période et non sur une courte durée ; par celui qui est attentif et non par celui qui ne l’est pas ; par le sage et non par l’insensé.’ Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, telle personne, touchée par la perte de ses proches, par la perte de ses biens ou par la perte de sa santé, ne réfléchit pas ainsi : ‘Telle est la nature de la vie dans ce monde, telle est la nature de l'acquisition d'une existence individuelle. Dans cette existence au sein du monde, dans cette acquisition d'une existence individuelle, huit conditions mondaines tournent autour du monde, et le monde tourne autour de ces huit conditions mondaines : le gain et la perte, la renommée et l'obscurité, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance.’ Ainsi touchée par la perte de ses proches, de ses biens ou de sa santé, elle se désole, s'épuise, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et sombre dans la confusion. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘ตถาภูโต โข อยํ โลกสนฺนิวาโส ตถาภูโต อยํ อตฺตภาวปฏิลาโภ ยถาภูเต โลกสนฺนิวาเส ยถาภูเต อตฺตภาวปฏิลาเภ อฏฺฐ โลกธมฺมา โลกํ อนุปริวตฺตนฺติ โลโก จ อฏฺฐ โลกธมฺเม อนุปริวตฺตติ – ลาโภ จ, อลาโภ จ, ยโส จ, อยโส จ, นินฺทา จ, ปสํสา จ, สุขญฺจ, ทุกฺขญฺจา’ติ. โส ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺโฐ สมาโน น โสจติ น กิลมติ น ปริเทวติ, น อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ. ‘อาปทาสุ, ภิกฺขเว, ถาโม เวทิตพฺโพ, โส จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« Ici, au contraire, moines, telle personne, touchée par la perte de ses proches, par la perte de ses biens ou par la perte de sa santé, réfléchit ainsi : ‘Telle est la nature de la vie dans ce monde, telle est la nature de l'acquisition d'une existence individuelle. Dans cette existence au sein du monde, dans cette acquisition d'une existence individuelle, huit conditions mondaines tournent autour du monde, et le monde tourne autour de ces huit conditions mondaines : le gain et la perte, la renommée et l'obscurité, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance.’ Ainsi touchée par la perte de ses proches, de ses biens ou de sa santé, elle ne se désole pas, ne s'épuise pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne sombre pas dans la confusion. ‘C’est dans l’adversité, moines, que la force de caractère peut être connue ; et cela, sur une longue période et non sur une courte durée ; par celui qui est attentif et non par celui qui ne l’est pas ; par le sage et non par l’insensé.’ Ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela. »

‘‘‘สากจฺฉาย, ภิกฺขเว, ปญฺญา เวทิตพฺพา, สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ[Pg.510], อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สากจฺฉายมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ยถา โข อิมสฺส อายสฺมโต อุมฺมคฺโค ยถา จ อภินีหาโร ยถา จ ปญฺหาสมุทาหาโร, ทุปฺปญฺโญ อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ปญฺญวา. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ อยมายสฺมา น เจว คมฺภีรํ อตฺถปทํ อุทาหรติ สนฺตํ ปณีตํ อตกฺกาวจรํ นิปุณํ ปณฺฑิตเวทนียํ. ยญฺจ อยมายสฺมา ธมฺมํ ภาสติ ตสฺส จ นปฺปฏิพโล สํขิตฺเตน วา วิตฺถาเรน วา อตฺถํ อาจิกฺขิตุํ เทเสตุํ ปญฺญาเปตุํ ปฏฺฐเปตุํ วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ. ทุปฺปญฺโญ อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ปญฺญวา’’’ติ.

« ‘C’est par la discussion, moines, que la sagesse peut être connue ; et cela, sur une longue période et non sur une courte durée ; par celui qui est attentif et non par celui qui ne l’est pas ; par le sage et non par l’insensé.’ Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, une personne, en discutant avec une autre, sait ceci : ‘À en juger par la manière dont ce vénérable sonde un sujet, par la manière dont il applique son esprit et par la manière dont il formule une question, ce vénérable manque de sagesse, ce vénérable n'est pas sage.’ Pourquoi donc ? Car ce vénérable n'énonce aucune parole dont le sens est profond, paisible, sublime, inaccessible au seul raisonnement, subtile et compréhensible par les sages. Et quel que soit l'enseignement qu'exprime ce vénérable, il n'est pas capable d'en expliquer le sens, de l'enseigner, de le faire connaître, de l'établir, de l'ouvrir, de l'analyser ou de l'élucider, que ce soit brièvement ou en détail. Ce vénérable manque de sagesse, ce vénérable n'est pas sage.’ »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, จกฺขุมา ปุริโส อุทกรหทสฺส ตีเร ฐิโต ปสฺเสยฺย ปริตฺตํ มจฺฉํ อุมฺมุชฺชมานํ. ตสฺส เอวมสฺส – ‘ยถา โข อิมสฺส มจฺฉสฺส อุมฺมคฺโค ยถา จ อูมิฆาโต ยถา จ เวคายิตตฺตํ, ปริตฺโต อยํ มจฺโฉ, นายํ มจฺโฉ มหนฺโต’ติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สากจฺฉายมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ยถา โข อิมสฺส อายสฺมโต อุมฺมคฺโค ยถา จ อภินีหาโร ยถา จ ปญฺหาสมุทาหาโร, ทุปฺปญฺโญ อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ปญฺญวา. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ อยมายสฺมา น เจว คมฺภีรํ อตฺถปทํ อุทาหรติ สนฺตํ ปณีตํ อตกฺกาวจรํ นิปุณํ ปณฺฑิตเวทนียํ. ยญฺจ อยมายสฺมา ธมฺมํ ภาสติ, ตสฺส จ น ปฏิพโล สํขิตฺเตน วา วิตฺถาเรน วา อตฺถํ อาจิกฺขิตุํ เทเสตุํ ปญฺญาเปตุํ ปฏฺฐเปตุํ วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ. ทุปฺปญฺโญ อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ปญฺญวา’’’ติ.

« Tout comme, moines, un homme doué de vision, se tenant sur la rive d’un étang, verrait un petit poisson faire surface, et se dirait : ‘À en juger par la manière dont ce poisson fait surface, par le sillage qu'il laisse et par la rapidité de son mouvement, ce poisson est petit, ce poisson n'est pas grand.’ De la même manière, moines, une personne, en discutant avec une autre, sait ceci : ‘À en juger par la manière dont ce vénérable sonde un sujet, par la manière dont il applique son esprit et par la manière dont il formule une question, ce vénérable manque de sagesse, ce vénérable n'est pas sage.’ Pourquoi donc ? Car ce vénérable n'énonce aucune parole dont le sens est profond, paisible, sublime, inaccessible au seul raisonnement, subtile et compréhensible par les sages. Et quel que soit l'enseignement qu'exprime ce vénérable, il n'est pas capable d'en expliquer le sens, de l'enseigner, de le faire connaître, de l'établir, de l'ouvrir, de l'analyser ou de l'élucider, que ce soit brièvement ou en détail. Ce vénérable manque de sagesse, ce vénérable n'est pas sage.’ »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สากจฺฉายมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ยถา โข อิมสฺส อายสฺมโต อุมฺมคฺโค ยถา จ อภินีหาโร ยถา จ ปญฺหาสมุทาหาโร, ปญฺญวา อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ทุปฺปญฺโญ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ อยมายสฺมา คมฺภีรญฺเจว อตฺถปทํ อุทาหรติ สนฺตํ ปณีตํ อตกฺกาวจรํ นิปุณํ ปณฺฑิตเวทนียํ. ยญฺจ อยมายสฺมา ธมฺมํ ภาสติ, ตสฺส จ ปฏิพโล สํขิตฺเตน วา วิตฺถาเรน วา อตฺถํ อาจิกฺขิตุํ เทเสตุํ ปญฺญาเปตุํ ปฏฺฐเปตุํ วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ. ปญฺญวา อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ทุปฺปญฺโญ’’’ติ.

« Ici, au contraire, moines, une personne, en discutant avec une autre, sait ceci : ‘À en juger par la manière dont ce vénérable sonde un sujet, par la manière dont il applique son esprit et par la manière dont il formule une question, ce vénérable est sage, ce vénérable ne manque pas de sagesse.’ Pourquoi donc ? Car ce vénérable énonce des paroles dont le sens est profond, paisible, sublime, inaccessible au seul raisonnement, subtile et compréhensible par les sages. Et quel que soit l'enseignement qu'exprime ce vénérable, il est capable d'en expliquer le sens, de l'enseigner, de le faire connaître, de l'établir, de l'ouvrir, de l'analyser et de l'élucider, que ce soit brièvement ou en détail. Ce vénérable est sage, ce vénérable ne manque pas de sagesse.’ »

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.511], ภิกฺขเว, จกฺขุมา ปุริโส อุทกรหทสฺส ตีเร ฐิโต ปสฺเสยฺย มหนฺตํ มจฺฉํ อุมฺมุชฺชมานํ. ตสฺส เอวมสฺส – ‘ยถา โข อิมสฺส มจฺฉสฺส อุมฺมคฺโค ยถา จ อูมิฆาโต ยถา จ เวคายิตตฺตํ, มหนฺโต อยํ มจฺโฉ, นายํ มจฺโฉ ปริตฺโต’ติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สทฺธึ สากจฺฉายมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ยถา โข อิมสฺส อายสฺมโต อุมฺมคฺโค ยถา จ อภินีหาโร ยถา จ ปญฺหาสมุทาหาโร, ปญฺญวา อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ทุปฺปญฺโญ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ อยมายสฺมา คมฺภีรญฺเจว อตฺถปทํ อุทาหรติ สนฺตํ ปณีตํ อตกฺกาวจรํ นิปุณํ ปณฺฑิตเวทนียํ. ยญฺจ อยมายสฺมา ธมฺมํ ภาสติ, ตสฺส จ ปฏิพโล สํขิตฺเตน วา วิตฺถาเรน วา อตฺถํ อาจิกฺขิตุํ เทเสตุํ ปญฺญาเปตุํ ปฏฺฐเปตุํ วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ. ปญฺญวา อยมายสฺมา, นายมายสฺมา ทุปฺปญฺโญ’ติ.

« Tout comme, moines, un homme doué de vision, se tenant sur la rive d’un étang, verrait un gros poisson faire surface, et se dirait : ‘À en juger par la manière dont ce poisson fait surface, par le sillage qu'il laisse et par la rapidité de son mouvement, ce poisson est gros, ce poisson n'est pas petit.’ De la même manière, moines, une personne, en discutant avec une autre, sait ceci : ‘À en juger par la manière dont ce vénérable sonde un sujet, par la manière dont il applique son esprit et par la manière dont il formule une question, ce vénérable est sage, ce vénérable ne manque pas de sagesse.’ Pourquoi donc ? Car ce vénérable énonce des paroles dont le sens est profond, paisible, sublime, inaccessible au seul raisonnement, subtile et compréhensible par les sages. Et quel que soit l'enseignement qu'exprime ce vénérable, il est capable d'en expliquer le sens, de l'enseigner, de le faire connaître, de l'analyser et de l'élucider. Ce vénérable est sage, ce vénérable ne manque pas de sagesse.’ »

‘‘‘สากจฺฉาย, ภิกฺขเว, ปญฺญา เวทิตพฺพา, สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรํ; มนสิกโรตา, โน อมนสิกโรตา; ปญฺญวตา, โน ทุปฺปญฺเญนา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ ฐานานิ อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ เวทิตพฺพานี’’ติ. ทุติยํ.

« C’est par la discussion, ô moines, que la sagesse doit être connue ; et cela sur une longue durée, non en peu de temps ; par celui qui est attentif, non par celui qui ne l’est pas ; par le sage, non par l'insensé. » Ce qui a été dit ainsi a été dit en référence à cela. « Ces quatre choses, ô moines, doivent être connues par ces quatre moyens. » Deuxième sutta.

๓. ภทฺทิยสุตฺตํ

3. Sutta sur Bhaddiya

๑๙๓. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข ภทฺทิโย ลิจฺฉวิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ภทฺทิโย ลิจฺฉวิ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

193. En un temps, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon de la salle à étage. Alors, Bhaddiya le Licchavī se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; s'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Bhaddiya le Licchavī dit ceci au Bienheureux :

‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘มายาวี สมโณ โคตโม อาวฏฺฏนึ มายํ ชานาติ ยาย อญฺญติตฺถิยานํ สาวเก อาวฏฺเฏตี’ติ. เย เต, ภนฺเต, เอวมาหํสุ – ‘มายาวี สมโณ โคตโม อาวฏฺฏนึ มายํ ชานาติ ยาย อญฺญติตฺถิยานํ สาวเก อาวฏฺเฏตี’ติ, กจฺจิ เต, ภนฺเต, ภควโต วุตฺตวาทิโน, น จ ภควนฺตํ อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺติ, ธมฺมสฺส จ อนุธมฺมํ พฺยากโรนฺติ, น จ โกจิ สหธมฺมิโก วาทานุปาโต คารยฺหํ ฐานํ อาคจฺฉติ, อนพฺภกฺขาตุกามา หิ มยํ, ภนฺเต, ภควนฺต’’นฺติ?

« J'ai entendu dire ceci, Seigneur : “Le moine Gotama est un illusionniste ; il connaît une magie de conversion par laquelle il convertit les disciples d'autres confessions.” Seigneur, ceux qui disent ainsi : “Le moine Gotama est un illusionniste ; il connaît une magie de conversion par laquelle il convertit les disciples d'autres confessions”, rapportent-ils les paroles du Bienheureux conformément à la vérité, sans calomnier le Bienheureux par des mensonges, et expliquent-ils la doctrine conformément à la Doctrine, sans qu’aucune critique légitime ne puisse être faite à leur égard ? Car nous, Seigneur, nous ne souhaitons pas calomnier le Bienheureux. »

‘‘เอถ [Pg.512] ตุมฺเห, ภทฺทิย, มา อนุสฺสเวน, มา ปรมฺปราย, มา อิติกิราย, มา ปิฏกสมฺปทาเนน, มา ตกฺกเหตุ, มา นยเหตุ, มา อาการปริวิตกฺเกน, มา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา, มา ภพฺพรูปตาย, มา ‘สมโณ โน ครู’ติ. ยทา ตุมฺเห, ภทฺทิย, อตฺตนาว ชาเนยฺยาถ – ‘อิเม ธมฺมา อกุสลา, อิเม ธมฺมา สาวชฺชา, อิเม ธมฺมา วิญฺญุครหิตา, อิเม ธมฺมา สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺตี’ติ, อถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, ปชเหยฺยาถ.

« Venez, Bhaddiya, ne vous fiez pas à la tradition orale, ni à la lignée des ancêtres, ni au ouï-dire, ni à la conformité aux écritures, ni au raisonnement logique, ni à l’inférence, ni à l'examen des apparences, ni à l’acceptation d'une vue après mûre réflexion, ni à la compétence apparente (de celui qui parle), ni à la pensée : “Le moine est notre maître.” Lorsque vous savez par vous-mêmes, Bhaddiya : “Ces choses sont malsaines, ces choses sont blâmables, ces choses sont critiquées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et pratiquées, conduisent au malheur et à la souffrance”, alors, Bhaddiya, abandonnez-les.

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภทฺทิย, โลโภ ปุริสสฺส อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ หิตาย วา อหิตาย วา’’ติ? ‘‘อหิตาย, ภนฺเต’’. ‘‘ลุทฺโธ ปนายํ, ภทฺทิย, ปุริสปุคฺคโล โลเภน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ปาณมฺปิ หนติ, อทินฺนมฺปิ อาทิยติ, ปรทารมฺปิ คจฺฉติ, มุสาปิ ภณติ, ปรมฺปิ ตถตฺตาย สมาทเปติ ยํส โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

« Qu'en pensez-vous, Bhaddiya ? L'avidité, lorsqu'elle surgit intérieurement chez un homme, surgit-elle pour son bien ou pour son malheur ? » — « Pour son malheur, Seigneur. » — « Bhaddiya, cet homme avide, dominé et l'esprit envahi par l'avidité, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'adultère, prononce des paroles mensongères et incite autrui à faire de même, ce qui conduit pour longtemps à son malheur et à sa souffrance, n'est-ce pas ? » — « C’est ainsi, Seigneur. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภทฺทิย, โทโส ปุริสสฺส…เป… โมโห ปุริสสฺส…เป… สารมฺโภ ปุริสสฺส อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ หิตาย วา อหิตาย วา’’ติ? ‘‘อหิตาย, ภนฺเต’’. ‘‘สารทฺโธ ปนายํ, ภทฺทิย, ปุริสปุคฺคโล สารมฺเภน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ปาณมฺปิ หนติ, อทินฺนมฺปิ อาทิยติ, ปรทารมฺปิ คจฺฉติ, มุสาปิ ภณติ, ปรมฺปิ ตถตฺตาย สมาทเปติ ยํส โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

« Qu'en pensez-vous, Bhaddiya ? La haine... l'égarement... l’agressivité, lorsqu'elle surgit intérieurement chez un homme, surgit-elle pour son bien ou pour son malheur ? » — « Pour son malheur, Seigneur. » — « Bhaddiya, cet homme agressif, dominé et l'esprit envahi par l’agressivité, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'adultère, prononce des paroles mensongères et incite autrui à faire de même, ce qui conduit pour longtemps à son malheur et à sa souffrance, n'est-ce pas ? » — « C’est ainsi, Seigneur. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภทฺทิย, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วา’’ติ? ‘‘อกุสลา, ภนฺเต’’. ‘‘สาวชฺชา วา อนวชฺชา วา’’ติ? ‘‘สาวชฺชา, ภนฺเต’’. ‘‘วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา วา’’ติ? ‘‘วิญฺญุครหิตา, ภนฺเต’’. ‘‘สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, โน วา? กถํ วา เอตฺถ โหตี’’ติ? ‘‘สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ. เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติ.

« Qu'en pensez-vous, Bhaddiya ? Ces choses sont-elles saines ou malsaines ? » — « Malsaines, Seigneur. » — « Blâmables ou louables ? » — « Blâmables, Seigneur. » — « Critiquées par les sages ou louées par les sages ? » — « Critiquées par les sages, Seigneur. » — « Lorsqu'elles sont entreprises et pratiquées, conduisent-elles au malheur et à la souffrance, ou non ? Quel est votre avis à ce sujet ? » — « Lorsqu'elles sont entreprises et pratiquées, Seigneur, elles conduisent au malheur et à la souffrance. C'est là notre avis à ce sujet. »

‘‘อิติ โข, ภทฺทิย, ยํ ตํ เต อโวจุมฺหา – เอถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, มา อนุสฺสเวน, มา ปรมฺปราย, มา อิติกิราย, มา ปิฏกสมฺปทาเนน, มา ตกฺกเหตุ, มา นยเหตุ, มา อาการปริวิตกฺเกน, มา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา, มา ภพฺพรูปตาย, มา ‘สมโณ โน ครู’ติ. ยทา ตุมฺเห, ภทฺทิย, อตฺตนาว ชาเนยฺยาถ [Pg.513] – ‘อิเม ธมฺมา อกุสลา, อิเม ธมฺมา สาวชฺชา, อิเม ธมฺมา วิญฺญุครหิตา, อิเม ธมฺมา สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺตีติ, อถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, ปชเหยฺยาถา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« Ainsi, Bhaddiya, ce que nous vous avons dit : “Venez, Bhaddiya, ne vous fiez pas à la tradition orale, ni à la lignée des ancêtres, ni au ouï-dire, ni à la conformité aux écritures, ni au raisonnement logique, ni à l’inférence, ni à l'examen des apparences, ni à l’acceptation d'une vue après mûre réflexion, ni à la compétence apparente, ni à la pensée : ‘Le moine est notre maître.’ Lorsque vous savez par vous-mêmes, Bhaddiya : ‘Ces choses sont malsaines, ces choses sont blâmables, ces choses sont critiquées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et pratiquées, conduisent au malheur et à la souffrance’, alors abandonnez-les”, c'est en référence à cela que cela a été dit.

‘‘เอถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, มา อนุสฺสเวน, มา ปรมฺปราย, มา อิติกิราย, มา ปิฏกสมฺปทาเนน, มา ตกฺกเหตุ, มา นยเหตุ, มา อาการปริวิตกฺเกน, มา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา, มา ภพฺพรูปตาย, มา ‘สมโณ โน ครู’ติ. ยทา ตุมฺเห, ภทฺทิย, อตฺตนาว ชาเนยฺยาถ – ‘อิเม ธมฺมา กุสลา, อิเม ธมฺมา อนวชฺชา, อิเม ธมฺมา วิญฺญุปฺปสตฺถา, อิเม ธมฺมา สมตฺตา สมาทินฺนา หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตี’ติ, อถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยาถา’’ติ.

« Venez, Bhaddiya, ne vous fiez pas à la tradition orale, ni à la lignée des ancêtres, ni au ouï-dire, ni à la conformité aux écritures, ni au raisonnement logique, ni à l’inférence, ni à l'examen des apparences, ni à l’acceptation d'une vue après mûre réflexion, ni à la compétence apparente, ni à la pensée : “Le moine est notre maître.” Lorsque vous savez par vous-mêmes, Bhaddiya : “Ces choses sont saines, ces choses sont irréprochables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et pratiquées, conduisent au bien et au bonheur”, alors, Bhaddiya, entrez-y et demeurez-y. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภทฺทิย, อโลโภ ปุริสสฺส อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ หิตาย วา อหิตาย วา’’ติ? ‘‘หิตาย, ภนฺเต’’. ‘‘อลุทฺโธ ปนายํ, ภทฺทิย, ปุริสปุคฺคโล โลเภน อนภิภูโต อปริยาทินฺนจิตฺโต เนว ปาณํ หนติ, น อทินฺนํ อาทิยติ, น ปรทารํ คจฺฉติ, น มุสา ภณติ, ปรมฺปิ ตถตฺตาย น สมาทเปติ ยํ’ส โหติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

« Qu'en pensez-vous, Bhaddiya ? Le non-attachement, lorsqu'il surgit intérieurement chez un homme, surgit-il pour son bien ou pour son malheur ? » — « Pour son bien, Seigneur. » — « Bhaddiya, cet homme sans attachement, non dominé et l'esprit non envahi par l'avidité, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas l'adultère, ne prononce pas de paroles mensongères et n'incite pas autrui à agir de même, ce qui conduit pour longtemps à son bien et à son bonheur, n'est-ce pas ? » — « C’est ainsi, Seigneur. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภทฺทิย, อโทโส ปุริสสฺส…เป… อโมโห ปุริสสฺส…เป… อสารมฺโภ ปุริสสฺส อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ หิตาย วา อหิตาย วา’’ติ? ‘‘หิตาย, ภนฺเต’’. ‘‘อสารทฺโธ ปนายํ, ภทฺทิย, ปุริสปุคฺคโล สารมฺเภน อนภิภูโต อปริยาทินฺนจิตฺโต เนว ปาณํ หนติ, น อทินฺนํ อาทิยติ, น ปรทารํ คจฺฉติ, น มุสา ภณติ, ปรมฺปิ ตถตฺตาย น สมาทเปติ ยํ’ส โหติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’.

« Qu'en pensez-vous, Bhaddiya ? La non-haine... le non-égarement... la non-agressivité, lorsqu'elle surgit intérieurement chez un homme, surgit-elle pour son bien ou pour son malheur ? » — « Pour son bien, Seigneur. » — « Bhaddiya, cet homme sans agressivité, non dominé et l'esprit non envahi par l’agressivité, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas l'adultère, ne prononce pas de paroles mensongères et n'incite pas autrui à agir de même, ce qui conduit pour longtemps à son bien et à son bonheur, n'est-ce pas ? » — « C’est ainsi, Seigneur. »

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภทฺทิย, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วา’’ติ? ‘‘กุสลา, ภนฺเต’’. ‘‘สาวชฺชา วา อนวชฺชา วา’’ติ? ‘‘อนวชฺชา, ภนฺเต’’. ‘‘วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา วา’’ติ? ‘‘วิญฺญุปฺปสตฺถา, ภนฺเต’’. ‘‘สมตฺตา สมาทินฺนา หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ โน วา? กถํ วา เอตฺถ โหตี’’ติ? ‘‘สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติ.

« Que penses-tu de cela, Bhaddiya ? Ces enseignements sont-ils salutaires ou insalubres ? » « Ils sont salutaires, Seigneur. » « Sont-ils blâmables ou irréprochables ? » « Ils sont irréprochables, Seigneur. » « Sont-ils critiqués par les sages ou loués par les sages ? » « Ils sont loués par les sages, Seigneur. » « Lorsqu'ils sont pleinement accomplis et adoptés, mènent-ils au bien et au bonheur, ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » « Seigneur, lorsqu'ils sont pleinement accomplis et adoptés, ils mènent au bien et au bonheur. Telle est notre opinion à ce sujet. »

‘‘อิติ [Pg.514] โข, ภทฺทิย, ยํ ตํ เต อโวจุมฺหา – เอถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, มา อนุสฺสเวน, มา ปรมฺปราย, มา อิติกิราย, มา ปิฏกสมฺปทาเนน, มา ตกฺกเหตุ, มา นยเหตุ, มา อาการปริวิตกฺเกน, มา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา, มา ภพฺพรูปตาย, มา ‘สมโณ โน ครู’ติ. ยทา ตุมฺเห, ภทฺทิย, อตฺตนาว ชาเนยฺยาถ – ‘อิเม ธมฺมา กุสลา, อิเม ธมฺมา อนวชฺชา, อิเม ธมฺมา วิญฺญุปฺปสตฺถา, อิเม ธมฺมา สมตฺตา สมาทินฺนา หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตีติ, อถ ตุมฺเห, ภทฺทิย, อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยาถา’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« Ainsi, Bhaddiya, ce que nous vous avons dit : "Venez, Bhaddiya, ne vous fiez pas au ouï-dire, ni à la tradition, ni aux rumeurs, ni à l'autorité des textes, ni au raisonnement logique, ni à la déduction, ni à l'examen des apparences, ni à l'accord avec une vue préconçue, ni à la compétence apparente, ni en vous disant : 'Le religieux est notre maître.' Quand vous saurez par vous-mêmes, Bhaddiya : 'Ces enseignements sont salutaires, ces enseignements sont irréprochables, ces enseignements sont loués par les sages, ces enseignements, lorsqu'ils sont accomplis et adoptés, mènent au bien et au bonheur', alors, Bhaddiya, vous devriez y demeurer après les avoir pleinement réalisés." C'est en référence à cela que cette parole a été prononcée. »

‘‘เย โข เต, ภทฺทิย, โลเก สนฺโต สปฺปุริสา เต สาวกํ เอวํ สมาทเปนฺติ – ‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, โลภํ วิเนยฺย วิหราหิ. โลภํ วิเนยฺย วิหรนฺโต น โลภชํ กมฺมํ กริสฺสสิ กาเยน วาจาย มนสา. โทสํ วิเนยฺย วิหราหิ. โทสํ วิเนยฺย วิหรนฺโต น โทสชํ กมฺมํ กริสฺสสิ กาเยน วาจาย มนสา. โมหํ วิเนยฺย วิหราหิ. โมหํ วิเนยฺย วิหรนฺโต น โมหชํ กมฺมํ กริสฺสสิ กาเยน วาจาย มนสา. สารมฺภํ วิเนยฺย วิหราหิ. สารมฺภํ วิเนยฺย วิหรนฺโต น สารมฺภชํ กมฺมํ กริสฺสสิ กาเยน วาจาย มนสา’’’ติ.

« Bhaddiya, les gens de bien paisibles qui se trouvent dans le monde encouragent ainsi leurs disciples : "Viens, ô homme, demeure en ayant éliminé l'avidité. En demeurant ainsi, tu n'accompliras plus d'actes nés de l'avidité par le corps, la parole ou l'esprit. Demeure en ayant éliminé la haine... tu n'accompliras plus d'actes nés de la haine... Demeure en ayant éliminé l'égarement... tu n'accompliras plus d'actes nés de l'égarement... Demeure en ayant éliminé l'agressivité. En demeurant ainsi, tu n'accompliras plus d'actes nés de l'agressivité par le corps, la parole ou l'esprit." C'est ainsi qu'ils les encouragent. »

เอวํ วุตฺเต ภทฺทิโย ลิจฺฉวิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต…เป… อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

Cela ayant été dit, Bhaddiya le Licchavi dit ceci au Béni : « C'est excellent, Seigneur ! ... Que le Béni me considère comme un disciple laïc, ayant cherché refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

‘‘อปิ นุ ตาหํ, ภทฺทิย, เอวํ อวจํ – ‘เอหิ เม ตฺวํ, ภทฺทิย, สาวโก โหหิ; อหํ สตฺถา ภวิสฺสามี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เอวํวาทึ โข มํ, ภทฺทิย, เอวมกฺขายึ เอเก สมณพฺราหฺมณา อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺติ – ‘มายาวี สมโณ โคตโม อาวฏฺฏนึ มายํ ชานาติ ยาย อญฺญติตฺถิยานํ สาวเก อาวฏฺเฏตี’’’ติ. ‘‘ภทฺทิกา, ภนฺเต, อาวฏฺฏนี มายา. กลฺยาณี, ภนฺเต, อาวฏฺฏนี มายา. ปิยา เม, ภนฺเต, ญาติสาโลหิตา อิมาย อาวฏฺฏนิยา อาวฏฺเฏยฺยุํ, ปิยานมฺปิ เม อสฺส ญาติสาโลหิตานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. สพฺเพ เจปิ, ภนฺเต, ขตฺติยา อิมาย อาวฏฺฏนิยา อาวฏฺเฏยฺยุํ, สพฺเพสมฺปิสฺส ขตฺติยานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. สพฺเพ เจปิ, ภนฺเต, พฺราหฺมณา… เวสฺสา [Pg.515] … สุทฺทา อิมาย อาวฏฺฏนิยา อาวฏฺเฏยฺยุํ, สพฺเพสมฺปิสฺส สุทฺทานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

« Bhaddiya, t'ai-je jamais dit : "Viens, Bhaddiya, sois mon disciple ; je serai ton maître" ? » « Non, Seigneur. » « Bien que je tienne de tels propos et que j'enseigne ainsi, Bhaddiya, certains religieux et brahmanes m'accusent faussement par des paroles vaines et mensongères, disant : "Le religieux Gotama est un illusionniste ; il connaît une magie de conversion par laquelle il détourne les disciples d'autres confessions." » « Seigneur, cette magie de conversion est bénéfique. Seigneur, cette magie de conversion est excellente. Si mes parents et proches pouvaient être détournés par cette magie, cela serait pour leur bien et leur bonheur à long terme. Si tous les membres de la classe guerrière pouvaient être détournés par cette magie, cela serait pour leur bien et leur bonheur à long terme. Si tous les brahmanes... les commerçants... les serviteurs pouvaient être détournés par cette magie, cela serait pour leur bien et leur bonheur à long terme pour tous les serviteurs. »

‘‘เอวเมตํ, ภทฺทิย, เอวเมตํ, ภทฺทิย! สพฺเพ เจปิ, ภทฺทิย, ขตฺติยา อิมาย อาวฏฺฏนิยา อาวฏฺเฏยฺยุํ อกุสลธมฺมปฺปหานาย กุสลธมฺมูปสมฺปทาย, สพฺเพสมฺปิสฺส ขตฺติยานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. สพฺเพ เจปิ, ภทฺทิย, พฺราหฺมณา… เวสฺสา… สุทฺทา อาวฏฺเฏยฺยุํ อกุสลธมฺมปฺปหานาย กุสลธมฺมูปสมฺปทาย, สพฺเพสมฺปิสฺส สุทฺทานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. สเทวโก เจปิ, ภทฺทิย, โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อิมาย อาวฏฺฏนิยา อาวฏฺเฏยฺยุํ อกุสลธมฺมปฺปหานาย กุสลธมฺมูปสมฺปทาย, สเทวกสฺสปิสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. อิเม เจปิ, ภทฺทิย, มหาสาลา อิมาย อาวฏฺฏนิยา อาวฏฺเฏยฺยุํ อกุสลธมฺมปฺปหานาย กุสลธมฺมูปสมฺปทาย, อิเมสมฺปิสฺส มหาสาลานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ( ). โก ปน วาโท มนุสฺสภูตสฺสา’’ติ! ตติยํ.

« C'est ainsi, Bhaddiya ! C'est ainsi, Bhaddiya ! Si tous les membres de la classe guerrière se laissaient détourner par cette magie pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salutaires, cela serait pour leur bien et leur bonheur à long terme. Si tous les brahmanes... les commerçants... les serviteurs se laissaient détourner par cette magie pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salutaires, cela serait pour leur bien et leur bonheur à long terme. Si le monde entier avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, ses religieux et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, se laissait détourner par cette magie pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salutaires, cela serait pour le bien et le bonheur à long terme de ce monde... Si même ces grands arbres sālā pouvaient être détournés par cette magie pour l'abandon des états insalubres et l'acquisition des états salutaires, cela serait pour le bien et le bonheur de ces grands arbres sālā ; que dire alors d'un être humain ! » Troisième Sutta.

๔. สามุคิยสุตฺตํ

4. Sāmugiyasuttaṃ

๑๙๔. เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกลิเยสุ วิหรติ สามุคํ นาม โกลิยานํ นิคโม. อถ โข สมฺพหุลา สามุคิยา โกลิยปุตฺตา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต สามุคิเย โกลิยปุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ –

194. En une occasion, le vénérable Ānanda séjournait chez les Koliyas, dans un bourg des Koliyas nommé Sāmuga. Alors, de nombreux jeunes hommes Koliyas de Sāmuga se rendirent auprès du vénérable Ānanda ; après s'être approchés et avoir salué le vénérable Ānanda, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis à ses côtés, le vénérable Ānanda leur dit ceci :

‘‘จตฺตาริมานิ, พฺยคฺฆปชฺชา, ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สมฺมทกฺขาตานิ สตฺตานํ วิสุทฺธิยา โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย. กตมานิ จตฺตาริ? สีลปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ, จิตฺตปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ, ทิฏฺฐิปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ, วิมุตฺติปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ.

« Ô Byagghapajjas, ces quatre facteurs d'effort pour la purification ont été parfaitement enseignés par le Béni qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour faire disparaître la souffrance et la détresse, pour réaliser le noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna. Quels sont ces quatre ? Le facteur d'effort pour la purification de la vertu, le facteur d'effort pour la purification de l'esprit, le facteur d'effort pour la purification de la vue, le facteur d'effort pour la purification de la libération. »

‘‘กตมญฺจ[Pg.516], พฺยคฺฆปชฺชา, สีลปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ? อิธ, พฺยคฺฆปชฺชา, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. อยํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, สีลปาริสุทฺธิ. อิติ เอวรูปึ สีลปาริสุทฺธึ อปริปูรํ วา ปริปูเรสฺสามิ ปริปูรํ วา ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามีติ, โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ, อิทํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, สีลปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ.

« Et quel est, Byagghapajjas, le facteur d'effort pour la purification de la vertu ? Ici, Byagghapajjas, un moine est vertueux... il s'entraîne en ayant adopté les préceptes d'entraînement. C'est ce qu'on appelle, Byagghapajjas, la purification de la vertu. Ainsi, se disant : "Je parferai cette purification de la vertu si elle est incomplète, ou je la soutiendrai ici et là par la sagesse si elle est complète", la volonté, l'effort, l'enthousiasme, la persévérance, l'infatigabilité, l'attention et la claire conscience qu'il y déploie, c'est ce qu'on appelle, Byagghapajjas, le facteur d'effort pour la purification de la vertu. »

‘‘กตมญฺจ, พฺยคฺฆปชฺชา, จิตฺตปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ? อิธ, พฺยคฺฆปชฺชา, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, จิตฺตปาริสุทฺธิ. อิติ เอวรูปึ จิตฺตปาริสุทฺธึ อปริปูรํ วา ปริปูเรสฺสามิ ปริปูรํ วา ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามีติ, โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ, อิทํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, จิตฺตปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ.

« Et quel est, Byagghapajjas, le facteur d’effort pour la purification de l’esprit ? Ici, Byagghapajjas, un moine, s’étant éloigné des plaisirs sensuels... [pe]... entre et demeure dans le quatrième jhana. Cela, Byagghapajjas, est appelé la purification de l’esprit. Pensant ainsi : “Je parachèverai cette purification de l'esprit si elle est incomplète, ou je la soutiendrai partout par la sagesse si elle est déjà complète”, le désir, l’effort, l’ardeur, l’énergie, la persévérance, la pleine conscience et la vigilance qui s'y manifestent, voilà ce qui est appelé, Byagghapajjas, le facteur d’effort pour la purification de l’esprit. »

‘‘กตมญฺจ, พฺยคฺฆปชฺชา, ทิฏฺฐิปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ? อิธ, พฺยคฺฆปชฺชา, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อยํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, ทิฏฺฐิปาริสุทฺธิ. อิติ เอวรูปึ ทิฏฺฐิปาริสุทฺธึ อปริปูรํ วา…เป… ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามีติ, โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ, อิทํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, ทิฏฺฐิปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ.

« Et quel est, Byagghapajjas, le facteur d’effort pour la purification de la vue ? Ici, Byagghapajjas, un moine comprend tel quel : “Ceci est la souffrance”... [pe]... comprend tel quel : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. Cela, Byagghapajjas, est appelé la purification de la vue. Pensant ainsi : “Je parachèverai cette purification de la vue si elle est incomplète... [pe]... ou je la soutiendrai partout par la sagesse si elle est complète”, le désir, l’effort, l’ardeur, l’énergie, la persévérance, la pleine conscience et la vigilance qui s'y manifestent, voilà ce qui est appelé, Byagghapajjas, le facteur d’effort pour la purification de la vue. »

‘‘กตมญฺจ, พฺยคฺฆปชฺชา, วิมุตฺติปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ? ส โข โส, พฺยคฺฆปชฺชา, อริยสาวโก อิมินา จ สีลปาริสุทฺธิปธานิยงฺเคน สมนฺนาคโต อิมินา จ จิตฺตปาริสุทฺธิปธานิยงฺเคน สมนฺนาคโต อิมินา จ ทิฏฺฐิปาริสุทฺธิปธานิยงฺเคน สมนฺนาคโต รชนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ วิราเชติ, วิโมจนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ วิโมเจติ. โส รชนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ วิราเชตฺวา, วิโมจนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ วิโมเจตฺวา สมฺมาวิมุตฺตึ ผุสติ. อยํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, วิมุตฺติปาริสุทฺธิ. อิติ เอวรูปึ วิมุตฺติปาริสุทฺธึ อปริปูรํ วา ปริปูเรสฺสามิ ปริปูรํ วา ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามีติ, โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ, อิทํ วุจฺจติ, พฺยคฺฆปชฺชา, วิมุตฺติปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ.

« Et quel est, Byagghapajjas, le facteur d’effort pour la purification de la libération ? Ce noble disciple, Byagghapajjas, doté de ce facteur d’effort pour la purification de la vertu, de ce facteur d’effort pour la purification de l’esprit et de ce facteur d’effort pour la purification de la vue, détache son esprit des choses qui suscitent la passion et libère son esprit dans les choses qui favorisent la libération. S’étant ainsi détaché des choses passionnantes et ayant libéré son esprit dans les choses libératrices, il atteint la juste libération. Cela, Byagghapajjas, est appelé la purification de la libération. Pensant ainsi : “Je parachèverai cette purification de la libération si elle est incomplète, ou je la soutiendrai partout par la sagesse si elle est complète”, le désir, l’effort, l’ardeur, l’énergie, la persévérance, la pleine conscience et la vigilance qui s'y manifestent, voilà ce qui est appelé, Byagghapajjas, le facteur d’effort pour la purification de la libération. »

‘‘อิมานิ [Pg.517] โข, พฺยคฺฆปชฺชา, จตฺตาริ ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สมฺมทกฺขาตานิ สตฺตานํ วิสุทฺธิยา โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ. จตุตฺถํ.

« Tels sont, Byagghapajjas, les quatre facteurs d’effort pour la purification qui ont été dûment proclamés par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la détresse, pour l’accession au noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna. » Le quatrième discours est terminé.

๕. วปฺปสุตฺตํ

5. Le Discours à Vappa

๑๙๕. เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. อถ โข วปฺโป สกฺโก นิคณฺฐสาวโก เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข วปฺปํ สกฺกํ นิคณฺฐสาวกํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ –

195. En un temps, le Bienheureux résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors Vappa le Sakya, disciple des Niganthas, se rendit auprès du vénérable Mahāmoggallāna. S’étant approché, il salua le vénérable Mahāmoggallāna et s'assit à ses côtés. Le vénérable Mahāmoggallāna s’adressa alors à Vappa le Sakya, disciple des Niganthas, assis à ses côtés :

‘‘อิธสฺส, วปฺป, กาเยน สํวุโต วาจาย สํวุโต มนสา สํวุโต อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา. ปสฺสสิ โน ตฺวํ, วปฺป, ตํ ฐานํ ยโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’’นฺติ? ‘‘ปสฺสามหํ, ภนฺเต, ตํ ฐานํ. อิธสฺส, ภนฺเต, ปุพฺเพ ปาปกมฺมํ กตํ อวิปกฺกวิปากํ. ตโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’’นฺติ. อยญฺเจว โข ปน อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส วปฺเปน สกฺเกน นิคณฺฐสาวเกน สทฺธึ อนฺตรากถา วิปฺปกตา โหติ.

« — "Ici, Vappa, supposons qu'un homme soit retenu dans ses actes, retenu dans ses paroles, retenu dans ses pensées par l'évanouissement de l'ignorance et l'apparition de la connaissance. Vois-tu, Vappa, une raison pour laquelle les souillures causant la souffrance pourraient l'assaillir dans une vie future ?" — "Je vois, vénérable, une telle raison. Supposons qu’un mauvais acte ait été commis par le passé, dont le fruit n’a pas encore mûri. À cause de cela, les souillures causant la souffrance pourraient assaillir cet homme dans une vie future." Cependant, cette conversation entre le vénérable Mahāmoggallāna et Vappa le Sakya, disciple des Niganthas, resta inachevée. »

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ เอตทโวจ –

Alors, le Bienheureux, s’étant levé de sa méditation solitaire vers le soir, se rendit à la salle de réunion. S’étant approché, il s'assit sur le siège qui lui avait été préparé. Une fois assis, le Bienheureux s’adressa au vénérable Mahāmoggallāna :

‘‘กาย นุตฺถ, โมคฺคลฺลาน, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา; กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ? ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, วปฺปํ สกฺกํ นิคณฺฐสาวกํ เอตทโวจํ – ‘อิธสฺส, วปฺป, กาเยน สํวุโต วาจาย สํวุโต มนสา สํวุโต อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา. ปสฺสสิ โน ตฺวํ, วปฺป, ตํ ฐานํ ยโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’นฺติ? เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, วปฺโป สกฺโก นิคณฺฐสาวโก มํ เอตทโวจ – ‘ปสฺสามหํ, ภนฺเต, ตํ ฐานํ. อิธสฺส, ภนฺเต, ปุพฺเพ ปาปกมฺมํ กตํ อวิปกฺกวิปากํ. ตโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’นฺติ[Pg.518]. อยํ โข โน, ภนฺเต, วปฺเปน สกฺเกน นิคณฺฐสาวเกน สทฺธึ อนฺตรากถา วิปฺปกตา; อถ ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติ.

« — "Pour quel sujet de conversation êtes-vous réunis ici, Moggallāna ? Et quelle est la discussion qui s’est interrompue entre vous ?" — "Ici, Seigneur, j’ai dit ceci à Vappa le Sakya, disciple des Niganthas : 'Ici, Vappa, supposons qu'un homme soit retenu dans ses actes, retenu dans ses paroles, retenu dans ses pensées par l'évanouissement de l'ignorance et l'apparition de la connaissance. Vois-tu, Vappa, une raison pour laquelle les souillures causant la souffrance pourraient l'assaillir dans une vie future ?' Quand j’eus dit cela, Seigneur, Vappa le Sakya, disciple des Niganthas, m'a répondu : 'Je vois, vénérable, une telle raison. Supposons qu’un mauvais acte ait été commis par le passé, dont le fruit n’a pas encore mûri. À cause de cela, les souillures causant la souffrance pourraient assaillir cet homme dans une vie future.' C'est cette discussion entre nous, Seigneur, qui était restée inachevée avec Vappa le Sakya, quand le Bienheureux est arrivé." »

อถ โข ภควา วปฺปํ สกฺกํ นิคณฺฐสาวกํ เอตทโวจ – ‘‘สเจ เม ตฺวํ, วปฺป, อนุญฺเญยฺยญฺเจว อนุชาเนยฺยาสิ, ปฏิกฺโกสิตพฺพญฺจ ปฏิกฺโกเสยฺยาสิ, ยสฺส จ เม ภาสิตสฺส อตฺถํ น ชาเนยฺยาสิ มเมเวตฺถ อุตฺตริ ปฏิปุจฺเฉยฺยาสิ – ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ, สิยา โน เอตฺถ กถาสลฺลาโป’’ติ. ‘‘อนุญฺเญยฺยญฺเจวาหํ, ภนฺเต, ภควโต อนุชานิสฺสามิ, ปฏิกฺโกสิตพฺพญฺจ ปฏิกฺโกสิสฺสามิ, ยสฺส จาหํ ภควโต ภาสิตสฺส อตฺถํ น ชานิสฺสามิ ภควนฺตํเยเวตฺถ อุตฺตริ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ – ‘อิทํ ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? โหตุ โน เอตฺถ กถาสลฺลาโป’’ติ.

Alors le Bienheureux s’adressa à Vappa le Sakya, disciple des Niganthas : — « Vappa, si tu approuvais ce qui doit être approuvé dans mes paroles, si tu rejetais ce qui doit être rejeté, et si, ne comprenant pas le sens de mes propos, tu m’interrogeais davantage en disant : "Seigneur, qu'en est-il de ceci ? Quel est le sens de cela ?", nous pourrions alors avoir une conversation. » — « Seigneur, j'approuverai ce qui doit être approuvé dans les paroles du Bienheureux, je rejetterai ce qui doit être rejeté, et si je ne comprends pas le sens de ses propos, j'interrogerai davantage le Bienheureux en demandant : "Seigneur, comment cela est-il ? Quel est le sens de cela ?" Qu’il en soit ainsi, que nous ayons une conversation. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, วปฺป, เย กายสมารมฺภปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, กายสมารมฺภา ปฏิวิรตสฺส เอวํส เต อาสวา วิฆาตปริฬาหา น โหนฺติ. โส นวญฺจ กมฺมํ น กโรติ, ปุราณญฺจ กมฺมํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตีกโรติ, สนฺทิฏฺฐิกา นิชฺชรา อกาลิกา เอหิปสฺสิกา โอปเนยฺยิกา ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพา วิญฺญูหิ. ปสฺสสิ โน ตฺวํ, วปฺป, ตํ ฐานํ ยโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Que penses-tu, Vappa ? Si les souillures (āsava) génératrices de détresse et de tourment, qui surviennent en raison de l'activité corporelle, ne se produisent plus chez celui qui s'abstient de toute activité corporelle ; s'il ne crée plus de nouveau kamma et qu'il dissipe l'ancien kamma à chaque fois qu'il le rencontre — grâce à cette pratique d'extinction (nijjarā) visible ici et maintenant, immédiate, invitant à l'examen, menant au but et pouvant être réalisée par les sages en eux-mêmes — alors, Vappa, vois-tu une raison pour laquelle des souillures génératrices de souffrance pourraient encore l'assaillir dans une vie future ? » — « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, วปฺป, เย วจีสมารมฺภปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, วจีสมารมฺภา ปฏิวิรตสฺส เอวํส เต อาสวา วิฆาตปริฬาหา น โหนฺติ. โส นวญฺจ กมฺมํ น กโรติ, ปุราณญฺจ กมฺมํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตีกโรติ. สนฺทิฏฺฐิกา นิชฺชรา อกาลิกา เอหิปสฺสิกา โอปเนยฺยิกา ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพา วิญฺญูหิ. ปสฺสสิ โน ตฺวํ, วปฺป, ตํ ฐานํ ยโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Que penses-tu, Vappa ? Si les souillures (āsava) génératrices de détresse et de tourment, qui surviennent en raison de l'activité verbale, ne se produisent plus chez celui qui s'abstient de toute activité verbale ; s'il ne crée plus de nouveau kamma et qu'il dissipe l'ancien kamma à chaque fois qu'il le rencontre — grâce à cette pratique d'extinction (nijjarā) visible ici et maintenant, immédiate, invitant à l'examen, menant au but et pouvant être réalisée par les sages en eux-mêmes — alors, Vappa, vois-tu une raison pour laquelle des souillures génératrices de souffrance pourraient encore l'assaillir dans une vie future ? » — « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, วปฺป, เย มโนสมารมฺภปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, มโนสมารมฺภา ปฏิวิรตสฺส เอวํส เต อาสวา วิฆาตปริฬาหา น โหนฺติ. โส นวญฺจ กมฺมํ น กโรติ, ปุราณญฺจ กมฺมํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตีกโรติ. สนฺทิฏฺฐิกา นิชฺชรา อกาลิกา เอหิปสฺสิกา โอปเนยฺยิกา [Pg.519] ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพา วิญฺญูหิ. ปสฺสสิ โน ตฺวํ, วปฺป, ตํ ฐานํ ยโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Que penses-tu, Vappa ? Si les souillures (āsava) génératrices de détresse et de tourment, qui surviennent en raison de l'activité mentale, ne se produisent plus chez celui qui s'abstient de toute activité mentale ; s'il ne crée plus de nouveau kamma et qu'il dissipe l'ancien kamma à chaque fois qu'il le rencontre — grâce à cette pratique d'extinction (nijjarā) visible ici et maintenant, immédiate, invitant à l'examen, menant au but et pouvant être réalisée par les sages en eux-mêmes — alors, Vappa, vois-tu une raison pour laquelle des souillures génératrices de souffrance pourraient encore l'assaillir dans une vie future ? » — « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, วปฺป, เย อวิชฺชาปจฺจยา อุปฺปชฺชนฺติ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา เอวํส เต อาสวา วิฆาตปริฬาหา น โหนฺติ. โส นวญฺจ กมฺมํ น กโรติ, ปุราณญฺจ กมฺมํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตีกโรติ. สนฺทิฏฺฐิกา นิชฺชรา อกาลิกา เอหิปสฺสิกา โอปเนยฺยิกา ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพา วิญฺญูหิ. ปสฺสสิ โน ตฺวํ, วปฺป, ตํ ฐานํ ยโตนิทานํ ปุริสํ ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ อภิสมฺปราย’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Que penses-tu, Vappa ? Si les souillures (āsava) génératrices de détresse et de tourment, qui surviennent en raison de l'ignorance, ne se produisent plus chez celui pour qui l'ignorance a cessé et la connaissance a surgi ; s'il ne crée plus de nouveau kamma et qu'il dissipe l'ancien kamma à chaque fois qu'il le rencontre — grâce à cette pratique d'extinction (nijjarā) visible ici et maintenant, immédiate, invitant à l'examen, menant au but et pouvant être réalisée par les sages en eux-mêmes — alors, Vappa, vois-tu une raison pour laquelle des souillures génératrices de souffrance pourraient encore l'assaillir dans une vie future ? » — « Certainement pas, Vénérable. »

‘‘เอวํ สมฺมา วิมุตฺตจิตฺตสฺส โข, วปฺป, ภิกฺขุโน ฉ สตตวิหารา อธิคตา โหนฺติ. โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป... ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โส กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยมาโน ‘กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยามี’ติ ปชานาติ; ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยมาโน ‘ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยามี’ติ ปชานาติ; ‘กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อิเธว สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีตี ภวิสฺสนฺตี’ติ ปชานาติ’’.

« Ainsi, Vappa, pour le moine dont l'esprit est parfaitement libéré, six demeures constantes sont acquises. En voyant une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. En entendant un son avec l'oreille... en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en percevant un phénomène avec le mental, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Lorsqu'il ressent une sensation limitée au corps, il comprend : “Je ressens une sensation limitée au corps” ; lorsqu'il ressent une sensation limitée à la vie, il comprend : “Je ressens une sensation limitée à la vie” ; il comprend : “À la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations auxquelles je n'aurai plus pris plaisir s'apaiseront et deviendront fraîches”. »

‘‘เสยฺยถาปิ, วปฺป, ถูณํ ปฏิจฺจ ฉายา ปญฺญายติ. อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทฺทาลปิฏกํ อาทาย. โส ตํ ถูณํ มูเล ฉินฺเทยฺย; มูเล ฉินฺทิตฺวา ปลิขเณยฺย; ปลิขณิตฺวา มูลานิ อุทฺธเรยฺย, อนฺตมโส อุสีรนาฬิมตฺตานิปิ. โส ตํ ถูณํ ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺเทยฺย. ขณฺฑาขณฺฑิกํ เฉตฺวา ผาเลยฺย. ผาเลตฺวา สกลิกํ สกลิกํ กเรยฺย. สกลิกํ สกลิกํ กตฺวา วาตาตเป วิโสเสยฺย. วาตาตเป วิโสเสตฺวา อคฺคินา ฑเหยฺย. อคฺคินา ฑเหตฺวา มสึ กเรยฺย. มสึ กริตฺวา มหาวาเต วา โอผุเณยฺย นทิยา วา สีฆโสตาย ปวาเหยฺย. เอวํ [Pg.520] หิสฺส, วปฺป, ยา ถูณํ ปฏิจฺจ ฉายา สา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา.

« C'est comme, Vappa, si une ombre apparaissait en dépendance d'un tronc d'arbre. Supposons qu'un homme vienne, muni d'une pioche et d'un panier. Il couperait l'arbre à la racine, creuserait tout autour et arracherait les racines, jusqu'aux plus petits filaments. Il couperait alors le tronc en morceaux, les fendrait en éclats, puis ferait sécher ces éclats au vent et au soleil. Il les brûlerait ensuite au feu pour les réduire en cendres, et disperserait les cendres dans un vent violent ou les jetterait dans le courant rapide d'une rivière. Ainsi, Vappa, l'ombre qui existait en dépendance de ce tronc serait coupée à la racine, rendue semblable à un moignon de palmier, supprimée de telle sorte qu'elle ne puisse plus exister ni renaître à l'avenir. »

‘‘เอวเมวํ โข, วปฺป, เอวํ สมฺมา วิมุตฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน ฉ สตตวิหารา อธิคตา โหนฺติ. โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โส กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยมาโน ‘กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยามี’ติ ปชานาติ; ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยมาโน ‘ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยามี’ติ ปชานาติ; ‘กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อิเธว สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีตี ภวิสฺสนฺตี’ติ ปชานาติ’’.

« De même, Vappa, pour le moine dont l'esprit est parfaitement libéré, six demeures constantes sont acquises. En voyant une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. En entendant un son avec l'oreille... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en percevant un phénomène avec le mental, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Lorsqu'il ressent une sensation limitée au corps, il comprend : “Je ressens une sensation limitée au corps” ; lorsqu'il ressent une sensation limitée à la vie, il comprend : “Je ressens une sensation limitée à la vie” ; il comprend : “À la dissolution du corps, au terme de la vie, ici même, toutes les sensations auxquelles je n'aurai plus pris plaisir s'apaiseront et deviendront fraîches”. »

เอวํ วุตฺเต วปฺโป สกฺโก นิคณฺฐสาวโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ปุริโส อุทยตฺถิโก อสฺสปณิยํ โปเสยฺย. โส อุทยญฺเจว นาธิคจฺเฉยฺย, อุตฺตริญฺจ กิลมถสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อุทยตฺถิโก พาเล นิคณฺเฐ ปยิรุปาสึ. สฺวาหํ อุทยญฺเจว นาธิคจฺฉึ, อุตฺตริญฺจ กิลมถสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อโหสึ. เอสาหํ, ภนฺเต, อชฺชตคฺเค โย เม พาเลสุ นิคณฺเฐสุ ปสาโท ตํ มหาวาเต วา โอผุณามิ นทิยา วา สีฆโสตาย ปวาเหมิ. อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต…เป… อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ปญฺจมํ.

À ces mots, Vappa le Sakya, disciple des Nigaṇṭhas, dit au Béni : « C'est comme, Vénérable, si un homme cherchant à faire du profit élevait un jeune cheval pour le commerce. Il n'obtiendrait aucun profit et n'en récolterait que fatigue et détresse. De même, Vénérable, cherchant un profit spirituel, j'ai servi les insensés Nigaṇṭhas. Je n'ai obtenu aucun profit et n'en ai récolté que fatigue et détresse. Désormais, Vénérable, la confiance que j'avais en ces insensés Nigaṇṭhas, je la disperse au vent violent ou je la laisse emporter par le courant rapide d'une rivière. Magnifique, Vénérable ! ... Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour aussi longtemps que durera ma vie. »

๖. สาฬฺหสุตฺตํ

6. Discours à Sāḷha

๑๙๖. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข สาฬฺโห จ ลิจฺฉวิ อภโย จ ลิจฺฉวิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สาฬฺโห ลิจฺฉวิ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

196. En ce temps-là, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à Toit Pointu. Alors, Sāḷha le Licchavi et Abhaya le Licchavi se rendirent auprès du Béni ; s'étant approchés, ils saluèrent le Béni et s'assirent à ses côtés. S'étant assis à ses côtés, Sāḷha le Licchavi s'adresa ainsi au Béni :

‘‘สนฺติ, ภนฺเต, เอเก สมณพฺราหฺมณา ทฺวเยน โอฆสฺส นิตฺถรณํ ปญฺญเปนฺติ – สีลวิสุทฺธิเหตุ จ ตโปชิคุจฺฉาเหตุ จ. อิธ, ภนฺเต, ภควา กิมาหา’’ติ?

« Seigneur, il y a certains ascètes et brahmanes qui enseignent la traversée du flot par deux moyens : en raison de la pureté de la vertu et en raison de l'ascèse du dégoût. À ce sujet, Seigneur, que dit le Béni ? »

‘‘สีลวิสุทฺธึ [Pg.521] โข อหํ, สาฬฺห, อญฺญตรํ สามญฺญงฺคนฺติ วทามิ. เย เต, สาฬฺห, สมณพฺราหฺมณา ตโปชิคุจฺฉาวาทา ตโปชิคุจฺฉาสารา ตโปชิคุจฺฉาอลฺลีนา วิหรนฺติ, อภพฺพา เต โอฆสฺส นิตฺถรณาย. เยปิ เต, สาฬฺห, สมณพฺราหฺมณา อปริสุทฺธกายสมาจารา อปริสุทฺธวจีสมาจารา อปริสุทฺธมโนสมาจารา อปริสุทฺธาชีวา, อภพฺพา เต ญาณทสฺสนาย อนุตฺตราย สมฺโพธาย.

« Sāḷha, je dis que la pureté de la vertu n'est qu'un des éléments de la vie ascétique. Quant à ces ascètes et brahmanes, Sāḷha, qui prônent l'ascèse du dégoût, qui font de l'ascèse du dégoût leur essence, qui sont attachés à l'ascèse du dégoût, ils sont incapables de traverser le flot. De même, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes dont la conduite corporelle est impure, dont la conduite verbale est impure, dont la conduite mentale est impure et dont les moyens d'existence sont impurs, ils sont incapables d'atteindre la connaissance et la vision, l'insurpassable éveil. »

‘‘เสยฺยถาปิ, สาฬฺห, ปุริโส นทึ ตริตุกาโม ติณฺหํ กุฐารึ อาทาย วนํ ปวิเสยฺย. โส ตตฺถ ปสฺเสยฺย มหตึ สาลลฏฺฐึ อุชุํ นวํ อกุกฺกุจฺจกชาตํ. ตเมนํ มูเล ฉินฺเทยฺย; มูเล เฉตฺวา อคฺเค ฉินฺเทยฺย; อคฺเค เฉตฺวา สาขาปลาสํ สุวิโสธิตํ วิโสเธยฺย; สาขาปลาสํ สุวิโสธิตํ วิโสเธตฺวา กุฐารีหิ ตจฺเฉยฺย; กุฐารีหิ ตจฺเฉตฺวา วาสีหิ ตจฺเฉยฺย; วาสีหิ ตจฺเฉตฺวา เลขณิยา ลิเขยฺย; เลขณิยา ลิขิตฺวา ปาสาณคุเฬน โธเวยฺย ; ปาสาณคุเฬน โธเวตฺวา นทึ ปตาเรยฺย.

« Imaginons, Sāḷha, un homme désirant traverser une rivière, qui entrerait dans une forêt muni d'une hache tranchante. Il y verrait un grand tronc d'arbre Sāla, droit, jeune et sans défauts. Il le couperait à la base, puis à la cime ; après l'avoir coupé à la cime, il le débarrasserait soigneusement de ses branches et de son feuillage ; l'ayant débarrassé de ses branches et de son feuillage, il le dégrossirait avec des haches ; l'ayant dégrossi avec des haches, il le taillerait avec des doloires ; l'ayant taillé avec des doloires, il le polirait avec un grattoir ; l'ayant poli avec un grattoir, il le frotterait avec une pierre ronde, puis il le lancerait dans la rivière pour traverser. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สาฬฺห, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส นทึ ตริตุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ’’? ‘‘อสุ หิ, ภนฺเต, สาลลฏฺฐิ พหิทฺธา สุปริกมฺมกตา อนฺโต อวิสุทฺธา. ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – สาลลฏฺฐิ สํสีทิสฺสติ, ปุริโส อนยพฺยสนํ อาปชฺชิสฺสตี’’ติ.

« Qu'en penses-tu, Sāḷha, cet homme serait-il capable de traverser la rivière ? » — « Non, Seigneur. » — « Et pourquoi donc ? » — « Parce que, Seigneur, ce tronc de Sāla a été bien travaillé à l'extérieur, mais il n'est pas purifié à l'intérieur. Il est à prévoir que le tronc de Sāla coulera et que cet homme courra à sa perte. »

‘‘เอวเมวํ โข, สาฬฺห, เย เต สมณพฺราหฺมณา ตโปชิคุจฺฉาวาทา ตโปชิคุจฺฉาสารา ตโปชิคุจฺฉาอลฺลีนา วิหรนฺติ, อภพฺพา เต โอฆสฺส นิตฺถรณาย. เยปิ เต, สาฬฺห, สมณพฺราหฺมณา อปริสุทฺธกายสมาจารา อปริสุทฺธวจีสมาจารา อปริสุทฺธมโนสมาจารา อปริสุทฺธาชีวา, อภพฺพา เต ญาณทสฺสนาย อนุตฺตราย สมฺโพธาย.

« De la même manière, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes qui prônent l'ascèse du dégoût, qui font de l'ascèse du dégoût leur essence, qui sont attachés à l'ascèse du dégoût, ils sont incapables de traverser le flot. De même, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes dont la conduite corporelle est impure, dont la conduite verbale est impure, dont la conduite mentale est impure et dont les moyens d'existence sont impurs, ils sont incapables d'atteindre la connaissance et la vision, l'insurpassable éveil. »

‘‘เย จ โข เต, สาฬฺห, สมณพฺราหฺมณา น ตโปชิคุจฺฉาวาทา น ตโปชิคุจฺฉาสารา น ตโปชิคุจฺฉาอลฺลีนา วิหรนฺติ, ภพฺพา เต โอฆสฺส นิตฺถรณาย. เยปิ เต, สาฬฺห, สมณพฺราหฺมณา ปริสุทฺธกายสมาจารา ปริสุทฺธวจีสมาจารา ปริสุทฺธมโนสมาจารา ปริสุทฺธาชีวา, ภพฺพา เต ญาณทสฺสนาย อนุตฺตราย สมฺโพธาย.

« Par contre, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes qui ne prônent pas l'ascèse du dégoût, qui ne font pas de l'ascèse du dégoût leur essence, qui ne sont pas attachés à l'ascèse du dégoût, ils sont capables de traverser le flot. De même, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes dont la conduite corporelle est pure, dont la conduite verbale est pure, dont la conduite mentale est pure et dont les moyens d'existence sont purs, ils sont capables d'atteindre la connaissance et la vision, l'insurpassable éveil. »

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.522], สาฬฺห, ปุริโส นทึ ตริตุกาโม ติณฺหํ กุฐารึ อาทาย วนํ ปวิเสยฺย. โส ตตฺถ ปสฺเสยฺย มหตึ สาลลฏฺฐึ อุชุํ นวํ อกุกฺกุจฺจกชาตํ. ตเมนํ มูเล ฉินฺเทยฺย; มูเล ฉินฺทิตฺวา อคฺเค ฉินฺเทยฺย; อคฺเค ฉินฺทิตฺวา สาขาปลาสํ สุวิโสธิตํ วิโสเธยฺย; สาขาปลาสํ สุวิโสธิตํ วิโสเธตฺวา กุฐารีหิ ตจฺเฉยฺย; กุฐารีหิ ตจฺเฉตฺวา วาสีหิ ตจฺเฉยฺย; วาสีหิ ตจฺเฉตฺวา นิขาทนํ อาทาย อนฺโต สุวิโสธิตํ วิโสเธยฺย; อนฺโต สุวิโสธิตํ วิโสเธตฺวา เลขณิยา ลิเขยฺย; เลขณิยา ลิขิตฺวา ปาสาณคุเฬน โธเวยฺย; ปาสาณคุเฬน โธเวตฺวา นาวํ กเรยฺย; นาวํ กตฺวา ผิยาริตฺตํ พนฺเธยฺย; ผิยาริตฺตํ พนฺธิตฺวา นทึ ปตาเรยฺย.

« Imaginons encore, Sāḷha, un homme désirant traverser une rivière, qui entrerait dans une forêt muni d'une hache tranchante. Il y verrait un grand tronc d'arbre Sāla, droit, jeune et sans défauts. Il le couperait à la base, puis à la cime ; après l'avoir coupé à la cime, il le débarrasserait soigneusement de ses branches et de son feuillage ; l'ayant débarrassé de ses branches et de son feuillage, il le dégrossirait avec des haches ; l'ayant dégrossi avec des haches, il le taillerait avec des doloires ; l'ayant taillé avec des doloires, il prendrait un ciseau et le viderait soigneusement à l'intérieur ; l'ayant bien vidé à l'intérieur, il le polirait avec un grattoir ; l'ayant poli avec un grattoir, il le frotterait avec une pierre ronde, puis il en ferait un bateau ; ayant fait le bateau, il y attacherait une rame et un gouvernail, puis il le lancerait dans la rivière pour traverser. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, สาฬฺห, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส นทึ ตริตุ’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ’’? ‘‘อสุ หิ, ภนฺเต, สาลลฏฺฐิ พหิทฺธา สุปริกมฺมกตา, อนฺโต สุวิสุทฺธา นาวากตา ผิยาริตฺตพทฺธา. ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘นาวา น สํสีทิสฺสติ, ปุริโส โสตฺถินา ปารํ คมิสฺสตี’’’ติ.

« Qu'en penses-tu, Sāḷha, cet homme serait-il capable de traverser la rivière ? » — « Oui, Seigneur. » — « Et pourquoi donc ? » — « Parce que, Seigneur, ce tronc de Sāla a été bien travaillé à l'extérieur et a été bien purifié à l'intérieur ; il a été transformé en bateau et muni d'une rame et d'un gouvernail. Il est à prévoir que le bateau ne coulera pas et que cet homme parviendra en sécurité sur l'autre rive. »

‘‘เอวเมวํ โข, สาฬฺห, เย เต สมณพฺราหฺมณา น ตโปชิคุจฺฉาวาทา น ตโปชิคุจฺฉาสารา น ตโปชิคุจฺฉาอลฺลีนา วิหรนฺติ, ภพฺพา เต โอฆสฺส นิตฺถรณาย. เยปิ เต, สาฬฺห, สมณพฺราหฺมณา ปริสุทฺธกายสมาจารา ปริสุทฺธวจีสมาจารา ปริสุทฺธมโนสมาจารา ปริสุทฺธาชีวา, ภพฺพา เต ญาณทสฺสนาย อนุตฺตราย สมฺโพธาย. เสยฺยถาปิ, สาฬฺห, โยธาชีโว พหูนิ เจปิ กณฺฑจิตฺรกานิ ชานาติ; อถ โข โส ตีหิ ฐาเนหิ ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. กตเมหิ ตีหิ? ทูเรปาตี จ, อกฺขณเวธี จ, มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา.

« De la même manière, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes qui ne prônent pas l'ascèse du dégoût, qui ne font pas de l'ascèse du dégoût leur essence, qui ne sont pas attachés à l'ascèse du dégoût, ils sont capables de traverser le flot. De même, Sāḷha, ces ascètes et brahmanes dont la conduite corporelle est pure, dont la conduite verbale est pure, dont la conduite mentale est pure et dont les moyens d'existence sont purs, ils sont capables d'atteindre la connaissance et la vision, l'insurpassable éveil. Imaginons, Sāḷha, un guerrier qui connaîtrait de nombreux tours d'adresse avec ses flèches ; un tel guerrier est digne du roi, utile au roi, et considéré comme un atout pour le roi en raison de trois qualités. Quelles sont ces trois qualités ? Il tire de loin, il tire avec précision et il transperce de grands corps. »

‘‘เสยฺยถาปิ, สาฬฺห, โยธาชีโว ทูเรปาตี; เอวเมวํ โข, สาฬฺห, อริยสาวโก สมฺมาสมาธิ โหติ. สมฺมาสมาธิ, สาฬฺห, อริยสาวโก ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยา กาจิ สญฺญา… เย [Pg.523] เกจิ สงฺขารา… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ.

« Tout comme un guerrier tire de loin, Sāḷha, de la même manière, le noble disciple possède la concentration juste. Le noble disciple doté de la concentration juste, Sāḷha, considère tout ce qui est forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, toute forme ainsi : « Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi » ; il voit cela tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite. Toute sensation... toute perception... toutes formations... toute conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il considère toute conscience ainsi : « Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi » ; il voit cela tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite. »

‘‘เสยฺยถาปิ, สาฬฺห, โยธาชีโว อกฺขณเวธี; เอวเมวํ โข, สาฬฺห, อริยสาวโก สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ. สมฺมาทิฏฺฐิ, สาฬฺห, อริยสาวโก ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

« Tout comme un guerrier tire avec précision, Sāḷha, de la même manière, le noble disciple possède la vue juste. Le noble disciple doté de la vue juste, Sāḷha, comprend tel que c'est réellement : « Ceci est la souffrance »... et il comprend tel que c'est réellement : « Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance ». »

‘‘เสยฺยถาปิ, สาฬฺห, โยธาชีโว มหโต กายสฺส ปทาเลตา; เอวเมวํ โข, สาฬฺห, อริยสาวโก สมฺมาวิมุตฺติ โหติ. สมฺมาวิมุตฺติ, สาฬฺห, อริยสาวโก มหนฺตํ อวิชฺชากฺขนฺธํ ปทาเลตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Tout comme, Sāḷha, un guerrier est capable de transpercer un grand corps ; de la même manière, Sāḷha, le noble disciple possède la pleine libération. Sāḷha, le noble disciple qui possède la pleine libération transperce la grande masse de l'ignorance. » Sixième sutta terminé.

๗. มลฺลิกาเทวีสุตฺตํ

7. Sutta de la Reine Mallikā

๑๙๗. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข มลฺลิกา เทวี เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข มลฺลิกา เทวี ภควนฺตํ เอตทโวจ –

197. En ce temps-là, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d’Anāthapiṇḍika. Alors, la reine Mallikā se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approchée, elle salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assise à l'écart, la reine Mallikā s'adressa ainsi au Bienheureux :

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย; ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ?

« Quelle est la cause, Vénérable, quelle est la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est de vilaine apparence, laide, désagréable à voir ; et qu'elle est pauvre, possédant peu de biens, peu de ressources et peu d'influence ? »

‘‘โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย; อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จ?

« Quelle est alors la cause, Vénérable, quelle est la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est de vilaine apparence, laide, désagréable à voir ; mais qu'elle est riche, possédant de grandes richesses, de grandes ressources et une grande influence ? »

‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา; ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ?

« Quelle est la cause, Vénérable, quelle est la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est d'une grande beauté, charmante, gracieuse, dotée d'un teint d'une perfection suprême ; mais qu'elle est pauvre, possédant peu de biens, peu de ressources et peu d'influence ? »

‘‘โก [Pg.524] ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา, อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จา’’ติ?

« Quelle est alors la cause, Vénérable, quelle est la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est d'une grande beauté, charmante, gracieuse, dotée d'un teint d'une perfection suprême, et qu'elle est riche, possédant de grandes richesses, de grandes ressources et une grande influence ? »

‘‘อิธ, มลฺลิเก, เอกจฺโจ มาตุคาโม โกธนา โหติ อุปายาสพหุลา. อปฺปมฺปิ วุตฺตา สมานา อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. สา น ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. อิสฺสามนิกา โข ปน โหติ; ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ อิสฺสติ อุปทุสฺสติ อิสฺสํ พนฺธติ. สา เจ ตโต จุตา อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, สา ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย; ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ.

« Ici, Mallikā, une certaine femme est colérique et pleine d'agitation. Même pour un mot insignifiant qu'on lui adresse, elle s'offense, s'emporte, s'irrite, se montre hostile et manifeste de la colère, de l'aversion et du mécontentement. Elle n'est pas généreuse envers les ascètes ou les brahmanes, ne donnant ni nourriture, ni boisson, ni vêtement, ni véhicule, ni fleurs, ni parfums, ni onguents, ni lit, ni demeure, ni matériel d'éclairage. De plus, elle est envieuse ; elle éprouve de l'envie, de l'hostilité et entretient de la jalousie envers les gains, les honneurs, le respect, l'estime, les salutations et les hommages reçus par les autres. Si, après avoir trépassé de cet état, elle revient dans cette existence humaine, partout où elle renaît, elle est de vilaine apparence, laide, désagréable à voir ; et elle est pauvre, possédant peu de biens, peu de ressources et peu d'influence. »

‘‘อิธ ปน, มลฺลิเก, เอกจฺโจ มาตุคาโม โกธนา โหติ อุปายาสพหุลา. อปฺปมฺปิ วุตฺตา สมานา อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. สา ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. อนิสฺสามนิกา โข ปน โหติ; ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ น อิสฺสติ น อุปทุสฺสติ น อิสฺสํ พนฺธติ. สา เจ ตโต จุตา อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, สา ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย; อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จ.

« Ici encore, Mallikā, une certaine femme est colérique et pleine d'agitation. Même pour un mot insignifiant qu'on lui adresse, elle s'offense, s'emporte, s'irrite, se montre hostile et manifeste de la colère, de l'aversion et du mécontentement. Mais elle est généreuse envers les ascètes ou les brahmanes, donnant nourriture, boisson, vêtement, véhicule, fleurs, parfums, onguents, lit, demeure et matériel d'éclairage. Elle n'est pas envieuse ; elle n'éprouve pas d'envie ni d'hostilité et n'entretient pas de jalousie envers les gains, les honneurs, le respect, l'estime, les salutations et les hommages reçus par les autres. Si, après avoir trépassé de cet état, elle revient dans cette existence humaine, partout où elle renaît, elle est de vilaine apparence, laide, désagréable à voir ; mais elle est riche, possédant de grandes richesses, de grandes ressources et une grande influence. »

‘‘อิธ ปน, มลฺลิเก, เอกจฺโจ มาตุคาโม อกฺโกธนา โหติ อนุปายาสพหุลา. พหุมฺปิ วุตฺตา สมานา นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติตฺถียติ, น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. สา น ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. อิสฺสามนิกา โข ปน โหติ; ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ อิสฺสติ อุปทุสฺสติ อิสฺสํ พนฺธติ. สา เจ ตโต จุตา อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, สา ยตฺถ [Pg.525] ยตฺถ ปจฺจาชายติ อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา; ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ.

« Ici encore, Mallikā, une certaine femme n'est pas colérique et n'est pas pleine d'agitation. Même si on lui adresse de nombreuses paroles, elle ne s'offense pas, ne s'emporte pas, ne s'irrite pas, ne se montre pas hostile et ne manifeste ni colère, ni aversion, ni mécontentement. Cependant, elle n'est pas généreuse envers les ascètes ou les brahmanes, ne donnant ni nourriture, ni boisson, ni vêtement, ni véhicule, ni fleurs, ni parfums, ni onguents, ni lit, ni demeure, ni matériel d'éclairage. De plus, elle est envieuse ; elle éprouve de l'envie, de l'hostilité et entretient de la jalousie envers les gains, les honneurs, le respect, l'estime, les salutations et les hommages reçus par les autres. Si, après avoir trépassé de cet état, elle revient dans cette existence humaine, partout où elle renaît, elle est d'une grande beauté, charmante, gracieuse, dotée d'un teint d'une perfection suprême ; mais elle est pauvre, possédant peu de biens, peu de ressources et peu d'influence. »

‘‘อิธ ปน, มลฺลิเก, เอกจฺโจ มาตุคาโม อกฺโกธนา โหติ อนุปายาสพหุลา. พหุมฺปิ วุตฺตา สมานา นาภิสชฺชติ น กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติตฺถียติ, น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. สา ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. อนิสฺสามนิกา โข ปน โหติ; ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ น อิสฺสติ น อุปทุสฺสติ น อิสฺสํ พนฺธติ. สา เจ ตโต จุตา อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉติ, สา ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา; อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จ.

« Ici encore, Mallikā, une certaine femme n'est pas colérique et n'est pas pleine d'agitation. Même si on lui adresse de nombreuses paroles, elle ne s'offense pas, ne s'emporte pas, ne s'irrite pas, ne se montre pas hostile et ne manifeste ni colère, ni aversion, ni mécontentement. Elle est généreuse envers les ascètes ou les brahmanes, donnant nourriture, boisson, vêtement, véhicule, fleurs, parfums, onguents, lit, demeure et matériel d'éclairage. Elle n'est pas envieuse ; elle n'éprouve pas d'envie ni d'hostilité et n'entretient pas de jalousie envers les gains, les honneurs, le respect, l'estime, les salutations et les hommages reçus par les autres. Si, après avoir trépassé de cet état, elle revient dans cette existence humaine, partout où elle renaît, elle est d'une grande beauté, charmante, gracieuse, dotée d'un teint d'une perfection suprême ; et elle est riche, possédant de grandes richesses, de grandes ressources et une grande influence. »

‘‘อยํ โข, มลฺลิเก, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย; ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ. อยํ ปน, มลฺลิเก, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย; อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จ. อยํ โข, มลฺลิเก, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา; ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ. อยํ ปน, มลฺลิเก, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา; อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จา’’ติ.

« Voilà, Mallikā, la cause et la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est de vilaine apparence, laide, désagréable à voir, et qu'elle est pauvre, possédant peu de biens, peu de ressources et peu d'influence. Voilà, Mallikā, la cause et la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est de vilaine apparence, laide, désagréable à voir, mais qu'elle est riche, possédant de grandes richesses, de grandes ressources et une grande influence. Voilà, Mallikā, la cause et la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est d'une grande beauté, charmante, gracieuse, dotée d'un teint d'une perfection suprême, mais qu'elle est pauvre, possédant peu de biens, peu de ressources et peu d'influence. Voilà, Mallikā, la cause et la raison pour laquelle, ici, une certaine femme est d'une grande beauté, charmante, gracieuse, dotée d'un teint d'une perfection suprême, et qu'elle est riche, possédant de grandes richesses, de grandes ressources et une grande influence. »

เอวํ วุตฺเต มลฺลิกา เทวี ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยา นูนาหํ ภนฺเต, อญฺญํ ชาตึ โกธนา อโหสึ อุปายาสพหุลา, อปฺปมฺปิ วุตฺตา สมานา [Pg.526] อภิสชฺชึ กุปฺปึ พฺยาปชฺชึ ปติตฺถียึ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตฺวากาสึ, สาหํ, ภนฺเต, เอตรหิ ทุพฺพณฺณา ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย.

À ces mots, la reine Mallikā dit au Bienheureux : « Certes, Vénérable, dans une autre vie, j'ai dû être colérique et pleine de ressentiment ; même pour un mot insignifiant, je m'offensais, m'emportais, m'irritais, me montrais hostile et manifestais de la colère, de l'aversion et du mécontentement. C'est pour cela, Vénérable, que je suis à présent de vilaine apparence, laide et désagréable à voir. »

‘‘ยา นูนาหํ, ภนฺเต, อญฺญํ ชาตึ ทาตา อโหสึ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, สาหํ, ภนฺเต, เอตรหิ อฑฺฒา มหทฺธนา มหาโภคา.

Seigneur, sans doute parce que dans une vie antérieure, j'ai été une donatrice envers les ascètes ou les brahmanes, offrant nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, demeures et lampes, je suis à présent, Seigneur, riche, dotée d'une grande fortune et de biens considérables.

‘‘ยา นูนาหํ, ภนฺเต, อญฺญํ ชาตึ อนิสฺสามนิกา อโหสึ, ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ น อิสฺสึ น อุปทุสฺสึ น อิสฺสํ พนฺธึ, สาหํ, ภนฺเต, เอตรหิ มเหสกฺขา. สนฺติ โข ปน, ภนฺเต, อิมสฺมึ ราชกุเล ขตฺติยกญฺญาปิ พฺราหฺมณกญฺญาปิ คหปติกญฺญาปิ, ตาสาหํ อิสฺสราธิปจฺจํ กาเรมิ. เอสาหํ, ภนฺเต, อชฺชตคฺเค อกฺโกธนา ภวิสฺสามิ อนุปายาสพหุลา, พหุมฺปิ วุตฺตา สมานา นาภิสชฺชิสฺสามิ น กุปฺปิสฺสามิ น พฺยาปชฺชิสฺสามิ น ปติตฺถียิสฺสามิ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ น ปาตุกริสฺสามิ; ทสฺสามิ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. อนิสฺสามนิกา ภวิสฺสามิ, ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ น อิสฺสิสฺสามิ น อุปทุสฺสิสฺสามิ น อิสฺสํ พนฺธิสฺสามิ. อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต…เป… อุปาสิกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. สตฺตมํ.

Seigneur, sans doute parce que dans une vie antérieure, je n'étais pas envieuse, n'éprouvant ni jalousie ni ressentiment face aux gains, aux honneurs, au respect, à l'estime, aux salutations et aux hommages reçus par autrui, et ne nourrissant aucune envie, je suis à présent, Seigneur, d'une grande influence. Il y a certes dans ce palais royal des filles de khattiyas, de brahmanes et de chefs de famille ; j'exerce sur elles l'autorité souveraine. Seigneur, désormais, je ne serai plus colérique ni sujette à de fréquents tourments ; même si l'on m'adresse de nombreuses critiques, je ne m'offenserai pas, je ne m'irriterai pas, je ne m'animerai pas de malveillance, je ne m'obstinerai pas dans la rancœur, et je ne manifesterai ni colère, ni haine, ni mécontentement. Je ferai des dons aux ascètes ou aux brahmanes : nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, demeures et lampes. Je serai exempte d'envie ; je n'envierai point les gains, les honneurs, le respect, l'estime, les salutations et les hommages reçus par autrui, je n'en concevrai point de ressentiment et je ne nourrirai point d'envie. C'est admirable, Seigneur ! [...] Que le Bienheureux me considère comme une disciple laïque ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. Septième.

๘. อตฺตนฺตปสุตฺตํ

8. Discours sur celui qui se tourmente lui-même

๑๙๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ปรนฺตโป โหติ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป จ โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต, ปรนฺตโป จ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เนวตฺตนฺตโป โหติ นาตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต [Pg.527] น ปรนฺตโป น ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. โส เนว อตฺตนฺตโป น ปรนฺตโป ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีตีภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ.

198. Moines, il existe quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les quatre ? Ici, moines, une certaine personne se tourmente elle-même et s'adonne à la pratique consistant à s'infliger des tourments. Cependant, une autre personne tourmente autrui et s'adonne à la pratique consistant à infliger des tourments à autrui. Une autre personne se tourmente elle-même et s'adonne à s'infliger des tourments, tout en tourmentant aussi autrui et en s'adonnant à lui infliger des tourments. Enfin, une autre personne ne se tourmente ni elle-même ni autrui, ne s'adonnant ni à s'infliger des tourments ni à infliger des tourments à autrui. Cette personne, ne tourmentant ni elle-même ni autrui, est dès cette vie même sans soif, apaisée, rafraîchie, éprouvant le bonheur et vivant avec un soi devenu sublime.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อเจลโก โหติ มุตฺตาจาโร หตฺถาปเลขโน นเอหิภทฺทนฺติโก นติฏฺฐภทฺทนฺติโก นาภิหฏํ น อุทฺทิสฺสกตํ น นิมนฺตนํ สาทิยติ. โส น กุมฺภิมุขา ปฏิคฺคณฺหาติ, น กโฬปิมุขา ปฏิคฺคณฺหาติ, น เอฬกมนฺตรํ น ทณฺฑมนฺตรํ น มุสลมนฺตรํ น ทฺวินฺนํ ภุญฺชมานานํ น คพฺภินิยา น ปายมานาย น ปุริสนฺตรคตาย น สงฺกิตฺตีสุ น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ น ยตฺถ มกฺขิกา สณฺฑสณฺฑจารินี น มจฺฉํ น มํสํ น สุรํ น เมรยํ น ถุโสทกํ ปิวติ. โส เอกาคาริโก วา โหติ เอกาโลปิโก ทฺวาคาริโก วา โหติ ทฺวาโลปิโก…เป… สตฺตาคาริโก วา โหติ สตฺตาโลปิโก; เอกิสฺสาปิ ทตฺติยา ยาเปติ ทฺวีหิปิ ทตฺตีหิ ยาเปติ…เป… สตฺตหิปิ ทตฺตีหิ ยาเปติ; เอกาหิกมฺปิ อาหารํ อาหาเรติ ทฺวาหิกมฺปิ อาหารํ อาหาเรติ…เป… สตฺตาหิกมฺปิ อาหารํ อาหาเรติ. อิติ เอวรูปํ อฑฺฒมาสิกมฺปิ ปริยายภตฺตโภชนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ.

Et comment, moines, une personne se tourmente-t-elle elle-même et s'adonne-t-elle à s'infliger des tourments ? Ici, moines, une certaine personne va nue, s'écarte des convenances, se lèche les mains après avoir mangé ; elle ne vient pas quand on lui dit 'venez, vénérable', elle ne s'arrête pas quand on lui dit 'arrêtez-vous, vénérable'. Elle n'accepte pas de nourriture apportée expressément pour elle, ni préparée à son intention, ni une invitation à manger. Elle ne reçoit rien d'un pot, ni d'une corbeille, ni entre deux seuils, ni entre deux bâtons, ni entre deux pilons, ni de deux personnes en train de manger, ni d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme qui fréquente un autre homme, ni lors de collectes organisées, ni là où un chien se tient à proximité, ni là où les mouches pullulent. Elle ne mange ni poisson, ni viande, ne boit ni alcool fermenté, ni liqueurs, ni bouillon de son. Elle ne mendie que dans une seule maison et ne mange qu'une seule bouchée, ou bien dans deux maisons et deux bouchées... ou jusqu'à sept maisons et sept bouchées. Elle subsiste avec une seule petite écuelle, ou deux... ou sept écuelles. Elle prend de la nourriture une fois par jour, ou tous les deux jours... ou tous les sept jours. Ainsi, elle vit en s'adonnant à de telles pratiques consistant à ne manger qu'à des intervalles réguliers, allant jusqu'à une fois par quinzaine.

‘‘โส สากภกฺโขปิ โหติ สามากภกฺโขปิ โหติ นีวารภกฺโขปิ โหติ ททฺทุลภกฺโขปิ โหติ หฏภกฺโขปิ โหติ กณภกฺโขปิ โหติ อาจามภกฺโขปิ โหติ ปิญฺญากภกฺโขปิ โหติ ติณภกฺโขปิ โหติ โคมยภกฺโขปิ โหติ; วนมูลผลาหาโรปิ ยาเปติ ปวตฺตผลโภชี.

Elle se nourrit de légumes verts, de millet, de riz sauvage, de chutes de cuir, de mousses aquatiques, de son de riz, de croûte de riz brûlé, de tourteaux d'oléagineux, d'herbe ou de bouse de vache ; elle subsiste grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ou se nourrit de fruits tombés d'eux-mêmes.

‘‘โส สาณานิปิ ธาเรติ มสาณานิปิ ธาเรติ ฉวทุสฺสานิปิ ธาเรติ ปํสุกูลานิปิ ธาเรติ ติรีฏานิปิ ธาเรติ อชินมฺปิ ธาเรติ อชินกฺขิปมฺปิ ธาเรติ กุสจีรมฺปิ ธาเรติ วากจีรมฺปิ ธาเรติ ผลกจีรมฺปิ ธาเรติ เกสกมฺพลมฺปิ ธาเรติ วาฬกมฺพลมฺปิ ธาเรติ อุลูกปกฺขมฺปิ ธาเรติ; เกสมสฺสุโลจโกปิ โหติ เกสมสฺสุโลจนานุโยคมนุยุตฺโต; อุพฺภฏฺฐโกปิ โหติ อาสนปฺปฏิกฺขิตฺโต; อุกฺกุฏิโกปิ โหติ อุกฺกุฏิกปฺปธานมนุยุตฺโต; กณฺฏกาปสฺสยิโกปิ โหติ กณฺฏกาปสฺสเย เสยฺยํ กปฺเปติ; สายตติยกมฺปิ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. อิติ เอวรูปํ อเนกวิหิตํ กายสฺส อาตาปนปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต [Pg.528] วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต.

Elle porte des vêtements de chanvre, de fibres mélangées, des linceuls, des étoffes de rebut, d'écorce d'arbre, des peaux d'antilope noire, des bandes de peaux d'antilope, des vêtements de paille de kusa, des vêtements de fibres d'écorce, des vêtements de planchettes de bois, des couvertures de cheveux humains, des couvertures de poils d'animaux ou d'ailes de hibou. Elle s'arrache les cheveux et la barbe, s'adonnant à cette pratique. Elle reste toujours debout, refusant de s'asseoir. Elle reste accroupie, s'adonnant à l'effort de la posture accroupie. Elle s'allonge sur un lit d'épines, faisant des épines son couchage. Elle s'adonne à la pratique de descendre dans l'eau trois fois par jour, y compris le soir. Ainsi, elle vit en s'adonnant à diverses pratiques consistant à brûler et à tourmenter son corps. C'est ainsi, moines, qu'une personne se tourmente elle-même et s'adonne à s'infliger des tourments.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรนฺตโป โหติ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล โอรพฺภิโก โหติ สูกริโก สากุณิโก มาควิโก ลุทฺโท มจฺฉฆาตโก โจโร โจรฆาตโก โคฆาตโก พนฺธนาคาริโก, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ กุรูรกมฺมนฺตา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปรนฺตโป โหติ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต.

Et comment, moines, une personne tourmente-t-elle autrui et s'adonne-t-elle à infliger des tourments à autrui ? Ici, moines, une certaine personne est un égorgeur de moutons, un tueur de porcs, un oiseleur, un chasseur de gros gibier, un être cruel, un pêcheur, un voleur, un exécuteur de voleurs, un tueur de vaches, un gardien de prison, ou quiconque se livre à d'autres métiers cruels de ce genre. C'est ainsi, moines, qu'une personne tourmente autrui et s'adonne à infliger des tourments à autrui.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป จ โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต ปรนฺตโป จ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ราชา วา โหติ ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต, พฺราหฺมโณ วา โหติ มหาสาโล. โส ปุรตฺถิเมน นครสฺส นวํ สนฺถาคารํ การาเปตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ขราชินํ นิวาเสตฺวา สปฺปิเตเลน กายํ อพฺภญฺชิตฺวา มควิสาเณน ปิฏฺฐึ กณฺฑุวมาโน นวํ สนฺถาคารํ ปวิสติ, สทฺธึ มเหสิยา พฺราหฺมเณน จ ปุโรหิเตน. โส ตตฺถ อนนฺตรหิตาย ภูมิยา หริตุปลิตฺตาย เสยฺยํ กปฺเปติ. เอกิสฺสาย คาวิยา สรูปวจฺฉาย ยํ เอกสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน ราชา ยาเปติ; ยํ ทุติยสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน มเหสี ยาเปติ; ยํ ตติยสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน พฺราหฺมโณ ปุโรหิโต ยาเปติ; ยํ จตุตฺถสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน อคฺคึ ชุหติ ; อวเสเสน วจฺฉโก ยาเปติ. โส เอวมาห – ‘เอตฺตกา อุสภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตรา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตริโย หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อชา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อุรพฺภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, (เอตฺตกา อสฺสา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย,) เอตฺตกา รุกฺขา ฉิชฺชนฺตุ ยูปตฺถาย, เอตฺตกา ทพฺภา ลูยนฺตุ พริหิสตฺถายา’ติ. เยปิสฺส เต โหนฺติ ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา เตปิ ทณฺฑตชฺชิตา ภยตชฺชิตา อสฺสุมุขา รุทมานา ปริกมฺมานิ กโรนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป จ โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต ปรนฺตโป จ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต.

« Et comment, moines, une personne se tourmente-t-elle elle-même, s'adonnant à la pratique de l'auto-tourment, et tourmente-t-elle autrui, s'adonnant à la pratique de tourmenter autrui ? Ici, moines, une certaine personne est soit un roi khattiya dûment oint, soit un brahmane de grande fortune. Ayant fait construire un nouveau pavillon de sacrifice à l'est de la cité, s'étant fait raser la tête et la barbe, s'étant vêtu d'une peau d'antilope noire avec ses sabots, s'étant oint le corps de beurre clarifié et d'huile, et se grattant le dos avec une corne de cerf, il entre dans le nouveau pavillon de sacrifice avec sa reine principale et son prêtre chapelain brahmane. Là, il se couche à même le sol, sans litière, sur une surface enduite de bouse de vache fraîche. Il se nourrit du lait provenant d'un seul trayon d'une vache ayant un veau de même couleur ; la reine se nourrit du lait du deuxième trayon ; le prêtre chapelain brahmane se nourrit du lait du troisième trayon ; avec le lait du quatrième trayon, il fait des oblations au feu ; et le veau se nourrit du reste. Il ordonne ainsi : “Que tant de taureaux soient abattus pour le sacrifice, que tant de taurillons soient abattus pour le sacrifice, que tant de génisses soient abattues pour le sacrifice, que tant de chèvres soient abattues pour le sacrifice, que tant de béliers soient abattus pour le sacrifice, que tant de chevaux soient abattus pour le sacrifice, que tant d'arbres soient abattus pour servir de poteaux sacrificiels, que tant d'herbe dabbha soit fauchée pour servir de jonchée sacrificielle.” Et ses serviteurs, messagers ou ouvriers, menacés par le châtiment et la crainte, accomplissent les préparatifs le visage baigné de larmes, en pleurant. C'est ainsi, moines, qu'une personne se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de l'auto-tourment, et tourmente autrui, s'adonnant à la pratique de tourmenter autrui. »

‘‘กถญฺจ[Pg.529], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตนฺตโป โหติ นาตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต น ปรนฺตโป น ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? โส อนตฺตนฺตโป อปรนฺตโป ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีตีภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ. อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา. โส อิมํ โลกํ สเทวกํ สมารกํ สพฺรหฺมกํ สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺสํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทติ. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ตํ ธมฺมํ สุณาติ คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อญฺญตรสฺมึ วา กุเล ปจฺจาชาโต. โส ตํ ธมฺมํ สุตฺวา ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภติ. โส เตน สทฺธาปฏิลาเภน สมนฺนาคโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘สมฺพาโธ ฆราวาโส รชาปโถ, อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา; นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ; ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’นฺติ. โส อปเรน สมเยน อปฺปํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย, มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย, อปฺปํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย, มหนฺตํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย, เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ.

« Et comment, moines, une personne ne se tourmente-t-elle ni elle-même, ne s'adonnant pas à la pratique de l'auto-tourment, ni ne tourmente-t-elle autrui, ne s'adonnant pas à la pratique de tourmenter autrui ? Cette personne, ne se tourmentant ni elle-même ni autrui, demeure dans cette vie même libre de désir, éteinte, devenue fraîche, éprouvant le bonheur, avec un soi devenu sublime. Ici, moines, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arahant, un pleinement et parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Bien-Allé, connaisseur du monde, guide incomparable des personnes à dresser, maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Béni. Il fait connaître ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, l'ayant lui-même réalisé par une connaissance directe. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de forme, et il manifeste la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Un chef de maison, ou le fils d'un chef de maison, ou une personne née dans une quelconque lignée, entend ce Dhamma. Ayant entendu ce Dhamma, il acquiert la foi dans le Tathāgata. Pourvu de cette foi qu'il a acquise, il réfléchit ainsi : “La vie de foyer est une entrave, un chemin de poussière ; la vie de renoncement est comme le plein air. Il n'est pas facile, en vivant à la maison, de mener cette vie sainte parfaitement accomplie, parfaitement pure, semblable à une conque polie. Si je me rasais maintenant les cheveux et la barbe, si je revêtais les vêtements safranés et si je quittais la maison pour la vie sans foyer ?” Par la suite, abandonnant une petite ou une grande fortune, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les vêtements safranés, il quitte la maison pour la vie sans foyer. »

‘‘โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน ภิกฺขูนํ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ. อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ ทินฺนาทายี ทินฺนปาฏิกงฺขี, อเถเนน สุจิภูเตน อตฺตนา วิหรติ. อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหติ อาราจารี วิรโต อสทฺธมฺมา คามธมฺมา. มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ สจฺจวาที สจฺจสนฺโธ เถโต ปจฺจยิโก อวิสํวาทโก โลกสฺส. ปิสุณํ วาจํ ปหาย ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, น อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, น อมุตฺร วา สุตฺวา อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ [Pg.530] เภทาย; อิติ ภินฺนานํ วา สนฺธาตา, สหิตานํ วา อนุปฺปทาตา, สมคฺคาราโม สมคฺครโต สมคฺคนนฺที สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ; ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. สมฺผปฺปลาปํ ปหาย สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ กาลวาที ภูตวาที อตฺตวาที ธมฺมวาที วินยวาที; นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ.

« Ainsi devenu moine, partageant le mode de vie et l'entraînement des moines, abandonnant la destruction de la vie, il s'abstient de tuer des êtres vivants. Ayant déposé le bâton et l'épée, scrupuleux et compatissant, il demeure plein de bienveillance pour tous les êtres vivants. Abandonnant le vol, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné. Il prend ce qui est donné, souhaite seulement ce qui est donné, et demeure avec un soi purifié de toute malhonnêteté. Abandonnant l'incélibat, il mène une vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant de la pratique vulgaire des villageois. Abandonnant le mensonge, il s'abstient de mentir. Il dit la vérité, est attaché à la vérité, ferme, digne de confiance et ne trompe pas le monde. Abandonnant la calomnie, il s'abstient de tout propos calomnieux. Ce qu'il a entendu ici, il ne le rapporte pas là-bas pour semer la discorde, et ce qu'il a entendu là-bas, il ne le rapporte pas ici pour diviser ces gens. Ainsi, il réconcilie ceux qui sont divisés, encourage ceux qui sont unis, se réjouissant de la concorde, aimant la concorde, se délectant de la concorde, et tenant des propos qui favorisent la concorde. Abandonnant les paroles dures, il s'abstient de tout propos blessant. Ses paroles sont douces, agréables à l'oreille, affectueuses, allant au cœur, polies, aimées et appréciées du plus grand nombre ; il tient de tels propos. Abandonnant les bavardages futiles, il s'abstient de tout propos vain. Il parle au moment opportun, dit ce qui est réel, ce qui est bénéfique, ce qui est conforme au Dhamma et à la Discipline. Ses paroles sont mémorables, prononcées à point nommé, accompagnées d'explications, délimitées et pleines de sens. »

‘‘โส พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรโต โหติ. เอกภตฺติโก โหติ รตฺตูปรโต วิรโต วิกาลโภชนา. นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต โหติ. มาลาคนฺธวิเลปนธารณมณฺฑนวิภูสนฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อุจฺจาสยนมหาสยนา ปฏิวิรโต โหติ. ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. อามกธญฺญปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. อามกมํสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. อิตฺถิกุมาริกปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. ทาสิทาสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. อเชฬกปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. กุกฺกุฏสูกรปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. หตฺถิควาสฺสวฬวปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. เขตฺตวตฺถุปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ. ทูเตยฺยปหิณคมนานุโยคา ปฏิวิรโต โหติ. กยวิกฺกยา ปฏิวิรโต โหติ. ตุลากูฏกํสกูฏมานกูฏา ปฏิวิรโต โหติ. อุกฺโกฏนวญฺจนนิกติสาจิโยคา ปฏิวิรโต โหติ. เฉทนวธพนฺธนวิปราโมสอาโลปสหสาการา ปฏิวิรโต โหติ.

Il s'abstient de détruire les semences et la végétation. Il ne prend qu'un seul repas par jour, s'abstenant de manger la nuit ou en dehors des heures permises. Il s'abstient de regarder des spectacles de danse, de chant et de musique. Il s'abstient de porter des guirlandes, des parfums et des onguents, ainsi que de tout ornement ou parure. Il s'abstient d'utiliser des lits hauts ou luxueux. Il s'abstient d'accepter de l'or ou de l'argent. Il s'abstient d'accepter des grains crus. Il s'abstient d'accepter de la viande crue. Il s'abstient d'accepter des femmes ou des jeunes filles. Il s'abstient d'accepter des esclaves, femmes ou hommes. Il s'abstient d'accepter des chèvres ou des moutons. Il s'abstient d'accepter de la volaille ou des porcs. Il s'abstient d'accepter des éléphants, des bovins, des chevaux ou des ânesses. Il s'abstient d'accepter des champs ou des terres. Il s'abstient de remplir les fonctions de messager ou de commissionnaire. Il s'abstient d'acheter ou de vendre. Il s'abstient de tricher sur les poids, les métaux ou les mesures. Il s'abstient de la corruption, de la tromperie, de la fraude et des manœuvres tortueuses. Il s'abstient de mutiler, de tuer, d'emprisonner, de pratiquer le brigandage, le pillage ou la violence.

‘‘โส สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน กุจฺฉิปริหาริเกน ปิณฺฑปาเตน. โส เยน เยเนว ปกฺกมติ สมาทาเยว ปกฺกมติ. เสยฺยถาปิ นาม ปกฺขี สกุโณ เยน เยเนว เฑติ, สปตฺตภาโรว เฑติ; เอวเมวํ ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน กุจฺฉิปริหาริเกน ปิณฺฑปาเตน. โส เยน เยเนว ปกฺกมติ, สมาทาเยว ปกฺกมติ. โส อิมินา อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต อชฺฌตฺตํ อนวชฺชสุขํ ปฏิสํเวเทติ.

Il se contente d'une robe pour protéger son corps et de nourriture d'aumône pour subsister. Où qu'il aille, il part en emportant seulement ses nécessités. Tout comme un oiseau ailé, où qu'il s'envole, ne porte que le poids de ses propres ailes ; de même, le moine se contente d'une robe pour protéger son corps et de nourriture d'aumône pour subsister. Où qu'il aille, il part en emportant seulement ses nécessités. Pourvu de ce noble ensemble de vertus, il éprouve en lui-même un bonheur irréprochable.

‘‘โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา [Pg.531] ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ; จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ; มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โส อิมินา อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน สมนฺนาคโต อชฺฌตฺตํ อพฺยาเสกสุขํ ปฏิสํเวเทติ.

Ayant vu une forme avec l'œil, il ne s'attache ni à son aspect général ni à ses détails. Car s'il demeurait sans surveiller la faculté de l'œil, des états malfaisants et insalubres tels que la convoitise et l'affliction pourraient l'envahir ; il s'exerce donc à sa maîtrise, protège la faculté de l'œil et parvient à la maîtriser. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant perçu un phénomène avec l'esprit, il ne s'attache ni à son aspect général ni à ses détails. Car s'il demeurait sans surveiller la faculté de l'esprit, des états malfaisants et insalubres tels que la convoitise et l'affliction pourraient l'envahir ; il s'exerce donc à sa maîtrise, protège la faculté de l'esprit et parvient à la maîtriser. Pourvu de cette noble maîtrise des sens, il éprouve en lui-même un bonheur pur et non souillé.

‘‘โส อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหติ, อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการี โหติ, สมิญฺชิเต ปสาริเต สมฺปชานการี โหติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ สมฺปชานการี โหติ, อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหติ, อุจฺจารปสฺสาวกมฺเม สมฺปชานการี โหติ, คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต ภาสิเต ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี โหติ.

Il agit avec pleine conscience en avançant et en reculant, en regardant devant lui et en regardant sur les côtés, en pliant et en étendant ses membres, en portant sa robe double, son bol et ses autres robes, en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant, en allant à la selle et en urinant, en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant et en gardant le silence.

‘‘โส อิมินา จ อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต, (อิมาย จ อริยาย สนฺตุฏฺฐิยา สมนฺนาคโต,) อิมินา จ อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน สมนฺนาคโต, อิมินา จ อริเยน สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปฺปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ. โส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี, พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ. ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ. วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

Pourvu de ce noble ensemble de vertus, de ce noble contentement, de cette noble maîtrise des sens et de cette noble pleine conscience, il fréquente un lieu de séjour isolé : la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un fourré sauvage, le plein air ou une meule de paille. Revenu de sa quête d'aumône, après son repas, il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Abandonnant la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libre de convoitise et purifie son esprit de la convoitise. Abandonnant la malveillance, il demeure l'esprit sans haine, bienveillant envers tous les êtres vivants et purifie son esprit de la malveillance. Abandonnant la torpeur et la paresse, il demeure libre de torpeur et de paresse, percevant la lumière, conscient et pleinement attentif, et purifie son esprit de la torpeur et de la paresse. Abandonnant l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit paisible en lui-même, et purifie son esprit de l'agitation et du remords. Abandonnant le doute, il demeure ayant surmonté le doute, sans incertitude quant aux états bénéfiques, et purifie son esprit du doute. Ayant abandonné ces cinq entraves, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, détaché des plaisirs sensuels... il entre et demeure dans le quatrième jhana.

‘‘โส [Pg.532] เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณาย…เป… สตฺตานํ จุตูปปาตญาณาย…เป… (โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต) อาสวานํ ขยญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ‘อิเม อาสวา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ อาสวสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ อาสวนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

L'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des souillures, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des taints. Il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Il comprend tel qu'il est : 'Ceci sont les taints' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est l'origine des taints' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la cessation des taints' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la voie menant à la cessation des taints'.

‘‘ตสฺส เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโต กามาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, ภวาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อวิชฺชาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ; วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล เนวตฺตนฺตโป โหติ นาตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต น ปรนฺตโป น ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. โส น อตฺตนฺตโป น ปรนฺตโป ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีตีภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. อฏฺฐมํ.

Pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, l’esprit se libère de la souillure des plaisirs sensuels, l’esprit se libère de la souillure de l’existence et l’esprit se libère de la souillure de l’ignorance. Lorsqu'il est libéré, la connaissance qu'il est libéré survient. Il comprend : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n’y a plus rien à faire pour cet état d’existence. » Ainsi, moines, une personne ne se tourmente pas elle-même, ne s’adonne pas à s’infliger des souffrances, ne tourmente pas autrui et ne s’adonne pas à infliger des souffrances à autrui. Ne se tournant plus ni contre elle-même ni contre autrui, elle demeure, dès cette vie même, sans soif, apaisée, rafraîchie, éprouvant le bonheur, ayant le cœur devenu divin. Telles sont, moines, les quatre sortes de personnes que l’on trouve manifestement dans le monde.

๙. ตณฺหาสุตฺตํ

9. Discours sur la Soif (Taṇhāsutta)

๑๙๙. ภควา เอตทโวจ – ‘‘ตณฺหํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ ชาลินึ สริตํ วิสฏํ วิสตฺติกํ, ยาย อยํ โลโก อุทฺธสฺโต ปริโยนทฺโธ ตนฺตากุลกชาโต คุลาคุณฺฐิกชาโต มุญฺชปพฺพชภูโต อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตติ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

199. Le Bienheureux dit ceci : « Moines, je vais vous enseigner la soif : ce filet, ce courant qui se répand et s'attache à tout, par lequel ce monde est bouleversé et enveloppé, devenu comme un écheveau de fil emmêlé, comme un nid d'oiseau, comme de l'herbe munja et du jonc, incapable d'échapper à l'état de privation, à la mauvaise destination, à la déchéance et au cycle des renaissances. Écoutez cela, prêtez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : »

‘‘กตมา จ สา, ภิกฺขเว, ตณฺหา ชาลินี สริตา วิสฏา วิสตฺติกา, ยาย อยํ โลโก อุทฺธสฺโต ปริโยนทฺโธ ตนฺตากุลกชาโต คุลาคุณฺฐิกชาโต มุญฺชปพฺพชภูโต อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตติ[Pg.533]? อฏฺฐารส โข ปนิมานิ, ภิกฺขเว, ตณฺหาวิจริตานิ อชฺฌตฺติกสฺส อุปาทาย, อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ พาหิรสฺส อุปาทาย.

« Et quelle est, moines, cette soif, ce filet, ce courant qui se répand et s'attache à tout, par lequel ce monde est bouleversé et enveloppé, devenu comme un écheveau de fil emmêlé, comme un nid d'oiseau, comme de l'herbe munja et du jonc, incapable d'échapper à l'état de privation, à la mauvaise destination, à la déchéance et au cycle des renaissances ? Il y a, moines, ces dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est interne, et dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est externe. »

‘‘กตมานิ อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ อชฺฌตฺติกสฺส อุปาทาย? อสฺมีติ, ภิกฺขเว, สติ อิตฺถสฺมีติ โหติ, เอวํสฺมีติ โหติ, อญฺญถาสฺมีติ โหติ, อสสฺมีติ โหติ, สตสฺมีติ โหติ, สนฺติ โหติ, อิตฺถํ สนฺติ โหติ, เอวํ สนฺติ โหติ, อญฺญถา สนฺติ โหติ, อปิหํ สนฺติ โหติ, อปิหํ อิตฺถํ สนฺติ โหติ, อปิหํ เอวํ สนฺติ โหติ, อปิหํ อญฺญถา สนฺติ โหติ, ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิตฺถํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, เอวํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, อญฺญถา ภวิสฺสนฺติ โหติ. อิมานิ อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ อชฺฌตฺติกสฺส อุปาทาย.

« Quels sont les dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est interne ? Moines, lorsqu’il y a l’idée “Je suis”, il y a les pensées : “Je suis ainsi”, “Je suis comme cela”, “Je suis autrement”, “Je suis éternel”, “Je ne suis pas éternel”, “Serais-je ?”, “Serais-je ainsi ?”, “Serais-je comme cela ?”, “Serais-je autrement ?”, “Puisse-je être !”, “Puisse-je être ainsi !”, “Puisse-je être comme cela !”, “Puisse-je être autrement !”, “Je serai”, “Je serai ainsi”, “Je serai comme cela”, “Je serai autrement”. Tels sont les dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est interne. »

‘‘กตมานิ อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ พาหิรสฺส อุปาทาย? อิมินาสฺมีติ, ภิกฺขเว, สติ อิมินา อิตฺถสฺมีติ โหติ, อิมินา เอวํสฺมีติ โหติ, อิมินา อญฺญถาสฺมีติ โหติ, อิมินา อสสฺมีติ โหติ, อิมินา สตสฺมีติ โหติ, อิมินา สนฺติ โหติ, อิมินา อิตฺถํ สนฺติ โหติ, อิมินา เอวํ สนฺติ โหติ, อิมินา อญฺญถา สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ อิตฺถํ สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ เอวํ สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ อญฺญถา สนฺติ โหติ, อิมินา ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิมินา อิตฺถํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิมินา เอวํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิมินา อญฺญถา ภวิสฺสนฺติ โหติ. อิมานิ อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ พาหิรสฺส อุปาทาย.

« Quels sont les dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est externe ? Moines, lorsqu’il y a l’idée “Par ceci je suis”, il y a les pensées : “Par ceci je suis ainsi”, “Par ceci je suis comme cela”, “Par ceci je suis autrement”, “Par ceci je suis éternel”, “Par ceci je ne suis pas éternel”, “Par ceci serais-je ?”, “Par ceci serais-je ainsi ?”, “Par ceci serais-je comme cela ?”, “Par ceci serais-je autrement ?”, “Par ceci puisse-je être !”, “Par ceci puisse-je être ainsi !”, “Par ceci puisse-je être comme cela !”, “Par ceci puisse-je être autrement !”, “Par ceci je serai”, “Par ceci je serai ainsi”, “Par ceci je serai comme cela”, “Par ceci je serai autrement”. Tels sont les dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est externe. »

‘‘อิติ อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ อชฺฌตฺติกสฺส อุปาทาย, อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ พาหิรสฺส อุปาทาย. อิมานิ วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ฉตฺตึส ตณฺหาวิจริตานิ. อิติ เอวรูปานิ อตีตานิ ฉตฺตึส ตณฺหาวิจริตานิ, อนาคตานิ ฉตฺตึส ตณฺหาวิจริตานิ, ปจฺจุปฺปนฺนานิ ฉตฺตึส ตณฺหาวิจริตานิ. เอวํ อฏฺฐสตํ ตณฺหาวิจริตํ โหนฺติ.

« Ainsi, il y a dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est interne et dix-huit modes de la soif basés sur ce qui est externe. Ceux-ci, moines, sont appelés les trente-six modes de la soif. Ainsi, il y a trente-six modes de la soif de cette sorte pour le passé, trente-six pour le futur et trente-six pour le présent. Cela fait ainsi cent huit modes de la soif. »

‘‘อยํ [Pg.534] โข สา, ภิกฺขเว, ตณฺหา ชาลินี สริตา วิสฏา วิสตฺติกา, ยาย อยํ โลโก อุทฺธสฺโต ปริโยนทฺโธ ตนฺตากุลกชาโต คุลาคุณฺฐิกชาโต มุญฺชปพฺพชภูโต อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตตี’’ติ. นวมํ.

« Voilà, moines, ce qu'est la soif : ce filet, ce courant qui se répand et s'attache à tout, par lequel ce monde est bouleversé et enveloppé, devenu comme un écheveau de fil emmêlé, comme un nid d'oiseau, comme de l'herbe munja et du jonc, incapable d'échapper à l'état de privation, à la mauvaise destination, à la déchéance et au cycle des renaissances. »

๑๐. เปมสุตฺตํ

10. Discours sur l'Affection (Pemasutta)

๒๐๐. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, (เปมานิ) ชายนฺติ. กตมานิ จตฺตาริ? เปมา เปมํ ชายติ, เปมา โทโส ชายติ, โทสา เปมํ ชายติ, โทสา โทโส ชายติ.

200. « Moines, ces quatre types d'affections (et d'aversions) naissent. Quels sont les quatre ? L'affection naît de l'affection, la haine naît de l'affection, l'affection naît de la haine, et la haine naît de la haine. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เปมา เปมํ ชายติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส อิฏฺโฐ โหติ กนฺโต มนาโป. ตํ ปเร อิฏฺเฐน กนฺเตน มนาเปน สมุทาจรนฺติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, ตํ ปเร อิฏฺเฐน กนฺเตน มนาเปน สมุทาจรนฺตี’ติ. โส เตสุ เปมํ ชเนติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เปมา เปมํ ชายติ.

« Et comment, moines, l'affection naît-elle de l'affection ? Ici, moines, une personne est chère, aimable et plaisante pour une autre. D'autres personnes traitent cette personne chère avec des paroles aimables, plaisantes et agréables. Il vient alors à l'esprit de l'autre : “Cette personne qui m'est chère, aimable et plaisante est traitée par d'autres avec des paroles aimables, plaisantes et agréables.” Il conçoit alors de l'affection pour ceux qui la traitent ainsi. C'est ainsi, moines, que l'affection naît de l'affection. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เปมา โทโส ชายติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส อิฏฺโฐ โหติ กนฺโต มนาโป. ตํ ปเร อนิฏฺเฐน อกนฺเตน อมนาเปน สมุทาจรนฺติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, ตํ ปเร อนิฏฺเฐน อกนฺเตน อมนาเปน สมุทาจรนฺตี’ติ. โส เตสุ โทสํ ชเนติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เปมา โทโส ชายติ.

« Et comment, moines, la haine naît-elle de l'affection ? Ici, moines, une personne est chère, aimable et plaisante pour une autre. D'autres personnes traitent cette personne chère avec des paroles déplaisantes, désagréables et offensantes. Il vient alors à l'esprit de l'autre : “Cette personne qui m'est chère, aimable et plaisante est traitée par d'autres avec des paroles déplaisantes, désagréables et offensantes.” Il conçoit alors de la haine pour ceux qui la traitent ainsi. C'est ainsi, moines, que la haine naît de l'affection. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, โทสา เปมํ ชายติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส อนิฏฺโฐ โหติ อกนฺโต อมนาโป. ตํ ปเร อนิฏฺเฐน อกนฺเตน อมนาเปน สมุทาจรนฺติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป, ตํ ปเร อนิฏฺเฐน อกนฺเตน อมนาเปน สมุทาจรนฺตี’ติ. โส เตสุ เปมํ ชเนติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, โทสา เปมํ ชายติ.

« Et comment, moines, l'affection naît-elle de la haine ? Ici, moines, une personne est antipathique, déplaisante et désagréable pour une autre. D'autres personnes traitent cette personne antipathique avec des paroles déplaisantes, désagréables et offensantes. Il vient alors à l'esprit de l'autre : “Cette personne qui m'est antipathique, déplaisante et désagréable est traitée par d'autres avec des paroles déplaisantes, désagréables et offensantes.” Il conçoit alors de l'affection pour ceux qui la traitent ainsi. C'est ainsi, moines, que l'affection naît de la haine. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, โทสา โทโส ชายติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส อนิฏฺโฐ โหติ อกนฺโต อมนาโป. ตํ ปเร อิฏฺเฐน กนฺเตน มนาเปน สมุทาจรนฺติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘โย โข มฺยายํ ปุคฺคโล อนิฏฺโฐ [Pg.535] อกนฺโต อมนาโป, ตํ ปเร อิฏฺเฐน กนฺเตน มนาเปน สมุทาจรนฺตี’ติ. โส เตสุ โทสํ ชเนติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, โทสา โทโส ชายติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ เปมานิ ชายนฺติ.

« Et comment, moines, la haine naît-elle de la haine ? Ici, moines, une personne est antipathique, déplaisante et désagréable pour une autre. D'autres personnes traitent cette personne antipathique avec des paroles aimables, plaisantes et agréables. Il vient alors à l'esprit de l'autre : “Cette personne qui m'est antipathique, déplaisante et désagréable est traitée par d'autres avec des paroles aimables, plaisantes et agréables.” Il conçoit alors de la haine pour ceux qui la traitent ainsi. C'est ainsi, moines, que la haine naît de la haine. Telles sont, moines, les quatre types d'affections qui naissent. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ยมฺปิสฺส เปมา เปมํ ชายติ ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ, โยปิสฺส เปมา โทโส ชายติ โสปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ, ยมฺปิสฺส โทสา เปมํ ชายติ ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ, โยปิสฺส โทสา โทโส ชายติ โสปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ.

« À quel moment, bhikkhus, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... [et des autres états inopportuns], entre et demeure dans le premier jhāna ? À ce moment-là, l'affection qui naîtrait en lui par affection ne se manifeste pas ; la haine qui naîtrait en lui par affection ne se manifeste pas ; l'affection qui naîtrait en lui par haine ne se manifeste pas ; la haine qui naîtrait en lui par haine ne se manifeste pas. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ยมฺปิสฺส เปมา เปมํ ชายติ ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ, โยปิสฺส เปมา โทโส ชายติ โสปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ, ยมฺปิสฺส โทสา เปมํ ชายติ ตมฺปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ, โยปิสฺส โทสา โทโส ชายติ โสปิสฺส ตสฺมึ สมเย น โหติ.

« À quel moment, bhikkhus, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna ? À ce moment-là, l'affection qui naîtrait en lui par affection ne se manifeste pas ; la haine qui naîtrait en lui par affection ne se manifeste pas ; l'affection qui naîtrait en lui par haine ne se manifeste pas ; la haine qui naîtrait en lui par haine ne se manifeste pas. »

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ยมฺปิสฺส เปมา เปมํ ชายติ ตมฺปิสฺส ปหีนํ โหติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ, โยปิสฺส เปมา โทโส ชายติ โสปิสฺส ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม, ยมฺปิสฺส โทสา เปมํ ชายติ ตมฺปิสฺส ปหีนํ โหติ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ, โยปิสฺส โทสา โทโส ชายติ โสปิสฺส ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เนว อุสฺเสเนติ น ปฏิเสเนติ น ธูปายติ น ปชฺชลติ น สมฺปชฺฌายติ.

« À quel moment, bhikkhus, un moine, par la destruction des impuretés (āsavas), réalise par lui-même, par une connaissance directe dans cette vie même, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure ? Pour lui, l'affection qui naîtrait par affection est alors abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie et de nature à ne plus réapparaître dans le futur. La haine qui naîtrait par affection... l'affection qui naîtrait par haine... et la haine qui naîtrait par haine sont pour lui abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et de nature à ne plus réapparaître dans le futur. Un tel moine, bhikkhus, est dit ne plus s'élever, ne plus s'opposer, ne plus émettre de fumée, ne plus s'enflammer et ne plus se tourmenter. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุสฺเสเนติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ; เวทนํ อตฺตโต [Pg.536] สมนุปสฺสติ, เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา เวทนํ, เวทนาย วา อตฺตานํ; สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สญฺญาวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา สญฺญํ, สญฺญาย วา อตฺตานํ; สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา สงฺขาเร, สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ; วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุสฺเสเนติ.

« Et comment, bhikkhus, un moine s'élève-t-il ? Ici, bhikkhus, un moine considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; il considère la sensation comme le soi... la perception comme le soi... les formations mentales comme le soi... il considère la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. C'est ainsi, bhikkhus, qu'un moine s'élève par ses vues. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อุสฺเสเนติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, น อตฺตนิ วา รูปํ, น รูปสฺมึ วา อตฺตานํ; น เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ, น อตฺตนิ วา เวทนํ, น เวทนาย วา อตฺตานํ; น สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น สญฺญาวนฺตํ วา อตฺตานํ, น อตฺตนิ วา สญฺญํ, น สญฺญาย วา อตฺตานํ; น สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ, น อตฺตนิ วา สงฺขาเร, น สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ; น วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, น วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ, น อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, น วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อุสฺเสเนติ.

« Et comment, bhikkhus, un moine ne s'élève-t-il pas ? Ici, bhikkhus, un moine ne considère pas la forme comme le soi, ni le soi comme possédant la forme, ni la forme dans le soi, ni le soi dans la forme ; il ne considère pas la sensation comme le soi... ni la perception comme le soi... ni les formations mentales comme le soi... il ne considère pas la conscience comme le soi, ni le soi comme possédant la conscience, ni la conscience dans le soi, ni le soi dans la conscience. C'est ainsi, bhikkhus, qu'un moine ne s'élève pas. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิเสเนติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสนฺตํ ปจฺจกฺโกสติ, โรสนฺตํ ปฏิโรสติ, ภณฺฑนฺตํ ปฏิภณฺฑติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิเสเนติ.

« Et comment, bhikkhus, un moine s'oppose-t-il ? Ici, bhikkhus, un moine insulte en retour celui qui l'insulte, s'irrite en retour contre celui qui l'irrite, et se querelle en retour avec celui qui se querelle. C'est ainsi, bhikkhus, qu'un moine s'oppose. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปฏิเสเนติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสนฺตํ น ปจฺจกฺโกสติ, โรสนฺตํ น ปฏิโรสติ, ภณฺฑนฺตํ น ปฏิภณฺฑติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปฏิเสเนติ.

« Et comment, bhikkhus, un moine ne s'oppose-t-il pas ? Ici, bhikkhus, un moine n'insulte pas en retour celui qui l'insulte, ne s'irrite pas en retour contre celui qui l'irrite, et ne se querelle pas en retour avec celui qui se querelle. C'est ainsi, bhikkhus, qu'un moine ne s'oppose pas. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธูปายติ? อสฺมีติ, ภิกฺขเว, สติ อิตฺถสฺมีติ โหติ, เอวํสฺมีติ โหติ, อญฺญถาสฺมีติ โหติ, อสสฺมีติ โหติ, สตสฺมีติ โหติ, สนฺติ โหติ, อิตฺถํ สนฺติ โหติ, เอวํ สนฺติ โหติ, อญฺญถา สนฺติ โหติ, อปิหํ สนฺติ โหติ, อปิหํ อิตฺถํ สนฺติ โหติ, อปิหํ เอวํ สนฺติ โหติ, อปิหํ อญฺญถา สนฺติ โหติ, ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิตฺถํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, เอวํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, อญฺญถา ภวิสฺสนฺติ โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธูปายติ.

« Et comment, bhikkhus, un moine émet-il de la fumée ? Lorsqu'il y a la pensée 'Je suis', bhikkhus, il s'ensuit la pensée 'Je suis ceci', 'Je suis ainsi', 'Je suis autrement', 'Je suis impermanent', 'Je suis permanent', 'Puisse-je être', 'Puisse-je être ceci', 'Puisse-je être ainsi', 'Puisse-je être autrement', 'Si seulement je pouvais être', 'Si seulement je pouvais être ceci', 'Si seulement je pouvais être ainsi', 'Si seulement je pouvais être autrement', 'Je serai', 'Je serai ceci', 'Je serai ainsi', 'Je serai autrement'. C'est ainsi, bhikkhus, qu'un moine émet de la fumée par la prolifération de l'ego. »

‘‘กถญฺจ[Pg.537], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ธูปายติ? อสฺมีติ, ภิกฺขเว, อสติ อิตฺถสฺมีติ น โหติ, เอวํสฺมีติ น โหติ, อญฺญถาสฺมีติ น โหติ, อสสฺมีติ น โหติ, สตสฺมีติ น โหติ, สนฺติ น โหติ, อิตฺถํ สนฺติ น โหติ, เอวํ สนฺติ น โหติ, อญฺญถา สนฺติ น โหติ, อปิหํ สนฺติ น โหติ, อปิหํ อิตฺถํ สนฺติ น โหติ, อปิหํ เอวํ สนฺติ น โหติ, อปิหํ อญฺญถา สนฺติ น โหติ, ภวิสฺสนฺติ น โหติ, อิตฺถํ ภวิสฺสนฺติ น โหติ, เอวํ ภวิสฺสนฺติ น โหติ, อญฺญถา ภวิสฺสนฺติ น โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ธูปายติ.

« Et comment, bhikkhus, un moine n'émet-il pas de fumée ? Lorsqu'il n'y a plus la pensée 'Je suis', bhikkhus, il n'y a pas de pensée 'Je suis ceci', ni 'Je suis ainsi', ni 'Je suis autrement', ni 'Je suis impermanent', ni 'Je suis permanent', ni 'Puisse-je être', ni 'Puisse-je être ceci', ni 'Puisse-je être ainsi', ni 'Puisse-je être autrement', ni 'Si seulement je pouvais être', ni 'Si seulement je pouvais être ceci', ni 'Si seulement je pouvais être ainsi', ni 'Si seulement je pouvais être autrement', ni 'Je serai', ni 'Je serai ceci', ni 'Je serai ainsi', ni 'Je serai autrement'. C'est ainsi, bhikkhus, qu'un moine n'émet pas de fumée. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปชฺชลติ? อิมินา อสฺมีติ, ภิกฺขเว, สติ อิมินา อิตฺถสฺมีติ โหติ, อิมินา เอวํสฺมีติ โหติ, อิมินา อญฺญถาสฺมีติ โหติ, อิมินา อสสฺมีติ โหติ, อิมินา สตสฺมีติ โหติ, อิมินา สนฺติ โหติ, อิมินา อิตฺถํ สนฺติ โหติ, อิมินา เอวํ สนฺติ โหติ, อิมินา อญฺญถา สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ อิตฺถํ สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ เอวํ สนฺติ โหติ, อิมินา อปิหํ อญฺญถา สนฺติ โหติ, อิมินา ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิมินา อิตฺถํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิมินา เอวํ ภวิสฺสนฺติ โหติ, อิมินา อญฺญถา ภวิสฺสนฺติ โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปชฺชลติ.

« Et comment, moines, un moine s'enflamme-t-il ? À cet égard, moines, quand l'idée “Par ceci, je suis” existe, on pense : “Par ceci, je suis ainsi”, “Par ceci, je suis de cette manière”, “Par ceci, je suis autrement”, “Par ceci, je suis éphémère”, “Par ceci, je suis permanent”, “Puissé-je être par ceci”, “Puissé-je être ainsi par ceci”, “Puissé-je être de cette manière par ceci”, “Puissé-je être autrement par ceci”, “Si seulement je pouvais être par ceci”, “Si seulement je pouvais être ainsi par ceci”, “Si seulement je pouvais être de cette manière par ceci”, “Si seulement je pouvais être autrement par ceci”, “Je serai par ceci”, “Je serai ainsi par ceci”, “Je serai de cette manière par ceci”, “Je serai autrement par ceci”. C'est ainsi, moines, qu'un moine s'enflamme. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปชฺชลติ? อิมินา อสฺมีติ, ภิกฺขเว, อสติ อิมินา อิตฺถสฺมีติ น โหติ, อิมินา เอวํสฺมีติ น โหติ, อิมินา อญฺญถาสฺมีติ น โหติ, อิมินา อสสฺมีติ น โหติ, อิมินา สตสฺมีติ น โหติ, อิมินา สนฺติ น โหติ, อิมินา อิตฺถํ สนฺติ น โหติ, อิมินา เอวํ สนฺติ น โหติ, อิมินา อญฺญถา สนฺติ น โหติ, อิมินา อปิหํ สนฺติ น โหติ, อิมินา อปิหํ อิตฺถํ สนฺติ น โหติ, อิมินา อปิหํ เอวํ สนฺติ น โหติ, อิมินา อปิหํ อญฺญถา สนฺติ น โหติ, อิมินา ภวิสฺสนฺติ น โหติ, อิมินา อิตฺถํ ภวิสฺสนฺติ น โหติ, อิมินา เอวํ ภวิสฺสนฺติ น โหติ, อิมินา อญฺญถา ภวิสฺสนฺติ น โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปชฺชลติ.

« Et comment, moines, un moine ne s'enflamme-t-il pas ? À cet égard, moines, quand l'idée “Par ceci, je suis” est absente, on ne pense pas : “Par ceci, je suis ainsi”, “Par ceci, je suis de cette manière”, “Par ceci, je suis autrement”, “Par ceci, je suis éphémère”, “Par ceci, je suis permanent”, “Puissé-je être par ceci”, “Puissé-je être ainsi par ceci”, “Puissé-je être de cette manière par ceci”, “Puissé-je être autrement par ceci”, “Si seulement je pouvais être par ceci”, “Si seulement je pouvais être ainsi par ceci”, “Si seulement je pouvais être de cette manière par ceci”, “Si seulement je pouvais être autrement par ceci”, “Je serai par ceci”, “Je serai ainsi par ceci”, “Je serai de cette manière par ceci”, “Je serai autrement par ceci”. C'est ainsi, moines, qu'un moine ne s'enflamme pas. »

‘‘กถญฺจ[Pg.538], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺปชฺฌายติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน น โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺปชฺฌายติ.

« Et comment, moines, un moine se tourmente-t-il ? Ici, moines, chez un moine, la présomption “je suis” n'est pas abandonnée, elle n'est pas déracinée, elle n'est pas rendue semblable à un moignon de palmier, elle n'est pas supprimée de sorte qu'elle ne puisse plus réapparaître dans le futur. C'est ainsi, moines, qu'un moine se tourmente. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น สมฺปชฺฌายติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น สมฺปชฺฌายตี’’ติ. ทสมํ.

« Et comment, moines, un moine ne se tourmente-t-il pas ? Ici, moines, chez un moine, la présomption “je suis” est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un moignon de palmier, supprimée de sorte qu'elle ne puisse plus réapparaître dans le futur. C'est ainsi, moines, qu'un moine ne se tourmente pas. » Dixième discours.

มหาวคฺโค ปญฺจโม.

Le Cinquième Grand Chapitre (Mahāvaggo).

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le résumé (uddāna) :

โสตานุคตํ ฐานํ, ภทฺทิย สามุคิย วปฺป สาฬฺหา จ;

มลฺลิก อตฺตนฺตาโป, ตณฺหา เปเมน จ ทสา เตติ.

Ce qui est entendu, la base, Bhaddiya, Sāmugiya, Vappa et Sāḷha ; Mallikā, celui qui se tourmente soi-même, le désir et l'affection — tels sont les dix.

จตุตฺถมหาปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

Le quatrième groupe de cinquante discours (mahāpaṇṇāsaka) est terminé.

๕. ปญฺจมปณฺณาสกํ

5. Le cinquième groupe de cinquante discours (pañcamapaṇṇāsaka).

(๒๑) ๑. สปฺปุริสวคฺโค

(21) 1. Chapitre sur les personnes d'intégrité (Sappurisavaggo).

๑. สิกฺขาปทสุตฺตํ

1. Discours sur les préceptes (Sikkhāpadasuttaṃ).

๒๐๑. ‘‘อสปฺปุริสญฺจ [Pg.539] โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ; สปฺปุริสญฺจ, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

201. « Moines, je vous enseignerai qui est la personne sans intégrité et qui est celui encore pire que la personne sans intégrité ; qui est la personne d'intégrité et qui est celui encore meilleur que la personne d'intégrité. Écoutez cela, prêtez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส.

« Et qu'est-ce, moines, qu'une personne sans intégrité ? Ici, moines, une certaine personne tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, a une conduite sexuelle inconduite, profère des paroles mensongères et s'adonne aux boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence. Celle-ci, moines, est appelée une personne sans intégrité. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ, ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ; อตฺตนา จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ, ปรญฺจ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐาเน สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร.

« Et qu'est-ce, moines, qu'une personne encore pire qu'une personne sans intégrité ? Ici, moines, une certaine personne tue elle-même des êtres vivants et incite autrui à tuer ; elle prend elle-même ce qui n'est pas donné et incite autrui à prendre ce qui n'est pas donné ; elle a elle-même une conduite sexuelle inconduite et incite autrui à l'inconduite sexuelle ; elle profère elle-même des paroles mensongères et incite autrui au mensonge ; elle s'adonne elle-même aux boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence et incite autrui à s'adonner aux boissons fermentées et spiritueuses. Celle-ci, moines, est appelée une personne encore pire qu'une personne sans intégrité. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส.

« Et qu'est-ce, moines, qu'une personne d'intégrité ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de toute conduite sexuelle inconduite, s'abstient de paroles mensongères et s'abstient de consommer des boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence. Celle-ci, moines, est appelée une personne d'intégrité. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา [Pg.540] จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’ติ. ปฐมํ.

« Et qu'est-ce, moines, qu'une personne encore meilleure qu'une personne d'intégrité ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient elle-même de tuer des êtres vivants et incite autrui à s'abstenir de tuer ; elle s'abstient elle-même de prendre ce qui n'est pas donné et incite autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; elle s'abstient elle-même de toute conduite sexuelle inconduite et incite autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle ; elle s'abstient elle-même de paroles mensongères et incite autrui à s'abstenir du mensonge ; elle s'abstient elle-même de consommer des boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence et incite autrui à s'abstenir des boissons fermentées et spiritueuses. Celle-ci, moines, est appelée une personne encore meilleure qu'une personne d'intégrité. » Premier discours.

๒. อสฺสทฺธสุตฺตํ

2. Discours sur l'absence de foi (Assaddhasuttaṃ).

๒๐๒. ‘‘อสปฺปุริสญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ; สปฺปุริสญฺจ, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

202. « Moines, je vous enseignerai qui est la personne sans intégrité et qui est celui encore pire que la personne sans intégrité ; qui est la personne d'intégrité et qui est celui encore meilleur que la personne d'intégrité. Écoutez cela... » (comme précédemment).

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อสฺสทฺโธ โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ, อปฺปสฺสุโต โหติ, กุสีโต โหติ, มุฏฺฐสฺสติ โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส.

« Et qu'est-ce, moines, qu'une personne sans intégrité ? Ici, moines, une certaine personne est dépourvue de foi, n'a aucune pudeur, n'a aucune crainte du blâme, est peu instruite, est paresseuse, est distraite et est dépourvue de sagesse. Celle-ci, moines, est appelée une personne sans intégrité. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ อสฺสทฺโธ โหติ, ปรญฺจ อสฺสทฺธิเย สมาทเปติ; อตฺตนา จ อหิริโก โหติ, ปรญฺจ อหิริกตาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ อโนตฺตปฺปี โหติ, ปรญฺจ อโนตฺตปฺเป สมาทเปติ; อตฺตนา จ อปฺปสฺสุโต โหติ, ปรญฺจ อปฺปสฺสุเต สมาทเปติ; อตฺตนา จ กุสีโต โหติ, ปรญฺจ โกสชฺเช สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุฏฺฐสฺสติ โหติ, ปรญฺจ มุฏฺฐสฺสจฺเจ สมาทเปติ; อตฺตนา จ ทุปฺปญฺโญ โหติ, ปรญฺจ ทุปฺปญฺญตาย สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร.

« Et qu'est-ce, moines, qu'une personne encore pire qu'une personne sans intégrité ? Ici, moines, une certaine personne est elle-même dépourvue de foi et incite autrui à l'incrédulité ; elle est elle-même sans pudeur et incite autrui à l'impudeur ; elle est elle-même sans crainte du blâme et incite autrui à l'absence de crainte du blâme ; elle est elle-même peu instruite et incite autrui à l'ignorance ; elle est elle-même paresseuse et incite autrui à la paresse ; elle est elle-même distraite et incite autrui à l'inattention ; elle est elle-même dépourvue de sagesse et incite autrui à l'ignorance. Celle-ci, moines, est appelée une personne encore pire qu'une personne sans intégrité. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สทฺโธ โหติ, หิริมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, สติมา โหติ, ปญฺญวา โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce qu’un homme de bien, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu possède la foi, il a de la pudeur, il a de la crainte morale, il est très instruit, il possède une énergie persévérante, il est attentif et il est sage. C’est ce que l’on appelle, ô moines, un homme de bien. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ สทฺธาสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ สทฺธาสมฺปทาย สมาทเปติ[Pg.541]; อตฺตนา จ หิริมา โหติ, ปรญฺจ หิริมตาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ โอตฺตปฺปี โหติ, ปรญฺจ โอตฺตปฺเป สมาทเปติ; อตฺตนา จ พหุสฺสุโต โหติ, ปรญฺจ พาหุสจฺเจ สมาทเปติ; อตฺตนา จ อารทฺธวีริโย โหติ, ปรญฺจ วีริยารมฺเภ สมาทเปติ; อตฺตนา จ อุปฏฺฐิตสฺสติ โหติ, ปรญฺจ สติอุปฏฺฐาเน สมาทเปติ; อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’ติ. ทุติยํ.

« Et qu’est-ce qui est encore plus de bien qu’un homme de bien, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu est lui-même doté de foi et encourage autrui à se doter de foi ; il a lui-même de la pudeur et encourage autrui à avoir de la pudeur ; il a lui-même de la crainte morale et encourage autrui à avoir de la crainte morale ; il est lui-même très instruit et encourage autrui à s’instruire davantage ; il possède lui-même une énergie persévérante et encourage autrui à cultiver l’énergie ; il est lui-même attentif et encourage autrui à établir l’attention ; il est lui-même doté de sagesse et encourage autrui à se doter de sagesse. C’est ce que l’on appelle, ô moines, celui qui est encore plus de bien qu’un homme de bien. » Deuxième discours.

๓. สตฺตกมฺมสุตฺตํ

3. Le discours sur les sept actions.

๒๐๓. ‘‘อสปฺปุริสญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ; สปฺปุริสญฺจ, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

203. « Ô moines, je vais vous enseigner ce qu’est l’homme indigne et celui qui est encore plus indigne que l’homme indigne ; ainsi que l’homme de bien et celui qui est encore plus de bien qu’un homme de bien. Écoutez cela attentivement… »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce qu’un homme indigne, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu détruit la vie, prend ce qui n’est pas donné, commet l’inconduite sexuelle, prononce des paroles mensongères, tient des propos calomnieux, tient des propos rudes et se livre à des bavardages futiles. C’est ce que l’on appelle, ô moines, un homme indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ, ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ; อตฺตนา จ ปิสุณวาโจ โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ ผรุสวาโจ โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปี โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาเป สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร.

« Et qu’est-ce qui est encore plus indigne qu’un homme indigne, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu détruit lui-même la vie et encourage autrui à détruire la vie ; il prend lui-même ce qui n’est pas donné et encourage autrui à prendre ce qui n’est pas donné ; il commet lui-même l’inconduite sexuelle et encourage autrui à commettre l’inconduite sexuelle ; il prononce lui-même des paroles mensongères et encourage autrui à prononcer des paroles mensongères ; il tient lui-même des propos calomnieux et encourage autrui à tenir des propos calomnieux ; il tient lui-même des propos rudes et encourage autrui à tenir des propos rudes ; il se livre lui-même à des bavardages futiles et encourage autrui à se livrer à des bavardages futiles. C’est ce que l’on appelle, ô moines, celui qui est encore plus indigne qu’un homme indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต, โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce qu’un homme de bien, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu s’abstient de détruire la vie, s’abstient de prendre ce qui n’est pas donné, s’abstient de l’inconduite sexuelle, s’abstient de paroles mensongères, s’abstient de propos calomnieux, s’abstient de propos rudes et s’abstient de bavardages futiles. C’est ce que l’on appelle, ô moines, un homme de bien. »

‘‘กตโม [Pg.542] จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิธ ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’ติ. ตติยํ.

« Et qu’est-ce qui est encore plus de bien qu’un homme de bien, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu s’abstient lui-même de détruire la vie et encourage autrui à s’abstenir de détruire la vie ; il s’abstient lui-même de prendre ce qui n’est pas donné et encourage autrui à s’abstenir de prendre ce qui n’est pas donné ; il s’abstient lui-même de l’inconduite sexuelle et encourage autrui à s’abstenir de l’inconduite sexuelle ; il s’abstient lui-même de paroles mensongères et encourage autrui à s’abstenir de paroles mensongères ; il s’abstient lui-même de propos calomnieux et encourage autrui à s’abstenir de propos calomnieux ; il s’abstient lui-même de propos rudes et encourage autrui à s’abstenir de propos rudes ; il s’abstient lui-même de bavardages futiles et encourage autrui à s’abstenir de bavardages futiles. C’est ce que l’on appelle, ô moines, celui qui est encore plus de bien qu’un homme de bien. » Troisième discours.

๔. ทสกมฺมสุตฺตํ

4. Le discours sur les dix actions.

๒๐๔. ‘‘อสปฺปุริสญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ; สปฺปุริสญฺจ, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

204. « Ô moines, je vais vous enseigner ce qu’est l’homme indigne et celui qui est encore plus indigne que l’homme indigne ; ainsi que l’homme de bien et celui qui est encore plus de bien qu’un homme de bien. Écoutez cela attentivement… »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ, อภิชฺฌาลุ โหติ, พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce qu’un homme indigne, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu détruit la vie, prend ce qui n’est pas donné, commet l’inconduite sexuelle, prononce des paroles mensongères, tient des propos calomnieux, tient des propos rudes, se livre à des bavardages futiles, est cupide, a l’esprit malveillant et a une vue erronée. C’est ce que l’on appelle, ô moines, un homme indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ อภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อภิชฺฌาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ พฺยาปาเท สมาทเปติ, อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร.

« Et qu’est-ce qui est encore plus indigne qu’un homme indigne, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu détruit lui-même la vie et encourage autrui à détruire la vie... (etc.) ...il est lui-même cupide et encourage autrui à la cupidité ; il a lui-même l’esprit malveillant et encourage autrui à la malveillance ; il a lui-même une vue erronée et encourage autrui à la vue erronée. C’est ce que l’on appelle, ô moines, celui qui est encore plus indigne qu’un homme indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce qu’un homme de bien, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu s’abstient de détruire la vie... (etc.) ...il n’est pas cupide, n’a pas l’esprit malveillant et possède une vue juste. C’est ce que l’on appelle, ô moines, un homme de bien. »

‘‘กตโม [Pg.543] จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ อนภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อนภิชฺฌาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ อพฺยาปาเท สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’ติ. จตุตฺถํ.

« Et qu’est-ce qui est encore plus de bien qu’un homme de bien, ô moines ? Ici, ô moines, un certain individu s’abstient lui-même de détruire la vie et encourage autrui à s’abstenir de détruire la vie... (etc.) ...il est lui-même sans cupidité et encourage autrui à ne pas être cupide ; il est lui-même sans malveillance et encourage autrui à être sans malveillance ; il possède lui-même une vue juste et encourage autrui à posséder une vue juste. C’est ce que l’on appelle, ô moines, celui qui est encore plus de bien qu’un homme de bien. » Quatrième discours.

๕. อฏฺฐงฺคิกสุตฺตํ

5. Le discours sur l'octuple chemin.

๒๐๕. ‘‘อสปฺปุริสญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ; สปฺปุริสญฺจ, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

205. « Ô moines, je vais vous enseigner ce qu’est l’homme indigne et celui qui est encore plus indigne que l’homme indigne ; ainsi que l’homme de bien et celui qui est encore plus de bien qu’un homme de bien. Écoutez cela attentivement… »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวาโจ โหติ, มิจฺฉากมฺมนฺโต โหติ, มิจฺฉาอาชีโว โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสติ โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne indigne ? Ici, moines, une certaine personne a une vue incorrecte, une intention incorrecte, une parole incorrecte, une action incorrecte, des moyens d’existence incorrects, un effort incorrect, une attention incorrecte et une concentration incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิธ ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาสงฺกปฺเป สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาวาโจ โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาวาจาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉากมฺมนฺโต โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉากมฺมนฺเต สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาอาชีโว โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาอาชีเว สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาวายาโม โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาวายาเม สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาสติ โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาสติยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาสมาธิ โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาสมาธิมฺหิ สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus indigne qu’une personne indigne ? Ici, moines, une certaine personne a elle-même une vue incorrecte et incite autrui à la vue incorrecte ; elle a elle-même une intention incorrecte et incite autrui à l'intention incorrecte ; elle a elle-même une parole incorrecte et incite autrui à la parole incorrecte ; elle a elle-même une action incorrecte et incite autrui à l'action incorrecte ; elle a elle-même des moyens d’existence incorrects et incite autrui aux moyens d’existence incorrects ; elle a elle-même un effort incorrect et incite autrui à l'effort incorrect ; elle a elle-même une attention incorrecte et incite autrui à l'attention incorrecte ; elle a elle-même une concentration incorrecte et incite autrui à la concentration incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ, สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne de bien ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, des moyens d’existence justes, un effort juste, une attention juste et une concentration juste. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne de bien. »

‘‘กตโม [Pg.544] จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, ปรญฺจ สมฺมาสงฺกปฺเป สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาวาโจ โหติ, ปรญฺจ สมฺมาวาจาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมากมฺมนฺโต โหติ, ปรญฺจ สมฺมากมฺมนฺเต สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาอาชีโว โหติ, ปรญฺจ สมฺมาอาชีเว สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาวายาโม โหติ, ปรญฺจ สมฺมาวายาเม สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาสติ โหติ, ปรญฺจ สมฺมาสติยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาสมาธิ โหติ, ปรญฺจ สมฺมาสมาธิมฺหิ สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’ติ. ปญฺจมํ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus de bien qu’une personne de bien ? Ici, moines, une certaine personne a elle-même une vue juste et incite autrui à la vue juste ; elle a elle-même une intention juste et incite autrui à l'intention juste ; elle a elle-même une parole juste et incite autrui à la parole juste ; elle a elle-même une action juste et incite autrui à l'action juste ; elle a elle-même des moyens d’existence justes et incite autrui aux moyens d’existence justes ; elle a elle-même un effort juste et incite autrui à l'effort juste ; elle a elle-même une attention juste et incite autrui à l'attention juste ; elle a elle-même une concentration juste et incite autrui à la concentration juste. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus de bien. » Cinquième discours.

๖. ทสมคฺคสุตฺตํ

6. Discours sur les dix sentiers

๒๐๖. ‘‘อสปฺปุริสญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ; สปฺปุริสญฺจ, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

206. « Moines, je vais vous enseigner ce qu'est une personne indigne et une personne encore plus indigne qu'une personne indigne ; une personne de bien et une personne encore plus de bien qu'une personne de bien. Écoutez cela... [poursuite du texte identique au précédent]... »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ …เป… มิจฺฉาญาณี โหติ, มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne indigne ? Ici, moines, une certaine personne a une vue incorrecte... [etc.]... a une connaissance incorrecte et une libération incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ มิจฺฉาญาณี โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาญาเณ สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาวิมุตฺติยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus indigne qu’une personne indigne ? Ici, moines, une certaine personne a elle-même une vue incorrecte et incite autrui à la vue incorrecte... [etc.]... a elle-même une connaissance incorrecte et incite autrui à la connaissance incorrecte ; a elle-même une libération incorrecte et incite autrui à la libération incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus indigne. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ…เป… สมฺมาญาณี โหติ, สมฺมาวิมุตฺติ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริโส.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne de bien ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste... [etc.]... a une connaissance juste et une libération juste. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne de bien. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สมฺมาญาณี โหติ, ปรญฺจ สมฺมาญาเณ สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาวิมุตฺติ โหติ, ปรญฺจ สมฺมาวิมุตฺติยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus de bien qu’une personne de bien ? Ici, moines, une certaine personne a elle-même une vue juste et incite autrui à la vue juste... [etc.]... a elle-même une connaissance juste et incite autrui à la connaissance juste ; a elle-même une libération juste et incite autrui à la libération juste. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus de bien. » Sixième discours.

๗. ปฐมปาปธมฺมสุตฺตํ

7. Premier discours sur les choses mauvaises

๒๐๗. ‘‘ปาปญฺจ [Pg.545] โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, ปาเปน ปาปตรญฺจ; กลฺยาณญฺจ, กลฺยาเณน กลฺยาณตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

207. « Moines, je vais vous enseigner ce qu'est une personne mauvaise et une personne encore plus mauvaise qu'une personne mauvaise ; une personne vertueuse et une personne encore plus vertueuse qu'une personne vertueuse. Écoutez cela... »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาโป? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาโป.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne mauvaise ? Ici, moines, une certaine personne détruit la vie... [etc.]... a une vue incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne mauvaise. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาเปน ปาปตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาเปน ปาปตโร.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus mauvaise qu’une personne mauvaise ? Ici, moines, une certaine personne détruit elle-même la vie et incite autrui à détruire la vie... [etc.]... a elle-même une vue incorrecte et incite autrui à la vue incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus mauvaise. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาโณ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne vertueuse ? Ici, moines, une certaine personne s’abstient de détruire la vie... [etc.]... a une vue juste. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne vertueuse. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาเณน กลฺยาณตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาเณน กลฺยาณตโร’’ติ. สตฺตมํ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus vertueuse qu’une personne vertueuse ? Ici, moines, une certaine personne s’abstient elle-même de détruire la vie et incite autrui à s’abstenir de détruire la vie... [etc.]... a elle-même une vue juste et incite autrui à la vue juste. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus vertueuse. » Septième discours.

๘. ทุติยปาปธมฺมสุตฺตํ

8. Second discours sur les choses mauvaises

๒๐๘. ‘‘ปาปญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, ปาเปน ปาปตรญฺจ; กลฺยาณญฺจ, กลฺยาเณน กลฺยาณตรญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. เอวํ…เป… เอตทโวจ –

208. « Moines, je vais vous enseigner ce qu'est une personne mauvaise et une personne encore plus mauvaise qu'une personne mauvaise ; une personne vertueuse et une personne encore plus vertueuse qu'une personne vertueuse. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Bien, Seigneur », répondirent ces moines. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาโป? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ…เป… มิจฺฉาญาณี โหติ, มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาโป.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne mauvaise ? Ici, moines, une certaine personne a une vue incorrecte... [etc.]... a une connaissance incorrecte et une libération incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne mauvaise. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาเปน ปาปตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ มิจฺฉาญาณี โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาญาเณ สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาวิมุตฺติยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาเปน ปาปตโร.

« Et qu’est-ce, moines, qu’une personne encore plus mauvaise qu’une personne mauvaise ? Ici, moines, une certaine personne a elle-même une vue incorrecte et incite autrui à la vue incorrecte... [etc.]... a elle-même une connaissance incorrecte et incite autrui à la connaissance incorrecte ; a elle-même une libération incorrecte et incite autrui à la libération incorrecte. C’est ce qu’on appelle, moines, une personne encore plus mauvaise. »

‘‘กตโม [Pg.546] จ, ภิกฺขเว, กลฺยาโณ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ …เป… สมฺมาญาณี โหติ, สมฺมาวิมุตฺติ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาโณ.

« Qu’est-ce, moines, qu’un homme vertueux ? Ici, moines, un certain individu possède la vue juste... possède la connaissance juste, possède la libération juste. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme vertueux. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาเณน กลฺยาณตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สมฺมาญาณี โหติ, ปรญฺจ สมฺมาญาเณ สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาวิมุตฺติ โหติ, ปรญฺจ สมฺมาวิมุตฺติยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาเณน กลฺยาณตโร’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’un homme encore plus vertueux que l’homme vertueux ? Ici, moines, un certain individu possède lui-même la vue juste et incite autrui à la vue juste... possède lui-même la connaissance juste et incite autrui à la connaissance juste ; possède lui-même la libération juste et incite autrui à la libération juste. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme encore plus vertueux que l’homme vertueux. » Huitième discours.

๙. ตติยปาปธมฺมสุตฺตํ

9. Troisième discours sur la nature malfaisante

๒๐๙. ‘‘ปาปธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตรญฺจ; กลฺยาณธมฺมญฺจ, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

209. « Moines, je vais vous enseigner l’homme de nature malfaisante et celui de nature encore plus malfaisante ; l’homme de nature vertueuse et celui de nature encore plus vertueuse. Écoutez cela et prêtez-y une attention soutenue... »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺโม? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺโม.

« Qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature malfaisante ? Ici, moines, un certain individu tue des êtres vivants... possède une vue fausse. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature malfaisante. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร? อิธ ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร.

« Et qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature encore plus malfaisante que l’homme de nature malfaisante ? Ici, moines, un certain individu tue lui-même des êtres vivants et incite autrui au meurtre... possède lui-même une vue fausse et incite autrui à la vue fausse. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature encore plus malfaisante que l’homme de nature malfaisante. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺโม? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺโม.

« Qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature vertueuse ? Ici, moines, un certain individu s’abstient de tuer des êtres vivants... possède la vue juste. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature vertueuse. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร’’ติ. นวมํ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature encore plus vertueuse que l’homme de nature vertueuse ? Ici, moines, un certain individu s’abstient lui-même de tuer des êtres vivants et incite autrui à s’abstenir de tuer... possède lui-même la vue juste et incite autrui à la vue juste. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature encore plus vertueuse que l’homme de nature vertueuse. » Neuvième discours.

๑๐. จตุตฺถปาปธมฺมสุตฺตํ

10. Quatrième discours sur la nature malfaisante

๒๑๐. ‘‘ปาปธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตรญฺจ; กลฺยาณธมฺมญฺจ, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตรญฺจ. ตํ สุณาถ…เป….

210. « Moines, je vais vous enseigner l’homme de nature malfaisante et celui de nature encore plus malfaisante ; l’homme de nature vertueuse et celui de nature encore plus vertueuse. Écoutez cela et prêtez-y attention... »

‘‘กตโม [Pg.547] จ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺโม? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ…เป… มิจฺฉาญาณี โหติ, มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺโม.

« Qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature malfaisante ? Ici, moines, un certain individu possède une vue fausse... possède une connaissance fausse, possède une libération fausse. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature malfaisante. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ มิจฺฉาญาณี โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาญาเณ สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาวิมุตฺติยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร.

« Et qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature encore plus malfaisante que l’homme de nature malfaisante ? Ici, moines, un certain individu possède lui-même une vue fausse et incite autrui à la vue fausse... possède lui-même une connaissance fausse et incite autrui à la connaissance fausse ; possède lui-même une libération fausse et incite autrui à la libération fausse. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature encore plus malfaisante que l’homme de nature malfaisante. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺโม? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ…เป… สมฺมาญาณี โหติ, สมฺมาวิมุตฺติ โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺโม.

« Qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature vertueuse ? Ici, moines, un certain individu possède la vue juste... possède la connaissance juste, possède la libération juste. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature vertueuse. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สมฺมาญาณี โหติ, ปรญฺจ สมฺมาญาเณ สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาวิมุตฺติ โหติ, ปรญฺจ สมฺมาวิมุตฺติยา สมาทเปติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร’’ติ. ทสมํ.

« Et qu’est-ce, moines, qu’un homme de nature encore plus vertueuse que l’homme de nature vertueuse ? Ici, moines, un certain individu possède lui-même la vue juste et incite autrui à la vue juste... possède lui-même la connaissance juste et incite autrui à la connaissance juste ; possède lui-même la libération juste et incite autrui à la libération juste. C’est ce qu’on appelle, moines, un homme de nature encore plus vertueuse que l’homme de nature vertueuse. » Dixième discours.

สปฺปุริสวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre, Sappurisavaggo, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le résumé de ce chapitre est le suivant :

สิกฺขาปทญฺจ อสฺสทฺธํ, สตฺตกมฺมํ อโถ จ ทสกมฺมํ;

อฏฺฐงฺคิกญฺจ ทสมคฺคํ, ทฺเว ปาปธมฺมา อปเร ทฺเวติ.

Sikkhāpada (Les préceptes), Assaddha (L'incrédule), Sattakamma (Les sept actions), puis Dasakamma (Les dix actions) ; Aṭṭhaṅgika (L'octuple), Dasamagga (Le décuple), et deux paires de discours sur la nature malfaisante (Pāpadhammā).

(๒๒) ๒. ปริสาวคฺโค

(22) 2. Parisāvaggo (Chapitre sur l'assemblée)

๑. ปริสาสุตฺตํ

1. Parisāsutta (Discours sur l'assemblée)

๒๑๑. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปริสทูสนา. กตเม จตฺตาโร? ภิกฺขุ, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริสทูสโน; ภิกฺขุนี, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลา [Pg.548] ปาปธมฺมา ปริสทูสนา; อุปาสโก, ภิกฺขเว, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริสทูสโน; อุปาสิกา, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา ปริสทูสนา. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปริสทูสนา.

211. « Moines, il y a ces quatre types de personnes qui ternissent l'assemblée. Quels sont ces quatre ? Un moine, moines, qui est immoral et de nature malfaisante ternit l'assemblée ; une moniale, moines, qui est immorale et de nature malfaisante ternit l'assemblée ; un disciple laïc, moines, qui est immoral et de nature malfaisante ternit l'assemblée ; une disciple laïque, moines, qui est immorale et de nature malfaisante ternit l'assemblée. Voici, moines, les quatre qui ternissent l'assemblée. »

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปริสโสภนา. กตเม จตฺตาโร? ภิกฺขุ, ภิกฺขเว, สีลวา กลฺยาณธมฺโม ปริสโสภโน; ภิกฺขุนี, ภิกฺขเว, สีลวตี กลฺยาณธมฺมา ปริสโสภนา; อุปาสโก, ภิกฺขเว, สีลวา กลฺยาณธมฺโม ปริสโสภโน; อุปาสิกา, ภิกฺขเว, สีลวตี กลฺยาณธมฺมา ปริสโสภนา. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ปริสโสภนา’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, il y a ces quatre types de personnes qui embellissent l'assemblée. Quels sont ces quatre ? Un moine, moines, qui est vertueux et de nature excellente embellit l'assemblée ; une moniale, moines, qui est vertueuse et de nature excellente embellit l'assemblée ; un disciple laïc, moines, qui est vertueux et de nature excellente embellit l'assemblée ; une disciple laïque, moines, qui est vertueuse et de nature excellente embellit l'assemblée. Voici, moines, les quatre qui embellissent l'assemblée. » Premier discours.

๒. ทิฏฺฐิสุตฺตํ

2. Diṭṭhisutta (Discours sur les vues)

๒๑๒. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? กายทุจฺจริเตน, วจีทุจฺจริเตน, มโนทุจฺจริเตน, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

212. « Doté de quatre qualités, moines, un homme est déposé en enfer comme s'il y avait été porté. Quelles sont ces quatre ? L'inconduite corporelle, l'inconduite verbale, l'inconduite mentale et la vue fausse. Doté de ces quatre qualités, moines, un homme est déposé en enfer comme s'il y avait été porté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? กายสุจริเตน, วจีสุจริเตน, มโนสุจริเตน, สมฺมาทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ทุติยํ.

« Doté de quatre qualités, moines, un homme est déposé au ciel comme s'il y avait été porté. Quelles sont ces quatre ? La bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale et la vue juste. Doté de ces quatre qualités, moines, un homme est déposé au ciel comme s'il y avait été porté. » Deuxième discours.

๓. อกตญฺญุตาสุตฺตํ

3. Akataññutāsutta (Discours sur l'ingratitude)

๒๑๓. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? กายทุจฺจริเตน, วจีทุจฺจริเตน, มโนทุจฺจริเตน, อกตญฺญุตา อกตเวทิตา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

213. « Doté de quatre qualités, moines, un homme est déposé en enfer comme s'il y avait été porté. Quelles sont ces quatre ? L'inconduite corporelle, l'inconduite verbale, l'inconduite mentale, l'ingratitude et le manque de reconnaissance. Doté de ces quatre qualités, moines, un homme est déposé en enfer comme s'il y avait été porté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? กายสุจริเตน, วจีสุจริเตน, มโนสุจริเตน, กตญฺญุตากตเวทิตา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ตติยํ.

« Moines, celui qui possède quatre qualités est, comme s'il y avait été déposé, ainsi placé au ciel. Quelles sont ces quatre ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, la bonne conduite de l'esprit, la gratitude et la reconnaissance — possédant ces quatre qualités, moines, il est, comme s'il y avait été déposé, ainsi placé au ciel. » Troisième.

๔. ปาณาติปาตีสุตฺตํ

4. Le discours sur le fait de prendre la vie.

๒๑๔. …เป… ปาณาติปาตี [Pg.549] โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ…เป… ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ. จตุตฺถํ.

214. … Pe … celui qui tue des êtres vivants, qui prend ce qui n'est pas donné, qui commet l'inconduite sexuelle, qui ment … pe … celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de mentir. Quatrième.

๕. ปฐมมคฺคสุตฺตํ

5. Le premier discours sur le chemin.

๒๑๕. …เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวาโจ โหติ, มิจฺฉากมฺมนฺโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ. ปญฺจมํ.

215. … Pe … celui qui a une vue fausse, une pensée fausse, une parole fausse, une action fausse … pe … celui qui a une vue juste, une pensée juste, une parole juste, une action juste. Cinquième.

๖. ทุติยมคฺคสุตฺตํ

6. Le second discours sur le chemin.

๒๑๖. …เป… มิจฺฉาอาชีโว โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสติ โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ…เป… สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ. ฉฏฺฐํ.

216. … Pe … celui qui a des moyens d'existence faux, un effort faux, une attention fausse, une concentration fausse … pe … celui qui a des moyens d'existence justes, un effort juste, une attention juste, une concentration juste. Sixième.

๗. ปฐมโวหารปถสุตฺตํ

7. Le premier discours sur les modes de communication.

๒๑๗. …เป… อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาที โหติ, อสุเต สุตวาที โหติ, อมุเต มุตวาที โหติ, อวิญฺญาเต วิญฺญาตวาที โหติ…เป… อทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาที โหติ, อสุเต อสุตวาที โหติ, อมุเต อมุตวาที โหติ, อวิญฺญาเต อวิญฺญาตวาที โหติ. สตฺตมํ.

217. … Pe … celui qui dit avoir vu ce qui n'a pas été vu, dit avoir entendu ce qui n'a pas été entendu, dit avoir ressenti ce qui n'a pas été ressenti, dit avoir connu ce qui n'a pas été connu … pe … celui qui dit ne pas avoir vu ce qui n'a pas été vu, dit ne pas avoir entendu ce qui n'a pas été entendu, dit ne pas avoir ressenti ce qui n'a pas été ressenti, dit ne pas avoir connu ce qui n'a pas été connu. Septième.

๘. ทุติยโวหารปถสุตฺตํ

8. Le second discours sur les modes de communication.

๒๑๘. …เป… ทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาที โหติ, สุเต อสุตวาที โหติ, มุเต อมุตวาที โหติ, วิญฺญาเต อวิญฺญาตวาที โหติ…เป… ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาที โหติ, สุเต สุตวาที โหติ, มุเต มุตวาที โหติ, วิญฺญาเต วิญฺญาตวาที โหติ. อฏฺฐมํ.

218. … Pe … celui qui dit ne pas avoir vu ce qui a été vu, dit ne pas avoir entendu ce qui a été entendu, dit ne pas avoir ressenti ce qui a été ressenti, dit ne pas avoir connu ce qui a été connu … pe … celui qui dit avoir vu ce qui a été vu, dit avoir entendu ce qui a été entendu, dit avoir ressenti ce qui a été ressenti, dit avoir connu ce qui a été connu. Huitième.

๙. อหิริกสุตฺตํ

9. Le discours sur l'absence de honte.

๒๑๙. …เป… อสฺสทฺโธ โหติ, ทุสฺสีโล โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ…เป… สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, หิริมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ. นวมํ.

219. … Pe … celui qui est sans foi, sans moralité, sans honte, sans crainte du blâme … pe … celui qui a la foi, la moralité, la honte, la crainte du blâme. Neuvième.

๑๐. ทุสฺสีลสุตฺตํ

10. Le discours sur l'immoralité.

๒๒๐. ‘‘จตูหิ[Pg.550], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? อสฺสทฺโธ โหติ, ทุสฺสีโล โหติ, กุสีโต โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

220. « Moines, celui qui possède quatre qualités est, comme s'il y avait été déposé, ainsi placé en enfer. Quelles sont ces quatre ? Il est sans foi, sans moralité, paresseux et sans sagesse — possédant ces quatre qualités, moines, il est, comme s'il y avait été déposé, ainsi placé en enfer.

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ทสมํ.

« Moines, celui qui possède quatre qualités est, comme s'il y avait été déposé, ainsi placé au ciel. Quelles sont ces quatre ? Il a la foi, la moralité, l'énergie ardente et la sagesse — possédant ces quatre qualités, moines, il est, comme s'il y avait été déposé, ainsi placé au ciel. » Tel fut ce que dit l'Exalté. Dixième.

ปริสาวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre sur les assemblées est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Le sommaire en est le suivant :

ปริสา ทิฏฺฐิ อกตญฺญุตา, ปาณาติปาตาปิ ทฺเว มคฺคา;

ทฺเว โวหารปถา วุตฺตา, อหิริกํ ทุปฺปญฺเญน จาติ.

L'assemblée, la vue, l'ingratitude, le fait de tuer aussi, les deux chemins, les deux modes de communication sont énoncés, l'absence de honte et l'absence de sagesse.

(๒๓) ๓. ทุจฺจริตวคฺโค

(23) 3. Le chapitre sur la mauvaise conduite.

๑. ทุจฺจริตสุตฺตํ

1. Le discours sur la mauvaise conduite.

๒๒๑. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, วจีทุจฺจริตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? มุสาวาโท, ปิสุณา วาจา, ผรุสา วาจา, สมฺผปฺปลาโป – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ วจีทุจฺจริตานิ. จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, วจีสุจริตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สจฺจวาจา, อปิสุณา วาจา, สณฺหา วาจา, มนฺตวาจา – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ วจีสุจริตานี’’ติ. ปฐมํ.

221. « Moines, il y a ces quatre types de mauvaise conduite de la parole. Quels sont ces quatre ? Le mensonge, la parole calomnieuse, la parole dure, le bavardage futile — tels sont, moines, les quatre types de mauvaise conduite de la parole. Moines, il y a ces quatre types de bonne conduite de la parole. Quels sont ces quatre ? La parole véridique, la parole non calomnieuse, la parole douce, la parole réfléchie — tels sont, moines, les quatre types de bonne conduite de la parole. » Premier.

๒. ทิฏฺฐิสุตฺตํ

2. Le discours sur la vue.

๒๒๒. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช [Pg.551] จ วิญฺญูนํ; พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? กายทุจฺจริเตน, วจีทุจฺจริเตน, มโนทุจฺจริเตน, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ.

222. « Moines, possédant quatre qualités, l'insensé, l'ignorant, l'homme indigne, se protège lui-même en étant déraciné et ruiné ; il est fautif, il est blâmable par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces quatre ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, la mauvaise conduite de l'esprit, la vue fausse — possédant ces quatre qualités, moines, l'insensé, l'ignorant, l'homme indigne, se protège lui-même en étant déraciné et ruiné ; il est fautif, il est blâmable par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? กายสุจริเตน, วจีสุจริเตน, มโนสุจริเตน, สมฺมาทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช วิญฺญูนํ; พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. ทุติยํ.

« Moines, possédant quatre qualités, le sage, l'instruit, l'homme de bien, se protège lui-même en n'étant ni déraciné ni ruiné ; il est sans faute, il n'est pas blâmable par les sages, et il engendre beaucoup de mérite. Quelles sont ces quatre ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, la bonne conduite de l'esprit, la vue juste — possédant ces quatre qualités, moines, le sage, l'instruit, l'homme de bien, se protège lui-même en n'étant ni déraciné ni ruiné ; il est sans faute, il n'est pas blâmable par les sages, et il engendre beaucoup de mérite. » Second.

๓. อกตญฺญุตาสุตฺตํ

3. Le discours sur l'ingratitude.

๒๒๓. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? กายทุจฺจริเตน, วจีทุจฺจริเตน, มโนทุจฺจริเตน, อกตญฺญุตา อกตเวทิตา – อิเมหิ…เป… ปณฺฑิโต… กายสุจริเตน, วจีสุจริเตน, มโนสุจริเตน กตญฺญุตากตเวทิตา…เป…. ตติยํ.

223. « Moines, possédant quatre qualités, l'insensé, l'ignorant, l'homme indigne, se protège lui-même en étant déraciné et ruiné ; il est fautif, il est blâmable par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces quatre ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, la mauvaise conduite de l'esprit, l'ingratitude et le manque de reconnaissance — possédant ces … pe … le sage … la bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, la bonne conduite de l'esprit, la gratitude et la reconnaissance … pe … Troisième.

๔. ปาณาติปาตีสุตฺตํ

4. Le discours sur le fait de prendre la vie.

๒๒๔. … ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ…เป… ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ…เป…. จตุตฺถํ.

224. … Celui qui tue des êtres vivants, qui prend ce qui n'est pas donné, qui commet l'inconduite sexuelle, qui ment … pe … celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de mentir … pe … Quatrième.

๕. ปฐมมคฺคสุตฺตํ

5. Le premier discours sur le chemin.

๒๒๕. … มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวาโจ โหติ, มิจฺฉากมฺมนฺโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ…เป…. ปญฺจมํ.

225. « … Il a une vue fausse, il a une pensée fausse, il a une parole fausse, il a une action fausse... [il a une vue juste, il a une pensée juste, il a une parole juste, il a une action juste]... Cinquième [discours]. »

๖. ทุติยมคฺคสุตฺตํ

6. Le deuxième discours sur le chemin.

๒๒๖. … มิจฺฉาอาชีโว [Pg.552] โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสติ โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ…เป… สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ…เป…. ฉฏฺฐํ.

226. « … Il a des moyens d'existence faux, il a un effort faux, il a une attention fausse, il a une concentration fausse... [il a des moyens d'existence justes, il a un effort juste, il a une attention juste, il a une concentration juste]... Sixième [discours]. »

๗. ปฐมโวหารปถสุตฺตํ

7. Le premier discours sur les modes de langage.

๒๒๗. … อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาที โหติ, อสุเต สุตวาที โหติ, อมุเต มุตวาที โหติ, อวิญฺญาเต วิญฺญาตวาที โหติ…เป… อทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาที โหติ, อสุเต อสุตวาที โหติ, อมุเต อมุตวาที โหติ, อวิญฺญาเต อวิญฺญาตวาที โหติ…เป…. สตฺตมํ.

227. « … Disant avoir vu ce qu'il n'a pas vu, disant avoir entendu ce qu'il n'a pas entendu, disant avoir ressenti ce qu'il n'a pas ressenti, disant avoir connu ce qu'il n'a pas connu... [disant n'avoir pas vu ce qu'il n'a pas vu, disant n'avoir pas entendu ce qu'il n'a pas entendu, disant n'avoir pas ressenti ce qu'il n'a pas ressenti, disant n'avoir pas connu ce qu'il n'a pas connu]... Septième [discours]. »

๘. ทุติยโวหารปถสุตฺตํ

8. Le deuxième discours sur les modes de langage.

๒๒๘. … ทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาที โหติ, สุเต อสุตวาที โหติ, มุเต อมุตวาที โหติ, วิญฺญาเต อวิญฺญาตวาที โหติ…เป… ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาที โหติ, สุเต สุตวาที โหติ, มุเต มุตวาที โหติ, วิญฺญาเต วิญฺญาตวาที โหติ…เป…. อฏฺฐมํ.

228. « … Disant n'avoir pas vu ce qu'il a vu, disant n'avoir pas entendu ce qu'il a entendu, disant n'avoir pas ressenti ce qu'il a ressenti, disant n'avoir pas connu ce qu'il a connu... [disant avoir vu ce qu'il a vu, disant avoir entendu ce qu'il a entendu, disant avoir ressenti ce qu'il a ressenti, disant avoir connu ce qu'il a connu]... Huitième [discours]. »

๙. อหิริกสุตฺตํ

9. Le discours sur l'absence de pudeur.

๒๒๙. … อสฺสทฺโธ โหติ, ทุสฺสีโล โหติ, อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ…เป… สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, หิริมา โหติ, โอตฺตปฺปี โหติ…เป…. นวมํ.

229. « … Il est sans foi, il est sans moralité, il est sans pudeur, il est sans crainte du blâme... [il a la foi, il a de la moralité, il a de la pudeur, il a la crainte du blâme]... Neuvième [discours]. »

๑๐. ทุปฺปญฺญสุตฺตํ

10. Le discours sur celui qui manque de sagesse.

๒๓๐. … อสฺสทฺโธ โหติ, ทุสฺสีโล โหติ, กุสีโต โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหติ…เป… สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, อารทฺธวีริโย โหติ, ปญฺญวา โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. ทสมํ.

230. « … Il est sans foi, il est sans moralité, il est paresseux, il manque de sagesse... [il a la foi, il a de la moralité, il est énergique, il est sage] — doté de ces quatre qualités, ô moines, le sage compétent, l'homme de bien, se conduit de manière intègre et non corrompue ; il reste irréprochable, n'est pas blâmé par les sages, et il engendre beaucoup de mérite. Dixième [discours]. »

๑๑. กวิสุตฺตํ

11. Le discours sur les poètes.

๒๓๑. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.553], ภิกฺขเว, กวี. กตเม จตฺตาโร? จินฺตากวิ, สุตกวิ, อตฺถกวิ, ปฏิภานกวิ – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร กวี’’ติ. เอกาทสมํ.

231. « Ô moines, il y a quatre types de poètes. Quels sont les quatre ? Le poète par réflexion, le poète par audition, le poète par le sens, et le poète par inspiration spontanée — tels sont, ô moines, les quatre types de poètes. » Onzième [discours].

ทุจฺจริตวคฺโค ตติโย.

Troisième chapitre : La mauvaise conduite.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le résumé :

ทุจฺจริตํ ทิฏฺฐิ อกตญฺญู จ, ปาณาติปาตาปิ ทฺเว มคฺคา;

ทฺเว โวหารปถา วุตฺตา, อหิริกํ ทุปฺปญฺญกวินา จาติ.

La mauvaise conduite, la vue, et l'ingratitude ; le meurtre d'êtres vivants et les deux sur le chemin ; deux sur les modes de langage ont été dits, ainsi que l'absence de pudeur, celui qui manque de sagesse et le poète.

(๒๔) ๔. กมฺมวคฺโค

(24) 4. Chapitre sur le Kamma.

๑. สํขิตฺตสุตฺตํ

1. Le discours bref.

๒๓๒. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. ปฐมํ.

232. « Ô moines, il y a quatre types d'actions que j'ai moi-même connus par une connaissance directe, que j'ai réalisés et que j'ai fait connaître. Quels sont les quatre ? Il y a, moines, l'action noire à la maturation noire ; il y a, moines, l'action blanche à la maturation blanche ; il y a, moines, l'action noire et blanche à la maturation noire et blanche ; et il y a, moines, l'action ni noire ni blanche, à la maturation ni noire ni blanche, qui conduit à l'extinction des actions. Voilà, moines, les quatre types d'actions que j'ai moi-même connus par une connaissance directe, que j'ai réalisés et que j'ai fait connaître. » Premier [discours].

๒. วิตฺถารสุตฺตํ

2. Le discours détaillé.

๒๓๓. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ.

233. « Ô moines, il y a quatre types d'actions que j'ai moi-même connus par une connaissance directe, que j'ai réalisés et que j'ai fait connaître. Quels sont les quatre ? Il y a, moines, l'action noire à la maturation noire ; il y a, moines, l'action blanche à la maturation blanche ; il y a, moines, l'action noire et blanche à la maturation noire et blanche ; et il y a, moines, l'action ni noire ni blanche, à la maturation ni noire ni blanche, qui conduit à l'extinction des actions.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌํ [Pg.554] มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. โส สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา สพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ สพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปนฺนํ สมานํ สพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺติ. โส สพฺยาพชฺเฌหิ ผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ สมาโน สพฺยาพชฺฌํ เวทนํ เวทิยติ เอกนฺตทุกฺขํ, เสยฺยถาปิ สตฺตา เนรยิกา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ.

« Et quelle est, moines, l'action noire à la maturation noire ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle malfaisante, produit une formation verbale malfaisante, produit une formation mentale malfaisante. Ayant produit une formation corporelle malfaisante, ayant produit une formation verbale malfaisante, ayant produit une formation mentale malfaisante, il renaît dans un monde malfaisant. Étant né dans un monde malfaisant, il est touché par des contacts malfaisants. Étant touché par des contacts malfaisants, il éprouve une sensation malfaisante, une souffrance extrême, tout comme les êtres des enfers. C'est ce qu'on appelle, moines, l'action noire à la maturation noire.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, อพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, อพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. โส อพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, อพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, อพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา อพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ อพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปนฺนํ สมานํ อพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺติ. โส อพฺยาพชฺเฌหิ ผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ สมาโน อพฺยาพชฺฌํ เวทนํ เวทิยติ เอกนฺตสุขํ, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ.

« Et quelle est, moines, l'action blanche à la maturation blanche ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle non malfaisante, produit une formation verbale non malfaisante, produit une formation mentale non malfaisante. Ayant produit une formation corporelle non malfaisante, ayant produit une formation verbale non malfaisante, ayant produit une formation mentale non malfaisante, il renaît dans un monde non malfaisant. Étant né dans un monde non malfaisant, il est touché par des contacts non malfaisants. Étant touché par des contacts non malfaisants, il éprouve une sensation non malfaisante, un bonheur extrême, tout comme les divinités Subhakiṇha. C'est ce qu'on appelle, moines, l'action blanche à la maturation blanche.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. โส สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ โลกํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ โลกํ อุปปนฺนํ สมานํ สพฺยาพชฺฌาปิ อพฺยาพชฺฌาปิ ผสฺสา ผุสนฺติ. โส สพฺยาพชฺเฌหิปิ อพฺยาพชฺเฌหิปิ ผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ สมาโน สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ เวทนํ เวทิยติ โวกิณฺณสุขทุกฺขํ, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา เอกจฺเจ จ เทวา เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ.

« Et quelle est, moines, l'action noire et blanche à la maturation noire et blanche ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle à la fois malfaisante et non malfaisante, produit une formation verbale à la fois malfaisante et non malfaisante, produit une formation mentale à la fois malfaisante et non malfaisante. Ayant produit une formation corporelle à la fois malfaisante et non malfaisante, ayant produit une formation verbale à la fois malfaisante et non malfaisante, ayant produit une formation mentale à la fois malfaisante et non malfaisante, il renaît dans un monde à la fois malfaisant et non malfaisant. Étant né dans un monde à la fois malfaisant et non malfaisant, il est touché par des contacts à la fois malfaisants et non malfaisants. Étant touché par des contacts à la fois malfaisants et non malfaisants, il éprouve une sensation à la fois malfaisante et non malfaisante, un mélange de plaisir et de douleur, tout comme les êtres humains, certaines divinités et certains êtres déchus. C'est ce qu'on appelle, moines, l'action noire et blanche à la maturation noire et blanche. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ? ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ ตสฺส ปหานาย ยา เจตนา, ยมิทํ กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ ตสฺส ปหานาย ยา เจตนา, ยมิทํ กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ ตสฺส ปหานาย [Pg.555] ยา เจตนา – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. ทุติยํ.

« Et quelle est, ô moines, l'action qui n'est ni noire ni blanche, ayant un résultat ni noir ni blanc, et qui conduit à la destruction des actions ? Parmi celles-ci, ô moines, la volition pour abandonner cette action qui est noire avec un résultat noir, la volition pour abandonner cette action qui est blanche avec un résultat blanc, et la volition pour abandonner cette action qui est à la fois noire et blanche avec un résultat à la fois noir et blanc — cela, ô moines, est appelé l'action qui n'est ni noire ni blanche, ayant un résultat ni noir ni blanc, et qui conduit à la destruction des actions. Ce sont là, ô moines, les quatre sortes d'actions que j'ai moi-même réalisées par une connaissance directe et que j'ai fait connaître. » Deuxième sutta.

๓. โสณกายนสุตฺตํ

3. Sutta sur Soṇakāyana

๒๓๔. อถ โข สิขาโมคฺคลฺลาโน พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สิขาโมคฺคลฺลาโน พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ –

234. Alors, le brahmane Sikhāmoggallāna se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Sikhāmoggallāna s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘ปุริมานิ, โภ โคตม, ทิวสานิ ปุริมตรานิ โสณกายโน มาณโว เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘สมโณ โคตโม สพฺพกมฺมานํ อกิริยํ ปญฺญเปติ, สพฺพกมฺมานํ โข ปน อกิริยํ ปญฺญเปนฺโต อุจฺเฉทํ อาห โลกสฺส – กมฺมสจฺจายํ, โภ, โลโก กมฺมสมารมฺภฏฺฐายี’’’ติ.

« Monsieur Gotama, il y a quelques jours de cela, le jeune Soṇakāyana est venu me voir et m'a dit : “Le ascète Gotama prescrit l'inaction vis-à-vis de toutes les actions. En prescrivant l'inaction vis-à-vis de toutes les actions, il prône l'anéantissement du monde ; car, monsieur, ce monde a pour vérité l'action, il subsiste par l'entreprise de l'action.” »

‘‘ทสฺสนมฺปิ โข อหํ, พฺราหฺมณ, โสณกายนสฺส มาณวสฺส นาภิชานามิ; กุโต ปเนวรูโป กถาสลฺลาโป! จตฺตาริมานิ, พฺราหฺมณ, กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ; อตฺถิ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ.

« Brahmane, je ne me souviens même pas d'avoir vu le jeune Soṇakāyana ; comment un tel entretien aurait-il pu avoir lieu ? Voici, brahmane, les quatre sortes d'actions que j'ai moi-même réalisées par une connaissance directe et que j'ai fait connaître. Quelles sont ces quatre ? Il existe, brahmane, l'action noire au résultat noir ; il existe l'action blanche au résultat blanc ; il existe l'action noire et blanche au résultat noir et blanc ; et il existe l'action ni noire ni blanche, au résultat ni noir ni blanc, qui conduit à la destruction des actions. »

‘‘กตมญฺจ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. โส สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา สพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ สพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปนฺนํ สมานํ สพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺติ. โส สพฺยาพชฺเฌหิ ผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ สมาโน สพฺยาพชฺฌํ เวทนํ เวทิยติ เอกนฺตทุกฺขํ, เสยฺยถาปิ สตฺตา เนรยิกา. อิทํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ.

« Et quelle est, brahmane, l'action noire au résultat noir ? Ici, brahmane, une certaine personne produit une formation corporelle malfaisante, une formation verbale malfaisante, une formation mentale malfaisante. Ayant produit une formation corporelle malfaisante, une formation verbale malfaisante et une formation mentale malfaisante, elle renaît dans un monde malfaisant. Étant née dans un monde malfaisant, des contacts malfaisants la touchent. Étant touchée par des contacts malfaisants, elle ressent une sensation malfaisante, une souffrance absolue, tout comme les êtres des enfers. Cela, brahmane, est appelé l'action noire au résultat noir. »

‘‘กตมญฺจ[Pg.556], พฺราหฺมณ, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ อพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, อพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, อพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. โส อพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, อพฺยาพชฺฌํ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, อพฺยาพชฺฌํ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา อพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ อพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปนฺนํ สมานํ อพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺติ. โส อพฺยาพชฺเฌหิ ผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ สมาโน อพฺยาพชฺฌํ เวทนํ เวทิยติ เอกนฺตสุขํ, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อิทํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ.

« Et quelle est, brahmane, l'action blanche au résultat blanc ? Ici, brahmane, une certaine personne produit une formation corporelle non malfaisante, une formation verbale non malfaisante, une formation mentale non malfaisante. Ayant produit une formation corporelle non malfaisante, une formation verbale non malfaisante et une formation mentale non malfaisante, elle renaît dans un monde non malfaisant. Étant née dans un monde non malfaisant, des contacts non malfaisants la touchent. Étant touchée par des contacts non malfaisants, elle ressent une sensation non malfaisante, un bonheur absolu, tout comme les divinités Subhakiṇha. Cela, brahmane, est appelé l'action blanche au résultat blanc. »

‘‘กตมญฺจ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ. โส สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ วจีสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา, สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ มโนสงฺขารํ อภิสงฺขริตฺวา สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ โลกํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ โลกํ อุปปนฺนํ สมานํ สพฺยาพชฺฌาปิ อพฺยาพชฺฌาปิ ผสฺสา ผุสนฺติ. โส สพฺยาพชฺเฌหิปิ อพฺยาพชฺเฌหิปิ ผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ สมาโน สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ เวทนํ เวทิยติ โวกิณฺณสุขทุกฺขํ, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา เอกจฺเจ จ เทวา เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อิทํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ.

« Et quelle est, brahmane, l'action noire et blanche au résultat noir et blanc ? Ici, brahmane, une certaine personne produit une formation corporelle à la fois malfaisante et non malfaisante, une formation verbale à la fois malfaisante et non malfaisante, une formation mentale à la fois malfaisante et non malfaisante. Ayant produit une formation corporelle à la fois malfaisante et non malfaisante, une formation verbale à la fois malfaisante et non malfaisante et une formation mentale à la fois malfaisante et non malfaisante, elle renaît dans un monde à la fois malfaisant et non malfaisant. Étant née dans un monde à la fois malfaisant et non malfaisant, des contacts à la fois malfaisants et non malfaisants la touchent. Étant touchée par des contacts à la fois malfaisants et non malfaisants, elle ressent une sensation à la fois malfaisante et non malfaisante, un mélange de plaisir et de souffrance, tout comme les êtres humains, certaines divinités et certains esprits déchus. Cela, brahmane, est appelé l'action noire et blanche au résultat noir et blanc. »

‘‘กตมญฺจ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ? ตตฺร, พฺราหฺมณ, ยมิทํ กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ ตสฺส ปหานาย ยา เจตนา, ยมิทํ กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ ตสฺส ปหานาย ยา เจตนา, ยมิทํ กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ ตสฺส ปหานาย ยา เจตนา – อิทํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, พฺราหฺมณ, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. ตติยํ.

« Et quelle est, brahmane, l'action ni noire ni blanche, ayant un résultat ni noir ni blanc, et qui conduit à la destruction des actions ? Parmi celles-ci, brahmane, la volition pour abandonner cette action qui est noire avec un résultat noir, la volition pour abandonner cette action qui est blanche avec un résultat blanc, et la volition pour abandonner cette action qui est à la fois noire et blanche avec un résultat à la fois noir et blanc — cela, brahmane, est appelé l'action ni noire ni blanche, ayant un résultat ni noir ni blanc, et qui conduit à la destruction des actions. Ce sont là, brahmane, les quatre sortes d'actions que j'ai moi-même réalisées par une connaissance directe et que j'ai fait connaître. » Troisième sutta.

๔. ปฐมสิกฺขาปทสุตฺตํ

4. Premier sutta sur les préceptes

๒๓๕. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ[Pg.557]; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ.

235. « Moines, il y a ces quatre sortes de kamma que j'ai fait connaître après les avoir moi-même réalisés par une connaissance directe. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, le kamma noir avec des résultats noirs ; il y a le kamma blanc avec des résultats blancs ; il y a le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs ; et il y a le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma. Et qu'est-ce, moines, que le kamma noir avec des résultats noirs ? Ici, moines, quelqu'un tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'inconduite sexuelle, prononce des paroles mensongères, et s'adonne aux boissons fermentées et alcoolisées qui sont causes de négligence. C'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir avec des résultats noirs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma blanc avec des résultats blancs ? Ici, moines, quelqu'un s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de commettre l'inconduite sexuelle, s'abstient de prononcer des paroles mensongères, et s'abstient de s'adonner aux boissons fermentées et alcoolisées qui sont causes de négligence. C'est ce qu'on appelle, moines, le kamma blanc avec des résultats blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle à la fois nuisible et inoffensive... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ? ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. จตุตฺถํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma ? Ici, moines, ce kamma noir avec des résultats noirs... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma. Voilà, moines, les quatre sortes de kamma que j'ai fait connaître après les avoir moi-même réalisés par une connaissance directe. » Quatrième discours.

๕. ทุติยสิกฺขาปทสุตฺตํ

5. Deuxième discours sur les règles d'entraînement

๒๓๖. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ.

236. « Moines, il y a ces quatre sortes de kamma que j'ai fait connaître après les avoir moi-même réalisés par une connaissance directe. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, le kamma noir avec des résultats noirs ; il y a le kamma blanc avec des résultats blancs ; il y a le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs ; et il y a le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺเจน มาตา ชีวิตา โวโรปิตา โหติ, ปิตา ชีวิตา โวโรปิโต โหติ, อรหํ ชีวิตา โวโรปิโต โหติ, ตถาคตสฺส ทุฏฺเฐน จิตฺเตน โลหิตํ [Pg.558] อุปฺปาทิตํ โหติ, สงฺโฆ ภินฺโน โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma noir avec des résultats noirs ? Ici, moines, quelqu'un a tué sa mère, a tué son père, a tué un Arahant, a avec un esprit malveillant versé le sang d'un Tathāgata, ou a provoqué un schisme au sein de la communauté (Sangha). C'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir avec des résultats noirs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma blanc avec des résultats blancs ? Ici, moines, quelqu'un s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de commettre l'inconduite sexuelle, s'abstient de prononcer des paroles mensongères, s'abstient de paroles calomnieuses, s'abstient de paroles dures, s'abstient de paroles futiles, est sans convoitise, n'a pas un esprit malveillant et possède une vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le kamma blanc avec des résultats blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle à la fois nuisible et inoffensive... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ? ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. ปญฺจมํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma ? Ici, moines, ce kamma noir avec des résultats noirs... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma. Voilà, moines, les quatre sortes de kamma que j'ai fait connaître après les avoir moi-même réalisés par une connaissance directe. » Cinquième discours.

๖. อริยมคฺคสุตฺตํ

6. Discours sur le Noble Chemin

๒๓๗. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ; อตฺถิ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ.

237. « Moines, il y a ces quatre sortes de kamma que j'ai fait connaître après les avoir moi-même réalisés par une connaissance directe. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, le kamma noir avec des résultats noirs ; il y a le kamma blanc avec des résultats blancs ; il y a le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs ; et il y a le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma noir avec des résultats noirs ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle nuisible... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir avec des résultats noirs. »

‘‘กตมญฺจ[Pg.559], ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma blanc avec des résultats blancs ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle inoffensive... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma blanc avec des résultats blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs ? Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle à la fois nuisible et inoffensive... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir et blanc avec des résultats noirs et blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Et qu'est-ce, moines, que le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma ? La vue juste... [pe] ... la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le kamma ni noir ni blanc, avec des résultats ni noirs ni blancs, qui mène à l'extinction du kamma. Voilà, moines, les quatre sortes de kamma que j'ai fait connaître après les avoir moi-même réalisés par une connaissance directe. » Sixième discours.

๗. โพชฺฌงฺคสุตฺตํ

7. Discours sur les facteurs d'éveil

๒๓๘. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กมฺมานิ…เป… กณฺหํ กณฺหวิปากํ…เป… อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหํ กณฺหวิปากํ.

238. « Moines, il y a ces quatre sortes de kamma... [pe] ... le kamma noir avec des résultats noirs... [pe] ... Ici, moines, quelqu'un produit une formation corporelle nuisible... [pe] ... c'est ce qu'on appelle, moines, le kamma noir avec des résultats noirs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'action blanche aux résultats blancs ? Ici, ô moines, telle personne accomplit une formation corporelle exempte de souffrance... [etc.]... c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'action blanche aux résultats blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ สพฺยาพชฺฌมฺปิ อพฺยาพชฺฌมฺปิ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรติ…เป… อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ กณฺหสุกฺกํ กณฺหสุกฺกวิปากํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'action à la fois noire et blanche aux résultats à la fois noirs et blancs ? Ici, ô moines, telle personne accomplit une formation corporelle à la fois accompagnée de souffrance et exempte de souffrance... [etc.]... c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'action à la fois noire et blanche aux résultats à la fois noirs et blancs. »

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ? สติสมฺโพชฺฌงฺโค, ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค, วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค, ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค, ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค, สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค, อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อกณฺหอสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากํ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ. สตฺตมํ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'action ni noire ni blanche, aux résultats ni noirs ni blancs, qui mène à la destruction des actions ? C'est le facteur d'éveil de la pleine conscience, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'énergie, le facteur d'éveil de la joie, le facteur d'éveil de la tranquillité, le facteur d'éveil de la concentration, le facteur d'éveil de l'équanimité — c'est ce qu'on appelle, ô moines, l'action ni noire ni blanche, aux résultats ni noirs ni blancs, qui mène à la destruction des actions. Ô moines, ces quatre types d'actions ont été réalisés et proclamés par moi-même après les avoir compris par une connaissance directe. Septième discours. »

๘. สาวชฺชสุตฺตํ

8. Discours sur ce qui est blâmable

๒๓๙. ‘‘จตูหิ[Pg.560], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? สาวชฺเชน กายกมฺเมน, สาวชฺเชน วจีกมฺเมน, สาวชฺเชน มโนกมฺเมน, สาวชฺชาย ทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

239. « Ô moines, celui qui est pourvu de quatre qualités est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Une action corporelle blâmable, une action verbale blâmable, une action mentale blâmable, et une vue blâmable — ô moines, celui qui est pourvu de ces quatre qualités est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? อนวชฺเชน กายกมฺเมน, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน, อนวชฺชาย ทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. อฏฺฐมํ.

« Ô moines, celui qui est pourvu de quatre qualités est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Une action corporelle irréprochable, une action verbale irréprochable, une action mentale irréprochable, et une vue irréprochable — ô moines, celui qui est pourvu de ces quatre qualités est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Huitième discours. »

๙. อพฺยาพชฺฌสุตฺตํ

9. Discours sur l'absence d'affliction

๒๔๐. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? สพฺยาพชฺเฌน กายกมฺเมน, สพฺยาพชฺเฌน วจีกมฺเมน, สพฺยาพชฺเฌน มโนกมฺเมน, สพฺยาพชฺฌาย ทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

240. « Ô moines, celui qui est pourvu de quatre qualités est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Une action corporelle accompagnée de souffrance, une action verbale accompagnée de souffrance, une action mentale accompagnée de souffrance, et une vue accompagnée de souffrance — ô moines, celui qui est pourvu de ces quatre qualités est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? อพฺยาพชฺเฌน กายกมฺเมน, อพฺยาพชฺเฌน วจีกมฺเมน, อพฺยาพชฺเฌน มโนกมฺเมน, อพฺยาพชฺฌาย ทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. นวมํ.

« Ô moines, celui qui est pourvu de quatre qualités est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Une action corporelle exempte de souffrance, une action verbale exempte de souffrance, une action mentale exempte de souffrance, et une vue exempte de souffrance — ô moines, celui qui est pourvu de ces quatre qualités est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Neuvième discours. »

๑๐. สมณสุตฺตํ

10. Discours sur les ascètes

๒๔๑. ‘‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, (ปฐโม) สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ, อิธ ตติโย สมโณ, อิธ จตุตฺโถ สมโณ; สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณหิ อญฺเญหี’ติ – เอวเมตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา สีหนาทํ นทถ.

241. « "C'est seulement ici, ô moines, qu'il y a le premier ascète, ici le deuxième ascète, ici le troisième ascète, ici le quatrième ascète ; les doctrines étrangères sont vides d'ascètes." Ô moines, poussez ainsi ce juste rugissement de lion. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปฐโม สมโณ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม สมโณ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que le premier ascète ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction de trois entraves, est un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), n'étant plus sujet à la déchéance, assuré de sa destinée et ayant pour but l'éveil. Ô moines, c'est cela le premier ascète. »

‘‘กตโม [Pg.561] จ, ภิกฺขเว, ทุติโย สมโณ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย สมโณ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que le deuxième ascète ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction de trois entraves et par l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, est un Sakadāgāmī (celui qui revient une seule fois), revenant une seule fois dans ce monde pour mettre fin à la souffrance. Ô moines, c'est cela le deuxième ascète. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ตติโย สมโณ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย สมโณ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que le troisième ascète ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément et y atteint le Parinibbāna sans plus jamais revenir de ce monde-là. Ô moines, c'est cela le troisième ascète. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ สมโณ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ สมโณ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que le quatrième ascète ? Ici, ô moines, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d'impuretés, et y demeure après y être parvenu. Ô moines, c'est cela le quatrième ascète. »

‘‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, ปฐโม สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ, อิธ ตติโย สมโณ, อิธ จตุตฺโถ สมโณ; สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’ติ – เอวเมตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา สีหนาทํ นทถา’’ติ. ทสมํ.

« "C'est seulement ici, ô moines, qu'il y a le premier ascète, ici le deuxième ascète, ici le troisième ascète, ici le quatrième ascète ; les doctrines étrangères sont vides d'ascètes." Ô moines, poussez ainsi ce juste rugissement de lion. Dixième discours. »

๑๑. สปฺปุริสานิสํสสุตฺตํ

11. Discours sur les bienfaits de fréquenter l'homme de bien

๒๔๒. ‘‘สปฺปุริสํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา. กตเม จตฺตาโร? อริเยน สีเลน วฑฺฒติ, อริเยน สมาธินา วฑฺฒติ, อริยาย ปญฺญาย วฑฺฒติ, อริยาย วิมุตฺติยา วฑฺฒติ – สปฺปุริสํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อิเม จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ. เอกาทสมํ.

242. « Ô moines, en s'appuyant sur un homme de bien, on peut s'attendre à quatre bienfaits. Quels sont ces quatre ? On croît par la vertu noble, on croît par la concentration noble, on croît par la sagesse noble, on croît par la libération noble. Ô moines, en s'appuyant sur un homme de bien, on peut s'attendre à ces quatre bienfaits. Onzième discours. »

กมฺมวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre sur l'action est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici le sommaire :

สํขิตฺต วิตฺถาร โสณกายน,สิกฺขาปทํ อริยมคฺโค โพชฺฌงฺคํ;

สาวชฺชญฺเจว อพฺยาพชฺฌํ,สมโณ จ สปฺปุริสานิสํโสติ.

Bref, détaillé, Soṇakāyana, les règles d'entraînement, le noble chemin, les facteurs d'éveil, blâmable, exempt de souffrance, l'ascète, et les bienfaits de l'homme de bien. Tels sont les dix discours.

(๒๕) ๕. อาปตฺติภยวคฺโค

(25) 5. Chapitre sur la peur des fautes

๑. สงฺฆเภทกสุตฺตํ

1. Discours sur le schisme dans le Sangha

๒๔๓. เอกํ [Pg.562] สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘อปิ นุ ตํ, อานนฺท, อธิกรณํ วูปสนฺต’’นฺติ? ‘‘กุโต ตํ, ภนฺเต, อธิกรณํ วูปสมิสฺสติ ! อายสฺมโต, ภนฺเต, อนุรุทฺธสฺส พาหิโย นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต. ตตฺรายสฺมา อนุรุทฺโธ น เอกวาจิกมฺปิ ภณิตพฺพํ มญฺญตี’’ติ.

243. En une occasion, le Bienheureux résidait à Kosambi, dans le monastère de Ghosita. Alors l'vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le Bienheureux dit à l'vénérable Ānanda : « Ānanda, ce conflit est-il enfin apaisé ? » — « Seigneur, comment ce conflit pourrait-il être apaisé ? Seigneur, un disciple de l'vénérable Anuruddha, nommé Bahiya, persiste obstinément à vouloir diviser le Sangha. À ce sujet, l'vénérable Anuruddha ne pense même pas qu'il doive dire un seul mot. »

‘‘กทา ปนานนฺท, อนุรุทฺโธ สงฺฆมชฺเฌ อธิกรเณสุ โวยุญฺชติ! นนุ, อานนฺท, ยานิ กานิจิ อธิกรณานิ อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพานิ ตานิ ตุมฺเห เจว วูปสเมถ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา จ.

« Mais quand donc, Ānanda, Anuruddha s'implique-t-il dans les conflits au milieu du Sangha ? N'est-ce pas à vous, Ānanda, ainsi qu'à Sāriputta et Moggallāna, d'apaiser tous les conflits qui surviennent ? »

‘‘จตฺตาโรเม, อานนฺท, อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน ปาปภิกฺขุ สงฺฆเภเทน นนฺทติ. กตเม จตฺตาโร? อิธานนฺท, ปาปภิกฺขุ ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม อสุจิ สงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโต. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ โข มํ ภิกฺขู ชานิสฺสนฺติ – ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม อสุจิ สงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโตติ, สมคฺคา มํ สนฺตา นาเสสฺสนฺติ; วคฺคา ปน มํ น นาเสสฺสนฺตี’ติ. อิทํ, อานนฺท, ปฐมํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ปาปภิกฺขุ สงฺฆเภเทน นนฺทติ.

« Ananda, en voyant ces quatre raisons, un moine malfaisant se réjouit de la division de la Sangha. Quelles sont ces quatre ? Ici, Ananda, un moine malfaisant est immoral, de nature mauvaise, impur, de conduite suspecte, aux actes dissimulés ; il n'est pas un ascète mais se prétend ascète ; il ne mène pas la vie sainte mais se prétend mener la vie sainte ; il est pourri à l'intérieur, suintant de désirs, semblable à un tas d'ordures. Il pense ainsi : “Si les moines me connaissaient comme tel — immoral, de nature mauvaise, impur, de conduite suspecte, aux actes dissimulés ; n'étant pas un ascète mais se prétendant ascète ; ne menant pas la vie sainte mais se prétendant mener la vie sainte ; pourri à l'intérieur, suintant de désirs, semblable à un tas d'ordures — alors, s'ils étaient unis, ils me détruiraient ; mais s'ils sont divisés, ils ne me détruiront pas.” C'est, Ananda, la première raison en voyant laquelle un moine malfaisant se réjouit de la division de la Sangha. »

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ปาปภิกฺขุ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, อนฺตคฺคาหิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ โข มํ ภิกฺขู ชานิสฺสนฺติ – มิจฺฉาทิฏฺฐิโก อนฺตคฺคาหิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโตติ, สมคฺคา มํ สนฺตา นาเสสฺสนฺติ; วคฺคา ปน มํ น นาเสสฺสนฺตี’ติ. อิทํ, อานนฺท, ทุติยํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ปาปภิกฺขุ สงฺฆเภเทน นนฺทติ.

« De plus, Ananda, un moine malfaisant a des vues erronées, il est doté d'une vue extrémiste. Il pense ainsi : “Si les moines me connaissaient comme ayant des vues erronées, étant doté d'une vue extrémiste, alors, s'ils étaient unis, ils me détruiraient ; mais s'ils sont divisés, ils ne me détruiront pas.” C'est, Ananda, la deuxième raison en voyant laquelle un moine malfaisant se réjouit de la division de la Sangha. »

‘‘ปุน [Pg.563] จปรํ, อานนฺท, ปาปภิกฺขุ มิจฺฉาอาชีโว โหติ, มิจฺฉาอาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ โข มํ ภิกฺขู ชานิสฺสนฺติ – มิจฺฉาอาชีโว มิจฺฉาอาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปตีติ, สมคฺคา มํ สนฺตา นาเสสฺสนฺติ; วคฺคา ปน มํ น นาเสสฺสนฺตี’ติ. อิทํ, อานนฺท, ตติยํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ปาปภิกฺขุ สงฺฆเภเทน นนฺทติ.

« De plus, Ananda, un moine malfaisant a des moyens d'existence erronés, il gagne sa vie par des moyens d'existence erronés. Il pense ainsi : “Si les moines me connaissaient comme ayant des moyens d'existence erronés, gagnant sa vie par des moyens d'existence erronés, alors, s'ils étaient unis, ils me détruiraient ; mais s'ils sont divisés, ils ne me détruiront pas.” C'est, Ananda, la troisième raison en voyant laquelle un moine malfaisant se réjouit de la division de la Sangha. »

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ปาปภิกฺขุ ลาภกาโม โหติ สกฺการกาโม อนวญฺญตฺติกาโม. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘สเจ โข มํ ภิกฺขู ชานิสฺสนฺติ – ลาภกาโม สกฺการกาโม อนวญฺญตฺติกาโมติ, สมคฺคา มํ สนฺตา น สกฺกริสฺสนฺติ น ครุํ กริสฺสนฺติ น มาเนสฺสนฺติ น ปูเชสฺสนฺติ; วคฺคา ปน มํ สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺตี’ติ. อิทํ, อานนฺท, จตุตฺถํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ปาปภิกฺขุ สงฺฆเภเทน นนฺทติ. อิเม โข, อานนฺท, จตฺตาโร อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน ปาปภิกฺขุ สงฺฆเภเทน นนฺทตี’’ติ. ปฐมํ.

« De plus, Ananda, un moine malfaisant est désireux de gain, désireux d'honneurs, désireux de ne pas être méprisé. Il pense ainsi : “Si les moines me connaissaient comme étant désireux de gain, désireux d'honneurs, désireux de ne pas être méprisé, alors, s'ils étaient unis, ils ne m'honoreraient pas, ne me respecteraient pas, ne m'estimeraient pas, ne me vénéreraient pas ; mais s'ils sont divisés, ils m'honoreront, me respecteront, m'estimeront et me vénéreront.” C'est, Ananda, la quatrième raison en voyant laquelle un moine malfaisant se réjouit de la division de la Sangha. Ce sont là, Ananda, les quatre raisons en voyant lesquelles un moine malfaisant se réjouit de la division de la Sangha. »

๒. อาปตฺติภยสุตฺตํ

2. Le Discours sur la crainte des offenses

๒๔๔. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อาปตฺติภยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสยฺยุํ – ‘อยํ เต, เทว, โจโร อาคุจารี. อิมสฺส เทโว ทณฺฑํ ปเณตู’ติ. ตเมนํ ราชา เอวํ วเทยฺย – ‘คจฺฉถ, โภ, อิมํ ปุริสํ ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขาเมตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส สีสํ ฉินฺทถา’ติ. ตเมนํ รญฺโญ ปุริสา ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขาเมตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส สีสํ ฉินฺเทยฺยุํ. ตตฺรญฺญตรสฺส ถลฏฺฐสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส – ‘ปาปกํ วต, โภ, อยํ ปุริโส กมฺมํ อกาสิ คารยฺหํ สีสจฺเฉชฺชํ. ยตฺร หิ นาม รญฺโญ ปุริสา ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขาเมตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส สีสํ ฉินฺทิสฺสนฺติ[Pg.564]! โส วตสฺสาหํ เอวรูปํ ปาปกมฺมํ น กเรยฺยํ คารยฺหํ สีสจฺเฉชฺช’นฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา เอวํ ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ปาราชิเกสุ ธมฺเมสุ. ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – อนาปนฺโน วา ปาราชิกํ ธมฺมํ น อาปชฺชิสฺสติ, อาปนฺโน วา ปาราชิกํ ธมฺมํ ยถาธมฺมํ ปฏิกริสฺสติ.

244. « Moines, il y a ces quatre craintes liées aux offenses. Quelles sont les quatre ? Supposons, moines, que l'on capture un voleur coupable et qu'on le présente au roi en disant : “Sire, voici un voleur coupable envers vous. Que Votre Majesté lui inflige une peine.” Le roi dirait alors : “Allez, ô hommes, liez cet homme solidement, les mains derrière le dos, rasez-lui la tête et, au son d'un tambour au bruit strident, menez-le de rue en rue, de carrefour en carrefour ; faites-le sortir par la porte sud et, au sud de la ville, tranchez-lui la tête.” Les hommes du roi le lieraient solidement... et lui trancheraient la tête. Alors, un homme se tenant là penserait : “Vraiment, cet homme a commis une action mauvaise, blâmable, méritant la décapitation. Voyez comment les hommes du roi l'ont lié... et lui tranchent la tête ! Pourvu que je ne commette jamais une telle action mauvaise, blâmable, méritant la décapitation.” De même, moines, pour tout moine ou toute moniale chez qui une telle perception intense de la crainte est présente à l'égard des règles Pārājika, on peut s'attendre à ceci : soit il ne commettra pas d'offense Pārājika, soit, s'il en a commis une, il la réparera conformément au Dhamma. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส กาฬวตฺถํ ปริธาย เกเส ปกิริตฺวา มุสลํ ขนฺเธ อาโรเปตฺวา มหาชนกายํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ อกาสึ คารยฺหํ โมสลฺลํ, เยน เม อายสฺมนฺโต อตฺตมนา โหนฺติ ตํ กโรมี’ติ. ตตฺรญฺญตรสฺส ถลฏฺฐสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส – ‘ปาปกํ วต, โภ, อยํ ปุริโส กมฺมํ อกาสิ คารยฺหํ โมสลฺลํ. ยตฺร หิ นาม กาฬวตฺถํ ปริธาย เกเส ปกิริตฺวา มุสลํ ขนฺเธ อาโรเปตฺวา มหาชนกายํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วกฺขติ – ‘อหํ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ อกาสึ คารยฺหํ โมสลฺลํ, เยน เม อายสฺมนฺโต อตฺตมนา โหนฺติ ตํ กโรมีติ. โส วตสฺสาหํ เอวรูปํ ปาปกมฺมํ น กเรยฺยํ คารยฺหํ โมสลฺล’นฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา เอวํ ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ สงฺฆาทิเสเสสุ ธมฺเมสุ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – อนาปนฺโน วา สงฺฆาทิเสสํ ธมฺมํ น อาปชฺชิสฺสติ, อาปนฺโน วา สงฺฆาทิเสสํ ธมฺมํ ยถาธมฺมํ ปฏิกริสฺสติ.

« Supposons encore, moines, qu'un homme, vêtu de vêtements noirs, les cheveux ébouriffés, portant un pilon sur l'épaule, s'approche d'une grande foule et dise : “Messieurs, j'ai commis une action mauvaise, blâmable, méritant le pilon. Je ferai ce qui vous satisfera.” Alors, un homme se tenant là penserait : “Vraiment, cet homme a commis une action mauvaise, blâmable, méritant le pilon. Voyez comment, vêtu de noir... il dit qu'il a commis une action mauvaise méritant le pilon ! Pourvu que je ne commette jamais une telle action mauvaise, blâmable, méritant le pilon.” De même, moines, pour tout moine ou toute moniale chez qui une telle perception intense de la crainte est présente à l'égard des règles Saṅghādisesa, on peut s'attendre à ceci : soit il ne commettra pas d'offense Saṅghādisesa, soit, s'il en a commis une, il la réparera conformément au Dhamma. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส กาฬวตฺถํ ปริธาย เกเส ปกิริตฺวา ภสฺมปุฏํ ขนฺเธ อาโรเปตฺวา มหาชนกายํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ อกาสึ คารยฺหํ ภสฺมปุฏํ. เยน เม อายสฺมนฺโต อตฺตมนา โหนฺติ ตํ กโรมี’ติ. ตตฺรญฺญตรสฺส ถลฏฺฐสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส – ‘ปาปกํ วต, โภ, อยํ ปุริโส กมฺมํ อกาสิ คารยฺหํ ภสฺมปุฏํ. ยตฺร หิ นาม กาฬวตฺถํ ปริธาย เกเส ปกิริตฺวา ภสฺมปุฏํ ขนฺเธ อาโรเปตฺวา มหาชนกายํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วกฺขติ – อหํ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ อกาสึ คารยฺหํ ภสฺมปุฏํ; เยน เม อายสฺมนฺโต อตฺตมนา โหนฺติ ตํ กโรมีติ. โส วตสฺสาหํ เอวรูปํ ปาปกมฺมํ น กเรยฺยํ คารยฺหํ [Pg.565] ภสฺมปุฏ’นฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา เอวํ ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ปาจิตฺติเยสุ ธมฺเมสุ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – อนาปนฺโน วา ปาจิตฺติยํ ธมฺมํ น อาปชฺชิสฺสติ, อาปนฺโน วา ปาจิตฺติยํ ธมฺมํ ยถาธมฺมํ ปฏิกริสฺสติ.

« C’est comme si, ô moines, un homme, vêtu d’un vêtement noir, les cheveux ébouriffés, portant un sac de cendres sur l’épaule, s’approchait d’une grande foule et disait : “Messieurs, j’ai commis une mauvaise action blâmable, méritant d'être frappé par un sac de cendres. Je ferai ce qui plaira à vos vénérables.” Alors, un homme debout à l’écart pourrait avoir cette pensée : “Certes, ô messieurs, cet homme a commis une mauvaise action blâmable, méritant d'être frappé par un sac de cendres, car voilà qu’en portant un vêtement noir, les cheveux ébouriffés, un sac de cendres sur l’épaule, il s’approche d’une grande foule et dit : ‘Messieurs, j’ai commis une mauvaise action blâmable, méritant d'être frappé par un sac de cendres ; je ferai ce qui plaira à vos vénérables.’ Quant à moi, puissé-je ne jamais commettre une telle mauvaise action blâmable, méritant d'être frappé par un sac de cendres.” De la même manière, ô moines, pour tout moine ou moniale chez qui une telle perception intense du danger est établie concernant les règles Pācittiya, on peut s’attendre à ceci : soit il ne commettra pas d’offense Pācittiya s’il n’en a pas encore commis, soit il remédiera à l’offense Pācittiya conformément au Dhamma s’il l’a déjà commise. »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส กาฬวตฺถํ ปริธาย เกเส ปกิริตฺวา มหาชนกายํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ อกาสึ คารยฺหํ อุปวชฺชํ. เยน เม อายสฺมนฺโต อตฺตมนา โหนฺติ ตํ กโรมี’ติ. ตตฺรญฺญตรสฺส ถลฏฺฐสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส – ‘ปาปกํ วต, โภ, อยํ ปุริโส กมฺมํ อกาสิ คารยฺหํ อุปวชฺชํ. ยตฺร หิ นาม กาฬวตฺถํ ปริธาย เกเส ปกิริตฺวา มหาชนกายํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วกฺขติ – อหํ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ อกาสึ คารยฺหํ อุปวชฺชํ; เยน เม อายสฺมนฺโต อตฺตมนา โหนฺติ ตํ กโรมีติ. โส วตสฺสาหํ เอวรูปํ ปาปกมฺมํ น กเรยฺยํ คารยฺหํ อุปวชฺช’นฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา เอวํ ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ปาฏิเทสนีเยสุ ธมฺเมสุ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – อนาปนฺโน วา ปาฏิเทสนียํ ธมฺมํ น อาปชฺชิสฺสติ, อาปนฺโน วา ปาฏิเทสนียํ ธมฺมํ ยถาธมฺมํ ปฏิกริสฺสติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อาปตฺติภยานี’’ติ. ทุติยํ.

« C’est comme si, ô moines, un homme, vêtu d’un vêtement noir, les cheveux ébouriffés, s’approchait d’une grande foule et disait : “Messieurs, j’ai commis une mauvaise action blâmable et reprochable. Je ferai ce qui plaira à vos vénérables.” Alors, un homme debout à l’écart pourrait avoir cette pensée : “Certes, ô messieurs, cet homme a commis une mauvaise action blâmable et reprochable, car voilà qu’en portant un vêtement noir, les cheveux ébouriffés, il s’approche d’une grande foule et dit : ‘Messieurs, j’ai commis une mauvaise action blâmable et reprochable ; je ferai ce qui plaira à vos vénérables.’ Quant à moi, puissé-je ne jamais commettre une telle mauvaise action blâmable et reprochable.” De la même manière, ô moines, pour tout moine ou moniale chez qui une telle perception intense du danger est établie concernant les règles Pāṭidesanīya, on peut s’attendre à ceci : soit il ne commettra pas d’offense Pāṭidesanīya s’il n’en a pas encore commis, soit il remédiera à l’offense Pāṭidesanīya conformément au Dhamma s’il l’a déjà commise. Tels sont, ô moines, les quatre dangers liés aux offenses. » Deuxième discours.

๓. สิกฺขานิสํสสุตฺตํ

3. Discours sur les bienfaits de l’entraînement

๒๔๕. ‘‘สิกฺขานิสํสมิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ ปญฺญุตฺตรํ วิมุตฺติสารํ สตาธิปเตยฺยํ. กถญฺจ, ภิกฺขเว, สิกฺขานิสํสํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ อาภิสมาจาริกา สิกฺขา ปญฺญตฺตา อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ อาภิสมาจาริกา สิกฺขา ปญฺญตฺตา อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย ตถา ตถา โส ตสฺสา สิกฺขาย อขณฺฑการี โหติ อจฺฉิทฺทการี อสพลการี อกมฺมาสการี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ.

245. « Ô moines, cette vie sainte est vécue avec l’entraînement pour bienfait, la sagesse pour but supérieur, la libération pour essence et la pleine conscience pour suprématie. Et comment, ô moines, l’entraînement est-il le bienfait ? Ici, ô moines, j’ai prescrit aux disciples les règles d’entraînement relatives à la conduite appropriée pour inspirer la confiance à ceux qui n’en ont pas encore et pour accroître la confiance de ceux qui en ont déjà. De quelque manière que j’aie prescrit aux disciples les règles d’entraînement relatives à la conduite appropriée, c’est de cette manière que le moine observe cet entraînement sans rupture, sans faille, sans tache et sans souillure ; il s’exerce en entreprenant pleinement les règles d’entraînement. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ อาทิพฺรหฺมจริยิกา สิกฺขา ปญฺญตฺตา สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ อาทิพฺรหฺมจริยิกา สิกฺขา ปญฺญตฺตา สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ตถา ตถา โส ตสฺสา สิกฺขาย อขณฺฑการี โหติ [Pg.566] อจฺฉิทฺทการี อสพลการี อกมฺมาสการี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สิกฺขานิสํสํ โหติ.

« De plus, ô moines, j’ai prescrit aux disciples l’entraînement fondamental de la vie sainte pour l’extinction complète et correcte de la souffrance. De quelque manière que j’aie prescrit aux disciples l’entraînement fondamental de la vie sainte pour l’extinction complète et correcte de la souffrance, c’est de cette manière que le moine observe cet entraînement sans rupture, sans faille, sans tache et sans souillure ; il s’exerce en entreprenant pleinement les règles d’entraînement. C’est ainsi, ô moines, que l’entraînement est le bienfait. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปญฺญุตฺตรํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ ธมฺมา เทสิตา สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ ธมฺมา เทสิตา สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ตถา ตถาสฺส เต ธมฺมา ปญฺญาย สมเวกฺขิตา โหนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺญุตฺตรํ โหติ.

« Et comment, ô moines, la sagesse est-elle le but supérieur ? Ici, ô moines, j’ai enseigné aux disciples les enseignements pour l’extinction complète et correcte de la souffrance. De quelque manière que j’aie enseigné aux disciples les enseignements pour l’extinction complète et correcte de la souffrance, c’est de cette manière que ces enseignements sont bien examinés par lui au moyen de la sagesse. C’est ainsi, ô moines, que la sagesse est le but supérieur. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, วิมุตฺติสารํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ ธมฺมา เทสิตา สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย. ยถา ยถา, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ ธมฺมา เทสิตา สพฺพโส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย ตถา ตถาสฺส เต ธมฺมา วิมุตฺติยา ผุสิตา โหนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, วิมุตฺติสารํ โหติ.

« Et comment, ô moines, la libération est-elle l’essence ? Ici, ô moines, j’ai enseigné aux disciples les enseignements pour l’extinction complète et correcte de la souffrance. De quelque manière que j’aie enseigné aux disciples les enseignements pour l’extinction complète et correcte de la souffrance, c’est de cette manière que ces enseignements sont touchés par lui au moyen de la libération. C’est ainsi, ô moines, que la libération est l’essence. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, สตาธิปเตยฺยํ โหติ? ‘อิติ อปริปูรํ วา อาภิสมาจาริกํ สิกฺขํ ปริปูเรสฺสามิ, ปริปูรํ วา อาภิสมาจาริกํ สิกฺขํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามี’ติ – อชฺฌตฺตํเยว สติ สูปฏฺฐิตา โหติ. ‘อิติ อปริปูรํ วา อาทิพฺรหฺมจริยิกํ สิกฺขํ ปริปูเรสฺสามิ, ปริปูรํ วา อาทิพฺรหฺมจริยิกํ สิกฺขํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามี’ติ – อชฺฌตฺตํเยว สติ สูปฏฺฐิตา โหติ. ‘อิติ อสมเวกฺขิตํ วา ธมฺมํ ปญฺญาย สมเวกฺขิสฺสามิ, สมเวกฺขิตํ วา ธมฺมํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามี’ติ – อชฺฌตฺตํเยว สติ สูปฏฺฐิตา โหติ. ‘อิติ อผุสิตํ วา ธมฺมํ วิมุตฺติยา ผุสิสฺสามิ, ผุสิตํ วา ธมฺมํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามี’ติ – อชฺฌตฺตํเยว สติ สูปฏฺฐิตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สตาธิปเตยฺยํ โหติ. ‘สิกฺขานิสํสมิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ ปญฺญุตฺตรํ วิมุตฺติสารํ สตาธิปเตยฺย’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. ตติยํ.

« Et comment, ô moines, la pleine conscience est-elle la suprématie ? En pensant : “Ainsi, je parferai l’entraînement relatif à la conduite appropriée s’il est incomplet, ou je soutiendrai l’entraînement relatif à la conduite appropriée là où il est complet au moyen de la sagesse”, la pleine conscience est bien établie en lui-même. En pensant : “Ainsi, je parferai l’entraînement fondamental de la vie sainte s’il est incomplet, ou je soutiendrai l’entraînement fondamental de la vie sainte là où il est complet au moyen de la sagesse”, la pleine conscience est bien établie en lui-même. En pensant : “Ainsi, j’examinerai par la sagesse l’enseignement qui n’est pas encore examiné, ou je soutiendrai l’enseignement déjà examiné là où c’est nécessaire au moyen de la sagesse”, la pleine conscience est bien établie en lui-même. En pensant : “Ainsi, je toucherai par la libération l’enseignement qui n’est pas encore touché, ou je soutiendrai l’enseignement déjà touché là où c’est nécessaire au moyen de la sagesse”, la pleine conscience est bien établie en lui-même. C’est ainsi, ô moines, que la pleine conscience est la suprématie. “Ô moines, cette vie sainte est vécue avec l’entraînement pour bienfait, la sagesse pour but supérieur, la libération pour essence et la pleine conscience pour suprématie” : ce qui a été dit ainsi a été dit en raison de cela. » Troisième discours.

๔. เสยฺยาสุตฺตํ

4. Discours sur les manières de dormir

๒๔๖. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เสยฺยา. กตมา จตสฺโส? เปตเสยฺยา, กามโภคิเสยฺยา, สีหเสยฺยา, ตถาคตเสยฺยา. กตมา [Pg.567] จ, ภิกฺขเว, เปตเสยฺยา? เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, เปตา อุตฺตานา เสนฺติ; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, เปตเสยฺยา.

246. « Il y a quatre manières de dormir, ô moines. Quelles sont ces quatre ? La manière de dormir des êtres affamés, la manière de dormir de ceux qui jouissent des plaisirs sensuels, la manière de dormir du lion, et la manière de dormir du Tathāgata. Et quelle est, ô moines, la manière de dormir des êtres affamés ? Généralement, ô moines, les êtres affamés dorment sur le dos ; cela, ô moines, est appelé la manière de dormir des êtres affamés. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, กามโภคิเสยฺยา? เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, กามโภคี วาเมน ปสฺเสน เสนฺติ; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กามโภคิเสยฺยา.

« Et quelle est, moines, la position de sommeil de celui qui jouit des plaisirs des sens ? En général, moines, ceux qui jouissent des plaisirs des sens dorment sur le côté gauche ; c’est ce que l’on appelle, moines, la position de sommeil de celui qui jouit des plaisirs des sens. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สีหเสยฺยา? สีโห, ภิกฺขเว, มิคราชา ทกฺขิเณน ปสฺเสน เสยฺยํ กปฺเปติ, ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย, อนฺตรสตฺถิมฺหิ นงฺคุฏฺฐํ อนุปกฺขิปิตฺวา. โส ปฏิพุชฺฌิตฺวา ปุริมํ กายํ อพฺภุนฺนาเมตฺวา ปจฺฉิมํ กายํ อนุวิโลเกติ. สเจ, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา กิญฺจิ ปสฺสติ กายสฺส วิกฺขิตฺตํ วา วิสฏํ วา, เตน, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา อนตฺตมโน โหติ. สเจ ปน, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา น กิญฺจิ ปสฺสติ กายสฺส วิกฺขิตฺตํ วา วิสฏํ วา, เตน, ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา อตฺตมโน โหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สีหเสยฺยา.

« Et quelle est, moines, la position de sommeil du lion ? Le lion, moines, le roi des animaux, se couche sur le côté droit, une patte posée sur l’autre, sa queue étant placée entre ses cuisses. S’étant éveillé, il redresse la partie antérieure de son corps et examine la partie postérieure de son corps. Si, moines, le lion, le roi des animaux, voit une quelconque partie de son corps déplacée ou en désordre, il en est mécontent. Si, en revanche, moines, le lion, le roi des animaux, ne voit aucune partie de son corps déplacée ou en désordre, il en est satisfait. C’est ce que l’on appelle, moines, la position de sommeil du lion. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ตถาคตเสยฺยา? อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ตถาคตเสยฺยา. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส เสยฺยา’’ติ. จตุตฺถํ.

« Et quelle est, moines, la position de sommeil du Tathāgata ? Ici, moines, le Tathāgata, s’étant tout à fait détaché des plaisirs des sens… [et des états malhabiles], entre et demeure dans le quatrième jhana. C’est ce que l’on appelle, moines, la position de sommeil du Tathāgata. Telles sont, moines, les quatre positions de sommeil. » Quatrième [sutta].

๕. ถูปารหสุตฺตํ

5. Sutta sur ceux qui sont dignes d’un monument.

๒๔๗. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ถูปารหา. กตเม จตฺตาโร? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ถูปารโห, ปจฺเจกพุทฺโธ ถูปารโห, ตถาคตสาวโก ถูปารโห, ราชา จกฺกวตฺตี ถูปารโห – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ถูปารหา’’ติ. ปญฺจมํ.

247. « Moines, il y a quatre personnes qui sont dignes d’un monument (thūpa). Quelles sont les quatre ? Le Tathāgata, l’Arahant parfaitement éveillé, est digne d’un monument ; le Paccekabuddha est digne d’un monument ; un disciple du Tathāgata est digne d’un monument ; et le roi qui fait tourner la roue (le monarque universel) est digne d’un monument. Telles sont, moines, les quatre personnes dignes d’un monument. » Cinquième [sutta].

๖. ปญฺญาวุทฺธิสุตฺตํ

6. Sutta sur l’accroissement de la sagesse.

๒๔๘. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ปญฺญาวุทฺธิยา สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร? สปฺปุริสสํเสโว, สทฺธมฺมสวนํ, โยนิโสมนสิกาโร, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ธมฺมา ปญฺญาวุทฺธิยา สํวตฺตนฺตี’’ติ. ฉฏฺฐํ.

248. « Moines, ces quatre choses mènent à l’accroissement de la sagesse. Quelles sont les quatre ? La fréquentation des gens de bien, l’écoute de la bonne doctrine, l’attention appropriée et la pratique conforme à la doctrine. Telles sont, moines, les quatre choses qui mènent à l’accroissement de la sagesse. » Sixième [sutta].

๗. พหุการสุตฺตํ

7. Sutta sur ce qui est de grand profit.

๒๔๙. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.568], ภิกฺขเว, ธมฺมา มนุสฺสภูตสฺส พหุการา โหนฺติ. กตเม จตฺตาโร? สปฺปุริสสํเสโว, สทฺธมฺมสวนํ, โยนิโสมนสิกาโร, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ธมฺมา มนุสฺสภูตสฺส พหุการา โหนฺตี’’ติ. สตฺตมํ.

249. « Moines, ces quatre choses sont de grand profit pour celui qui est devenu un être humain. Quelles sont les quatre ? La fréquentation des gens de bien, l’écoute de la bonne doctrine, l’attention appropriée et la pratique conforme à la doctrine. Telles sont, moines, les quatre choses qui sont de grand profit pour celui qui est devenu un être humain. » Septième [sutta].

๘. ปฐมโวหารสุตฺตํ

8. Premier sutta sur les modes de langage.

๒๕๐. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อนริยโวหารา. กตเม จตฺตาโร? อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาทิตา, อสุเต สุตวาทิตา, อมุเต มุตวาทิตา, อวิญฺญาเต วิญฺญาตวาทิตา – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อนริยโวหารา’’ติ. อฏฺฐมํ.

250. « Moines, il y a ces quatre modes de langage non nobles. Quels sont les quatre ? Dire avoir vu ce que l’on n’a pas vu, dire avoir entendu ce que l’on n’a pas entendu, dire avoir perçu ce que l’on n’a pas perçu, et dire avoir connu ce que l’on n’a pas connu. Tels sont, moines, les quatre modes de langage non nobles. » Huitième [sutta].

๙. ทุติยโวหารสุตฺตํ

9. Deuxième sutta sur les modes de langage.

๒๕๑. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อริยโวหารา. กตเม จตฺตาโร? อทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาทิตา, อสุเต อสุตวาทิตา, อมุเต อมุตวาทิตา, อวิญฺญาเต อวิญฺญาตวาทิตา – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อริยโวหารา’’ติ. นวมํ.

251. « Moines, il y a ces quatre modes de langage nobles. Quels sont les quatre ? Dire n’avoir pas vu ce que l’on n’a pas vu, dire n’avoir pas entendu ce que l’on n’a pas entendu, dire n’avoir pas perçu ce que l’on n’a pas perçu, et dire n’avoir pas connu ce que l’on n’a pas connu. Tels sont, moines, les quatre modes de langage nobles. » Neuvième [sutta].

๑๐. ตติยโวหารสุตฺตํ

10. Troisième sutta sur les modes de langage.

๒๕๒. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อนริยโวหารา. กตเม จตฺตาโร? ทิฏฺเฐ อทิฏฺฐวาทิตา, สุเต อสุตวาทิตา, มุเต อมุตวาทิตา, วิญฺญาเต อวิญฺญาตวาทิตา – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อนริยโวหารา’’ติ. ทสมํ.

252. « Moines, il y a ces quatre modes de langage non nobles. Quels sont les quatre ? Dire n’avoir pas vu ce que l’on a vu, dire n’avoir pas entendu ce que l’on a entendu, dire n’avoir pas perçu ce que l’on a perçu, et dire n’avoir pas connu ce que l’on a connu. Tels sont, moines, les quatre modes de langage non nobles. » Dixième [sutta].

๑๑. จตุตฺถโวหารสุตฺตํ

11. Quatrième sutta sur les modes de langage.

๒๕๓. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อริยโวหารา. กตเม จตฺตาโร? ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาทิตา, สุเต สุตวาทิตา, มุเต มุตวาทิตา, วิญฺญาเต วิญฺญาตวาทิตา – อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อริยโวหารา’’ติ. เอกาทสมํ.

253. « Moines, il y a ces quatre modes de langage nobles. Quels sont les quatre ? Dire avoir vu ce que l’on a vu, dire avoir entendu ce que l’on a entendu, dire avoir perçu ce que l’on a perçu, et dire avoir connu ce que l’on a connu. Tels sont, moines, les quatre modes de langage nobles. » Onzième [sutta].

อาปตฺติภยวคฺโค ปญฺจโม.

Cinquième chapitre sur la peur des fautes.

ตสฺสุทฺทานํ –

En voici le résumé :

เภทอาปตฺติ [Pg.569] สิกฺขา จ, เสยฺยา ถูปารเหน จ;

ปญฺญาวุทฺธิ พหุการา, โวหารา จตุโร ฐิตาติ.

« La division, la faute et l’entraînement, la position de sommeil ainsi que celui qui mérite un monument ; l’accroissement de la sagesse, la grande utilité, et les quatre types de langage. »

ปญฺจมปณฺณาสกํ สมตฺตํ.

La cinquième cinquantaine est terminée.

(๒๖) ๖. อภิญฺญาวคฺโค

(26) 6. Chapitre sur la Connaissance Supérieure

๑. อภิญฺญาสุตฺตํ

1. Sutta sur la connaissance supérieure

๒๕๔. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.570], ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม จตฺตาโร? อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ปริญฺเญยฺยา; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ปหาตพฺพา; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ภาเวตพฺพา; อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา สจฺฉิกาตพฺพา.

254. « Moines, il y a ces quatre choses. Quelles sont les quatre ? Il y a, moines, des choses qui doivent être pleinement connues par la connaissance supérieure ; il y a, moines, des choses qui doivent être abandonnées par la connaissance supérieure ; il y a, moines, des choses qui doivent être développées par la connaissance supérieure ; et il y a, moines, des choses qui doivent être réalisées par la connaissance supérieure. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ปริญฺเญยฺยา? ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา – อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ปริญฺเญยฺยา.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être pleinement connues par la connaissance supérieure ? Les cinq agrégats d’attachement : telles sont, moines, les choses que l’on appelle devant être pleinement connues par la connaissance supérieure. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ปหาตพฺพา? อวิชฺชา จ ภวตณฺหา จ – อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ปหาตพฺพา.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être abandonnées par la connaissance supérieure ? L’ignorance et l’avidité pour l’existence : telles sont, moines, les choses que l’on appelle devant être abandonnées par la connaissance supérieure. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ภาเวตพฺพา? สมโถ จ วิปสฺสนา จ – อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา ภาเวตพฺพา.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être développées par la connaissance supérieure ? Le calme et la vision pénétrante : telles sont, moines, les choses que l’on appelle devant être développées par la connaissance supérieure. »

‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา สจฺฉิกาตพฺพา? วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ – อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อภิญฺญา สจฺฉิกาตพฺพา. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ธมฺมา’’ติ. ปฐมํ.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être réalisées par la connaissance supérieure ? La science (claire) et la libération : telles sont, moines, les choses que l’on appelle devant être réalisées par la connaissance supérieure. Telles sont, moines, les quatre choses. » Premier [sutta].

๒. ปริเยสนาสุตฺตํ

2. Sutta sur les quêtes

๒๕๕. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, อนริยปริเยสนา. กตมา จตสฺโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา ชราธมฺโม สมาโน ชราธมฺมํเยว ปริเยสติ; อตฺตนา พฺยาธิธมฺโม สมาโน พฺยาธิธมฺมํเยว ปริเยสติ; อตฺตนา มรณธมฺโม สมาโน มรณธมฺมํเยว ปริเยสติ; อตฺตนา สํกิเลสธมฺโม สมาโน สํกิเลสธมฺมํเยว ปริเยสติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส อนริยปริเยสนา.

255. « Moines, il y a ces quatre quêtes non nobles. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, une certaine personne, étant elle-même sujette à la vieillesse, recherche précisément ce qui est sujet à la vieillesse ; étant elle-même sujette à la maladie, elle recherche ce qui est sujet à la maladie ; étant elle-même sujette à la mort, elle recherche ce qui est sujet à la mort ; étant elle-même sujette à la souillure, elle recherche ce qui est sujet à la souillure. Telles sont, moines, les quatre quêtes non nobles. »

‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, อริยปริเยสนา. กตมา จตสฺโส? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา ชราธมฺโม สมาโน ชราธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อชรํ อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ ปริเยสติ; อตฺตนา พฺยาธิธมฺโม สมาโน พฺยาธิธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อพฺยาธึ อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ [Pg.571] นิพฺพานํ ปริเยสติ; อตฺตนา มรณธมฺโม สมาโน มรณธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อมตํ อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ ปริเยสติ; อตฺตนา สํกิเลสธมฺโม สมาโน สํกิเลสธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อสํกิลิฏฺฐํ อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ ปริเยสติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส อริยปริเยสนา’’ติ. ทุติยํ.

« Moines, il y a ces quatre quêtes nobles. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, quelqu'un étant lui-même sujet à la vieillesse, reconnaissant le danger dans ce qui est sujet à la vieillesse, recherche le Nibbāna sans vieillesse, l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens ; étant lui-même sujet à la maladie, reconnaissant le danger dans ce qui est sujet à la maladie, il recherche le Nibbāna sans maladie, l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens ; étant lui-même sujet à la mort, reconnaissant le danger dans ce qui est sujet à la mort, il recherche le Nibbāna immortel, l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens ; étant lui-même sujet à la corruption, reconnaissant le danger dans ce qui est sujet à la corruption, il recherche le Nibbāna sans corruption, l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens. Telles sont, moines, les quatre quêtes nobles. » Deuxième discours.

๓. สงฺคหวตฺถุสุตฺตํ

3. Le discours sur les fondements de la bienveillance.

๒๕๖. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, สงฺคหวตฺถูนิ. กตมานิ จตฺตาริ? ทานํ, เปยฺยวชฺชํ, อตฺถจริยา, สมานตฺตตา – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนี’’ติ.

256. « Moines, il y a ces quatre fondements de la bienveillance. Quels sont ces quatre ? Le don, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité. Tels sont, moines, les quatre fondements de la bienveillance. »

๔. มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตํ

4. Le discours à Mālukyaputta.

๒๕๗. อถ โข อายสฺมา มาลุกฺยปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มาลุกฺยปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

257. Alors le vénérable Mālukyaputta s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Mālukyaputta adressa ces paroles au Béni :

‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ. ‘‘เอตฺถ อิทานิ, มาลุกฺยปุตฺต, กึ ทหเร ภิกฺขู วกฺขาม; ยตฺร หิ นาม ตฺวํ ชิณฺโณ วุทฺโธ มหลฺลโก ตถาคตสฺส สํขิตฺเตน โอวาทํ ยาจสี’’ติ! ‘‘เทเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ; เทเสตุ สุคโต สํขิตฺเตน ธมฺมํ. อปฺเปว นามาหํ ภควโต ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชาเนยฺยํ; อปฺเปว นามาหํ ภควโต ภาสิตสฺส ทายาโท อสฺส’’นฺติ.

« Il serait bon, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma brièvement, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « Maintenant, Mālukyaputta, que dirons-nous aux jeunes moines, puisque toi, qui es décrépit, vieux et âgé, tu demandes une instruction concise au Tathāgata ! » — « Que le Béni m'enseigne le Dhamma brièvement, Seigneur ; que le Sugata m'enseigne le Dhamma brièvement. Peut-être pourrais-je comprendre le sens de la parole du Béni ; peut-être pourrais-je devenir un héritier de la parole du Béni. »

‘‘จตฺตาโรเม, มาลุกฺยปุตฺต, ตณฺหุปฺปาทา ยตฺถ ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. กตเม จตฺตาโร? จีวรเหตุ วา, มาลุกฺยปุตฺต, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. ปิณฺฑปาตเหตุ วา, มาลุกฺยปุตฺต, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. เสนาสนเหตุ วา, มาลุกฺยปุตฺต, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. อิติภวาภวเหตุ วา, มาลุกฺยปุตฺต, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. อิเม โข, มาลุกฺยปุตฺต, จตฺตาโร ตณฺหุปฺปาทา ยตฺถ ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. ยโต โข, มาลุกฺยปุตฺต[Pg.572], ภิกฺขุโน ตณฺหา ปหีนา โหติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, อยํ วุจฺจติ, มาลุกฺยปุตฺต, ‘ภิกฺขุ อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ, วิวตฺตยิ สํโยชนํ, สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’’ติ.

« Mālukyaputta, il y a ces quatre apparitions de la soif là où la soif, en surgissant, surgit chez un moine. Quelles sont les quatre ? La soif, en surgissant chez un moine, surgit soit à cause des robes, Mālukyaputta ; soit à cause de la nourriture reçue en aumône ; soit à cause du logement ; soit à cause du devenir ou du non-devenir (ou des remèdes). Telles sont, Mālukyaputta, les quatre apparitions de la soif là où la soif, en surgissant, surgit chez un moine. Lorsque, Mālukyaputta, la soif a été abandonnée par un moine, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier coupé, anéantie de sorte qu'elle ne soit plus sujette à réapparaître dans le futur, alors, Mālukyaputta, on dit de ce moine qu'il a coupé la soif, qu'il a brisé les liens et que, par la pleine compréhension de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance. »

อถ โข อายสฺมา มาลุกฺยปุตฺโต ภควตา อิมินา โอวาเทน โอวทิโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข อายสฺมา มาลุกฺยปุตฺโต เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ, ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร จ ปนายสฺมา มาลุกฺยปุตฺโต อรหตํ อโหสีติ. จตุตฺถํ.

Alors le vénérable Mālukyaputta, instruit par cette exhortation du Béni, se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla. Puis, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, le vénérable Mālukyaputta, en peu de temps — pour la raison pour laquelle les fils de bonne famille quittent le foyer pour la vie sans foyer — réalisa par lui-même, ici-bas, par une connaissance directe, et atteignit le but suprême de la vie sainte. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état. » Et le vénérable Mālukyaputta devint l'un des Arahants. Quatrième discours.

๕. กุลสุตฺตํ

5. Le discours sur les familles.

๒๕๘. ‘‘ยานิ กานิจิ, ภิกฺขเว, กุลานิ โภเคสุ มหตฺตํ ปตฺตานิ น จิรฏฺฐิติกานิ ภวนฺติ, สพฺพานิ ตานิ จตูหิ ฐาเนหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรน. กตเมหิ จตูหิ? นฏฺฐํ น คเวสนฺติ, ชิณฺณํ น ปฏิสงฺขโรนฺติ, อปริมิตปานโภชนา โหนฺติ, ทุสฺสีลํ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา อาธิปจฺเจ ฐเปนฺติ. ยานิ กานิจิ, ภิกฺขเว, กุลานิ โภเคสุ มหตฺตํ ปตฺตานิ น จิรฏฺฐิติกานิ ภวนฺติ, สพฺพานิ ตานิ อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรน.

258. « Moines, toutes les familles qui sont parvenues à la grandeur dans les richesses mais ne durent pas longtemps, le sont à cause de ces quatre raisons, ou de l'une d'entre elles. Quelles sont les quatre ? Elles ne recherchent pas ce qui est perdu, elles ne réparent pas ce qui est vieux et usé, elles consomment de la nourriture et de la boisson sans mesure, et elles placent une femme ou un homme sans vertu à la tête de leurs affaires. Moines, toutes les familles qui sont parvenues à la grandeur dans les richesses mais ne durent pas longtemps, le sont à cause de ces quatre raisons, ou de l'une d'entre elles. »

‘‘ยานิ กานิจิ, ภิกฺขเว, กุลานิ โภเคสุ มหตฺตํ ปตฺตานิ จิรฏฺฐิติกานิ ภวนฺติ, สพฺพานิ ตานิ จตูหิ ฐาเนหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรน. กตเมหิ จตูหิ? นฏฺฐํ คเวสนฺติ, ชิณฺณํ ปฏิสงฺขโรนฺติ, ปริมิตปานโภชนา โหนฺติ, สีลวนฺตํ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา อาธิปจฺเจ ฐเปนฺติ. ยานิ กานิจิ, ภิกฺขเว, กุลานิ โภเคสุ มหตฺตํ ปตฺตานิ จิรฏฺฐิติกานิ ภวนฺติ, สพฺพานิ ตานิ อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ, เอเตสํ วา อญฺญตเรนา’’ติ. ปญฺจมํ.

« Moines, toutes les familles qui sont parvenues à la grandeur dans les richesses et qui durent longtemps, le sont à cause de ces quatre raisons, ou de l'une d'entre elles. Quelles sont les quatre ? Elles recherchent ce qui est perdu, elles réparent ce qui est vieux et usé, elles consomment de la nourriture et de la boisson avec mesure, et elles placent une femme ou un homme vertueux à la tête de leurs affaires. Moines, toutes les familles qui sont parvenues à la grandeur dans les richesses et qui durent longtemps, le sont à cause de ces quatre raisons, ou de l'une d'entre elles. » Cinquième discours.

๖. ปฐมอาชานียสุตฺตํ

6. Le premier discours sur le coursier de race.

๒๕๙. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ [Pg.573] คจฺฉติ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย วณฺณสมฺปนฺโน จ โหติ พลสมฺปนฺโน จ ชวสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ.

259. « Moines, pourvu de quatre qualités, le noble coursier du roi est digne du roi, devient un apparat royal et est compté comme un attribut du roi. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, le noble coursier du roi possède la beauté, la force, la vitesse et de bonnes proportions. Pourvu de ces quatre qualités, moines, le noble coursier du roi est digne du roi, devient un apparat royal et est compté comme un attribut du roi. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณฺณสมฺปนฺโน จ โหติ พลสมฺปนฺโน จ ชวสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ.

« De la même manière, moines, pourvu de quatre qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, le moine possède la beauté, la force, la vitesse et de bonnes proportions. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณฺณสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณฺณสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la beauté ? Ici, moines, le moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, parfait dans sa conduite et ses fréquentations, voyant le danger dans la plus petite faute, s'entraînant dans les règles de discipline après les avoir acceptées. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la beauté. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พลสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พลสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu de vigueur ? En cela, moines, un moine demeure avec l’énergie ardente pour l’abandon des états malhabiles et pour l’acquisition des états habiles ; il est ferme, d’un effort constant et ne rejette pas ses responsabilités à l’égard des états habiles. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu de vigueur. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชวสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชวสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu de célérité ? En cela, moines, un moine comprend tel quel : “Ceci est la souffrance” ; …pe… il comprend tel quel : “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu de célérité. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu d’envergure ? En cela, moines, un moine reçoit régulièrement des robes, de la nourriture d'aumône, des logements et des remèdes nécessaires aux malades. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu d’envergure. »

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

« Pourvu de ces quatre qualités, moines, un moine est digne d’offrandes, …pe… est un champ de mérite inégalé pour le monde. » Sixième [sutta].

๗. ทุติยอาชานียสุตฺตํ

7. Second discours sur le Pur-sang

๒๖๐. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ [Pg.574] คจฺฉติ. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย วณฺณสมฺปนฺโน จ โหติ, พลสมฺปนฺโน จ, ชวสมฺปนฺโน จ, อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ภทฺโร อสฺสาชานีโย ราชารโห โหติ ราชโภคฺโค, รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ.

260. « Doté de quatre caractéristiques, moines, le bon pur-sang d’un roi est digne du roi, devient un apparat royal et est compté comme un attribut royal. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, le bon pur-sang d’un roi est pourvu de beauté, pourvu de vigueur, pourvu de vitesse et pourvu de stature. Doté de ces quatre caractéristiques, moines, le bon pur-sang d’un roi est digne du roi, devient un apparat royal et est compté comme un attribut royal. »

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเมหิ จตูหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณฺณสมฺปนฺโน จ โหติ, พลสมฺปนฺโน จ, ชวสมฺปนฺโน จ, อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ.

« De la même manière, moines, le moine doté de quatre qualités est digne d’offrandes, …pe… est un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces quatre ? En cela, moines, un moine est pourvu de beauté, pourvu de vigueur, pourvu de célérité et pourvu d’envergure. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณฺณสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณฺณสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu de beauté ? En cela, moines, un moine est vertueux, …pe… il s’entraîne en observant les règles de discipline. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu de beauté. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พลสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พลสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu de vigueur ? En cela, moines, un moine demeure avec l’énergie ardente pour l’abandon des états malhabiles et pour l’acquisition des états habiles ; il est ferme, d’un effort constant et ne rejette pas ses responsabilités à l’égard des états habiles. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu de vigueur. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชวสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชวสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu de célérité ? En cela, moines, un moine, par la destruction des impuretés, …pe… ayant réalisé par lui-même, y parvient et y demeure. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu de célérité. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน โหติ.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu d’envergure ? En cela, moines, un moine reçoit régulièrement des robes, de la nourriture d'aumône, des logements et des remèdes nécessaires aux malades. C’est ainsi, moines, qu’un moine est pourvu d’envergure. »

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. สตฺตมํ.

« Pourvu de ces quatre qualités, moines, un moine est digne d’offrandes, …pe… est un champ de mérite inégalé pour le monde. » Septième [sutta].

๘. พลสุตฺตํ

8. Discours sur les forces

๒๖๑. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ จตฺตาริ? วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ พลานี’’ติ. อฏฺฐมํ.

261. « Moines, il y a ces quatre forces. Quelles sont les quatre ? La force de l’énergie, la force de la pleine conscience, la force de la concentration et la force de la sagesse. Telles sont, moines, les quatre forces. » Huitième [sutta].

๙. อรญฺญสุตฺตํ

9. Discours sur la forêt

๒๖๒. ‘‘จตูหิ[Pg.575], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อรญฺญวนปฺปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. กตเมหิ จตูหิ? กามวิตกฺเกน, พฺยาปาทวิตกฺเกน, วิหึสาวิตกฺเกน, ทุปฺปญฺโญ โหติ ชโฬ เอลมูโค – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ นาลํ อรญฺญวนปฺปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ.

262. « Pourvu de quatre qualités, moines, un moine n’est pas apte à fréquenter des demeures isolées dans les forêts profondes. Quelles sont ces quatre ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté, et le fait d’être sans sagesse, stupide et hébété. Pourvu de ces quatre qualités, moines, un moine n’est pas apte à fréquenter des demeures isolées dans les forêts profondes. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อรญฺญวนปฺปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุํ. กตเมหิ จตูหิ? เนกฺขมฺมวิตกฺเกน, อพฺยาปาทวิตกฺเกน, อวิหึสาวิตกฺเกน, ปญฺญวา โหติ อชโฬ อเนลมูโค – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อลํ อรญฺญวนปฺปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ. นวมํ.

« Pourvu de quatre qualités, moines, un moine est apte à fréquenter des demeures isolées dans les forêts profondes. Quelles sont ces quatre ? La pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance, la pensée de non-cruauté, et le fait d’être sage, non stupide et lucide. Pourvu de ces quatre qualités, moines, un moine est apte à fréquenter des demeures isolées dans les forêts profondes. » Neuvième [sutta].

๑๐. กมฺมสุตฺตํ

10. Discours sur l’action

๒๖๓. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? สาวชฺเชน กายกมฺเมน, สาวชฺเชน วจีกมฺเมน, สาวชฺเชน มโนกมฺเมน, สาวชฺชาย ทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ.

263. « Pourvu de quatre qualités, moines, le sot, l’incapable, l’homme de peu de vertu se présente comme une personne brisée et mutilée ; il est fautif, blâmable par les sages et accumule beaucoup de démérite. Quelles sont ces quatre ? Par une action corporelle fautive, une action verbale fautive, une action mentale fautive et une vue fautive. Pourvu de ces quatre qualités, moines, le sot, l’incapable, l’homme de peu de vertu se présente comme une personne brisée et mutilée ; il est fautif, blâmable par les sages et accumule beaucoup de démérite. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ จตูหิ? อนวชฺเชน กายกมฺเมน, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน, อนวชฺชาย ทิฏฺฐิยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. ทสมํ.

« Pourvu de quatre qualités, moines, le sage, le compétent, l’homme de bien se présente comme une personne intègre et saine ; il est sans faute, irréprochable pour les sages et accumule beaucoup de mérite. Quelles sont ces quatre ? Par une action corporelle sans faute, une action verbale sans faute, une action mentale sans faute et une vue sans faute. Pourvu de ces quatre qualités, moines, le sage, le compétent, l’homme de bien se présente comme une personne intègre et saine ; il est sans faute, irréprochable pour les sages et accumule beaucoup de mérite. » Dixième [sutta].

อภิญฺญาวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Le sixième chapitre : Abhiññāvagga.

ตสฺสุทฺทานํ –

Son sommaire est le suivant :

อภิญฺญา [Pg.576] ปริเยสนา, สงฺคหํ มาลุกฺยปุตฺโต;

กุลํ ทฺเว จ อาชานียา, พลํ อรญฺญกมฺมุนาติ.

La connaissance directe, la recherche, le soutien, Mālukyaputta ; la famille, les deux pur-sang, les forces, la forêt et l’action.

(๒๗) ๗. กมฺมปถวคฺโค

(27) 7. Kammapathavagga (Chapitre sur les voies de l'action)

๑. ปาณาติปาตีสุตฺตํ

1. Discours sur celui qui ôte la vie

๒๖๔. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ, ปาณาติปาเต จ สมนุญฺโญ โหติ, ปาณาติปาตสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย.

264. « Moines, celui qui est doté de quatre qualités est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il détruit lui-même la vie, il encourage autrui à détruire la vie, il approuve la destruction de la vie et il fait l'éloge de la destruction de la vie. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines, que l’on est ainsi jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. »

‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตูหิ? อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ, ปาณาติปาตา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, ปาณาติปาตา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ปฐมํ.

« Moines, celui qui est doté de quatre qualités est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il s'abstient lui-même de détruire la vie, il encourage autrui à s'abstenir de détruire la vie, il approuve l'abstention de détruire la vie et il fait l'éloge de l'abstention de détruire la vie. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines, que l’on est ainsi placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Premier discours.

๒. อทินฺนาทายีสุตฺตํ

2. Discours sur celui qui prend ce qui n'est pas donné

๒๖๕. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตูหิ? อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ, อทินฺนาทาเน จ สมนุญฺโญ โหติ, อทินฺนาทานสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป….

265. « Moines, celui qui est doté de quatre qualités est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces quatre ? Il prend lui-même ce qui n'est pas donné, il encourage autrui à prendre ce qui n'est pas donné, il approuve le fait de prendre ce qui n'est pas donné et il fait l'éloge du fait de prendre ce qui n'est pas donné. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

‘‘อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ, อทินฺนาทานา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, อทินฺนาทานา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว…เป…. ทุติยํ.

« Il s'abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné, il encourage autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, il approuve l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné et il fait l'éloge de l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines... (etc.) Deuxième discours. »

๓. มิจฺฉาจารีสุตฺตํ

3. Discours sur l'inconduite sexuelle

๒๖๖. … อตฺตนา [Pg.577] จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ, กาเมสุมิจฺฉาจาเร จ สมนุญฺโญ โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป….

266. « ... Il se livre lui-même à l'inconduite sexuelle, il encourage autrui à l'inconduite sexuelle, il approuve l'inconduite sexuelle et il fait l'éloge de l'inconduite sexuelle. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป…. ตติยํ.

« Il s'abstient lui-même de l'inconduite sexuelle, il encourage autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle, il approuve l'abstention de l'inconduite sexuelle et il fait l'éloge de l'abstention de l'inconduite sexuelle. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) Troisième discours. »

๔. มุสาวาทีสุตฺตํ

4. Discours sur le mensonge

๒๖๗. … อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ, ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ, มุสาวาเท จ สมนุญฺโญ โหติ, มุสาวาทสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป….

267. « ... Il ment lui-même, il encourage autrui à mentir, il approuve le mensonge et il fait l'éloge du mensonge. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ, มุสาวาทา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, มุสาวาทา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ…เป…. จตุตฺถํ.

« Il s'abstient lui-même de mentir, il encourage autrui à s'abstenir de mentir, il approuve l'abstention de mentir et il fait l'éloge de l'abstention de mentir. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) Quatrième discours. »

๕. ปิสุณวาจาสุตฺตํ

5. Discours sur la calomnie

๒๖๘. … อตฺตนา จ ปิสุณวาโจ โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย สมาทเปติ, ปิสุณาย วาจาย จ สมนุญฺโญ โหติ, ปิสุณาย วาจาย จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ…เป….

268. « ... Il tient lui-même des propos calomnieux, il encourage autrui à la calomnie, il approuve la calomnie et il fait l'éloge de la calomnie. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

อตฺตนา จ ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ…เป…. ปญฺจมํ.

« Il s'abstient lui-même de calomnier, il encourage autrui à s'abstenir de calomnier, il approuve l'abstention de calomnier et il fait l'éloge de l'abstention de calomnier. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) Cinquième discours. »

๖. ผรุสวาจาสุตฺตํ

6. Discours sur la parole blessante

๒๖๙. … อตฺตนา จ ผรุสวาโจ โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย สมาทเปติ, ผรุสาย วาจาย จ สมนุญฺโญ โหติ, ผรุสาย วาจาย จ วณฺณํ ภาสติ…เป….

269. « ... Il tient lui-même des propos blessants, il encourage autrui à la parole blessante, il approuve la parole blessante et il fait l'éloge de la parole blessante... (etc.) »

อตฺตนา [Pg.578] จ ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ, ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป…. ฉฏฺฐํ.

« Il s'abstient lui-même de paroles blessantes, il encourage autrui à s'abstenir de paroles blessantes, il approuve l'abstention de paroles blessantes et il fait l'éloge de l'abstention de paroles blessantes. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines... (etc.) Sixième discours. »

๗. สมฺผปฺปลาปสุตฺตํ

7. Discours sur le bavardage futile

๒๗๐. … อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปี โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาเป สมาทเปติ, สมฺผปฺปลาเป จ สมนุญฺโญ โหติ, สมฺผปฺปลาปสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ…เป….

270. « ... Il se livre lui-même au bavardage futile, il encourage autrui au bavardage futile, il approuve le bavardage futile et il fait l'éloge du bavardage futile. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

อตฺตนา [Pg.579] จ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา สมาทเปติ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว…เป…. สตฺตมํ.

« Il s'abstient lui-même du bavardage futile, il encourage autrui à s'abstenir du bavardage futile, il approuve l'abstention du bavardage futile et il fait l'éloge de l'abstention du bavardage futile. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines... (etc.) Septième discours. »

๘. อภิชฺฌาลุสุตฺตํ

8. Discours sur la convoitise

๒๗๑. … อตฺตนา จ อภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อภิชฺฌาย สมาทเปติ, อภิชฺฌาย จ สมนุญฺโญ โหติ, อภิชฺฌาย จ วณฺณํ ภาสติ…เป….

271. « ... Il est lui-même convoiteux, il encourage autrui à la convoitise, il approuve la convoitise et il fait l'éloge de la convoitise... (etc.) »

‘‘อตฺตนา จ อนภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อนภิชฺฌาย สมาทเปติ, อนภิชฺฌาย จ สมนุญฺโญ โหติ, อนภิชฺฌาย จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป…. อฏฺฐมํ.

« Il est lui-même sans convoitise, il encourage autrui à l'absence de convoitise, il approuve l'absence de convoitise et il fait l'éloge de l'absence de convoitise. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) Huitième discours. »

๙. พฺยาปนฺนจิตฺตสุตฺตํ

9. Discours sur la malveillance

๒๗๒. … อตฺตนา จ พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ พฺยาปาเท สมาทเปติ, พฺยาปาเท จ สมนุญฺโญ โหติ, พฺยาปาทสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ…เป….

272. « ... Il a lui-même l'esprit malveillant, il encourage autrui à la malveillance, il approuve la malveillance et il fait l'éloge de la malveillance. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

อตฺตนา จ อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ อพฺยาปาเท สมาทเปติ, อพฺยาปาเท จ สมนุญฺโญ โหติ, อพฺยาปาทสฺส จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข…เป…. นวมํ.

« Il a lui-même l'esprit exempt de malveillance, il encourage autrui à l'absence de malveillance, il approuve l'absence de malveillance et il fait l'éloge de l'absence de malveillance. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines... (etc.) Neuvième discours. »

๑๐. มิจฺฉาทิฏฺฐิสุตฺตํ

10. Discours sur les vues erronées

๒๗๓. … อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ…เป….

273. « ... Il a lui-même des vues erronées, il encourage autrui aux vues erronées, il approuve les vues erronées et il fait l'éloge des vues erronées. C’est en étant doté de ces quatre qualités... (etc.) »

อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ, สมฺมาทิฏฺฐิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเคติ. ทสมํ.

« Il a lui-même des vues justes, il encourage autrui aux vues justes, il approuve les vues justes et il fait l'éloge des vues justes. C’est en étant doté de ces quatre qualités, moines, que l’on est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Dixième discours. »

กมฺมปถวคฺโค สตฺตโม.

Le septième chapitre sur les voies d'action est terminé.

(๒๘) ๘. ราคเปยฺยาลํ

(28) 8. Rāgapeyyāla (Section répétitive sur la passion)

๑. สติปฏฺฐานสุตฺตํ

1. Satipaṭṭhānasutta — Discours sur les fondements de l'attention

๒๗๔. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; เวทนาสุ…เป… จิตฺเต…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ปฐมํ.

274. « Pour la connaissance directe de la passion, ô moines, quatre choses doivent être développées. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde ; il demeure contemplant les sensations… le mental… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Pour la connaissance directe de la passion, ô moines, ces quatre choses doivent être développées. » Premier discours.

๒. สมฺมปฺปธานสุตฺตํ

2. Sammappadhānasutta — Discours sur les efforts justes

๒๗๕. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย…เป… อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย…เป… อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ทุติยํ.

275. « Pour la connaissance directe de la passion, ô moines, quatre choses doivent être développées. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine engendre le désir, s'efforce, suscite l'énergie, applique son esprit et lutte pour la non-apparition des états malsains et funestes non encore apparus ; pour l'abandon des états malsains et funestes déjà apparus… pour l'apparition des états sains non encore apparus… pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus, il engendre le désir, s'efforce, suscite l'énergie, applique son esprit et lutte. Pour la connaissance directe de la passion, ô moines, ces quatre choses doivent être développées. » Deuxième discours.

๓. อิทฺธิปาทสุตฺตํ

3. Iddhipādasutta — Discours sur les bases du pouvoir

๒๗๖. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ; วีริยสมาธิ…เป… จิตฺตสมาธิ…เป… วีมํสาสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ [Pg.580] ภาเวติ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ตติยํ.

276. « Pour la connaissance directe de la passion, ô moines, quatre choses doivent être développées. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine développe la base du pouvoir dotée de la concentration issue du désir et des formations d'effort ; il développe la base du pouvoir dotée de la concentration issue de l'énergie… de la concentration issue de l'esprit… de la base du pouvoir dotée de la concentration issue de l'examen et des formations d'effort. Pour la connaissance directe de la passion, ô moines, ces quatre choses doivent être développées. » Troisième discours.

๔-๓๐. ปริญฺญาทิสุตฺตานิ

4-30. Pariññādisutta — Discours sur la pleine compréhension, etc.

๒๗๗-๓๐๓. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย…เป… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย … วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา…เป…. ตึสติมํ.

277-303. « Pour la pleine compréhension de la passion, ô moines… pour son épuisement total… pour son abandon… pour sa destruction… pour sa disparition… pour son détachement… pour sa cessation… pour son renoncement… pour son délaissement, quatre choses doivent être développées… ». Trentième discours.

๓๑-๕๑๐. โทสอภิญฺญาทิสุตฺตานิ

31-510. Dosaabhiññādisutta — Discours sur la connaissance directe de la haine, etc.

๓๐๔-๗๘๓. ‘‘โทสสฺส…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส อภิญฺญาย… ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ทสุตฺตรปญฺจสติมํ.

304-783. « Pour la connaissance directe… pour la pleine compréhension… pour l'épuisement total… pour l'abandon… pour la destruction… pour la disparition… pour le détachement… pour la cessation… pour le renoncement… pour le délaissement de la haine… de l'illusion… de la colère… de la rancœur… du dénigrement… de l'arrogance… de l'envie… de l'avarice… de la tromperie… de l'hypocrisie… de l'obstination… de l'impétuosité… de l'orgueil… de l'arrogance extrême… de l'ivresse… de la négligence, ces quatre choses doivent être développées. » Cinq cent dixième discours.

ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur la passion (Rāgapeyyāla) est terminée.

จตุกฺกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Le Livre des Quatre (Catukka Nipāta) est terminé.