. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenagem a Ele, o Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Catukkanipātapāḷi

Catukkanipāta (O Livro dos Quatros)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ (Os Primeiros Cinquenta)

1. Bhaṇḍagāmavaggo

1. Bhaṇḍagāmavaggo (O Grupo de Bhaṇḍagāma)

1. Anubuddhasuttaṃ

1. Anubuddha Sutta (O Discurso sobre o Compreendido)

1. Evaṃ [Pg.307] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vajjīsu viharati bhaṇḍagāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo entre os Vajjis, em Bhaṇḍagāma. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Venerável senhor!”, responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti.

“Monges, foi por não compreender e não penetrar quatro coisas que vocês e eu vagamos e transmigramos por tão longo período de tempo. Quais quatro? Foi, monges, por não compreender e não penetrar a nobre conduta virtuosa que vocês e eu vagamos e transmigramos por tão longo período de tempo. Foi, monges, por não compreender e não penetrar a nobre concentração que vocês e eu vagamos e transmigramos por tão longo período de tempo. Foi, monges, por não compreender e não penetrar a nobre sabedoria que vocês e eu vagamos e transmigramos por tão longo período de tempo. Foi, monges, por não compreender e não penetrar a nobre libertação que vocês e eu vagamos e transmigramos por tão longo período de tempo. Essa mesma nobre conduta virtuosa, monges, foi compreendida e penetrada; a nobre concentração foi compreendida e penetrada; a nobre sabedoria foi compreendida e penetrada; a nobre libertação foi compreendida e penetrada. O desejo pela existência foi cortado; o canal para a existência foi destruído; agora não há mais renascimento.”

Idamavoca [Pg.308] bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse ainda o seguinte:

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;

Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.

“A conduta virtuosa, a concentração, a sabedoria,\ne a insuperável libertação:\nessas coisas o ilustre Gotama\ncompreendeu por si mesmo.

‘‘Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ;

Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto’’ti. paṭhamaṃ;

“Tendo conhecido diretamente essas coisas,\no Buda ensinou o Dhamma aos monges.\nO Mestre, aquele que põe fim ao sofrimento,\no Dotado de Visão, alcançou o parinibbāna.”\n\nO primeiro.

2. Papatitasuttaṃ

2. Papatita Sutta (O Caído)

2. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. Katamehi catūhi? Ariyena, bhikkhave, sīlena asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. Ariyena, bhikkhave, samādhinā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. Ariyāya, bhikkhave, paññāya asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.

2. “Monges, aquele que não possui quatro coisas é considerado ‘caído deste Dhamma e Disciplina’. Quais quatro? (1) Aquele que não possui a nobre conduta virtuosa é considerado ‘caído deste Dhamma e Disciplina’. (2) Aquele que não possui a nobre concentração é considerado ‘caído deste Dhamma e Disciplina’. (3) Aquele que não possui a nobre sabedoria é considerado ‘caído deste Dhamma e Disciplina’. (4) Aquele que não possui a nobre libertação é considerado ‘caído deste Dhamma e Disciplina’. É por não possuir essas quatro coisas, monges, que alguém é considerado ‘caído deste Dhamma e Disciplina’.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. Katamehi catūhi? Ariyena, bhikkhave, sīlena samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. Ariyena, bhikkhave, samādhinā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. Ariyāya, bhikkhave, paññāya samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccatī’’ti.

“Monges, aquele que possui quatro coisas é considerado ‘não caído deste Dhamma e Disciplina’. Quais quatro? (1) Aquele que possui a nobre conduta virtuosa é considerado ‘não caído deste Dhamma e Disciplina’. (2) Aquele que possui a nobre concentração é considerado ‘não caído deste Dhamma e Disciplina’. (3) Aquele que possui a nobre sabedoria é considerado ‘não caído deste Dhamma e Disciplina’. (4) Aquele que possui a nobre libertação é considerado ‘não caído deste Dhamma e Disciplina’. É por possuir essas quatro coisas, monges, que alguém é considerado ‘não caído deste Dhamma e Disciplina’.”

‘‘Cutā patanti patitā, giddhā ca punarāgatā;

Kataṃ kiccaṃ rataṃ rammaṃ, sukhenānvāgataṃ sukha’’nti. dutiyaṃ;

“Decaídos, eles caem; e, caídos,\ncobiçosos, eles retornam novamente.\nA tarefa foi realizada, o deleitável foi desfrutado;\na felicidade é alcançada através da felicidade.”\n\nO segundo.

3. Paṭhamakhatasuttaṃ

3. Paṭhamakhata Sutta (O Destruído - 1)

3. ‘‘Catūhi[Pg.309], bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.

3. “Monges, dotado de quatro qualidades, o tolo, incompetente e mau caráter mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito. Quais quatro? (1) Sem investigar e sem examinar, ele elogia quem merece censura. (2) Sem investigar e sem examinar, ele censura quem merece elogio. (3) Sem investigar e sem examinar, ele demonstra confiança naquilo que merece desconfiança. (4) Sem investigar e sem examinar, ele demonstra desconfiança naquilo que merece confiança. Dotado dessas quatro qualidades, monges, o tolo, incompetente e mau caráter mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti.

“Monges, dotado de quatro qualidades, o sábio, competente e bom caráter preserva a si mesmo sem ruína e sem dano; ele é irrepreensível e está além da reprovação dos sábios, e gera muito mérito. Quais quatro? (1) Tendo investigado e examinado, ele censura quem merece censura. (2) Tendo investigado e examinado, ele elogia quem merece elogio. (3) Tendo investigado e examinado, ele demonstra desconfiança naquilo que merece desconfiança. (4) Tendo investigado e examinado, ele demonstra confiança naquilo que merece confiança. Dotado dessas quatro qualidades, monges, o sábio, competente e bom caráter preserva a si mesmo sem ruína e sem dano; ele é irrepreensível e está além da reprovação dos sábios, e gera muito mérito.”

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

“Aquele que elogia quem merece censura,\nou censura quem merece elogio,\nlança com sua boca um azarado azar,\npelo qual não encontra felicidade.

‘‘Appamatto ayaṃ kali,Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,Ayameva mahantataro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

“Insignificante é a perda no jogo de dados\nque resulta na perda de riquezas,\nmesmo de tudo, incluindo a si mesmo;\nmuito pior é este azarado azar\nde abrigar ódio contra os bem-aventurados.

‘‘Sataṃ [Pg.310] sahassānaṃ nirabbudānaṃ,Chattiṃsatī pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti. tatiyaṃ;

“Por cem mil e trinta e seis\nnirabbudas, mais cinco abbudas,\no caluniador dos nobres vai para o inferno,\ntendo dirigido a eles palavras e pensamentos malignos.”\n\nO terceiro.

4. Dutiyakhatasuttaṃ

4. Dutiyakhata Sutta (O Destruído - 2)

4. ‘‘Catūsu, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamesu catūsu? Mātari, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Pitari, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno…pe… tathāgate, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno…pe… tathāgatasāvake, bhikkhave, micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Imesu kho, bhikkhave, catūsu micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.

4. “Monges, agindo incorretamente em relação a quatro pessoas, o tolo, incompetente e mau caráter mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito. Em relação a quais quatro? (1) Agindo incorretamente em relação à sua mãe, o tolo, incompetente e mau caráter mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito. (2) Agindo incorretamente em relação ao seu pai... (3) Agindo incorretamente em relação ao Tathāgata... (4) Agindo incorretamente em relação a um discípulo do Tathāgata, o tolo, incompetente e mau caráter mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito. Agindo incorretamente em relação a essas quatro pessoas, monges, o tolo, incompetente e mau caráter mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito.”

‘‘Catūsu, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamesu catūsu? Mātari, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Pitari, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno…pe… tathāgate, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno…pe… tathāgatasāvake, bhikkhave, sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Imesu kho, bhikkhave, catūsu sammā paṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti.

“Monges, agindo corretamente em relação a quatro pessoas, o sábio, competente e bom caráter preserva a si mesmo sem ruína e sem dano; ele é irrepreensível e está além da reprovação dos sábios, e gera muito mérito. Em relação a quais quatro? (1) Agindo corretamente em relação à sua mãe, o sábio, competente e bom caráter preserva a si mesmo sem ruína e sem dano; ele é irrepreensível e está além da reprovação dos sábios, e gera muito mérito. (2) Agindo corretamente em relação ao seu pai... (3) Agindo corretamente em relação ao Tathāgata... (4) Agindo corretamente em relação a um discípulo do Tathāgata, o sábio, competente e bom caráter preserva a si mesmo sem ruína e sem dano; ele é irrepreensível e está além da reprovação dos sábios, e gera muito mérito. Agindo corretamente em relação a essas quatro pessoas, monges, o sábio, competente e bom caráter preserva a si mesmo sem ruína e sem dano; ele é irrepreensível e está além da reprovação dos sábios, e gera muito mérito.”

‘‘Mātari [Pg.311] pitari cāpi, yo micchā paṭipajjati;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake;

Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.

“Aquele que age incorretamente\nem relação à sua mãe e ao seu pai,\nou em relação ao Buda Tathāgata,\nou em relação ao seu discípulo,\ngera muito demérito; tal homem é assim.

‘‘Tāya naṃ adhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ garahanti, peccāpāyañca gacchati.

“Por causa dessa conduta injusta\nem relação aos seus pais, os sábios\no criticam aqui mesmo neste mundo,\ne após a morte ele vai para o plano de miséria.

‘‘Mātari pitari cāpi, yo sammā paṭipajjati;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake;

Bahuñca so pasavati, puññaṃ etādiso naro.

“Aquele que age corretamente\nem relação à sua mãe e ao seu pai,\nou em relação ao Buda Tathāgata,\nou em relação ao seu discípulo,\ngera muito mérito; tal homem é assim.

‘‘Tāya naṃ dhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. catutthaṃ;

“Por causa dessa conduta justa\nem relação aos seus pais, os sábios\no elogiam aqui mesmo neste mundo,\ne após a morte ele se alegra no céu.”\n\nO quarto.

5. Anusotasuttaṃ

5. Anusota Sutta (A Favor da Corrente)

5. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Anusotagāmī puggalo, paṭisotagāmī puggalo, ṭhitatto puggalo, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo. Katamo ca, bhikkhave, anusotagāmī puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kāme ca paṭisevati, pāpañca kammaṃ karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anusotagāmī puggalo.

5. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? A pessoa que vai a favor da corrente; a que vai contra a corrente; a que é interiormente firme; e aquela que cruzou e foi além, o brâmane que permanece em terra firme. E quem é a pessoa que vai a favor da corrente? Aqui, monges, certa pessoa se entrega aos prazeres sensoriais e realiza más ações. Esta é chamada de pessoa que vai a favor da corrente.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭisotagāmī puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kāme ca nappaṭisevati, pāpañca kammaṃ na karoti, sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukhopi rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisotagāmī puggalo.

“E quem é a pessoa que vai contra a corrente? Aqui, monges, certa pessoa não se entrega aos prazeres sensoriais nem realiza más ações. Mesmo com dor e tristeza, chorando com o rosto banhado em lágrimas, ela vive a vida espiritual completa e purificada. Esta é chamada de pessoa que vai contra a corrente.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, ṭhitatto puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitatto puggalo.

“E quem é a pessoa que é interiormente firme? Aqui, monges, com a destruição total dos cinco grilhões inferiores, certa pessoa tem um nascimento espontâneo, destinada a alcançar o parinibbāna final ali mesmo, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta é chamada de pessoa que é interiormente firme.

‘‘Katamo [Pg.312] ca, bhikkhave, puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.

“E quem é aquele que cruzou e foi além, o brâmane que permanece em terra firme? Aqui, monges, com a destruição das impurezas mentais, certa pessoa realizou por si mesma com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela ingressado, nela habita. Esta é chamada de pessoa que cruzou e foi além, o brâmane que permanece em terra firme. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.”

‘‘Ye keci kāmesu asaññatā janā,Avītarāgā idha kāmabhogino;

Punappunaṃ jātijarūpagāmi te,Taṇhādhipannā anusotagāmino.

“Aquelas pessoas que são descontroladas nos prazeres sensoriais,\nnão livres da luxúria, desfrutando dos prazeres sensoriais aqui,\nretornando repetidamente ao nascimento e à velhice,\nsubmersas no desejo, são 'as que vão a favor da corrente'.

‘‘Tasmā hi dhīro idhupaṭṭhitassatī,Kāme ca pāpe ca asevamāno;

Sahāpi dukkhena jaheyya kāme,Paṭisotagāmīti tamāhu puggalaṃ.

“Portanto, o sábio com a atenção plena estabelecida,\nnão recorrendo aos prazeres sensoriais nem às más ações,\ndeve abandonar os prazeres sensoriais mesmo que seja doloroso;\neles chamam essa pessoa de 'aquela que vai contra a corrente'.

‘‘Yo ve kilesāni pahāya pañca,Paripuṇṇasekho aparihānadhammo;

Cetovasippatto samāhitindriyo,Sa ve ṭhitattoti naro pavuccati.

“Aquele que abandonou os cinco grilhões,\num praticante realizado, incapaz de retroceder,\nque alcançou o domínio da mente, com as faculdades serenas:\nessa pessoa é chamada de 'interiormente firme'.

‘‘Paroparā yassa samecca dhammā,Vidhūpitā atthagatā na santi;

Sa ve muni vusitabrahmacariyo,Lokantagū pāragatoti vuccatī’’ti. pañcamaṃ;

“Aquele que compreendeu as coisas elevadas e baixas,\ndestruindo-as de modo que não mais existam:\nesse sábio que viveu a vida espiritual\ne alcançou o fim do mundo é chamado de 'aquele que foi além'.”\n\nO quinto.

6. Appassutasuttaṃ

6. Appassuta Sutta (Pouco Aprendizado)

6. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Appassuto sutena anupapanno, appassuto sutena upapanno, bahussuto sutena anupapanno, bahussuto sutena upapanno. Kathañca, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena anupapanno[Pg.313]? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appakaṃ sutaṃ hoti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa appakassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena anupapanno.

6. Monges, existem estes quatro tipos de pessoas que se encontram no mundo. Quais quatro? Aquele de pouco aprendizado que não é realizado naquilo que aprendeu; aquele de pouco aprendizado que é realizado naquilo que aprendeu; aquele de muito aprendizado que não é realizado naquilo que aprendeu; e aquele de muito aprendizado que é realizado naquilo que aprendeu. E como, monges, uma pessoa é de pouco aprendizado e não realizada naquilo que aprendeu? Aqui, monges, certa pessoa tem pouco aprendizado — isto é, discursos, prosas mistas, exposições, versos, exclamações inspiradas, citações, histórias de nascimento, relatos admiráveis e perguntas e respostas. Ela não compreende o significado daquele pouco aprendizado, não compreende o Dhamma e não pratica em conformidade com o Dhamma. É assim, monges, que uma pessoa é de pouco aprendizado e não realizada naquilo que aprendeu.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena upapanno? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appakaṃ sutaṃ hoti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa appakassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo appassuto hoti sutena upapanno.

E como, monges, uma pessoa é de pouco aprendizado e realizada naquilo que aprendeu? Aqui, monges, certa pessoa tem pouco aprendizado — isto é, discursos, prosas mistas, exposições, versos, exclamações inspiradas, citações, histórias de nascimento, relatos admiráveis e perguntas e respostas. Tendo compreendido o significado daquele pouco aprendizado e tendo compreendido o Dhamma, ela pratica em conformidade com o Dhamma. É assim, monges, que uma pessoa é de pouco aprendizado e realizada naquilo que aprendeu.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa bahukassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno.

E como, monges, uma pessoa é de muito aprendizado e não realizada naquilo que aprendeu? Aqui, monges, certa pessoa tem muito aprendizado — isto é, discursos, prosas mistas, exposições, versos, exclamações inspiradas, citações, histórias de nascimento, relatos admiráveis e perguntas e respostas. Ela não compreende o significado daquele muito aprendizado, não compreende o Dhamma e não pratica em conformidade com o Dhamma. É assim, monges, que uma pessoa é de muito aprendizado e não realizada naquilo que aprendeu.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena upapanno? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa bahukassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo bahussuto hoti sutena upapanno. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.

E como, monges, uma pessoa é de muito aprendizado e realizada naquilo que aprendeu? Aqui, monges, certa pessoa tem muito aprendizado — isto é, discursos, prosas mistas, exposições, versos, exclamações inspiradas, citações, histórias de nascimento, relatos admiráveis e perguntas e respostas. Tendo compreendido o significado daquele muito aprendizado e tendo compreendido o Dhamma, ela pratica em conformidade com o Dhamma. É assim, monges, que uma pessoa é de muito aprendizado e realizada naquilo que aprendeu. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas que se encontram no mundo.

‘‘Appassutopi ce hoti, sīlesu asamāhito;

Ubhayena naṃ garahanti, sīlato ca sutena ca.

Se alguém tem pouco aprendizado e não é estabelecido na virtude, criticam-no em ambos os aspectos: quanto à virtude e quanto ao aprendizado.

‘‘Appassutopi ce hoti, sīlesu susamāhito;

Sīlato naṃ pasaṃsanti, tassa sampajjate sutaṃ.

Se alguém tem pouco aprendizado, mas é bem estabelecido na virtude, elogiam-no por sua virtude; seu aprendizado foi bem-sucedido.

‘‘Bahussutopi [Pg.314] ce hoti, sīlesu asamāhito;

Sīlato naṃ garahanti, nāssa sampajjate sutaṃ.

Se alguém tem muito aprendizado, mas não é estabelecido na virtude, criticam-no por sua falta de virtude; seu aprendizado não foi bem-sucedido.

‘‘Bahussutopi ce hoti, sīlesu susamāhito;

Ubhayena naṃ pasaṃsanti, sīlato ca sutena ca.

Se alguém tem muito aprendizado e é bem estabelecido na virtude, elogiam-no em ambos os aspectos: quanto à virtude e quanto ao aprendizado.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. chaṭṭhaṃ;

Um discípulo do Buda de muito aprendizado, que sustenta o Dhamma, dotado de sabedoria — como uma moeda de ouro refinado, quem seria capaz de censurá-lo? Até mesmo os devas o elogiam; por Brahmā também ele é elogiado.

7. Sobhanasuttaṃ

7. O Discurso sobre o que Adorna

7. ‘‘Cattārome, bhikkhave, viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṃ sobhenti. Katame cattāro? Bhikkhu, bhikkhave, viyatto vinīto visārado bahussuto dhammadharo dhammānudhammappaṭipanno saṅghaṃ sobheti. Bhikkhunī, bhikkhave, viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṃ sobheti. Upāsako, bhikkhave, viyatto vinīto visārado bahussuto dhammadharo dhammānudhammappaṭipanno saṅghaṃ sobheti. Upāsikā, bhikkhave, viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṃ sobheti. Ime kho, bhikkhave, cattāro viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā saṅghaṃ sobhentī’’ti.

7. Monges, estes quatro tipos de pessoas que são competentes, disciplinadas, autoconfiantes, de muito aprendizado, que sustentam o Dhamma e praticam em conformidade com o Dhamma, adornam o Saṅgha. Quais quatro? Um monge, monges, que é competente, disciplinado, autoconfiante, de muito aprendizado, que sustenta o Dhamma e pratica em conformidade com o Dhamma, adorna o Saṅgha. Uma monja, monges, que é competente, disciplinada, autoconfiante, de muito aprendizado, que sustenta o Dhamma e pratica em conformidade com o Dhamma, adorna o Saṅgha. Um leigo, monges, que é competente, disciplinado, autoconfiante, de muito aprendizado, que sustenta o Dhamma e pratica em conformidade com o Dhamma, adorna o Saṅgha. Uma leiga, monges, que é competente, disciplinada, autoconfiante, de muito aprendizado, que sustenta o Dhamma e pratica em conformidade com o Dhamma, adorna o Saṅgha. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas competentes, disciplinadas, autoconfiantes, de muito aprendizado, que sustentam o Dhamma e praticam em conformidade com o Dhamma, que adornam o Saṅgha.

‘‘Yo hoti viyatto ca visārado ca,Bahussuto dhammadharo ca hoti;

Dhammassa hoti anudhammacārī,Sa tādiso vuccati saṅghasobhano.

Aquele que é competente e autoconfiante, de muito aprendizado e que sustenta o Dhamma, que vive em conformidade com o Dhamma — tal pessoa é chamada de um adorno do Saṅgha.

‘‘Bhikkhu ca sīlasampanno, bhikkhunī ca bahussutā;

Upāsako ca yo saddho, yā ca saddhā upāsikā;

Ete kho saṅghaṃ sobhenti, ete hi saṅghasobhanā’’ti. sattamaṃ;

Um monge realizado na virtude, uma monja de muito aprendizado, um leigo dotado de fé e uma leiga dotada de fé: estes, de fato, adornam o Saṅgha; estes são os adornos do Saṅgha.

8. Vesārajjasuttaṃ

8. O Discurso sobre a Autoconfiança

8. ‘‘Cattārimāni[Pg.315], bhikkhave, tathāgatassa vesārajjāni, yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni cattāri? ‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi. Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

8. Monges, existem estas quatro formas de autoconfiança que o Tathāgata possui, dotado das quais o Tathāgata reivindica a posição suprema, ruge seu rugido de leão nas assembleias e põe em movimento a roda sublime. Quais quatro? 'Embora você afirme ser perfeitamente desperto, você não está plenamente desperto quanto a estas coisas' — que um asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me censurar com base nisso: monges, não vejo nenhum fundamento para tal. Não vendo nenhum fundamento para isso, monges, eu permaneço seguro, destemido e pleno de autoconfiança.

‘‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi. Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

'Embora você afirme ser alguém cujas impurezas mentais foram destruídas, estas impurezas mentais não foram totalmente destruídas em você' — que um asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me censurar com base nisso: monges, não vejo nenhum fundamento para tal. Não vendo nenhum fundamento para isso, monges, eu permaneço seguro, destemido e pleno de autoconfiança.

‘‘‘Ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi. Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

'Aquelas coisas que você declarou serem obstaculizadoras não são capazes de criar obstáculos para quem se engaja nelas' — que um asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me censurar com base nisso: monges, não vejo nenhum fundamento para tal. Não vendo nenhum fundamento para isso, monges, eu permaneço seguro, destemido e pleno de autoconfiança.

‘‘‘Yassa kho pana te atthāya dhammo desito so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi. Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi. Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāgatassa vesārajjāni, yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetī’’ti.

'O Dhamma que você ensina não conduz aquele que o pratica à completa destruição do sofrimento, o propósito para o qual você o ensina' — que um asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me censurar com base nisso: monges, não vejo nenhum fundamento para tal. Não vendo nenhum fundamento para isso, monges, eu permaneço seguro, destemido e pleno de autoconfiança. Estas, monges, são as quatro formas de autoconfiança que o Tathāgata possui, dotado das quais o Tathāgata reivindica a posição suprema, ruge seu rugido de leão nas assembleias e põe em movimento a roda sublime.

‘‘Ye [Pg.316] kecime vādapathā puthussitā,Yaṃ nissitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti,Visāradaṃ vādapathātivattaṃ.

Quaisquer que sejam os caminhos de doutrina formulados de diversas maneiras, nos quais se apoiam ascetas e brâmanes, ao alcançarem o Tathāgata, eles deixam de existir — o Tathāgata, que é autoconfiante e transcendeu os caminhos de doutrina.

‘‘Yo dhammacakkaṃ abhibhuyya kevalī,Pavattayī sabbabhūtānukampī;

Taṃ tādisaṃ devamanussaseṭṭhaṃ,Sattā namassanti bhavassa pāragu’’nti. aṭṭhamaṃ;

Aquele que, tendo superado tudo, pôs em movimento a roda do Dhamma por compaixão por todos os seres — a tal ser, o mais excelente entre devas e humanos, que cruzou para a outra margem da existência, os seres prestam homenagem.

9. Taṇhuppādasuttaṃ

9. O Discurso sobre o Surgimento do Desejo

9. ‘‘Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Katame cattāro? Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti.

9. Monges, existem estas quatro maneiras pelas quais o desejo surge em um monge. Quais quatro? O desejo surge em um monge por causa de mantos; o desejo surge em um monge por causa de esmolas de comida; o desejo surge em um monge por causa de habitação; ou o desejo surge em um monge por causa da existência aqui ou em outro lugar. Estas, monges, são as quatro maneiras pelas quais o desejo surge em um monge.

‘‘Taṇhā dutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

Tendo o desejo como companheiro, o homem vaga por um longo tempo; transitando de um estado de existência a outro, ele não transcende o saṃsāra.

‘‘Evamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. navamaṃ;

Tendo compreendido este perigo — de que o desejo é a origem do sofrimento —, livre do desejo, sem apego, o monge deve viver com atenção plena.

10. Yogasuttaṃ

10. O Discurso sobre os Vínculos

10. ‘‘Cattārome, bhikkhave, yogā. Katame cattāro? Kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. Katamo ca, bhikkhave, kāmayogo? Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa [Pg.317] kāmānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ appajānato yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṃ kāmataṇhā sānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogo. Iti kāmayogo.

10. Monges, existem estes quatro vínculos. Quais quatro? O vínculo da sensualidade, o vínculo da existência, o vínculo das visões e o vínculo da ignorância. E qual, monges, é o vínculo da sensualidade? Aqui, monges, certa pessoa não compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos prazeres sensuais. Para quem não compreende essas coisas como realmente são, a luxúria sensual, o deleite sensual, a afeição sensual, a infatuação sensual, a sede sensual, a paixão sensual, o apego sensual e o desejo sensual em relação aos prazeres sensuais permanecem latentes em seu íntimo. Isso, monges, é chamado de vínculo da sensualidade. Assim é o vínculo da sensualidade.

‘‘Bhavayogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa bhavānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ appajānato yo bhavesu bhavarāgo bhavanandī bhavasneho bhavamucchā bhavapipāsā bhavapariḷāho bhavajjhosānaṃ bhavataṇhā sānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavayogo. Iti kāmayogo bhavayogo.

E como ocorre o vínculo da existência? Aqui, monges, certa pessoa não compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos estados de existência. Para quem não compreende essas coisas como realmente são, a luxúria pela existência, o deleite na existência, a afeição pela existência, a infatuação com a existência, a sede de existência, a paixão pela existência, o apego à existência e o desejo de existência em relação aos estados de existência permanecem latentes em seu íntimo. Isso, monges, é chamado de vínculo da existência. Assim são o vínculo da sensualidade e o vínculo da existência.

‘‘Diṭṭhiyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ appajānato yo diṭṭhīsu diṭṭhirāgo diṭṭhinandī diṭṭhisneho diṭṭhimucchā diṭṭhipipāsā diṭṭhipariḷāho diṭṭhijjhosānaṃ diṭṭhitaṇhā sānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhiyogo. Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo.

E como ocorre o vínculo das visões? Aqui, monges, certa pessoa não compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às visões. Para quem não compreende essas coisas como realmente são, a luxúria pelas visões, o deleite nas visões, a afeição pelas visões, a infatuação com as visões, a sede de visões, a paixão pelas visões, o apego às visões e o desejo de visões em relação às visões permanecem latentes em seu íntimo. Isso, monges, é chamado de vínculo das visões. Assim são o vínculo da sensualidade, o vínculo da existência e o vínculo das visões.

‘‘Avijjāyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ appajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṃ sānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjāyogo. Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo, saṃyutto pāpakehi akusalehi dhammehi saṃkilesikehi ponobhavikehi sadarehi dukkhavipākehi āyatiṃ jātijarāmaraṇikehi. Tasmā ayogakkhemīti vuccati. Ime kho, bhikkhave, cattāro yogā.

E como ocorre o vínculo da ignorância? Aqui, monges, certa pessoa não compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato. Para quem não compreende essas coisas como realmente são, a ignorância e o desconhecimento em relação às seis bases do contato permanecem latentes em seu íntimo. Isso, monges, é chamado de vínculo da ignorância. Assim são o vínculo da sensualidade, o vínculo da existência, o vínculo das visões e o vínculo da ignorância. Aquele que está associado a estados malignos e prejudiciais que são corruptores, conducentes a uma nova existência, cheios de aflição, que amadurecem em sofrimento e levam ao nascimento, velhice e morte futuros, por isso é dito 'não seguro contra os grilhões'. Estes, monges, são os quatro vínculos.

‘‘Cattārome[Pg.318], bhikkhave, visaṃyogā. Katame cattāro? Kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo. Katamo ca, bhikkhave, kāmayogavisaṃyogo? Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa kāmānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānato yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṃ kāmataṇhā sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogavisaṃyogo. Iti kāmayogavisaṃyogo.

“Monges, existem estas quatro desvinculações dos grilhões. Quais são as quatro? A desvinculação do grilhão da sensualidade, a desvinculação do grilhão da existência, a desvinculação do grilhão das visões e a desvinculação do grilhão da ignorância. E o que é, monges, a desvinculação do grilhão da sensualidade? Aqui, monges, uma determinada pessoa compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos prazeres sensuais. Para aquele que compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos prazeres sensuais, qualquer cobiça sensual, deleite sensual, afeto sensual, infatuação sensual, sede sensual, febre sensual, fixação sensual e desejo sensual em relação aos prazeres sensuais não permanecem latentes nele. Isto, monges, é chamado de desvinculação do grilhão da sensualidade. Assim é a desvinculação do grilhão da sensualidade.”

‘‘Bhavayogavisaṃyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa bhavānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānato yo bhavesu bhavarāgo bhavanandī bhavasneho bhavamucchā bhavapipāsā bhavapariḷāho bhavajjhosānaṃ bhavataṇhā sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavayogavisaṃyogo. Iti kāmayogavisaṃyogo bhavayogavisaṃyogo.

“E como ocorre a desvinculação do grilhão da existência? Aqui, monges, uma determinada pessoa compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às existências. Para aquele que compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às existências, qualquer cobiça pela existência, deleite pela existência, afeto pela existência, infatuação pela existência, sede pela existência, febre pela existência, fixação pela existência e desejo pela existência em relação às existências não permanecem latentes nele. Isto, monges, é chamado de desvinculação do grilhão da existência. Assim são a desvinculação do grilhão da sensualidade e a desvinculação do grilhão da existência.”

‘‘Diṭṭhiyogavisaṃyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānato yo diṭṭhīsu diṭṭhirāgo diṭṭhinandī diṭṭhisneho diṭṭhimucchā diṭṭhipipāsā diṭṭhipariḷāho diṭṭhijjhosānaṃ diṭṭhitaṇhā sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhiyogavisaṃyogo. Iti kāmayogavisaṃyogo bhavayogavisaṃyogo diṭṭhiyogavisaṃyogo.

“E como ocorre a desvinculação do grilhão das visões? Aqui, monges, uma determinada pessoa compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às visões. Para aquele que compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às visões, qualquer cobiça por visões, deleite por visões, afeto por visões, infatuação por visões, sede por visões, febre por visões, fixação por visões e desejo por visões em relação às visões não permanecem latentes nele. Isto, monges, é chamado de desvinculação do grilhão das visões. Assim são a desvinculação do grilhão da sensualidade, a desvinculação do grilhão da existência e a desvinculação do grilhão das visões.”

‘‘Avijjāyogavisaṃyogo ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṃ sā nānuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjāyogavisaṃyogo[Pg.319]. Iti kāmayogavisaṃyogo bhavayogavisaṃyogo diṭṭhiyogavisaṃyogo avijjāyogavisaṃyogo, visaṃyutto pāpakehi akusalehi dhammehi saṃkilesikehi ponobhavikehi sadarehi dukkhavipākehi āyatiṃ jātijarāmaraṇikehi. Tasmā yogakkhemīti vuccati. Ime kho, bhikkhave, cattāro visaṃyogā’’ti.

“E como ocorre a desvinculação do grilhão da ignorância? Aqui, monges, uma determinada pessoa compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato. Para aquele que compreende como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato, qualquer ignorância e falta de conhecimento em relação às seis bases do contato não permanecem latentes nele. Isto, monges, é chamado de desvinculação do grilhão da ignorância. Assim são a desvinculação do grilhão da sensualidade, a desvinculação do grilhão da existência, a desvinculação do grilhão das visões e a desvinculação do grilhão da ignorância. Desvinculado de estados prejudiciais e insalubres que são corruptores, que conduzem a uma nova existência, que trazem aflição, que amadurecem em sofrimento e que levam ao nascimento, velhice e morte no futuro, ele é chamado de ‘seguro contra os grilhões’. Estas, monges, são as quatro desvinculações dos grilhões.”

‘‘Kāmayogena saṃyuttā, bhavayogena cūbhayaṃ;

Diṭṭhiyogena saṃyuttā, avijjāya purakkhatā.

“Atados pelo grilhão da sensualidade e pelo grilhão da existência — por ambos —, atados pelo grilhão das visões e precedidos pela ignorância,

‘‘Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino;

Ye ca kāme pariññāya, bhavayogañca sabbaso.

os seres vagam pelo samsara, indo de nascimento em morte. Mas aqueles que compreenderam plenamente os prazeres sensuais e o grilhão da existência em todos os aspectos,

‘‘Diṭṭhiyogaṃ samūhacca, avijjañca virājayaṃ;

Sabbayogavisaṃyuttā, te ve yogātigā munī’’ti. dasamaṃ;

tendo erradicado o grilhão das visões e dissipado a ignorância, desvinculados de todos os grilhões, esses sábios verdadeiramente transcenderam os grilhões.” Décimo.

Bhaṇḍagāmavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Bhaṇḍagāma, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Anubuddhaṃ papatitaṃ dve, khatā anusotapañcamaṃ;

Appassuto ca sobhanaṃ, vesārajjaṃ taṇhāyogena te dasāti.

“Compreendido, Caído, dois sobre Ruinado, Com a Corrente como o quinto, Pouco Instruído, Belo, Autoconfiança, Desejo e Grilhão — estes são os dez.”

2. Caravaggo

2. Capítulo sobre o Caminhar

1. Carasuttaṃ

1. Discurso sobre o Caminhar

11. ‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti, carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.

11. “Monges, se enquanto caminha surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge o tolera, não o abandona, não o afasta, não o elimina e não o faz cessar, então, mesmo caminhando, esse monge é chamado de ‘desprovido de ardor, desprovido de temor moral, constantemente e continuamente preguiçoso e sem energia’.”

‘‘Ṭhitassa [Pg.320] cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti, ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está de pé surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge o tolera, não o abandona, não o afasta, não o elimina e não o faz cessar, então, mesmo estando de pé, esse monge é chamado de ‘desprovido de ardor, desprovido de temor moral, constantemente e continuamente preguiçoso e sem energia’.”

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti, nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está sentado surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge o tolera, não o abandona, não o afasta, não o elimina e não o faz cessar, então, mesmo estando sentado, esse monge é chamado de ‘desprovido de ardor, desprovido de temor moral, constantemente e continuamente preguiçoso e sem energia’.”

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti, sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ‘anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyo’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está deitado, porém acordado, surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge o tolera, não o abandona, não o afasta, não o elimina e não o faz cessar, então, mesmo deitado e acordado, esse monge é chamado de ‘desprovido de ardor, desprovido de temor moral, constantemente e continuamente preguiçoso e sem energia’.”

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

“Monges, se enquanto caminha surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, and o monge não o tolera, mas o abandona, o afasta, o elimina e o faz cessar, então, mesmo caminhando, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está de pé surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge não o tolera, mas o abandona, o afasta, o elimina e o faz cessar, então, mesmo estando de pé, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está sentado surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge não o tolera, mas o abandona, o afasta, o elimina e o faz cessar, então, mesmo estando sentado, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Sayānassa [Pg.321] cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Taṃ ce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatī’’ti.

“Monges, se enquanto está deitado, porém acordado, surge em um monge um pensamento de sensualidade, um pensamento de má vontade ou um pensamento de crueldade, e o monge não o tolera, mas o abandona, o afasta, o elimina e o faz cessar, então, mesmo deitado e acordado, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Yo vitakkaṃ vitakketi, pāpakaṃ gehanissitaṃ.

“Quer caminhando ou de pé, sentado ou deitado, aquele que abriga pensamentos prejudiciais relacionados à vida mundana,

‘‘Kummaggappaṭipanno so, mohaneyyesu mucchito;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

entrou por um caminho errado, infatuado por coisas que causam ilusão; tal monge é incapaz de alcançar a iluminação suprema.

‘‘Yo ca caraṃ vā tiṭṭhaṃ vā, nisinno uda vā sayaṃ;

Vitakkaṃ samayitvāna, vitakkūpasame rato;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti. paṭhamaṃ;

Mas aquele que, quer caminhando ou de pé, sentado ou deitado, acalmou seus pensamentos e deleita-se no aquietamento dos pensamentos, tal monge é capaz de alcançar a iluminação suprema.” Primeiro.

2. Sīlasuttaṃ

2. Discurso sobre a Virtude

12. ‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā, pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino. Samādāya sikkhatha sikkhāpadesu. Sampannasīlānaṃ vo, bhikkhave, viharataṃ sampannapātimokkhānaṃ pātimokkhasaṃvarasaṃvutānaṃ viharataṃ ācāragocarasampannānaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīnaṃ samādāya sikkhataṃ sikkhāpadesu kimassa uttari karaṇīyaṃ?

12. “Monges, vivam perfeitos na virtude, perfeitos no Patimokkha. Vivam restringidos pelo controle do Patimokkha, dotados de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo mesmo nas menores faltas. Tendo-as assumido, treinem nas regras de treinamento. Quando vocês viverem assim, perfeitos na virtude, perfeitos no Patimokkha, restringidos pelo controle do Patimokkha, dotados de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo mesmo nas menores faltas, treinando nas regras de treinamento após assumi-las, o que mais restaria a ser feito?”

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ, carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

“Monges, se enquanto caminha, a cobiça e a má vontade de um monge desapareceram; se a preguiça e o torpor, a agitação e o remorso, e a dúvida foram abandonados; se sua energia está desperta sem esmorecer; se sua atenção está estabelecida e sem confusão; se seu corpo está tranquilo e sereno; se sua mente está concentrada e unificada, então, mesmo caminhando, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ [Pg.322] cittaṃ ekaggaṃ, ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está de pé, a cobiça e a má vontade de um monge desapareceram; se a preguiça e o torpor, a agitação e o remorso, e a dúvida foram abandonados; se sua energia está desperta sem esmorecer; se sua atenção está estabelecida e sem confusão; se seu corpo está tranquilo e sereno; se sua mente está concentrada e unificada, então, mesmo estando de pé, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ, nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.

“Monges, se enquanto está sentado, a cobiça e a má vontade de um monge desapareceram; se a preguiça e o torpor, a agitação e o remorso, e a dúvida foram abandonados; se sua energia está desperta sem esmorecer; se sua atenção está estabelecida e sem confusão; se seu corpo está tranquilo e sereno; se sua mente está concentrada e unificada, então, mesmo estando sentado, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ, sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatī’’ti.

“Monges, se enquanto está deitado, porém acordado, a cobiça e a má vontade de um monge desapareceram; se a preguiça e o torpor, a agitação e o remorso, e a dúvida foram abandonados; se sua energia está desperta sem esmorecer; se sua atenção está estabelecida e sem confusão; se seu corpo está tranquilo e sereno; se sua mente está concentrada e unificada, então, mesmo deitado e acordado, esse monge é chamado de ‘ardente, possuidor de temor moral, constantemente e continuamente enérgico e resoluto’.”

‘‘Yataṃ care yataṃ tiṭṭhe, yataṃ acche yataṃ saye;

Yataṃ samiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye.

“Controlado ao caminhar, controlado ao ficar de pé, controlado ao sentar-se e controlado ao deitar-se; controlado, o monge dobra seus membros, e controlado, ele os estende.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;

Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ.

Acima, através e abaixo, até onde se estende o mundo, ele examina o surgimento e o desaparecimento dos fenômenos, dos agregados.

‘‘Cetosamathasāmīciṃ, sikkhamānaṃ sadā sataṃ;

Satataṃ pahitattoti, āhu bhikkhuṃ tathāvidha’’nti. dutiyaṃ;

Treinando na prática adequada para a tranquilidade da mente, sempre atento, chamam tal monge de constantemente resoluto.” Segundo.

3. Padhānasuttaṃ

3. Discurso sobre o Esforço

13. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, sammappadhānāni. Katamāni cattāri? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ [Pg.323] janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri sammappadhānānī’’ti.

13. “Monges, existem estes quatro esforços corretos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge gera o desejo para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica sua mente e se empenha. Ele gera o desejo para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica sua mente e se empenha. Ele gera o desejo para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica sua mente e se empenha. Ele gera o desejo para a continuidade de estados benéficos que já surgiram, para que não declinem, mas aumentem, se expandam, se desenvolvam e se realizem plenamente; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica sua mente e se empenha. Estes, monges, são os quatro esforços corretos.”

‘‘Sammappadhānā māradheyyābhibhūtā,Te asitā jātimaraṇabhayassa pāragū;

Te tusitā jetvā māraṃ savāhiniṃ te anejā,Sabbaṃ namucibalaṃ upātivattā te sukhitā’’ti. tatiyaṃ;

"Aqueles que se esforçam corretamente superam o reino de Māra; desapegados, eles cruzaram para além do medo do nascimento e da morte. Satisfeitos e imperturbáveis, tendo vencido Māra e seu exército, esses seres felizes superaram todas as forças de Namuci." O terceiro.

4. Saṃvarasuttaṃ

4. Sutta do Controle

14. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, padhānāni. Katamāni cattāri? Saṃvarappadhānaṃ, pahānappadhānaṃ, bhāvanāppadhānaṃ, anurakkhaṇāppadhānaṃ. Katamañca, bhikkhave, saṃvarappadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī, yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saṃvarappadhānaṃ.

14. “Monges, existem estes quatro tipos de esforço. Quais são os quatro? O esforço pelo controle, o esforço pelo abandono, o esforço pelo desenvolvimento e o esforço pela proteção. E o que, monges, é o esforço pelo controle? Aqui, monges, ao ver uma forma com os olhos, um monge não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade visual descontrolada, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica o controle sobre ela, guarda a faculdade visual e assume o controle da faculdade visual. Ao ouvir um som com os ouvidos... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao sentir um objeto tátil com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade mental descontrolada, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica o controle sobre ela, guarda a faculdade mental e assume o controle da faculdade mental. Isso, monges, é chamado de esforço pelo controle.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, pahānappadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, pahānappadhānaṃ.

“E o que, monges, é o esforço pelo abandono? Aqui, monges, um monge não tolera um pensamento sensual que tenha surgido; ele o abandona, o dissipa, o elimina e o faz cessar. Ele não tolera um pensamento de má vontade que tenha surgido... um pensamento de crueldade que tenha surgido... quaisquer estados prejudiciais e insalubres que surjam; ele os abandona, os dissipa, os elimina e os faz cessar. Isso, monges, é chamado de esforço pelo abandono.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ [Pg.324] bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṃ.

“E o que, monges, é o esforço pelo desenvolvimento? Aqui, monges, um monge desenvolve o fator de iluminação da atenção plena, que se baseia no isolamento, no desapego e na cessação, culminando na libertação. Ele desenvolve o fator de iluminação da investigação dos fenômenos... o fator de iluminação da energia... o fator de iluminação do êxtase... o fator de iluminação da tranquilidade... o fator de iluminação da concentração... o fator de iluminação da equanimidade, que se baseia no isolamento, no desapego e na cessação, culminando na libertação. Isso, monges, é chamado de esforço pelo desenvolvimento.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ bhaddakaṃ samādhinimittaṃ anurakkhati aṭṭhikasaññaṃ puḷavakasaññaṃ vinīlakasaññaṃ vicchiddakasaññaṃ uddhumātakasaññaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri padhānānī’’ti.

“E o que, monges, é o esforço pela proteção? Aqui, monges, um monge protege um excelente objeto de concentração que tenha surgido: a percepção de um esqueleto, a percepção de um cadáver infestado de vermes, a percepção de um cadáver esverdeado, a percepção de um cadáver dilacerado, a percepção de um cadáver inchado. Isso, monges, é chamado de esforço pela proteção. Estes, monges, são os quatro tipos de esforço.”

‘‘Saṃvaro ca pahānañca, bhāvanā anurakkhaṇā;

Ete padhānā cattāro, desitādiccabandhunā;

Yehi bhikkhu idhātāpī, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti. catutthaṃ;

“O controle e o abandono, o desenvolvimento e a proteção: estes quatro esforços foram ensinados pelo Parente do Sol. Por meio deles, um monge ardente aqui pode alcançar a destruição do sofrimento.” O quarto.

5. Paññattisuttaṃ

5. Sutta das Proclamações

15. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, aggapaññattiyo. Katamā catasso? Etadaggaṃ, bhikkhave, attabhāvīnaṃ yadidaṃ – rāhu asurindo. Etadaggaṃ, bhikkhave, kāmabhogīnaṃ yadidaṃ – rājā mandhātā. Etadaggaṃ, bhikkhave, ādhipateyyānaṃ yadidaṃ – māro pāpimā. Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Imā kho, bhikkhave, catasso aggapaññattiyo’’ti.

15. “Monges, existem estas quatro proclamações do que é supremo. Quais são as quatro? O supremo entre aqueles que possuem um corpo físico, monges, é Rāhu, o senhor dos asuras. O supremo entre aqueles que desfrutam de prazeres sensuais é o Rei Mandhātā. O supremo entre aqueles que exercem autoridade é Māra, o Maligno. Neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, é declarado o supremo. Estas, monges, são as quatro proclamações do que é supremo.”

‘‘Rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhoginaṃ;

Māro ādhipateyyānaṃ, iddhiyā yasasā jalaṃ.

“Rāhu é o supremo entre os que possuem corpo; Mandhātā, entre os que desfrutam de prazeres sensuais; Māra é o supremo entre os governantes, resplandecendo com poder e glória.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;

Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccatī’’ti. pañcamaṃ;

“Acima, ao redor e abaixo, até onde se estende o mundo, em todo o universo com seus devas, o Buddha é declarado o supremo.” O quinto.

6. Sokhummasuttaṃ

6. Sutta da Sutileza

16. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, sokhummāni. Katamāni cattāri? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpasokhummena samannāgato hoti paramena; tena ca rūpasokhummena [Pg.325] aññaṃ rūpasokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassati; tena ca rūpasokhummena aññaṃ rūpasokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Vedanāsokhummena samannāgato hoti paramena; tena ca vedanāsokhummena aññaṃ vedanāsokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassati; tena ca vedanāsokhummena aññaṃ vedanāsokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Saññāsokhummena samannāgato hoti paramena; tena ca saññāsokhummena aññaṃ saññāsokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassati; tena ca saññāsokhummena aññaṃ saññāsokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Saṅkhārasokhummena samannāgato hoti paramena; tena ca saṅkhārasokhummena aññaṃ saṅkhārasokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassati; tena ca saṅkhārasokhummena aññaṃ saṅkhārasokhummaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Imāni kho, bhikkhave, cattāri sokhummānī’’ti.

16. “Monges, existem estas quatro sutilezas. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge possui a suprema sutileza da forma; ele não percebe nenhuma outra sutileza da forma mais excelente ou sublime do que essa, nem deseja nenhuma outra sutileza da forma mais excelente ou sublime do que essa. Ele possui a suprema sutileza da sensação; ele não percebe nenhuma outra sutileza da sensação mais excelente ou sublime do que essa, nem deseja nenhuma outra sutileza da sensação mais excelente ou sublime do que essa. Ele possui a suprema sutileza da percepção; ele não percebe nenhuma outra sutileza da percepção mais excelente ou sublime do que essa, nem deseja nenhuma outra sutileza da percepção mais excelente ou sublime do que essa. Ele possui a suprema sutileza das formações mentais; ele não percebe nenhuma outra sutileza das formações mentais mais excelente ou sublime do que essa, nem deseja nenhuma outra sutileza das formações mentais mais excelente ou sublime do que essa. Estas, monges, são as quatro sutilezas.”

‘‘Rūpasokhummataṃ ñatvā, vedanānañca sambhavaṃ;

Saññā yato samudeti, atthaṃ gacchati yattha ca;

Saṅkhāre parato ñatvā, dukkhato no ca attato.

“Tendo conhecido a sutileza da forma, a origem das sensações, como surge a percepção e onde ela desaparece; tendo conhecido as formações mentais como alheias, como sofrimento e não como o si mesmo,

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, santo santipade rato;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti. chaṭṭhaṃ;

“esse monge que vê corretamente, pacificado, deleita-se no estado de paz. Ele carrega seu último corpo, tendo vencido Māra e seu exército.” O sexto.

7. Paṭhamaagatisuttaṃ

7. Primeiro Sutta sobre os Caminhos Incorretos

17. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni. Katamāni cattāri? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati – imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanānī’’ti.

17. “Monges, existem estas quatro maneiras de seguir um caminho incorreto. Quais são as quatro? Segue-se um caminho incorreto por desejo, segue-se um caminho incorreto por ódio, segue-se um caminho incorreto por ilusão, segue-se um caminho incorreto por medo. Estas, monges, são as quatro maneiras de seguir um caminho incorreto.”

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā’’ti. sattamaṃ;

“Aquele que, por desejo, ódio, medo ou ilusão, transgride o Dhamma, vê sua reputação diminuir como a lua na quinzena escura.” O sétimo.

8. Dutiyaagatisuttaṃ

8. Segundo Sutta sobre os Caminhos Incorretos

18. ‘‘Cattārimāni[Pg.326], bhikkhave, nāgatigamanāni. Katamāni cattāri? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati – imāni kho, bhikkhave, cattāri nāgatigamanānī’’ti.

18. “Monges, existem estas quatro maneiras de não seguir um caminho incorreto. Quais são as quatro? Não se segue um caminho incorreto por desejo, não se segue um caminho incorreto por ódio, não se segue um caminho incorreto por ilusão, não se segue um caminho incorreto por medo. Estas, monges, são as quatro maneiras de não seguir um caminho incorreto.”

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. aṭṭhamaṃ;

“Aquele que, por desejo, ódio, medo ou ilusão, não transgride o Dhamma, vê sua reputação crescer como a lua na quinzena clara.” O oitavo.

9. Tatiyaagatisuttaṃ

9. Terceiro Sutta sobre os Caminhos Incorretos

19. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni. Katamāni cattāri? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati – imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni.

19. “Monges, existem estas quatro maneiras de seguir um caminho incorreto. Quais são as quatro? Segue-se um caminho incorreto por desejo, segue-se um caminho incorreto por ódio, segue-se um caminho incorreto por ilusão, segue-se um caminho incorreto por medo. Estas, monges, são as quatro maneiras de seguir um caminho incorreto.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, nāgatigamanāni. Katamāni cattāri? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati – imāni kho, bhikkhave, cattāri nāgatigamanānī’’ti.

“Monges, existem estas quatro maneiras de não seguir um caminho incorreto. Quais são as quatro? Não se segue um caminho incorreto por desejo, não se segue um caminho incorreto por ódio, não se segue um caminho incorreto por ilusão, não se segue um caminho incorreto por medo. Estas, monges, são as quatro maneiras de não seguir um caminho incorreto.”

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

“Aquele que, por desejo, ódio, medo ou ilusão, transgride o Dhamma, vê sua reputação diminuir como a lua na quinzena escura.

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. navamaṃ;

“Aquele que, por desejo, ódio, medo ou ilusão, não transgride o Dhamma, vê sua reputação crescer como a lua na quinzena clara.” O nono.

10. Bhattuddesakasuttaṃ

10. Sutta do Distribuidor de Refeições

20. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

20. “Monges, se um distribuidor de refeições possuir quatro qualidades, ele será lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Ele segue um caminho incorreto por desejo, segue um caminho incorreto por ódio, segue um caminho incorreto por ilusão, segue um caminho incorreto por medo. Se um distribuidor de refeições possuir estas quatro qualidades, ele será lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ [Pg.327] gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti.

“Monges, se um distribuidor de refeições possuir quatro qualidades, ele será lançado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Ele não segue um caminho incorreto por desejo, não segue um caminho incorreto por ódio, não segue um caminho incorreto por ilusão, não segue um caminho incorreto por medo. Se um distribuidor de refeições possuir estas quatro qualidades, ele será lançado no céu como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Ye keci kāmesu asaññatā janā,Adhammikā honti adhammagāravā;

Chandā dosā mohā ca bhayā gāmino,Parisākasaṭo ca panesa vuccati.

“Aquelas pessoas que não têm controle sobre os prazeres sensuais, que são injustas e não respeitam o Dhamma, que seguem caminhos incorretos por desejo, ódio, ilusão e medo, são chamadas de uma assembleia impura.

‘‘Evañhi vuttaṃ samaṇena jānatā,Tasmā hi te sappurisā pasaṃsiyā;

Dhamme ṭhitā ye na karonti pāpakaṃ,Na chandā na dosā na mohā na bhayā ca gāmino ;

‘‘Parisāya maṇḍo ca panesa vuccati,Evañhi vuttaṃ samaṇena jānatā’’ti. dasamaṃ;

“Assim foi dito pelo Asceta que sabe. Portanto, aquelas boas pessoas que são dignas de louvor, firmes no Dhamma, que não praticam o mal, que não seguem caminhos incorretos por desejo, ódio, ilusão ou medo, são chamadas de uma assembleia de elite. Assim foi dito pelo Asceta que sabe.” O décimo.

Caravaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Caravagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Caraṃ sīlaṃ padhānāni, saṃvaraṃ paññatti pañcamaṃ;

Sokhummaṃ tayo agatī, bhattuddesena te dasāti.

Caminhar, virtude, esforços, controle, proclamações como o quinto; sutileza, três sobre caminhos incorretos, e o distribuidor de refeições: estes são os dez.

3. Uruvelavaggo

3. Capítulo de Uruvelā

1. Paṭhamauruvelasuttaṃ

1. Primeiro Sutta de Uruvelā

21. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

21. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Venerável Senhor!”, responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Ekamidāhaṃ[Pg.328], bhikkhave, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso. Kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’’nti?

“Monges, em certa ocasião, logo após eu ter alcançado a iluminação perfeita, eu estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, sob a figueira-dos-pagodes dos pastores de cabras. Então, enquanto eu estava sozinho em retiro, surgiu este pensamento em minha mente: ‘É doloroso viver sem reverência e deferência. Que asceta ou brâmane eu poderia honrar, respeitar e viver sob sua dependência?’”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – aparipūrassa kho ahaṃ sīlakkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā attanā sīlasampannataraṃ, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

“Então, monges, ocorreu-me: ‘Se o meu conjunto de conduta virtuosa estivesse incompleto, para completá-lo eu honraria, respeitaria e viveria sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito em conduta virtuosa do que eu, a quem eu pudesse honrar, respeitar e viver sob sua dependência.’

‘‘Aparipūrassa kho ahaṃ samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā attanā samādhisampannataraṃ, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

“‘Se o meu conjunto de concentração estivesse incompleto, para completá-lo eu honraria, respeitaria e viveria sob a dependência de outro asceta ou brâmane. No entanto, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo outro asceta ou brâmane mais perfeito em concentração do que eu, a quem eu pudesse honrar, respeitar e viver sob sua dependência.’”

‘‘Aparipūrassa kho ahaṃ paññākkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā attanā paññāsampannataraṃ, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ.

Se o meu agregado da sabedoria estivesse incompleto, para completá-lo eu deveria viver em dependência de outro asceta ou brâmane, honrando-o e respeitando-o. No entanto, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo outro asceta ou brâmane mais consumado em sabedoria do que eu, a quem eu pudesse honrar, respeitar e viver em dependência.

‘‘Aparipūrassa kho ahaṃ vimuttikkhandhassa pāripūriyā aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyaṃ. Na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā attanā vimuttisampannataraṃ, yamahaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti.

Se o meu agregado da libertação estivesse incompleto, para completá-lo eu deveria viver em dependência de outro asceta ou brâmane, honrando-o e respeitando-o. No entanto, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo outro asceta ou brâmane mais consumado em libertação do que eu, a quem eu pudesse honrar, respeitar e viver em dependência.

‘‘Tassa [Pg.329] mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’’nti.

Então, monges, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'E se eu vivesse honrando, respeitando e dependendo unicamente deste Dhamma ao qual despertei plenamente?'

‘‘Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati mama cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugata! Yepi te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaṃyeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihariṃsu; yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaṃyeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharissanti; bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho dhammaṃyeva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharatū’’’ti. Idamavoca brahmā sahampati. Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Então, monges, o Brahmā Sahampati, tendo conhecido com sua própria mente o pensamento em minha mente — assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido —, desapareceu do mundo de Brahmā e surgiu diante de mim. Então, monges, o Brahmā Sahampati, arrumando seu manto superior sobre um dos ombros e apoiando o joelho direito no chão, saudou-me respeitosamente com as mãos unidas e disse: 'Assim é, Abençoado! Assim é, Sublime! Senhor, aqueles que foram os Arahants, os Plenamente Despertos no passado — esses Abençoados também viveram honrando, respeitando e dependendo unicamente do Dhamma. Aqueles que serão os Arahants, os Plenamente Despertos no futuro — esses Abençoados também viverão honrando, respeitando e dependendo unicamente do Dhamma. Que o Abençoado também, Senhor, que atualmente é o Arahant, o Plenamente Desperto, viva honrando, respeitando e dependendo unicamente do Dhamma.' Isso disse o Brahmā Sahampati. Tendo dito isso, acrescentou ainda:

‘‘Ye ca atītā sambuddhā, ye ca buddhā anāgatā;

Yo cetarahi sambuddho, bahūnaṃ sokanāsano.

Os perfeitos Budas do passado, os Budas do futuro, e o Buda do presente, que remove a dor de muitos:

‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Athopi viharissanti, esā buddhāna dhammatā.

Todos eles viveram, vivem agora, e no futuro viverão reverenciando o verdadeiro Dhamma. Esta é a natureza dos Budas.

‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā;

Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

Portanto, aquele que deseja o próprio bem e aspira à grandeza deve reverenciar o verdadeiro Dhamma, lembrando-se do ensinamento dos Budas.

‘‘Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā attano ca patirūpaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihāsiṃ. Yato [Pg.330] ca kho, bhikkhave, saṅghopi mahattena samannāgato, atha me saṅghepi gāravo’’ti. Paṭhamaṃ.

Isso disse o Brahmā Sahampati, monges. Tendo dito isso, ele me reverenciou, circundou-me pela direita e desapareceu ali mesmo. Então, monges, tendo compreendido o pedido de Brahmā e o que era apropriado para mim, passei a viver honrando, respeitando e dependendo unicamente do Dhamma ao qual despertei plenamente. E agora que a Sangha também alcançou a grandeza, tenho respeito pela Sangha também.

2. Dutiyauruvelasuttaṃ

2. Segundo Discurso em Uruvelā

22. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, bhikkhave, sambahulā brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhikkhave, te brāhmaṇā maṃ etadavocuṃ – ‘sutaṃ netaṃ, bho gotama – na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetīti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva. Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’’ti.

22. Em certa ocasião, monges, logo após o meu pleno despertar, eu estava residindo em Uruvelā, às margens do rio Nerañjarā, sob a figueira-dos-pastores (Ajapāla). Então, muitos brâmanes velhos, idosos, avançados em anos, de idade avançada, que haviam chegado ao estágio final da vida, aproximaram-se de mim e trocaram saudações comigo. Após concluírem as saudações e a conversa amigável, sentaram-se a um lado e me disseram: 'Ouvimos dizer, mestre Gotama: "O asceta Gotama não presta homenagem aos brâmanes velhos, idosos, avançados em anos, de idade avançada, que chegaram ao estágio final da vida; nem se levanta para eles, nem lhes oferece um assento." E isso de fato é verdade, pois o mestre Gotama não presta homenagem aos brâmanes velhos, idosos, avançados em anos, de idade avançada, que chegaram ao estágio final da vida; nem se levanta para eles, nem lhes oferece um assento. Isso não é apropriado, mestre Gotama.'

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘nayime āyasmanto jānanti theraṃ vā therakaraṇe vā dhamme’ti. Vuddho cepi, bhikkhave, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā. So ca hoti akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī, anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ. Atha kho so ‘bālo thero’tveva saṅkhaṃ gacchati.

Então, monges, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Estes veneráveis não sabem o que é um ancião ou quais são as qualidades que fazem de alguém um ancião.' Mesmo que alguém seja velho — com oitenta, noventa ou cem anos de idade desde o nascimento —, se ele fala em momento inadequado, fala o que não é verdadeiro, fala o que não é benéfico, fala contra o Dhamma e a disciplina; se, em momento inadequado, fala palavras sem valor, sem fundamento, sem limites e inúteis, então ele é considerado apenas um 'ancião tolo'.

‘‘Daharo cepi, bhikkhave, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. So ca hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Atha kho so ‘paṇḍito thero’tveva saṅkhaṃ gacchati.

But mesmo que alguém seja jovem, um rapaz de cabelos pretos, dotado da bênção da juventude, na flor da vida, se ele fala no momento apropriado, fala o que é verdadeiro, fala o que é benéfico, fala sobre o Dhamma e a disciplina; e se, no momento apropriado, fala palavras dignas de serem registradas, fundamentadas, delimitadas e úteis, então ele é considerado um 'ancião sábio'.

‘‘Cattārome[Pg.331], bhikkhave, therakaraṇā dhammā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime kho, bhikkhave, cattāro therakaraṇā dhammā’’ti.

Existem, monges, estas quatro qualidades que fazem de alguém um ancião. Quais quatro? Aqui, monges, um monge é virtuoso; ele vive restrito pela contenção do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo mesmo nas pequenas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele treina nelas. Ele é muito instruído, retém o que aprendeu e acumula o que aprendeu. Aqueles ensinamentos que são excelentes no início, excelentes no meio e excelentes no fim, com o significado e a fraseologia corretos, que proclamam a vida espiritual perfeitamente completa e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, recitou verbalmente, investigou com a mente e penetrou bem com a visão. Ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhānas que constituem a mente superior e são moradas agradáveis nesta mesma vida. Com a destruição das máculas, ele realiza por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de máculas, a libertação pela sabedoria, e tendo entrado nela, nela permanece. Estas são as quatro qualidades que fazem de alguém um ancião.

‘‘Yo uddhatena cittena, samphañca bahu bhāsati;

Asamāhitasaṅkappo, asaddhammarato mago;

Ārā so thāvareyyamhā, pāpadiṭṭhi anādaro.

Aquele que, com a mente agitada, fala muita tagarelice, com pensamentos instáveis, deleitando-se no ensinamento incorreto, como um animal selvagem, de visão errônea e desrespeitoso, está longe da estatura de um ancião.

‘‘Yo ca sīlena sampanno, sutavā paṭibhānavā;

Saññato dhīro dhammesu, paññāyatthaṃ vipassati.

Mas aquele que é dotado de virtude, instruído e perspicaz, controlado, firme nos ensinamentos, que vê claramente o significado com sabedoria;

‘‘Pāragū sabbadhammānaṃ, akhilo paṭibhānavā;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī.

Que foi além de todos os fenômenos, livre de asperezas, perspicaz, que abandonou o nascimento e a morte, consumado na vida espiritual;

‘‘Tamahaṃ vadāmi theroti, yassa no santi āsavā;

Āsavānaṃ khayā bhikkhu, so theroti pavuccatī’’ti. dutiyaṃ;

A esse eu chamo de ancião, em quem não existem máculas. Com a destruição das máculas, o monge é chamado de ancião.

3. Lokasuttaṃ

3. Discurso sobre o Mundo

23. ‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho. Lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho. Lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho. Lokanirodho tathāgatassa [Pg.332] sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā. Lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.

23. O mundo, monges, foi plenamente compreendido pelo Tathāgata; o Tathāgata está desapegado do mundo. A origem do mundo, monges, foi plenamente compreendida pelo Tathāgata; a origem do mundo foi abandonada pelo Tathāgata. A cessação do mundo, monges, foi plenamente compreendida pelo Tathāgata; a cessação do mundo foi realizada pelo Tathāgata. O caminho que conduz à cessação do mundo, monges, foi plenamente compreendido pelo Tathāgata; o caminho que conduz à cessação do mundo foi desenvolvido pelo Tathāgata.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

Tudo o que, monges, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente — tudo isso foi plenamente compreendido pelo Tathāgata; por isso ele é chamado de 'Tathāgata'.

‘‘Yañca, bhikkhave, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

E tudo o que, monges, o Tathāgata fala, profere ou expõe no intervalo entre a noite em que desperta para a insuperável e perfeita iluminação e a noite em que atinge o parinibbāna final sem resíduos, tudo isso é exatamente assim e não de outra forma; por isso ele é chamado de 'Tathāgata'.

‘‘Yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

Assim como o Tathāgata fala, monges, assim ele faz; assim como ele faz, assim ele fala. Como ele faz o que fala e fala o que faz, por isso ele é chamado de 'Tathāgata'.

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccati’’.

Neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, o Tathāgata é o vencedor, o invicto, aquele que tudo vê, o detentor do domínio; por isso ele é chamado de 'Tathāgata'.

‘‘Sabbaṃ lokaṃ abhiññāya, sabbaṃ loke yathātathaṃ;

Sabbaṃ lokaṃ visaṃyutto, sabbaloke anūpayo.

Tendo conhecido diretamente todo o mundo, tudo no mundo exatamente como é, ele está desapegado de todo o mundo, livre de apego em relação a todo o mundo.

‘‘Sa ve sabbābhibhū dhīro, sabbaganthappamocano;

Phuṭṭha’ssa paramā santi, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

Ele é verdadeiramente o vencedor de tudo, o sábio que desfez todos os nós. Ele alcançou a paz suprema, o Nibbāna, livre de todo temor.

‘‘Esa khīṇāsavo buddho, anīgho chinnasaṃsayo;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye.

Este é o Buda com as máculas destruídas, livre de sofrimento, com todas as dúvidas cortadas; tendo alcançado a destruição de todo kamma, ele está liberto na extinção dos apegos.

‘‘Esa so bhagavā buddho, esa sīho anuttaro;

Sadevakassa lokassa, brahmacakkaṃ pavattayī.

Este é o Abençoado, o Buda, este é o leão insuperável; para o mundo com seus devas, ele pôs em movimento a roda sublime.

‘‘Iti devā manussā ca, ye buddhaṃ saraṇaṃ gatā;

Saṅgamma taṃ namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Assim, os devas e os seres humanos que buscaram refúgio no Buda reúnem-se e prestam homenagem a ele, o grande ser livre de hesitação:

‘‘Danto [Pg.333] damayataṃ seṭṭho, santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo, tiṇṇo tārayataṃ varo.

Domado, ele é o melhor dos domadores; pacificado, ele é o sábio entre os pacificadores; liberto, ele é o principal dos libertadores; tendo atravessado, ele é o melhor dos guias para a travessia.

‘‘Iti hetaṃ namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti. tatiyaṃ;

Assim, de fato, eles lhe prestam homenagem, ao grande ser livre de hesitação. Neste mundo com seus devas, não há ninguém que possa se igualar a ti.

4. Kāḷakārāmasuttaṃ

4. Discurso no Parque de Kāḷaka

24. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati kāḷakārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

24. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāketa, no Parque de Kāḷaka. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' 'Venerável Senhor!', responderam aqueles monges. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi.

Monges, tudo o que, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente — isso eu conheço.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ abbhaññāsiṃ. Taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsi.

Monges, tudo o que, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, entre esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente — isso eu conheci diretamente. Isso é conhecido pelo Tathāgata, mas o Tathāgata não se tornou subserviente a isso.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ na jānāmīti vadeyyaṃ, taṃ mamassa musā.

Monges, se eu dissesse: 'Neste mundo com seus devas... tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente — isso eu não conheço', isso seria uma falsidade de minha parte.

‘‘Yaṃ, bhikkhave…pe… tamahaṃ jānāmi ca na ca jānāmīti vadeyyaṃ, taṃpassa tādisameva.

Monges, se eu dissesse: 'Neste mundo com seus devas... tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente — isso eu tanto conheço quanto não conheço', isso seria exatamente o mesmo erro.

‘‘Yaṃ, bhikkhave…pe… tamahaṃ neva jānāmi na na jānāmīti vadeyyaṃ, taṃ mamassa kali.

Monges, se eu dissesse: 'Neste mundo com seus devas... tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente — isso eu nem conheço nem não conheço', isso seria uma falha de minha parte.

‘‘Iti kho, bhikkhave, tathāgato daṭṭhā daṭṭhabbaṃ, diṭṭhaṃ na maññati, adiṭṭhaṃ na maññati, daṭṭhabbaṃ na maññati, daṭṭhāraṃ na maññati; sutvā sotabbaṃ, sutaṃ na [Pg.334] maññati, asutaṃ na maññati, sotabbaṃ na maññati, sotāraṃ na maññati; mutvā motabbaṃ, mutaṃ na maññati, amutaṃ na maññati, motabbaṃ na maññati, motāraṃ na maññati; viññatvā viññātabbaṃ, viññātaṃ na maññati, aviññātaṃ na maññati, viññātabbaṃ na maññati, viññātāraṃ na maññati. Iti kho, bhikkhave, tathāgato diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu tādīyeva tādī. Tamhā ca pana tādimhā añño tādī uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmī’’ti.

Assim, monges, o Tathāgata, tendo visto o que pode ser visto, não concebe o visto, não concebe o não visto, não concebe o que pode ser visto, não concebe aquele que vê; tendo ouvido o que pode ser ouvido, não concebe o ouvido, não concebe o não ouvido, não concebe o que pode ser ouvido, não concebe aquele que ouve; tendo sentido o que pode ser sentido, não concebe o sentido, não concebe o não sentido, não concebe o que pode ser sentido, não concebe aquele que sente; tendo cognoscido o que pode ser cognoscido, não concebe o cognoscido, não concebe o não cognoscido, não concebe o que pode ser cognoscido, não concebe aquele que cognosce. Assim, monges, o Tathāgata é verdadeiramente imutável em relação às coisas vistas, ouvidas, sentidas e cognoscidas. E eu digo que não há outro imutável mais excelente ou mais sublime do que esse Imutável.

‘‘Yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā,Ajjhositaṃ saccamutaṃ paresaṃ;

Na tesu tādī sayasaṃvutesu,Saccaṃ musā vāpi paraṃ daheyya.

Diante daqueles que se consideram autocontrolados, o Imutável não adotaria como superior, seja como verdadeiro ou falso, qualquer coisa vista, ouvida ou sentida, apegada e considerada como a verdade por outros.

‘‘Etañca sallaṃ paṭikacca disvā,Ajjhositā yattha pajā visattā;

Jānāmi passāmi tatheva etaṃ,Ajjhositaṃ natthi tathāgatāna’’nti. catutthaṃ;

Tendo visto de antemão este dardo, ao qual as pessoas se apegam e se prendem, [dizendo:] 'Eu sei, eu vejo, é exatamente assim' — não há tal apego para os Tathāgatas. O quarto.

5. Brahmacariyasuttaṃ

5. Discurso sobre a Vida Santa

25. ‘‘Nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanatthaṃ, na janalapanatthaṃ, na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ, na itivādappamokkhānisaṃsatthaṃ, na ‘iti maṃ jano jānātū’ti. Atha kho idaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ virāgatthaṃ nirodhattha’’nti.

25. Monges, esta vida santa não é vivida com o propósito de enganar as pessoas ou de bajulá-las; nem para obter ganhos, honra e elogios; nem para vencer em debates; nem com o pensamento: 'Que as pessoas me conheçam assim'. Mas sim, monges, esta vida santa é vivida para o refreamento, para o abandono, para o desapego e para a cessação.

‘‘Saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ, brahmacariyaṃ anītihaṃ;

Adesayi so bhagavā, nibbānogadhagāminaṃ;

Esa maggo mahantehi, anuyāto mahesibhi.

Para o refreamento e para o abandono, o Abençoado ensinou a vida santa, não baseada em tradições, que conduz ao Nibbāna. Este é o caminho dos grandes seres, o caminho trilhado pelos grandes sábios.

‘‘Ye ca taṃ paṭipajjanti, yathā buddhena desitaṃ;

Dukkhassantaṃ karissanti, satthusāsanakārino’’ti. pañcamaṃ;

E aqueles que a praticam conforme ensinado pelo Buda, seguindo as instruções do Mestre, darão fim ao sofrimento. O quinto.

6. Kuhasuttaṃ

6. Discurso sobre os Enganadores

26. ‘‘Ye [Pg.335] te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā, na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā. Apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, na ca te imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā, te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā. Anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā. Te ca imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjantī’’ti.

26. Monges, aqueles monges que são enganadores, obstinados, tagarelas, impostores, arrogantes e desconcentrados não são meus monges. Eles se desviaram deste Dhamma e Disciplina, e não alcançam o crescimento, o progresso e a maturidade neste Dhamma e Disciplina. Mas aqueles monges que são honestos, sinceros, firmes, dóceis e bem concentrados são meus monges. Eles não se desviaram deste Dhamma e Disciplina, e alcançam o crescimento, o progresso e a maturidade neste Dhamma e Disciplina.

‘‘Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;

Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.

Aqueles que são enganadores, obstinados, tagarelas, impostores, arrogantes e desconcentrados, não prosperam no Dhamma ensinado pelo perfeitamente Desperto.

‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;

Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’ti. chaṭṭhaṃ;

Mas aqueles que são honestos, sinceros, firmes, dóceis e bem concentrados, esses verdadeiramente prosperam no Dhamma ensinado pelo perfeitamente Desperto. O sexto.

7. Santuṭṭhisuttaṃ

7. Discurso sobre o Contentamento

27. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, appāni ca sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni. Katamāni cattāri? Paṃsukūlaṃ, bhikkhave, cīvarānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Piṇḍiyālopo, bhikkhave, bhojanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Rukkhamūlaṃ, bhikkhave, senāsanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Pūtimuttaṃ, bhikkhave, bhesajjānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri appāni ca sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu appena ca tuṭṭho hoti sulabhena ca, idamassāhaṃ aññataraṃ sāmaññaṅganti vadāmī’’ti.

27. Monges, existem estas quatro coisas insignificantes, fáceis de obter e irrepreensíveis. Quais quatro? Monges, um manto de trapos é algo insignificante entre os mantos, fácil de obter e irrepreensível. Monges, uma porção de esmolas de alimento é algo insignificante entre as refeições, fácil de obter e irrepreensível. Monges, o pé de uma árvore é algo insignificante entre as habitações, fácil de obter e irrepreensível. Monges, a urina fermentada é algo insignificante entre os medicamentos, fácil de obter e irrepreensível. Estas são as quatro coisas insignificantes, fáceis de obter e irrepreensíveis. Quando um monge está contente com o que é insignificante e fácil de obter, eu digo que ele possui um dos fatores da vida ascética.

‘‘Anavajjena tuṭṭhassa, appena sulabhena ca;

Na senāsanamārabbha, cīvaraṃ pānabhojanaṃ;

Vighāto hoti cittassa, disā nappaṭihaññati.

Para quem está contente com o que é irrepreensível, insignificante e fácil de obter, não há aflição mental por causa de habitação, manto, bebida ou comida, nem se sente obstruído em qualquer direção.

‘‘Ye cassa dhammā akkhātā, sāmaññassānulomikā;

Adhiggahitā tuṭṭhassa, appamattassa sikkhato’’ti. sattamaṃ;

E as qualidades que foram declaradas como condizentes com a vida ascética, são adquiridas por aquele que está contente, que é diligente e que treina. O sétimo.

8. Ariyavaṃsasuttaṃ

8. Discurso sobre as Linhagens Nobres

28. ‘‘Cattārome[Pg.336], bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā, na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, no paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

28. Monges, existem estas quatro linhagens nobres, primordiais, de longa data, tradicionais, antigas, não adulteradas e nunca antes adulteradas, que não estão sendo adulteradas e não serão adulteradas, as quais não são rejeitadas por ascetas e brâmanes sábios. Quais quatro? Aqui, monges, um monge está contente com qualquer tipo de manto, e fala em louvor ao contentamento com qualquer tipo de manto, e não se engaja em uma busca errônea ou imprópria por causa de um manto. Se ele não obtém um manto, não fica ansioso; e se obtém um, usa-o sem apego, sem fascinação, sem estar cegamente absorvido nele, vendo o perigo nele e compreendendo a libertação dele. No entanto, ele não se exalta nem deprecia os outros por causa disso. Qualquer monge que seja habilidoso nisso, diligente, claramente compreensivo e sempre atento, diz-se que está estabelecido em uma antiga e primordial linhagem nobre.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, no paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

Além disso, monges, um monge está contente com qualquer tipo de esmolas de alimento, e fala em louvor ao contentamento com qualquer tipo de esmolas de alimento, e não se engaja em uma busca errônea ou imprópria por causa de esmolas de alimento. Se ele não obtém esmolas de alimento, não fica ansioso; e se obtém algumas, usa-as sem apego, sem fascinação, sem estar cegamente absorvido nelas, vendo o perigo nelas e compreendendo a libertação delas. No entanto, ele não se exalta nem deprecia os outros por causa disso. Qualquer monge que seja habilidoso nisso, diligente, claramente compreensivo e sempre atento, diz-se que está estabelecido em uma antiga e primordial linhagem nobre.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, no paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

Além disso, monges, um monge está contente com qualquer tipo de habitação, e fala em louvor ao contentamento com qualquer tipo de habitação, e não se engaja em uma busca errônea ou imprópria por causa de habitação. Se ele não obtém habitação, não fica ansioso; e se obtém uma, usa-as sem apego, sem fascinação, sem estar cegamente absorvido nela, vendo o perigo nela e compreendendo a libertação dela. No entanto, ele não se exalta nem deprecia os outros por causa disso. Qualquer monge que seja habilidoso nisso, diligente, claramente compreensivo e sempre atento, diz-se que está estabelecido em uma antiga e primordial linhagem nobre.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hoti bhāvanārato, pahānārāmo hoti pahānarato; tāya ca pana bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā [Pg.337] pahānārāmatāya pahānaratiyā nevattānukkaṃseti, no paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito. Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā, na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

Além disso, monges, um monge encontra prazer no desenvolvimento mental, deleita-se com o desenvolvimento mental, encontra prazer no abandono, deleita-se com o abandono. No entanto, ele não se exalta nem deprecia os outros por causa disso. Qualquer monge que seja habilidoso nisso, diligente, claramente compreensivo e sempre atento, diz-se que está estabelecido em uma antiga e primordial linhagem nobre. Estas, monges, são as quatro linhagens nobres, primordiais, de longa data, tradicionais, antigas, não adulteradas e nunca antes adulteradas, que não estão sendo adulteradas e não serão adulteradas, as quais não são rejeitadas por ascetas e brâmanes sábios.

‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, catūhi ariyavaṃsehi samannāgato bhikkhu puratthimāya cepi disāya viharati sveva aratiṃ sahati, na taṃ arati sahati; pacchimāya cepi disāya viharati sveva aratiṃ sahati, na taṃ arati sahati; uttarāya cepi disāya viharati sveva aratiṃ sahati, na taṃ arati sahati; dakkhiṇāya cepi disāya viharati sveva aratiṃ sahati, na taṃ arati sahati. Taṃ kissa hetu? Aratiratisaho hi, bhikkhave, dhīro’’ti.

Monges, quando um monje possui estas quatro linhagens nobres, mesmo que ele resida na direção leste, ele próprio supera o descontentamento, o descontentamento não o supera; mesmo que resida na direção oeste, ele próprio supera o descontentamento, o descontentamento não o supera; mesmo que resida na direção norte, ele próprio supera o descontentamento, o descontentamento não o supera; mesmo que resida na direção sul, ele próprio supera o descontentamento, o descontentamento não o supera. Por qual razão? Porque o sábio firme, monges, é aquele que supera o descontentamento e o contentamento mundano.

‘‘Nārati sahati dhīraṃ, nārati dhīraṃ sahati;

Dhīrova aratiṃ sahati, dhīro hi aratissaho.

O descontentamento não supera o sábio firme, o descontentamento não vence o sábio firme; o sábio firme supera o descontentamento, pois o sábio firme é um vencedor do descontentamento.

‘‘Sabbakammavihāyīnaṃ, panuṇṇaṃ ko nivāraye;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. aṭṭhamaṃ;

Quem poderia obstruir aquele que afasta as máculas, que abandonou todo o kamma? Quem seria capaz de censurar aquele que é como uma moeda de ouro puríssimo? Até mesmo os devas o elogiam, e por Brahmā ele também é louvado. O oitavo.

9. Dhammapadasuttaṃ

9. Discurso sobre os Fatores do Dhamma

29. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṃsaññāni porāṇāni asaṃkiṇṇāni asaṃkiṇṇapubbāni, na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katamāni cattāri? Anabhijjhā, bhikkhave, dhammapadaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkīyati na saṃkīyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

29. Monges, existem estes quatro fatores do Dhamma, primordiais, de longa data, tradicionais, antigos, não adulterados e nunca antes adulterados, que não estão sendo adulterados e não serão adulterados, os quais não são rejeitados por ascetas e brâmanes sábios. Quais quatro? A ausência de cobiça, monges, é um fator do Dhamma primordial, de longa data, tradicional, antigo, não adulterado e nunca antes adulterado, que não está sendo adulterado e não será adulterado, o qual não é rejeitado por ascetas e brâmanes sábios.

‘‘Abyāpādo, bhikkhave, dhammapadaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkīyati na saṃkīyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

A ausência de má vontade, monges, é um fator do Dhamma primordial, de longa data, tradicional, antigo, não adulterado e nunca antes adulterado, que não está sendo adulterado e não será adulterado, o qual não é rejeitado por ascetas e brâmanes sábios.

‘‘Sammāsati[Pg.338], bhikkhave, dhammapadaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkīyati na saṃkīyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

A atenção plena correta, monges, é um fator do Dhamma primordial, de longa data, tradicional, antigo, não adulterado e nunca antes adulterado, que não está sendo adulterado e não será adulterado, o qual não é rejeitado por ascetas e brâmanes sábios.

‘‘Sammāsamādhi, bhikkhave, dhammapadaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkīyati na saṃkīyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṃsaññāni porāṇāni asaṃkiṇṇāni asaṃkiṇṇapubbāni, na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

A concentração correta, monges, é um fator do Dhamma primordial, de longa data, tradicional, antigo, não adulterado e nunca antes adulterado, que não está sendo adulterado e não será adulterado, o qual não é rejeitado por ascetas e brâmanes sábios. Estes, monges, são os quatro fatores do Dhamma, primordiais, de longa data, tradicionais, antigos, não adulterados e nunca antes adulterados, que não estão sendo adulterados e não serão adulterados, os quais não são rejeitados por ascetas e brâmanes sábios.

‘‘Anabhijjhālu vihareyya, abyāpannena cetasā;

Sato ekaggacittassa, ajjhattaṃ susamāhito’’ti. navamaṃ;

Deve-se viver livre de cobiça, com uma mente livre de má vontade; atento, com a mente unificada, internamente bem concentrado. O nono.

10. Paribbājakasuttaṃ

10. Discurso sobre os Ascetas Errantes

30. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā sippinikātīre paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīraṃ paribbājakārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te paribbājake etadavoca –

30. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres. Naquela época, vários ascetas errantes muito conhecidos residiam no parque dos ascetas errantes na margem do rio Sippinikā, a saber: Annabhāra, Varadhara, o asceta errante Sakuludāyī e outros ascetas errantes muito conhecidos. Então, no final da tarde, o Abençoado levantou-se de sua reclusão e foi até o parque dos ascetas errantes na margem do rio Sippinikā. Tendo se aproximado, sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado disse aos ascetas errantes:

‘‘Cattārimāni, paribbājakā, dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṃsaññāni porāṇāni asaṃkiṇṇāni asaṃkiṇṇapubbāni, na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katamāni cattāri? Anabhijjhā, paribbājakā, dhammapadaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkīyati na saṃkīyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Abyāpādo, paribbājakā, dhammapadaṃ…pe… sammāsati, paribbājakā, dhammapadaṃ…pe… sammāsamādhi, paribbājakā, dhammapadaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ [Pg.339] porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkīyati na saṃkīyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Imāni kho, paribbājakā, cattāri dhammapadāni aggaññāni rattaññāni vaṃsaññāni porāṇāni asaṃkiṇṇāni asaṃkiṇṇapubbāni, na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

“Errantes, existem estes quatro fatores do Dhamma que são primordiais, de longa data, tradicionais, antigos, não adulterados e nunca antes adulterados, que não estão sendo adulterados e não serão adulterados, os quais não são depreciados por ascetas e brâmanes sábios. Quais quatro? A ausência de cobiça, errantes, é um fator do Dhamma primordial, de longa data, tradicional, antigo, não adulterado e nunca antes adulterado, que não está sendo adulterado e não será adulterado, o qual não é depreciado por ascetas e brâmanes sábios. A não malevolência, errantes, é um fator do Dhamma... A atenção plena correta, errantes, é um fator do Dhamma... A concentração correta, errantes, é um fator do Dhamma primordial, de longa data, tradicional, antigo, não adulterado e nunca antes adulterado, que não está sendo adulterado e não será adulterado, o qual não é depreciado por ascetas e brâmanes sábios. Estes, errantes, são os quatro fatores do Dhamma que são primordiais, de longa data, tradicionais, antigos, não adulterados e nunca antes adulterados, que não estão sendo adulterados e não serão adulterados, os quais não são depreciados por ascetas e brâmanes sábios.”

‘‘Yo kho, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘ahametaṃ anabhijjhaṃ dhammapadaṃ paccakkhāya abhijjhāluṃ kāmesu tibbasārāgaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyaṃ – ‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāva’nti. So vata, paribbājakā, anabhijjhaṃ dhammapadaṃ paccakkhāya abhijjhāluṃ kāmesu tibbasārāgaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Se, errantes, alguém disser: ‘Eu rejeitarei este fator do Dhamma da ausência de cobiça e apontarei um asceta ou brâmane que seja cheio de cobiça, profundamente apegado aos prazeres sensuais’, eu lhe responderia assim: ‘Que ele venha, fale e se expresse. Deixe-me ver o seu poder!’ De fato, errantes, é impossível que alguém, rejeitando o fator do Dhamma da ausência de cobiça, aponte um asceta ou brâmane que seja cheio de cobiça, profundamente apegado aos prazeres sensuais.”

‘‘Yo kho, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘ahametaṃ abyāpādaṃ dhammapadaṃ paccakkhāya byāpannacittaṃ paduṭṭhamanasaṅkappaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyaṃ – ‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāva’nti. So vata, paribbājakā, abyāpādaṃ dhammapadaṃ paccakkhāya byāpannacittaṃ paduṭṭhamanasaṅkappaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Se, errantes, alguém disser: ‘Eu rejeitarei este fator do Dhamma da não malevolência e apontarei um asceta ou brâmane que tenha uma mente malevolente e intenções de ódio’, eu lhe responderia assim: ‘Que ele venha, fale e se expresse. Deixe-me ver o seu poder!’ De fato, errantes, é impossível que alguém, rejeitando o fator do Dhamma da não malevolência, aponte um asceta ou brâmane que tenha uma mente malevolente e intenções de ódio.”

‘‘Yo kho, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘ahametaṃ sammāsatiṃ dhammapadaṃ paccakkhāya muṭṭhassatiṃ asampajānaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyaṃ – ‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāva’nti. So vata, paribbājakā, sammāsatiṃ dhammapadaṃ paccakkhāya muṭṭhassatiṃ asampajānaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Se, errantes, alguém disser: ‘Eu rejeitarei este fator do Dhamma da atenção plena correta e apontarei um asceta ou brâmane que seja esquecido e desprovido de clara compreensão’, eu lhe responderia assim: ‘Que ele venha, fale e se expresse. Deixe-me ver o seu poder!’ De fato, errantes, é impossível que alguém, rejeitando o fator do Dhamma da atenção plena correta, aponte um asceta ou brâmane que seja esquecido e desprovido de clara compreensão.”

‘‘Yo kho, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘ahametaṃ sammāsamādhiṃ dhammapadaṃ paccakkhāya asamāhitaṃ vibbhantacittaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyaṃ – ‘etu vadatu byāharatu passāmissānubhāva’nti. So vata, paribbājakā, sammāsamādhiṃ dhammapadaṃ paccakkhāya asamāhitaṃ vibbhantacittaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā paññāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Se, errantes, alguém disser: ‘Eu rejeitarei este fator do Dhamma da concentração correta e apontarei um asceta ou brâmane que seja desconcentrado e tenha a mente agitada’, eu lhe responderia assim: ‘Que ele venha, fale e se expresse. Deixe-me ver o seu poder!’ De fato, errantes, é impossível que alguém, rejeitando o fator do Dhamma da concentração correta, aponte um asceta ou brâmane que seja desconcentrado e tenha a mente agitada.”

‘‘Yo kho, paribbājakā, imāni cattāri dhammapadāni garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya, tassa diṭṭheva dhamme cattāro sahadhammikā vādānupātā gārayhā [Pg.340] ṭhānā āgacchanti. Katame cattāro? Anabhijjhaṃ ce bhavaṃ dhammapadaṃ garahati paṭikkosati, ye ca hi abhijjhālū kāmesu tibbasārāgā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṃsā. Abyāpādaṃ ce bhavaṃ dhammapadaṃ garahati paṭikkosati, ye ca hi byāpannacittā paduṭṭhamanasaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṃsā. Sammāsatiṃ ce bhavaṃ dhammapadaṃ garahati paṭikkosati, ye ca hi muṭṭhassatī asampajānā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṃsā. Sammāsamādhiṃ ce bhavaṃ dhammapadaṃ garahati paṭikkosati, ye ca hi asamāhitā vibbhantacittā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṃsā.

“Se, errantes, alguém considerar que estes quatro fatores do Dhamma devem ser censurados e repudiados, então, nesta mesma vida, ele incorrerá em quatro críticas legítimas e motivos de censura. Quais quatro? ‘Se o senhor censura e repudia este fator do Dhamma da ausência de cobiça, então deve considerar dignos de adoração e louvor aqueles ascetas e brâmanes que são cheios de cobiça e profundamente apegados aos prazeres sensuais. Se o senhor censura e repudia este fator do Dhamma da não malevolência, então deve considerar dignos de adoração e louvor aqueles ascetas e brâmanes que têm mentes malevolentes e intenções de ódio. Se o senhor censura e repudia este fator do Dhamma da atenção plena correta, então deve considerar dignos de adoração e louvor aqueles ascetas e brâmanes que são esquecidos e desprovidos de clara compreensão. Se o senhor censura e repudia este fator do Dhamma da concentração correta, então deve considerar dignos de adoração e louvor aqueles ascetas e brâmanes que são desconcentrados e têm mentes agitadas.’ ”

‘‘Yo kho, paribbājakā, imāni cattāri dhammapadāni garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya, tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti. Yepi te paribbājakā ahesuṃ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepi imāni cattāri dhammapadāni na garahitabbaṃ na paṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindābyārosanaupārambhabhayā’’ti.

“Se, errantes, alguém considerar que estes quatro fatores do Dhamma devem ser censurados e repudiados, então, nesta mesma vida, ele incorrerá nestas quatro críticas legítimas e motivos de censura. Mesmo aqueles errantes Vassa e Bhañña de Ukkalā, que eram defensores do não-causalismo, da inação e do niilismo, não consideravam que estes quatro fatores do Dhamma devessem ser censurados ou repudiados. Por qual razão? Por medo de censura, ataque e refutação.”

‘‘Abyāpanno sadā sato, ajjhattaṃ susamāhito;

Abhijjhāvinaye sikkhaṃ, appamattoti vuccatī’’ti. dasamaṃ;

“Livre de malevolência, sempre atento, internamente bem concentrado, treinando para remover a cobiça, esse é chamado de diligente.” (O décimo discurso)

Uruvelavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo: Uruvelā.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Dve uruvelā loko kāḷako, brahmacariyena pañcamaṃ;

Kuhaṃ santuṭṭhi vaṃso ca, dhammapadaṃ paribbājakena cāti.

Dois sobre Uruvelā, O Mundo, Kāḷaka, e Vida Santa como o quinto; Enganador, Contentamento, Linhagem, Fator do Dhamma, e com Errantes.

4. Cakkavaggo

4. IV. O Capítulo da Roda

1. Cakkasuttaṃ

1. 1. O Discurso da Roda

31. ‘‘Cattārimāni[Pg.341], bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇanti bhogesu. Katamāni cattāri? Patirūpadesavāso, sappurisāvassayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā – imāni kho, bhikkhave, cattāri cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇanti bhogesū’’ti.

31. “Monjes, existem estas quatro rodas. Quando estas quatro rodas giram para os devas e seres humanos que as possuem, eles logo alcançam a grandeza e a abundância de riquezas. Quais quatro? Habitar em uma localidade adequada, apoiar-se em pessoas de bem, a correta resolução pessoal e ter méritos acumulados no passado. Estas, monjes, são as quatro rodas. Quando estas quatro rodas giram para os devas e seres humanos que as possuem, eles logo alcançam a grandeza e a abundância de riquezas.”

‘‘Patirūpe vase dese, ariyamittakaro siyā;

Sammāpaṇidhisampanno, pubbe puññakato naro;

Dhaññaṃ dhanaṃ yaso kitti, sukhañcetaṃdhivattatī’’ti. paṭhamaṃ;

“Quando um homem habita em uma localidade adequada, faz amizade com os nobres, é dotado de correta resolução pessoal e realizou atos de mérito no passado; grãos, riquezas, fama, reputação e felicidade acumulam-se para ele.” (O primeiro discurso)

2. Saṅgahasuttaṃ

2. 2. O Discurso sobre os Meios de Integração

32. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni. Katamāni cattāri? Dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā – imāni kho, bhikkhave, cattāri saṅgahavatthūnī’’ti.

32. “Monjes, existem estes quatro meios de integração. Quais quatro? A generosidade, a fala afável, a conduta benéfica e a imparcialidade. Estes, monjes, são os quatro meios de integração.”

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

“A generosidade e a fala afável, a conduta benéfica aqui no mundo, e a imparcialidade diante das circunstâncias, cada qual conforme for adequado: estes meios de integração no mundo são como a cavilha de uma carruagem em movimento.

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Se não existissem esses meios de integração, nem a mãe, por causa de seu filho, receberia respeito ou veneração, nem o pai, por causa de seu filho.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, samavekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te’’ti. dutiyaṃ;

Mas porque os sábios consideram bem esses meios de integração, eles alcançam a grandeza e tornam-se dignos de louvor.” (O segundo discurso)

3. Sīhasuttaṃ

3. 3. O Discurso do Leão

33. ‘‘Sīho[Pg.342], bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati. Āsayā nikkhamitvā vijambhati. Vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi. Samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati. Tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Ye kho pana te, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti, te yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti. Bilaṃ bilāsayā pavisanti, dakaṃ dakāsayā pavisanti, vanaṃ vanāsayā pavisanti, ākāsaṃ pakkhino bhajanti. Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu daḷhehi varattehi bandhanehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā yena vā tena vā palāyanti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho evaṃ mahānubhāvo.

33. “Monjes, ao entardecer, o leão, o rei dos animais, sai de sua caverna. Ao sair de sua caverna, ele se espreguiça. Tendo se espreguiçado, ele olha ao redor para as quatro direções. Tendo olhado ao redor para as quatro direções, ele ruge o seu rugido de leão três vezes. Tendo rugido o seu rugido de leão três vezes, ele parte em busca de caça. Quaisquer animais do reino animal que ouvem o rugido do leão, o rei dos animais, em sua maioria são tomados de medo, urgência e terror. Aqueles que habitam em buracos entram em seus buracos; aqueles que habitam na água entram na água; aqueles que habitam nas florestas entram nas florestas; e as aves voam para o céu. Até mesmo os elefantes reais, amarrados com fortes tiras de couro nas aldeias, vilas e capitais, rompem e despedaçam suas amarras e, aterrorizados, urinando e defecando, fogem para qualquer direção. Tão poderoso entre os animais é o leão, o rei dos animais, tão majestoso e de grande influência.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, so dhammaṃ deseti – ‘iti sakkāyo, iti sakkāyasamudayo, iti sakkāyanirodho, iti sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti. Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccā vata kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha; addhuvā vata kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha; asassatā vata kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha. Mayaṃ kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho evaṃ mahānubhāvo’’ti.

“Do mesmo modo, monjes, quando o Tathāgata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de clara visão e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, guia insuperável para treinar os homens dóceis, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado, ele ensina o Dhamma assim: ‘Isto é a existência pessoal, esta é a origem da existência pessoal, esta é a cessação da existência pessoal, este é o caminho que conduz à cessação da existência pessoal’. Quando aqueles devas de vida longa, belos, repletos de felicidade, que habitam por muito tempo em palácios elevados, ouvem o ensinamento do Dhamma do Tathāgata, em sua maioria são tomados de medo, urgência e terror, dizendo: ‘Parece que somos realmente impermanentes, embora nos considerássemos permanentes; parece que somos realmente transitórios, embora nos considerássemos eternos; parece que somos realmente não eternos, embora nos considerássemos imortais. Parece, amigos, que somos impermanentes, transitórios, não eternos, incluídos na existência pessoal’. Tão poderoso é o Tathāgata, tão majestoso e de grande influência neste mundo com seus devas.”

‘‘Yadā buddho abhiññāya, dhammacakkaṃ pavattayī;

Sadevakassa lokassa, satthā appaṭipuggalo.

“Quando o Buda, por meio do conhecimento direto, põe em movimento a roda do Dhamma, o mestre sem igual neste mundo com seus devas,

‘‘Sakkāyañca [Pg.343] nirodhañca, sakkāyassa ca sambhavaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

ele ensina a existência pessoal e a sua cessação, a origem da existência pessoal, e o nobre caminho óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.

‘‘Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavanto yasassino;

Bhītā santāsamāpāduṃ, sīhassevi’taremigā.

Até mesmo os devas de vida longa, belos e cheios de glória, ficam temerosos e cheios de terror, como os outros animais que ouvem o rugido do leão.

‘‘Avītivattā sakkāyaṃ, aniccā kira bho mayaṃ;

Sutvā arahato vākyaṃ, vippamuttassa tādino’’ti. tatiyaṃ;

‘Não fomos além da existência pessoal, somos realmente impermanentes, amigos’, dizem eles, ao ouvirem a palavra do Arahant, o Inabalável que está totalmente liberto.” (O terceiro discurso)

4. Aggappasādasuttaṃ

4. 4. O Discurso sobre a Confiança Suprema

34. ‘‘Cattārome, bhikkhave, aggappasādā. Katame cattāro? Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

34. “Monjes, existem estas quatro formas de confiança suprema. Quais quatro? Na medida em que existam seres, sejam sem pés, de dois pés, de quatro pés ou de muitos pés, com forma ou sem forma, com percepção ou sem percepção, ou nem com percepção nem sem percepção, o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado é declarado o supremo entre eles. Aqueles que têm confiança no Buda têm confiança no supremo, e para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyati. Ye, bhikkhave, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

Na medida em que existam fenômenos condicionados, o nobre caminho óctuplo é declarado o supremo entre eles. Aqueles que têm confiança no nobre caminho óctuplo têm confiança no supremo, e para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ye, bhikkhave, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

Na medida em que existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado o supremo entre eles, isto é, o esmagamento do orgulho, a remoção da sede, a erradicação do apego, o fim do ciclo, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna. Aqueles que têm confiança no Dhamma do desapego têm confiança no supremo, e para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Ye, bhikkhave, saṅghe pasannā[Pg.344], agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro aggappasādā’’ti.

Na medida em que existam comunidades ou grupos, a Sangha dos discípulos do Tathāgata é declarada a suprema entre eles, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos — esta Sangha de discípulos do Abençoado é digna de dádivas, digna de hospitalidade, digna de oferendas, digna de reverência, o campo de mérito insuperável para o mundo. Aqueles que têm confiança na Sangha têm confiança no supremo, e para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo. Estas, monjes, são as quatro formas de confiança suprema.”

‘‘Aggato ve pasannānaṃ, aggaṃ dhammaṃ vijānataṃ;

Agge buddhe pasannānaṃ, dakkhiṇeyye anuttare.

“Para aqueles que têm confiança no supremo, conhecendo o supremo Dhamma; para aqueles que têm confiança no supremo Buda, insuperável, digno de oferendas;

‘‘Agge dhamme pasannānaṃ, virāgūpasame sukhe;

Agge saṅghe pasannānaṃ, puññakkhette anuttare.

“para aqueles que têm confiança no supremo Dhamma, na paz bem-aventurada do desapego; para aqueles que têm confiança na suprema Sangha, o insuperável campo de mérito;

‘‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ, aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati;

Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṃ balaṃ.

“para aqueles que oferecem dádivas ao supremo, o supremo mérito aumenta: a suprema longevidade, beleza, fama, reputação, felicidade e força.

‘‘Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito;

Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī’’ti. catutthaṃ;

“O sábio que doa ao supremo, concentrado no supremo Dhamma, quer se torne um deva ou um ser humano, alegra-se ao alcançar o supremo.”

5. Vassakārasuttaṃ

5. Vassakārasutta

35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca –

35. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Então, o brâmane Vassakāra, o principal ministro de Magadha, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando concluíram as saudações e a conversa cordial, ele se sentou a um lado e disse ao Abençoado:

‘‘Catūhi kho mayaṃ, bho gotama, dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpema. Katamehi catūhi? Idha, bho gotama, bahussuto hoti tassa tasseva sutajātassa tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti – ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti. Satimā kho pana hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā yāni kho pana tāni gahaṭṭhakāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Imehi kho mayaṃ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpema. Sace me, bho gotama, anumoditabbaṃ anumodatu me bhavaṃ gotamo; sace [Pg.345] pana me, bho gotama, paṭikkositabbaṃ paṭikkosatu me bhavaṃ gotamo’’ti.

“Mestre Gotama, nós descrevemos alguém que possui quatro qualidades como um grande homem de grande sabedoria. Quais quatro? (1) Aqui, alguém é muito instruído nos diversos campos do conhecimento. (2) Ele compreende o significado de várias declarações, de modo que pode dizer: ‘Este é o significado desta declaração; este é o significado daquela outra’. (3) Ele possui boa memória; lembra-se e recorda-se do que foi feito e dito há muito tempo. (4) Ele é habilidoso e diligente em atender aos diversos afazeres de um chefe de família; possui discernimento correto sobre eles para realizá-los e organizá-los adequadamente. Nós descrevemos alguém que possui essas quatro qualidades como um grande homem de grande sabedoria. Se o Mestre Gotama pensa que o que eu digo deve ser aprovado, que o aprove; se, por outro lado, pensa que o que eu digo deve ser rejeitado, que o rejeite.”

‘‘Neva kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, anumodāmi na paṭikkosāmi. Catūhi kho ahaṃ, brāhmaṇa, dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpemi. Katamehi catūhi? Idha, brāhmaṇa, bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya; bahussa janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṃ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā. So yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhati vitakketuṃ taṃ vitakkaṃ vitakketi, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhati vitakketuṃ na taṃ vitakkaṃ vitakketi; yaṃ saṅkappaṃ ākaṅkhati saṅkappetuṃ taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, yaṃ saṅkappaṃ nākaṅkhati saṅkappetuṃ na taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti. Iti cetovasippatto hoti vitakkapathe. Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Neva kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, anumodāmi na pana paṭikkosāmi. Imehi kho ahaṃ, brāhmaṇa, catūhi dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpemī’’ti.

“Eu não aprovo a sua declaração, brâmane, nem a rejeito. Em vez disso, eu descrevo aquele que possui quatro qualidades como um grande homem de grande sabedoria. Quais quatro? (1) Aqui, ele pratica para o bem-estar e a felicidade de muitas pessoas; ele estabeleceu muitas pessoas no nobre método, isto é, na bondade do Dhamma, na integridade do Dhamma. (2) Ele pensa o que quer pensar e não pensa o que não quer pensar; ele intenciona o que quer intencionar e não intenciona o que não quer intencionar; assim, ele alcançou o domínio mental sobre os caminhos do pensamento. (3) Ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que são moradas agradáveis nesta mesma vida. (4) Com a destruição das impurezas mentais, ele realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e, tendo nela entrado, nela permanece. Eu não aprovo a sua declaração, brâmane, nem a rejeito. Mas descrevo alguém que possui essas quatro qualidades como um grande homem de grande sabedoria.”

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena. Imehi ca mayaṃ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṃ bhavantaṃ gotamaṃ dhārema; bhavañhi gotamo bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya; bahu te janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṃ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā. Bhavañhi gotamo yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhati vitakketuṃ taṃ vitakkaṃ vitakketi, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhati vitakketuṃ na taṃ vitakkaṃ vitakketi, yaṃ saṅkappaṃ ākaṅkhati saṅkappetuṃ taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, yaṃ saṅkappaṃ nākaṅkhati saṅkappetuṃ na taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti. Bhavañhi gotamo cetovasippatto vitakkapathe. Bhavañhi gotamo catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Bhavañhi gotamo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.

“É surpreendente e maravilhoso, Mestre Gotama, como isso foi bem dito pelo Mestre Gotama! E nós consideramos o Mestre Gotama como alguém que possui essas quatro qualidades. (1) Pois ele pratica para o bem-estar e a felicidade de muitas pessoas; ele estabeleceu muitas pessoas no nobre método, isto é, na bondade do Dhamma, na integridade do Dhamma. (2) Ele pensa o que quer pensar e não pensa o que não quer pensar; ele intenciona o que quer intencionar e não intenciona o que não quer intencionar; assim, ele alcançou o domínio mental sobre os caminhos do pensamento. (3) Ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que são moradas agradáveis nesta mesma vida. (4) Com a destruição das impurezas mentais, ele realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e, tendo nela entrado, nela permanece.”

‘‘Addhā [Pg.346] kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, āsajja upanīya vācā bhāsitā. Api ca, tyāhaṃ byākarissāmi – ‘ahañhi, brāhmaṇa, bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya; bahu me janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṃ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā. Ahañhi, brāhmaṇa, yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhāmi vitakketuṃ taṃ vitakkaṃ vitakkemi, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhāmi vitakketuṃ na taṃ vitakkaṃ vitakkemi, yaṃ saṅkappaṃ ākaṅkhāmi saṅkappetuṃ taṃ saṅkappaṃ saṅkappemi, yaṃ saṅkappaṃ nākaṅkhāmi saṅkappetuṃ na taṃ saṅkappaṃ saṅkappemi. Ahañhi, brāhmaṇa, cetovasippatto vitakkapathe. Ahañhi, brāhmaṇa, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Ahañhi, brāhmaṇa, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’’’ti.

“Certamente, brâmane, suas palavras são provocativas e intrusivas. No entanto, eu lhe responderei: ‘De fato, brâmane, eu pratico para o bem-estar e a felicidade de muitas pessoas; estabeleci muitas pessoas no nobre método, isto é, na bondade do Dhamma, na integridade do Dhamma. De fato, brâmane, eu penso o que quero pensar e não penso o que não quero pensar; intenciono o que quero intencionar e não intenciono o que não quero intencionar. De fato, brâmane, alcancei o domínio mental sobre os caminhos do pensamento. De fato, brâmane, obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que são moradas agradáveis nesta mesma vida. De fato, brâmane, com a destruição das impurezas mentais, realizei por mim mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e, tendo nela entrado, nela permaneço’.”

‘‘Yo vedi sabbasattānaṃ, maccupāsappamocanaṃ;

Hitaṃ devamanussānaṃ, ñāyaṃ dhammaṃ pakāsayi;

Yaṃ ve disvā ca sutvā ca, pasīdanti bahū janā.

“Aquele que descobriu, para o bem de todos os seres, a libertação do laço da morte; que revelou o Dhamma, o método, para o benefício de devas e humanos; aquele em quem muitas pessoas ganham confiança ao vê-lo e ouvi-lo;

‘‘Maggāmaggassa kusalo, katakicco anāsavo;

Buddho antimasārīro, ‘‘(mahāpañño) mahāpurisoti vuccatī’’ti. pañcamaṃ;

“o perito no caminho e no que não é o caminho, aquele livre de impurezas que realizou sua tarefa; o Desperto que carrega seu último corpo é chamado de ‘um grande homem de grande sabedoria’.”

6. Doṇasuttaṃ

6. Doṇasutta

36. Ekaṃ samayaṃ bhagavā antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Doṇopi sudaṃ brāhmaṇo antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni; disvānassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Na vatimāni manussabhūtassa padāni bhavissantī’’ti!! Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi [Pg.347] pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Atha kho doṇo brāhmaṇo bhagavato padāni anugacchanto addasa bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ saṃyatindriyaṃ nāgaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca –

36. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando pela estrada principal entre Ukkaṭṭhā e Setavya. O brâmane Doṇa também estava viajando pela estrada principal entre Ukkaṭṭhā e Setavya. O brâmane Doṇa viu então as marcas de rodas com mil raios nas pegadas do Abençoado, completas com seus aros e cubos em todos os aspectos, e pensou: “É surpreendente e maravilhoso! Estas certamente não poderiam ser as pegadas de um ser humano!” Então, o Abençoado desviou-se da estrada e sentou-se ao pé de uma árvore, cruzando as pernas, erguendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Seguindo as pegadas do Abençoado, o brâmane Doṇa viu o Abençoado sentado ao pé da árvore — gracioso, inspirando confiança, com faculdades pacíficas e mente serena, alguém que havia alcançado o mais alto amansamento e serenidade, como um elefante touro domado e guardado com faculdades controladas. Ele então se aproximou do Abençoado e lhe disse:

‘‘Devo no bhavaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmī’’ti. ‘‘Gandhabbo no bhavaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, gandhabbo bhavissāmī’’ti. ‘‘Yakkho no bhavaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, yakkho bhavissāmī’’ti. ‘‘Manusso no bhavaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, manusso bhavissāmī’’ti.

“O senhor seria um deva?” “Eu não serei um deva, brâmane.” “O senhor seria um gandhabba?” “Eu não serei um gandhabba, brâmane.” “O senhor seria um yakkha?” “Eu não serei um yakkha, brâmane.” “O senhor seria um ser humano?” “Eu não serei um ser humano, brâmane.”

‘‘‘Devo no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmī’ti vadesi. ‘Gandhabbo no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, gandhabbo bhavissāmī’ti vadesi. ‘Yakkho no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, yakkho bhavissāmī’ti vadesi. ‘Manusso no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, manusso bhavissāmī’ti vadesi. Atha ko carahi bhavaṃ bhavissatī’’ti?

“Quando lhe é perguntado: ‘O senhor seria um deva?’, o senhor diz: ‘Eu não serei um deva, brâmane.’ Quando lhe é perguntado: ‘O senhor seria um gandhabba?’, o senhor diz: ‘Eu não serei um gandhabba, brâmane.’ Quando lhe é perguntado: ‘O senhor seria um yakkha?’, o senhor diz: ‘Eu não serei um yakkha, brâmane.’ Quando lhe é perguntado: ‘O senhor seria um ser humano?’, o senhor diz: ‘Eu não serei um ser humano, brâmane.’ O que, então, o senhor seria?”

‘‘Yesaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, āsavānaṃ appahīnattā devo bhaveyyaṃ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yesaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, āsavānaṃ appahīnattā gandhabbo bhaveyyaṃ… yakkho bhaveyyaṃ… manusso bhaveyyaṃ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā accuggamma tiṭṭhati anupalittaṃ udakena; evamevaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, loke jāto loke saṃvaḍḍho lokaṃ abhibhuyya viharāmi anupalitto lokena. Buddhoti maṃ, brāhmaṇa, dhārehī’’ti.

“Brâmane, eu abandonei aquelas impurezas mentais pelas quais eu poderia ter me tornado um deva; eu as cortei pela raiz, tornei-as como tocos de palmeira, destruí-as de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. Eu abandonei aquelas impurezas mentais pelas quais eu poderia ter me tornado um gandhabba... um yakkha... um ser humano; eu as cortei pela raiz, tornei-as como tocos de palmeira, destruí-as de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. Assim como uma flor de lótus azul, vermelha ou branca, embora nascida na água e crescida na água, eleva-se acima da água e permanece sem ser manchada pela água, do mesmo modo, embora nascido no mundo e crescido no mundo, eu superei o mundo e permaneço sem ser manchado pelo mundo. Lembre-se de mim, brâmane, como um Buda.”

‘‘Yena [Pg.348] devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ, āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā.

“Destruí aquelas impurezas mentais pelas quais eu poderia renascer como um deva, ou como um gandhabba que viaja pelo céu; pelas quais eu poderia alcançar o estado de um yakkha, ou retornar ao estado humano: dissipei e cortei essas impurezas.”

‘‘Puṇḍarīkaṃ yathā vaggu, toyena nupalippati ;

Nupalippāmi lokena, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. chaṭṭhaṃ;

“Como um belo lótus branco que não é manchado pela água, eu não sou manchado pelo mundo: portanto, ó brâmane, eu sou um Buda.”

7. Aparihāniyasuttaṃ

7. Aparihāniyasutta

37. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya nibbānasseva santike. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti.

37. “Monges, o monge que possui quatro qualidades é incapaz de declinar e está próximo do nibbāna. Quais quatro? Aqui, monges, o monge é consumado na conduta virtuosa, guarda as portas das faculdades sensoriais, observa a moderação no comer e é dedicado à vigilância.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti.

“E como o monge é consumado na conduta virtuosa? Aqui, monges, o monge é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e local de busca apropriado, vendo perigo mesmo nas pequenas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele treina nelas. É dessa forma que o monge é consumado na conduta virtuosa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

“E como o monge guarda as portas das faculdades sensoriais? Aqui, monges, ao ver uma forma com o olho, o monge não se apega aos seus sinais e características gerais. Pois, se ele deixasse a faculdade do olho sem restrição, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo; por isso, ele pratica a restrição sobre ela, guarda a faculdade do olho e assume a restrição da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, o monge não se apega aos seus sinais e características gerais. Pois, se ele deixasse a faculdade da mente sem restrição, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo; por isso, ele pratica a restrição sobre ela, guarda a faculdade da mente e assume a restrição da faculdade da mente. É dessa forma que o monge guarda as portas das faculdades sensoriais.”

‘‘Kathañca[Pg.349], bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti.

E como, monges, o monge é moderado na alimentação? Aqui, monges, refletindo com sabedoria, o monge consome o alimento não para a diversão, nem para a embriaguez, nem para o embelezamento, nem para a atratividade física; mas apenas para o sustento e manutenção deste corpo, para evitar o desconforto e para apoiar a vida santa, considerando: 'Assim eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação, e terei sustento, estarei livre de culpa e viverei em bem-estar.' É dessa forma, monges, que o monge é moderado na alimentação.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti; rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti; rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā; rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya, nibbānasseva santiketi.

E como, monges, o monge é dedicado à vigilância? Aqui, monges, durante o dia, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, o monge purifica sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos. Na vigília do meio da noite, ele se deita sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, mantendo em mente a intenção de despertar. Ao levantar-se, na última vigília da noite, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos. É dessa forma, monges, que o monge é dedicado à vigilância. Dotado dessas quatro qualidades, monges, o monge é incapaz de retroceder e está próximo do Nibbāna.

‘‘Sīle patiṭṭhito bhikkhu, indriyesu ca saṃvuto;

Bhojanamhi ca mattaññū, jāgariyaṃ anuyuñjati.

Estabelecido na virtude, o monge, com os sentidos controlados, moderado na alimentação, dedica-se à vigilância.

‘‘Evaṃ vihārī ātāpī, ahorattamatandito;

Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā.

Vivendo assim com ardor, incansável dia e noite, cultivando qualidades benéficas para alcançar a segurança contra os grilhões.

‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā ;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. sattamaṃ;

O monge que se deleita na diligência e vê o perigo na negligência é incapaz de retroceder; ele está próximo do Nibbāna.

8. Patilīnasuttaṃ

8. Patilīnasutta – O Discurso sobre o Recolhimento

38. ‘‘Panuṇṇapaccekasacco, bhikkhave, bhikkhu ‘samavayasaṭṭhesano passaddhakāyasaṅkhāro patilīno’ti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ [Pg.350] puthupaccekasaccāni, seyyathidaṃ – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā; sabbāni tāni nuṇṇāni honti panuṇṇāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti.

38. Monges, o monge que baniu as verdades pessoais, que abandonou completamente as buscas e que tranquilizou a atividade corporal é chamado de 'recolhido'. E como, monges, o monge baniu as verdades pessoais? Aqui, monges, quaisquer que sejam as diversas verdades pessoais sustentadas pelos diversos ascetas e brâmanes — a saber: 'O mundo é eterno' ou 'O mundo não é eterno'; 'O mundo é finito' ou 'O mundo é infinito'; 'A alma e o corpo são o mesmo' ou 'A alma é uma coisa, o corpo é outra'; 'O Tathāgata existe após a morte', ou 'O Tathāgata não existe após a morte', ou 'O Tathāgata existe e não existe após a morte', ou 'O Tathāgata nem existe nem não existe após a morte' — o monge descartou e baniu todas elas, abandonou-as, rejeitou-as, desfez-se delas, renunciou-as e desapegou-se delas. É dessa forma, monges, que o monge baniu as verdades pessoais.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

E como, monges, o monge abandonou completamente as buscas? Aqui, monges, o monge abandonou a busca por prazeres sensoriais, abandonou a busca pela existência e acalmou a busca por uma vida espiritual. É dessa forma, monges, que o monge abandonou completamente as buscas.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

E como, monges, o monge tranquilizou a atividade corporal? Aqui, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e do desalento, o monge entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e que possui a pureza da atenção por meio da equanimidade. É dessa forma, monges, que o monge tranquilizou a atividade corporal.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti. Panuṇṇapaccekasacco, bhikkhave, bhikkhu ‘samavayasaṭṭhesano passaddhakāyasaṅkhāro patilīno’ti vuccatī’’ti.

E como, monges, o monge é recolhido? Aqui, monges, o monge abandonou a presunção 'eu sou', cortou-a pela raiz, tornou-a como um tronco de palmeira, obliterou-a de modo que não esteja mais sujeita a surgir no futuro. É dessa forma, monges, que o monge é recolhido. Monges, o monge que baniu as verdades pessoais, que abandonou completamente as buscas e que tranquilizou a atividade corporal é chamado de 'recolhido'.

‘‘Kāmesanā bhavesanā, brahmacariyesanā saha;

Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā.

A busca por prazeres sensoriais, a busca pela existência, junto com a busca por uma vida espiritual; o apego obstinado de que 'esta é a verdade', e os pontos de vista que são como inchaços:

‘‘Sabbarāgavirattassa, taṇhakkhayavimuttino;

Esanā paṭinissaṭṭhā, diṭṭhiṭṭhānā samūhatā.

Para aquele inteiramente desapegado da cobiça, libertado pela destruição do desejo, tais buscas foram abandonadas e os pontos de vista foram erradicados.

‘‘Sa ve santo sato bhikkhu, passaddho aparājito;

Mānābhisamayā buddho, patilīnoti vuccatī’’ti. aṭṭhamaṃ;

Esse monge pacífico, atento, tranquilo, invicto, desperto ao romper com a presunção, é chamado de 'recolhido'.

9. Ujjayasuttaṃ

9. Ujjayasutta – O Discurso sobre Ujjaya

39. Atha [Pg.351] kho ujjayo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ujjayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo yaññaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ vaṇṇemi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi. Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi. Taṃ kissa hetu? Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā.

39. Então, o brâmane Ujjaya aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando concluíram as saudações e a conversa cordial, ele se sentou a um lado e disse ao Abençoado: 'O mestre Gotama elogia o sacrifício?' 'Eu não elogio todo sacrifício, brâmane, nem nego elogio a todo sacrifício. Eu não elogio um sacrifício violento no qual vacas, cabras, carneiros, galinhas e porcos são mortos, no qual várias criaturas são levadas ao abate. Por qual razão? Porque os arahants e aqueles que entraram no caminho para o estado de arahant não comparecem a um sacrifício violento.

‘‘Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ vaṇṇemi, yadidaṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ. Taṃ kissa hetu? Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti.

Mas eu elogio um sacrifício não violento no qual vacas, cabras, carneiros, galinhas e porcos não são mortos, onde várias criaturas não são levadas ao abate, isto é, uma doação regular, um sacrifício oferecido conforme o costume da família. Por qual razão? Porque os arahants e aqueles que entraram no caminho para o estado de arahant comparecem a um sacrifício não violento.

‘‘Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ;

Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā.

O sacrifício do cavalo, o sacrifício humano, o sammāpāsa, o vājapeyya, o niraggaḷa: esses grandes sacrifícios, cheios de violência, não trazem grande fruto.

‘‘Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare;

Na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

Onde cabras, carneiros, vacas e várias criaturas são mortos, a esse sacrifício os grandes sábios de conduta correta não comparecem.

‘‘Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṃ sadā;

Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare ;

Tañca sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino.

Mas quando realizam sacrifícios livres de violência, oferecendo sempre conforme o costume da família, onde cabras, ovelhas, vacas ou várias criaturas não são mortas, a esse sacrifício os grandes sábios de conduta correta comparecem.

‘‘Etaṃ [Pg.352] yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo;

Etaṃ hi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo;

Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā’’ti. navamaṃ;

A pessoa sábia deve oferecer isso; esse sacrifício é muito frutífero. Para quem faz tal sacrifício, é de fato melhor, nunca pior. Esse sacrifício é verdadeiramente vasto, e as divindades também se alegram.

10. Udāyīsuttaṃ

10. Udāyīsutta – O Discurso sobre Udāyī

40. Atha kho udāyī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā …pe… ekamantaṃ nisinno kho udāyī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo yaññaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ vaṇṇemi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi. Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi. Taṃ kissa hetu? Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā.

40. Então, o brâmane Udāyī aproximou-se do Abençoado... [e sentou-se a um lado]. Sentado a um lado, o brâmane Udāyī disse ao Abençoado: 'O mestre Gotama elogia o sacrifício?' 'Eu não elogio todo sacrifício, brâmane, nem nego elogio a todo sacrifício. Eu não elogio um sacrifício violento no qual vacas, cabras, carneiros, galinhas e porcos são mortos, no qual várias criaturas são levadas ao abate. Por qual razão? Porque os arahants e aqueles que entraram no caminho para o estado de arahant não comparecem a um sacrifício violento.

‘‘Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ vaṇṇemi, yadidaṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ. Taṃ kissa hetu? Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti.

Mas eu elogio um sacrifício não violento no qual vacas, cabras, carneiros, galinhas e porcos não são mortos, onde várias criaturas não são levadas ao abate, isto é, uma doação regular, um sacrifício oferecido conforme o costume da família. Por qual razão? Porque os arahants e aqueles que entraram no caminho para o estado de arahant comparecem a um sacrifício não violento.

‘‘Abhisaṅkhataṃ nirārambhaṃ, yaññaṃ kālena kappiyaṃ;

Tādisaṃ upasaṃyanti, saññatā brahmacārayo.

A um sacrifício oportuno e admissível, bem preparado e não violento, comparecem os praticantes autocontrolados da vida espiritual.

‘‘Vivaṭacchadā ye loke, vītivattā kulaṃ gatiṃ;

Yaññametaṃ pasaṃsanti, buddhā yaññassa kovidā.

Aqueles no mundo que removeram as coberturas, que transcenderam o ciclo e o destino, os Budas que são peritos em sacrifício, elogiam esse tipo de oferenda.

‘‘Yaññe vā yadi vā saddhe, habyaṃ katvā yathārahaṃ;

Pasannacitto yajati, sukhette brahmacārisu.

Seja em um sacrifício comum ou em memória dos mortos, tendo preparado a oferenda adequadamente, com a mente confiante, a pessoa oferece em um campo férmil, aos praticantes da vida espiritual.

‘‘Suhutaṃ [Pg.353] suyiṭṭhaṃ suppattaṃ, dakkhiṇeyyesu yaṃ kataṃ;

Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā.

Quando o que foi devidamente obtido é devidamente oferecido, devidamente sacrificado àqueles dignos de oferendas, o sacrifício é vasto e as divindades se alegram.

‘‘Evaṃ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā;

Abyābajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti. dasamaṃ;

Tendo oferecido assim, a pessoa sábia e dotada de fé, com a mente generosa, renasce em um mundo feliz, livre de aflições.

Cakkavaggo catuttho.

O quarto capítulo: Cakkavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Cakko saṅgaho sīho, pasādo vassakārena pañcamaṃ;

Doṇo aparihāniyo patilīno, ujjayo udāyinā te dasāti.

Cakka, Saṅgaha, Sīha, Pasāda, e Vassakāra como o quinto; Doṇa, Aparihāniya, Patilīna, Ujjaya e Udāyī — esses são os dez.

5. Rohitassavaggo

5. Rohitassavagga

1. Samādhibhāvanāsuttaṃ

1. Samādhibhāvanāsutta – O Discurso sobre o Desenvolvimento da Concentração

41. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, samādhibhāvanā. Katamā catasso? Atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati; atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati; atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati; atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

41. Monges, existem estes quatro desenvolvimentos da concentração. Quais quatro? Existe o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz a uma vida feliz nesta presente existência; existe o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz à obtenção do conhecimento e da visão; existe o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz à atenção plena e à clara compreensão; existe o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz à destruição das impurezas mentais.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

E qual, monges, é o desenvolvimento da concentração que conduz a uma vida feliz nesta presente existência? Aqui, monges, afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, o monge entra e permanece no primeiro jhāna... entra e permanece no quarto jhāna. Este, monges, é o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz a uma vida feliz nesta presente existência.

‘‘Katamā [Pg.354] ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti – yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati.

E qual, monges, é o desenvolvimento da concentração que conduz à obtenção do conhecimento e da visão? Aqui, monges, o monge atenta para a percepção da luz; ele se estabelece na percepção do dia: 'Como de dia, assim à noite; como à noite, assim de dia.' Assim, com a mente aberta e desobstruída, ele desenvolve uma mente luminosa. Este, monges, é o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz à obtenção do conhecimento e da visão.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā…pe… viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.

E qual, monges, é o desenvolvimento da concentração que conduz à atenção plena e à clara compreensão? Aqui, monges, para o monge, as sensações surgem conhecidas, permanecem conhecidas e desaparecem conhecidas; as percepções... os pensamentos surgem conhecidos, permanecem conhecidos e desaparecem conhecidos. Este, monges, é o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e praticado com frequência, conduz à atenção plena e à clara compreensão.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo ; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati. Imā kho, bhikkhave, catasso samādhibhāvanā. Idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ pārāyane puṇṇakapañhe –

“E qual, monges, é o desenvolvimento da concentração que, quando cultivado e frequentemente praticado, conduz à destruição das impurezas? Aqui, monges, um monge habita contemplando o surgimento e o desaparecimento nos cinco agregados sujeitos ao apego: ‘Assim é a forma, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a percepção, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim são as formações mentais, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento’. Este, monges, é o desenvolvimento da concentração que, cultivado e frequentemente praticado, conduz à destruição das impurezas. Estes, monges, são os quatro desenvolvimentos da concentração. E foi com referência a isso que eu disse no Parayana, nas ‘Perguntas de Punnaka’:

‘‘Saṅkhāya lokasmiṃ paroparāni,Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso,Atāri so jātijaranti brūmī’’ti. paṭhamaṃ;

“‘Tendo compreendido os altos e baixos do mundo, ele não é perturbado por nada no mundo. Pacífico, sem fumaça, livre de aflição, sem desejos, ele, eu digo, cruzou além do nascimento e da velhice’.” (Primeiro)

2. Pañhabyākaraṇasuttaṃ

2. O Discurso sobre as Respostas às Perguntas

42. ‘‘Cattārimāni[Pg.355], bhikkhave, pañhabyākaraṇāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, pañho ekaṃsabyākaraṇīyo; atthi, bhikkhave, pañho vibhajjabyākaraṇīyo; atthi, bhikkhave, pañho paṭipucchābyākaraṇīyo; atthi, bhikkhave, pañho ṭhapanīyo. Imāni kho, bhikkhave, cattāri pañhabyākaraṇānī’’ti.

42. “Monges, existem estas quatro maneiras de responder a perguntas. Quais quatro? Há, monges, a pergunta que deve ser respondida categoricamente; há, monges, a pergunta que deve ser respondida após fazer uma distinção; há, monges, a pergunta que deve ser respondida com uma contrapergunta; e há, monges, a pergunta que deve ser deixada de lado. Estas, monges, são as quatro maneiras de responder a perguntas.”

‘‘Ekaṃsavacanaṃ ekaṃ, vibhajjavacanāparaṃ;

Tatiyaṃ paṭipuccheyya, catutthaṃ pana ṭhāpaye.

“Uma deve ser respondida categoricamente, outra deve ser respondida após fazer uma distinção; à terceira, deve-se fazer uma contrapergunta, mas a quarta deve ser deixada de lado.

‘‘Yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammataṃ;

Catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhaṃ.

Aquele monge que sabe como responder a cada tipo de maneira apropriada em cada caso, diz-se que ele é habilidoso nos quatro tipos de perguntas.

‘‘Durāsado duppasaho, gambhīro duppadhaṃsiyo;

Atho atthe anatthe ca, ubhayassa hoti kovido.

Ele é difícil de atacar, difícil de derrotar, profundo, difícil de subjugar; além disso, ele é perito em ambos: no que é benéfico e no que é prejudicial.

‘‘Anatthaṃ parivajjeti, atthaṃ gaṇhāti paṇḍito;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. dutiyaṃ;

O sábio evita o que é prejudicial e adota o que é benéfico. Por alcançar o que é benéfico, o firme é chamado de sábio.” (Segundo)

3. Paṭhamakodhagarusuttaṃ

3. O Primeiro Discurso sobre Valorizar a Raiva

43. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Kodhagaru na saddhammagaru, makkhagaru na saddhammagaru, lābhagaru na saddhammagaru, sakkāragaru na saddhammagaru. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

43. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas que são encontradas no mundo. Quais quatro? Aquele que valoriza a raiva, não o verdadeiro Dhamma; aquele que valoriza a depreciação, não o verdadeiro Dhamma; aquele que valoriza o ganho, não o verdadeiro Dhamma; e aquele que valoriza a honra, não o verdadeiro Dhamma. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas que são encontradas no mundo.

‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Saddhammagaru na kodhagaru, saddhammagaru na makkhagaru, saddhammagaru na lābhagaru, saddhammagaru na sakkāragaru. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.

“Existem, monges, estes outros quatro tipos de pessoas que são encontradas no mundo. Quais quatro? Aquele que valoriza o verdadeiro Dhamma, não a raiva; aquele que valoriza o verdadeiro Dhamma, não a depreciação; aquele que valoriza o verdadeiro Dhamma, não o ganho; e aquele que valoriza o verdadeiro Dhamma, não a honra. Estes, monges, são os outros quatro tipos de pessoas que são encontradas no mundo.”

‘‘Kodhamakkhagarū bhikkhū, lābhasakkāragāravā;

Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.

“Os monges que valorizam a raiva e a depreciação, que valorizam o ganho e a honra, não crescem no Dhamma ensinado pelo perfeitamente Iluminado.

‘‘Ye [Pg.356] ca saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’ti. tatiyaṃ;

Mas aqueles que valorizam o verdadeiro Dhamma, que viveram assim no passado e vivem assim agora, estes realmente crescem no Dhamma ensinado pelo perfeitamente Iluminado.” (Terceiro)

4. Dutiyakodhagarusuttaṃ

4. O Segundo Discurso sobre Valorizar a Raiva

44. ‘‘Cattārome, bhikkhave, asaddhammā. Katame cattāro? Kodhagarutā na saddhammagarutā, makkhagarutā na saddhammagarutā, lābhagarutā na saddhammagarutā, sakkāragarutā na saddhammagarutā. Ime kho, bhikkhave, cattāro asaddhammā.

44. “Monges, existem estas quatro coisas contrárias ao verdadeiro Dhamma. Quais quatro? Valorizar a raiva, não o verdadeiro Dhamma; valorizar a depreciação, não o verdadeiro Dhamma; valorizar o ganho, não o verdadeiro Dhamma; e valorizar a honra, não o verdadeiro Dhamma. Estas, monges, são as quatro coisas contrárias ao verdadeiro Dhamma.

‘‘Cattārome, bhikkhave, saddhammā. Katame cattāro? Saddhammagarutā na kodhagarutā, saddhammagarutā na makkhagarutā, saddhammagarutā na lābhagarutā, saddhammagarutā na sakkāragarutā. Ime kho, bhikkhave, cattāro saddhammā’’ti.

“Monges, existem estas outras quatro coisas em acordo com o verdadeiro Dhamma. Quais quatro? Valorizar o verdadeiro Dhamma, não a raiva; valorizar o verdadeiro Dhamma, não a depreciação; valorizar o verdadeiro Dhamma, não o ganho; e valorizar o verdadeiro Dhamma, não a honra. Estas, monges, são as outras quatro coisas em acordo com o verdadeiro Dhamma.”

‘‘Kodhamakkhagaru bhikkhu, lābhasakkāragāravo;

Sukhette pūtibījaṃva, saddhamme na virūhati.

“O monge que valoriza a raiva e a depreciação, que valoriza o ganho e a honra, como uma semente podre em um campo fértil, não cresce no verdadeiro Dhamma.

‘‘Ye ca saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Te ve dhamme virūhanti, snehānvayamivosadhā’’ti. catutthaṃ;

Mas aqueles que valorizam o verdadeiro Dhamma, que viveram assim no passado e vivem assim agora, estes realmente crescem no Dhamma, como plantas medicinais nutridas pela umidade.” (Quarto)

5. Rohitassasuttaṃ

5. O Discurso sobre Rohitassa

45. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rohitasso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṃ etadavoca –

45. Em uma ocasião, o Abençoado estava habitando em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Rohitassa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Ele prestou homenagem ao Abençoado, permaneceu de pé a um lado e disse:

‘‘Yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti? ‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na [Pg.357] jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’ti.

“Senhor, é possível, viajando, conhecer, ver ou alcançar o fim do mundo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce?” “Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo.”

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.

“É surpreendente, Senhor, é maravilhoso, Senhor, quão bem isso foi dito pelo Abençoado: ‘Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo.’”

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgatassa evarūpena ca padavītihārena evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So kho ahaṃ, bhante, aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāyeva kālaṅkato.

“No passado, Senhor, fui um sábio chamado Rohitassa, filho de Bhoja, dotado de poderes psíquicos, capaz de viajar pelo céu. Minha velocidade era tal que se assemelhava à de uma flecha leve facilmente disparada por um arqueiro de arco firme — treinado, habilidoso e experiente — cruzando a sombra de uma palmeira. Meu passo era tal que podia alcançar do oceano oriental ao oceano ocidental. Então, possuindo tal velocidade e tal passo, surgiu em mim o desejo: ‘Alcançarei o fim do mundo viajando’. Tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, viajei por cem anos sem parar, exceto para comer, beber, mastigar e saborear, para defecar e urinar, e para afastar o cansaço com o sono; contudo, morri no caminho sem ter alcançado o fim do mundo.”

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.

“É surpreendente, Senhor, é maravilhoso, Senhor, quão bem isso foi dito pelo Abençoado: ‘Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo.’”

‘‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyya’nti vadāmi. Na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti.

“‘Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo. Contudo, amigo, eu digo que sem alcançar o fim do mundo não há como pôr fim ao sofrimento. Mas é neste próprio corpo de uma braça de comprimento, dotado de percepção e mente, que eu proclamo o mundo, a origem do mundo, a cessação do mundo e o caminho que conduz à cessação do mundo.’”

‘‘Gamanena [Pg.358] na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

“O fim do mundo jamais pode ser alcançado por meio de viagens; contudo, sem alcançar o fim do mundo, não há libertação do sofrimento.”

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho,Lokantagū vusitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. pañcamaṃ;

“Portanto, o conhecedor do mundo, o sábio, que alcançou o fim do mundo e viveu a vida santa, tendo conhecido o fim do mundo, em paz, não deseja este mundo nem o outro.” (Quinto)

6. Dutiyarohitassasuttaṃ

6. O Segundo Discurso sobre Rohitassa

46. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ rohitasso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, rohitasso devaputto maṃ etadavoca – ‘yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, rohitassaṃ devaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rohitasso devaputto maṃ etadavoca – ‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi’’’.

46. Então, quando a noite havia passado, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges, ontem à noite, quando a noite já estava avançada, o jovem deva Rohitassa, de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se de mim, prestou-me homenagem, permaneceu de pé a um lado e disse: ‘Senhor, é possível, viajando, conhecer, ver ou alcançar o fim do mundo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce?’ Quando isso foi dito, monges, eu disse ao deva Rohitassa: ‘Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo.’ Quando isso foi dito, monges, o deva Rohitassa me disse: ‘É surpreendente, Senhor, é maravilhoso, Senhor, quão bem isso foi dito pelo Abençoado: Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo.’”

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya[Pg.359]. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo. Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgatassa evarūpena ca padavītihārena evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’’ti. So kho ahaṃ, bhante, aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāyeva kālaṅkato.

“No passado, Senhor, fui um sábio chamado Rohitassa, filho de Bhoja, dotado de poderes psíquicos, capaz de viajar pelo céu. Minha velocidade era tal que se assemelhava à de uma flecha leve facilmente disparada por um arqueiro de arco firme — treinado, habilidoso e experiente — cruzando a sombra de uma palmeira. Meu passo era tal que podia alcançar do oceano oriental ao oceano ocidental. Então, possuindo tal velocidade e tal passo, surgiu em mim o desejo: ‘Alcançarei o fim do mundo viajando’. Tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, viajei por cem anos sem parar, exceto para comer, beber, mastigar e saborear, para defecar e urinar, e para afastar o cansaço com o sono; contudo, morri no caminho sem ter alcançado o fim do mundo.”

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, rohitassaṃ devaputtaṃ etadavocaṃ –

“É surpreendente, Senhor, é maravilhoso, Senhor, quão bem isso foi dito pelo Abençoado: ‘Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo.’ Quando isso foi dito, monges, eu disse ao deva Rohitassa:”

‘‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ, taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti. Na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassantakiriyaṃ vadāmi. Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti.

“‘Amigo, onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se passa de uma existência para outra e não se renasce, eu digo que não se pode, viajando, conhecer, ver ou alcançar esse fim do mundo. Contudo, amigo, eu digo que sem alcançar o fim do mundo não há como pôr fim ao sofrimento. Mas é neste próprio corpo de uma braça de comprimento, dotado de percepção e mente, que eu proclamo o mundo, a origem do mundo, a cessação do mundo e o caminho que conduz à cessação do mundo.’”

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

“O fim do mundo jamais pode ser alcançado por meio de viagens; contudo, sem alcançar o fim do mundo, não há libertação do sofrimento.”

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho,Lokantagū vusitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. chaṭṭhaṃ;

“Portanto, o conhecedor do mundo, o sábio, que alcançou o fim do mundo e viveu a vida santa, tendo conhecido o fim do mundo, em paz, não deseja este mundo nem o outro.” (Sexto)

7. Suvidūrasuttaṃ

7. O Discurso sobre o Muito Distante

47. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, suvidūravidūrāni. Katamāni cattāri? Nabhañca, bhikkhave, pathavī ca; idaṃ paṭhamaṃ suvidūravidūre. Orimañca, bhikkhave, tīraṃ samuddassa pārimañca; idaṃ dutiyaṃ suvidūravidūre. Yato ca, bhikkhave, verocano abbhudeti [Pg.360] yattha ca atthameti ; idaṃ tatiyaṃ suvidūravidūre. Satañca, bhikkhave, dhammo asatañca dhammo; idaṃ catutthaṃ suvidūravidūre. Imāni kho, bhikkhave, cattāri suvidūravidūrānī’’ti.

47. “Monges, há estas quatro coisas que estão extremamente distantes uma da outra. Quais quatro? O céu e a terra, monges; esta é a primeira coisa extremamente distante. A margem de cá do oceano e a margem de lá, monges; esta é a segunda coisa extremamente distante. O lugar de onde o sol nasce, monges, e o lugar onde ele se põe; esta é a terceira coisa extremamente distante. E o ensinamento dos bons, monges, e o ensinamento dos maus; esta é a quarta coisa extremamente distante. Estas, monges, são as quatro coisas extremamente distantes.”

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre,Pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Yato ca verocano abbhudeti,Pabhaṅkaro yattha ca atthameti;

Tato have dūrataraṃ vadanti,Satañca dhammaṃ asatañca dhammaṃ.

“O céu está distante e a terra está distante; dizem que a outra margem do oceano está distante; e o lugar de onde o sol nasce, o criador da luz, e onde ele se põe; mas ainda mais distante do que isso, dizem, estão o ensinamento dos bons e o ensinamento dos maus.

‘‘Abyāyiko hoti sataṃ samāgamo,Yāvāpi tiṭṭheyya tatheva hoti;

Khippañhi veti asataṃ samāgamo,Tasmā sataṃ dhammo asabbhi ārakā’’ti. sattamaṃ;

“A associação com os bons é duradoura; enquanto ela existir, permanece a mesma; mas a associação com os maus rapidamente se desfaz; por isso o ensinamento dos bons está longe dos maus.” O sétimo.

8. Visākhasuttaṃ

8. Visākhasutta

48. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāya. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

48. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o venerável Visākha Pañcāliputta estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges no salão de reuniões com uma palestra sobre o Dhamma, proferida com uma linguagem polida, clara, fluida, compreensível, abrangente e desapegada. Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua meditação solitária e dirigiu-se ao salão de reuniões; tendo chegado, sentou-se no assento preparado. Após sentar-se, o Abençoado dirigiu-se aos monges:

‘‘Ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā’’ti[Pg.361]? ‘‘Āyasmā, bhante, visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā’’ti.

“Quem, monges, no salão de reuniões, está instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma, proferida com uma linguagem polida, clara, fluida, compreensível, abrangente e desapegada?” “Foi o venerável Visākha Pañcāliputta, Senhor, que no salão de reuniões estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma, proferida com uma linguagem polida, clara, fluida, compreensível, abrangente e desapegada.”

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ visākhaṃ pañcālaputtaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, visākha! Sādhu kho tvaṃ, visākha, bhikkhū dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyāti.

Então o Abençoado disse ao venerável Visākha Pañcāliputta: “Muito bem, muito bem, Visākha! É excelente, Visākha, que você instrua, exorte, inspire e alegre os monges com uma palestra sobre o Dhamma, proferida com uma linguagem polida, clara, fluida, compreensível, abrangente e desapegada.”

‘‘Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ;

Bhāsamānañca jānanti, desentaṃ amataṃ padaṃ.

“Quando não fala, o sábio misturado aos tolos não é reconhecido; mas quando fala, eles o reconhecem ensinando o estado imortal.

‘‘Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhajaṃ;

Subhāsitadhajā isayo, dhammo hi isinaṃ dhajo’’ti. aṭṭhamaṃ;

“Ele deve falar e iluminar o Dhamma, deve erguer o estandarte dos sábios; as palavras bem ditas são o estandarte dos sábios, pois o Dhamma é o estandarte dos sábios.” O oitavo.

9. Vipallāsasuttaṃ

9. Vipallāsasutta

49. ‘‘Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā. Katame cattāro? Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso. Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

49. “Monges, há estas quatro distorções da percepção, distorções da mente e distorções da visão. Quais quatro? Tomar o impermanente como permanente, monges, é uma distorção da percepção, da mente e da visão; tomar o que é sofrimento como prazer, monges, é uma distorção da percepção, da mente e da visão; tomar o que é não-eu como eu, monges, é uma distorção da percepção, da mente e da visão; tomar o que é feio como belo, monges, é uma distorção da percepção, da mente e da visão. Estas, monges, são as quatro distorções da percepção, da mente e da visão.

‘‘Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā. Katame cattāro? Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso[Pg.362]. Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā’’ti.

“Monges, há estas quatro não-distorções da percepção, não-distorções da mente e não-distorções da visão. Quais quatro? Tomar o impermanente como impermanente, monges, é uma não-distorção da percepção, da mente e da visão; tomar o que é sofrimento como sofrimento, monges, é uma não-distorção da percepção, da mente e da visão; tomar o que é não-eu como não-eu, monges, é uma não-distorção da percepção, da mente e da visão; tomar o que é feio como feio, monges, é uma não-distorção da percepção, da mente e da visão. Estas, monges, são as quatro não-distorções da percepção, da mente e da visão.”

‘‘Anicce niccasaññino, dukkhe ca sukhasaññino;

Anattani ca attāti, asubhe subhasaññino;

Micchādiṭṭhihatā sattā, khittacittā visaññino.

“Percebendo permanência no impermanente, percebendo prazer no que é sofrimento, percebendo um eu no que é não-eu, e percebendo beleza no que é feio, os seres, arruinados pela visão incorreta, têm suas mentes perturbadas e suas percepções distorcidas.

‘‘Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino.

“Presos aos grilhões de Māra, essas pessoas não alcançam a segurança dos grilhões. Os seres continuam no saṃsāra, vagando de nascimento em morte.

‘‘Yadā ca buddhā lokasmiṃ, uppajjanti pabhaṅkarā;

Te imaṃ dhammaṃ pakāsenti, dukkhūpasamagāminaṃ.

“Mas quando os Budas surgem no mundo, os criadores da luz, eles revelam este ensinamento que conduz à cessação do sofrimento.

‘‘Tesaṃ sutvāna sappaññā, sacittaṃ paccaladdhā te;

Aniccaṃ aniccato dakkhuṃ, dukkhamaddakkhu dukkhato.

“Tendo-o ouvido, as pessoas sábias recuperam a lucidez de suas mentes. Elas veem o impermanente como impermanente e veem o sofrimento como sofrimento.

‘‘Anattani anattāti, asubhaṃ asubhataddasuṃ;

Sammādiṭṭhisamādānā, sabbaṃ dukkhaṃ upaccagu’’nti. navamaṃ;

“Elas veem o não-eu como não-eu e veem o feio como feio. Pela adoção da visão correta, elas superam todo o sofrimento.” O nono.

10. Upakkilesasuttaṃ

10. Upakkilesasutta

50. ‘‘Cattārome, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Katame cattāro? Abbhā, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkilesā, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

50. “Monges, há estas quatro impurezas do sol e da lua, pelas quais, quando obscurecidos, o sol e a lua não brilham, não resplandecem e não radiam. Quais quatro? As nuvens, monges, são uma impureza do sol e da lua, pela qual, quando obscurecidos, o sol e a lua não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Mahikā, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkilesā, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

“A névoa, monges, é uma impureza do sol e da lua, pela qual, quando obscurecidos, o sol e a lua não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Dhūmo rajo, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

“A fumaça e a poeira, monges, são uma impureza do sol e da lua, pela qual, quando obscurecidos, o sol e a lua não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Rāhu, bhikkhave, asurindo candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Ime kho[Pg.363], bhikkhave, cattāro candimasūriyānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

“E Rāhu, o senhor dos asuras, monges, é uma impureza do sol e da lua, pela qual, quando obscurecidos, o sol e a lua não brilham, não resplandecem e não radiam. Estas, monges, são as quatro impurezas do sol e da lua, pelas quais, quando obscurecidos, o sol e a lua não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattārome samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Katame cattāro? Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā suraṃ pivanti merayaṃ, surāmerayapānā appaṭiviratā. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

“Do mesmo modo, monges, há estas quatro impurezas dos ascetas e brâmanes, pelas quais, quando obscurecidos, alguns ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem e não radiam. Quais quatro? Existem, monges, alguns ascetas e brâmanes que bebem bebidas alcoólicas e fermentadas, não se abstendo de consumir bebidas alcoólicas e fermentadas. Esta, monges, é a primeira impureza dos ascetas e brâmanes, pela qual, quando obscurecidos, alguns ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, methunasmā dhammā appaṭiviratā. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

“Existem, monges, alguns ascetas e brâmanes que se entregam à atividade sexual, não se abstendo da atividade sexual. Esta, monges, é a segunda impureza dos ascetas e brâmanes, pela qual, quando obscurecidos, alguns ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā jātarūparajataṃ sādiyanti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā appaṭiviratā. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.

“Existem, monges, alguns ascetas e brâmanes que aceitam ouro e prata, não se abstendo de receber ouro e prata. Esta, monges, é a terceira impureza dos ascetas e brâmanes, pela qual, quando obscurecidos, alguns ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem e não radiam.

‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā micchājīvena jīvanti, micchājīvā appaṭiviratā. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti. Ime kho, bhikkhave, cattāro samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantī’’ti.

“Existem, monges, alguns ascetas e brâmanes que ganham a vida por meio de meios de vida incorretos, não se abstendo de meios de vida incorretos. Esta, monges, é a quarta impureza dos ascetas e brâmanes, pela qual, quando obscurecidos, alguns ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem e não radiam. Estas, monges, são as quatro impurezas dos ascetas e brâmanes, pelas quais, quando obscurecidos, alguns ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem e não radiam.”

‘‘Rāgadosaparikkiṭṭhā, eke samaṇabrāhmaṇā;

Avijjānivutā posā, piyarūpābhinandino.

“Manchados pela cobiça e pelo ódio, alguns ascetas e brâmanes, homens obstruídos pela ignorância, deleitam-se com coisas agradáveis.

‘‘Suraṃ pivanti merayaṃ, paṭisevanti methunaṃ;

Rajataṃ jātarūpañca, sādiyanti aviddasū;

Micchājīvena jīvanti, eke samaṇabrāhmaṇā.

“Eles bebem bebidas alcoólicas e fermentadas, entregam-se à atividade sexual; os ignorantes aceitam prata e ouro; e alguns ascetas e brâmanes vivem de meios de vida incorretos.

‘‘Ete [Pg.364] upakkilesā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Yehi upakkilesehi, eke samaṇabrāhmaṇā;

Na tapanti na bhāsanti, asuddhā sarajā magā.

“Estas impurezas foram declaradas pelo Buda, o Parente do Sol; impurezas pelas quais alguns ascetas e brâmanes não brilham nem resplandecem, impuros, cobertos de poeira, como animais selvagens.

‘‘Andhakārena onaddhā, taṇhādāsā sanettikā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhava’’nti. dasamaṃ;

“Envoltos em trevas, escravos do desejo, acorrentados, eles aumentam o terrível cemitério e assumem uma nova existência.” O décimo.

Rohitassavaggo pañcamo.

O quinto capítulo, Rohitassavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Samādhipañhā dve kodhā, rohitassāpare duve;

Suvidūravisākhavipallāsā, upakkilesena te dasāti.

Concentração, perguntas, duas sobre a raiva, outras duas sobre Rohitassa, Distância, Visākha, Distorções, e Impurezas; esses são os dez.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Fim do primeiro grupo de cinquenta discursos.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. O segundo grupo de cinquenta discursos

(6) 1. Puññābhisandavaggo

(6) 1. Capítulo sobre as Correntes de Mérito

1. Paṭhamapuññābhisandasuttaṃ

1. Primeiro discurso sobre as Correntes de Mérito

51. Sāvatthinidānaṃ[Pg.365]. Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Katame cattāro? Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

51. Em Sāvatthī. “Monges, há estas quatro correntes de mérito, correntes do que é benéfico, que trazem felicidade, celestiais, que amadurecem em felicidade, conducentes ao céu, que levam ao que é desejado, querido, agradável, ao bem-estar e à felicidade. Quais quatro? Quando, monges, um monge entra e permanece em uma imensurável concentração mental enquanto utiliza um manto [doado por alguém], o doador adquire uma imensurável corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz felicidade, celestial, que amadurece em felicidade, conducente ao céu, que leva ao que é desejado, querido, agradável, ao bem-estar e à felicidade.

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Quando, monges, um monge entra e permanece em uma imensurável concentração mental enquanto consome esmolas de comida [doadas por alguém], o doador adquire uma imensurável corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz felicidade, celestial, que amadurece em felicidade, conducente ao céu, que leva ao que é desejado, querido, agradável, ao bem-estar e à felicidade.

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu senāsanaṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Quando, monges, um monge entra e permanece em uma imensurável concentração mental enquanto utiliza um alojamento [doado por alguém], o doador adquire uma imensurável corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz felicidade, celestial, que amadurece em felicidade, conducente ao céu, que leva ao que é desejado, querido, agradável, ao bem-estar e à felicidade.

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cattāro puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.

“Quando, monges, um monge entra e permanece em uma imensurável concentração mental enquanto utiliza medicamentos e provisões para enfermos [doados por alguém], o doador adquire uma imensurável corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz felicidade, celestial, que amadurece em felicidade, conducente ao céu, que leva ao que é desejado, querido, agradável, ao bem-estar e à felicidade. Estas, monges, são as quatro correntes de mérito, correntes do que é benéfico, que trazem felicidade, celestiais, que amadurecem em felicidade, conducentes ao céu, que levam ao que é desejado, querido, agradável, ao bem-estar e à felicidade.”

‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, catūhi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako [Pg.366] puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati.

“Monges, para um nobre discípulo que possui estas quatro correntes de mérito, correntes do que é benéfico, não é fácil medir o seu mérito, dizendo: ‘Tão grande é esta corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz a felicidade, que é celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu, que concorre para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade’; em vez disso, ela é considerada simplesmente como um imensurável, incalculável e grande acúmulo de mérito.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā’, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imehi catūhi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“Monges, assim como não é fácil medir a água no grande oceano, dizendo: ‘Há tantas medidas de água’, ou ‘Há tantas centenas de medidas de água’, ou ‘Há tantas milhares de medidas de água’, ou ‘Há tantas centenas de milhares de medidas de água’, mas, em vez disso, ela é considerada simplesmente como uma imensurável, incalculável e grande massa de água; do mesmo modo, monges, para um nobre discípulo que possui estas quatro correntes de mérito, correntes do que é benéfico, não é fácil medir o seu mérito, dizendo: ‘Tão grande é esta corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz a felicidade, que é celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu, que concorre para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade’; em vez disso, ela é considerada simplesmente como um imensurável, incalculável e grande acúmulo de mérito.”

‘‘Mahodadhiṃ aparimitaṃ mahāsaraṃ,Bahubheravaṃ ratanavarānamālayaṃ ;

Najjo yathā naragaṇasaṅghasevitā,Puthū savantī upayanti sāgaraṃ.

“Assim como os muitos rios frequentados por multidões de pessoas, fluindo em seu curso, alcançam o oceano — a grande massa de água, o mar sem limites, o temível receptáculo de tesouros preciosos;”

‘‘Evaṃ naraṃ annadapānavatthadaṃ,Seyyānisajjattharaṇassa dāyakaṃ;

Puññassa dhārā upayanti paṇḍitaṃ,Najjo yathā vārivahāva sāgara’’nti. paṭhamaṃ;

“assim as correntes de mérito alcançam o homem sábio que doa comida, bebida e vestes; o doador de leitos, assentos e cobertas, como os rios que carregam suas águas para o mar.”

2. Dutiyapuññābhisandasuttaṃ

2. Segundo Discurso sobre as Correntes de Mérito

52. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako [Pg.367] buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

52. “Monges, há estas quatro correntes de mérito, correntes do que é benéfico, que trazem a felicidade — celestiais, que amadurecem em felicidade, que conduzem ao céu — que concorrem para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade. Quais são as quatro? Aqui, monges, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Buda da seguinte forma: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de verdadeira sabedoria e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, insuperável condutor de pessoas a serem domadas, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado’. Esta, monges, é a primeira corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz a felicidade, que é celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu, que concorre para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Além disso, monges, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Dhamma da seguinte forma: ‘O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, aplicável, para ser experienciado pessoalmente pelos sábios’. Esta, monges, é a segunda corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz a felicidade, que é celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu, que concorre para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Além disso, monges, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Saṅgha da seguinte forma: ‘O Saṅgha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado; a saber, os quatro pares de pessoas, os os oito tipos de indivíduos — este Saṅgha de discípulos do Abençoado é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverente saudação, o campo supremo de mérito para o mundo’. Esta, monges, é a terceira corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz a felicidade, que é celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu, que concorre para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cattāro puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti.

“Além disso, monges, o nobre discípulo possui a conduta virtuosa querida pelos nobres, intacta, sem falhas, sem manchas, sem imperfeições, libertadora, elogiada pelos sábios, não apegada, que conduz à concentração. Esta, monges, é a quarta corrente de mérito, corrente do que é benéfico, que traz a felicidade, que é celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu, que concorre para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade. Estas, monges, são as quatro correntes de mérito, correntes do que é benéfico, que trazem a felicidade — celestiais, que amadurecem em felicidade, que conduzem ao céu — que concorrem para o que é desejado, querido, agradável, para o bem-estar e para a felicidade.”

‘‘Yassa [Pg.368] saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

“Aquele que tem fé no Tathāgata, inabalável e bem estabelecida, e cuja conduta virtuosa é boa, querida pelos nobres e elogiada;”

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

“aquele que tem confiança no Saṅgha e cuja visão tornou-se reta; dizem que tal pessoa não é pobre, que sua vida não é vivida em vão.”

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. dutiyaṃ;

“Portanto, a pessoa inteligente, lembrando-se do ensinamento dos Budas, deve empenhar-se na fé, na conduta virtuosa, na confiança e na visão do Dhamma.”

3. Paṭhamasaṃvāsasuttaṃ

3. Primeiro Discurso sobre Viver Juntos

53. Ekaṃ samayaṃ bhagavā antarā ca madhuraṃ antarā ca verañjaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Sambahulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo ca antarā ca madhuraṃ antarā ca verañjaṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle ( ) nisīdi. Addasaṃsu kho gahapatī ca gahapatāniyo ca bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te gahapatī ca gahapatāniyo ca bhagavā etadavoca –

53. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando pela estrada entre Madhurā e Verañjā. Vários chefes de família, homens e mulheres, também viajavam pela mesma estrada. Então, o Abençoado desviou-se do caminho e sentou-se ao pé de uma árvore. Os chefes de família, homens e mulheres, viram o Abençoado sentado ali e aproximaram-se dele; tendo-se aproximado, prestaram-lhe homenagem e sentaram-se a um lado. Quando eles estavam sentados a um lado, o Abençoado disse-lhes:

‘‘Cattārome, gahapatayo, saṃvāsā. Katame cattāro? Chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati, devo deviyā saddhiṃ saṃvasati.

“Chefes de família, há estas quatro maneiras de viver juntos. Quais são as quatro? Um cadáver vive junto com uma cadáver; um cadáver vive junto com uma deusa; um deus vive junto com uma cadáver; um deus vive junto com uma deusa.”

‘‘Kathañca, gahapatayo, chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati? Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyāpissa hoti pāṇātipātinī adinnādāyinī kāmesumicchācārinī musāvādinī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati.

“E como, chefes de família, um cadáver vive junto com uma cadáver? Aqui, chefes de família, o marido destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente e entrega-se a bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ele é imoral, de mau caráter; ele habita em casa com a mente dominada pela mancha da avareza; ele insulta e ultraja ascetas e brâmanes. E sua esposa também destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente e entrega-se a bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ela é imoral, de mau caráter; ela habita em casa com a mente dominada pela mancha da avareza; ela insulta e ultraja ascetas e brâmanes. É assim, chefes de família, que um cadáver vive junto com uma cadáver.”

‘‘Kathañca[Pg.369], gahapatayo, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati? Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyā khvassa hoti pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati.

“E como, chefes de família, um cadáver vive junto com uma deusa? Aqui, chefes de família, o marido destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente e entrega-se a bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ele é imoral, de mau caráter; ele habita em casa com a mente dominada pela mancha da avareza; ele insulta e ultraja ascetas e brâmanes. Mas sua esposa abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tirar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de falar falsamente e abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ela é virtuosa, de bom caráter; ela habita em casa com a mente livre da mancha da avareza; ela não insulta nem ultraja ascetas e brâmanes. É assim, chefes de família, que um cadáver vive junto com uma deusa.”

‘‘Kathañca, gahapatayo, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati? Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyā khvassa hoti pāṇātipātinī…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati.

“E como, chefes de família, um deus vive junto com uma cadáver? Aqui, chefes de família, o marido abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tirar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de falar falsamente e abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ele é virtuoso, de bom caráter; ele habita em casa com a mente livre da mancha da avareza; ele não insulta nem ultraja ascetas e brâmanes. Mas sua esposa destrói a vida... [como acima]... entrega-se a bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ela é imoral, de mau caráter; ela habita em casa com a mente dominada pela mancha da avareza; ela insulta e ultraja ascetas e brâmanes. É assim, chefes de família, que um deus vive junto com uma cadáver.”

‘‘Kathañca, gahapatayo, devo deviyā saddhiṃ saṃvasati? Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato…pe… sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyāpissa hoti pāṇātipātā paṭiviratā…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, devo deviyā saddhiṃ saṃvasati. Ime kho, gahapatayo, cattāro saṃvāsā’’ti.

“E como, chefes de família, um deus vive junto com uma deusa? Aqui, chefes de família, o marido abstém-se de destruir a vida... [como acima]... ele é virtuoso, de bom caráter; ele habita em casa com a mente livre da mancha da avareza; ele não insulta nem ultraja ascetas e brâmanes. E sua esposa também abstém-se de destruir a vida... [como acima]... abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base da negligência; ela é virtuosa, de bom caráter; ela habita em casa com a mente livre da mancha da avareza; ela não insulta nem ultraja ascetas e brâmanes. É assim, chefes de família, que um deus vive junto com uma deusa. Estas, chefes de família, são as quatro maneiras de viver juntos.”

‘‘Ubho ca honti dussīlā, kadariyā paribhāsakā;

Te honti jānipatayo, chavā saṃvāsamāgatā.

“Quando ambos são imorais, avarentos e ultrajantes, marido e mulher vivem juntos como cadáveres.”

‘‘Sāmiko [Pg.370] hoti dussīlo, kadariyo paribhāsako;

Bhariyā sīlavatī hoti, vadaññū vītamaccharā;

Sāpi devī saṃvasati, chavena patinā saha.

“O marido é imoral, avarento e ultrajante, mas sua esposa é virtuosa, generosa e livre de avareza; ela é uma deusa vivendo com um marido cadáver.”

‘‘Sāmiko sīlavā hoti, vadaññū vītamaccharo;

Bhariyā hoti dussīlā, kadariyā paribhāsikā;

Sāpi chavā saṃvasati, devena patinā saha.

“O marido é virtuoso, generoso e livre de avareza, mas sua esposa é imoral, avarenta e ultrajante; ela é uma cadáver vivendo com um marido deus.”

‘‘Ubho saddhā vadaññū ca, saññatā dhammajīvino;

Te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā.

“Ambos, marido e mulher, são dotados de fé, generosos e autocontrolados, vivendo suas vidas retamente, dirigindo-se um ao outro com palavras afáveis.”

‘‘Atthāsaṃ pacurā honti, phāsukaṃ upajāyati;

Amittā dummanā honti, ubhinnaṃ samasīlinaṃ.

“Muitos benefícios lhes advêm e eles vivem em conforto; seus inimigos ficam entristecidos quando ambos são iguais em virtude.”

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, samasīlabbatā ubho;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. tatiyaṃ;

“Tendo praticado o Dhamma aqui, iguais em conduta virtuosa e observâncias, deleitando-se no mundo dos devas, eles se regozijam, desfrutando dos prazeres sensoriais.”

4. Dutiyasaṃvāsasuttaṃ

4. Segundo Discurso sobre Viver Juntos

54. ‘‘Cattārome, bhikkhave, saṃvāsā. Katame cattāro? Chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati, devo deviyā saddhiṃ saṃvasati.

54. “Monges, há estas quatro maneiras de viver juntos. Quais são as quatro? Um cadáver vive junto com uma cadáver; um cadáver vive junto com uma deusa; um deus vive junto com uma cadáver; um deus vive junto com uma deusa.”

‘‘Kathañca[Pg.371], bhikkhave, chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati. Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyāpissa hoti pāṇātipātinī adinnādāyinī kāmesumicchācārinī musāvādinī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpinī abhijjhālunī byāpannacittā micchādiṭṭhikā dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati.

“E como, monges, um cadáver vive junto com uma cadáver? Aqui, monges, o marido destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente, fala maliciosamente, fala asperamente, tagarela inutilmente, é cobiçoso, tem mente malevolente, possui visão incorreta, é imoral, de mau caráter; ele habita em casa com a mente dominada pela mancha da avareza; ele insulta e ultraja ascetas e brâmanes. E sua esposa também destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente, fala maliciosamente, fala asperamente, tagarela inutilmente, é cobiçosa, tem mente malevolente, possui visão incorreta, é imoral, de mau caráter; ela habita em casa com a mente dominada pela mancha da avareza; ela insulta e ultraja ascetas e brâmanes. É assim, monges, que um cadáver vive junto com uma cadáver.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati? Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhiko dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyā khvassa hoti pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālunī abyāpannacittā sammādiṭṭhikā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati.

E como, monges, um cadáver vive junto com uma deusa? Aqui, monges, o marido destrói a vida... tem visão incorreta, é imoral, de mau caráter, habita em casa com a mente dominada pela mácula da avareza, insultando e ultrajando ascetas e brâmanes; mas sua esposa abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de mentir, abstém-se de linguagem maliciosa, abstém-se de linguagem áspera, abstém-se de tagarelice fútil, não é cobiçosa, tem a mente livre de má vontade, possui visão correta, é virtuosa, de bom caráter, habita em casa com a mente livre da mácula da avareza, sem insultar ou ultrajar ascetas e brâmanes. É assim, monges, que um cadáver vive junto com uma deusa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati? Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyā khvassa hoti pāṇātipātinī…pe… micchādiṭṭhikā dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati.

E como, monges, um deus vive junto com um cadáver? Aqui, monges, o marido abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de mentir, abstém-se de linguagem maliciosa, abstém-se de linguagem áspera, abstém-se de tagarelice fútil, não é cobiçoso, tem a mente livre de má vontade, possui visão correta, é virtuoso, de bom caráter, habita em casa com a mente livre da mácula da avareza, sem insultar ou ultrajar ascetas e brâmanes; mas sua esposa destrói a vida... tem visão incorreta, é imoral, de mau caráter, habita em casa com a mente dominada pela mácula da avareza, insultando e ultrajando ascetas e brâmanes. É assim, monges, que um deus vive junto com um cadáver.

‘‘Kathañca, bhikkhave, devo deviyā saddhiṃ saṃvasati? Idha, bhikkhave, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhiko sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṃ; bhariyāpissa hoti pāṇātipātā paṭiviratā…pe… sammādiṭṭhikā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, devo deviyā saddhiṃ saṃvasati. Ime kho, bhikkhave, cattāro saṃvāsā’’ti.

E como, monges, um deus vive junto com uma deusa? Aqui, monges, o marido abstém-se de destruir a vida... possui visão correta, é virtuoso, de bom caráter, habita em casa com a mente livre da mácula da avareza, sem insultar ou ultrajar ascetas e brâmanes; e sua esposa também abstém-se de destruir a vida... possui visão correta, é virtuosa, de bom caráter, habita em casa com a mente livre da mácula da avareza, sem insultar ou ultrajar ascetas e brâmanes. É assim, monges, que um deus vive junto com uma deusa. Estas, monges, são as quatro maneiras de viver junto.

‘‘Ubho ca honti dussīlā, kadariyā paribhāsakā;

Te honti jānipatayo, chavā saṃvāsamāgatā.

Ambos são imorais, avarentos e abusivos; esses cônjuges são cadáveres que passaram a viver juntos.

‘‘Sāmiko [Pg.372] hoti dussīlo, kadariyo paribhāsako;

Bhariyā sīlavatī hoti, vadaññū vītamaccharā;

Sāpi devī saṃvasati, chavena patinā saha.

O marido é imoral, avarento e abusivo; a esposa é virtuosa, generosa, livre de avareza. Ela, uma deusa, vive junto com um marido que é um cadáver.

‘‘Sāmiko sīlavā hoti, vadaññū vītamaccharo;

Bhariyā hoti dussīlā, kadariyā paribhāsikā;

Sāpi chavā saṃvasati, devena patinā saha.

O marido é virtuoso, generoso, livre de avareza; a esposa é imoral, avarenta e abusiva. Ela, um cadáver, vive junto com um marido que é um deus.

‘‘Ubho saddhā vadaññū ca, saññatā dhammajīvino;

Te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā.

Ambos são cheios de fé e generosos, autocontrolados, vivendo de acordo com o Dhamma; esses cônjuges falam palavras afetuosas um ao outro.

‘‘Atthāsaṃ pacurā honti, phāsukaṃ upajāyati;

Amittā dummanā honti, ubhinnaṃ samasīlinaṃ.

Muitos benefícios lhes advêm, eles vivem com conforto; seus inimigos ficam descontentes quando ambos são iguais em virtude.

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, samasīlabbatā ubho;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. catutthaṃ;

Tendo praticado o Dhamma aqui, ambos iguais em virtude e conduta, regozijando-se no mundo dos devas, eles se alegram, desfrutando dos prazeres sensoriais.

5. Paṭhamasamajīvīsuttaṃ

5. Primeiro Discurso sobre a Vida em Harmonia

55. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena nakulapituno gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho nakulapitā ca gahapati nakulamātā ca gahapatānī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca –

55. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os bhaggas, em Susumaragira, no Parque dos Cervos do Bosque de Bhesakala. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se, pegou sua tigela e manto, e dirigiu-se à residência do pai de Nakula, o chefe de família; tendo chegado, sentou-se no assento preparado. Então, o pai de Nakula, o chefe de família, e a mãe de Nakula, a dona de casa, aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, o pai de Nakula, o chefe de família, disse ao Abençoado:

‘‘Yato me, bhante, nakulamātā gahapatānī daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulamātaraṃ gahapatāniṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena! Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Nakulamātāpi kho gahapatānī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yatohaṃ, bhante, nakulapituno gahapatissa daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulapitaraṃ gahapatiṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena! Iccheyyāma mayaṃ, bhante[Pg.373], diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti.

“Senhor, desde que a mãe de Nakula, a dona de casa, me foi trazida em casamento quando ambos éramos jovens, não me recordo de jamais ter transgredido contra ela nem mesmo em pensamento, quanto mais fisicamente! Nós desejamos, Senhor, ver um ao outro não apenas nesta presente vida, mas também em vidas futuras.” A mãe de Nakula, a dona de casa, também disse ao Abençoado: “Senhor, desde que fui trazida ao pai de Nakula, o chefe de família, em casamento quando ambos éramos jovens, não me recordo de jamais ter transgredido contra ele nem mesmo em pensamento, quanto mais fisicamente! Nós desejamos, Senhor, ver um ao outro não apenas nesta presente vida, mas também em vidas futuras.”

‘‘Ākaṅkheyyuṃ ce, gahapatayo, ubho jānipatayo diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passituṃ ubhova assu samasaddhā samasīlā samacāgā samapaññā, te diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passanti abhisamparāyañca aññamaññaṃ passantī’’ti.

“Chefes de família, se ambos, marido e esposa, desejam ver um ao outro não apenas nesta presente vida, mas também em vidas futuras, ambos devem ter a mesma fé, a mesma virtude, a mesma generosidade e a mesma sabedoria. Assim, eles verão um ao outro não apenas nesta presente vida, mas também em vidas futuras.”

‘‘Ubho saddhā vadaññū ca, saññatā dhammajīvino;

Te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā.

Ambos são cheios de fé e generosos, autocontrolados, vivendo de acordo com o Dhamma; esses cônjuges falam palavras afetuosas um ao outro.

‘‘Atthāsaṃ pacurā honti, phāsukaṃ upajāyati;

Amittā dummanā honti, ubhinnaṃ samasīlinaṃ.

Muitos benefícios lhes advêm, eles vivem com conforto; seus inimigos ficam descontentes quando ambos são iguais em virtude.

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, samasīlabbatā ubho;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. pañcamaṃ;

Tendo praticado o Dhamma aqui, ambos iguais em virtude e conduta, regozijando-se no mundo dos devas, eles se alegram, desfrutando dos prazeres sensoriais.

6. Dutiyasamajīvīsuttaṃ

6. Segundo Discurso sobre a Vida em Harmonia

56. ‘‘Ākaṅkheyyuṃ ce, bhikkhave, ubho jānipatayo diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passituṃ ubhova assu samasaddhā samasīlā samacāgā samapaññā, te diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passanti abhisamparāyañca aññamaññaṃ passantī’’ti.

56. “Monges, se ambos, marido e esposa, desejam ver um ao outro não apenas nesta presente vida, mas também em vidas futuras, ambos devem ter a mesma fé, a mesma virtude, a mesma generosidade e a mesma sabedoria. Assim, eles verão um ao outro não apenas nesta presente vida, mas também em vidas futuras.”

‘‘Ubho saddhā vadaññū ca, saññatā dhammajīvino;

Te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā.

Ambos são cheios de fé e generosos, autocontrolados, vivendo de acordo com o Dhamma; esses cônjuges falam palavras afetuosas um ao outro.

‘‘Atthāsaṃ pacurā honti, phāsukaṃ upajāyati;

Amittā dummanā honti, ubhinnaṃ samasīlinaṃ.

Muitos benefícios lhes advêm, eles vivem com conforto; seus inimigos ficam descontentes quando ambos são iguais em virtude.

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, samasīlabbatā ubho;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. chaṭṭhaṃ;

Tendo praticado o Dhamma aqui, ambos iguais em virtude e conduta, regozijando-se no mundo dos devas, eles se alegram, desfrutando dos prazeres sensoriais.

7. Suppavāsāsuttaṃ

7. Discurso sobre Suppavasa

57. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati pajjanikaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya [Pg.374] yena suppavāsāya koliyadhītuyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho suppavāsā koliyadhītā bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho suppavāsā koliyadhītā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho suppavāsaṃ koliyadhītaraṃ bhagavā etadavoca –

57. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os koliyas, em uma aldeia dos koliyas chamada Pajjanika. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se, pegou sua tigela e manto, e dirigiu-se à residência de Suppavasa, a filha dos koliyas; tendo chegado, sentou-se no assento preparado. Então, Suppavasa, a filha dos koliyas, com suas próprias mãos, serviu e satisfez o Abençoado com uma variedade de comidas deliciosas, tanto sólidas quanto macias. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão de sua tigela, Suppavasa, a filha dos koliyas, sentou-se a um lado. Sentada a um lado, o Abençoado disse a ela:

‘‘Bhojanaṃ, suppavāse, dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṃ cattāri ṭhānāni deti. Katamāni cattāri? Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Vaṇṇaṃ datvā vaṇṇassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Sukhaṃ datvā sukhassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Balaṃ datvā balassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Bhojanaṃ, suppavāse, dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṃ imāni cattāri ṭhānāni detī’’ti.

“Suppavasa, uma nobre discípula que oferece alimento dá aos receptores quatro coisas. Quais quatro? Ela dá vida, beleza, felicidade e força. Tendo dado vida, ela compartilha da vida, seja celestial ou humana. Tendo dado beleza, ela compartilha da beleza, seja celestial ou humana. Tendo dado felicidade, ela compartilha da felicidade, seja celestial ou humana. Tendo dado força, ela compartilha da força, seja celestial ou humana. Suppavasa, uma nobre discípula que oferece alimento dá aos receptores estas quatro coisas.”

‘‘Susaṅkhataṃ bhojanaṃ yā dadāti,Suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ;

Sā dakkhiṇā ujjugatesu dinnā,Caraṇūpapannesu mahaggatesu;

Puññena puññaṃ saṃsandamānā,Mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā.

Aquela que oferece alimento bem preparado, puro, excelente e saboroso, aos retos que são elevados e dotados de boa conduta; essa oferenda, que une mérito a mérito, é louvada como de grande fruto pelos conhecedores do mundo.

‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā,Ye vedajātā vicaranti loke;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ,Aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. sattamaṃ;

Recordando-se de tal generosidade, aqueles que andam pelo mundo cheios de alegria, tendo removido a mácula da avareza com sua raiz, livres de censura, alcançam a morada celestial.

8. Sudattasuttaṃ

8. Discurso sobre Sudatta

58. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

58. Então, o chefe de família Anathapindika aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao chefe de família Anathapindika:

‘‘Bhojanaṃ[Pg.375], gahapati, dadamāno ariyasāvako paṭiggāhakānaṃ cattāri ṭhānāni deti. Katamāni cattāri? Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Vaṇṇaṃ datvā… sukhaṃ datvā… balaṃ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Bhojanaṃ, gahapati, dadamāno ariyasāvako paṭiggāhakānaṃ imāni cattāri ṭhānāni detī’’ti.

“Chefe de família, um nobre discípulo que oferece alimento dá aos receptores quatro coisas. Quais quatro? Ele dá vida, beleza, felicidade e força. Tendo dado vida, ele compartilha da vida, seja celestial ou humana. Tendo dado beleza... tendo dado felicidade... tendo dado força, ele compartilha da força, seja celestial ou humana. Chefe de família, um nobre discípulo que oferece alimento dá aos receptores estas quatro coisas.”

‘‘Yo saññatānaṃ paradattabhojinaṃ,Kālena sakkacca dadāti bhojanaṃ;

Cattāri ṭhānāni anuppavecchati,Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca.

Aquele que, no momento apropriado, oferece respeitosamente alimento aos autocontrolados que vivem do que os outros dão, concede-lhes quatro coisas: vida, beleza, felicidade e força.

‘‘So āyudāyī vaṇṇadāyī, sukhaṃ balaṃ dado naro;

Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. aṭṭhamaṃ;

O homem que dá vida e beleza, que concede felicidade e força, torna-se de vida longa e célebre, onde quer que venha a renascer.

9. Bhojanasuttaṃ

9. Discurso sobre o Alimento

59. ‘‘Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ cattāri ṭhānāni deti. Katamāni cattāri? Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Vaṇṇaṃ datvā… sukhaṃ datvā… balaṃ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ imāni cattāri ṭhānāni detī’’ti.

59. “Monges, ao oferecer alimento, o doador dá aos receptores quatro coisas. Quais quatro? Ele dá vida, beleza, felicidade e força. Tendo dado vida, ele compartilha da vida, seja celestial ou humana. Tendo dado beleza... tendo dado felicidade... tendo dado força, ele compartilha da força, seja celestial ou humana. Monges, ao oferecer alimento, o doador dá aos receptores estas quatro coisas.”

‘‘Yo saññatānaṃ paradattabhojinaṃ,Kālena sakkacca dadāti bhojanaṃ;

Cattāri ṭhānāni anuppavecchati,Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca.

Aquele que, no momento apropriado, oferece respeitosamente alimento aos autocontrolados que vivem do que os outros dão, concede-lhes quatro coisas: vida, beleza, felicidade e força.

‘‘So āyudāyī vaṇṇadāyī, sukhaṃ balaṃ dado naro;

Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. navamaṃ;

O homem que dá vida e beleza, que concede felicidade e força, torna-se de vida longa e célebre, onde quer que venha a renascer.

10. Gihisāmīcisuttaṃ

10. Discurso sobre a Conduta Apropriada do Leigo

60. Atha [Pg.376] kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

60. Então, o chefe de família Anathapindika aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao chefe de família Anathapindika:

‘‘Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgato ariyasāvako gihisāmīcipaṭipadaṃ paṭipanno hoti yasopaṭilābhiniṃ saggasaṃvattanikaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, ariyasāvako bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhito hoti cīvarena, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhito hoti piṇḍapātena, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhito hoti senāsanena, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhito hoti gilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako gihisāmīcipaṭipadaṃ paṭipanno hoti yasopaṭilābhiniṃ saggasaṃvattanika’’nti.

“Chefe de família, dotado de quatro qualidades, o nobre discípulo pratica a conduta apropriada para um leigo, uma conduta que traz a obtenção de fama e conduz ao céu. Quais quatro? Aqui, chefe de família, o nobre discípulo serve à Sangha de monges com mantos; serve à Sangha de monges com esmolas de alimentos; serve à Sangha de monges com alojamentos; serve à Sangha de monges com requisitos medicinais e provisões para os enfermos. Chefe de família, dotado destas quatro qualidades, o nobre discípulo pratica a conduta apropriada para um leigo, uma conduta que traz a obtenção de fama e conduz ao céu.”

‘‘Gihisāmīcipaṭipadaṃ, paṭipajjanti paṇḍitā;

Sammaggate sīlavante, cīvarena upaṭṭhitā.

Os sábios praticam a conduta apropriada para o leigo; servindo com mantos àqueles que seguiram o caminho correto e são virtuosos...

Piṇḍapātasayanena, gilānappaccayena ca;

Tesaṃ divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhati;

Saggañca kamatiṭṭhānaṃ, kammaṃ katvāna bhaddaka’’nti. dasamaṃ;

Com esmolas de alimentos, leitos e assentos, e requisitos medicinais para os enfermos; para eles, tanto de dia quanto de noite, o mérito sempre aumenta; tendo realizado ações excelentes, eles partem para o reino celestial. Décimo [discurso].

Puññābhisandavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre as torrentes de mérito [está concluído].

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Dve puññābhisandā dve ca, saṃvāsā samajīvino;

Suppavāsā sudatto ca, bhojanaṃ gihisāmicīti.

Duas sobre as torrentes de mérito, duas sobre viver juntos, viver em harmonia, Suppavāsā, Sudatta, alimento e o dever do leigo.

(7) 2. Pattakammavaggo

(7) 2. Capítulo sobre as Ações Convenientes

1. Pattakammasuttaṃ

1. O Discurso sobre as Ações Convenientes

61. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

61. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, ele saudou o Abençoado com respeito e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao pai de família Anāthapiṇḍika:

‘‘Cattārome[Pg.377], gahapati, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Katame cattāro? Bhogā me uppajjantu sahadhammenāti, ayaṃ paṭhamo dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ.

“Pai de família, há estas quatro coisas que são desejadas, queridas, agradáveis e difíceis de obter no mundo. Quais são as quatro? 'Que a riqueza venha a mim de forma justa!' Esta é a primeira coisa no mundo que é desejada, querida, agradável e difícil de obter no mundo.

‘‘Bhoge laddhā sahadhammena yaso me āgacchatu saha ñātīhi saha upajjhāyehīti, ayaṃ dutiyo dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ.

“'Tendo obtido riqueza de forma justa, que a boa reputação venha a mim, junto com meus parentes e preceptores!' Esta é a segunda coisa no mundo que é desejada, querida, agradável e difícil de obter no mundo.

‘‘Bhoge laddhā sahadhammena yasaṃ laddhā saha ñātīhi saha upajjhāyehi ciraṃ jīvāmi dīghamāyuṃ pālemīti, ayaṃ tatiyo dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ.

“'Tendo obtido riqueza de forma justa e tendo obtido boa reputação junto com meus parentes e preceptores, que eu viva por muito tempo e desfrute de uma longa vida!' Esta é a terceira coisa no mundo que é desejada, querida, agradável e difícil de obter no mundo.

‘‘Bhoge laddhā sahadhammena yasaṃ laddhā saha ñātīhi saha upajjhāyehi ciraṃ jīvitvā dīghamāyuṃ pāletvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjāmīti, ayaṃ catuttho dhammo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ. Ime kho, gahapati, cattāro dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.

“'Tendo obtido riqueza de forma justa, tendo obtido boa reputação junto com meus parentes e preceptores, tendo vivido por muito tempo e desfrutado de uma longa vida, com a dissolução do corpo, após a morte, que eu renasça em um destino feliz, em um mundo celestial!' Esta é a quarta coisa no mundo que é desejada, querida, agradável e difícil de obter no mundo. Estas são, pai de família, as quatro coisas que são desejadas, queridas, agradáveis e difíceis de obter no mundo.

‘‘Imesaṃ kho, gahapati, catunnaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ cattāro dhammā paṭilābhāya saṃvattanti. Katame cattāro? Saddhāsampadā, sīlasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā.

“Para a obtenção dessas quatro coisas que são desejadas, queridas, agradáveis e difíceis de obter no mundo, pai de família, quatro outras coisas conduzem a isso. Quais são as quatro? A realização em fé, a realização em virtude, a realização em generosidade e a realização em sabedoria.

‘‘Katamā ca, gahapati, saddhāsampadā? Idha, gahapati, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayaṃ vuccati, gahapati, saddhāsampadā.

“E o que, pai de família, é a realização em fé? Aqui, pai de família, um nobre discípulo é dotado de fé; ele deposita fé na iluminação do Tathāgata desta forma: 'O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, insuperável condutor de pessoas a serem treinadas, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado.' Isso, pai de família, é chamado de realização em fé.

‘‘Katamā ca, gahapati, sīlasampadā? Idha, gahapati, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, gahapati, sīlasampadā.

“E o que, pai de família, é a realização em virtude? Aqui, pai de família, um nobre discípulo abstém-se de destruir a vida... [e] abstém-se de vinhos, licores e outros inebriantes que causam a negligência. Isso, pai de família, é chamado de realização em virtude.

‘‘Katamā ca, gahapati, cāgasampadā? Idha, gahapati, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Ayaṃ vuccati, gahapati, cāgasampadā.

“E o que, pai de família, é a realização em generosidade? Aqui, pai de família, um nobre discípulo vive em casa com a mente livre da mancha da mesquinhez, generoso, de mãos abertas, deleitando-se em desapegar-se, dedicado à caridade, deleitando-se em dar e compartilhar. Isso, pai de família, é chamado de realização em generosidade.

‘‘Katamā [Pg.378] ca, gahapati, paññāsampadā? Abhijjhāvisamalobhābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṃ karoti, kiccaṃ aparādheti. Akiccaṃ karonto kiccaṃ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṃsati. Byāpādābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṃ karoti, kiccaṃ aparādheti. Akiccaṃ karonto kiccaṃ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṃsati. Thinamiddhābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṃ karoti kiccaṃ aparādheti. Akiccaṃ karonto kiccaṃ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṃsati. Uddhaccakukkuccābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṃ karoti, kiccaṃ aparādheti. Akiccaṃ karonto kiccaṃ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṃsati. Vicikicchābhibhūtena, gahapati, cetasā viharanto akiccaṃ karoti, kiccaṃ aparādheti. Akiccaṃ karonto kiccaṃ aparādhento yasā ca sukhā ca dhaṃsati.

“E o que, pai de família, é a realização em sabedoria? Se alguém vive com a mente dominada pela cobiça e pela ganância injusta, faz o que deve ser evitado e negligencia o seu dever, de modo que sua reputação e felicidade são arruinadas. Se alguém vive com a mente dominada pela má vontade, faz o que deve ser evitado e negligencia o seu dever, de modo que sua reputação e felicidade são arruinadas. Se alguém vive com a mente dominada pela preguiça e torpor, faz o que deve ser evitado e negligencia o seu dever, de modo que sua reputação e felicidade são arruinadas. Se alguém vive com a mente dominada pela agitação e remorso, faz o que deve ser evitado e negligencia o seu dever, de modo que sua reputação e felicidade são arruinadas. Se alguém vive com a mente dominada pela dúvida, faz o que deve ser evitado e negligencia o seu dever, de modo que sua reputação e felicidade são arruinadas.

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati. Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati. Thinamiddhaṃ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati. Uddhaccakukkuccaṃ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati. Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.

“Quando, pai de família, o nobre discípulo compreende assim: 'A cobiça e a ganância injusta são uma impureza da mente', ele as abandona. Quando ele compreende assim: 'A má vontade é uma impureza da mente', ele a abandona. Quando ele compreende assim: 'A preguiça e o torpor são uma impureza da mente', ele os abandona. Quando ele compreende assim: 'A agitação e o remorso são uma impureza da mente', ele os abandona. Quando ele compreende assim: 'A dúvida é uma impureza da mente', ele a abandona.

‘‘Yato ca kho, gahapati, ariyasāvakassa abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti. Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti. Thinamiddhaṃ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti. Uddhaccakukkuccaṃ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti. Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno hoti. Ayaṃ vuccati, gahapati, ariyasāvako mahāpañño puthupañño āpātadaso paññāsampanno. Ayaṃ vuccati, gahapati[Pg.379], paññāsampadā. Imesaṃ kho, gahapati, catunnaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ ime cattāro dhammā paṭilābhāya saṃvattanti.

“E quando, pai de família, para o nobre discípulo, a cobiça e a ganância injusta, tendo sido compreendidas como uma impureza da mente, são abandonadas; quando a má vontade... a preguiça e o torpor... a agitação e o remorso... a dúvida, tendo sido compreendidas como uma impureza da mente, são abandonadas; ele é então chamado de um nobre discípulo de grande sabedoria, de ampla sabedoria, que vê com clareza, dotado de sabedoria. Isso, pai de família, é chamado de realização em sabedoria. Para a obtenção dessas quatro coisas que são desejadas, queridas, agradáveis e difíceis de obter no mundo, pai de família, estas quatro coisas conduzem a isso.

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi cattāri pattakammāni kattā hoti. Katamāni cattāri? Idha gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Idamassa paṭhamaṃ ṭhānagataṃ hoti pattagataṃ āyatanaso paribhuttaṃ.

“Com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico, acumulada pela força de seus braços, ganha com o suor de sua testa, riqueza justa e justamente obtida, o nobre discípulo realiza quatro ações convenientes. Quais são as quatro? Aqui, pai de família, com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico... justamente obtida, o nobre discípulo faz a si mesmo feliz e satisfeito, e mantém-se adequadamente em felicidade; ele faz seus pais felizes e satisfeitos, e mantém-nos adequadamente em felicidade; ele faz sua esposa e filhos, seus escravos, trabalhadores e servos felizes e satisfeitos, e mantém-nos adequadamente em felicidade; ele faz seus amigos e companheiros felizes e satisfeitos, e mantém-nos adequadamente em felicidade. Este é o primeiro caso de riqueza que foi bem empregada, devidamente utilizada e consumida por uma causa conveniente.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yā tā honti āpadā aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato, tathārūpāsu āpadāsu pariyodhāya saṃvattati. Sotthiṃ attānaṃ karoti. Idamassa dutiyaṃ ṭhānagataṃ hoti pattagataṃ āyatanaso paribhuttaṃ.

“Além disso, pai de família, com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico... justamente obtida, o nobre discípulo protege-se contra as perdas que possam surgir de incêndios, inundações, reis, ladrões ou herdeiros indesejáveis; ele se protege contra essas adversidades. Este é o segundo caso de riqueza que foi bem empregada, devidamente utilizada e consumida por uma causa conveniente.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi pañcabaliṃ kattā hoti – ñātibaliṃ, atithibaliṃ, pubbapetabaliṃ, rājabaliṃ, devatābaliṃ. Idamassa tatiyaṃ ṭhānagataṃ hoti pattagataṃ āyatanaso paribhuttaṃ.

“Além disso, pai de família, com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico... justamente obtida, o nobre discípulo realiza as cinco oferendas: a oferenda aos parentes, aos convidados, aos ancestrais falecidos, ao rei e às divindades. Este é o terceiro caso de riqueza que foi bem empregada, devidamente utilizada e consumida por uma causa conveniente.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ[Pg.380]. Idamassa catutthaṃ ṭhānagataṃ hoti pattagataṃ āyatanaso paribhuttaṃ.

“Além disso, pai de família, com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico... justamente obtida, o nobre discípulo estabelece uma oferenda elevada de esmolas — uma oferenda que é celestial, que resulta em felicidade e conduz ao céu — àqueles ascetas e brâmanes que se abstêm de inebriantes e da negligência, que estão estabelecidos na paciência e na mansidão, que domam a si mesmos, acalmam a si mesmos e treinam a si mesmos para o nibbāna. Este é o quarto caso de riqueza que foi bem empregada, devidamente utilizada e consumida por uma causa conveniente.

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi imāni cattāri pattakammāni kattā hoti. Yassa kassaci, gahapati, aññatra imehi catūhi pattakammehi bhogā parikkhayaṃ gacchanti, ime vuccanti, gahapati, bhogā aṭṭhānagatā apattagatā anāyatanaso paribhuttā. Yassa kassaci, gahapati, imehi catūhi pattakammehi bhogā parikkhayaṃ gacchanti, ime vuccanti, gahapati, bhogā ṭhānagatā pattagatā āyatanaso paribhuttā’’ti.

“Estes, pai de família, são as quatro ações convenientes que o nobre discípulo realiza com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico, acumulada pela força de seus braços, ganha com o suor de sua testa, riqueza justa e justamente obtida. Se a riqueza de qualquer pessoa se esgota em qualquer outra coisa que não sejam essas quatro ações convenientes, essa riqueza é dita ter sido desperdiçada, esbanjada e usada de forma inadequada. Mas quando a riqueza de qualquer pessoa se esgota nessas quatro ações convenientes, essa riqueza é dita ter sido bem empregada, devidamente utilizada e consumida por uma causa conveniente.”

‘‘Bhuttā bhogā bhatā bhaccā, vitiṇṇā āpadāsu me;

Uddhaggā dakkhiṇā dinnā, atho pañcabalī katā;

Upaṭṭhitā sīlavanto, saññatā brahmacārayo.

“Desfrutei da riqueza, sustentei meus dependentes, e superei as adversidades. Dei uma oferenda elevada e realizei as cinco oferendas. Servi aos monges virtuosos, aqueles autocontrolados que vivem a vida santa.

‘‘Yadatthaṃ bhogaṃ iccheyya, paṇḍito gharamāvasaṃ;

So me attho anuppatto, kataṃ ananutāpiyaṃ.

“Qualquer que seja o propósito pelo qual um sábio, vivendo em casa, deseje riqueza, esse propósito foi alcançado por mim; o que fiz não me traz arrependimento.

‘‘Etaṃ anussaraṃ macco, ariyadhamme ṭhito naro;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ;

“Recordando-se disso, o homem mortal permanece firme no Nobre Dhamma. Eles o elogiam aqui nesta vida, e, após a morte, ele se alegra no céu.” Primeiro [discurso].

2. Ānaṇyasuttaṃ

2. O Discurso sobre a Isenção de Dívidas

62. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

62. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, ele saudou o Abençoado com respeito e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao pai de família Anāthapiṇḍika:

‘‘Cattārimāni, gahapati, sukhāni adhigamanīyāni gihinā kāmabhoginā kālena kālaṃ samayena samayaṃ upādāya. Katamāni cattāri? Atthisukhaṃ, bhogasukhaṃ, ānaṇyasukhaṃ, anavajjasukhaṃ.

“Pai de família, há estes quatro tipos de felicidade que podem ser alcançados por um leigo que desfruta dos prazeres sensoriais, dependendo do tempo e da ocasião. Quais são os quatro? A felicidade da posse, a felicidade do desfrute, a felicidade da isenção de dívidas e a felicidade da irrepreensibilidade.

‘‘Katamañca, gahapati, atthisukhaṃ? Idha, gahapati, kulaputtassa bhogā honti uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā[Pg.381]. So ‘bhogā me atthi uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā’ti adhigacchati sukhaṃ, adhigacchati somanassaṃ. Idaṃ vuccati, gahapati, atthisukhaṃ.

“E o que, pai de família, é a felicidade da posse? Aqui, pai de família, um jovem de boa família possui riquezas adquiridas por meio de esforço enérgico, acumuladas pela força de seus braços, ganhas com o suor de sua testa, riquezas justas e justamente obtidas. Quando ele pensa: 'Eu possuo riquezas adquiridas por meio de esforço enérgico... justamente obtidas', ele experimenta felicidade, ele experimenta alegria. Isso, pai de família, é chamado de felicidade da posse.

‘‘Katamañca, gahapati, bhogasukhaṃ? Idha, gahapati, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi paribhuñjati puññāni ca karoti. So ‘uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi paribhuñjāmi puññāni ca karomī’ti adhigacchati sukhaṃ, adhigacchati somanassaṃ. Idaṃ vuccati, gahapati, bhogasukhaṃ.

“E o que, pai de família, é a felicidade do desfrute? Aqui, pai de família, com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico, acumulada pela força de seus braços, ganha com o suor de sua testa, riqueza justa e justamente obtida, um jovem de boa família desfruta de sua riqueza e realiza atos meritórios. Quando ele pensa: 'Com a riqueza adquirida por meio de esforço enérgico... justamente obtida, eu desfruto de minha riqueza e realizo atos meritórios', ele experimenta felicidade, ele experimenta alegria. Isso, pai de família, é chamado de felicidade do desfrute.

‘‘Katamañca, gahapati, ānaṇyasukhaṃ? Idha, gahapati, kulaputto na kassaci kiñci dhāreti appaṃ vā bahuṃ vā. So ‘na kassaci kiñci dhāremi appaṃ vā bahuṃ vā’ti adhigacchati sukhaṃ, adhigacchati somanassaṃ. Idaṃ vuccati, gahapati, ānaṇyasukhaṃ.

“E o que, pai de família, é a felicidade da isenção de dívidas? Aqui, pai de família, um jovem de boa família não deve nada a ninguém, seja pouco ou muito. Quando ele pensa: 'Eu não devo nada a ninguém, seja pouco ou muito', ele experimenta felicidade, ele experimenta alegria. Isso, pai de família, é chamado de felicidade da isenção de dívidas.

‘‘Katamañca, gahapati, anavajjasukhaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. So ‘anavajjenamhi kāyakammena samannāgato, anavajjena vacīkammena samannāgato, anavajjena manokammena samannāgato’ti adhigacchati sukhaṃ, adhigacchati somanassaṃ. Idaṃ vuccati, gahapati, anavajjasukhaṃ. Imāni kho, gahapati, cattāri sukhāni adhigamanīyāni gihinā kāmabhoginā kālena kālaṃ samayena samayaṃ upādāyā’’ti.

“E o que, chefe de família, é a felicidade da irrepreensibilidade? Aqui, chefe de família, um nobre discípulo é dotado de conduta corporal irrepreensível, dotado de conduta verbal irrepreensível, dotado de conduta mental irrepreensível. Ele, pensando: ‘Sou dotado de conduta corporal irrepreensível, dotado de conduta verbal irrepreensível, dotado de conduta mental irrepreensível’, alcança a felicidade, alcança a alegria. Isso é chamado, chefe de família, de felicidade da irrepreensibilidade. Estas, chefe de família, são as quatro felicidades que podem ser alcançadas por um leigo que desfruta dos prazeres sensoriais, dependendo do tempo e da ocasião.”

‘‘Ānaṇyasukhaṃ ñatvāna, atho atthisukhaṃ paraṃ;

Bhuñjaṃ bhogasukhaṃ macco, tato paññā vipassati.

“Tendo conhecido a felicidade de não ter dívidas, e também a felicidade de possuir; desfrutando da felicidade de usufruir, o mortal então vê claramente com sabedoria.”

‘‘Vipassamāno jānāti, ubho bhoge sumedhaso;

Anavajjasukhassetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti. dutiyaṃ;

“Aquele que vê claramente, o sábio, conhece ambos os tipos de felicidade; estas não valem uma décima sexta parte da felicidade da irrepreensibilidade.”

3. Brahmasuttaṃ

3. “Brahmasutta (Discurso sobre Brahmā)”

63. ‘‘Sabrahmakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni[Pg.382], yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbadevatāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sāhuneyyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

63. “Monges, aquelas famílias habitam com Brahmā onde, em casa, a mãe e o pai são reverenciados por seus filhos. Aquelas famílias habitam com os primeiros mestres onde, em casa, a mãe e o pai são reverenciados por seus filhos. Aquelas famílias habitam com as primeiras divindades onde, em casa, a mãe e o pai são reverenciados por seus filhos. Aquelas famílias habitam com os dignos de oferendas onde, em casa, a mãe e o pai são reverenciados por seus filhos.”

‘‘Brahmāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Pubbācariyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Pubbadevatāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Āhuneyyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro, puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro’’ti.

“‘Brahmā’, monges, é uma designação para a mãe e o pai. ‘Primeiros mestres’ é uma designação para a mãe e o pai. ‘Primeiras divindades’ é uma designação para a mãe e o pai. ‘Dignos de oferendas’ é uma designação para a mãe e o pai. E por qual razão? A mãe e o pai são de grande ajuda para seus filhos: eles os criam, os nutrem e lhes mostram este mundo.”

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

“A mãe e o pai são chamados de ‘Brahmā’ e também de ‘primeiros mestres’. Eles são dignos de oferendas de seus filhos, pois têm compaixão por sua progênie.”

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

“Portanto, o sábio deve reverenciá-los e tratá-los com honra: com comida e bebida, com roupas e leito, massageando-os, banhando-os e lavando seus pés.”

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. tatiyaṃ;

“Por causa desse serviço à mãe e ao pai, os sábios o elogiam neste mundo e, após a morte, ele se alegra no céu.”

4. Nirayasuttaṃ

4. “Nirayasutta (Discurso sobre o Inferno)”

64. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti.

64. “Monges, aquele que possui quatro qualidades é lançado no inferno como se fosse levado para lá. Quais quatro? Ele destrói a vida, toma o que não é dado, envolve-se em má conduta sexual e fala falsamente. Aquele que possui essas quatro qualidades é lançado no inferno como se fosse levado para lá.”

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañcāpi, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti. catutthaṃ;

“A destruição da vida, tomar o que não é dado, a fala falsa e a má conduta com as esposas alheias: os sábios não elogiam tais atos.”

5. Rūpasuttaṃ

5. “Rūpasutta (Discurso sobre a Forma)”

65. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno[Pg.383], lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasanno – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.

65. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aquele que julga com base na forma física e cuja confiança se baseia na forma física; aquele que julga com base na voz e cuja confiança se baseia na voz; aquele que julga com base na austeridade e cuja confiança se baseia na austeridade; aquele que julga com base no Dhamma e cuja confiança se baseia no Dhamma. Estes são os quatro tipos de pessoas no mundo.”

‘‘Ye ca rūpe pamāṇiṃsu, ye ca ghosena anvagū;

Chandarāgavasūpetā, nābhijānanti te janā.

“Aqueles que julgam com base na forma física e aqueles que seguem por causa da voz, estando sob o domínio do desejo e da cobiça, essas pessoas não compreendem.”

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca na passati;

Samantāvaraṇo bālo, sa ve ghosena vuyhati.

“Aquele que não conhece o interior e não vê o exterior, um tolo obstruído por todos os lados, é levado pela voz.”

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassati;

Bahiddhā phaladassāvī, sopi ghosena vuyhati.

“Aquele que não conhece o interior, mas vê claramente o exterior, vendo apenas os frutos externos, também é levado pela voz.”

‘‘Ajjhattañca pajānāti, bahiddhā ca vipassati;

Vinīvaraṇadassāvī, na so ghosena vuyhatī’’ti. pañcamaṃ;

“Mas aquele que compreende o interior e vê claramente o exterior, vendo sem os obstáculos, não é levado pela voz.”

6. Sarāgasuttaṃ

6. “Sarāgasutta (Discurso sobre o Cobiçoso)”

66. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Sarāgo, sadoso, samoho, samāno – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.

66. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? O cobiçoso, o raivoso, o iludido e o orgulhoso. Estes são os quatro tipos de pessoas no mundo.”

‘‘Sārattā rajanīyesu, piyarūpābhinandino;

Mohena āvutā sattā, baddhā vaḍḍhenti bandhanaṃ.

“Os seres apegados a coisas atraentes, que se deleitam no que é agradável, obstruídos pela ilusão e acorrentados, aumentam o seu cativeiro.”

‘‘Rāgajaṃ dosajañcāpi, mohajaṃ cāpaviddasū;

Karontākusalaṃ kammaṃ, savighātaṃ dukhudrayaṃ.

“Os ignorantes realizam ações prejudiciais nascidas da cobiça, da raiva e da ilusão, que trazem aflição e resultam em sofrimento.”

‘‘Avijjānivutā posā, andhabhūtā acakkhukā;

Yathā dhammā tathā santā, na tassevanti maññare’’ti. chaṭṭhaṃ;

“Os seres obstruídos pela ignorância, cegos e sem olhos para ver, agindo de acordo com sua própria natureza, não percebem as coisas como elas realmente são.”

7. Ahirājasuttaṃ

7. “Ahirājasutta (Discurso sobre os Reis das Serpentes)”

67. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkato hoti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha[Pg.384], bhante, sāvatthiyaṃ aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkato’’ti.

67. “Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, em Sāvatthī, um certo monge foi picado por uma cobra e morreu. Então, numerosos monges se aproximaram do Abençoado, prestaram-lhe homenagem, sentaram-se a um lado e disseram: ‘Senhor, um certo monge aqui em Sāvatthī foi picado por uma cobra e morreu’.”

‘‘Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkareyya.

“Certamente, monges, aquele monge não envolveu as quatro famílias reais de serpentes com uma mente de amor-bondade. Pois se ele tivesse envolvido as quatro famílias reais de serpentes com uma mente de amor-bondade, ele não teria sido picado por uma cobra e morrido.”

‘‘Katamāni cattāri? Virūpakkhaṃ ahirājakulaṃ, erāpathaṃ ahirājakulaṃ, chabyāputtaṃ ahirājakulaṃ, kaṇhāgotamakaṃ ahirājakulaṃ. Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkareyya.

“Quais são as quatro? A família real de serpentes Virūpakkha, a família real de serpentes Erāpatha, a família real de serpentes Chabyāputta e a família real de serpentes Kaṇhāgotamaka. Certamente, monges, aquele monge não envolveu estas quatro famílias reais de serpentes com uma mente de amor-bondade. Pois se ele tivesse envolvido estas quatro famílias reais de serpentes com uma mente de amor-bondade, ele não teria sido picado por uma cobra e morrido.”

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena pharituṃ attaguttiyā attarakkhāya attaparittāyā’’ti.

“Eu vos permito, monges, envolver estas quatro famílias reais de serpentes com uma mente de amor-bondade, para vossa própria segurança, proteção e salvaguarda.”

‘‘Virūpakkhehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me;

Chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhāgotamakehi ca.

“Que eu tenha amor-bondade pelas serpentes Virūpakkha; pelas serpentes Erāpatha que eu tenha amor-bondade. Que eu tenha amor-bondade pelas serpentes Chabyāputta; pelas serpentes Kaṇhāgotamaka que eu tenha amor-bondade.”

‘‘Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dvipādakehi me;

Catuppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahuppadehi me.

“Que eu tenha amor-bondade pelas criaturas sem pés; pelas criaturas de dois pés que eu tenha amor-bondade. Que eu tenha amor-bondade pelas criaturas de quatro pés; pelas criaturas de muitos pés que eu tenha amor-bondade.”

‘‘Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dvipādako ;

Mā maṃ catuppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahuppado.

“Que as criaturas sem pés não me causem dano; que nenhum dano me venha daquelas de dois pés; que as criaturas de quatro pés não me causem dano; que nenhum dano me venha daquelas de muitos pés.”

‘‘Sabbe sattā sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā;

Sabbe bhadrāni passantu, mā kañci pāpamāgamā.

“Que todos os seres, todas as coisas vivas, todas as criaturas, cada uma delas, encontrem a boa fortuna; que nada de mal venha a ninguém.”

‘‘Appamāṇo buddho, appamāṇo dhammo;

Appamāṇo saṅgho, pamāṇavantāni sarīsapāni.

“Imensurável é o Buda, imensurável é o Dhamma, imensurável é o Sangha; as criaturas rastejantes são mensuráveis:”

‘‘Ahivicchikā satapadī, uṇṇanābhī sarabū mūsikā;

Katā me rakkhā katā me parittā, paṭikkamantu bhūtāni;

Sohaṃ namo bhagavato, namo sattannaṃ sammāsambuddhāna’’nti. sattamaṃ;

“serpentes, escorpiões, centopeias, aranhas, lagartixas e ratos. Fiz a minha proteção, fiz a minha salvaguarda. Que as criaturas se retirem. Eu presto homenagem ao Abençoado, homenagem aos sete Budas Perfeitamente Iluminados.”

8. Devadattasuttaṃ

8. “Devadattasutta (Discurso sobre Devadatta)”

68. Ekaṃ [Pg.385] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra kho bhagavā devadattaṃ ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘attavadhāya, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi. Parābhavāya, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

68. “Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres, pouco depois de Devadatta ter partido. Lá, o Abençoado, referindo-se a Devadatta, dirigiu-se aos monges: ‘Monges, os ganhos, as honras e a fama de Devadatta surgiram para a sua própria ruína e destruição.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kadalī attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti; evamevaṃ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

“Assim como uma bananeira dá frutos para a sua própria ruína e destruição, da mesma forma os ganhos, as honras e a fama de Devadatta surgiram para a sua própria ruína e destruição.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, veḷu attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti; evamevaṃ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

“Assim como um bambu dá frutos para a sua própria ruína e destruição, da mesma forma os ganhos, as honras e a fama de Devadatta surgiram para a sua própria ruína e destruição.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, naḷo attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti; evamevaṃ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

“Assim como um caniço dá frutos para a sua própria ruína e destruição, da mesma forma os ganhos, as honras e a fama de Devadatta surgiram para a sua própria ruína e destruição.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, assatarī attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti, parābhavāya gabbhaṃ gaṇhāti; evamevaṃ kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādī’’ti.

“Assim como uma mula engravida para a sua própria ruína e destruição, da mesma forma os ganhos, as honras e a fama de Devadatta surgiram para a sua própria ruína e destruição.”

‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. aṭṭhamaṃ;

“Como o seu próprio fruto destrói a bananeira, como o seu fruto destrói o bambu e o caniço, como o seu embrião destrói a mula, assim a honra destrói o homem vil.”

9. Padhānasuttaṃ

9. “Padhānasutta (Discurso sobre o Esforço)”

69. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, padhānāni. Katamāni cattāri? Saṃvarappadhānaṃ, pahānappadhānaṃ, bhāvanāppadhānaṃ, anurakkhaṇāppadhānaṃ. Katamañca, bhikkhave, saṃvarappadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya [Pg.386] chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saṃvarappadhānaṃ.

69. “Monges, existem estes quatro esforços. Quais quatro? O esforço por contenção, o esforço por abandono, o esforço por desenvolvimento e o esforço por proteção. E o que, monges, é o esforço por contenção? Aqui, um monge gera o desejo pelo não surgimento de qualidades prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica a sua mente e se esforça. Isso é chamado de esforço por contenção.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, pahānappadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, pahānappadhānaṃ.

“E o que é o esforço por abandono? Aqui, um monge gera o desejo pelo abandono de qualidades prejudiciais e insalubres que já surgiram; ele faz um comportamento, desperta a energia, aplica a sua mente e se esforça. Isso é chamado de esforço por abandono.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanāppadhānaṃ.

“E o que é o esforço por desenvolvimento? Aqui, um monge gera o desejo pelo surgimento de qualidades benéficas que ainda não surgiram; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica a sua mente e se esforça. Isso é chamado de esforço por desenvolvimento.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anurakkhaṇāppadhānaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri padhānānī’’ti.

“E o que é o esforço por proteção? Aqui, um monge gera o desejo pela manutenção de qualidades benéficas que já surgiram, para que não declinem, mas aumentem, se expandam e alcancem a plenitude pelo desenvolvimento; ele faz um esforço, desperta a energia, aplica a sua mente e se esforça. Isso é chamado de esforço por proteção. Estes são os quatro esforços.”

‘‘Saṃvaro ca pahānañca, bhāvanā anurakkhaṇā;

Ete padhānā cattāro, desitādiccabandhunā;

Yo hi bhikkhu idhātāpī, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti. navamaṃ;

“Contenção e abandono, desenvolvimento e proteção: por meio destes quatro esforços ensinados pelo Parente do Sol, um monge que é ardente aqui pode alcançar a destruição do sofrimento.”

10. Adhammikasuttaṃ

10. “Adhammikasutta (Discurso sobre o Injusto)”

70. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye rājāno adhammikā honti, rājāyuttāpi tasmiṃ samaye adhammikā honti. Rājāyuttesu adhammikesu brāhmaṇagahapatikāpi tasmiṃ samaye adhammikā honti. Brāhmaṇagahapatikesu adhammikesu negamajānapadāpi tasmiṃ samaye adhammikā honti. Negamajānapadesu adhammikesu visamaṃ candimasūriyā parivattanti. Visamaṃ candimasūriyesu parivattantesu visamaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattanti. Visamaṃ nakkhattesu tārakarūpesu parivattantesu visamaṃ rattindivā parivattanti. Visamaṃ rattindivesu parivattantesu visamaṃ māsaddhamāsā parivattanti. Visamaṃ māsaddhamāsesu parivattantesu visamaṃ utusaṃvaccharā parivattanti. Visamaṃ utusaṃvaccharesu parivattantesu visamaṃ vātā vāyanti visamā apañjasā[Pg.387]. Visamaṃ vātesu vāyantesu visamesu apañjasesu devatā parikupitā bhavanti. Devatāsu parikupitāsu devo na sammā dhāraṃ anuppavecchati. Deve na sammā dhāraṃ anuppavecchante visamapākāni sassāni bhavanti. Visamapākāni, bhikkhave, sassāni manussā paribhuñjantā appāyukā honti dubbaṇṇā ca bavhābādhā ca.

70. Monges, quando os reis são injustos, os ministros reais também se tornam injustos. Quando os ministros reais são injustos, os brâmanes e os chefes de família também se tornam injustos. Quando os brâmanes e os chefes de família são injustos, os habitantes das cidades e do campo também se tornam injustos. Quando os habitantes das cidades e do campo são injustos, o sol e a lua movem-se de forma irregular. Quando o sol e a lua movem-se de forma irregular, as constelações e as estrelas movem-se de forma irregular. Quando as constelações e as estrelas movem-se de forma irregular, o dia e a noite movem-se de forma irregular. Quando o dia e a noite movem-se de forma irregular, os meses e as quinzenas movem-se de forma irregular. Quando os meses e as quinzenas movem-se de forma irregular, as estações e os anos movem-se de forma irregular. Quando as estações e os anos movem-se de forma irregular, os ventos sopram de forma irregular, desordenada e fora de curso. Quando os ventos sopram de forma irregular, desordenada e fora de curso, as divindades ficam perturbadas. Quando as divindades ficam perturbadas, a chuva não cai adequadamente. Quando a chuva não cai adequadamente, as colheitas amadurecem de forma irregular. Monges, quando os seres humanos consomem colheitas que amadureceram de forma irregular, eles se tornam de vida curta, feios, fracos e muito doentes.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye rājāno dhammikā honti, rājāyuttāpi tasmiṃ samaye dhammikā honti. Rājāyuttesu dhammikesu brāhmaṇagahapatikāpi tasmiṃ samaye dhammikā honti. Brāhmaṇagahapatikesu dhammikesu negamajānapadāpi tasmiṃ samaye dhammikā honti. Negamajānapadesu dhammikesu samaṃ candimasūriyā parivattanti. Samaṃ candimasūriyesu parivattantesu samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattanti. Samaṃ nakkhattesu tārakarūpesu parivattantesu samaṃ rattindivā parivattanti. Samaṃ rattindivesu parivattantesu samaṃ māsaddhamāsā parivattanti. Samaṃ māsaddhamāsesu parivattantesu samaṃ utusaṃvaccharā parivattanti. Samaṃ utusaṃvaccharesu parivattantesu samaṃ vātā vāyanti samā pañjasā. Samaṃ vātesu vāyantesu samesu pañjasesu devatā aparikupitā bhavanti. Devatāsu aparikupitāsu devo sammā dhāraṃ anuppavecchati. Deve sammā dhāraṃ anuppavecchante samapākāni sassāni bhavanti. Samapākāni, bhikkhave, sassāni manussā paribhuñjantā dīghāyukā ca honti vaṇṇavanto ca balavanto ca appābādhā cā’’ti.

Monges, quando os reis são justos, os ministros reais também se tornam justos. Quando os ministros reais são justos, os brâmanes e os chefes de família também se tornam justos. Quando os brâmanes e os chefes de família são justos, os habitantes das cidades e do campo também se tornam justos. Quando os habitantes das cidades e do campo são justos, o sol e a lua movem-se de forma regular. Quando o sol e a lua movem-se de forma regular, as constelações e as estrelas movem-se de forma regular. Quando as constelações e as estrelas movem-se de forma regular, o dia e a noite movem-se de forma regular. Quando o dia e a noite movem-se de forma regular, os meses e as quinzenas movem-se de forma regular. Quando os meses e as quinzenas movem-se de forma regular, as estações e os anos movem-se de forma regular. Quando as estações e os anos movem-se de forma regular, os ventos sopram de forma regular, harmoniosa e no curso correto. Quando os ventos sopram de forma regular, harmoniosa e no curso correto, as divindades não ficam perturbadas. Quando as divindades não ficam perturbadas, a chuva cai adequadamente. Quando a chuva cai adequadamente, as colheitas amadurecem de forma regular. Monges, quando os seres humanos consomem colheitas que amadureceram de forma regular, eles se tornam de vida longa, belos, fortes e saudáveis.

‘‘Gunnaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

Ao cruzar um rio, se o touro líder vai de forma tortuosa, todas as vacas vão de forma tortuosa, pois o seu líder seguiu um caminho tortuoso.

‘‘Evamevaṃ manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko.

Da mesma forma, entre os seres humanos, se aquele que é considerado o líder age de forma injusta, quanto mais as outras pessoas! Todo o reino sofre se o rei é injusto.

‘‘Gunnaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā ujuṃ gacchanti, nette ujuṃ gate sati.

Ao cruzar um rio, se o touro líder vai em linha reta, todas as vacas vão em linha reta, pois o seu líder seguiu um caminho reto.

‘‘Evamevaṃ [Pg.388] manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko’’ti. dasamaṃ;

Da mesma forma, entre os seres humanos, se aquele que é considerado o líder age de forma justa, quanto mais as outras pessoas! Todo o reino vive feliz se o rei é justo.

Pattakammavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, sobre as ações apropriadas (Pattakamma), está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é o seguinte:

Pattakammaṃ ānaṇyako, sabrahmanirayā rūpena pañcamaṃ;

Sarāgaahirājā devadatto, padhānaṃ adhammikena cāti.

Ação apropriada, livre de dívidas, com Brahmā, o inferno, a forma como o quinto; com apego, o rei das serpentes, Devadatta, o esforço e o injusto.

(8) 3. Apaṇṇakavaggo

(8) 3. Capítulo sobre o Inequívoco

1. Padhānasuttaṃ

1. Discurso sobre o Esforço

71. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Paṭhamaṃ.

71. Monges, dotado de quatro qualidades, um monge está praticando o caminho inequívoco e estabeleceu a base para a destruição das impurezas mentais (asavas). Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge é virtuoso, instruído, enérgico e sábio. Dotado destas quatro qualidades, monges, um monge está praticando o caminho inequívoco e estabeleceu a base para a destruição das impurezas mentais.

2. Sammādiṭṭhisuttaṃ

2. Discurso sobre a Visão Correta

72. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi catūhi? Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṃsāvitakkena, sammādiṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Dutiyaṃ.

72. Monges, dotado de quatro qualidades, um monge está praticando o caminho inequívoco e estabeleceu a base para a destruição das impurezas mentais (asavas). Quais são as quatro? O pensamento de renúncia, o pensamento de não malevolência, o pensamento de não violência e a visão correta. Dotado destas quatro qualidades, monges, um monge está praticando o caminho inequívoco e estabeleceu a base para a destruição das impurezas mentais.

3. Sappurisasuttaṃ

3. Discurso sobre a Pessoa Íntegra

73. ‘‘Catūhi[Pg.389], bhikkhave, dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, asappuriso yo hoti parassa avaṇṇo taṃ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṃ vitthārena parassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, asappuriso ayaṃ bhavanti.

73. Monges, uma pessoa de mau caráter (asappurisa) pode ser reconhecida por quatro qualidades. Quais são as quatro? Aqui, monges, uma pessoa de mau caráter revela as falhas de outrem mesmo sem ser questionada, quanto mais quando questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as falhas de outrem sem omissões ou hesitações, de forma completa e detalhada. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de mau caráter.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso yo hoti parassa vaṇṇo taṃ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṃ avitthārena parassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, asappuriso ayaṃ bhavanti.

Além disso, monges, uma pessoa de mau caráter não revela as qualidades de outrem mesmo quando questionada, quanto menos quando não questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as qualidades de outrem com omissões e hesitações, de forma incompleta e sem detalhes. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de mau caráter.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso yo hoti attano avaṇṇo taṃ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṃ avitthārena attano avaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, asappuriso ayaṃ bhavanti.

Além disso, monges, uma pessoa de mau caráter não revela as suas próprias falhas mesmo quando questionada, quanto menos quando não questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as suas próprias falhas com omissões e hesitações, de forma incompleta e sem detalhes. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de mau caráter.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso yo hoti attano vaṇṇo taṃ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṃ vitthārena attano vaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, asappuriso ayaṃ bhavanti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo.

Além disso, monges, uma pessoa de mau caráter revela as suas próprias qualidades mesmo sem ser questionada, quanto mais quando questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as suas próprias qualidades sem omissões ou hesitações, de forma completa e detalhada. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de mau caráter.' Dotado destas quatro qualidades, monges, um indivíduo deve ser reconhecido como uma pessoa de mau caráter.

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sappuriso veditabbo. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, sappuriso yo hoti parassa avaṇṇo taṃ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṃ avitthārena parassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, sappuriso ayaṃ bhavanti.

Monges, uma pessoa de bom caráter (sappurisa) pode ser reconhecida por quatro qualidades. Quais são as quatro? Aqui, monges, uma pessoa de bom caráter não revela as falhas de outrem mesmo quando questionada, quanto menos quando não questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as falhas de outrem com omissões e hesitações, de forma incompleta e sem detalhes. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de bom caráter.'

‘‘Puna [Pg.390] caparaṃ, bhikkhave, sappuriso yo hoti parassa vaṇṇo taṃ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṃ vitthārena parassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, sappuriso ayaṃ bhavanti.

Além disso, monges, uma pessoa de bom caráter revela as qualidades de outrem mesmo sem ser questionada, quanto mais quando questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as qualidades de outrem sem omissões ou hesitações, de forma completa e detalhada. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de bom caráter.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sappuriso yo hoti attano avaṇṇo taṃ apuṭṭhopi pātu karoti, ko pana vādo puṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto ahāpetvā alambitvā paripūraṃ vitthārena attano avaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, sappuriso ayaṃ bhavanti.

Além disso, monges, uma pessoa de bom caráter revela as suas próprias falhas mesmo sem ser questionada, quanto mais quando questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as suas próprias falhas sem omissões ou hesitações, de forma completa e detalhada. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de bom caráter.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sappuriso yo hoti attano vaṇṇo taṃ puṭṭhopi na pātu karoti, ko pana vādo apuṭṭhassa! Puṭṭho kho pana pañhābhinīto hāpetvā lambitvā aparipūraṃ avitthārena attano vaṇṇaṃ bhāsitā hoti. Veditabbametaṃ, bhikkhave, sappuriso ayaṃ bhavanti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato sappuriso veditabbo.

Além disso, monges, uma pessoa de bom caráter não revela as suas próprias qualidades mesmo quando questionada, quanto menos quando não questionada! E quando questionada, sendo instigada por perguntas, ela fala sobre as suas próprias qualidades com omissões e hesitações, de forma incompleta e sem detalhes. Deve-se compreender, monges: 'Este indivíduo é uma pessoa de bom caráter.' Dotado destas quatro qualidades, monges, um indivíduo deve ser reconhecido como uma pessoa de bom caráter.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vadhukā yaññadeva rattiṃ vā divaṃ vā ānītā hoti, tāvadevassā tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sassuyāpi sasurepi sāmikepi antamaso dāsakammakaraporisesu. Sā aparena samayena saṃvāsamanvāya vissāsamanvāya sassumpi sasurampi sāmikampi evamāha – ‘apetha, kiṃ pana tumhe jānāthā’ti! Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu yaññadeva rattiṃ vā divaṃ vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, tāvadevassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti bhikkhūsu bhikkhunīsu upāsakesu upāsikāsu antamaso ārāmikasamaṇuddesesu. So aparena samayena saṃvāsamanvāya vissāsamanvāya ācariyampi upajjhāyampi evamāha – ‘apetha, kiṃ pana tumhe jānāthā’ti! Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘adhunāgatavadhukāsamena cetasā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Tatiyaṃ.

Monges, quando uma noiva recém-casada é trazida para a casa de sua nova família, seja de noite ou de dia, a princípio ela sente um forte senso de vergonha moral (hiri) e temor moral (ottappa) em relação à sua sogra, ao seu sogro, ao seu marido e até mesmo em relação aos servos, trabalhadores e empregados. Mas, depois de algum tempo, devido à convivência e à intimidade, ela diz à sogra, ao sogro e ao marido: 'Afastem-se! O que vocês sabem?' Da mesma forma, monges, quando um monge se retira da vida doméstica para a vida sem lar, seja de noite ou de dia, a princípio ele sente um forte senso de vergonha moral e temor moral em relação aos monges, às monjas, aos leigos, às leigas e até mesmo em relação aos trabalhadores do mosteiro e aos noviços. Mas, depois de algum tempo, devido à convivência e à intimidade, ele diz até mesmo ao seu mestre e ao seu preceptor: 'Afastem-se! O que vocês sabem?' Portanto, monges, vocês devem treinar-se assim: 'Viveremos com a mente semelhante à de uma noiva recém-chegada.' É assim, monges, que vocês devem treinar-se.

4. Paṭhamaaggasuttaṃ

4. Primeiro Discurso sobre o Supremo

74. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, aggāni. Katamāni cattāri? Sīlaggaṃ, samādhiggaṃ, paññāggaṃ, vimuttaggaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri aggānī’’ti. Catutthaṃ.

74. Monges, existem estas quatro coisas supremas. Quais são as quatro? A virtude suprema, a concentração suprema, a sabedoria suprema e a libertação suprema. Estas, monges, são as quatro coisas supremas.

5. Dutiyaaggasuttaṃ

5. Segundo Discurso sobre o Supremo

75. ‘‘Cattārimāni[Pg.391], bhikkhave, aggāni. Katamāni cattāri? Rūpaggaṃ, vedanāggaṃ, saññāggaṃ, bhavaggaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri aggānī’’ti. Pañcamaṃ.

75. Monges, existem estas quatro coisas supremas. Quais são as quatro? A forma suprema, a sensação suprema, a percepção suprema e a existência suprema. Estas, monges, são as quatro coisas supremas.

6. Kusinārasuttaṃ

6. Discurso em Kusinārā

76. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

76. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Kusinārā, no bosque de árvores sal dos Mallas, em Upavattana, entre duas árvores sal gêmeas, no momento de seu parinibbāna. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' 'Venerável Senhor!', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, nāsakkhimha bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’nti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, nāsakkhimha bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’nti. Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, nāsakkhimha bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’nti. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.

“Monges, se houver alguma dúvida ou incerteza em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Saṅgha, ao caminho ou à prática, mesmo que seja por parte de um único monge, perguntem, monges! Não se arrependam mais tarde, pensando: ‘O nosso Mestre estava presente diante de nós, mas não fomos capazes de questionar o Abençoado quando estávamos em sua presença’”. Quando isso foi dito, os monges permaneceram em silêncio. Pela segunda vez, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges, se houver alguma dúvida ou incerteza em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Saṅgha, ao caminho ou à prática, mesmo que seja por parte de um único monge, perguntem, monges! Não se arrependam mais tarde, pensando: ‘O nosso Mestre estava presente diante de nós, mas não fomos capazes de questionar o Abençoado quando estávamos em sua presença’”. Pela segunda vez, os monges permaneceram em silêncio. Pela terceira vez, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges, se houver alguma dúvida ou incerteza em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Saṅgha, ao caminho ou à prática, mesmo que seja por parte de um único monge, perguntem, monges! Não se arrependam mais tarde, pensando: ‘O nosso Mestre estava presente diante de nós, mas não fomos capazes de questionar o Abençoado quando estávamos em sua presença’”. Pela terceira vez, os monges permaneceram em silêncio.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha, sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū’’ti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Evaṃ pasanno ahaṃ, bhante! Natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’’ti.

Então o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Pode ser, monges, que vocês não perguntem por respeito ao Mestre. Então, monges, que um amigo informe a outro amigo”. Quando isso foi dito, os monges ainda permaneceram em silêncio. Então o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “É surpreendente, Senhor! É maravilhoso, Senhor! Estou confiante, Senhor, de que não há neste Saṅgha de monges sequer um único monge que tenha qualquer dúvida ou incerteza em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Saṅgha, ao caminho ou à prática”.

‘‘Pasādā [Pg.392] kho tvaṃ, ānanda, vadesi. Ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa – ‘natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussapi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’. Imesañhi, ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Você fala por confiança, Ānanda, mas o Tathāgata sabe disso como um fato: ‘Não há neste Saṅgha de monges sequer um único monge que tenha qualquer dúvida ou incerteza em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Saṅgha, ao caminho ou à prática’. Pois, Ānanda, entre estes quinhentos monges, o monge mais atrasado é um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, com destino fixo, rumo à iluminação.” (Sexto)

7. Acinteyyasuttaṃ

7. Acinteyyasutta (O Discurso sobre o Inconcebível)

77. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni, na cintetabbāni; yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Katamāni cattāri? Buddhānaṃ, bhikkhave, buddhavisayo acinteyyo, na cintetabbo; yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Jhāyissa, bhikkhave, jhānavisayo acinteyyo, na cintetabbo; yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo, na cintetabbo; yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Lokacintā, bhikkhave, acinteyyā, na cintetabbā; yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Imāni kho, bhikkhave, cattāri acinteyyāni, na cintetabbāni; yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti. Sattamaṃ.

77. “Monges, há estas quatro coisas inconcebíveis sobre as quais não se deve especular; aquele que especula sobre elas colheria a loucura ou a frustração. Quais são as quatro? (1) O domínio dos Budas, monges, é algo inconcebível sobre o qual não se deve especular; aquele que especula sobre isso colheria a loucura ou a frustração. (2) O domínio de quem está em jhana, monges, é algo inconcebível sobre o qual não se deve especular; aquele que especula sobre isso colheria a loucura ou a frustração. (3) O resultado do kamma, monges, é algo inconcebível sobre o qual não se deve especular; aquele que especula sobre isso colheria a loucura ou a frustração. (4) A especulação sobre o mundo, monges, é algo inconcebível sobre o qual não se deve especular; aquele que especula sobre isso colheria a loucura ou a frustração. Estas são, monges, as quatro coisas inconcebíveis sobre as quais não se deve especular; aquele que especula sobre elas colheria a loucura ou a frustração.” (Sétimo)

8. Dakkhiṇasuttaṃ

8. Dakkhiṇasutta (O Discurso sobre as Oferendas)

78. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, dakkhiṇā visuddhiyo. Katamā catasso? Atthi, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato; atthi, bhikkhave, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakato; atthi, bhikkhave, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato; atthi, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

78. “Monges, existem estas quatro purificações de oferendas. Quais são as quatro? Há, monges, a oferenda que é purificada pelo doador, mas não pelos receptores; há, monges, a oferenda que é purificada pelos receptores, mas não pelo doador; há, monges, a oferenda que não é purificada nem pelo doador nem pelos receptores; e há, monges, a oferenda que é purificada tanto pelo doador quanto pelos receptores.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato? Idha, bhikkhave, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo; paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato.

“E como, monges, uma oferenda é purificada pelo doador, mas não pelos receptores? Aqui, monges, o doador é virtuoso, de bom caráter, mas os receptores são imorais, de mau caráter. É dessa forma, monges, que uma oferenda é purificada pelo doador, mas não pelos receptores.”

‘‘Kathañca[Pg.393], bhikkhave, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakato? Idha, bhikkhave, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo; paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakato.

“E como uma oferenda é purificada pelos receptores, mas não pelo doador? Aqui, monges, o doador é imoral, de mau caráter, mas os receptores são virtuosos, de bom caráter. É dessa forma, monges, que uma oferenda é purificada pelos receptores, mas não pelo doador.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato? Idha, bhikkhave, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo; paṭiggāhakāpi honti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato.

“E como uma oferenda não é purificada nem pelo doador nem pelos receptores? Aqui, monges, o doador é imoral, de mau caráter, e os receptores também são imorais, de mau caráter. É dessa forma, monges, que uma oferenda não é purificada nem pelo doador nem pelos receptores.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? Idha, bhikkhave, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo; paṭiggāhakāpi honti sīlavanto kalyāṇadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. Imā kho, bhikkhave, catasso dakkhiṇā visuddhiyo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“E como uma oferenda é purificada tanto pelo doador quanto pelos receptores? Aqui, monges, o doador é virtuoso, de bom caráter, e os receptores também são virtuosos, de bom caráter. É dessa forma, monges, que uma oferenda é purificada tanto pelo doador quanto pelos receptores. Estas são, monges, as quatro purificações de oferendas.” (Oitavo)

9. Vaṇijjasuttaṃ

9. Vaṇijjasutta (O Discurso sobre o Comércio)

79. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā chedagāminī hoti? Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā na yathādhippāyā hoti? Ko nu kho, bhante hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā yathādhippāyā hoti? Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā parādhippāyā hotī’’ti?

79. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse ao Abençoado: “Senhor, qual é a causa, qual é a condição pela qual, para certa pessoa aqui, o mesmo tipo de comércio empreendido resulta em fracasso? Qual é, Senhor, a causa, qual é a condição pela qual, para outra pessoa, o mesmo tipo de comércio empreendido não atende às suas expectativas? Qual é, Senhor, a causa, qual é a condição pela qual, para outra pessoa ainda, o mesmo tipo de comércio empreendido atende às suas expectativas? E qual é, Senhor, a causa, qual é a condição pela qual, para outra pessoa ainda, o mesmo tipo de comércio empreendido supera as suas expectativas?”

‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti – ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṃ na deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī.

“Aqui, Sāriputta, certa pessoa aproxima-se de um asceta ou brâmane e o convida: ‘Senhor, diga-me de qual requisito necessita’, mas não lhe dá aquilo com que o convidou. Se, ao falecer daquele estado, ela retorna a este mundo, qualquer comércio que empreenda resulta em fracasso.”

‘‘Idha [Pg.394] pana, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti – ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṃ na yathādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā.

“Aqui, Sāriputta, outra pessoa aproxima-se de um asceta ou brâmane e o convida: ‘Senhor, diga-me de qual requisito necessita’. Ela lhe dá o que foi solicitado, mas não atende às expectativas dele. Se, ao falecer daquele estado, ela retorna a este mundo, qualquer comércio que empreenda não atende às suas expectativas.”

‘‘Idha pana, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti – ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṃ yathādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti yathādhippāyā.

“Aqui, Sāriputta, outra pessoa aproxima-se de um asceta ou brâmane e o convida: ‘Senhor, diga-me de qual requisito necessita’. Ela lhe dá o que foi solicitado e atende às expectativas dele. Se, ao falecer daquele estado, ela retorna a este mundo, qualquer comércio que empreenda atende às suas expectativas.”

‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti – ‘vadatu, bhante, paccayenā’ti. So yena pavāreti taṃ parādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati, so yaññadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti parādhippāyā.

“Aqui, Sāriputta, outra pessoa aproxima-se de um asceta ou brâmane e o convida: ‘Senhor, diga-me de qual requisito necessita’. Ela lhe dá o que foi solicitado e supera as expectativas dele. Se, ao falecer daquele estado, ela retorna a este mundo, qualquer comércio que empreenda supera as suas expectativas.”

‘‘Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā chedagāminī hoti. Ayaṃ pana, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā na yathādhippāyā hoti. Ayaṃ kho pana, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā yathādhippāyā hoti. Ayaṃ pana, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccassa tādisāva vaṇijjā payuttā parādhippāyā hotī’’ti. Navamaṃ.

“Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual, para certa pessoa aqui, o mesmo tipo de comércio empreendido resulta em fracasso. Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual, para outra pessoa, o mesmo tipo de comércio empreendido não atende às suas expectativas. Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual, para outra pessoa ainda, o mesmo tipo de comércio empreendido atende às suas expectativas. E esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual, para outra pessoa ainda, o mesmo tipo de comércio empreendido supera as suas expectativas.” (Nono)

10. Kambojasuttaṃ

10. Kambojasutta (O Discurso sobre Kamboja)

80. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

80. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena mātugāmo neva sabhāyaṃ nisīdati, na kammantaṃ payojeti, na kambojaṃ gacchatī’’ti? ‘‘Kodhano, ānanda, mātugāmo; issukī, ānanda, mātugāmo; maccharī, ānanda, mātugāmo; duppañño, ānanda, mātugāmo – ayaṃ kho, ānanda, hetu [Pg.395] ayaṃ paccayo, yena mātugāmo neva sabhāyaṃ nisīdati, na kammantaṃ payojeti, na kambojaṃ gacchatī’’ti. Dasamaṃ.

“Senhor, qual é a causa, qual é a condição pela qual as mulheres não se sentam em conselho, não se envolvem em negócios, nem viajam para Kamboja?” “Ānanda, as mulheres são propensas à raiva; as mulheres são invejosas; as mulheres são mesquinhas; as mulheres carecem de sabedoria. Esta, Ānanda, é a causa, esta é a condição pela qual as mulheres não se sentam em conselho, não se envolvem em negócios, nem viajam para Kamboja.” (Décimo)

Apaṇṇakavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, Apaṇṇakavagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Padhānaṃ diṭṭhisappurisa, vadhukā dve ca honti aggāni;

Kusināraacinteyyā, dakkhiṇā ca vaṇijjā kambojanti.

Esforço, visão, o homem de bem, a nora, os dois discursos sobre o supremo, Kusinārā, o inconcebível, as oferendas, o comércio e Kamboja.

(9) 4. Macalavaggo

(9) 4. Macalavagga (O Capítulo sobre o Inabalável)

1. Pāṇātipātasuttaṃ

1. Pāṇātipātasutta (O Discurso sobre a Destruição da Vida)

81. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

81. “Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Ele destrói a vida, toma o que não é dado, envolve-se em má conduta sexual e fala falsamente. Aquele que possui estas quatro qualidades, monges, é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

“Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Ele abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se de má conduta sexual e abstém-se de falar falsamente. Aquele que possui estas quatro qualidades, monges, é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá.” (Primeiro)

2. Musāvādasuttaṃ

2. Musāvādasutta (O Discurso sobre a Fala Falsa)

82. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

82. “Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Ele fala falsamente, fala de forma divisiva, fala asperamente e entrega-se a conversas fúteis. Aquele que possui estas quatro qualidades, monges, é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā [Pg.396] paṭivirato hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dutiyaṃ.

“Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Ele abstém-se de falar falsamente, abstém-se de fala divisiva, abstém-se de fala áspera e abstém-se de conversas fúteis. Aquele que possui estas quatro qualidades, monges, é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá.” (Segundo)

3. Avaṇṇārahasuttaṃ

3. Avaṇṇārahasutta (O Discurso sobre a Difamação)

83. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

83. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Sem investigar e sem examinar, elogia quem merece censura; sem investigar e sem examinar, censura quem merece elogio; sem investigar e sem examinar, demonstra confiança naquilo que não merece confiança; sem investigar e sem examinar, demonstra desconfiança naquilo que merece confiança. Dotado dessas quatro qualidades, monges, alguém é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Tendo investigado e examinado, censura quem merece censura; tendo investigado e examinado, elogia quem merece elogio; tendo investigado e examinado, demonstra desconfiança naquilo que não merece confiança; tendo investigado e examinado, demonstra confiança naquilo que merece confiança. Dotado dessas quatro qualidades, monges, alguém é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá.” O terceiro.

4. Kodhagarusuttaṃ

4. Discurso sobre a Valorização da Raiva

84. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Kodhagaru hoti na saddhammagaru, makkhagaru hoti na saddhammagaru, lābhagaru hoti na saddhammagaru, sakkāragaru hoti na saddhammagaru – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

84. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Valoriza a raiva e não o verdadeiro Dhamma; valoriza a depreciação e não o verdadeiro Dhamma; valoriza o ganho e não o verdadeiro Dhamma; valoriza a honra e não o verdadeiro Dhamma. Dotado dessas quatro qualidades, monges, alguém é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Saddhammagaru hoti na kodhagaru, saddhammagaru hoti na makkhagaru, saddhammagaru hoti na lābhagaru, saddhammagaru hoti na sakkāragaru – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Catutthaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais são as quatro? Valoriza o verdadeiro Dhamma e não a raiva; valoriza o verdadeiro Dhamma e não a depreciação; valoriza o verdadeiro Dhamma e não o ganho; valoriza o verdadeiro Dhamma e não a honra. Dotado dessas quatro qualidades, monges, alguém é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá.” O quarto.

5. Tamotamasuttaṃ

5. Discurso sobre a Escuridão

85. ‘‘Cattārome[Pg.397], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamo tamaparāyaṇo, tamo jotiparāyaṇo, joti tamaparāyaṇo, joti jotiparāyaṇo.

85. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais são as quatro? Aquele que vai da escuridão para a escuridão, aquele que vai da escuridão para a luz, aquele que vai da luz para a escuridão e aquele que vai da luz para a luz.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tamo hoti tamaparāyaṇo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tamo hoti tamaparāyaṇo.

“E como, monges, uma pessoa vai da escuridão para a escuridão? Aqui, monges, certa pessoa nasce em uma família de classe baixa — uma família de caṇḍālas, de tecedores de bambu, de caçadores, de fabricantes de carruagens ou de varredores de flores —, uma família pobre, com pouca comida e bebida, que subsiste com dificuldade, onde o sustento e as vestes são obtidos com dificuldade; e ela é feia, de aparência desagradável, deformada, muito doente — cega, aleijada, manca ou paralisada. Ela não obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica má conduta com o corpo, má conduta com a linguagem e má conduta com a mente. Tendo praticado má conduta com o corpo, com a linguagem e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, no mundo inferior, no inferno. É assim, monges, que uma pessoa vai da escuridão para a escuridão.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tamo hoti jotiparāyaṇo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati; so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tamo hoti jotiparāyaṇo.

“E como, monges, uma pessoa vai da escuridão para a luz? Aqui, monges, certa pessoa nasce em uma família de classe baixa — uma família de caṇḍālas, de tecedores de bambu, de caçadores, de fabricantes de carruagens ou de varredores de flores —, uma família pobre, com pouca comida e bebida, que subsiste com dificuldade, onde o sustento e as vestes são obtidos com dificuldade; e ela é feia, de aparência desagradável, deformada, muito doente — cega, aleijada, manca ou paralisada. Ela não obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica boa conduta com o corpo, boa conduta com a linguagem e boa conduta com a mente. Tendo praticado boa conduta com o corpo, com a linguagem e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um destino feliz, no mundo celestial. É assim, monges, que uma pessoa vai da escuridão para a luz.”

‘‘Kathañca[Pg.398], bhikkhave, puggalo joti hoti tamaparāyaṇo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe; so ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo joti hoti tamaparāyaṇo.

“E como, monges, uma pessoa vai da luz para a escuridão? Aqui, monges, certa pessoa nasce em uma família de classe alta — uma família influente de khattiyas, uma família influente de brâmanes ou uma família influente de chefes de família —, uma família rica, de grande fortuna e posses, com abundante ouro e prata, com abundantes bens e utensílios, com abundantes riquezas e grãos; e ela é bela, atraente, graciosa, dotada de uma excelente compleição física. Ela obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica má conduta com o corpo, má conduta com a linguagem e má conduta com a mente. Tendo praticado má conduta com o corpo, com a linguagem e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, no mundo inferior, no inferno. É assim, monges, que uma pessoa vai da luz para a escuridão.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo joti hoti jotiparāyaṇo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe; so ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo joti hoti jotiparāyaṇo. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa vai da luz para a luz? Aqui, monges, certa pessoa nasce em uma família de classe alta — uma família influente de khattiyas, uma família influente de brâmanes ou uma família influente de chefes de família —, uma família rica, de grande fortuna e posses, com abundante ouro e prata, com abundantes bens e utensílios, com abundantes riquezas e grãos; e ela é bela, atraente, graciosa, dotada de uma excelente compleição física. Ela obtém comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela pratica boa conduta com o corpo, boa conduta com a linguagem e boa conduta com a mente. Tendo praticado boa conduta com o corpo, com a linguagem e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O quinto.

6. Oṇatoṇatasuttaṃ

6. Discurso sobre o Curvado

86. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Oṇatoṇato, oṇatuṇṇato, uṇṇatoṇato, uṇṇatuṇṇato. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Chaṭṭhaṃ.

86. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais são as quatro? Aquele que está curvado e se curva ainda mais, aquele que está curvado e se ergue, aquele que está erguido e se curva, e aquele que está erguido e se ergue ainda mais. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O sexto.

7. Puttasuttaṃ

7. Discurso sobre o Filho

87. ‘‘Cattārome[Pg.399], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

87. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais são as quatro? O asceta inabalável, o asceta lótus-branco, o asceta lótus-vermelho e o asceta delicado entre os ascetas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti pāṭipado ; anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ābhiseko anabhisitto macalappatto; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti pāṭipado, anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

“E como, monges, uma pessoa é um asceta inabalável? Aqui, monges, um bhikkhu é um aprendiz que está praticando o caminho, que vive aspirando à insuperável segurança contra os grilhões. Assim como, monges, o filho mais velho de um rei khattiya consagrado por unção na cabeça — aquele que deve ser consagrado, mas ainda não o foi, e que alcançou a estabilidade inabalável —; da mesma forma, monges, um bhikkhu é um aprendiz que está praticando o caminho, que vive aspirando à insuperável segurança contra os grilhões. É assim, monges, que uma pessoa é um asceta inabalável.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

“E como, monges, uma pessoa é um asceta lótus-branco? Aqui, monges, com a destruição das impurezas mentais, um bhikkhu realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela permanece; mas ele não permanece tendo contatado com o corpo as oito libertações. É assim, monges, que uma pessoa é um asceta lótus-branco.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

“E como, monges, uma pessoa é um asceta lótus-vermelho? Aqui, monges, com a destruição das impurezas mentais, um bhikkhu realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela permanece; e ele permanece tendo contatado com o corpo as oito libertações. É assim, monges, que uma pessoa é um asceta lótus-vermelho.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati, tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ [Pg.400] amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tāni panassa na bahudeva uppajjanti. Appābādho hoti. Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

“E como, monges, uma pessoa é um asceta delicado entre os ascetas? Aqui, monges, um bhikkhu geralmente usa mantos que lhe foram especificamente oferecidos, raramente aqueles que não lhe foram especificamente oferecidos; geralmente consome esmolas de comida que lhe foram especificamente oferecidas, raramente aquelas que não lhe foram especificamente oferecidas; geralmente usa alojamentos que lhe foram especificamente oferecidos, raramente aqueles que não lhe foram especificamente oferecidos; geralmente usa medicamentos e provisões para doentes que lhe foram especificamente oferecidos, raramente aqueles que não lhe foram especificamente oferecidos. Seus companheiros de vida santa, aqueles com quem ele vive, geralmente se comportam em relação a ele de maneiras agradáveis com o corpo, raramente de maneiras desagradáveis; geralmente se comportam de maneiras agradáveis com a linguagem, raramente de maneiras desagradáveis; geralmente se comportam de maneiras agradáveis com a mente, raramente de maneiras desagradáveis; geralmente lhe apresentam o que é agradável, raramente o que é desagradável. Os desconfortos físicos originados de bile, fleuma, vento ou de sua combinação; os desconfortos produtos por mudança de clima; os desconfortos produzidos por comportamento descuidado; os desconfortos produzidos por agressão física; ou os desconfortos produzidos como resultado de kamma — estes não surgem frequentemente nele. Ele raramente fica doente. Ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas agradáveis nesta mesma vida. Com a destruição das impurezas mentais, ele realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela permanece. É assim, monges, que uma pessoa é um asceta delicado entre os ascetas.”

‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti. Ahañhi, bhikkhave, yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito. Yehi kho pana bhikkhūhi saddhiṃ viharāmi te me manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tāni me na bahudeva uppajjanti. Appābādhohamasmi. Catunnaṃ kho panasmi jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.

“Monjes, se alguém, ao falar corretamente, pudesse dizer de alguém: 'Ele é um asceta delicado entre os ascetas', seria precisamente de mim que, ao falar corretamente, se diria isso. Pois eu, monjes, frequentemente utilizo mantos que me foram especificamente oferecidos, raramente os que não foram especificamente oferecidos; frequentemente consumo alimentos de esmola que me foram especificamente oferecidos, raramente os que não foram especificamente oferecidos; frequentemente utilizo habitações que me foram especificamente oferecidas, raramente as que não foram especificamente oferecidas; frequentemente utilizo medicamentos e provisões para enfermos que me foram especificamente oferecidos, raramente os que não foram especificamente oferecidos. Aqueles monjes com quem resido frequentemente se comportam em relação a mim de maneiras agradáveis por meio de ações corporais, raramente de maneiras desagradáveis; frequentemente se comportam de maneiras agradáveis por meio de ações verbalmente, raramente de maneiras desagradáveis; frequentemente se comportam de maneiras agradáveis por meio de ações mentais, raramente de maneiras desagradáveis; frequentemente me apresentam o que é agradável, raramente o que é desagradável. Além disso, as sensações dolorosas originadas de bile, fleuma, vento, ou de sua combinação; as produzidas por mudança de clima; as produzidas por conduta descuidada; as produzidas por agressão externa; ou as produzidas como resultado do kamma — estas não surgem frequentemente em mim. Tenho poucas enfermidades. Obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas agradáveis nesta mesma vida. Com a destruição das impurezas mentais, realizei por mim mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nelas ingressado, nelas permaneço.”

‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu [Pg.401] samaṇasukhumāloti. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Sattamaṃ.

“Monjes, se alguém, ao falar corretamente, pudesse dizer de alguém: 'Ele é um asceta delicado entre os ascetas', seria precisamente de mim que, ao falar corretamente, se diria isso. Estes, monjes, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O sétimo.

8. Saṃyojanasuttaṃ

8. O Discurso sobre os Grilhões

88. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

88. “Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? O asceta inabalável, o asceta lótus-branco, o asceta lótus-vermelho e o asceta delicado entre os ascetas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

“E como, monjes, uma pessoa é um asceta inabalável? Aqui, monjes, com a destruição total de três grilhões, um monge é um que entrou na corrente, não mais sujeito ao renascimento nos mundos inferiores, com destino fixo, destinado à iluminação. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta inabalável.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti? Idha bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā, rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

“E como uma pessoa é um asceta lótus-branco? Aqui, monjes, com a destruição total de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, um monge é um que retorna uma única vez, o qual, retornando a este mundo apenas mais uma vez, porá fim ao sofrimento. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta lótus-branco.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

“E como uma pessoa é um asceta lótus-vermelho? Aqui, monjes, com a destruição total dos cinco grilhões inferiores, um monge é de nascimento espontâneo, destinado a alcançar o parinibbana lá mesmo, sem retornar daquele mundo. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta lótus-vermelho.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“E como uma pessoa é um asceta delicado entre os ascetas? Aqui, monjes, com a destruição das impurezas mentais, um monge realiza por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nelas ingressado, nelas permanece. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta delicado entre os ascetas. Estes, monjes, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O oitavo.

9. Sammādiṭṭhisuttaṃ

9. O Discurso sobre a Visão Correta

89. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

89. “Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? O asceta inabalável, o asceta lótus-branco, o asceta lótus-vermelho e o asceta delicado entre os ascetas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto [Pg.402] hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

“E como, monjes, uma pessoa é um asceta inabalável? Aqui, monjes, um monge possui visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta inabalável.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

“E como uma pessoa é um asceta lótus-branco? Aqui, monjes, um monge possui visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta, conhecimento correto e libertação correta; contudo, ele não permanece tendo contatado com o corpo as oito libertações. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta lótus-branco.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti…pe… sammāvimutti hoti, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

“E como uma pessoa é um asceta lótus-vermelho? Aqui, monjes, um monge possui visão correta... libertação correta, e permanece tendo contatado com o corpo as oito libertações. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta lótus-vermelho.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito…pe… yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Navamaṃ.

“E como uma pessoa é um asceta delicado entre os ascetas? Aqui, monjes, um monge frequentemente utiliza mantos que lhe foram especificamente oferecidos, raramente os que não foram especificamente oferecidos... se alguém, ao falar corretamente, pudesse dizer de alguém: 'Ele é um asceta delicado entre os ascetas', seria precisamente de mim que, ao falar corretamente, se diria isso. Estes, monjes, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O nono.

10. Khandhasuttaṃ

10. O Discurso sobre os Agregados

90. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Samaṇamacalo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, samaṇesu samaṇasukhumālo.

90. “Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? O asceta inabalável, o asceta lótus-branco, o asceta lótus-vermelho e o asceta delicado entre os ascetas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sekho hoti appattamānaso, anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇamacalo hoti.

“E como, monjes, uma pessoa é um asceta inabalável? Aqui, monjes, um monge é um aprendiz que ainda não alcançou o ideal de sua mente, que permanece aspirando pela insuperável segurança contra os grilhões. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta inabalável.”

‘‘Kathañca[Pg.403], bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā…pe… iti saññā…pe… iti saṅkhārā…pe… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapuṇḍarīko hoti.

“E como uma pessoa é um asceta lótus-branco? Aqui, monjes, um monge permanece contemplando o surgimento e o desaparecimento nos cinco agregados do apego: 'Assim é a forma, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação... assim é a percepção... assim são as formações mentais... assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento'; contudo, ele não permanece tendo contatado com o corpo as os oito libertações. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta lótus-branco.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā…pe… iti saññā…pe… iti saṅkhārā…pe… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo samaṇapadumo hoti.

“E como uma pessoa é um asceta lótus-vermelho? Aqui, monjes, um monge permanece contemplando o surgimento e o desaparecimento nos cinco agregados do apego: 'Assim é a forma, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação... assim é a percepção... assim são as formações mentais... assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento'; e permanece tendo contatado com o corpo as oito libertações. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asceta lótus-vermelho.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito…pe… mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya samaṇesu samaṇasukhumāloti. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dasamaṃ.

“E como uma pessoa é um asceta delicado entre os ascetas? Aqui, monjes, um monge frequentemente utiliza mantos que lhe foram especificamente oferecidos, raramente os que não foram especificamente oferecidos... seria precisamente de mim que, ao falar corretamente, se diria isso. Estes, monjes, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O décimo.

Macalavaggo catuttho.

O quarto capítulo: Inabalável.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Pāṇātipāto ca musā, avaṇṇakodhatamoṇatā;

Putto saṃyojanañceva, diṭṭhi khandhena te dasāti.

Destruição da vida e mentira, difamação, raiva, escuridão, degradação; o filho, os grilhões, a visão e os agregados — estes são os dez.

(10) 5. Asuravaggo

(10) 5. O Capítulo sobre os Asuras

1. Asurasuttaṃ

1. O Discurso sobre os Asuras

91. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Asuro asuraparivāro, asuro devaparivāro, devo asuraparivāro, devo devaparivāro.

91. “Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? O asura com uma comitiva de asuras, o asura com uma comitiva de devas, o deva com uma comitiva de asuras e o deva com uma comitiva de devas.”

‘‘Kathañca[Pg.404], bhikkhave, puggalo asuro hoti asuraparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo asuro hoti asuraparivāro.

“E como, monjes, uma pessoa é um asura com uma comitiva de asuras? Aqui, monjes, certa pessoa é imoral, de mau caráter, e sua comitiva também é imoral, de mau caráter. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asura com uma comitiva de asuras.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo asuro hoti devaparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo asuro hoti devaparivāro.

“E como uma pessoa é um asura com uma comitiva de devas? Aqui, monjes, certa pessoa é imoral, de mau caráter, mas sua comitiva é virtuosa, de bom caráter. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um asura com uma comitiva de devas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo devo hoti asuraparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo devo hoti asuraparivāro.

“E como uma pessoa é um deva com uma comitiva de asuras? Aqui, monjes, certa pessoa é virtuosa, de bom caráter, mas sua comitiva é imoral, de mau caráter. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um deva com uma comitiva de asuras.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo devo hoti devaparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo devo hoti, devaparivāro. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

“E como uma pessoa é um deva com uma comitiva de devas? Aqui, monjes, certa pessoa é virtuosa, de bom caráter, e sua comitiva também é virtuosa, de bom caráter. É dessa forma, monjes, que uma pessoa é um deva com uma comitiva de devas. Estes, monjes, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O primeiro.

2. Paṭhamasamādhisuttaṃ

2. O Primeiro Discurso sobre a Concentração

92. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

92. “Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, monjes, certa pessoa obtém a serenidade mental interna, mas não a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. Outra pessoa obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, mas não a serenidade mental interna. Outra pessoa não obtém nem a serenidade mental interna nem a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. E ainda outra pessoa obtém tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. Estes, monjes, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo.” O segundo.

3. Dutiyasamādhisuttaṃ

3. O Segundo Discurso sobre a Concentração

93. ‘‘Cattārome[Pg.405], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

93. “Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, monjes, certa pessoa obtém a serenidade mental interna, mas não a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. Outra pessoa obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, mas não a serenidade mental interna. Outra pessoa não obtém nem a serenidade mental interna nem a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. E ainda outra pessoa obtém tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena ajjhattaṃ cetosamathe patiṭṭhāya adhipaññādhammavipassanāya yogo karaṇīyo. So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que obtém a serenidade mental interna, mas não obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, deve, baseando-se na serenidade mental interna, empenhar-se para obter a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. Assim, tempos depois, ele obterá tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena adhipaññādhammavipassanāya patiṭṭhāya ajjhattaṃ cetosamathe yogo karaṇīyo. So aparena samayena lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, mas não obtém a serenidade mental interna, deve, baseando-se na sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, empenhar-se para obter a serenidade mental interna. Assim, tempos depois, ele obterá tanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos quanto a serenidade mental interna.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena puggalena tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca [Pg.406] sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que não obtém nem a serenidade mental interna nem a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos deve, para obter essas mesmas qualidades benéficas, aplicar um extraordinário desejo, esforço, zelo, entusiasmo, persistência inabalável, atenção plena e clara compreensão. Assim como alguém cujas roupas ou cabeça estivessem em chamas aplicaria um extraordinário desejo, esforço, zelo, entusiasmo, persistência inabalável, atenção plena e clara compreensão para apagar o fogo em suas roupas ou cabeça; da mesma forma, monges, esse indivíduo deve, para obter essas mesmas qualidades benéficas, aplicar um extraordinário desejo, esforço, zelo, entusiasmo, persistência inabalável, atenção plena e clara compreensão. Assim, tempos depois, ele obterá tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que obtém tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos deve, baseando-se nessas mesmas qualidades benéficas, empenhar-se ainda mais para a destruição das impurezas mentais. Estes, monges, são os quatro tipos de indivíduos que existem no mundo. O terceiro.

4. Tatiyasamādhisuttaṃ

4. O Terceiro Discurso sobre a Concentração

94. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

94. Monges, existem estes quatro tipos de indivíduos no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, um certo indivíduo obtém a serenidade mental interna, mas não a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. Outro indivíduo obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, mas não a serenidade mental interna. Outro indivíduo não obtém nem a serenidade mental interna nem a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos. E outro indivíduo obtém tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā? Kathaṃ saṅkhārā sammasitabbā? Kathaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ ti? Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṃ saṅkhārā sammasitabbā, evaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti. So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que obtém a serenidade mental interna, mas não a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, deve aproximar-se daquele que obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos e perguntar-lhe: 'Como, amigo, as formações condicionadas devem ser vistas? Como as formações condicionadas devem ser investigadas? Como as formações condicionadas devem ser contempladas com insight?' O outro então lhe responde conforme viu e compreendeu: 'Amigo, as formações condicionadas devem ser vistas de tal maneira, investigadas de tal maneira, contempladas com insight de tal maneira.' Assim, tempos depois, ele obterá tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ? Kathaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ[Pg.407]? Kathaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ? Kathaṃ cittaṃ samādahātabba’nti? Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, evaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ, evaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ, evaṃ cittaṃ samādahātabba’nti. So aparena samaye lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que obtém a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos, mas não a serenidade mental interna, deve aproximar-se daquele que obtém a serenidade mental interna e perguntar-lhe: 'Como, amigo, a mente deve ser estabilizada? Como a mente deve ser acalmada? Como a mente deve ser unificada? Como a mente deve ser concentrada?' O outro então lhe responde conforme viu e compreendeu: 'Amigo, a mente deve ser estabilizada de tal maneira, acalmada de tal maneira, unificada de tal maneira, concentrada de tal maneira.' Assim, tempos depois, ele obterá tanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos quanto a serenidade mental interna.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī ceva ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ? Kathaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ? Kathaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ? Kathaṃ cittaṃ samādahātabbaṃ? Kathaṃ saṅkhārā daṭṭhabbā? Kathaṃ saṅkhārā sammasitabbā? Kathaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti? Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, evaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ, evaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ, evaṃ cittaṃ samādahātabbaṃ, evaṃ saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṃ saṅkhārā sammasitabbā, evaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti. So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que não obtém nem a serenidade mental interna nem a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos deve aproximar-se daquele que obtém ambas e perguntar-lhe: 'Como, amigo, a mente deve ser estabilizada? Como a mente deve ser acalmada? Como a mente deve ser unificada? Como a mente deve ser concentrada? Como as formações condicionadas devem ser vistas? Como as formações condicionadas devem ser investigadas? Como as formações condicionadas devem ser contempladas com insight?' O outro então lhe responde conforme viu e compreendeu: 'Amigo, a mente deve ser estabilizada de tal maneira, acalmada de tal maneira, unificada de tal maneira, concentrada de tal maneira. As formações condicionadas devem ser vistas de tal maneira, investigadas de tal maneira, contempladas com insight de tal maneira.' Assim, tempos depois, ele obterá tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesu ceva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Catutthaṃ.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que obtém tanto a serenidade mental interna quanto a sabedoria superior do insight sobre os fenômenos deve, baseando-se nessas mesmas qualidades benéficas, empenhar-se ainda mais para a destruição das impurezas mentais. Estes, monges, são os quatro tipos de indivíduos que existem no mundo. O quarto.

5. Chavālātasuttaṃ

5. O Discurso sobre o Tição de Cremação

95. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, attahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.

95. Monges, existem estes quatro tipos de indivíduos no mundo. Quais quatro? Aquele que não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros; aquele que pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício; aquele que pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros; e aquele que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros.

‘‘Seyyathāpi[Pg.408], bhikkhave, chavālātaṃ ubhato padittaṃ, majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati na araññe ( ) ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi yvāyaṃ puggalo nevattahitāya paṭipanno no parahitāya.

Suponham, monges, um tição de uma pira funerária, queimando em ambas as extremidades e sujo de excremento no meio: ele não serve como madeira nem na aldeia nem na floresta. Semelhante a isso, monges, eu digo que é o indivíduo que não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo parahitāya paṭipanno no attahitāya, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

Dentre estes, monges, aquele indivíduo que pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício, é o mais excelente e sublime destes dois primeiros indivíduos. Aquele indivíduo que pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros, é o mais excelente e sublime destes três primeiros indivíduos. E aquele indivíduo que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros é o principal, o melhor, o preeminente, o supremo e o mais excelente destes quatro indivíduos.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

Assim como de uma vaca vem o leite, do leite a coalhada, da coalhada a manteiga fresca, da manteiga fresca o ghee, e do ghee a nata do ghee, que é considerada a melhor de todas essas coisas; da mesma forma, monges, aquele indivíduo que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros é o principal, o melhor, o preeminente, o supremo e o mais excelente destes quatro indivíduos. Estes, monges, são os quatro tipos de indivíduos que existem no mundo. O quinto.

6. Rāgavinayasuttaṃ

6. O Discurso sobre a Remoção da Cobiça

96. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.

96. Monges, existem estes quatro tipos de indivíduos no mundo. Quais quatro? Aquele que pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros; aquele que pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício; aquele que não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros; e aquele que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā [Pg.409] mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ mohavinayāya samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

E como, monges, um indivíduo pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros? Aqui, monges, um certo indivíduo pratica para a remoção de sua própria cobiça, mas não incentiva os outros para a remoção de sua cobiça; pratica para a remoção de sua própria aversão, mas não incentiva os outros para a remoção de sua aversão; pratica para a remoção de sua própria ilusão, mas não incentiva os outros para a remoção de sua ilusão. É dessa maneira, monges, que um indivíduo pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ mohavinayāya samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.

E como, monges, um indivíduo pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício? Aqui, monges, um certo indivíduo não pratica para a remoção de sua própria cobiça, mas incentiva os outros para a remoção de sua cobiça; não pratica para a remoção de sua própria aversão, mas incentiva os outros para a remoção de sua aversão; não pratica para a remoção de sua própria ilusão, mas incentiva os outros para a remoção de sua ilusão. É dessa maneira, monges, que um indivíduo pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ mohavinayāya samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

E como, monges, um indivíduo não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros? Aqui, monges, um certo indivíduo não pratica para a remoção de sua própria cobiça, nem incentiva os outros para a remoção de sua cobiça; não pratica para a remoção de sua própria aversão, nem incentiva os outros para a remoção de sua aversão; não pratica para a remoção de sua própria ilusão, nem incentiva os outros para a remoção de sua ilusão. É dessa maneira, monges, que um indivíduo não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca rāgavinayāya paṭipanno hoti, parañca rāgavinayāya samādapeti; attanā ca dosavinayāya paṭipanno hoti, parañca dosavinayāya samādapeti; attanā ca mohavinayāya paṭipanno hoti, parañca mohavinayāya samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Chaṭṭhaṃ.

E como, monges, um indivíduo pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros? Aqui, monges, um certo indivíduo pratica para a remoção de sua própria cobiça e incentiva os outros para a remoção de sua cobiça; pratica para a remoção de sua própria aversão e incentiva os outros para a remoção de sua aversão; pratica para a remoção de sua própria ilusão e incentiva os outros para a remoção de sua ilusão. É dessa maneira, monges, que um indivíduo pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros. Estes, monges, são os quatro tipos de indivíduos que existem no mundo. O sexto.

7. Khippanisantisuttaṃ

7. O Discurso sobre Aquele de Rápida Compreensão

97. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.

97. Monges, existem estes quatro tipos de indivíduos no mundo. Quais quatro? Aquele que pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros; aquele que pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício; aquele que não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros; e aquele que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros.

‘‘Kathañca[Pg.410], bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

“E como, monges, uma pessoa pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros? Aqui, monges, certa pessoa é rápida em compreender as qualidades benéficas, é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu e examina o significado dos ensinamentos que reteve. Tendo compreendido o significado e o Dhamma, ela pratica de acordo com o Dhamma. No entanto, ela não é uma boa oradora, com uma boa elocução; não é dotada de uma linguagem polida, clara, fluida, capaz de expressar o significado; e não instrui, não exorta, não entusiasma e não alegra os seus companheiros de vida santa. É dessa forma, monges, que uma pessoa pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.

“E como, monges, uma pessoa pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício? Aqui, monges, certa pessoa não é rápida em compreender as qualidades benéficas, não é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu, não examina o significado dos ensinamentos que reteve e não pratica de acordo com o Dhamma após compreender o significado e o Dhamma. No entanto, ela é uma boa oradora, com uma boa elocução; é dotada de uma linguagem polida, clara, fluida, capaz de expressar o significado; e instrui, exorta, entusiasma e alegra os seus companheiros de vida santa. É dessa forma, monges, que uma pessoa pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

“E como, monges, uma pessoa não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros? Aqui, monges, certa pessoa não é rápida em compreender as qualidades benéficas, não é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu, não examina o significado dos ensinamentos que reteve e não pratica de acordo com o Dhamma após compreender o significado e o Dhamma. Além disso, ela não é uma boa oradora, com uma boa elocução; não é dotada de uma linguagem polida, clara, fluida, capaz de expressar o significado; e não instrui, não exorta, não entusiasma e não alegra os seus companheiros de vida santa. É dessa forma, monges, que uma pessoa não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros.”

‘‘Kathañca[Pg.411], bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Sattamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros? Aqui, monges, certa pessoa é rápida em compreender as qualidades benéficas, é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu, examina o significado dos ensinamentos que reteve e, tendo compreendido o significado e o Dhamma, pratica de acordo com o Dhamma. Além disso, ela é uma boa oradora, com uma boa elocução; é dotada de uma linguagem polida, clara, fluida, capaz de expressar o significado; e instrui, exorta, entusiasma e alegra os seus companheiros de vida santa. É dessa forma, monges, que uma pessoa pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros. Estas, monges, são as quatro pessoas que existem no mundo.” O sétimo.

8. Attahitasuttaṃ

8. Discurso sobre o Benefício Próprio

98. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

98. “Monges, existem estas quatro pessoas no mundo. Quais quatro? Aquela que pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros; aquela que pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício; aquela que não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros; e aquela que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros. Estas, monges, são as quatro pessoas que existem no mundo.” O oitavo.

9. Sikkhāpadasuttaṃ

9. Discurso sobre as Regras de Treinamento

99. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.

99. “Monges, existem estas quatro pessoas no mundo. Quais quatro? Aquela que pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros; aquela que pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício; aquela que não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros; e aquela que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā paṭivirato hoti, no paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā adinnādānā paṭivirato hoti, no paraṃ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, no paraṃ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti[Pg.412]; attanā musāvādā paṭivirato hoti, no paraṃ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, no paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

“E como, monges, uma pessoa pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros? Aqui, monges, certa pessoa abstém-se de destruir a vida, mas não incentiva os outros a se absterem de destruir a vida; ela mesma abstém-se de tomar o que não foi dado, mas não incentiva os outros a se absterem de tomar o que não foi dado; ela mesma abstém-se de má conduta sexual, mas não incentiva os outros a se absterem de má conduta sexual; ela mesma abstém-se de mentir, mas não incentiva os outros a se absterem de mentir; ela mesma abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes que causam a negligência, mas não incentiva os outros a se absterem deles. É dessa forma, monges, que uma pessoa pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā adinnādānā appaṭivirato hoti, paraṃ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā kāmesumicchācārā appaṭivirato hoti, paraṃ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā musāvādā appaṭivirato hoti, paraṃ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.

“E como, monges, uma pessoa pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício? Aqui, monges, certa pessoa não se abstém de destruir a vida, mas incentiva os outros a se absterem de destruir a vida; ela mesma não se abstém de tomar o que não foi dado, mas incentiva os outros a se absterem de tomar o que não foi dado; ela mesma não se abstém de má conduta sexual, mas incentiva os outros a se absterem de má conduta sexual; ela mesma não se abstém de mentir, mas incentiva os outros a se absterem de mentir; ela mesma não se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes que causam a negligência, mas incentiva os outros a se absterem deles. É dessa forma, monges, que uma pessoa pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti no parahitāya? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, no paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, no paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.

“E como, monges, uma pessoa não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros? Aqui, monges, certa pessoa não se abstém de destruir a vida e não incentiva os outros a se absterem de destruir a vida... [e assim por diante]... ela mesma não se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes que causam a negligência, e não incentiva os outros a se absterem deles. É dessa forma, monges, que uma pessoa não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Navamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros? Aqui, monges, certa pessoa abstém-se de destruir a vida e incentiva os outros a se absterem de destruir a vida... [e assim por diante]... ela mesma abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes que causam a negligência, e incentiva os outros a se absterem deles. É dessa forma, monges, que uma pessoa pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros. Estas, monges, são as quatro pessoas que existem no mundo.” O nono.

10. Potaliyasuttaṃ

10. Discurso para Potaliya

100. Atha [Pg.413] kho potaliyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho potaliyaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

100. Então, o andarilho Potaliya aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após trocar saudações e palavras cordiais, o andarilho Potaliya sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse-lhe o seguinte:

‘‘Cattārome, potaliya, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, potaliya, ekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Idha pana, potaliya, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Idha pana, potaliya, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Idha pana, potaliya, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ kho, potaliya, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?

“Potaliya, existem estas quatro pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, Potaliya, certa pessoa fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; mas não fala o que é favorável sobre quem merece favor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno. Mas aqui, Potaliya, outra pessoa fala o que é favorável sobre quem merece favor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; mas não fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno. Mas aqui, Potaliya, outra pessoa não fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno; e não fala o que é favorável sobre quem merece favor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno. E aqui, Potaliya, outra pessoa fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; e também fala o que é favorável sobre quem merece favor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno. Estas, Potaliya, são as quatro pessoas que existem no mundo. Dessas quatro pessoas, Potaliya, qual lhe agrada mais como a mais excelente e sublime?”

‘‘Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Idha [Pg.414] pana, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, bho gotama, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Abhikkantā hesā, bho gotama, yadidaṃ upekkhā’’ti.

“Mestre Gotama, existem estas quatro pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, Mestre Gotama, certa pessoa fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; mas não fala o que é favorável sobre quem merece favor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno. Mas aqui, Mestre Gotama, outra pessoa fala o que é favorável sobre quem merece favor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; mas não fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno. Mas aqui, Mestre Gotama, outra pessoa não fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno; e não fala o que é favorável sobre quem merece favor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno. E aqui, Mestre Gotama, outra pessoa fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; e também fala o que é favorável sobre quem merece favor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno. Estas, Mestre Gotama, são as quatro pessoas que existem no mundo. Dessas quatro pessoas, Mestre Gotama, aquela que não fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno, e que não fala o que é favorável sobre quem merece favor, mesmo que isso fosse exato, verdadeiro e oportuno; essa é a pessoa que me agrada, sendo, dessas quatro, a mais excelente e sublime. Por qual razão? Porque o que é excelente, Mestre Gotama, é a equanimidade.”

‘‘Cattārome, potaliya, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro…pe… ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ kho, potaliya, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Abhikkantā hesā, potaliya, yadidaṃ tattha tattha kālaññutā’’ti.

“Potaliya, existem estas quatro pessoas no mundo. Quais quatro? ... [e assim por diante] ... Estas, Potaliya, são as quatro pessoas que existem no mundo. Dessas quatro pessoas, Potaliya, aquela que fala o que é desfavorável sobre quem merece desfavor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno, e que também fala o que é favorável sobre quem merece favor, sendo isso exato, verdadeiro e oportuno; essa é, dessas quatro, a mais excelente e sublime. Por qual razão? Porque o que é excelente, Potaliya, é o conhecimento do momento apropriado em cada caso.”

‘‘Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro…pe… ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, bho gotama, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Abhikkantā hesā, bho gotama, yadidaṃ tattha tattha kālaññutā.

“Mestre Gotama, existem estas quatro pessoas que são encontradas no mundo. Quais quatro? ... [como antes] ... Mestre Gotama, de fato, estas quatro pessoas são encontradas no mundo. Dessas quatro pessoas, Mestre Gotama, aquela que fala o deselogio de quem merece deselogio de forma factual, verdadeira e no momento apropriado, e fala o elogio de quem merece elogio de forma factual, verdadeira e no momento apropriado; essa pessoa me agrada, sendo a mais excelente e sublime dessas quatro pessoas. Por qual razão? Porque o que é excelente, Mestre Gotama, é saber o momento apropriado em cada caso.”

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito[Pg.415]. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dasamaṃ.

“Excelente, Mestre Gotama! Excelente, Mestre Gotama! Assim como, Mestre Gotama, alguém que endireitasse o que estava virado de cabeça para baixo, ou revelasse o que estava escondido, ou mostrasse o caminho para quem estava perdido, ou segurasse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles com boa visão pudessem ver as formas; da mesma forma, o Mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.” O décimo [discurso].

Asuravaggo pañcamo.

O capítulo sobre os Asuras, o quinto.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Asuro tayo samādhī, chavālātena pañcamaṃ;

Rāgo nisanti attahitaṃ, sikkhā potaliyena cāti.

Asura, três sobre a concentração, com o tição de lenha funerária sendo o quinto; cobiça, discernimento, o próprio benefício, os preceitos e com Potaliya.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O segundo grupo de cinquenta está concluído.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. O terceiro grupo de cinquenta

(11) 1. Valāhakavaggo

(11) 1. O capítulo sobre as nuvens

1. Paṭhamavalāhakasuttaṃ

1. O primeiro discurso sobre as nuvens

101. Evaṃ [Pg.416] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

101. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus!” “Venerável senhor!”, responderam aqueles bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Cattārome, bhikkhave, valāhakā. Katame cattāro? Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.

“Bhikkhus, existem estes quatro tipos de nuvens. Quais quatro? Aquela que troveja mas não chove; aquela que chove mas não troveja; aquela que nem troveja nem chove; e aquela que tanto troveja quanto chove. Estas são as quatro nuvens, bhikkhus. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a nuvens que são encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que troveja mas não chove; aquela que chove mas não troveja; aquela que nem troveja nem chove; e aquela que tanto troveja quanto chove.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti no vassitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā hoti, no kattā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que troveja mas não chove? Aqui, bhikkhus, certa pessoa fala muito, mas não age. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que troveja mas não chove. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que troveja mas não chove, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que chove mas não troveja? Aqui, bhikkhus, certa pessoa age, mas não fala muito. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que chove mas não troveja. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que chove mas não troveja, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva bhāsitā hoti, no kattā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā. Seyyathāpi [Pg.417] so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que nem troveja nem chove? Aqui, bhikkhus, certa pessoa nem fala muito nem age. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que nem troveja nem chove. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que nem troveja nem chove, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā ca hoti kattā ca. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que tanto troveja quanto chove? Aqui, bhikkhus, certa pessoa tanto fala muito quanto age. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que tanto troveja quanto chove. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que tanto troveja quanto chove, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela. Estas, bhikkhus, são as quatro pessoas semelhantes a nuvens que são encontradas no mundo.” O primeiro [discurso].

2. Dutiyavalāhakasuttaṃ

2. O segundo discurso sobre as nuvens

102. ‘‘Cattārome, bhikkhave, valāhakā. Katame cattāro? Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā gajjitā ca vassitā ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.

102. “Bhikkhus, existem estes quatro tipos de nuvens. Quais quatro? Aquela que troveja mas não chove; aquela que chove mas não troveja; aquela que nem troveja nem chove; e aquela que tanto troveja quanto chove. Estas são as quatro nuvens, bhikkhus. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a nuvens que são encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que troveja mas não chove; aquela que chove mas não troveja; aquela que nem troveja nem chove; e aquela que tanto troveja quanto chove.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que troveja mas não chove? Aqui, bhikkhus, certa pessoa domina o Dhamma — os discursos, a prosa e verso mistos, as exposições, os versos, as declarações inspiradas, as citações, as histórias de nascimento, os relatos admiráveis e as perguntas e respostas —, mas ela não compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’, ‘Esta é a origem do sofrimento’, ‘Esta é a cessação do sofrimento’ e ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que troveja mas não chove. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que troveja mas não chove, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti [Pg.418] yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que chove mas não troveja? Aqui, bhikkhus, certa pessoa não domina o Dhamma — os discursos... as perguntas e respostas —, mas ela compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que chove mas não troveja. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que chove mas não troveja, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que nem troveja nem chove? Aqui, bhikkhus, certa pessoa nem domina o Dhamma — os discursos... as perguntas e respostas —, nem compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que nem troveja nem chove. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que nem troveja nem chove, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é aquela que tanto troveja quanto chove? Aqui, bhikkhus, certa pessoa domina o Dhamma — os discursos, a prosa e verso mistos, as exposições, os versos, as declarações inspiradas, as citações, as histórias de nascimento, os relatos admiráveis e as perguntas e respostas —, e ela compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’, ‘Esta é a origem do sofrimento’, ‘Esta é a cessação do sofrimento’ e ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é aquela que tanto troveja quanto chove. Assim como aquela nuvem, bhikkhus, que tanto troveja quanto chove, eu digo que essa pessoa é semelhante a ela. Estas, bhikkhus, são as quatro pessoas semelhantes a nuvens que são encontradas no mundo.” O segundo [discurso].

3. Kumbhasuttaṃ

3. O discurso sobre os jarros

103. ‘‘Cattārome, bhikkhave, kumbhā. Katame cattāro? Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito – ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito.

103. “Bhikkhus, existem estes quatro tipos de jarros. Quais quatro? Aquele que está vazio e tampado; aquele que está cheio e destampado; aquele que está vazio e destampado; e aquele que está cheio e tampado. Estes são os quatro jarros, bhikkhus. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a jarros que são encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que está vazia e tampada; aquela que está cheia e destampada; aquela que está vazia e destampada; e aquela que está cheia e tampada.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito[Pg.419]. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho pihito; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é vazia e tampada? Aqui, bhikkhus, o modo de certa pessoa ir adiante e retornar, olhar para frente e olhar para os lados, dobrar e estender os membros, e portar o manto externo, a tigela e as vestes inspira confiança; mas ela não compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é vazia e tampada. Assim como aquele jarro, bhikkhus, que está vazio e tampado, eu digo que essa pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro vivaṭo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é cheia e destampada? Aqui, bhikkhus, o modo de certa pessoa ir adiante e retornar, olhar para frente e olhar para os lados, dobrar e estender os membros, e portar o manto externo, a tigela e as vestes não inspira confiança; mas ela compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é cheia e destampada. Assim como aquele jarro, bhikkhus, que está cheio e destampado, eu digo que essa pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho vivaṭo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é vazia e destampada? Aqui, bhikkhus, o modo de certa pessoa ir adiante e retornar, olhar para frente e olhar para os lados, dobrar e estender os membros, e portar o manto externo, a tigela e as vestes não inspira confiança; e ela não compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é vazia e destampada. Assim como aquele jarro, bhikkhus, que está vazio e destampado, eu digo que essa pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro pihito; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é cheia e tampada? Aqui, bhikkhus, o modo de certa pessoa ir adiante e retornar, olhar para frente e olhar para os lados, dobrar e estender os membros, e portar o manto externo, a tigela e as vestes inspira confiança; e ela compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’, ‘Esta é a origem do sofrimento’, ‘Esta é a cessação do sofrimento’ e ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É dessa forma, bhikkhus, que uma pessoa é cheia e tampada. Assim como aquele jarro, bhikkhus, que está cheio e tampado, eu digo que essa pessoa é semelhante a ele. Estas, bhikkhus, são as quatro pessoas semelhantes a jarros que são encontradas no mundo.” O terceiro [discurso].

4. Udakarahadasuttaṃ

4. O discurso sobre os lagos

104. ‘‘Cattārome, bhikkhave, udakarahadā. Katame cattāro? Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso – ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Uttāno gambhīrobhāso[Pg.420], gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso.

104. “Bhikkhus, existem estes quatro tipos de lagos. Quais quatro? Aquele que é raso mas parece profundo; aquele que é profundo mas parece raso; aquele que é raso e parece raso; e aquele que é profundo e parece profundo. Estes são os quatro lagos, bhikkhus. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a lagos que são encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que é rasa mas parece profunda; aquela que é profunda mas parece rasa; aquela que é rasa e parece rasa; e aquela que é profunda e parece profunda.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno gambhīrobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é rasa, mas parece profunda? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes são inspiradores de confiança. No entanto, ela não compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é rasa, mas parece profunda. Assim como, bhikkhus, aquele lago de água é raso, mas parece profundo, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro uttānobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é profunda, mas parece rasa? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes não são inspiradores de confiança. No entanto, ela compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é profunda, mas parece rasa. Assim como, bhikkhus, aquele lago de água é profundo, mas parece raso, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno uttānobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é rasa e parece rasa? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes não são inspiradores de confiança. Ela não compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é rasa e parece rasa. Assim como, bhikkhus, aquele lago de água é raso e parece raso, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro gambhīrobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho[Pg.421], bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Catutthaṃ.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é profunda e parece profunda? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes são inspiradores de confiança. Ela compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é profunda e parece profunda. Assim como, bhikkhus, aquele lago de água é profundo e parece profundo, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele. Estas, bhikkhus, são as quatro pessoas semelhantes a lagos de água que existem no mundo.” Quarto.

5. Ambasuttaṃ

5. Ambasutta

105. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ambāni. Katamāni cattāri? Āmaṃ pakkavaṇṇi, pakkaṃ āmavaṇṇi, āmaṃ āmavaṇṇi, pakkaṃ pakkavaṇṇi – imāni kho, bhikkhave, cattāri ambāni. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī, āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.

105. “Bhikkhus, existem estas quatro mangas. Quais quatro? A verde que parece madura, a madura que parece verde, a verde que parece verde e a madura que parece madura — estas, bhikkhus, são as quatro mangas. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a mangas no mundo. Quais quatro? A verde que parece madura, a madura que parece verde, a verde que parece verde e a madura que parece madura.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ āmaṃ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é verde, mas parece madura? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes são inspiradores de confiança. No entanto, ela não compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é verde, mas parece madura. Assim como, bhikkhus, aquela manga que é verde, mas parece madura, eu digo que esta pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ pakkaṃ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é madura, mas parece verde? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes não são inspiradores de confiança. No entanto, ela compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é madura, mas parece verde. Assim como, bhikkhus, aquela manga que é madura, mas parece verde, eu digo que esta pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī[Pg.422]. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ āmaṃ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é verde e parece verde? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes não são inspiradores de confiança. Ela não compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é verde e parece verde. Assim como, bhikkhus, aquela manga que é verde e parece verde, eu digo que esta pessoa é semelhante a ela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ pakkaṃ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é madura e parece madura? Aqui, bhikkhus, para uma certa pessoa, o avançar e o recuar, o olhar para a frente e o olhar para os lados, o dobrar e o estender dos membros, e o portar o manto externo, a tigela e as vestes são inspiradores de confiança. Ela compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é madura e parece madura. Assim como, bhikkhus, aquela manga que é madura e parece madura, eu digo que esta pessoa é semelhante a ela. Estas, bhikkhus, são as quatro pessoas semelhantes a mangas que existem no mundo.” Quinto.

6. Dutiyaambasuttaṃ

6. Dutiyaambasutta

(Chaṭṭhaṃ uttānatthamevāti aṭṭhakathāyaṃ dassitaṃ, pāḷipotthakesu pana katthacipi na dissati.)

(O sexto [discurso] é de significado evidente, conforme indicado no comentário, mas não aparece em nenhuma edição dos textos em pali.)

7. Mūsikasuttaṃ

7. Mūsikasutta

107. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, mūsikā. Katamā catasso? Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca – imā kho, bhikkhave, catasso mūsikā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca.

107. “Bhikkhus, existem estes quatro tipos de ratos. Quais quatro? O que faz uma toca, mas não habita nela; o que habita em uma toca, mas não a faz; o que nem faz uma toca nem habita nela; e o que tanto faz uma toca quanto habita nela — estes, bhikkhus, são os quatro tipos de ratos. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a ratos no mundo. Quais quatro? A que faz uma toca, mas não habita nela; a que habita em uma toca, mas não a faz; a que nem faz uma toca nem habita nela; e a que tanto faz uma toca quanto habita nela.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā hoti, no vasitā. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa faz uma toca, mas não habita nela? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa estuda o Dhamma — os discursos, os cantos em prosa e verso, as exposições, os versos, as exclamações inspiradas, as citações, as histórias de nascimentos, os relatos maravilhosos e as perguntas e respostas. No entanto, ela não compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa faz uma toca, mas não habita nela. Assim como, bhikkhus, aquele rato faz uma toca, mas não habita nela, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṃ kattā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ[Pg.423], udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṃ kattā. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā vasitā hoti, no gādhaṃ kattā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ, puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa habita em uma toca, mas não a faz? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa não estuda o Dhamma — os discursos, os cantos em prosa e verso, as exposições, os versos, as exclamações inspiradas, as citações, as histórias de nascimentos, os relatos maravilhosos e as perguntas e respostas. No entanto, ela compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa habita em uma toca, mas não a faz. Assim como, bhikkhus, aquele rato habita em uma toca, mas não a faz, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gādhaṃ kattā hoti, no vasitā. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā neva gādhaṃ kattā hoti, no vasitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa nem faz uma toca nem habita nela? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa não estuda o Dhamma — os discursos, os cantos em prosa e verso, as exposições, os versos, as exclamações inspiradas, as citações, as histórias de nascimentos, os relatos maravilhosos e as perguntas e respostas. Ela não compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa nem faz uma toca nem habita nela. Assim como, bhikkhus, aquele rato nem faz uma toca nem habita nela, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Sattamaṃ.

“E como, bhikkhus, uma pessoa tanto faz uma toca quanto habita nela? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa estuda o Dhamma — os discursos, os cantos em prosa e verso, as exposições, os versos, as exclamações inspiradas, as citações, as histórias de nascimentos, os relatos maravilosos e as perguntas e respostas. Ela compreende, conforme a realidade: ‘Isto é o sofrimento’… pe… ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. É assim, bhikkhus, que uma pessoa tanto faz uma toca quanto habita nela. Assim como, bhikkhus, aquele rato tanto faz uma toca quanto habita nela, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele. Estas, bhikkhus, são as quatro pessoas semelhantes a ratos que existem no mundo.” Sétimo.

8. Balībaddasuttaṃ

8. Balībaddasutta

108. ‘‘Cattārome, bhikkhave, balībaddā. Katame cattāro? Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo – ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo.

108. “Bhikkhus, existem estes quatro tipos de touros. Quais quatro? O que é feroz com o seu próprio rebanho, mas não com o rebanho alheio; o que é feroz com o rebanho alheio, mas não com o seu próprio rebanho; o que é feroz tanto com o seu próprio rebanho quanto com o rebanho alheio; e o que não é feroz nem com o seu próprio rebanho nem com o rebanho alheio — estes, bhikkhus, são os quatro tipos de touros. Da mesma forma, bhikkhus, existem estas quatro pessoas semelhantes a touros no mundo. Quais quatro? A que é feroz com o seu próprio grupo, mas não com o grupo alheio; a que é feroz com o grupo alheio, mas não com o seu próprio grupo; a que é feroz tanto com o seu próprio grupo quanto com o grupo alheio; e a que não é feroz nem com o seu próprio grupo nem com o grupo alheio.”

‘‘Kathañca[Pg.424], bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejetā hoti, no paraparisaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é feroz com o seu próprio grupo, mas não com o grupo alheio? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa intimida o seu próprio grupo, mas não o grupo alheio. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é feroz com o seu próprio grupo, mas não com o grupo alheio. Assim como, bhikkhus, aquele touro é feroz com o seu próprio rebanho, mas não com o rebanho alheio, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo paraparisaṃ ubbejetā hoti, no sakaparisaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo. Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo paragavacaṇḍo, no sagavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, bhikkhus, uma pessoa é feroz com o grupo alheio, mas não com o seu próprio grupo? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa intimida o grupo alheio, mas não o seu próprio grupo. É assim, bhikkhus, que uma pessoa é feroz com o grupo alheio, mas não com o seu próprio grupo. Assim como, bhikkhus, aquele touro é feroz com o rebanho alheio, mas não com o seu próprio rebanho, eu digo que esta pessoa é semelhante a ele.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejetā hoti paraparisañca. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca. Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é feroz com o seu próprio rebanho e feroz com o rebanho alheio? Aqui, monges, certa pessoa intimida a sua própria comitiva e também a comitiva alheia. É dessa forma, monges, que uma pessoa é feroz com o seu próprio rebanho e feroz com o rebanho alheio. Assim como aquele touro, monges, é feroz com o seu próprio rebanho e feroz com o rebanho alheio, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva sakaparisaṃ ubbejetā hoti, no paraparisañca. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo neva sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa não é feroz nem com o seu próprio rebanho nem com o rebanho alheio? Aqui, monges, certa pessoa não intimida a sua própria comitiva nem a comitiva alheia. É dessa forma, monges, que uma pessoa não é feroz nem com o seu próprio rebanho nem com o rebanho alheio. Assim como aquele touro, monges, não é feroz nem com o seu próprio rebanho nem com o rebanho alheio, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa. Estas, monges, são as quatro pessoas semelhantes a touros que existem no mundo.” O oitavo.

9. Rukkhasuttaṃ

9. O Discurso sobre as Árvores

109. ‘‘Cattārome, bhikkhave, rukkhā. Katame cattāro? Pheggu phegguparivāro, pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, sāro sāraparivāro – ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Pheggu phegguparivāro, pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, sāro sāraparivāro.

109. “Existem estas quatro árvores, monges. Quais quatro? Aquela de alburno cercada por alburno; aquela de alburno cercada por cerne; aquela de cerne cercada por alburno; e aquela de cerne cercada por cerne — estas, monges, são as quatro árvores. De modo semelhante, monges, existem no mundo estas quatro pessoas semelhantes a árvores. Quais quatro? Aquela de alburno cercada por alburno; aquela de alburno cercada por cerne; aquela de cerne cercada por alburno; e aquela de cerne cercada por cerne.”

‘‘Kathañca[Pg.425], bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu phegguparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é de alburno cercada por alburno? Aqui, monges, certa pessoa é imoral, de mau caráter, e a sua comitiva também é imoral, de mau caráter. É dessa forma, monges, que uma pessoa é de alburno cercada por alburno. Assim como aquela árvore, monges, é de alburno cercada por alburno, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu sāraparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é de alburno cercada por cerne? Aqui, monges, certa pessoa é imoral, de mau caráter, mas a sua comitiva é virtuosa, de bom caráter. É dessa forma, monges, que uma pessoa é de alburno cercada por cerne. Assim como aquela árvore, monges, é de alburno cercada por cerne, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro phegguparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é de cerne cercada por alburno? Aqui, monges, certa pessoa é virtuosa, de bom caráter, mas a sua comitiva é imoral, de mau caráter. É dessa forma, monges, que uma pessoa é de cerne cercada por alburno. Assim como aquela árvore, monges, é de cerne cercada por alburno, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro? Idha bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro sāraparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Navamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa é de cerne cercada por cerne? Aqui, monges, certa pessoa é virtuosa, de bom caráter, e a sua comitiva também é virtuosa, de bom caráter. É dessa forma, monges, que uma pessoa é de cerne cercada por cerne. Assim como aquela árvore, monges, é de cerne cercada por cerne, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa. Estas, monges, são as quatro pessoas semelhantes a árvores que existem no mundo.” O nono.

10. Āsīvisasuttaṃ

10. O Discurso sobre as Víboras

110. ‘‘Cattārome, bhikkhave, āsīvisā. Katame cattāro? Āgataviso na ghoraviso, ghoraviso na āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoraviso – ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Āgataviso na ghoraviso, ghoraviso na āgataviso[Pg.426], āgataviso ca ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoraviso.

110. “Existem estas quatro víboras, monges. Quais quatro? Aquela cujo veneno é rápido para agir, mas não é virulento; aquela cujo veneno é virulento, mas não é rápido para agir; aquela cujo veneno é rápido para agir e virulento; e aquela cujo veneno não é rápido para agir nem virulento — estas, monges, são as quatro víboras. De modo semelhante, monges, existem no mundo estas quatro pessoas semelhantes a víboras. Quais quatro? Aquela cujo veneno é rápido para agir, mas não é virulento; aquela cujo veneno é virulento, mas não é rápido para agir; aquela cujo veneno é rápido para agir e virulento; e aquela cujo veneno não é rápido para agir nem virulento.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso. Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso, na ghoraviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é aquela cujo veneno é rápido para agir, mas não é virulento? Aqui, monges, certa pessoa frequentemente se ira, mas a sua ira não persiste por muito tempo. É dessa forma, monges, que uma pessoa é aquela cujo veneno é rápido para agir, mas não é virulento. Assim como aquela víbora, monges, cujo veneno é rápido para agir, mas não é virulento, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso. Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso ghoraviso, na āgataviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é aquela cujo veneno é virulento, mas não é rápido para agir? Aqui, monges, certa pessoa não se ira frequentemente, mas a sua ira persiste por muito tempo. É dessa forma, monges, que uma pessoa é aquela cujo veneno é virulento, mas não é rápido para agir. Assim como aquela víbora, monges, cujo veneno é virulento, mas não é rápido para agir, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca. Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso ca ghoraviso ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

“E como, monges, uma pessoa é aquela cujo veneno é rápido para agir e virulento? Aqui, monges, certa pessoa frequentemente se ira, e a sua ira persiste por muito tempo. É dessa forma, monges, que uma pessoa é aquela cujo veneno é rápido para agir e virulento. Assim como aquela víbora, monges, cujo veneno é rápido para agir e virulento, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti na ghoraviso? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti, na ghoraviso. Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso nevāgataviso na ghoraviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dasamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa é aquela cujo veneno não é rápido para agir nem virulento? Aqui, monges, certa pessoa não se ira frequentemente, e a sua ira não persiste por muito tempo. É dessa forma, monges, que uma pessoa é aquela cujo veneno não é rápido para agir nem virulento. Assim como aquela víbora, monges, cujo veneno não é rápido para agir nem virulento, de modo semelhante, monges, eu digo que é essa pessoa. Estas, monges, são as quatro pessoas semelhantes a víboras que existem no mundo.” O décimo.

Valāhakavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre as nuvens de chuva.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Dve valāhā kumbha-udaka, rahadā dve honti ambāni;

Mūsikā balībaddā rukkhā, āsīvisena te dasāti.

Duas sobre nuvens de chuva, pote, água, duas sobre lagos, mangas; camundongos, touros, árvores, e com a víbora são dez.

(12) 2. Kesivaggo

(12) 2. O Capítulo sobre Kesi

1. Kesisuttaṃ

1. O Discurso sobre Kesi

111. Atha [Pg.427] kho kesi assadammasārathi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kesiṃ assadammasārathiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tvaṃ khosi, kesi, paññāto assadammasārathīti. Kathaṃ pana tvaṃ, kesi, assadammaṃ vinesī’’ti? ‘‘Ahaṃ kho, bhante, assadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti. ‘‘Sace te, kesi, assadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, kinti naṃ karosī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, assadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti; hanāmi naṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Mā me ācariyakulassa avaṇṇo ahosī’’ti.

111. Então, Kesi, o adestrador de cavalos, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, ele saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse a Kesi, o adestrador de cavalos: “Kesi, você é conhecido como um adestrador de cavalos. Como, Kesi, você adestra um cavalo a ser domado?” “Senhor, eu adestro um cavalo a ser domado com suavidade, adestro com severidade e adestro tanto com suavidade quanto com severidade.” “Mas se, Kesi, o cavalo a ser domado por você não se submeter ao adestramento com suavidade, não se submeter ao adestramento com severidade, nem se submeter ao adestramento com suavidade e severidade, o que você faz com ele?” “Senhor, se o cavalo a ser domado por mim não se submeter ao adestramento com suavidade, não se submeter ao adestramento com severidade, nem se submeter ao adestramento com suavidade e severidade, eu o mato, Senhor. Por qual razão? Para que não haja desonra para a linhagem dos meus mestres.”

‘‘Bhagavā pana, bhante, anuttaro purisadammasārathi. Kathaṃ pana, bhante, bhagavā purisadammaṃ vinetī’’ti? ‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemi. Tatridaṃ, kesi, saṇhasmiṃ – iti kāyasucaritaṃ iti kāyasucaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṃ iti vacīsucaritassa vipāko, iti manosucaritaṃ iti manosucaritassa vipāko, iti devā, iti manussāti. Tatridaṃ, kesi, pharusasmiṃ – iti kāyaduccaritaṃ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṃ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manoduccaritaṃ iti manoduccaritassa vipāko, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo’’ti.

“Mas o Abençoado, Senhor, é o adestrador insuperável de pessoas a serem domadas. Como, Senhor, o Abençoado adestra uma pessoa a ser domada?” “Kesi, eu adestro uma pessoa a ser domada com suavidade, adestro com severidade e adestro tanto com suavidade quanto com severidade. Aqui, Kesi, isto é o que pertence ao método suave: ‘Assim é a boa conduta corporal, assim é o resultado da boa conduta corporal; assim é a boa conduta verbal, assim é o resultado da boa conduta verbal; assim é a boa conduta mental, assim é o resultado da boa conduta mental; assim são os devas, assim são os seres humanos.’ Aqui, Kesi, isto é o que pertence ao método severo: ‘Assim é a má conduta corporal, assim é o resultado da má conduta corporal; assim é a má conduta verbal, assim é o resultado da má conduta verbal; assim é a má conduta mental, assim é o resultado da má conduta mental; assim é o inferno, assim é o reino animal, assim é o reino dos espíritos famintos.’”

‘‘Tatridaṃ, kesi, saṇhapharusasmiṃ – iti kāyasucaritaṃ iti kāyasucaritassa vipāko, iti kāyaduccaritaṃ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṃ iti vacīsucaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṃ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manosucaritaṃ iti manosucaritassa vipāko, iti manoduccaritaṃ iti manoduccaritassa vipāko, iti devā, iti manussā, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo’’ti.

“Aqui, Kesi, isto é o que pertence ao método com suavidade e severidade: ‘Assim é a boa conduta corporal, assim é o resultado da boa conduta corporal; assim é a má conduta corporal, assim é o resultado da má conduta corporal. Assim é a boa conduta verbal, assim é o resultado da boa conduta verbal; assim é a má conduta verbal, assim é o resultado da má conduta verbal. Assim é a boa conduta mental, assim é o resultado da boa conduta mental; assim é a má conduta mental, assim é o resultado da má conduta mental. Assim são os devas, assim são os seres humanos; assim é o inferno, assim é o reino animal, assim é o reino dos espíritos famintos.’”

‘‘Sace [Pg.428] te, bhante, purisadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, kinti naṃ bhagavā karotī’’ti? ‘‘Sace me, kesi, purisadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, hanāmi naṃ, kesī’’ti. ‘‘Na kho, bhante, bhagavato pāṇātipāto kappati. Atha ca pana bhagavā evamāha – ‘hanāmi, naṃ kesī’’’ti! ‘‘Saccaṃ, kesi! Na tathāgatassa pāṇātipāto kappati. Api ca yo purisadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, na taṃ tathāgato vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññanti. Vadho heso, kesi, ariyassa vinaye – yaṃ na tathāgato vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’’ti.

“Mas se, Senhor, a pessoa a ser domada por você não se submeter ao adestramento com suavidade, não se submeter ao adestramento com severidade, nem se submeter ao adestramento com suavidade e severidade, o que o Abençoado faz com ela?” “Se, Kesi, a pessoa a ser domada por mim não se submeter ao adestramento com suavidade, não se submeter ao adestramento com severidade, nem se submeter ao adestramento com suavidade e severidade, eu a mato, Kesi.” “Senhor, destruir a vida não é adequado para o Abençoado. No entanto, o Abençoado diz: ‘Eu a mato, Kesi’!” “É verdade, Kesi! Destruir a vida não é adequado para o Tathāgata. No entanto, quando uma pessoa a ser domada não se submete ao adestramento com suavidade, não se submeter ao adestramento com severidade, nem se submeter ao adestramento com suavidade e severidade, o Tathāgata não considera que ela deva ser instruída e aconselhada, e os seus sábios companheiros de vida santa também não consideram que ela deva ser instruída e aconselhada. Pois isto, Kesi, é a ‘morte’ na disciplina do Nobre: quando o Tathāgata não considera que alguém deva ser instruído e aconselhado, e os seus sábios companheiros de vida santa também não consideram que essa pessoa deva ser instruída e aconselhada.”

‘‘So hi nūna, bhante, suhato hoti – yaṃ na tathāgato vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantīti. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Paṭhamaṃ.

“Ela está de fato bem morta, Senhor, quando o Tathāgata não considera que deva ser instruída e aconselhada, e os seus sábios companheiros de vida santa também não consideram que deva ser instruída e aconselhada. Excelente, Senhor! Excelente, Senhor! ... Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que, a partir de hoje, tomou refúgio por toda a vida.” O primeiro.

2. Javasuttaṃ

2. O Discurso sobre a Velocidade

112. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi catūhi? Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti, rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.

112. “Dotado de quatro qualidades, monges, o excelente cavalo de raça de um rei é digno do rei, um tesouro do rei, e é considerado um símbolo da realeza. De quais quatro? Retidão, velocidade, paciência e mansidão — dotado destas quatro qualidades, monges, o excelente cavalo de raça de um rei é digno do rei, um tesouro do rei, e é considerado um símbolo da realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi catūhi? Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dutiyaṃ.

“De modo semelhante, monges, dotado de quatro qualidades, um monge é digno de dádivas... um campo supremo de mérito para o mundo. De quais quatro? Retidão, velocidade, paciência e mansidão — dotado destas quatro qualidades, monges, um monge é digno de dádivas... um campo supremo de mérito para o mundo.” O segundo.

3. Patodasuttaṃ

3. O Discurso sobre o Aguilhão

113. ‘‘Cattārome[Pg.429], bhikkhave, bhadrā assājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco bhadro assājānīyo patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

113. “Monges, existem estes quatro tipos de excelentes cavalos puro-sangue existentes no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, um certo excelente cavalo puro-sangue, ao ver a sombra do aguilhão, agita-se e sente um senso de urgência, pensando: ‘Que tarefa o adestrador de cavalos me fará realizar hoje? O que posso fazer por ele?’ Um certo excelente cavalo puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Este, monges, é o primeiro tipo de excelente cavalo puro-sangue existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Além disso, monges, um certo excelente cavalo puro-sangue não se agita nem sente um senso de urgência ao ver a sombra do aguilhão, mas quando seus pelos são tocados pelo aguilhão, ele se agita e sente um senso de urgência, pensando: ‘Que tarefa o adestrador de cavalos me fará realizar hoje? O que posso fazer por ele?’ Um certo excelente cavalo puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Este, monges, é o segundo tipo de excelente cavalo puro-sangue existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Além disso, monges, um certo excelente cavalo puro-sangue não se agita nem sente um senso de urgência ao ver a sombra do aguilhão, nem quando seus pelos são tocados pelo aguilhão, mas quando sua pele é tocada pelo aguilhão, ele se agita e sente um senso de urgência, pensando: ‘Que tarefa o adestrador de cavalos me fará realizar hoje? O que posso fazer por ele?’ Um certo excelente cavalo puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Este, monges, é o terceiro tipo de excelente cavalo puro-sangue existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho aṭṭhivedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno [Pg.430] lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā assājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“Além disso, monges, um certo excelente cavalo puro-sangue não se agita nem sente um senso de urgência ao ver a sombra do aguilhão, nem quando seus pelos são tocados pelo aguilhão, nem quando sua pele é tocada pelo aguilhão, mas quando seu osso é tocado pelo aguilhão, ele se agita e sente um senso de urgência, pensando: ‘Que tarefa o adestrador de cavalos me fará realizar hoje? O que posso fazer por ele?’ Um certo excelente cavalo puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Este, monges, é o quarto tipo de excelente cavalo puro-sangue existente no mundo. Estes, monges, são os quatro tipos de excelentes cavalos puro-sangue existentes no mundo.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattārome bhadrā purisājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco bhadro purisājānīyo suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti. So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. Saṃviggo yoniso padahati. Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Da mesma forma, monges, existem estes quatro tipos de excelentes pessoas puro-sangue existentes no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, uma certa excelente pessoa puro-sangue ouve: ‘Em tal vila ou cidade, uma mulher ou um homem está sofrendo ou faleceu.’ Ela se agita com isso e sente um senso de urgência. Agitada, ela se esforça com atenção sábia. Resoluta, ela realiza a verdade suprema com o corpo e, tendo-a penetrado com sabedoria, ela a vê. Assim como aquele excelente cavalo puro-sangue, monges, agita-se e sente um senso de urgência ao ver a sombra do aguilhão, eu digo que esta excelente pessoa puro-sangue é semelhante a ele. Uma certa excelente pessoa puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Esta, monges, é a primeira excelente pessoa puro-sangue existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā. So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. Saṃviggo yoniso padahati. Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Além disso, monges, uma certa excelente pessoa puro-sangue não ouve: ‘Em tal vila ou cidade, uma mulher ou um homem está sofrendo ou faleceu’, mas ela mesma vê uma mulher ou um homem sofrendo ou falecido. Ela se agita com isso e sente um senso de urgência. Agitada, ela se esforça com atenção sábia. Resoluta, ela realiza a verdade suprema com o corpo e, tendo-a penetrado com sabedoria, ela a vê. Assim como aquele excelente cavalo puro-sangue, monges, agita-se e sente um senso de urgência quando seus pelos são tocados pelo aguilhão, eu digo que esta excelente pessoa puro-sangue é semelhante a ele. Uma certa excelente pessoa puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Esta, monges, é a segunda excelente pessoa puro-sangue existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā, api ca khvassa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā. So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. Saṃviggo yoniso padahati. Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ [Pg.431] sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Além disso, monges, uma certa excelente pessoa puro-sangue não ouve: ‘Em tal vila ou cidade, uma mulher ou um homem está sofrendo ou faleceu’, nem ela mesma vê uma mulher ou um homem sofrendo ou falecido, mas um parente ou familiar seu está sofrendo ou faleceu. Ela se agita com isso e sente um senso de urgência. Agitada, ela se esforça com atenção sábia. Resoluta, ela realiza a verdade suprema com o corpo e, tendo-a penetrado com sabedoria, ela a vê. Assim como aquele excelente cavalo puro-sangue, monges, agita-se e sente um senso de urgência quando sua pele é tocada pelo aguilhão, eu digo que esta excelente pessoa puro-sangue é semelhante a ele. Uma certa excelente pessoa puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Esta, monges, é a terceira excelente pessoa puro-sangue existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā, nāpissa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā, api ca kho sāmaññeva phuṭṭho hoti sārīrikāhi vedanāhi dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi asātāhi amanāpāhi pāṇaharāhi. So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. Saṃviggo yoniso padahati. Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo aṭṭhivedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā purisājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

“Além disso, monges, uma certa excelente pessoa puro-sangue não ouve: ‘Em tal vila ou cidade, uma mulher ou um homem está sofrendo ou faleceu’, nem ela mesma vê uma mulher ou um homem sofrendo ou falecido, nem um parente ou familiar seu está sofrendo ou faleceu, mas ela mesma é tocada por sensações corporais que são dolorosas, agudas, severas, pungentes, desagradáveis, indesejáveis e que ameaçam a vida. Ela se agita com isso e sente um senso de urgência. Agitada, ela se esforça com atenção sábia. Resoluta, ela realiza a verdade suprema com o corpo e, tendo-a penetrado com sabedoria, ela a vê. Assim como aquele excelente cavalo puro-sangue, monges, agita-se e sente um senso de urgência quando seu osso é tocado pelo aguilhão, eu digo que esta excelente pessoa puro-sangue é semelhante a ele. Uma certa excelente pessoa puro-sangue aqui é desse tipo, monges. Esta, monges, é a quarta excelente pessoa puro-sangue existente no mundo. Estes, monges, são os quatro tipos de excelentes pessoas puro-sangue existentes no mundo.” Terceiro.

4. Nāgasuttaṃ

4. Nāgasutta

114. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo sotā ca hoti, hantā ca, khantā ca, gantā ca.

114. “Monges, dotado de quatro qualidades, o elefante do rei é digno do rei, de uso do rei, e é considerado um atributo do rei. De quais quatro? Aqui, monges, o elefante do rei é aquele que escuta, que destrói, que suporta pacientemente e que vai.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi kāraṇaṃ kāreti – yadi vā katapubbaṃ yadi vā akatapubbaṃ – taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā [Pg.432] ohitasoto suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti.

“E como, monges, o elefante do rei é aquele que escuta? Aqui, monges, qualquer tarefa que o adestrador de elefantes o faça realizar — quer a tenha feito antes, quer nunca a tenha feito —, o elefante do rei presta atenção nela, toma-a a peito, direciona toda a sua mente para ela e escuta com ouvidos atentos. É assim, monges, que o elefante do rei é aquele que escuta.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthimpi hanati, hatthāruhampi hanati, assampi hanati, assāruhampi hanati, rathampi hanati, rathikampi hanati, pattikampi hanati. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti.

“E como, monges, o elefante do rei é aquele que destrói? Aqui, monges, tendo entrado na batalha, o elefante do rei destrói elefantes e seus condutores; destrói cavalos e cavaleiros; destrói carruagens e guerreiros em carruagens; destrói soldados de infantaria. É assim, monges, que o elefante do rei é aquele que destrói.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti? Idha bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato khamo hoti sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ pharasuppahārānaṃ bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti.

“E como, monges, o elefante do rei é aquele que suporta pacientemente? Aqui, monges, tendo entrado na batalha, o elefante do rei suporta pacientemente os golpes de lanças, espadas, flechas e machados; ele suporta o estrondo de tambores, pequenos tambores, conchas e bumbos. É assim, monges, que o elefante do rei é aquele que suporta pacientemente.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi disaṃ peseti – yadi vā gatapubbaṃ yadi vā agatapubbaṃ – taṃ khippameva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.

“E como, monges, o elefante do rei é aquele que vai? Aqui, monges, para qualquer direção que o adestrador de elefantes o envie — quer tenha ido lá antes, quer nunca tenha ido —, o elefante do rei vai para lá rapidamente. É assim, monges, que o elefante do rei é aquele que vai. Dotado destas quatro qualidades, monges, o elefante do rei é digno do rei, de uso do rei, e é considerado um atributo do rei.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, hantā ca, khantā ca, gantā ca.

“Da mesma forma, monges, dotado de quatro qualidades, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo. De quais quatro? Aqui, monges, o monge é aquele que escuta, que destrói, que suporta pacientemente e que vai.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti.

“E como, monges, o monge é aquele que escuta? Aqui, monges, quando o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathāgata estão sendo ensinados, o monge presta atenção, toma-os a peito, direciona toda a sua mente para eles e escuta o Dhamma com ouvidos atentos. É assim, monges, que o monge é aquele que escuta.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti hanati [Pg.433] byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti.

“E como, monges, o monge é aquele que destrói? Aqui, monges, o monge não tolera um pensamento sensual que tenha surgido, mas o abandona, o afasta, o destrói, o elimina e o faz cessar para que não volte a surgir. Ele não tolera um pensamento de má vontade que tenha surgido... não tolera um pensamento de crueldade que tenha surgido... não tolera quaisquer estados prejudiciais e insalubres que surjam de tempos em tempos, mas os abandona, os afasta, os destrói, os elimina e os faz cessar para que não voltem a surgir. É assim, monges, que o monge é aquele que destrói.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti.

“E como, monges, o monge é aquele que suporta pacientemente? Aqui, monges, o monge suporta pacientemente o frio e o calor; a fome e a sede; o contato com moscas, mosquitos, vento, sol ardente e répteis; modos de falar rudes e ofensivos; e ele é capaz de suportar as sensações corporais surgidas que são dolorosas, agudas, severas, pungentes, desagradáveis, indesejáveis e que ameaçam a vida. É assim, monges, que o monge é aquele que suporta pacientemente.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ disā agatapubbā iminā dīghena addhunā yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, taṃ khippaññeva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

“E como, monges, o monge é aquele que vai? Aqui, monges, para aquela direção onde nunca se foi antes nesta longa jornada — isto é, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna —, o monge vai para lá rapidamente. É assim, monges, que o monge é aquele que vai. Dotado destas quatro qualidades, monges, o monge é digno de dádivas... um campo supremo de mérito para o mundo.” Quarto.

5. Ṭhānasuttaṃ

5. Ṭhānasutta

115. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati. Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati. Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati. Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati.

115. “Monges, existem estes quatro casos de ações. Quais quatro? Há, monges, a ação que é desagradável de realizar e que, quando realizada, resulta em prejuízo. Há, monges, a ação que é desagradável de realizar e que, quando realizada, resulta em benefício. Há, monges, a ação que é agradável de realizar e que, quando realizada, resulta em prejuízo. Há, monges, a ação que é agradável de realizar e que, quando realizada, resulta em benefício.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati – idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva na kattabbaṃ maññati. Yampidaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; imināpi naṃ na kattabbaṃ maññati. Yampidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati; imināpi naṃ na kattabbaṃ maññati. Idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva na kattabbaṃ maññati.

“Dentre esses, monges, o caso em que uma ação é desagradável de realizar e, quando realizada, conduz ao que é prejudicial — essa ação, monges, é considerada como algo que não deve ser feito por ambos os motivos. Sendo uma ação desagradável de realizar, por esse motivo também se considera que ela não deve ser feita. Sendo uma ação que, quando realizada, conduz ao que é prejudicial, por esse motivo também se considera que ela não deve ser feita. Essa ação, monges, é considerada como algo que não deve ser feito por ambos os motivos.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati – imasmiṃ, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme [Pg.434] purisavīriye purisaparakkame. Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattatī’ti. So taṃ ṭhānaṃ na karoti. Tassa taṃ ṭhānaṃ akayiramānaṃ anatthāya saṃvattati. Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattatī’ti. So taṃ ṭhānaṃ karoti. Tassa taṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattati.

“Dentre esses, monges, o caso em que uma ação é desagradável de realizar, mas, quando realizada, conduz ao que é benéfico — é neste caso, monges, que o tolo e o sábio devem ser reconhecidos no que diz respeito à força humana, à energia humana e ao esforço humano. O tolo, monges, não reflete assim: ‘Embora esta ação seja desagradável de realizar, ainda assim, quando realizada, ela conduz ao que é benéfico.’ Assim, ele não realiza essa ação, e a sua não realização conduz ao que é prejudicial para ele. O sábio, porém, monges, reflete assim: ‘Embora esta ação seja desagradável de realizar, ainda assim, quando realizada, ela conduz ao que é benéfico.’ Assim, ele realiza essa ação, e a sua realização conduz ao que é benéfico para ele.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati – imasmimpi, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame. Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattatī’ti. So taṃ ṭhānaṃ karoti. Tassa taṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati. Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattatī’ti. So taṃ ṭhānaṃ na karoti. Tassa taṃ ṭhānaṃ akayiramānaṃ atthāya saṃvattati.

“Dentre esses, monges, o caso em que uma ação é agradável de realizar, mas, quando realizada, conduz ao que é prejudicial — é também neste caso, monges, que o tolo e o sábio devem ser reconhecidos no que diz respeito à força humana, à energia humana e ao ao esforço humano. O tolo, monges, não reflete assim: ‘Embora esta ação seja agradável de realizar, ainda assim, quando realizada, ela conduz ao que é prejudicial.’ Assim, ele realiza essa ação, e a sua realização conduz ao que é prejudicial para ele. O sábio, porém, monges, reflete assim: ‘Embora esta ação seja agradável de realizar, ainda assim, quando realizada, ela conduz ao que é prejudicial.’ Assim, ele não realiza essa ação, e a sua não realização conduz ao que é benéfico para ele.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ, tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati – idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva kattabbaṃ maññati. Yampidaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ, imināpi naṃ kattabbaṃ maññati; yampidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattati, imināpi naṃ kattabbaṃ maññati. Idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva kattabbaṃ maññati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānānī’’ti. Pañcamaṃ.

“Dentre esses, monges, o caso em que uma ação é agradável de realizar e, quando realizada, conduz ao que é benéfico — essa ação, monges, é considerada como algo que deve ser feito por ambos os motivos. Sendo uma ação agradável de realizar, por esse motivo também se considera que ela deve ser feita. Sendo uma ação que, quando realizada, conduz ao que é benéfico, por esse motivo também se considera que ela deve ser feita. Essa ação, monges, é considerada como algo que deve ser feito por ambos os motivos. Estes, monges, são os quatro casos de ações.” Quinta.

6. Appamādasuttaṃ

6. O Discurso sobre a Diligência

116. ‘‘Catūhi, bhikkhave, ṭhānehi appamādo karaṇīyo. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritaṃ, bhikkhave, pajahatha, kāyasucaritaṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha. Vacīduccaritaṃ, bhikkhave, pajahatha, vacīsucaritaṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha. Manoduccaritaṃ, bhikkhave, pajahatha, manosucaritaṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha. Micchādiṭṭhiṃ, bhikkhave, pajahatha, sammādiṭṭhiṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha.

116. “Em quatro ocasiões, monges, a diligência deve ser praticada. Quais são as quatro? Abandonem a má conduta corporal, monges, e desenvolvam a boa conduta corporal; e não sejam negligentes nisso. Abandonem a má conduta verbal, monges, e desenvolvam a boa conduta verbal; e não sejam negligentes nisso. Abandonem a má conduta mental, monges, e desenvolvam a boa conduta mental; e não sejam negligentes nisso. Abandonem a visão incorreta, monges, e desenvolvam a visão correta; e não sejam negligentes nisso.”

‘‘Yato [Pg.435] kho, bhikkhave, bhikkhuno kāyaduccaritaṃ pahīnaṃ hoti kāyasucaritaṃ bhāvitaṃ, vacīduccaritaṃ pahīnaṃ hoti vacīsucaritaṃ bhāvitaṃ, manoduccaritaṃ pahīnaṃ hoti manosucaritaṃ bhāvitaṃ, micchādiṭṭhi pahīnā hoti sammādiṭṭhi bhāvitā, so na bhāyati samparāyikassa maraṇassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Quando, monges, um monge abandonou a má conduta corporal e desenvolveu a boa conduta corporal; quando abandonou a má conduta verbal e desenvolveu a boa conduta verbal; quando abandonou a má conduta mental e desenvolveu a boa conduta mental; quando abandonou a visão incorreta e desenvolveu a visão correta, então ele não teme a morte na vida futura.” Sexto.

7. Ārakkhasuttaṃ

7. O Discurso sobre a Proteção

117. ‘‘Catūsu, bhikkhave, ṭhānesu attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo. Katamesu catūsu? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu cittaṃ rajjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; ‘mā me dosanīyesu dhammesu cittaṃ dussī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; ‘mā me mohanīyesu dhammesu cittaṃ muyhī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; ‘mā me madanīyesu dhammesu cittaṃ majjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.

117. “Em quatro instâncias, monges, aquele que deseja o seu próprio bem-estar deve praticar a diligência, a atenção plena e a proteção da mente. Em quais quatro? ‘Que a minha mente não se apegue a coisas que provocam a cobiça!’ — assim, aquele que deseja o seu próprio bem-estar deve praticar a diligência, a atenção plena e a proteção da mente. ‘Que a minha mente não se encha de ódio em relação a coisas que provocam a aversão!’ — assim, aquele que deseja o seu próprio bem-estar deve praticar a diligência, a atenção plena e a proteção da mente. ‘Que a minha mente não se iluda com coisas que causam a ilusão!’ — assim, aquele que deseja o seu próprio bem-estar deve praticar a diligência, a atenção plena e a proteção da mente. ‘Que a minha mente não se embriague com coisas que causam a embriaguez!’ — assim, aquele que deseja o seu próprio bem-estar deve praticar a diligência, a atenção plena e a proteção da mente.”

‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno rajanīyesu dhammesu cittaṃ na rajjati vītarāgattā, dosanīyesu dhammesu cittaṃ na dussati vītadosattā, mohanīyesu dhammesu cittaṃ na muyhati vītamohattā, madanīyesu dhammesu cittaṃ na majjati vītamadattā, so na chambhati na kampati na vedhati na santāsaṃ āpajjati, na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatī’’ti. Sattamaṃ.

“Quando, monges, a mente de um monge não se apega a coisas que provocam a cobiça, por estar livre da cobiça; quando a sua mente não se enche de ódio em relação a coisas que provocam a aversão, por estar livre da aversão; quando a sua mente não se iluda com coisas que causam a ilusão, por estar livre da ilusão; quando a sua mente não se embriague com coisas que causam a embriaguez, por estar livre da embriaguez, então ele não se acovarda, não treme, não vacila, não entra em pânico, nem é influenciado pelas palavras de outros ascetas.” Sétimo.

8. Saṃvejanīyasuttaṃ

8. O Discurso sobre os Lugares Inspiradores

118. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri? ‘Idha tathāgato jāto’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattesī’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti[Pg.436], bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

118. “Estes quatro, monges, são os lugares inspiradores que devem ser vistos por um jovem de boa família dotado de fé. Quais são os quatro? ‘Aqui o Tathāgata nasceu’ — este, monges, é um lugar inspirador que deve ser visto por um jovem de boa família dotado de fé. ‘Aqui o Tathāgata despertou para a insuperável iluminação perfeita’ — este, monges, é um lugar inspirador que deve ser visto por um jovem de boa família dotado de fé. ‘Aqui o Tathāgata colocou em movimento a insuperável Roda do Dhamma’ — este, monges, é um lugar inspirador que deve ser visto por um jovem de boa família dotado de fé. ‘Aqui o Tathāgata alcançou o parinibbāna final através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego’ — este, monges, é um lugar inspirador que deve ser visto por um jovem de boa família dotado de fé. Estes, monges, são os quatro lugares inspiradores que devem ser vistos por um jovem de boa família dotado de fé.” Oitavo.

9. Paṭhamabhayasuttaṃ

9. O Primeiro Discurso sobre os Perigos

119. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni. Katamāni cattāri? Jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī’’ti. Navamaṃ.

119. “Existem estes quatro perigos, monges. Quais são os quatro? O perigo do nascimento, o perigo da velhice, o perigo da doença e o perigo da morte. Estes, monges, são os quatro perigos.” Nono.

10. Dutiyabhayasuttaṃ

10. O Segundo Discurso sobre os Perigos

120. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni. Katamāni cattāri? Aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī’’ti. Dasamaṃ.

120. “Existem estes quatro perigos, monges. Quais são os quatro? O perigo do fogo, o perigo da água, o perigo dos reis e o perigo dos bandidos. Estes, monges, são os quatro perigos.” Décimo.

Kesivaggo dutiyo.

O segundo capítulo, sobre Kesi, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Kesi javo patodo ca, nāgo ṭhānena pañcamaṃ;

Appamādo ca ārakkho, saṃvejanīyañca dve bhayāti.

Kesi, a velocidade, o aguilhão, o eletrante, e o quinto sobre as ações; a diligência, a proteção, o inspirador e os dois sobre os perigos.

(13) 3. Bhayavaggo

(13) 3. Capítulo sobre os Perigos

1. Attānuvādasuttaṃ

1. O Discurso sobre a Autocensura

121. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni. Katamāni cattāri? Attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ.

121. “Existem estes quatro perigos, monges. Quais são os quatro? O perigo da autocensura, o perigo da censura alheia, o perigo da punição e o perigo de um destino infeliz.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, attānuvādabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yaṃ maṃ attā sīlato na upavadeyyā’ti! So attānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya [Pg.437] kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayaṃ.

“E qual é, monges, o perigo da autocensura? Aqui, monges, alguém reflete assim: ‘Se eu praticasse a má conduta corporal, a má conduta verbal ou a má conduta mental, não censuraria a mim mesmo por causa do meu comportamento?’ Temendo o perigo da autocensura, ele abandona a má conduta corporal e desenvolve a boa conduta corporal; abandona a má conduta verbal e desenvolve a boa conduta verbal; abandona a má conduta mental e desenvolve a boa conduta mental; e mantém a si mesmo em pureza. Isso, monges, é chamado de o perigo da autocensura.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, parānuvādabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yaṃ maṃ pare sīlato na upavadeyyu’nti! So parānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, parānuvādabhayaṃ.

“E qual é, monges, o perigo da censura alheia? Aqui, monges, alguém reflete assim: ‘Se eu praticasse a má conduta corporal, a má conduta verbal ou a má conduta mental, não me censurariam os outros por causa do meu comportamento?’ Temendo o perigo da censura alheia, ele abandona a má conduta corporal e desenvolve a boa conduta corporal; abandona a má conduta verbal e desenvolve a boa conduta verbal; abandona a má conduta mental e desenvolve a boa conduta mental; e mantém a si mesmo em pureza. Isso, monges, é chamado de o perigo da censura alheia.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, daṇḍabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco passati coraṃ āgucāriṃ, rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente, kasāhipi tāḷente, vettehipi tāḷente, addhadaṇḍakehipi tāḷente, hatthampi chindante, pādampi chindante, hatthapādampi chindante, kaṇṇampi chindante, nāsampi chindante, kaṇṇanāsampi chindante, bilaṅgathālikampi karonte, saṅkhamuṇḍikampi karonte, rāhumukhampi karonte, jotimālikampi karonte, hatthapajjotikampi karonte, erakavattikampi karonte, cīrakavāsikampi karonte, eṇeyyakampi karonte, balisamaṃsikampi karonte, kahāpaṇakampi karonte, khārāpatacchikampi karonte, palighaparivattikampi karonte, palālapīṭhakampi karonte, tattenapi telena osiñcante, sunakhehipi khādāpente, jīvantampi sūle uttāsente, asināpi sīsaṃ chindante.

“E qual é, monges, o perigo da punição? Aqui, monges, alguém vê que, quando os reis capturam um ladrão que cometeu um crime, eles o submetem a várias punições: eles o açoitam com chicotes, o espancam com varas de vime, o espancam com porretes; cortam-lhe as mãos, cortam-lhe os pés, cortam-lhe as mãos e os pés; cortam-lhe as orelhas, cortam-lhe o nariz, cortam-lhe as orelhas e o nariz; submetem-no à ‘panela de mingau’, à ‘raspagem de concha polida’, à ‘boca de Rāhu’, à ‘guirlanda de fogo’, à ‘mão flamejante’, às ‘lâminas de capim’, à ‘veste de casca de árvore’, ao ‘antílope’, aos ‘ganchos de carne’, às ‘moedas’, à ‘salmoura alcalina’, ao ‘pino giratório’, ao ‘estrado de palha’; regam-no com óleo fervente, fazem com que seja devorado por cães, empalam-no vivo em uma estaca e cortam-lhe a cabeça com uma espada.”

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti, kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti, ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpakammaṃ kareyyaṃ, mampi rājāno gahetvā evarūpā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ, kasāhipi tāḷeyyuṃ, vettehipi tāḷeyyuṃ, addhadaṇḍakehipi tāḷeyyuṃ, hatthampi chindeyyuṃ, pādampi chindeyyuṃ, hatthapādampi chindeyyuṃ, kaṇṇampi chindeyyuṃ, nāsampi chindeyyuṃ, kaṇṇanāsampi chindeyyuṃ, bilaṅgathālikampi kareyyuṃ, saṅkhamuṇḍikampi kareyyuṃ; rāhumukhampi kareyyuṃ, jotimālikampi kareyyuṃ, hatthapajjotikampi kareyyuṃ, erakavattikampi kareyyuṃ, cīrakavāsikampi kareyyuṃ, eṇeyyakampi kareyyuṃ, balisamaṃsikampi kareyyuṃ, kahāpaṇakampi [Pg.438] kareyyuṃ, khārāpatacchikampi kareyyuṃ, palighaparivattikampi kareyyuṃ, palālapīṭhakampi kareyyuṃ, tattenapi telena osiñceyyuṃ, sunakhehipi khādāpeyyuṃ, jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti. So daṇḍabhayassa bhīto na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto carati. Kāyaduccaritaṃ pahāya…pe… suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, daṇḍabhayaṃ.

“Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Por causa de tais ações más, quando os reis capturam um ladrão que cometeu um crime, eles o submetem a várias punições: eles o açoitam com chicotes... [pe]... e cortam-lhe a cabeça com uma espada. Se eu cometesse tal ação má, e se os reis me capturassem, eles me submeteriam às mesmas punições. Eles me açoitariam com chicotes, me espancariam com varas de vime, me espancariam com porretes; cortariam minhas mãos, cortariam meus pés, cortariam minhas mãos e meus pés; cortariam minhas orelhas, cortariam meu nariz, cortariam minhas orelhas e meu nariz; submeteriam-me à ‘panela de mingau’, à ‘raspagem de concha polida’, à ‘boca de Rāhu’, à ‘guirlanda de fogo’, à ‘mão flamejante’, às ‘lâminas de capim’, à ‘veste de casca de árvore’, ao ‘antílope’, aos ‘ganchos de carne’, às ‘moedas’, à ‘salmoura alcalina’, ao ‘pino giratório’, ao ‘estrado de palha’; regariam-me com óleo fervente, fariam com que eu fosse devorado por cães, empalariam-me vivo em uma estaca e cortariam minha cabeça com uma espada.’ Temendo o perigo da punição, ele não anda por aí saqueando os bens alheios. Abandonando a má conduta corporal... [pe]... ele mantém a si mesmo em pureza. Isso, monges, é chamado de o perigo da punição.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, duggatibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko abhisamparāyaṃ, vacīduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṃ, manoduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṃ. Ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yāhaṃ na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya’nti! So duggatibhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, duggatibhayaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī’’ti. Paṭhamaṃ.

“E qual, monges, é o perigo de um destino ruim? Aqui, monges, certa pessoa reflete assim: ‘A má conduta corporal tem resultados terríveis em vidas futuras; a má conduta verbal tem resultados terríveis em vidas futuras; a má conduta mental tem resultados terríveis em vidas futuras. Se eu agora praticasse a má conduta com o corpo, com a fala e com a mente, como poderia eu evitar que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascesse em um plano de miséria, em um destino ruim, na ruína, no inferno?’ Temendo o perigo de um destino ruim, ela abandona a má conduta corporal e desenvolve a boa conduta corporal; abandona a má conduta verbal e desenvolve a boa conduta verbal; abandona a má conduta mental e desenvolve a boa conduta mental; ela se mantém pura. Isso, monges, é chamado de o perigo de um destino ruim. Estes, monges, são os quatro perigos.” Primeiro.

2. Ūmibhayasuttaṃ

2. Sutta do Perigo das Ondas

122. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohantassa pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohantassa pāṭikaṅkhitabbāni. Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāri bhayāni idhekaccassa kulaputtassa imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitassa pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.

122. “Monges, há estes quatro perigos a serem esperados por aquele que entra na água. Quais quatro? O perigo das ondas, o perigo dos crocodilos, o perigo dos redemoinhos e o perigo dos peixes ferozes. Estes, monges, são os quatro perigos a serem esperados por aquele que entra na água. Da mesma forma, monges, há estes quatro perigos a serem esperados por um jovem de boa família que, por fé, partiu da vida doméstica para a vida sem lar neste Dhamma e Disciplina. Quais quatro? O perigo das ondas, o perigo dos crocodilos, o perigo dos redemoinhos e o perigo dos peixes ferozes.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo [Pg.439] dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti! Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārino ovadanti anusāsanti – ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te āloketabbaṃ, evaṃ te viloketabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāmapi anusāsāmapi. Ime panamhākaṃ puttamattā maññe nattamattā maññe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti. So kupito anattamano sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. Ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayaṃ.

“E qual, monges, é o perigo das ondas? Aqui, monges, um jovem de boa família partiu por fé da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: ‘Estou imerso no nascimento, na velhice e na morte; na tristeza, na lamentação, na dor, no sofrimento mental e na angústia. Estou imerso no sofrimento, afligido pelo sofrimento. Quem sabe possa ser discernido o fim de toda esta massa de sofrimento!’ Então, depois que ele partiu assim, seus companheiros de vida santa o exortam e instruem: ‘Você deve avançar desta maneira, recuar desta maneira; olhar para frente desta maneira, olhar para os lados desta maneira; dobrar os membros desta maneira, estendê-los desta maneira; você deve vestir suas vestes e carregar sua veste externa e a tigela desta maneira.’ Ele pensa: ‘Antes, quando eu era um leigo, eu exortava e instruía os outros. Mas agora estes monges, que têm idade para ser meus filhos ou netos, presumem me exortar e instruir.’ Irado e descontente, ele abandona o treinamento e retorna à vida inferior. Este é chamado de um monge que abandonou o treinamento e retornou à vida inferior devido ao perigo das ondas. ‘O perigo das ondas’, monges, é uma designação para a raiva e a irritação. Isso é chamado de o perigo das ondas.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti! Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārino ovadanti anusāsanti – ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ, idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ, idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ, idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ, kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ, kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ, kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ, kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ, kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te na bhuñjitabbaṃ, kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ, kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma akappiyampi khādāma kappiyampi bhuñjāma akappiyampi bhuñjāma kappiyampi sāyāma akappiyampi sāyāma kappiyampi pivāma akappiyampi pivāma, kālepi khādāma vikālepi khādāma kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma kālepi [Pg.440] sāyāma vikālepi sāyāma kālepi pivāma vikālepi pivāma; yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā denti, tatrapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti. So kupito anattamano sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. Kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ.

“E qual, monges, é o perigo dos crocodilos? Aqui, monges, um jovem de boa família partiu por fé da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: ‘Estou imerso no nascimento, na velhice e na morte; na tristeza, na lamentação, na dor, no sofrimento mental e na angústia. Estou imerso no sofrimento, afligido pelo sofrimento. Quem sabe possa ser discernido o fim de toda esta massa de sofrimento!’ Então, depois que ele partiu assim, seus companheiros de vida santa o exortam e instruem: ‘Você pode mastigar isto, mas não aquilo; você pode comer isto, mas não aquilo; você pode saborear isto, mas não aquilo; você pode beber isto, mas não aquilo. Você deve mastigar, comer, saborear e beber o que é permitido, não o que não é permitido. Você deve mastigar, comer, saborear e beber no momento apropriado, não fora do momento apropriado.’ Ele pensa: ‘Antes, quando eu era um leigo, eu mastigava o que queria mastigar e não mastigava o que não queria mastigar; comia o que queria comer e não comia o que não queria comer; saboreava o que queria saborear e não saboreava o que não queria saborear; bebia o que queria beber e não bebia o que não queria beber. Eu mastigava, comia, saboreava e bebia tanto o que era permitido quanto o que não era permitido; mastigava, comia, saboreava e bebia tanto no momento apropriado quanto fora do momento apropriado. Mas agora, quando chefes de família cheios de fé nos dão alimentos finos, mastigáveis ou consumíveis, durante o dia, fora do momento apropriado, estes monges parecem colocar uma mordaça em nossas bocas.’ Irado e descontente, ele abandona o treinamento e retorna à vida inferior. Este é chamado de um monge que abandonou o treinamento e retornou à vida inferior devido ao perigo dos crocodilos. ‘O perigo dos crocodilos’, monges, é uma designação para a gula. Isso é chamado de o perigo dos crocodilos.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi, dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti! So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā; saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’nti! So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. Āvaṭṭabhayanti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ.

“E qual, monges, é o perigo dos redemoinhos? Aqui, monges, um jovem de boa família partiu por fé da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: ‘Estou imerso no nascimento, na velhice e na morte; na tristeza, na lamentação, na dor, no sofrimento mental e na angústia. Estou imerso no sofrimento, afligido pelo sofrimento. Quem sabe possa ser discernido o fim de toda esta massa de sofrimento!’ Tendo partido assim, pela manhã ele se veste, pega sua tigela e manto, e entra em uma aldeia ou cidade para esmola de alimentos, com o corpo desprotegido, a fala desprotegida, a mente desprotegida, sem estabelecer a atenção plena, com as faculdades dos sentidos descontroladas. Ele vê ali um chefe de família ou o filho de um chefe de família desfrutando, provido e dotado dos cinco objetos de prazer sensorial. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Antes, quando eu era um leigo, eu desfrutava, provido e dotado dos cinco objetos de prazer sensorial. Minha família possui riquezas. Eu posso tanto desfrutar dessas riquezas quanto realizar atos meritórios. E se eu abandonasse o treinamento, retornasse à vida inferior, desfrutasse das riquezas e realizasse atos meritórios?’ Então, ele abandona o treinamento e retorna à vida inferior. Este é chamado de um monge que abandonou o treinamento e retornou à vida inferior devido ao perigo dos redemoinhos. ‘O perigo dos redemoinhos’, monges, é uma designação para os cinco objetos de prazer sensorial. Isso é chamado de o perigo dos redemoinhos.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti! So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ [Pg.441] vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. Susukābhayanti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni idhekaccassa kulaputtassa imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitassa pāṭikaṅkhitabbānī’’ti. Dutiyaṃ.

“E qual, monges, é o perigo dos peixes ferozes? Aqui, monges, um jovem de boa família partiu por fé da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: ‘Estou imerso no nascimento, na velhice e na morte; na tristeza, na lamentação, na dor, no sofrimento mental e na angústia. Estou imerso no sofrimento, afligido pelo sofrimento. Quem sabe possa ser discernido o fim de toda esta massa de sofrimento!’ Tendo partido assim, pela manhã ele se veste, pega sua tigela e manto, e entra em uma aldeia ou cidade para esmola de alimentos, com o corpo desprotegido, a fala desprotegida, a mente desprotegida, sem estabelecer a atenção plena, com as faculdades dos sentidos descontroladas. Ele vê ali uma mulher vestida de forma inadequada ou desalinhada. Ao ver aquela mulher vestida de forma inadequada ou desalinhada, a luxúria invade sua mente. Com a mente invadida pela luxúria, ele abandona o treinamento e retorna à vida inferior. Este é chamado de um monge que abandonou o treinamento e retornou à vida inferior devido ao perigo dos peixes ferozes. ‘O perigo dos peixes ferozes’, monges, é uma designação para as mulheres. Isso é chamado de o perigo dos peixes ferozes. Estes, monges, são os quatro perigos a serem esperados por um jovem de boa família que, por fé, partiu da vida doméstica para a vida sem lar neste Dhamma e Disciplina.” Segundo.

3. Paṭhamanānākaraṇasuttaṃ

3. O Primeiro Sutta sobre a Diferença

123. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Brahmakāyikānaṃ, bhikkhave, devānaṃ kappo āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.

123. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, afastada dos prazeres sensoriais, afastada dos estados prejudiciais, certa pessoa entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e exame sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Ela saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ela for firme nisso, focada nisso, habitar frequentemente nisso e não tiver perdido isso ao morrer, ela renasce em companhia dos devas do séquito de Brahmā. A expectativa de vida dos devas do séquito de Brahmā, monges, é de um éon. O homem comum permanece lá por toda a sua vida e, tendo esgotado toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai para o inferno, para o reino animal ou para o reino dos espíritos famintos. Mas o discípulo do Abençoado permanece lá por toda a sua vida e, tendo esgotado toda a expectativa de vida daqueles devas, alcança o parinibbāna nessa mesma existência. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum não instruído, isto é, no que diz respeito ao destino e ao renascimento.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī [Pg.442] aparihīno kālaṃ kurumāno ābhassarānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ābhassarānaṃ, bhikkhave, devānaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.

“Além disso, monges, com a pacificação do pensamento aplicado e do exame sustentado, certa pessoa entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e exame sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Ela saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ela for firme nisso, focada nisso, habitar frequentemente nisso e não tiver perdido isso ao morrer, ela renasce em companhia dos devas da Luz Radiante. A expectativa de vida dos devas da Luz Radiante, monges, é de dois éons. O homem comum permanece lá por toda a sua vida e, tendo esgotado toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai para o inferno, para o reino animal ou para o reino dos espíritos famintos. Mas o discípulo do Abençoado permanece lá por toda a sua vida e, tendo esgotado toda a expectativa de vida daqueles devas, alcança o parinibbāna nessa mesma existência. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum não instruído, isto é, no que diz respeito ao destino e ao renascimento.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno, kālaṃ kurumāno subhakiṇhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Subhakiṇhānaṃ, bhikkhave, devānaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.

“Além disso, monges, aqui um certo indivíduo, com o desvanecimento também do êxtase, reside equânime, atento e com clara compreensão, e experiencia a felicidade com o corpo; ele entra e reside no terceiro jhāna, do qual os nobres declaram: ‘Ele é equânime, atento, alguém que reside feliz’. Ele saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ele for firme nisso, focado nisso, residir frequentemente nisso e não o tiver perdido ao morrer, ele renasce em companhia dos devas da beleza resplandecente. A expectativa de vida dos devas da beleza resplandecente, monges, é de quatro éons. O homem comum permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai para o inferno, para o reino animal ou para o reino dos espíritos famintos. Mas o discípulo do Abençoado permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele alcança o nibbāna final naquele mesmo estado de existência. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum não instruído, isto é, quando há um destino futuro e renascimento.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno vehapphalānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Vehapphalānaṃ, bhikkhave, devānaṃ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati [Pg.443] pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo indivíduo, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e do desalento, entra e reside no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e que possui a purificação da atenção plena pela equanimidade. Ele saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ele for firme nisso, focado nisso, residir frequentemente nisso e não o tiver perdido ao morrer, ele renasce em companhia dos devas de grandes frutos. A expectativa de vida dos devas de grandes frutos, monges, é de quinhentos éons. O homem comum permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai para o inferno, para o reino animal ou para o reino dos espíritos famintos. Mas o discípulo do Abençoado permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele alcança o nibbāna final naquele mesmo estado de existência. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum não instruído, isto é, quando há um destino futuro e renascimento. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Terceiro.

4. Dutiyanānākaraṇasuttaṃ

4. O Segundo Discurso sobre a Diferença

124. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.

124. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, um certo indivíduo, afastado dos prazeres sensoriais... [e assim por diante]... entra e reside no primeiro jhāna. Ele contempla quaisquer fenômenos ali pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em companhia dos devas das Moradas Puras. Este, monges, é um renascimento não compartilhado com os homens comuns.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Catutthaṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo indivíduo, com a quietude do pensamento aplicado e do pensamento sustentado... [e assim por diante]... o segundo jhāna... o terceiro jhāna... entra e reside no quarto jhāna. Ele contempla quaisquer fenômenos ali pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em companhia dos devas das Moradas Puras. Este, monges, é um renascimento não compartilhado com os homens comuns. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Quarto.

5. Paṭhamamettāsuttaṃ

5. O Primeiro Discurso sobre o Amor-Bondoso

125. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ [Pg.444] mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Brahmakāyikānaṃ, bhikkhave, devānaṃ kappo āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.

125. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, um certo indivíduo reside perpassando uma direção com a mente imbuída de amor-bondoso, assim também a segunda direção, a terceira direção e a quarta direção. Assim, acima, abaixo, horizontalmente e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele reside perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondoso, vasta, sublime, imensurável, sem hostilidade, sem má vontade. Ele saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ele for firme nisso, focado nisso, residir frequentemente nisso e não o tiver perdido ao morrer, ele renasce em companhia dos devas da comitiva de Brahmā. A expectativa de vida dos devas da comitiva de Brahmā, monges, é de um éon. O homem comum permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai para o inferno, para o reino animal ou para o reino dos espíritos famintos. Mas o discípulo do Abençoado permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele alcança o nibbāna final naquele mesmo estado de existência. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum não instruído, isto é, quando há um destino futuro e renascimento.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno ābhassarānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ābhassarānaṃ, bhikkhave, devānaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ…pe… subhakiṇhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Subhakiṇhānaṃ, bhikkhave, devānaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ…pe… vehapphalānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Vehapphalānaṃ, bhikkhave, devānaṃ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso [Pg.445] ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo indivíduo reside perpassando uma direção com a mente imbuída de compaixão... [e assim por diante]... com a mente imbuída de alegria altruísta... [e assim por diante]... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda direção, a terceira direção e a quarta direção. Assim, acima, abaixo, horizontalmente e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele reside perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, vasta, sublime, imensurável, sem hostilidade, sem má vontade. Ele saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ele for firme nisso, focado nisso, residir frequentemente nisso e não o tiver perdido ao morrer, ele renasce em companhia dos devas do esplendor radiante. A expectativa de vida dos devas do esplendor radiante, monges, é de dois éons... [e assim por diante]... ele renasce em companhia dos devas da beleza resplandecente. A expectativa de vida dos devas da beleza resplandecente, monges, é de quatro éons... [e assim por diante]... ele renasce em companhia dos devas de grandes frutos. A expectativa de vida dos devas de grandes frutos, monges, é de quinhentos éons. O homem comum permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai para o inferno, para o reino animal ou para o reino dos espíritos famintos. Mas o discípulo do Abençoado permanece lá por toda a sua vida e, quando completa toda a expectativa de vida daqueles devas, ele alcança o nibbāna final naquele mesmo estado de existência. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum não instruído, isto é, quando há um destino futuro e renascimento. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Quinto.

6. Dutiyamettāsuttaṃ

6. O Segundo Discurso sobre o Amor-Bondoso

126. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.

126. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, um certo indivíduo reside perpassando uma direção com a mente imbuída de amor-bondoso, assim também a segunda direção, a terceira direção e a quarta direção. Assim, acima, abaixo, horizontalmente e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele reside perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondoso, vasta, sublime, imensurável, sem hostilidade, sem má vontade. Ele contempla quaisquer fenômenos ali pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em companhia dos devas das Moradas Puras. Este, monges, é um renascimento não compartilhado com os homens comuns.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo karuṇā…pe… muditā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo indivíduo reside perpassando uma direção com a mente imbuída de compaixão... [e assim por diante]... com a mente imbuída de alegria altruísta... [e assim por diante]... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda direção, a terceira direção e a quarta direção. Assim, acima, abaixo, horizontalmente e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele reside perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, vasta, sublime, imensurável, sem hostilidade, sem má vontade. Ele contempla quaisquer fenômenos ali pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em companhia dos devas das Moradas Puras. Este, monges, é um renascimento não compartilhado com os homens comuns. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Sexto.

7. Paṭhamatathāgataacchariyasuttaṃ

7. O Primeiro Discurso sobre as Maravilhas do Tathāgata

127. ‘‘Tathāgatassa[Pg.446], bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavanti. Katame cattāro? Yadā, bhikkhave, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

127. “Monges, com a manifestação de um Tathāgata, um Arahant, um perfeitamente Iluminado, quatro coisas espantosas e maravilhosas se manifestam. Quais quatro? Quando, monges, o Bodhisatta falece no céu de Tusita e, atento e com clara compreensão, entra no ventre de sua mãe, então, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, um esplendor imensurável e sublime se manifesta, superando a majestade divina dos devas. Mesmo naqueles intervalos entre os mundos, vazios e abismais, regiões de escuridão e trevas impenetráveis onde a luz do sol e da lua, tão poderosos e majestosos, não alcança, ali também um esplendor imensurável e sublime se manifesta, superando a majestade divina dos devas. Aqueles seres que renasceram ali percebem uns aos outros por meio desse esplendor e dizem: ‘De fato, parece que há outros seres que renasceram aqui!’ Monges, com a manifestação de um Tathāgata, um Arahant, um perfeitamente Iluminado, esta é a primeira coisa espantosa e maravilhosa que se manifesta.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ dutiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

Além disso, monges, quando o Bodisatva, atento e plenamente consciente, sai do ventre materno, então, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, devas e humanos, um esplendor imensurável e magnífico se manifesta, superando o poder divino dos devas. Mesmo naqueles intervalos entre os mundos — abismais, desamparados, imersos em escuridão e trevas impenetráveis, onde a luz do sol e da lua, tão poderosos e majestosos, não consegue alcançar —, ali também um esplendor imensurável e magnífico se manifesta, superando o poder divino dos devas. E os seres que ali nasceram reconhecem uns aos outros por meio desse esplendor, dizendo: 'Certamente, amigos, parece que há outros seres renascidos aqui!' Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o segundo fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso [Pg.447] pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ tatiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

Além disso, monges, quando o Tathāgata desperta para a insuperável iluminação perfeita, então, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, devas e humanos, um esplendor imensurável e magnífico se manifesta, superando o poder divino dos devas. Mesmo naqueles intervalos entre os mundos — abismais, desamparados, imersos em escuridão e trevas impenetráveis, onde a luz do sol e da lua, tão poderosos e majestosos, não consegue alcançar —, ali também um esplendor imensurável e magnífico se manifesta, superando o poder divino dos devas. E os seres que ali nasceram reconhecem uns aos outros por meio desse esplendor, dizendo: 'Certamente, amigos, parece que há outros seres renascidos aqui!' Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o terceiro fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ime cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti. Sattamaṃ.

Além disso, monges, quando o Tathāgata põe em movimento a insuperável roda do Dhamma, então, neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, devas e humanos, um esplendor imensurável e magnífico se manifesta, superando o poder divino dos devas. Mesmo naqueles intervalos entre os mundos — abismais, desamparados, imersos em escuridão e trevas impenetráveis, onde a luz do sol e da lua, tão poderosos e majestosos, não consegue alcançar —, ali também um esplendor imensurável e magnífico se manifesta, superando o poder divino dos devas. E os seres que ali nasceram reconhecem uns aos outros por meio desse esplendor, dizendo: 'Certamente, amigos, parece que há outros seres renascidos aqui!' Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o quarto fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta. Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, estes quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos se manifestam.

8. Dutiyatathāgataacchariyasuttaṃ

8. Segundo Discurso sobre os Fenômenos Extraordinários do Tathāgata

128. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavanti. Katame cattāro? Ālayārāmā, bhikkhave, pajā ālayaratā ālayasammuditā; sā tathāgatena anālaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

128. Monges, com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos se manifestam. Quais são os quatro? Os seres, monges, deleitam-se no apego, apegam-se com prazer, regozijam-se no apego. Mas quando o Dhamma sobre o não-apego é ensinado pelo Tathāgata, eles desejam ouvir, inclinam os ouvidos e aplicam suas mentes para compreendê-lo. Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o primeiro fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta.

‘‘Mānārāmā[Pg.448], bhikkhave, pajā mānaratā mānasammuditā. Sā tathāgatena mānavinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ dutiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

Os seres, monges, deleitam-se no orgulho, comprazem-se no orgulho, regozijam-se no orgulho. Mas quando o Dhamma para a remoção do orgulho é ensinado pelo Tathāgata, eles desejam ouvir, inclinam os ouvidos e aplicam suas mentes para compreendê-lo. Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o segundo fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta.

‘‘Anupasamārāmā, bhikkhave, pajā anupasamaratā anupasamasammuditā. Sā tathāgatena opasamike dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ tatiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.

Os seres, monges, deleitam-se na agitação, comprazem-se na agitação, regozijam-se na agitação. Mas quando o Dhamma que conduz à paz é ensinado pelo Tathāgata, eles desejam ouvir, inclinam os ouvidos e aplicam suas mentes para compreendê-lo. Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o terceiro fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta.

‘‘Avijjāgatā, bhikkhave, pajā aṇḍabhūtā pariyonaddhā. Sā tathāgatena avijjāvinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ime cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Os seres, monges, estão imersos na ignorância, confinados como num ovo, completamente envolvidos por ela. Mas quando o Dhamma para a remoção da ignorância é ensinado pelo Tathāgata, eles desejam ouvir, inclinam os ouvidos e aplicam suas mentes para compreendê-lo. Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, este é o quarto fenômeno extraordinário e maravilhoso que se manifesta. Com o surgimento de um Tathāgata, um Arahant, um Perfeitamente Iluminado, estes quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos se manifestam.

9. Ānandaacchariyasuttaṃ

9. Discurso sobre os Fenômenos Extraordinários de Ānanda

129. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

129. Monges, há estes quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos em Ānanda. Quais são os quatro? Se, monges, uma assembleia de monges se aproxima para ver Ānanda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se Ānanda lhes fala sobre o Dhamma, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de monges ainda não está satisfeita quando Ānanda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhuniparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tattha ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuniparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

Se, monges, uma assembleia de monjas se aproxima para ver Ānanda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se Ānanda lhes fala sobre o Dhamma, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de monjas ainda não está satisfeita quando Ānanda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi [Pg.449] sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

Se, monges, uma assembleia de leigos se aproxima para ver Ānanda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se Ānanda lhes fala sobre o Dhamma, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de leigos ainda não está satisfeita quando Ānanda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti. Navamaṃ.

Se, monges, uma assembleia de leigas se aproxima para ver Ānanda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se Ānanda lhes fala sobre o Dhamma, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de leigas ainda não está satisfeita quando Ānanda silencia. Estes, monges, são os quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos em Ānanda.

10. Cakkavattiacchariyasuttaṃ

10. Discurso sobre os Fenômenos Extraordinários do Monarca que Gira a Roda

130. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.

130. Monges, há estes quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos em um monarca que gira a roda. Quais são os quatro? Se, monges, uma assembleia de nobres se aproxima para ver o monarca que gira a roda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se o monarca que gira a roda lhes fala, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de nobres ainda não está satisfeita quando o monarca que gira a roda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, brāhmaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, brāhmaṇaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.

Se, monges, uma assembleia de brâmanes se aproxima para ver o monarca que gira a roda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se o monarca que gira a roda lhes fala, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de brâmanes ainda não está satisfeita quando o monarca que gira a roda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, gahapatiparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, gahapatiparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.

Se, monges, uma assembleia de chefes de família se aproxima para ver o monarca que gira a roda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se o monarca que gira a roda lhes fala, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de chefes de família ainda não está satisfeita quando o monarca que gira a roda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi.

Se, monges, uma assembleia de ascetas se aproxima para ver o monarca que gira a roda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se o monarca que gira a roda lhes fala, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de ascetas ainda não está satisfeita quando o monarca que gira a roda silencia. Estes, monges, são os quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos em um monarca que gira a roda.

‘‘Evamevaṃ [Pg.450] kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.

Da mesma forma, monges, há estes quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos em Ānanda. Quais são os quatro? Se, monges, uma assembleia de monges se aproxima para ver Ānanda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se Ānanda lhes fala sobre o Dhamma, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de monges ainda não está satisfeita quando Ānanda silencia.

‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhuniparisā…pe… sace, bhikkhave, upāsakaparisā…pe… sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti. Dasamaṃ.

Se, monges, uma assembleia de monjas... [etc.]... se, monges, uma assembleia de leigos... [etc.]... se, monges, uma assembleia de leigas se aproxima para ver Ānanda, ela fica contente apenas em vê-lo. E se Ānanda lhes fala sobre o Dhamma, ela também fica contente com suas palavras. A assembleia de leigas ainda não está satisfeita quando Ānanda silencia. Estes, monges, são os quatro fenômenos extraordinários e maravilhosos em Ānanda.

Bhayavaggo tatiyo.

O Terceiro Capítulo sobre os Medos.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Attānuvādaūmi ca, dve ca nānā dve ca honti;

Mettā dve ca acchariyā, aparā ca tathā duveti.

A autocensura e a onda, dois discursos sobre a diversidade, dois sobre o amor benevolente, dois sobre o extraordinário, e outros dois da mesma forma.

(14) 4. Puggalavaggo

(14) 4. Capítulo sobre as Pessoas

1. Saṃyojanasuttaṃ

1. Discurso sobre os Grilhões

131. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti.

131. Monges, existem estas quatro classes de pessoas no mundo. Quais são as quatro? Aqui, monges, certa pessoa não abandonou os grilhões inferiores, não abandonou os grilhões para a obtenção do renascimento, nem abandonou os grilhões para a obtenção da existência.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti.

Mas aqui, monges, outra pessoa abandonou os grilhões inferiores, mas não abandonou os grilhões para a obtenção do renascimento, nem os grilhões para a obtenção da existência.

‘‘Idha [Pg.451] pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti.

E aqui, monges, outra pessoa abandonou os grilhões inferiores e os grilhões para a obtenção do renascimento, mas não abandonou os grilhões para a obtenção da existência.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti.

E ainda aqui, monges, outra pessoa abandonou os grilhões inferiores, os grilhões para a obtenção do renascimento e os grilhões para a obtenção da existência.

‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni? Sakadāgāmissa. Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni.

E que tipo de pessoa, monges, não abandonou os grilhões inferiores, os grilhões para a obtenção do renascimento, nem os grilhões para a obtenção da existência? Aquele que retorna uma única vez. Esta pessoa, monges, não abandonou os grilhões inferiores, os grilhões para a obtenção do renascimento, nem os grilhões para a obtenção da existência.

‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni? Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino. Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni.

“Que tipo de pessoa, monges, abandonou os grilhões inferiores, mas não os grilhões para obter o renascimento, nem os grilhões para obter a existência? Aquele que ruma correnteza acima, indo em direção ao reino Akaniṭṭha. Esta pessoa, monges, abandonou os grilhões inferiores, mas não os grilhões para obter o renascimento, nem os grilhões para obter a existência.”

‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni? Antarāparinibbāyissa. Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni.

“Que tipo de pessoa, monges, abandonou os grilhões inferiores e os grilhões para obter o renascimento, mas não os grilhões para obter a existência? Aquele que alcança o parinibbāna no intervalo. Esta pessoa, monges, abandonou os grilhões inferiores e os grilhões para obter o renascimento, mas não os grilhões para obter a existência.”

‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni? Arahato. Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

“Que tipo de pessoa, monges, abandonou os grilhões inferiores, os grilhões para obter o renascimento e os grilhões para obter a existência? O arahant. Pois esta pessoa, monges, abandonou os grilhões inferiores, os grilhões para obter o renascimento e os grilhões para obter a existência. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Primeiro.

2. Paṭibhānasuttaṃ

2. Discurso sobre a Perspicácia

132. ‘‘Cattārome[Pg.452], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Yuttappaṭibhāno, no muttappaṭibhāno; muttappaṭibhāno, no yuttappaṭibhāno; yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca; neva yuttappaṭibhāno na muttappaṭibhāno – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

132. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aquele cuja perspicácia é lógica, mas não fluente; aquele cuja perspicácia é fluente, mas não lógica; aquele cuja perspicácia é tanto lógica quanto fluente; e aquele cuja perspicácia não é nem lógica nem fluente. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Segundo.

3. Ugghaṭitaññūsuttaṃ

3. Discurso sobre Aquele de Compreensão Rápida

133. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamo – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

133. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aquele que compreende rapidamente; aquele que compreende por meio de detalhamento; aquele que precisa ser guiado; e aquele para quem a palavra é o limite máximo. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Terceiro.

4. Uṭṭhānaphalasuttaṃ

4. Discurso sobre o Fruto do Esforço

134. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī, kammaphalūpajīvī na uṭṭhānaphalūpajīvī, uṭṭhānaphalūpajīvī ceva kammaphalūpajīvī ca, neva uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Catutthaṃ.

134. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aquele que vive do fruto do seu esforço, mas não do fruto do seu kamma; aquele que vive do fruto do seu kamma, mas não do fruto do seu esforço; aquele que vive tanto do fruto do seu esforço quanto do fruto do seu kamma; e aquele que não vive nem do fruto do seu esforço nem do fruto do seu kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Quarto.

5. Sāvajjasuttaṃ

5. Discurso sobre o Censurável

135. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Sāvajjo, vajjabahulo, appavajjo, anavajjo.

135. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? O censurável, o majoritariamente censurável, o pouco censurável e o irrepreensível.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāvajjo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sāvajjena kāyakammena samannāgato hoti, sāvajjena vacīkammena samannāgato hoti, sāvajjena manokammena samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāvajjo hoti.

“E como, monges, uma pessoa é censurável? Aqui, monges, uma determinada pessoa é dotada de ação corporal censurável, dotada de ação verbal censurável e dotada de ação mental censurável. É dessa forma, monges, que uma pessoa é censurável.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vajjabahulo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sāvajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti, appaṃ anavajjena; sāvajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti, appaṃ anavajjena; sāvajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti, appaṃ anavajjena. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vajjabahulo hoti.

“E como, monges, uma pessoa é majoritariamente censurável? Aqui, monges, uma determinada pessoa é dotada, em grande parte, de ação corporal censurável, e apenas um pouco de ação corporal irrepreensível; é dotada, em grande parte, de ação verbal censurável, e apenas um pouco de ação verbal irrepreensível; é dotada, em grande parte, de ação mental censurável, e apenas um pouco de ação mental irrepreensível. É dessa forma, monges, que uma pessoa é majoritariamente censurável.”

‘‘Kathañca[Pg.453], bhikkhave, puggalo appavajjo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anavajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti, appaṃ sāvajjena; anavajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti, appaṃ sāvajjena; anavajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti, appaṃ sāvajjena. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo appavajjo hoti.

“E como, monges, uma pessoa é pouco censurável? Aqui, monges, uma determinada pessoa é dotada, em grande parte, de ação corporal irrepreensível, e apenas um pouco de ação corporal censurável; é dotada, em grande parte, de ação verbal irrepreensível, e apenas um pouco de ação verbal censurável; é dotada, em grande parte, de ação mental irrepreensível, e apenas um pouco de ação mental censurável. É dessa forma, monges, que uma pessoa é pouco censurável.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo anavajjo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo anavajjo hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa é irrepreensível? Aqui, monges, uma determinada pessoa é dotada de ação corporal irrepreensível, dotada de ação verbal irrepreensível e dotada de ação mental irrepreensível. É dessa forma, monges, que uma pessoa é irrepreensível. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Quinto.

6. Paṭhamasīlasuttaṃ

6. Primeiro Discurso sobre a Virtude

136. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu na paripūrakārī hoti, samādhismiṃ na paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.

136. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, uma determinada pessoa não é alguém que cumpre plenamente a virtude, não cumpre plenamente a concentração e não cumpre plenamente a sabedoria.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ na paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.

“Mas aqui, monges, uma determinada pessoa é alguém que cumpre plenamente a virtude, mas não cumpre plenamente a concentração, nem cumpre plenamente a sabedoria.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.

“Mas aqui, monges, uma determinada pessoa é alguém que cumpre plenamente a virtude e cumpre plenamente a concentração, mas não cumpre plenamente a sabedoria.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya paripūrakārī. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“Mas aqui, monges, uma determinada pessoa é alguém que cumpre plenamente a virtude, cumpre plenamente a concentração e cumpre plenamente a sabedoria. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Sexto.

7. Dutiyasīlasuttaṃ

7. Segundo Discurso sobre a Virtude

137. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na sīlagaru hoti na sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.

137. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, uma determinada pessoa não valoriza a virtude nem a tem como autoridade, não valoriza a concentração nem a tem como autoridade, e não valoriza a sabedoria nem a tem como autoridade.”

‘‘Idha [Pg.454] pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.

“Mas aqui, monges, uma determinada pessoa valoriza a virtude e a tem como autoridade, mas não valoriza a concentração nem a tem como autoridade, e não valoriza a sabedoria nem a tem como autoridade.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.

“Mas aqui, monges, uma determinada pessoa valoriza a virtude e a tem como autoridade, valoriza a concentração e a tem como autoridade, mas não valoriza a sabedoria nem a tem como autoridade.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, paññāgaru hoti paññādhipateyyo. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Sattamaṃ.

“Mas aqui, monges, uma determinada pessoa valoriza a virtude e a tem como autoridade, valoriza a concentração e a tem como autoridade, e valoriza a sabedoria e a tem como autoridade. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Sétimo.

8. Nikaṭṭhasuttaṃ

8. Discurso sobre o Afastamento

138. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Nikaṭṭhakāyo anikaṭṭhacitto, anikaṭṭhakāyo nikaṭṭhacitto, anikaṭṭhakāyo ca anikaṭṭhacitto ca, nikaṭṭhakāyo ca nikaṭṭhacitto ca.

138. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo. Quais quatro? Aquele que está afastado no corpo, mas não afastado na mente; aquele que não está afastado no corpo, mas está afastado na mente; aquele que não está afastado nem no corpo nem na mente; e aquele que está afastado tanto no corpo quanto na mente.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṃsāvitakkampi vitakketi. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto.

“E como, monges, uma pessoa está afastada no corpo, mas não afastada na mente? Aqui, monges, uma determinada pessoa recorre a habitações remotas em florestas e bosques selvagens, mas ali ela pensa pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade. É dessa forma, monges, que uma pessoa está afastada no corpo, mas não afastada na mente.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo naheva kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṃsāvitakkampi vitakketi. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto.

“E como, monges, uma pessoa não está afastada no corpo, mas está afastada na mente? Aqui, monges, uma determinada pessoa não recorre a habitações remotas em florestas e bosques selvagens, mas ela pensa pensamentos de renúncia, pensamentos de boa vontade e pensamentos de não crueldade. É dessa forma, monges, que uma pessoa não está afastada no corpo, mas está afastada na mente.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo naheva kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni [Pg.455] paṭisevati. So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṃsāvitakkampi vitakketi. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca.

“E como, monges, uma pessoa não está afastada nem no corpo nem na mente? Aqui, monges, uma determinada pessoa não recorre a habitações remotas em florestas e bosques selvagens, e ela pensa pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade. É dessa forma, monges, que uma pessoa não está afastada nem no corpo nem na mente.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati. So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṃsāvitakkampi vitakketi. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa está afastada tanto no corpo quanto na mente? Aqui, monges, uma determinada pessoa recorre a habitações remotas em florestas e bosques selvagens, e ali ela pensa pensamentos de renúncia, pensamentos de boa vontade e pensamentos de não crueldade. É dessa forma, monges, que uma pessoa está afastada tanto no corpo quanto na mente. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas encontrados existindo no mundo.” Oitavo.

9. Dhammakathikasuttaṃ

9. Discurso sobre os Pregadores do Dhamma

139. ‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammakathikā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca; parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

139. “Monges, existem estes quatro tipos de pregadores do Dhamma. Quais quatro? Aqui, monges, um determinado pregador do Dhamma fala pouco e de forma não benéfica, e a sua assembleia não é habilidosa em distinguir o que é benéfico do que não é benéfico. Tal pregador do Dhamma é considerado um pregador do Dhamma por tal assembleia.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko appañca bhāsati sahitañca; parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

“Mas aqui, monges, um determinado pregador do Dhamma fala pouco, mas de forma benéfica, e a sua assembleia é habilidosa em distinguir o que é benéfico do que não é benéfico. Tal pregador do Dhamma é considerado um pregador do Dhamma por tal assembleia.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati asahitañca; parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

“Mas aqui, monges, um determinado pregador do Dhamma fala muito, mas de forma não benéfica, e a sua assembleia não é habilidosa em distinguir o que é benéfico do que não é benéfico. Tal pregador do Dhamma é considerado um pregador do Dhamma por tal assembleia.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati sahitañca; parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammakathikā’’ti. Navamaṃ.

“Mas aqui, monges, um determinado pregador do Dhamma fala muito e de forma benéfica, e a sua assembleia é habilidosa em distinguir o que é benéfico do que não é benéfico. Tal pregador do Dhamma é considerado um pregador do Dhamma por tal assembleia. Estes, monges, são os quatro tipos de pregadores do Dhamma.” Nono.

10. Vādīsuttaṃ

10. Discurso sobre os Debatedores

140. ‘‘Cattārome, bhikkhave, vādī. Katame cattāro? Atthi, bhikkhave, vādī atthato pariyādānaṃ gacchati, no byañjanato; atthi, bhikkhave, vādī byañjanato [Pg.456] pariyādānaṃ gacchati, no atthato; atthi, bhikkhave, vādī atthato ca byañjanato ca pariyādānaṃ gacchati; atthi, bhikkhave, vādī nevatthato no byañjanato pariyādānaṃ gacchati. Ime kho, bhikkhave, cattāro vādī. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ catūhi paṭisambhidāhi samannāgato atthato vā byañjanato vā pariyādānaṃ gaccheyyā’’ti. Dasamaṃ.

140. “Monges, existem estes quatro debatedores. Quais quatro? Há, monges, o debatedor que chega ao esgotamento quanto ao significado, mas não quanto ao fraseado; há, monges, o debatedor que chega ao esgotamento quanto ao fraseado, mas não quanto ao significado; há, monges, o debatedor que chega ao esgotamento tanto quanto ao significado quanto ao fraseado; e há, monges, o debatedor que não chega ao esgotamento nem quanto ao significado nem quanto ao fraseado. Estes, monges, são os quatro debatedores. É impossível, monges, é inconcebível que alguém dotado das quatro discriminações analíticas chegue ao esgotamento seja quanto ao significado, seja quanto ao fraseado.” Décimo.

Puggalavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre as pessoas.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Saṃyojanaṃ paṭibhāno, ugghaṭitaññu uṭṭhānaṃ;

Sāvajjo dve ca sīlāni, nikaṭṭha dhamma vādī cāti.

Grilhões, perspicácia, aquele de compreensão rápida, esforço; censurável, dois sobre a virtude, afastamento, pregador do Dhamma e debatedor.

(15) 5. Ābhāvaggo

(15) 5. Capítulo sobre os Esplendores

1. Ābhāsuttaṃ

1. Discurso sobre o Esplendor

141. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, ābhā. Katamā catasso? Candābhā, sūriyābhā, aggābhā, paññābhā – imā kho, bhikkhave, catasso ābhā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ catunnaṃ ābhānaṃ yadidaṃ paññābhā’’ti. Paṭhamaṃ.

141. “Monges, existem estes quatro esplendores. Quais quatro? O esplendor da lua, o esplendor do sol, o esplendor do fogo e o esplendor da sabedoria. Estes, monges, são os quatro esplendores. Dentre esses quatro esplendores, monges, o principal é o esplendor da sabedoria.” Primeiro.

2. Pabhāsuttaṃ

2. Pabhāsutta

142. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, pabhā. Katamā catasso? Candappabhā, sūriyappabhā, aggippabhā, paññāpabhā – imā kho, bhikkhave, catasso pabhā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ catunnaṃ pabhānaṃ yadidaṃ paññāpabhā’’ti. Dutiyaṃ.

142. “Monges, existem estas quatro radianças. Quais quatro? A radiança da lua, a radiança do sol, a radiança do fogo e a radiança da sabedoria. Estas, monges, são as quatro radianças. Dentre essas quatro radianças, monges, a principal é a radiança da sabedoria.” Segundo.

3. Ālokasuttaṃ

3. Ālokasutta

143. ‘‘Cattārome, bhikkhave, ālokā. Katame cattāro? Candāloko, sūriyāloko, aggāloko, paññāloko – ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’ti. Tatiyaṃ.

143. “Monges, existem estas quatro luzes. Quais quatro? A luz da lua, a luz do sol, a luz do fogo e a luz da sabedoria. Estas, monges, são as quatro luzes. Dentre essas quatro luzes, monges, a principal é a luz da sabedoria.” Terceiro.

4. Obhāsasuttaṃ

4. Obhāsasutta

144. ‘‘Cattārome[Pg.457], bhikkhave, obhāsā. Katame cattāro? Candobhāso, sūriyobhāso, aggobhāso, paññobhāso – ime kho, bhikkhave, cattāro obhāsā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ obhāsānaṃ yadidaṃ paññobhāso’’ti. Catutthaṃ.

144. “Monges, existem estes quatro brilhos. Quais quatro? O brilho da lua, o brilho do sol, o brilho do fogo e o brilho da sabedoria. Estes, monges, são os quatro brilhos. Dentre esses quatro brilhos, monges, o principal é o brilho da sabedoria.” Quarto.

5. Pajjotasuttaṃ

5. Pajjotasutta

145. ‘‘Cattārome, bhikkhave, pajjotā. Katame cattāro? Candapajjoto, sūriyapajjoto, aggipajjoto, paññāpajjoto – ime kho, bhikkhave, cattāro pajjotā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ pajjotānaṃ yadidaṃ paññāpajjoto’’ti. Pañcamaṃ.

145. “Monges, existem estas quatro luminárias. Quais quatro? A luminária da lua, a luminária do sol, a luminária do fogo e a luminária da sabedoria. Estas, monges, são as quatro luminárias. Dentre essas quatro luminárias, monges, a principal é a luminária da sabedoria.” Quinto.

6. Paṭhamakālasuttaṃ

6. Paṭhamakālasutta

146. ‘‘Cattārome, bhikkhave, kālā. Katame cattāro? Kālena dhammassavanaṃ, kālena dhammasākacchā, kālena sammasanā, kālena vipassanā – ime kho, bhikkhave, cattāro kālā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

146. “Monges, existem estes quatro momentos. Quais quatro? Ouvir o Dhamma no momento adequado, discutir o Dhamma no momento adequado, a contemplação no momento adequado e a visão libertadora (vipassanā) no momento adequado. Estes, monges, são os quatro momentos.” Sexto.

7. Dutiyakālasuttaṃ

7. Dutiyakālasutta

147. ‘‘Cattārome, bhikkhave, kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpenti. Katame cattāro? Kālena dhammassavanaṃ, kālena dhammasākacchā, kālena sammasanā, kālena vipassanā – ime kho, bhikkhave, cattāro kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpenti.

147. “Monges, estes quatro momentos, quando corretamente desenvolvidos e cultivados, gradualmente conduzem à destruição das impurezas. Quais quatro? Ouvir o Dhamma no momento adequado, discutir o Dhamma no momento adequado, a contemplação no momento adequado e a visão libertadora (vipassanā) no momento adequado. Estes, monges, são os quatro momentos que, quando corretamente desenvolvidos e cultivados, gradualmente conduzem à destruição das impurezas.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti; pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti; kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti; mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti; kunnadiyo [Pg.458] paripūrā mahānadiyo paripūrenti; mahānadiyo paripūrā samuddaṃ paripūrenti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, ime cattāro kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpentī’’ti. Sattamaṃ.

“Assim como, monges, quando chove com gotas grossas no topo de uma montanha, a água, fluindo encosta abaixo, preenche as fendas, ravinas e torrentes da montanha; estas, estando cheias, preenchem as pequenas lagoas; as pequenas lagoas, estando cheias, preenchem os grandes lagos; os grandes lagos, estando cheios, preenchem os pequenos rios; os pequenos rios, estando cheios, preenchem os grandes rios; e os grandes rios, estando cheios, preenchem o grande oceano; da mesma forma, monges, estes quatro momentos, quando corretamente desenvolvidos e cultivados, gradualmente conduzem à destruição das impurezas.” Sétimo.

8. Duccaritasuttaṃ

8. Duccaritasutta

148. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, vacīduccaritāni. Katamāni cattāri? Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo – imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīduccaritānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

148. “Monges, existem estas quatro formas de má conduta verbal. Quais quatro? A mentira, a linguagem maliciosa, a linguagem áspera e a conversa fútil. Estas, monges, são as quatro formas de má conduta verbal.” Oitavo.

9. Sucaritasuttaṃ

9. Sucaritasutta

149. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, vacīsucaritāni. Katamāni cattāri? Saccavācā, apisuṇā vācā, saṇhā vācā, mantabhāsā – imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīsucaritānī’’ti. Navamaṃ.

149. “Monges, existem estas quatro formas de boa conduta verbal. Quais quatro? A linguagem verdadeira, a linguagem não maliciosa, a linguagem gentil e a linguagem ponderada. Estas, monges, são as quatro formas de boa conduta verbal.” Nono.

10. Sārasuttaṃ

10. Sārasutta

150. ‘‘Cattārome, bhikkhave, sārā. Katame cattāro? Sīlasāro, samādhisāro, paññāsāro, vimuttisāro – ime kho, bhikkhave, cattāro sārā’’ti. Dasamaṃ.

150. “Monges, existem estas quatro essências. Quais quatro? A essência da virtude, a essência da concentração, a essência da sabedoria e a essência da libertação. Estas, monges, são as quatro essências.” Décimo.

Ābhāvaggo pañcamo.

O Capítulo sobre os Esplendores é o quinto.

Tassuddānaṃ –

O sumário:

Ābhā pabhā ca ālokā, obhāsā ceva pajjotā;

Dve kālā caritā dve ca, honti sārena te dasāti.

Esplendor, radiança e luz, brilho e também luminária; dois sobre os momentos, dois sobre a conduta, e com a essência, estes são os dez.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O terceiro grupo de cinquenta discursos está concluído.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. O quarto grupo de cinquenta discursos

(16) 1. Indriyavaggo

(16) 1. O Capítulo sobre as Faculdades

1. Indriyasuttaṃ

1. Indriyasutta

151. ‘‘Cattārimāni[Pg.459], bhikkhave, indriyāni. Katamāni cattāri? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri indriyānī’’ti. Paṭhamaṃ.

151. “Monges, existem estas quatro faculdades. Quais quatro? A faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena e a faculdade da concentração. Estas, monges, são as quatro faculdades.” Primeiro.

2. Saddhābalasuttaṃ

2. Saddhābalasutta

152. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni cattāri? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī’’ti. Dutiyaṃ.

152. “Monges, existem estes quatro poderes. Quais quatro? O poder da fé, o poder da energia, o poder da atenção plena e o poder da concentração. Estes, monges, são os quatro poderes.” Segundo.

3. Paññābalasuttaṃ

3. Paññābalasutta

153. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni cattāri? Paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgahabalaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī’’ti. Tatiyaṃ.

153. “Monges, existem estes quatro poderes. Quais quatro? O poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder da assistência. Estes, monges, são os quatro poderes.” Terceiro.

4. Satibalasuttaṃ

4. Satibalasutta

154. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni cattāri? Satibalaṃ, samādhibalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgahabalaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī’’ti. Catutthaṃ.

154. “Monges, existem estes quatro poderes. Quais quatro? O poder da atenção plena, o poder da concentração, o poder da irrepreensibilidade e o poder da assistência. Estes, monges, são os quatro poderes.” Quarto.

5. Paṭisaṅkhānabalasuttaṃ

5. Paṭisaṅkhānabalasutta

155. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni cattāri? Paṭisaṅkhānabalaṃ, bhāvanābalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgahabalaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī’’ti. Pañcamaṃ.

155. “Monges, existem estes quatro poderes. Quais quatro? O poder da reflexão, o poder do desenvolvimento mental, o poder da irrepreensibilidade e o poder da assistência. Estes, monges, são os quatro poderes.” Quinto.

6. Kappasuttaṃ

6. Kappasutta

156. ‘‘Cattārimāni[Pg.460], bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

156. “Monges, existem estes quatro períodos incalculáveis de um éon. Quais quatro? Quando, monges, um éon se dissolve, não é fácil calcular: 'tantos anos', ou 'tantas centenas de anos', ou 'tantos milhares de anos', ou 'tantas centenas de milhares de anos'.

‘‘Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭo tiṭṭhati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

“Quando, monges, um éon permanece dissolvido, não é fácil calcular: 'tantos anos', ou 'tantas centenas de anos', ou 'tantos milhares de anos', ou 'tantas centenas de milhares de anos'.

‘‘Yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā.

“Quando, monges, um éon se expande, não é fácil calcular: 'tantos anos', ou 'tantas centenas de anos', ou 'tantos milhares de anos', ou 'tantas centenas de milhares de anos'.

‘‘Yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭo tiṭṭhati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ – ettakāni vassānīti vā, ettakāni vassasatānīti vā, ettakāni vassasahassānīti vā, ettakāni vassasatasahassānīti vā. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kappassa asaṅkhyeyyānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Quando, monges, um éon permanece expandido, não é fácil calcular: 'tantos anos', ou 'tantas centenas de anos', ou 'tantos milhares de anos', ou 'tantas centenas de milhares de anos'. Estes, monges, são os quatro períodos incalculáveis de um éon.” Sexto.

7. Rogasuttaṃ

7. Rogasutta

157. ‘‘Dveme, bhikkhave, rogā. Katame dve? Kāyiko ca rogo cetasiko ca rogo. Dissanti, bhikkhave, sattā kāyikena rogena ekampi vassaṃ ārogyaṃ paṭijānamānā, dvepi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, tīṇipi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, cattāripi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, pañcapi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, dasapi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, vīsatipi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, tiṃsampi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, cattārīsampi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, paññāsampi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā, vassasatampi, bhiyyopi ārogyaṃ paṭijānamānā. Te, bhikkhave, sattā sudullabhā lokasmiṃ ye cetasikena rogena muhuttampi ārogyaṃ paṭijānanti, aññatra khīṇāsavehi.

157. “Monges, existem estas duas espécies de doenças. Quais duas? A doença física e a doença mental. Encontram-se, monges, seres que afirmam gozar de saúde física por um ano, que afirmam gozar de saúde por dois anos, por três anos, por quatro anos, por cinco anos, por dez anos, por vinte anos, por trinta anos, por quarenta anos, por cinquenta anos, e até mesmo por cem anos ou mais. Mas, monges, são extremamente raros no mundo os seres que afirmam gozar de saúde mental mesmo por um único momento, exceto aqueles cujas impurezas foram destruídas.”

‘‘Cattārome[Pg.461], bhikkhave, pabbajitassa rogā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti vighātavā asantuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. So mahiccho samāno vighātavā asantuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya. So saṅkhāya kulāni upasaṅkamati, saṅkhāya nisīdati, saṅkhāya dhammaṃ bhāsati, saṅkhāya uccārapassāvaṃ sandhāreti. Ime kho, bhikkhave, cattāro pabbajitassa rogā.

“Monges, existem estas quatro doenças de um renunciante. Quais quatro? Aqui, monges, um monge tem grandes desejos, é afligido pela angústia e não está contente com qualquer tipo de manto, esmola de alimento, alojamento, ou medicamentos e provisões para os enfermos. Sendo ganancioso, afligido pela angústia e descontente com qualquer tipo de manto, esmola de alimento, alojamento, ou medicamentos e provisões para os enfermos, ele nutre um desejo maligno de obter reconhecimento, ganhos, honras e elogios. Ele se esforça, empenha-se e faz um esforço para obter reconhecimento, ganhos, honras e elogios. Ele se aproxima das famílias calculadamente, senta-se calculadamente, prega o Dhamma calculadamente e até mesmo retém suas fezes e urina calculadamente. Estas, monges, são as quatro doenças de um renunciante.”

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na mahicchā bhavissāma vighātavanto asantuṭṭhā itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, na pāpikaṃ icchaṃ paṇidahissāma anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya, na uṭṭhahissāma na ghaṭessāma na vāyamissāma anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya, khamā bhavissāma sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātikā bhavissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

“Portanto, monges, assim vocês devem treinar-se: ‘Não teremos grandes desejos, não seremos afligidos pela angústia, nem seremos descontentes com qualquer tipo de manto, esmola de alimento, alojamento, ou medicamentos e provisões para os enfermos. Não nutriremos desejos malignos de obter reconhecimento, ganhos, honras e elogios. Não nos esforçaremos, não nos empenharemos, nem faremos esforços para obter reconhecimento, ganhos, honras e elogios. Seremos pacientes diante do frio, do calor, da fome, da sede; do contato com moscas, mosquitos, vento, sol ardente e répteis; diante de palavras ofensivas e maliciosas; e seremos capazes de suportar as sensações físicas dolorosas que surgirem — agudas, severas, cruéis, pungentes, desagradáveis, penosas, que ameaçam a vida.’ É assim, monges, que vocês devem treinar-se.” Sétimo.

8. Parihānisuttaṃ

8. Parihānisutta

158. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

158. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos monges: “Amigos, monges!” “Amigo!”, responderam os monges ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘parihāyāmi kusalehi dhammehi’. Parihānametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Katame cattāro? Rāgavepullattaṃ, dosavepullattaṃ, mohavepullattaṃ, gambhīresu kho panassa ṭhānāṭhānesu paññācakkhu [Pg.462] na kamati. Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘parihāyāmi kusalehi dhammehi’. Parihānametaṃ vuttaṃ bhagavatā.

“Amigos, qualquer monge ou monja que observe em si mesmo quatro qualidades deve chegar a esta conclusão: ‘Estou declinando nas qualidades benéficas’. Isso foi chamado de declínio pelo Abençoado. Quais quatro? A abundância de cobiça, a abundância de aversão, a abundância de ilusão, e o fato de que seu olho da sabedoria não penetra nos assuntos profundos sobre o que é possível e o que é impossível. Amigos, qualquer monge ou monja que observe em si mesmo estas quatro qualidades deve chegar a esta conclusão: ‘Estou declinando nas qualidades benéficas’. Isso foi chamado de declínio pelo Abençoado.”

‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi’. Aparihānametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Katame cattāro? Rāgatanuttaṃ, dosatanuttaṃ, mohatanuttaṃ, gambhīresu kho panassa ṭhānāṭhānesu paññācakkhu kamati. Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime cattāro dhamme attani samanupassati, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘na parihāyāmi kusalehi dhammehi’. Aparihānametaṃ vuttaṃ bhagavatā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Amigos, qualquer monge ou monja que observe em si mesmo quatro qualidades deve chegar a esta conclusão: ‘Não estou declinando nas qualidades benéficas’. Isso foi chamado de não declínio pelo Abençoado. Quais quatro? A diminuição da cobiça, a diminuição da aversão, a diminuição da ilusão, e o fato de que seu olho da sabedoria penetra nos assuntos profundos sobre o que é possível e o que é impossível. Amigos, qualquer monge ou monja que observe em si mesmo estas quatro qualidades deve chegar a esta conclusão: ‘Não estou declinando nas qualidades benéficas’. Isso foi chamado de não declínio pelo Abençoado.” Oitavo.

9. Bhikkhunīsuttaṃ

9. Bhikkhunīsutta

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho aññatarā bhikkhunī aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenayyo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena ayyassa ānandassa pāde sirasā vanda – ‘itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. Sā ayyassa ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, ayyo ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho so puriso tassā bhikkhuniyā paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

159. Assim ouvi: Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Então, certa bhikkhunī dirigiu-se a um homem, dizendo: ‘Vem, bom homem, vai até onde está o Venerável Ānanda; ao chegares, presta homenagem em meu nome com a cabeça aos pés do Venerável Ānanda, dizendo: “Venerável Senhor, a bhikkhunī de tal nome está doente, aflita, gravemente enferma. Ela presta homenagem com a cabeça aos pés do Venerável Ānanda”. E diz também: “Seria bom, Venerável Senhor, se o Venerável Ānanda, por compaixão, fosse até os aposentos das bhikkhunīs para visitar aquela bhikkhunī”’. ‘Sim, senhora’, respondeu aquele homem à bhikkhunī. Ele então se aproximou do Venerável Ānanda, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, aquele homem disse ao Venerável Ānanda:

‘‘Itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. Sā āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

‘Venerável Senhor, a bhikkhunī de tal nome está doente, aflita, gravemente enferma. Ela presta homenagem com a cabeça aos pés do Venerável Ānanda, e diz também: “Seria bom, Venerável Senhor, se o Venerável Ānanda, por compaixão, fosse até os aposentos das bhikkhunīs para visitar aquela bhikkhunī”’. O Venerável Ānanda consentiu em silêncio.

Atha [Pg.463] kho āyasmā ānando nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami. Addasā kho sā bhikkhunī āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvā sasīsaṃ pārupitvā mañcake nipajji. Atha kho āyasmā ānando yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā ānando taṃ bhikkhuniṃ etadavoca –

Então, o Venerável Ānanda, tendo se vestido e tomado sua tigela e mantos, foi até os aposentos das bhikkhunīs, onde estava aquela bhikkhunī. Aquela bhikkhunī viu o Venerável Ānanda vindo de longe. Ao vê-lo, cobriu-se da cabeça aos pés e deitou-se em seu leito. Então, o Venerável Ānanda aproximou-se de onde estava a bhikkhunī e sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Venerável Ānanda disse àquela bhikkhunī:

‘‘Āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. Āhāro pahātabbo. Taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā. Mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo. Methunasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo. Methune ca setughāto vutto bhagavatā.

“Irmã, este corpo originou-se do alimento; em dependência do alimento, o alimento deve ser abandonado. Este corpo originou-se do desejo; em dependência do desejo, o desejo deve ser abandonado. Este corpo originou-se do orgulho; em dependência do orgulho, o orgulho deve ser abandonado. Este corpo originou-se da união sexual; mas, em relação à união sexual, o Abençoado declarou a destruição da ponte.”

‘‘‘Āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. Āhāro pahātabbo’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. So aparena samayena āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahati. ‘Āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. Āhāro pahātabbo’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Irmã, este corpo originou-se do alimento; em dependência do alimento, o alimento deve ser abandonado.’ Por qual razão isso foi dito? Aqui, irmã, refletindo sabiamente, um bhikkhu consome alimento não para diversão, nem para embriaguez, nem para embelezamento físico, nem para atratividade, mas apenas para a sustentação e manutenção deste corpo, para evitar danos e para auxiliar na vida espiritual, considerando: ‘Assim extinguirei a sensação antiga e não gerarei uma nova sensação, e serei saudável, livre de culpa e viverei em paz.’ Algum tempo depois, em dependência do alimento, ele abandona o alimento. Quando foi dito: ‘Irmã, este corpo originou-se do alimento; em dependência do alimento, o alimento deve ser abandonado’, foi por essa razão que isso foi dito.”

‘‘‘Taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! So aparena samayena taṇhaṃ nissāya taṇhaṃ pajahati. ‘Taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este corpo originou-se do desejo; em dependência do desejo, o desejo deve ser abandonado.’ Por qual razão isso foi dito? Aqui, irmã, um bhikkhu ouve: ‘Diz-se que o bhikkhu de tal nome, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela habita.’ Ele pensa: ‘Quando será que eu também, com a destruição das impurezas mentais, realizarei por mim mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela habitarei?’ Algum tempo depois, em dependência do desejo, ele abandona o desejo. Quando foi dito: ‘Este corpo originou-se do desejo; em dependência do desejo, o desejo deve ser abandonado’, foi por essa razão que isso foi dito.”

‘‘‘Mānasambhūto [Pg.464] ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘so hi nāma āyasmā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati; kimaṅgaṃ panāha’nti! So aparena samayena mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati. ‘Mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este corpo originou-se do orgulho; em dependência do orgulho, o orgulho deve ser abandonado.’ Com referência a que isso foi dito? Aqui, irmã, um bhikkhu ouve: ‘Diz-se que o bhikkhu de tal nome, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela habita.’ Ele pensa: ‘Se aquele venerável, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela habita, por que eu também não poderia?’ Algum tempo depois, em dependência do orgulho, ele abandona o orgulho. Quando foi dito: ‘Este corpo originou-se do orgulho; em dependência do orgulho, o orgulho deve ser abandonado’, foi por essa razão que isso foi dito.”

‘‘Methunasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo. Methune ca setughāto vutto bhagavatā’’ti.

“Este corpo, irmã, originou-se da união sexual; mas, em relação à união sexual, o Abençoado declarou a destruição da ponte.”

Atha kho sā bhikkhunī mañcakā vuṭṭhahitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā āyasmato ānandassa pādesu sirasā nipatitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā, yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yāhaṃ evamakāsiṃ. Tassā me, bhante, ayyo ānando accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu, āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha taṃ, bhagini, accayo accagamā, yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā tvaṃ evamakāsi. Yato ca kho tvaṃ, bhagini, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, bhagini, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti. Navamaṃ.

Então, aquela bhikkhunī levantou-se de seu leito, ajustou seu manto superior sobre um ombro e, prostrando-se com a cabeça aos pés do Venerável Ānanda, disse-lhe: “Venerável Senhor, cometi uma transgressão, agindo de forma tão tola, confusa e inábil como agi. Venerável Senhor, que o Venerável Ānanda aceite minha transgressão como uma transgressão, para fins de contenção futura.” “Certamente, irmã, uma transgressão te acometeu, agindo de forma tão tola, confusa e inábil como agiste. Mas como vês tua transgressão como uma transgressão e fazes as reparações de acordo com o Dhamma, nós a aceitamos. Pois é crescimento na disciplina do Nobre ver a própria transgressão como uma transgressão, fazer as reparações de acordo com o Dhamma e assumir a contenção futura.” (Nono)

10. Sugatavinayasuttaṃ

10. Sugatavinayasutta – O Discurso sobre a Disciplina do Bem-Ir

160. ‘‘Sugato vā, bhikkhave, loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

160. “Monges, enquanto o Bem-Ir ou a disciplina do Bem-Ir permanecerem no mundo, isso será para o benefício de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o bem, proveito e felicidade de devas e seres humanos.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sugato? Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro [Pg.465] purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Ayaṃ, bhikkhave, sugato.

“E quem, monges, é o Bem-Ir? Aqui, monges, o Tathāgata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de verdadeiro conhecimento e conduta, bem-ir, conhecedor do mundo, insuperável guia de pessoas a serem domadas, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado. Este, monges, é o Bem-Ir.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sugatavinayo? So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, sugatavinayo. Evaṃ sugato vā, bhikkhave, loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti.

“E o que, monges, é a disciplina do Bem-Ir? Ele ensina o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, com o significado e a fraseologia corretos; he revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. Esta, monges, é a disciplina do Bem-Ir. Assim, enquanto o Bem-Ir ou a disciplina do Bem-Ir permanecerem no mundo, isso será para o benefício de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o bem, proveito e felicidade de devas e seres humanos.”

‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Há, monges, estes quatro fatores que conduzem ao declínio e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Quais quatro? Aqui, monges, os bhikkhus aprendem discursos mal apreendidos, com palavras e frases mal dispostas. Quando as palavras e frases estão mal dispostas, o significado também é mal interpretado. Este, monges, é o primeiro fator que conduz ao declínio e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Além disso, monges, os bhikkhus são difíceis de corrigir e possuem qualidades que os tornam difíceis de corrigir; são impacientes e não aceitam a instrução com respeito. Este, monges, é o segundo fator que conduz ao declínio e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti. Tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Além disso, monges, aqueles bhikkhus que são instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores da disciplina, conhecedores dos sumários, não ensinam os discursos a outros com respeito. Com o falecimento deles, os discursos ficam cortados em sua raiz, sem ninguém que os preserve. Este, monges, é o terceiro fator que conduz ao declínio e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattantī’’ti.

“Além disso, monges, os bhikkhus mais velhos são dados à abundância de bens materiais e negligentes, líderes no retrocesso, abandonando o dever da solidão; eles não empenham esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. A geração seguinte segue o seu exemplo. Ela também se torna dada à abundância de bens materiais e negligente, líder no retrocesso, abandonando o dever da solidão; ela também não empenha esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Este, monges, é o quarto fator que conduz ao declínio e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Estes, monges, são os quatro fatores que conduzem ao declínio e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Cattārome[Pg.466], bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Há, monges, estes quatro fatores que conduzem à preservação, ao não declínio e ao não desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Quais quatro? Aqui, monges, os bhikkhus aprendem discursos bem apreendidos, com palavras e frases bem dispostas. Quando as palavras e frases estão bem dispostas, o significado também é facilmente compreendido. Este, monges, é o primeiro fator que conduz à preservação, ao não declínio e ao não desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Além disso, monges, os bhikkhus são fáceis de corrigir e possuem qualidades que os tornam fáceis de corrigir; são pacientes e aceitam a instrução com respeito. Este, monges, é o segundo fator que conduz à preservação, ao não declínio e ao não desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti. Tesaṃ accayena nacchinnamūlako suttanto hoti sappaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Além disso, monges, aqueles bhikkhus que são instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores da disciplina, conhecedores dos sumários, ensinam os discursos a outros com respeito. Com o falecimento deles, os discursos não ficam cortados em sua raiz, pois há quem os preserve. Este, monges, é o terceiro fator que conduz à preservação, ao não declínio e ao não desaparecimento do verdadeiro Dhamma.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

“Além disso, monges, os bhikkhus mais velhos não são dados à abundância de bens materiais nem negligentes; eles abandonam o retrocesso e tomam a liderança na solidão; eles empenham esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. A geração seguinte segue o seu exemplo. Ela também não se torna dada à abundância de bens materiais nem negligente; ela também abandona o retrocesso e toma a liderança na solidão; ela também empenha esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Este, monges, é o quarto fator que conduz à preservação, ao não declínio e ao não desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Estes, monges, são os quatro fatores que conduzem à preservação, ao não declínio e ao não desaparecimento do verdadeiro Dhamma.” (Décimo)

Indriyavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre as faculdades (Indriyavagga).

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Indriyāni saddhā paññā, sati saṅkhānapañcamaṃ;

Kappo rogo parihāni, bhikkhunī sugatena cāti.

As faculdades, a fé, a sabedoria, a atenção plena, e a investigação como o quinto; o éon, a doença, o declínio, a bhikkhunī e o Bem-Ir.

(17) 2. Paṭipadāvaggo

(17) 2. Capítulo sobre os Modos de Prática (Paṭipadāvagga)

1. Saṃkhittasuttaṃ

1. Saṅkhittasutta – O Discurso Breve

161. ‘‘Catasso [Pg.467] imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā – imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā’’ti. Paṭhamaṃ.

161. “Monjes, existem estes quatro modos de prática. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido. Estes, monjes, são os quatro modos de prática.” O primeiro.

2. Vitthārasuttaṃ

2. O Discurso Detalhado

162. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

162. “Monjes, existem estes quatro modos de prática. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā dandhaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā.

“E qual, monjes, é a prática dolorosa com conhecimento direto lento? Aqui, monjes, alguém é por natureza fortemente propenso à cobiça e frequentemente experiencia a dor e a tristeza nascidas da cobiça. Por natureza, é fortemente propenso à aversão e frequentemente experiencia a dor e a tristeza nascidas da aversão. Por natureza, é fortemente propenso à ilusão e frequentemente experiencia a dor e a tristeza nascidas da ilusão. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma fraca: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem fracas nele, ele alcança lentamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática dolorosa com conhecimento direto lento.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā khippaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā.

“E qual, monjes, é a prática dolorosa com conhecimento direto rápido? Aqui, monjes, alguém é por natureza fortemente propenso à cobiça e frequentemente experiencia a dor e a tristeza nascidas da cobiça. Por natureza, é fortemente propenso à aversão e frequentemente experiencia a dor e a tristeza nascidas da aversão. Por natureza, é fortemente propenso à ilusão e frequentemente experiencia a dor e a tristeza nascidas da ilusão. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma proeminente: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas os cinco faculdades serem proeminentes nele, ele alcança rapidamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática dolorosa com conhecimento direto rápido.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ [Pg.468] paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā dandhaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā.

“E qual, monjes, é a prática agradável com conhecimento direto lento? Aqui, monjes, alguém por natureza não é fortemente propenso à cobiça e não experiencia frequentemente a dor e a tristeza nascidas da cobiça. Por natureza, não é fortemente propenso à aversão e não experiencia frequentemente a dor e a tristeza nascidas da aversão. Por natureza, não é fortemente propenso à ilusão e não experiencia frequentemente a dor e a tristeza nascidas da ilusão. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma fraca: a faculdade da fé... e as demais até... a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem fracas nele, ele alcança lentamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática agradável com conhecimento direto lento.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā khippaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā’’ti. Dutiyaṃ.

“E qual, monjes, é a prática agradável com conhecimento direto rápido? Aqui, monjes, alguém por natureza não é fortemente propenso à cobiça e não experiencia frequentemente a dor e a tristeza nascidas da cobiça. Por natureza, não é fortemente propenso à aversão e não experiencia frequentemente a dor e a tristeza nascidas da aversão. Por natureza, não é fortemente propenso à ilusão e não experiencia frequentemente a dor e a tristeza nascidas da ilusão. Nele, estas os cinco faculdades surgem de forma proeminente: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem proeminentes nele, ele alcança rapidamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Estas, monjes, são os quatro modos de prática.” O segundo.

3. Asubhasuttaṃ

3. O Discurso sobre a Impureza

163. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

163. “Monjes, existem estes quatro modos de prática. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā dandhaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā.

“E qual, monjes, é a prática dolorosa com conhecimento direto lento? Aqui, monjes, um bhikkhu habita contemplando a impureza do corpo, percebendo a repulsa do alimento, percebendo o descontentamento com o mundo inteiro, contemplando a impermanência em todas as formações; e a percepção da morte está bem estabelecida internamente nele. Ele habita dependendo destes cinco poderes de um aprendiz: o poder da fé, o poder da vergonha moral, o poder do temor moral, o poder da energia e o poder da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma fraca: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem fracas, ele alcança lentamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática dolorosa com conhecimento direto lento.

‘‘Katamā [Pg.469] ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ…pe… paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā khippaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā.

“E qual, monjes, é a prática dolorosa com conhecimento direto rápido? Aqui, monjes, um bhikkhu habita contemplando a impureza do corpo, percebendo a repulsa do alimento, percebendo o descontentamento com o mundo inteiro, contemplando a impermanência em todas as formações; e a percepção da morte está bem estabelecida internamente nele. Ele habita dependendo destes cinco poderes de um aprendiz: o poder da fé... e as demais até... o poder da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma proeminente: a faculdade da fé... e as demais até... a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem proeminentes, ele alcança rapidamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática dolorosa com conhecimento direto rápido.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā? Idha bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ…pe… paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā dandhaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā.

“E qual, monjes, é a prática agradável com conhecimento direto lento? Aqui, monjes, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, sem pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Com o desvanecimento também do êxtase, ele permanece equânime, pleno de atenção e clara compreensão, e experiencia a felicidade com o corpo; ele entra e permanece no terceiro jhāna, do qual os nobres declaram: ‘Ele é equânime, pleno de atenção, alguém que habita feliz’. Com o abandono da felicidade e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, ele entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem agradável, e que possui a purificação da atenção plena pela equanimidade. Ele habita dependendo destes cinco poderes de um aprendiz: o poder da fé... e as demais até... o poder da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma fraca: a faculdade da fé... e as demais até... a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem fracas, ele alcança lentamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática agradável com conhecimento direto lento.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā khippaṃ ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā’’ti. Tatiyaṃ.

“E qual, monjes, é a prática agradável com conhecimento direto rápido? Aqui, monjes, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna... e assim por diante... no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Ele habita dependendo destes cinco poderes de um aprendiz: o poder da fé, o poder da vergonha moral, o poder do temor moral, o poder da energia e o poder da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma proeminente: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido ao fato de essas cinco faculdades serem proeminentes, ele alcança rapidamente o estado de imediatismo para a destruição das máculas. Esta, monjes, é chamada de prática agradável com conhecimento direto rápido. Estas, monjes, são os quatro modos de prática.” O terceiro.

4. Paṭhamakhamasuttaṃ

4. O Primeiro Discurso sobre a Paciência

164. ‘‘Catasso [Pg.470] imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā. Katamā ca, bhikkhave, akkhamā paṭipadā? Idha, bhikkhave, ekacco akkosantaṃ paccakkosati, rosantaṃ paṭirosati, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, akkhamā paṭipadā.

164. “Monjes, existem estes quatro modos de prática. Quais quatro? A prática impaciente, a prática paciente, a prática do autocontrole e a prática do acalmamento. E qual, monjes, é a prática impaciente? Aqui, monjes, alguém insulta quem o insulta, provoca quem o provoca e agride quem o agride. Esta, monjes, é chamada de prática impaciente.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, khamā paṭipadā? Idha, bhikkhave, ekacco akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, khamā paṭipadā.

“E qual, monjes, é a prática paciente? Aqui, monjes, alguém não insulta quem o insulta, não provoca quem o provoca e não agride quem o agride. Esta, monjes, é chamada de prática paciente.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, damā paṭipadā? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, damā paṭipadā.

“E qual, monjes, é a prática do autocontrole? Aqui, monjes, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixasse a faculdade do olho sem controle, estados prejudiciais e ruins de cobiça e tristeza poderiam invadi-lo, ele pratica o controle sobre ela; ele guarda a faculdade do olho, ele assume o controle da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixasse a faculdade da mente sem controle, estados prejudiciais e ruins de cobiça e tristeza poderiam invadi-lo, ele pratica o controle sobre ela; ele guarda a faculdade da mente, ele assume o controle da faculdade da mente. Esta, monjes, é chamada de prática do autocontrole.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samā paṭipadā? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samā paṭipadā. Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā’’ti. Catutthaṃ.

“E qual, monjes, é a prática do acalmamento? Aqui, monjes, um bhikkhu não tolera um pensamento sensual que tenha surgido; ele o abandona, o afasta, o acalma, o elimina e o faz desaparecer. Ele não tolera um pensamento de má-vontade que tenha surgido... um pensamento de crueldade que tenha surgido... ele não tolera quaisquer estados prejudiciais e ruins que surjam; ele os abandona, os afasta, os acalma, os elimina e os faz desaparecer. Esta, monjes, é chamada de prática do acalmamento. Estas, monjes, são os quatro modos de prática.” O quarto.

5. Dutiyakhamasuttaṃ

5. O Segundo Discurso sobre a Paciência

165. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

165. “Monjes, existem estes quatro modos de prática. Quais quatro? A prática impaciente, a prática paciente, a prática do autocontrole e a prática do acalmamento.

‘‘Katamā [Pg.471] ca, bhikkhave, akkhamā paṭipadā? Idha, bhikkhave, ekacco akkhamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, akkhamā paṭipadā.

“E qual, monjes, é a prática impaciente? Aqui, monjes, alguém é incapaz de suportar pacientemente o frio e o calor; a fome e a sede; o contato com moscas, mosquitos, vento, sol ardente e répteis; palavras ofensivas e rudes; ele é de uma natureza incapaz de suportar as sensações corporais surgidas que são dolorosas, lancinantes, agudas, penetrantes, aflitivas, desagradáveis e que ameaçam a vida. Esta, monjes, é chamada de prática impaciente.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, khamā paṭipadā? Idha, bhikkhave, ekacco khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, khamā paṭipadā.

“E qual, monges, é a prática da paciência? Aqui, monges, alguém é tolerante ao frio, ao calor, à fome, à sede, ao toque de mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis; ele suporta palavras mal ditas e ofensivas que surgem; ele é capaz de suportar sensações corporais surgidas que são dolorosas, agudas, ásperas, severas, desagradáveis, indesejáveis e que ameaçam a vida. Isto, monges, é chamado de prática da paciência.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, damā paṭipadā? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, damā paṭipadā.

“E qual, monges, é a prática do autocontrole? Aqui, monges, um monge, ao ver uma forma com o olho, não se apega aos seus sinais gerais... [pe]... ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao cognocer um fenômeno mental com a mente, não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele vivesse com a faculdade da mente desprotegida, estados cobiçosos, tristes, maus e prejudiciais poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção; ele protege a faculdade da mente; ele assume a contenção da faculdade da mente. Isto, monges, é chamado de prática do autocontrole.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samā paṭipadā? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samā paṭipadā. Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā’’ti. Pañcamaṃ.

“E qual, monges, é a prática da pacificação? Aqui, monges, um monge não tolera um pensamento sensual que tenha surgido; ele o abandona, o afasta, o pacifica, o elimina e o faz cessar. Ele não tolera um pensamento de má-vontade que tenha surgido... [pe]... um pensamento de crueldade que tenha surgido... ele não tolera quaisquer estados prejudiciais e maus que tenham surgido; ele os abandona, os afasta, os pacifica, os elimina e os faz cessar. Isto, monges, é chamado de prática da pacificação. Estas, monges, são as quatro práticas.” Quinto.

6. Ubhayasuttaṃ

6. O Discurso sobre Ambos

166. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

166. “Monges, existem estas quatro práticas. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido.”

‘‘Tatra[Pg.472], bhikkhave, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati. Yampāyaṃ paṭipadā dukkhā, imināpāyaṃ hīnā akkhāyati; yampāyaṃ paṭipadā dandhā, imināpāyaṃ hīnā akkhāyati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati.

“Entre estas, monges, aquela prática que é dolorosa com conhecimento direto lento é declarada inferior por ambas as razões. Por ser esta prática dolorosa, por isso ela é declarada inferior; por ser esta prática lenta, por isso ela é declarada inferior. Esta prática, monges, é declarada inferior por ambas as razões.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṃ, bhikkhave, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati.

“Entre estas, monges, aquela prática que é dolorosa com conhecimento direto rápido é declarada inferior devido à sua dolorosidade.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhikkhave, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati.

“Entre estas, monges, aquela prática que é agradável com conhecimento direto lento é declarada inferior devido à sua lentidão.”

‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṃ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati. Yampāyaṃ paṭipadā sukhā, imināpāyaṃ paṇītā akkhāyati; yampāyaṃ paṭipadā khippā, imināpāyaṃ paṇītā akkhāyati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati. Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Entre estas, monges, aquela prática que é agradável com conhecimento direto rápido é declarada superior por ambas as razões. Por ser esta prática agradável, por isso ela é declarada superior; por ser esta prática rápida, por isso ela é declarada superior. Esta prática, monges, é declarada superior por ambas as razões. Estas, monges, são as quatro práticas.” Sexto.

7. Mahāmoggallānasuttaṃ

7. O Discurso sobre Mahāmoggallāna

167. Atha kho āyasmā sāriputto yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahāmoggallānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca –

167. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do venerável Mahāmoggallāna e trocou saudações com ele. Após concluir as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse isto ao venerável Mahāmoggallāna:

‘‘Catasso imā, āvuso moggallāna, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā[Pg.473]. Imāsaṃ, āvuso, catunnaṃ paṭipadānaṃ katamaṃ te paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti?

“Amigo Moggallāna, existem estas quatro práticas. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido. Estas, amigo, são as quatro práticas. Apoiando-se em qual destas quatro práticas a sua mente foi libertada das impurezas sem apego?”

‘‘Catasso imā, āvuso sāriputta, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā[Pg.473]. Imāsaṃ, āvuso, catunnaṃ paṭipadānaṃ yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, imaṃ me paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. Sattamaṃ.

“Amigo Sāriputta, existem estas quatro práticas. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido. Estas, amigo, são as quatro práticas. Dessas quatro práticas, amigo, foi apoiando-me na prática dolorosa com conhecimento direto rápido que minha mente foi libertada das impurezas sem apego.” Sétimo.

8. Sāriputtasuttaṃ

8. O Discurso sobre Sāriputta

168. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

168. Então, o venerável Mahāmoggallāna aproximou-se do venerável Sāriputta e trocou saudações com ele. Após concluir as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Mahāmoggallāna disse isto ao venerável Sāriputta:

‘‘Catasso imā, āvuso sāriputta, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā. Imāsaṃ, āvuso, catunnaṃ paṭipadānaṃ katamaṃ te paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti?

“Amigo Sāriputta, existem estas quatro práticas. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido. Estas, amigo, são as quatro práticas. Apoiando-se em qual destas quatro práticas a sua mente foi libertada das impurezas sem apego?”

‘‘Catasso imā, āvuso moggallāna, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Imā kho, āvuso, catasso paṭipadā. Imāsaṃ, āvuso, catunnaṃ paṭipadānaṃ yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, imaṃ me paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“Amigo Moggallāna, existem estas quatro práticas. Quais quatro? A prática dolorosa com conhecimento direto lento, a prática dolorosa com conhecimento direto rápido, a prática agradável com conhecimento direto lento e a prática agradável com conhecimento direto rápido. Estas, amigo, são as quatro práticas. Dessas quatro práticas, amigo, foi apoiando-me na prática agradável com conhecimento direto rápido que minha mente foi libertada das impurezas sem apego.” Oitavo.

9. Sasaṅkhārasuttaṃ

9. O Discurso sobre com Esforço

169. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

169. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, uma pessoa alcança o parinibbāna com esforço nesta mesma vida. Outra pessoa, monges, alcança o parinibbāna com esforço após a dissolução do corpo. Outra pessoa, monges, alcança o parinibbāna sem esforço nesta mesma vida. E outra pessoa, monges, alcança o parinibbāna sem esforço após a dissolução do corpo.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Maraṇasaññā [Pg.474] kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

“E como, monges, uma pessoa alcança o parinibbāna com esforço nesta mesma vida? Aqui, monges, um monge vive contemplando a impureza do corpo, com a percepção da repulsividade do alimento, com a percepção do descontentamento com o mundo inteiro, contemplando a impermanência em todas as formações condicionadas; e a percepção da morte está bem estabelecida internamente nele. Ele vive apoiando-se nestas cinco forças de um aprendiz: a força da fé, a força da vergonha moral, a força do temor moral, a força da energia e a força da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma proeminente: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido à proeminência destas cinco faculdades, ele alcança o parinibbāna com esforço nesta mesma vida. É assim, monges, que uma pessoa alcança o parinibbāna com esforço nesta mesma vida.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

“E como, monges, uma pessoa alcança o parinibbāna com esforço após a dissolução do corpo? Aqui, monges, um monge vive contemplando a impureza do corpo, com a percepção da repulsividade do alimento, com a percepção do descontentamento com o mundo inteiro, contemplando a impermanência em todas as formações condicionadas; e a percepção da morte está bem estabelecida internamente nele. Ele vive apoiando-se nestas cinco forças de um aprendiz: a força da fé, a força da vergonha moral, a força do temor moral, a força da energia e a força da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma suave: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Devido à suavidade destas cinco faculdades, ele alcança o parinibbāna com esforço após a dissolução do corpo. É assim, monges, que uma pessoa alcança o parinibbāna com esforço após a dissolução do corpo.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ…pe… paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

“E como, monges, uma pessoa alcança o parinibbāna sem esforço nesta mesma vida? Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... entra e permanece no primeiro jhana... no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Ele vive apoiando-se nestas cinco forças de um aprendiz: a força da fé... [pe]... a força da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades surgem de forma proeminente: a faculdade da fé... [pe]... a faculdade da sabedoria. Devido à proeminência destas cinco faculdades, ele alcança o parinibbāna sem esforço nesta mesma vida. É assim, monges, que uma pessoa alcança o parinibbāna sem esforço nesta mesma vida.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Tassimāni pañcindriyāni…pe… paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ muduttā kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Navamaṃ.

“E como, monges, uma pessoa alcança o parinibbāna sem esforço após a dissolução do corpo? Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... entra e permanece no primeiro jhana... no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Ele vive apoiando-se nestas cinco forças de um aprendiz: a força da fé, a força da vergonha moral, a força do temor moral, a força da energia e a força da sabedoria. Nele, estas cinco faculdades... [pe]... a faculdade da sabedoria surgem de forma suave. Devido à suavidade destas cinco faculdades, ele alcança o parinibbāna sem esforço após a dissolução do corpo. É assim, monges, que uma pessoa alcança o parinibbāna sem esforço após a dissolução do corpo. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas existentes no mundo.” Nono.

10. Yuganaddhasuttaṃ

10. O Discurso sobre em Conjunção

170. Evaṃ [Pg.475] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

170. Assim ouvi. Em certa ocasião, o venerável Ānanda estava vivendo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Lá, o venerável Ānanda dirigiu-se aos monges: “Amigos monges!” “Amigo”, responderam os monges ao venerável Ānanda. O venerável Ānanda disse isto:

‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṃ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṃ vā aññatarena.

“Amigos, qualquer monge ou monja que declare a realização do estado de arahant em minha presença, todos o fazem por meio destes quatro caminhos ou por algum deles.”

‘‘Katamehi catūhi? Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti. Tassa samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

“Por quais quatro? Aqui, amigos, um monge desenvolve a visão clara precedida pela tranquilidade. Enquanto ele desenvolve a visão clara precedida pela tranquilidade, o caminho surge. Ele segue esse caminho, o desenvolve e o cultiva. À medida que ele segue, desenvolve e cultiva esse caminho, os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti. Tassa vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

“Além disso, amigos, um monge desenvolve a tranquilidade precedida pela visão clara. Enquanto ele desenvolve a tranquilidade precedida pela visão clara, o caminho surge. Ele segue esse caminho, o desenvolve e o cultiva. À medida que ele segue, desenvolve e cultiva esse caminho, os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Tassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Além disso, amigos, um bhikkhu desenvolve a serenidade e a introspecção em conjunção. Enquanto ele desenvolve a serenidade e a introspecção em conjunção, o caminho surge. Ele cultiva esse caminho, desenvolve-o e pratica-o frequentemente. À medida que ele cultiva, desenvolve e pratica frequentemente esse caminho, os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti. Hoti so, āvuso, samayo yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tassa maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato [Pg.476] bahulīkaroto saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Além disso, amigos, a mente de um bhikkhu é tomada pela agitação em relação ao Dhamma. Mas chega um momento, amigos, em que sua mente se torna internamente estável, serena, unificada e concentrada. Então, o caminho surge para ele. Ele cultiva esse caminho, desenvolve-o e pratica-o frequentemente. À medida que ele cultiva, desenvolve e pratica frequentemente esse caminho, os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas.

‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṃ byākaroti, sabbo so imehi catūhi maggehi, etesaṃ vā aññatarenā’’ti. Dasamaṃ.

Qualquer bhikkhu ou bhikkhunī, amigos, que declare a realização do estado de arahant em minha presença, todos eles o fazem por meio destes quatro caminhos ou por um deles. Décimo.

Paṭipadāvaggo dutiyo.

O segundo capítulo sobre o progresso.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Saṃkhittaṃ vitthārāsubhaṃ, dve khamā ubhayena ca;

Moggallāno sāriputto, sasaṅkhāraṃ yuganaddhena cāti.

Breve, detalhado e o não belo; dois sobre a paciência, e ambos; Moggallāna, Sāriputta, com esforço, e em conjunção.

(18) 3. Sañcetaniyavaggo

(18) 3. Capítulo sobre a Volição

1. Cetanāsuttaṃ

1. Discurso sobre a Volição

171. ‘‘Kāye vā, bhikkhave, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Vācāya vā, bhikkhave, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayāva.

171. Monges, quando existe o corpo, então, devido à volição corporal, surgem internamente o prazer e a dor; quando existe a fala, então, devido à volição verbal, surgem internamente o prazer e a dor; quando existe a mente, então, devido à volição mental, surgem internamente o prazer e a dor — tendo a própria ignorância como condição.

‘‘Sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vāssa taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Asampajāno vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

Seja por si mesma, monges, que a pessoa realize aquela formação corporal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor, ou que outros a façam realizar aquela formação corporal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor. Seja com plena consciência que ela realize aquela formação corporal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor, ou sem plena consciência que ela realize aquela formação corporal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor.

‘‘Sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; pare vāssa taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti; yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; sampajāno vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ [Pg.477] abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; asampajāno vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

Seja por si mesma, monges, que a pessoa realize aquela formação verbal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor, ou que outros a façam realizar aquela formação verbal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor. Seja com plena consciência que ela realize aquela formação verbal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor, ou sem plena consciência que ela realize aquela formação verbal condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor.

‘‘Sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; pare vāssa taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; sampajāno vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; asampajāno vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

Seja por si mesma, monges, que a pessoa realize aquela formação mental condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor, ou que outros a façam realizar aquela formação mental condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor. Seja com plena consciência que ela realize aquela formação mental condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor, ou sem plena consciência que ela realize aquela formação mental condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor.

‘‘Imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitā, avijjāyatveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, so mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, khettaṃ taṃ na hoti…pe… vatthuṃ taṃ na hoti…pe… āyatanaṃ taṃ na hoti…pe… adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti.

Nesses estados, monges, a ignorância está subjacente. Mas, com o desvanecimento completo e a cessação sem resíduos da ignorância, não existe aquele corpo condicionado pelo qual surgem internamente o prazer e a dor; não existe aquela fala condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor; não existe aquela mente condicionada pela qual surgem internamente o prazer e a dor. Não existe aquele campo... não existe aquele solo... não existe aquela base... não existe aquele fundamento condicionado pelo qual surgem internamente o prazer e a dor.

‘‘Cattārome, bhikkhave, attabhāvapaṭilābhā. Katame cattāro? Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati, no attasañcetanā. Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca. Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā. Ime kho, bhikkhave, cattāro attabhāvapaṭilābhā’’ti.

Monges, existem estas quatro formas de aquisição de individualidade. Quais quatro? Há uma aquisição de individualidade na qual opera a própria volição, não a volição de outros. Há uma aquisição de individualidade na qual opera a volição de outros, não a própria volição. Há uma aquisição de individualidade na qual operam tanto a própria volição quanto a volição de outros. E há uma aquisição de individualidade na qual não opera nem a própria volição nem a volição de outros. Estas são, monges, as quatro formas de aquisição de individualidade.

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi – ‘tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati no parasañcetanā, attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. Tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho [Pg.478] yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati no attasañcetanā, parasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. Tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca, attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. Tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati no parasañcetanā, katame tena devā daṭṭhabbā’’’ti? ‘‘Nevasaññānāsaññāyatanūpagā, sāriputta, devā tena daṭṭhabbā’’ti.

Quando isso foi dito, o Venerável Sāriputta disse ao Abençoado: 'Senhor, eu compreendo detalhadamente o significado desta declaração que o Abençoado proferiu de forma breve: "Dentre estas, Senhor, naquela aquisição de individualidade na qual opera a própria volição, mas não a volição de outros, é devido à sua própria volição que os seres falecem daquele grupo. Naquela aquisição de individualidade na qual opera a volição de outros, mas não a própria volição, é devido à volição de outros que os seres falecem daquele grupo. Naquela aquisição de individualidade na qual operam tanto a própria volição quanto a volição de outros, é devido tanto à sua própria volição quanto à volição de outros que os seres falecem daquele grupo. Mas, Senhor, naquela aquisição de individualidade na qual não opera nem a própria volição nem a volição de outros, que tipo de devas devem ser compreendidos ali?"' 'Eles são, Sāriputta, os devas que renasceram na esfera da nem percepção, nem não percepção.'

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṃ? Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthatta’’nti? ‘‘Idha, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati; tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. So tato cuto āgāmī hoti āgantā itthattaṃ.

Qual é a causa, Senhor, qual é a condição pela qual alguns seres que falecem daquele grupo retornam, voltando a este estado de existência, enquanto outros não retornam, não voltando a este estado de existência? Aqui, Sāriputta, certa pessoa não abandonou os grilhões inferiores. Nesta mesma vida, ela entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Ela saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ela for firme nisso, focada nisso, habitar frequentemente nisso e não tiver decaído disso ao morrer, ela renasce em companhia dos devas na esfera da nem percepção, nem não percepção. Ao falecer dali, ela é alguém que retorna, que volta a este estado de existência.

‘‘Idha pana, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati; tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. So tato cuto anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ.

Por outro lado, Sāriputta, certa pessoa aqui abandonou os grilhões inferiores. Nesta mesma vida, ela entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Ela saboreia isso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Se ela for firme nisso, focada nisso, habitar frequentemente nisso e não tiver decaído disso ao morrer, ela renasce em companhia dos devas na esfera da nem percepção, nem não percepção. Ao falecer dali, ela é alguém que não retorna, que não volta a este estado de existência.

‘‘Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṃ. Ayaṃ pana, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthatta’’nti. Paṭhamaṃ.

Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual alguns seres aqui que falecem daquele grupo retornam, voltando a este estado de existência, enquanto outros não retornam, não voltando a este estado de existência.

2. Vibhattisuttaṃ

2. Discurso sobre a Análise

172. Tatra [Pg.479] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

172. Naquela ocasião, o Venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: 'Amigos bhikkhus!' 'Amigo!', responderam os bhikkhus ao Venerável Sāriputta. O Venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘Addhamāsūpasampannena me, āvuso, atthapaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso. Tamahaṃ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṃ pañhena. Ahaṃ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṃ sukusalo.

Meio mês após a minha ordenação completa, amigos, eu realizei o conhecimento analítico do significado, em suas divisões e formulações. De muitas maneiras eu o explico, ensino, proclamo, estabeleço, revelo, analiso e esclareço. Se alguém tiver dúvida ou incerteza, que me aborde com uma pergunta; eu o satisfarei com a resposta. Nosso mestre, que é altamente qualificado em nossos ensinamentos, está presente.

‘‘Addhamāsūpasampannena me, āvuso, dhammapaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso. Tamahaṃ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṃ pañhena. Ahaṃ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṃ sukusalo.

Meio mês após a minha ordenação completa, amigos, eu realizei o conhecimento analítico do Dhamma, em suas divisões e formulações. De muitas maneiras eu o explico, ensino, proclamo, estabeleço, revelo, analiso e esclareço. Se alguém tiver dúvida ou incerteza, que me aborde com uma pergunta; eu o satisfarei com a resposta. Nosso mestre, que é altamente qualificado em nossos ensinamentos, está presente.

‘‘Addhamāsūpasampannena me, āvuso, niruttipaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso. Tamahaṃ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṃ pañhena. Ahaṃ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṃ sukusalo.

Meio mês após a minha ordenação completa, amigos, eu realizei o conhecimento analítico da linguagem, em suas divisões e formulações. De muitas maneiras eu o explico, ensino, proclamo, estabeleço, revelo, analiso e esclareço. Se alguém tiver dúvida ou incerteza, que me aborde com uma pergunta; eu o satisfarei com a resposta. Nosso mestre, que é altamente qualificado em nossos ensinamentos, está presente.

‘‘Addhamāsūpasampannena me, āvuso, paṭibhānapaṭisambhidā sacchikatā odhiso byañjanaso. Tamahaṃ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā, so maṃ pañhena. Ahaṃ veyyākaraṇena sammukhībhūto no satthā yo no dhammānaṃ sukusalo’’ti. Dutiyaṃ.

Meio mês após a minha ordenação completa, amigos, eu realizei o conhecimento analítico do discernimento, em suas divisões e formulações. De muitas maneiras eu o explico, ensino, proclamo, estabeleço, revelo, analiso e esclareço. Se alguém tiver dúvida ou incerteza, que me aborde com uma pergunta; eu o satisfarei com a resposta. Nosso mestre, que é altamente qualificado em nossos ensinamentos, está presente. Segundo.

3. Mahākoṭṭhikasuttaṃ

3. Discurso sobre Mahākoṭṭhika

173. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.480] nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

173. Então, o Venerável Mahākoṭṭhika aproximou-se do Venerável Sāriputta e trocou saudações com ele. Quando concluíram as saudações e a conversa cordial, ele sentou-se a um lado e disse ao Venerável Sāriputta:

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthaññaṃ kiñcī’’ti?

Amigo, com o desvanecimento completo e a cessação sem resíduos das seis bases do contato, existe algo mais?

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

Não diga isso, amigo.

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā natthaññaṃ kiñcī’’ti?

Amigo, com o desvanecimento completo e a cessação sem resíduos das seis bases do contato, não existe nada mais?

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

Não diga isso, amigo.

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṃ kiñcī’’ti?

Amigo, com o desvanecimento completo e a cessação sem resíduos das seis bases do contato, existe tanto algo mais quanto nada mais?

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

Não diga isso, amigo.

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṃ kiñcī’’ti?

Amigo, com o desvanecimento completo e a cessação sem resíduos das seis bases do contato, não existe nem algo mais nem nada mais?

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

Não diga isso, amigo.

‘‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthaññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā natthaññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. Yathā kathaṃ pana, āvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti?

“Amigo, quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe algo mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, não existe nada mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe e não existe algo mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, nem existe nem não existe algo mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. De que maneira, então, amigo, o significado dessa declaração deve ser compreendido?”

‘‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthaññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā natthaññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. Yāvatā, āvuso, channaṃ phassāyatanānaṃ gati tāvatā papañcassa gati; yāvatā papañcassa gati tāvatā channaṃ phassāyatanānaṃ gati. Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamo’’ti. Tatiyaṃ.

“Amigo, se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe algo mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, não existe nada mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe e não existe algo mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, nem existe nem não existe algo mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Amigo, até onde se estende o alcance das seis bases do contato, até aí se estende o alcance da proliferação. Até onde se estende o alcance da proliferação, até aí se estende o alcance das seis bases do contato. Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, há a cessação da proliferação, a pacificação da proliferação.” Terceiro.

4. Ānandasuttaṃ

4. Ānandasutta

174. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākoṭṭhikena saddhiṃ [Pg.481] sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca –

174. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do venerável Mahākoṭṭhita e trocou saudações com ele. Após concluir uma conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao venerável Mahākoṭṭhita:

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthaññaṃ kiñcī’’ti?

“Amigo, com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe algo mais?”

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

“Não diga isso, amigo.”

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā natthaññaṃ kiñcī’’ti?

“Amigo, com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, não existe nada mais?”

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

“Não diga isso, amigo.”

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṃ kiñcī’’ti?

“Amigo, com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe e não existe algo mais?”

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

“Não diga isso, amigo.”

‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṃ kiñcī’’ti?

“Amigo, com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, nem existe nem não existe algo mais?”

‘‘Mā hevaṃ, āvuso’’.

“Não diga isso, amigo.”

‘‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthaññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā natthaññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṃ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘mā hevaṃ, āvuso’ti vadesi. Yathā kathaṃ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti?

“Amigo, quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe algo mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, não existe nada mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe e não existe algo mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, nem existe nem não existe algo mais?’, você diz: ‘Não diga isso, amigo’. De que maneira, então, amigo, o significado dessa declaração deve ser compreendido?”

‘‘‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthaññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā natthaññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. ‘Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṃ kiñcī’ti, iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti. Yāvatā, āvuso, channaṃ phassāyatanānaṃ gati tāvatā papañcassa gati. Yāvatā papañcassa gati tāvatā channaṃ phassāyatanānaṃ gati. Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamo’’ti. Catutthaṃ.

“Amigo, se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe algo mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, não existe nada mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, existe e não existe algo mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Se alguém diz: ‘Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, nem existe nem não existe algo mais’, essa pessoa prolifera aquilo que não deve ser proliferado. Amigo, até onde se estende o alcance das seis bases do contato, até aí se estende o alcance da proliferação. Até onde se estende o alcance da proliferação, até aí se estende o alcance das seis bases do contato. Com o desvanecimento e a cessação sem restante das seis bases do contato, há a cessação da proliferação, a pacificação da proliferação.” Quarto.

5. Upavāṇasuttaṃ

5. Upavāṇasutta

175. Atha [Pg.482] kho āyasmā upavāṇo yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upavāṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

175. Então, o venerável Upavāṇa aproximou-se do venerável Sāriputta e trocou saudações com ele. Após concluir uma conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Upavāṇa disse ao venerável Sāriputta:

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, vijjāyantakaro hotī’’ti?

“Amigo Sāriputta, alguém põe fim ao sofrimento por meio do conhecimento?”

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Não é este o caso, amigo.”

‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, caraṇenantakaro hotī’’ti?

“Então, amigo Sāriputta, alguém põe fim ao sofrimento por meio da conduta?”

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Não é este o caso, amigo.”

‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, vijjācaraṇenantakaro hotī’’ti?

“Então, amigo Sāriputta, alguém põe fim ao sofrimento por meio do conhecimento e da conduta?”

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Não é este o caso, amigo.”

‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, aññatra vijjācaraṇenantakaro hotī’’ti?

“Então, amigo Sāriputta, alguém põe fim ao sofrimento de outra maneira que não seja por meio do conhecimento e da conduta?”

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Não é este o caso, amigo.”

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, vijjāyantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, caraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, vijjācaraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, aññatra vijjācaraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. Yathā kathaṃ panāvuso, antakaro hotī’’ti?

“Quando lhe perguntam: ‘Amigo Sāriputta, alguém põe fim ao sofrimento por meio do conhecimento?’, você diz: ‘Não é este o caso, amigo’. Quando lhe perguntam: ‘Então, amigo Sāriputta, alguém põe fim ao sofrimento por meio da conduta?… por meio do conhecimento e da conduta?… de outra maneira que não seja por meio do conhecimento e da conduta?’, em cada caso você diz: ‘Não é este o caso, amigo’. De que maneira, então, amigo, alguém põe fim ao sofrimento?”

‘‘Vijjāya ce, āvuso, antakaro abhavissa, saupādānova samāno antakaro abhavissa. Caraṇena ce, āvuso, antakaro abhavissa, saupādānova samāno antakaro abhavissa. Vijjācaraṇena ce, āvuso, antakaro abhavissa, saupādānova samāno antakaro abhavissa. Aññatra vijjācaraṇena ce, āvuso, antakaro abhavissa, puthujjano antakaro abhavissa. Puthujjano hi, āvuso, aññatra vijjācaraṇena. Caraṇavipanno kho, āvuso, yathābhūtaṃ na jānāti na passati. Caraṇasampanno yathābhūtaṃ jānāti passati. Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ antakaro hotī’’ti. Pañcamaṃ.

“Amigo, se alguém pusesse fim ao sofrimento por meio do conhecimento, então mesmo aquele que ainda tem apego poria fim ao sofrimento. Se alguém pusesse fim ao sofrimento por meio da conduta, então mesmo aquele que ainda tem apego poria fim ao sofrimento. Se alguém pusesse fim ao sofrimento por meio do conhecimento e da conduta, então mesmo aquele que ainda tem apego poria fim ao sofrimento. Se alguém pusesse fim ao sofrimento de outra maneira que não seja por meio do conhecimento e da conduta, então uma pessoa comum poria fim ao sofrimento; pois a pessoa comum, amigo, é desprovida de conhecimento e conduta. Amigo, aquele que é deficiente na conduta não conhece nem vê as coisas como elas realmente são. Aquele que é realizado na conduta conhece e vê as coisas como elas realmente são. Conhecendo e vendo as coisas como elas realmente são, ele põe fim ao sofrimento.” Quinto.

6. Āyācanasuttaṃ

6. Āyācanasutta

176. ‘‘Saddho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ sammā āyācamāno āyāceyya – ‘tādiso homi yādisā sāriputtamoggallānā’ti. Esā, bhikkhave[Pg.483], tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ, yadidaṃ sāriputtamoggallānā.

176. “Monges, um bhikkhu dotado de fé, ao aspirar corretamente, deve aspirar assim: ‘Que eu me torne como Sāriputta e Moggallāna!’ Esta, monges, é a balança, este é o padrão para os meus discípulos bhikkhus, a saber, Sāriputta e Moggallāna.”

‘‘Saddhā, bhikkhave, bhikkhunī evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya – ‘tādisā homi yādisā khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cā’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ, yadidaṃ khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā ca.

“Monges, uma bhikkhunī dotada de fé, ao aspirar corretamente, deve aspirar assim: ‘Que eu me torne como as bhikkhunīs Khemā e Uppalavaṇṇā!’ Esta, monges, é a balança, este é o padrão para as minhas discípulas bhikkhunīs, a saber, as bhikkhunīs Khemā e Uppalavaṇṇā.”

‘‘Saddho, bhikkhave, upāsako evaṃ sammā āyācamāno āyāceyya – ‘tādiso homi yādiso citto ca gahapati hatthako ca āḷavako’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ, yadidaṃ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako.

“Monges, um seguidor leigo dotado de fé, ao aspirar corretamente, deve aspirar assim: ‘Que eu me torne como Citta, o pai de família, e Hatthaka de Āḷavī!’ Esta, monges, é a balança, este é o padrão para os meus discípulos seguidores leigos, a saber, Citta, o pai de família, e Hatthaka de Āḷavī.”

‘‘Saddhā, bhikkhave, upāsikā evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya – ‘tādisā homi yādisā khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ, yadidaṃ khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Monges, uma seguidora leiga dotada de fé, ao aspirar corretamente, deve aspirar assim: ‘Que eu me torne como a seguidora leiga Khujjuttarā e Nandamātā de Veḷukaṇḍa!’ Esta, monges, é a balança, este é o padrão para as minhas discípulas seguidoras leigas, a saber, a seguidora leiga Khujjuttarā e Nandamātā de Veḷukaṇḍa.” Sexto.

7. Rāhulasuttaṃ

7. Rāhulasutta

177. Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rāhulaṃ bhagavā etadavoca –

177. Então, o venerável Rāhula aproximou-se do Abençoado. Após aproximar-se, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao venerável Rāhula:

‘‘Yā ca, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.

“Rāhula, o elemento terra interno e o elemento terra externo são apenas o elemento terra. Isso deve ser visto como realmente é, com correta sabedoria, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu self’. Tendo visto isso como realmente é, com correta sabedoria, a pessoa se desencanta com o elemento terra; ela desapega a mente do elemento terra.”

‘‘Yā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu, āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

“Rāhula, o elemento água interno e o elemento água externo são apenas o elemento água. Isso deve ser visto como realmente é, com correta sabedoria, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu self’. Tendo visto isso como realmente é, com correta sabedoria, a pessoa se desencanta com o elemento água; ela desapega a mente do elemento água.”

‘‘Yā [Pg.484] ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu, tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

“Rāhula, o elemento fogo interno e o elemento fogo externo são apenas o elemento fogo. Isso deve ser visto como realmente é, com correta sabedoria, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu self’. Tendo visto isso como realmente é, com correta sabedoria, a pessoa se desencanta com o elemento fogo; ela desapega a mente do elemento fogo.”

‘‘Yā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

“Rāhula, o elemento ar interno e o elemento ar externo são apenas o elemento ar. Isso deve ser visto como realmente é, com correta sabedoria, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu self’. Tendo visto isso como realmente é, com correta sabedoria, a pessoa se desencanta com o elemento ar; ela desapega a mente do elemento ar.”

‘‘Yato kho, rāhula, bhikkhu imāsu catūsu dhātūsu nevattānaṃ na attaniyaṃ samanupassati, ayaṃ vuccati, rāhula, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Sattamaṃ.

“Quando, Rāhula, um bhikkhu não vê um self nem o que pertence a um self nesses quatro elements, ele é chamado de um bhikkhu que cortou a avidez, desfez o grilhão e, pela plena superação da presunção, pôs fim ao sofrimento.” Sétimo.

8. Jambālīsuttaṃ

8. Jambālīsutta

178. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṃ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṃ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lepagatena hatthena sākhaṃ gaṇheyya, tassa so hattho sajjeyyapi gaṇheyyapi bajjheyyapi ; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṃ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṃ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.

178. “Monges, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, monges, um bhikkhu entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para a cessação da identidade. Enquanto faz isso, sua mente não se lança em direção a ela, não adquire confiança, não se estabelece e não se resolve nela. Não se pode esperar que esse bhikkhu alcance a cessação da identidade. Suponha que um homem segurasse um galho com a mão suja de visgo; sua mão grudaria nele, aderiria a ele e ficaria presa a ele. Da mesma forma, monges, um bhikkhu entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para a cessação da identidade. Enquanto faz isso, sua mente não se lança em direção a ela, não adquire confiança, não se estabelece e não se resolve nela. Não se pode esperar que esse bhikkhu alcance a cessação da identidade.”

‘‘Idha [Pg.485] pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṃ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṃ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso suddhena hatthena sākhaṃ gaṇheyya, tassa so hattho neva sajjeyya na gaṇheyya na bajjheyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṃ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṃ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.

Aqui, monges, um monge entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para a cessação da existência pessoal. Enquanto ele faz isso, sua mente se lança em direção a ela, adquire confiança, torna-se estável e foca nela. Desse monge, monges, pode-se esperar que alcance a cessação da existência pessoal. Assim como, monges, se um homem segurasse um galho com a mão limpa, sua mão não aderiria a ele, não se agarraria a ele, nem ficaria presa a ele; do mesmo modo, monges, um monge entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para a cessação da existência pessoal. Enquanto ele faz isso, sua mente se lança em direção a ela, adquire confiança, torna-se estável e foca nela. Desse monge, monges, pode-se esperar que alcance a cessação da existência pessoal.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṃ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṃ manasi karoto avijjāppabhede cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, jambālī anekavassagaṇikā. Tassā puriso yāni ceva āyamukhāni tāni pidaheyya, yāni ca apāyamukhāni tāni vivareyya, devo ca na sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Evañhi tassā, bhikkhave, jambāliyā na āḷippabhedo pāṭikaṅkho. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṃ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṃ manasi karoto avijjāppabhede cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho.

Aqui, monges, um monge entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para o rompimento da ignorância. Enquanto ele faz isso, sua mente não se lança em direção a ele, não adquire confiança, não se torna estável e não foca nele. Desse monge, monges, não se pode esperar que alcance o rompimento da ignorância. Suponham, monges, que houvesse um reservatório de água com muitos anos de idade. Um homem fecharia os seus canais de entrada e abriria os seus canais de saída, e não choveria o suficiente. Nesse caso, não se poderia esperar que a barragem desse reservatório se rompesse. Do mesmo modo, monges, um monge entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para o rompimento da ignorância. Enquanto ele faz isso, sua mente não se lança em direção a ele, não adquire confiança, não se torna estável e não foca nele. Desse monge, monges, não se pode esperar que alcance o rompimento da ignorância.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṃ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṃ manasi karoto avijjāppabhede cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, jambālī anekavassagaṇikā. Tassā puriso yāni ceva āyamukhāni tāni vivareyya, yāni ca apāyamukhāni tāni pidaheyya, devo ca sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Evañhi tassā, bhikkhave, jambāliyā āḷippabhedo pāṭikaṅkho. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ [Pg.486] santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṃ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṃ manasi karoto avijjāppabhede cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṃ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

Aqui, monges, um monge entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para o rompimento da ignorância. Enquanto ele faz isso, sua mente se lança em direção a ele, adquire confiança, torna-se estável e foca nele. Desse monge, monges, pode-se esperar que alcance o rompimento da ignorância. Suponham, monges, que houvesse um reservatório de água com muitos anos de idade. Um homem abriria os seus canais de entrada e fecharia os seus canais de saída, e choveria abundantemente. Nesse caso, poder-se-ia esperar que a barragem desse reservatório se rompesse. Do mesmo modo, monges, um monge entra e permanece em uma certa libertação pacífica da mente. Ele direciona a mente para o rompimento da ignorância. Enquanto ele faz isso, sua mente se lança em direção a ele, adquire confiança, torna-se estável e foca nele. Desse monge, monges, pode-se esperar que alcance o rompimento da ignorância. Estas, monges, são as quatro pessoas que existem no mundo. O oitavo.

9. Nibbānasuttaṃ

9. Nibbānasutta

179. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, āvuso sāriputta, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme na parinibbāyantī’’ti?

179. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do venerável Sāriputta. Tendo se aproximado, ele trocou saudações amigáveis com o venerável Sāriputta. Após concluir essa conversa cortês e memorável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao venerável Sāriputta: 'Qual é a causa, amigo Sāriputta, qual é a condição pela qual alguns seres aqui não alcançam o parinibbāna nesta mesma vida?'

‘‘Idhāvuso ānanda, sattā imā hānabhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ nappajānanti, imā ṭhitibhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ nappajānanti, imā visesabhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ nappajānanti, imā nibbedhabhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ nappajānanti. Ayaṃ kho, āvuso ānanda, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme na parinibbāyantī’’ti.

'Aqui, amigo Ānanda, os seres não compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à deterioração"; não compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à estabilização"; não compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à distinção"; não compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à penetração". Esta é a causa, amigo Ānanda, esta é a condição pela qual alguns seres aqui não alcançam o parinibbāna nesta mesma vida.'

‘‘Ko panāvuso sāriputta, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī’’ti? ‘‘Idhāvuso ānanda, sattā imā hānabhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ pajānanti, imā ṭhitibhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ pajānanti, imā visesabhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ pajānanti, imā nibbedhabhāgiyā saññāti yathābhūtaṃ pajānanti. Ayaṃ kho, āvuso ānanda, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī’’ti. Navamaṃ.

'Mas qual é a causa, amigo Sāriputta, qual é a condição pela qual alguns seres aqui alcançam o parinibbāna nesta mesma vida?' 'Aqui, amigo Ānanda, os seres compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à deterioração"; compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à estabilização"; compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à distinção"; compreendem como realmente é: "Estas percepções pertencem à penetração". Esta é a causa, amigo Ānanda, esta é a condição pela qual alguns seres aqui alcançam o parinibbāna nesta mesma vida.' O nono.

10. Mahāpadesasuttaṃ

10. Mahāpadesasutta

180. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhoganagare viharati ānandacetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū [Pg.487] bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

180. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Bhoganagara, no Santuário de Ānanda. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' 'Venerável Senhor!', responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, ensinarei a vocês estas quatro grandes referências. Ouçam e prestem muita atenção; eu falarei.' 'Sim, Venerável Senhor', responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Katame, bhikkhave, cattāro mahāpadesā? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; imassa ca bhikkhuno duggahita’nti. Iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

'Quais, monges, são as quatro grandes referências? Aqui, monges, um monge pode dizer: "Na presença do Abençoado eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: 'Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!'" A declaração desse monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la ou rejeitá-la, vocês devem aprender minuciosamente essas palavras e frases e, então, confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya, vocês constatarem que elas não estão incluídas nos discursos e não são vistas no Vinaya, devem chegar à conclusão: "Certamente, esta não é a palavra do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi mal aprendida por este monge." Assim, monges, vocês devem descartá-la.'

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; imassa ca bhikkhuno suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

'Mas um monge pode dizer: "Na presença do Abençoado eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: 'Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!'" A declaração desse monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la ou rejeitá-la, vocês devem aprender minuciosamente essas palavras e frases e, então, confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya, vocês constatarem que elas estão incluídas nos discursos e são vistas no Vinaya, devem chegar à conclusão: "Certamente, esta é a palavra do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi bem aprendida por este monge." Vocês devem lembrar esta primeira grande referência, monges.'

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā [Pg.488] appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; tassa ca saṅghassa duggahita’nti. Iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

'Então, monges, um monge pode dizer: "Em tal residência reside uma Sangha com anciãos e monges proeminentes. Na presença daquela Sangha eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: 'Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!'" A declaração desse monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la ou rejeitá-la, vocês devem aprender minuciosamente essas palavras e frases e, então, confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya, vocês constatarem que elas não estão incluídas nos discursos e não são vistas no Vinaya, devem chegar à conclusão: "Certamente, esta não é a palavra do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi mal aprendida por aquela Sangha." Assim, monges, vocês devem descartá-la.'

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni, vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; tassa ca saṅghassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

'Mas, monges, um monge pode dizer: "Em tal residência reside uma Sangha com anciãos e monges proeminentes. Na presença daquela Sangha eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: 'Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!'" A declaração desse monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la ou rejeitá-la, vocês devem aprender minuciosamente essas palavras e frases e, então, confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya, vocês constatarem que elas estão incluídas nos discursos e são vistas no Vinaya, devem chegar à conclusão: "Certamente, esta é a palavra do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi bem aprendida por aquela Sangha." Vocês devem lembrar esta segunda grande referência, monges.'

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; tesañca therānaṃ duggahita’nti. Iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

'Então, monges, um monge pode dizer: "Em tal residência residem vários monges anciãos que são instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores do Vinaya, conhecedores das matrizes. Na presença daqueles anciãos eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: 'Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!'" A declaração desse monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la ou rejeitá-la, vocês devem aprender minuciosamente essas palavras e frases e, então, confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya, vocês constatarem que elas não estão incluídas nos discursos e não são vistas no Vinaya, devem chegar à conclusão: "Certamente, esta não é a palavra do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi mal aprendida por aqueles anciãos." Assim, monges, vocês devem descartá-la.'

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave[Pg.489], bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; tesañca therānaṃ suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

'Mas, monges, um monge pode dizer: "Em tal residência residem vários monges anciãos que são instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores do Vinaya, conhecedores das matrizes. Na presença daqueles anciãos eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: 'Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!'" A declaração desse monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la ou rejeitá-la, vocês devem aprender minuciosamente essas palavras e frases e, então, confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las com os discursos e buscá-las no Vinaya, vocês constatarem que elas estão incluídas nos discursos e são vistas no Vinaya, devem chegar à conclusão: "Certamente, esta é a palavra do Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi bem aprendida por aqueles anciãos." Vocês devem lembrar esta terceira grande referência, monges.'

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte otaranti na vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; tassa ca therassa duggahita’nti. Iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

“Além disso, monges, um monge poderia dizer: ‘Em tal residência vive um monge ancião que é muito instruído, herdeiro da tradição, conhecedor do Dhamma, conhecedor do Vinaya, conhecedor dos resumos. Na presença daquele ancião eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: «Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!»’ A declaração daquele monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la nem rejeitá-la, vós deveis aprender minuciosamente essas palavras e frases e então confrontá-las nos discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las nos discursos e buscá-las no Vinaya, verificardes que elas não estão incluídas nos discursos e não são vistas no Vinaya, deveis chegar à seguinte conclusão: ‘Certamente, esta não é a palavra do Abençoado, o Arahant, o perfeitamente Iluminado. Foi mal aprendida por aquele ancião.’ Assim, monges, deveis descartá-la.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte otāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte otāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva otaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa; tassa ca therassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadesā’’ti. Dasamaṃ.

“Além disso, monges, um monge poderia dizer: ‘Em tal residência vive um monge ancião que é muito instruído, herdeiro da tradição, conhecedor do Dhamma, conhecedor do Vinaya, conhecedor dos resumos. Na presença daquele ancião eu ouvi isso; na sua presença eu aprendi isso: «Este é o Dhamma; este é o Vinaya; este é o ensinamento do Mestre!»’ A declaração daquele monge não deve ser nem aprovada nem rejeitada. Sem aprová-la nem rejeitá-la, vós deveis aprender minuciosamente essas palavras e frases e então confrontá-las nos discursos e buscá-las no Vinaya. Se, ao confrontá-las nos discursos e buscá-las no Vinaya, verificardes que elas estão incluídas nos discursos e são vistas no Vinaya, deveis chegar à seguinte conclusão: ‘Certamente, esta é a palavra do Abençoado, o Arahant, o perfeitamente Iluminado. Foi bem aprendida por aquele ancião.’ Deveis lembrar-vos, monges, desta quarta grande referência. Estas, monges, são as quatro grandes referências.” O décimo [discurso].

Sañcetaniyavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, Sañcetaniya, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Cetanā [Pg.490] vibhatti koṭṭhiko, ānando upavāṇapañcamaṃ;

Āyācana-rāhula-jambālī, nibbānaṃ mahāpadesenāti.

Intenção, análise, Koṭṭhika, Ānanda e Upavāna como o quinto; Aspiração, Rāhula, Jambālī, Nibbāna e as Grandes Referências.

(19) 4. Brāhmaṇavaggo

(19) 4. O Capítulo dos Brâmanes

1. Yodhājīvasuttaṃ

1. O Discurso sobre o Guerreiro

181. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, yodhājīvo ṭhānakusalo ca hoti, dūrepātī ca, akkhaṇavedhī ca, mahato ca kāyassa padāletā. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ṭhānakusalo ca hoti, dūrepātī ca, akkhaṇavedhī ca, mahato ca kāyassa padāletā.

181. “Monges, dotado de quatro fatores, um guerreiro é digno do rei, um servidor do rei e considerado um pilar da realeza. Quais são os quatro? Aqui, monges, um guerreiro é habilidoso em posições, um atirador de longa distância, um atirador certeiro e aquele que rompe uma grande força inimiga. Dotado desses quatro fatores, um guerreiro é digno do rei, um servidor do rei e considerado um pilar da realeza. Da mesma forma, monges, dotado de quatro qualidades, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência com as mãos unidas, um campo supremo de mérito para o mundo. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge é habilidoso em posições, um atirador de longa distância, um atirador certeiro e aquele que rompe uma grande força inimiga.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ṭhānakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ṭhānakusalo hoti.

“E como, monges, um monge é habilidoso em posições? Aqui, monges, um monge é virtuoso... [pe]... tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. É dessa forma, monges, que um monge é habilidoso em posições.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dūrepātī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dūrepātī hoti.

“E como um monge é um atirador de longa distância? Aqui, monges, qualquer tipo de forma — seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima —, o monge vê toda forma como ela realmente é, com correta sabedoria: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Qualquer tipo de sensação... [pe]... qualquer tipo de percepção... quaisquer formações mentais... qualquer tipo de consciência — seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima —, o monge vê toda consciência como ela realmente é, com correta sabedoria: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ É dessa forma, monges, que um monge é um atirador de longa distância.”

‘‘Kathañca[Pg.491], bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti.

“E como um monge é um atirador certeiro? Aqui, monges, um monge compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... [pe]... ele compreende como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ É dessa forma, monges, que um monge é um atirador certeiro.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṃ avijjākkhandhaṃ padāletā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Paṭhamaṃ.

“E como um monge é aquele que rompe uma grande força inimiga? Aqui, monges, um monge rompe a grande massa de ignorância. É dessa forma, monges, que um monge é aquele que rompe uma grande força inimiga. Dotado dessas quatro qualidades, monges, um monge é digno de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo.” O primeiro [discurso].

2. Pāṭibhogasuttaṃ

2. O Discurso sobre o Fiador

182. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ natthi koci pāṭibhogo – samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ.

182. “Monges, contra quatro coisas não pode haver fiador, seja um asceta, um brâmane, um deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo.”

‘‘Katamesaṃ catunnaṃ? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti natthi koci pāṭibhogo – samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ; ‘byādhidhammaṃ mā byādhiyī’ti natthi koci pāṭibhogo – samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ; ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti natthi koci pāṭibhogo – samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ; ‘yāni kho pana tāni pubbe attanā katāni pāpakāni kammāni saṃkilesikāni ponobhavikāni sadarāni dukkhavipākāni āyatiṃ jātijarāmaraṇikāni, tesaṃ vipāko mā nibbattī’ti natthi koci pāṭibhogo – samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ.

“Quais são as quatro? ‘Que aquilo que está sujeito ao envelhecimento não envelheça’ — contra isso não pode haver fiador, seja um asceta, um brâmane, um deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo; ‘que aquilo que está sujeito à doença não adoeça’ — contra isso não pode haver fiador, seja um asceta, um brâmane, um deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo; ‘que aquilo que está sujeito à morte não morra’ — contra isso não pode haver fiador, seja um asceta, um brâmane, um deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo; ‘que as ações prejudiciais cometidas por si mesmo no passado — que são corruptoras, conducentes a uma nova existência, dolorosas, que amadurecem em sofrimento e levam ao futuro nascimento, envelhecimento e morte — não produzam seu resultado’ — contra isso não pode haver fiador, seja um asceta, um brâmane, um deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ dhammānaṃ natthi koci pāṭibhogo – samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

“Contra estas quatro coisas, monges, não pode haver fiador, seja um asceta, um brâmane, um deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo.” O segundo [discurso].

3. Sutasuttaṃ

3. O Discurso sobre o Ouvido

183. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā [Pg.492] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca –

183. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Então, o brâmane Vassakāra, o primeiro-ministro de Magadha, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir uma conversa amigável e memorável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Vassakāra, o primeiro-ministro de Magadha, disse ao Abençoado:

‘‘Ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘yo koci diṭṭhaṃ bhāsati – evaṃ me diṭṭhanti, natthi tato doso; yo koci sutaṃ bhāsati – evaṃ me sutanti, natthi tato doso; yo koci mutaṃ bhāsati – evaṃ me mutanti, natthi tato doso; yo koci viññātaṃ bhāsati – evaṃ me viññātanti, natthi tato doso’’’ti.

“Mestre Gotama, eu sustento esta tese e esta visão: ‘Se alguém fala sobre o que foi visto, dizendo: «Assim foi visto por mim», não há falta nisso; se alguém fala sobre o que foi ouvido, dizendo: «Assim foi ouvido por mim», não há falta nisso; se alguém fala sobre o que foi sentido, dizendo: «Assim foi sentido por mim», não há falta nisso; se alguém fala sobre o que foi cognizado, dizendo: «Assim foi cognizado por mim», não há falta nisso.’ ”

‘‘Nāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ diṭṭhaṃ bhāsitabbanti vadāmi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ diṭṭhaṃ na bhāsitabbanti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ sutaṃ bhāsitabbanti vadāmi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ sutaṃ na bhāsitabbanti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ mutaṃ bhāsitabbanti vadāmi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ mutaṃ na bhāsitabbanti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ viññātaṃ bhāsitabbanti vadāmi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ viññātaṃ na bhāsitabbanti vadāmi.

“Brâmane, eu não digo que tudo o que foi visto deva ser falado, nem digo que nada do que foi visto deva ser falado. Eu não digo que tudo o que foi ouvido deva ser falado, nem digo que nada do que foi ouvido deva ser falado. Eu não digo que tudo o que foi sentido deva ser falado, nem digo que nada do que foi sentido deva ser falado. Eu não digo que tudo o que foi cognizado deva ser falado, nem digo que nada do que foi cognizado deva ser falado.”

‘‘Yañhi, brāhmaṇa, diṭṭhaṃ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ diṭṭhaṃ na bhāsitabbanti vadāmi. Yañca khvassa, brāhmaṇa, diṭṭhaṃ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ diṭṭhaṃ bhāsitabbanti vadāmi.

“Pois, brâmane, se, ao falar sobre o que foi visto, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benéficas diminuem, eu digo que não se deve falar sobre o que foi visto. Mas se, ao falar sobre o que foi visto, as qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benéficas aumentam, eu digo que se deve falar sobre o que foi visto.”

‘‘Yañhi, brāhmaṇa, sutaṃ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ sutaṃ na bhāsitabbanti vadāmi. Yañca khvassa, brāhmaṇa, sutaṃ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ sutaṃ bhāsitabbanti vadāmi.

“Se, ao falar sobre o que foi ouvido, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benéficas diminuem, eu digo que não se deve falar sobre o que foi ouvido. Mas se, ao falar sobre o que foi ouvido, as qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benéficas aumentam, eu digo que se deve falar sobre o que foi ouvido.”

‘‘Yañhi, brāhmaṇa, mutaṃ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ mutaṃ na bhāsitabbanti vadāmi. Yañca khvassa, brāhmaṇa, mutaṃ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ mutaṃ bhāsitabbanti vadāmi.

“Se, ao falar sobre o que foi sentido, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benéficas diminuem, eu digo que não se deve falar sobre o que foi sentido. Mas se, ao falar sobre o que foi sentido, as qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benéficas aumentam, eu digo que se deve falar sobre o que foi sentido.”

‘‘Yañhi[Pg.493], brāhmaṇa, viññātaṃ bhāsato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ viññātaṃ na bhāsitabbanti vadāmi. Yañca khvassa, brāhmaṇa, viññātaṃ abhāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ viññātaṃ bhāsitabbanti vadāmī’’ti.

“Se, ao falar sobre o que foi cognizado, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benéficas diminuem, eu digo que não se deve falar sobre o que foi cognizado. Mas se, ao falar sobre o que foi cognizado, as qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benéficas aumentam, eu digo que se deve falar sobre o que foi cognizado.”

Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Tatiyaṃ.

Então, o brâmane Vassakāra, o primeiro-ministro de Magadha, tendo se deliciado e regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento e partiu. O terceiro [discurso].

4. Abhayasuttaṃ

4. O Discurso sobre o Destemido

184. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

184. Então, o brâmane Jāṇussoṇi aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir uma conversa amigável e memorável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Jāṇussoṇi disse ao Abençoado:

‘‘Ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi yo maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassā’’’ti. ‘‘Atthi, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa; atthi pana, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“Mestre Gotama, eu sustento esta tese e esta visão: ‘Não há ninguém sujeito à morte que não sinta medo e pavor da morte.’ — ‘Brâmane, existem aqueles sujeitos à morte que sentem medo e pavor da morte; mas também existem, brâmane, aqueles sujeitos à morte que não sentem medo nem pavor da morte.”

‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa? Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṃ hoti – ‘piyā vata maṃ kāmā jahissanti, piye cāhaṃ kāme jahissāmī’ti. So socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“E quem, brâmane, é aquele sujeito à morte que sente medo e pavor da morte? Aqui, brâmane, alguém não está livre do apego, do desejo, do afeto, da sede, da paixão e da cobiça pelos prazeres sensoriais. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele pensa: ‘Infelizmente, os prazeres sensoriais que me são tão caros me deixarão, e eu terei de deixar esses queridos prazeres sensoriais.’ Ele se lamenta, definha e chora; bate no peito chorando e fica confuso. Este, brâmane, é aquele sujeito à morte que sente medo e pavor da morte.”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco kāye avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṃ hoti – ‘piyo vata [Pg.494] maṃ kāyo jahissati, piyañcāhaṃ kāyaṃ jahissāmī’ti. So socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“Além disso, brâmane, aqui alguém não está livre do apego, do desejo, do afeto, da sede, da paixão e do desejo ardente em relação ao corpo. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele pensa: ‘Infelizmente, este corpo que me é tão querido me deixará, e eu terei de deixar este corpo querido.’ Ele se lamenta, definha e chora; bate no peito pranteando e fica confuso. Este também, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, teme e fica aterrorizado diante da morte.”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco akatakalyāṇo hoti akatakusalo akatabhīruttāṇo katapāpo kataluddo katakibbiso. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ; kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ. Yāvatā, bho, akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti. So socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“Além disso, brâmane, aqui alguém não realizou o que é bom, não realizou o que é salutar, não criou uma proteção contra o medo, mas praticou o mal, praticou a crueldade, praticou a transgressão. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele pensa: ‘Infelizmente, não realizei o que é bom, não realizei o que é salutar, não criei uma proteção contra o medo; mas pratiquei o mal, pratiquei a crueldade, pratiquei a transgressão. Para o destino daqueles que não realizaram o bem, não realizaram o salutar, não criaram uma proteção contra o medo, mas praticaram o mal, a crueldade e a transgressão — para esse destino eu irei após a morte.’ Ele se lamenta, definha e chora; bate no peito pranteando e fica confuso. Este também, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, teme e fica aterrorizado diante da morte.”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṃ hoti – ‘kaṅkhī vatamhi vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme’ti. So socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa. Ime kho, brāhmaṇa, cattāro maraṇadhammā samānā bhāyanti, santāsaṃ āpajjanti maraṇassa.

“Além disso, brâmane, aqui alguém é hesitante, cheio de dúvidas e indeciso em relação ao verdadeiro Dhamma. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele pensa: ‘Infelizmente, sou hesitante, cheio de dúvidas e indeciso em relação ao verdadeiro Dhamma.’ Ele se lamenta, definha e chora; bate no peito pranteando e fica confuso. Este também, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, teme e fica aterrorizado diante da morte. Estes, brâmane, são os quatro que, sendo sujeitos à morte, temem e ficam aterrorizados diante da morte.”

‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassa? Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa na evaṃ hoti – ‘piyā vata maṃ kāmā jahissanti, piye cāhaṃ kāme jahissāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“E quem, brâmane, sendo sujeito à morte, não teme nem fica aterrorizado diante da morte? Aqui, brâmane, alguém está livre do apego, do desejo, do afeto, da sede, da paixão e do desejo ardente em relação aos prazeres sensoriais. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele não pensa: ‘Infelizmente, os prazeres sensoriais que me são tão queridos me deixarão, e eu terei de deixar esses prazeres sensoriais queridos.’ Ele não se lamenta, não definha e não chora; não bate no peito pranteando nem fica confuso. Este, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, não teme nem fica aterrorizado diante da morte.”

‘‘Puna [Pg.495] caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco kāye vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa na evaṃ hoti – ‘piyo vata maṃ kāyo jahissati, piyañcāhaṃ kāyaṃ jahissāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“Além disso, brâmane, aqui alguém está livre do apego, do desejo, do afeto, da sede, da paixão e do desejo ardente em relação ao corpo. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele não pensa: ‘Infelizmente, este corpo que me é tão querido me deixará, e eu terei de deixar este corpo querido.’ Ele não se lamenta, não definha e não chora; não bate no peito pranteando nem fica confuso. Este também, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, não teme nem fica aterrorizado diante da morte.”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco akatapāpo hoti akataluddo akatakibbiso katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ; kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ. Yāvatā, bho, akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassa.

“Além disso, brâmane, aqui alguém não praticou o mal, não praticou a crueldade, não praticou a transgressão, mas realizou o que é bom, realizou o que é salutar, criou uma proteção contra o medo. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele pensa: ‘De fato, não pratiquei o mal, não pratiquei a crueldade, não pratiquei a transgressão; mas realizei o que é bom, realizou o que é salutar, criei uma proteção contra o medo. Para o destino daqueles que não praticaram o mal, a crueldade e a transgressão, mas realizaram o bem, realizaram o salutar e criaram uma proteção contra o medo — para esse destino eu irei após a morte.’ Ele não se lamenta, não definha e não chora; não bate no peito pranteando nem fica confuso. Este também, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, não teme nem fica aterrorizado diante da morte.”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco akaṅkhī hoti avicikicchī niṭṭhaṅgato saddhamme. Tamenaṃ aññataro gāḷho rogātaṅko phusati. Tassa aññatarena gāḷhena rogātaṅkena phuṭṭhassa evaṃ hoti – ‘akaṅkhī vatamhi avicikicchī niṭṭhaṅgato saddhamme’ti. So na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayampi kho, brāhmaṇa, maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassa. Ime kho, brāhmaṇa, cattāro maraṇadhammā samānā na bhāyanti, na santāsaṃ āpajjanti maraṇassā’’ti.

“Além disso, brâmane, aqui alguém é livre de hesitação, livre de dúvidas e decidido em relação ao verdadeiro Dhamma. Quando ele é acometido por uma doença grave e debilitante, ele pensa: ‘De fato, sou livre de hesitação, livre de dúvidas e decidido em relação ao verdadeiro Dhamma.’ Ele não se lamenta, não definha e não chora; não bate no peito pranteando nem fica confuso. Este também, brâmane, sendo alguém sujeito à morte, não teme nem fica aterrorizado diante da morte. Estes, brâmane, são os quatro que, sendo sujeitos à morte, não temem nem ficam aterrorizados diante da morte.”

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Catutthaṃ.

“Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! ... Que o mestre Gotama me considere um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.” O quarto.

5. Brāhmaṇasaccasuttaṃ

5. Brāhmaṇasacca Sutta — O Discurso sobre as Verdades dos Brâmanes

185. Ekaṃ [Pg.496] samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā sippinikātīre paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīre paribbājakārāmo tenupasaṅkami.

185. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres. Naquela ocasião, um grande número de andarilhos muito conhecidos residia no parque dos andarilhos, às margens do rio Sappinī, a saber: Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī e outros andarilhos muito conhecidos. Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua reclusão e foi ao parque dos andarilhos, às margens do rio Sappinī.

Tena kho pana samayena tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarā kathā udapādi – ‘‘itipi brāhmaṇasaccāni, itipi brāhmaṇasaccānī’’ti. Atha kho bhagavā yena te paribbājakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te paribbājake etadavoca –

Naquela ocasião, os andarilhos de outras seitas haviam se reunido e estavam sentados juntos quando surgiu esta conversa entre eles: “Tais são as verdades dos brâmanes, tais são as verdades dos brâmanes.” Então, o Abençoado aproximou-se daqueles andarilhos, sentou-se no assento preparado e, tendo se sentado, dirigiu-se a eles com estas palavras:

‘‘Kāya nuttha, paribbājakā, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha, bho gotama, amhākaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘itipi brāhmaṇasaccāni, itipi brāhmaṇasaccānī’’’ti.

“Andarilhos, sobre qual assunto vocês estavam conversando sentados aqui, e qual foi a conversa interrompida entre vocês?” “Aqui, mestre Gotama, enquanto estávamos reunidos e sentados juntos, surgiu esta conversa entre nós: ‘Tais são as verdades dos brâmanes, tais são as verdades dos brâmanes.’”

‘‘Cattārimāni, paribbājakā, brāhmaṇasaccāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Idha, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha – ‘sabbe pāṇā avajjhā’ti. Iti vadaṃ brāhmaṇo saccaṃ āha, no musā. So tena na samaṇoti maññati, na brāhmaṇoti maññati, na seyyohamasmīti maññati, na sadisohamasmīti maññati, na hīnohamasmīti maññati. Api ca yadeva tattha saccaṃ tadabhiññāya pāṇānaṃyeva anuddayāya anukampāya paṭipanno hoti.

“Andarilhos, existem estas quatro verdades dos brâmanes que eu mesmo proclamei, tendo-as realizado por mim mesmo com conhecimento direto. Quais são as quatro? Aqui, andarilhos, um brâmane diz o seguinte: ‘Todos os seres vivos não devem ser mortos.’ Falando assim, o brâmane diz a verdade, não a falsidade. Ele não se considera, por conta disso, ‘um asceta’ ou ‘um brâmane’. Ele não pensa: ‘Sou superior’, ‘Sou igual’ ou ‘Sou inferior’. Em vez disso, tendo conhecido diretamente a verdade nisso, ele pratica puramente por simpatia e compaixão pelos seres vivos.”

‘‘Puna caparaṃ, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha – ‘sabbe kāmā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti. Iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāha, no musā. So tena na samaṇoti maññati, na brāhmaṇoti maññati, na seyyohamasmīti maññati, na sadisohamasmīti maññati, na hīnohamasmīti maññati. Api ca yadeva tattha saccaṃ tadabhiññāya kāmānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

“Além disso, andarilhos, um brâmane diz o seguinte: ‘Todos os prazeres sensoriais são impermanentes, insatisfatórios e sujeitos à mudança.’ Falando assim, o brâmane diz a verdade, não a falsidade. Ele não se considera, por conta disso, ‘um asceta’ ou ‘um brâmane’. Ele não pensa: ‘Sou superior’, ‘Sou igual’ ou ‘Sou inferior’. Em vez disso, tendo conhecido diretamente a verdade nisso, ele pratica puramente pelo desencanto em relação aos prazeres sensoriais, pelo seu desvanecimento e pela sua cessação.”

‘‘Puna [Pg.497] caparaṃ, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha – ‘sabbe bhavā aniccā…pe… bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

“Além disso, andarilhos, um brâmane diz o seguinte: ‘Todos os estados de existência são impermanentes... [insatisfatórios e sujeitos à mudança]’ ... ele pratica puramente pelo desencanto em relação aos estados de existência, pelo seu desvanecimento e pela sua cessação.”

‘‘Puna caparaṃ, paribbājakā, brāhmaṇo evamāha – ‘nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthī’ti. Iti vadaṃ brāhmaṇo saccaṃ āha, no musā. So tena na samaṇoti maññati, na brāhmaṇoti maññati, na seyyohamasmīti maññati, na sadisohamasmīti maññati, na hīnohamasmīti maññati. Api ca yadeva tattha saccaṃ tadabhiññāya ākiñcaññaṃyeva paṭipadaṃ paṭipanno hoti. Imāni kho, paribbājakā, cattāri brāhmaṇasaccāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Pañcamaṃ.

“Além disso, andarilhos, um brâmane diz o seguinte: ‘Eu não pertenço a lugar algum nem a ninguém, tampouco há em qualquer lugar algo que seja meu.’ Falando assim, o brâmane diz a verdade, não a falsidade. Ele não se considera, por conta disso, ‘um asceta’ ou ‘um brâmane’. Ele não pensa: ‘Sou superior’, ‘Sou igual’ ou ‘Sou inferior’. Em vez disso, tendo conhecido diretamente a verdade nisso, ele pratica a senda do nada. Estas, andarilhos, são as quatro verdades dos brâmanes que eu mesmo proclamei, tendo-as realizado por mim mesmo com conhecimento direto.” O quinto.

6. Ummaggasuttaṃ

6. Ummagga Sutta — O Discurso sobre o Discernimento

186. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kena nu kho, bhante, loko nīyati, kena loko parikassati, kassa ca uppannassa vasaṃ gacchatī’’ti?

186. Então, um certo bhikkhu aproximou-se do Abençoado, rendeu-lhe homenagens e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse ao Abençoado: “Senhor, por que o mundo é conduzido? Por que o mundo é arrastado? Sob o controle de que coisa surgida o mundo se coloca?”

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṃ paṭibhānaṃ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṃ, bhikkhu, pucchasi – ‘kena nu kho, bhante, loko nīyati, kena loko parikassati, kassa ca uppannassa vasaṃ gacchatī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Cittena kho, bhikkhu, loko nīyati, cittena parikassati, cittassa uppannassa vasaṃ gacchatī’’ti.

“Muito bem, muito bem, bhikkhu! Excelente é o seu discernimento, excelente é a sua inteligência, e a sua pergunta é muito boa. Pois você perguntou assim: ‘Senhor, por que o mundo é conduzido? Por que o mundo é arrastado? Sob o controle de que coisa surgida o mundo se coloca?’” “Sim, senhor.” “O mundo, bhikkhu, é conduzido pela mente; é arrastado pela mente; quando a mente surge, o mundo se coloca sob o seu controle.”

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttari pañhaṃ apucchi – ‘‘‘bahussuto dhammadharo, bahussuto dhammadharo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto dhammadharo hotī’’ti?

“Excelente, senhor”, disse aquele bhikkhu, alegrando-se e regozijando-se com as palavras do Abençoado. Então, ele fez uma nova pergunta ao Abençoado: “Senhor, diz-se: ‘um grande conhecedor que preserva o Dhamma, um grande conhecedor que preserva o Dhamma’. De que maneira, senhor, alguém se torna um grande conhecedor que preserva o Dhamma?”

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Bhaddako kho te, bhikkhu ummaggo, bhaddakaṃ paṭibhānaṃ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṃ, bhikkhu, pucchasi – ‘bahussuto dhammadharo, bahussuto dhammadharoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto [Pg.498] dhammadharo hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Bahū kho, bhikkhu, mayā dhammā desitā – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Catuppadāya cepi, bhikkhu, gāthāya atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti bahussuto dhammadharoti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Muito bem, muito bem, bhikkhu! Excelente é o seu discernimento, excelente é a sua inteligência, e a sua pergunta é muito boa. Pois você perguntou assim: ‘Senhor, diz-se: “um grande conhecedor que preserva o Dhamma, um grande conhecedor que preserva o Dhamma”. De que maneira, senhor, alguém se torna um grande conhecedor que preserva o Dhamma?’” “Sim, senhor.” “Muitos ensinamentos foram por mim ensinados, bhikkhu: discursos, prosa e verso mistos, exposições, versos, exclamações inspiradas, citações, histórias de nascimentos anteriores, relatos admiráveis e perguntas e respostas. Se, bhikkhu, mesmo após aprender o significado e o texto de apenas um verso de quatro linhas, alguém praticar em conformidade com o Dhamma, isso é suficiente para que seja chamado de ‘um grande conhecedor que preserva o Dhamma’.”

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttari pañhaṃ apucchi – ‘‘‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapañño’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī’’ti?

“Excelente, senhor”, disse aquele bhikkhu, alegrando-se e regozijando-se com as palavras do Abençoado. Então, ele fez uma nova pergunta ao Abençoado: “Senhor, diz-se: ‘instruído, dotado de sabedoria penetrante; instruído, dotado de sabedoria penetrante’. De que maneira, senhor, alguém se torna instruído e dotado de sabedoria penetrante?”

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṃ paṭibhānaṃ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṃ, bhikkhu, pucchasi – ‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapaññoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhuno ‘idaṃ dukkha’nti sutaṃ hoti, paññāya cassa atthaṃ ativijjha passati; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti sutaṃ hoti, paññāya cassa atthaṃ ativijjha passati; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti sutaṃ hoti, paññāya cassa atthaṃ ativijjha passati; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti sutaṃ hoti, paññāya cassa atthaṃ ativijjha passati. Evaṃ kho, bhikkhu, sutavā nibbedhikapañño hotī’’ti.

“Muito bem, muito bem, bhikkhu! Excelente é a sua perspicácia, bhikkhu, excelente é o seu discernimento, e louvável é a sua pergunta. Pois você perguntou assim: ‘Diz-se, senhor: “instruído, de sabedoria penetrante; instruído, de sabedoria penetrante”. De que maneira, senhor, alguém é instruído e de sabedoria penetrante?’” — “Sim, senhor.” — “Aqui, bhikkhu, um bhikkhu ouviu: ‘Isto é o sofrimento’, e ele compreende o seu significado, tendo-o penetrado com a sabedoria. Ele ouviu: ‘Esta é a origem do sofrimento’, e ele compreende o seu significado, tendo-o penetrado com a sabedoria. Ele ouviu: ‘Esta é a cessação do sofrimento’, e ele compreende o seu significado, tendo-o penetrado com a sabedoria. Ele ouviu: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’, e ele compreende o seu significado, tendo-o penetrado com a sabedoria. É desta maneira, bhikkhu, que alguém é instruído e de sabedoria penetrante.”

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttari pañhaṃ apucchi – ‘‘‘paṇḍito mahāpañño, paṇḍito mahāpañño’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito mahāpañño hotī’’ti?

“Muito bem, senhor”, aquele bhikkhu, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, fez-lhe uma pergunta adicional: “Diz-se, senhor: ‘um sábio de grande sabedoria, um sábio de grande sabedoria’. De que maneira, senhor, alguém é um sábio de grande sabedoria?”

‘‘Sādhu sādhu bhikkhu! Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṃ paṭibhānaṃ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṃ bhikkhu pucchasi – ‘paṇḍito mahāpañño, paṇḍito mahāpaññoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito mahāpañño hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Idha, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño nevattabyābādhāya ceteti na parabyābādhāya ceteti na [Pg.499] ubhayabyābādhāya ceteti attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva cintayamāno cinteti. Evaṃ kho, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Muito bem, muito bem, bhikkhu! Excelente é a sua perspicácia, bhikkhu, excelente é o seu discernimento, e louvável é a sua pergunta. Pois você perguntou assim: ‘Diz-se, senhor: “um sábio de grande sabedoria, um sábio de grande sabedoria”. De que maneira, senhor, alguém é um sábio de grande sabedoria?’” — “Sim, senhor.” — “Aqui, bhikkhu, um sábio de grande sabedoria não planeja para a sua própria aflição, nem para a aflição dos outros, nem para a aflição de ambos. Em vez disso, quando ele pensa, pensa apenas no seu próprio bem-estar, no bem-estar dos outros, no bem-estar de ambos e no bem-estar de todo o mundo. É desta maneira, bhikkhu, que alguém é um sábio de grande sabedoria.” O sexto.

7. Vassakārasuttaṃ

7. Vassakārasutta

187. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca –

187. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Então, o brâmane Vassakāra, o primeiro-ministro de Magadha, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir uma conversa amigável e memorável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Vassakāra, o primeiro-ministro de Magadha, disse ao Abençoado:

‘‘Jāneyya nu kho, bho gotama, asappuriso asappurisaṃ – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, anavakāso yaṃ asappuriso asappurisaṃ jāneyya – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti. ‘‘Jāneyya pana, bho gotama, asappuriso sappurisaṃ – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Etampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ anavakāso yaṃ asappuriso sappurisaṃ jāneyya – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti. ‘‘Jāneyya nu kho, bho gotama, sappuriso sappurisaṃ – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Ṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, vijjati yaṃ sappuriso sappurisaṃ jāneyya – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti. ‘‘Jāneyya pana, bho gotama, sappuriso asappurisaṃ – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Etampi kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ vijjati yaṃ sappuriso asappurisaṃ jāneyya – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti.

“Mestre Gotama, uma pessoa má pode reconhecer uma pessoa má, pensando: ‘Este homem é uma pessoa má’?” — “É impossível, brâmane, e não há oportunidade para que uma pessoa má reconheça uma pessoa má, pensando: ‘Este homem é uma pessoa má’.” — “Mas, mestre Gotama, uma pessoa má pode reconhecer uma pessoa boa, pensando: ‘Este homem é uma pessoa boa’?” — “Isso também, brâmane, é impossível e não há oportunidade para que uma pessoa má reconheça uma pessoa boa, pensando: ‘Este homem é uma pessoa boa’.” — “Mas, mestre Gotama, uma pessoa boa pode reconhecer uma pessoa boa, pensando: ‘Este homem é uma pessoa boa’?” — “Isso é possível, brâmane, há oportunidade para que uma pessoa boa reconheça uma pessoa boa, pensando: ‘Este homem é uma pessoa boa’.” — “Mas, mestre Gotama, uma pessoa boa pode reconhecer uma pessoa má, pensando: ‘Este homem é uma pessoa má’?” — “Isso também é possível, brâmane, há oportunidade para que uma pessoa boa reconheça uma pessoa má, pensando: ‘Este homem é uma pessoa má’.”

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhotā gotamena – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, anavakāso yaṃ asappuriso asappurisaṃ jāneyya – asappuriso ayaṃ bhavanti. Etampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ anavakāso yaṃ asappuriso sappurisaṃ jāneyya – sappuriso ayaṃ bhavanti. Ṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, vijjati yaṃ sappuriso sappurisaṃ jāneyya – sappuriso ayaṃ bhavanti. Etampi kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ vijjati yaṃ sappuriso asappurisaṃ jāneyya – asappuriso ayaṃ bhava’’’nti.

“É surpreendente, mestre Gotama, é maravilhoso, mestre Gotama! Como foi bem dito pelo mestre Gotama: ‘É impossível, brâmane, e não há oportunidade para que uma pessoa má reconheça uma pessoa má, pensando: “Este homem é uma pessoa má”. Isso também, brâmane, é impossível e não há oportunidade para que uma pessoa má reconheça uma pessoa boa, pensando: “Este homem é uma pessoa boa”. É possível, brâmane, há oportunidade para que uma pessoa boa reconheça uma pessoa boa, pensando: “Este homem é uma pessoa boa”. Isso também é possível, brâmane, há oportunidade para que uma pessoa boa reconheça uma pessoa má, pensando: “Este homem é uma pessoa má”’.”

‘‘Ekamidaṃ, bho gotama, samayaṃ todeyyassa brāhmaṇassa parisati parūpārambhaṃ vattenti – ‘bālo ayaṃ rājā eḷeyyo samaṇe rāmaputte abhippasanno, samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karoti, yadidaṃ [Pg.500] abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikamma’nti. Imepi rañño eḷeyyassa parihārakā bālā – yamako moggallo uggo nāvindakī gandhabbo aggivesso, ye samaṇe rāmaputte abhippasannā, samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karonti, yadidaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammanti. Tyāssudaṃ todeyyo brāhmaṇo iminā nayena neti. Taṃ kiṃ maññanti, bhonto, paṇḍito rājā eḷeyyo karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasataro’ti? ‘Evaṃ, bho, paṇḍito rājā eḷeyyo karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasataro’’’ti.

“Em certa ocasião, mestre Gotama, os membros da assembleia do brâmane Todeyya estavam criticando os outros, dizendo: ‘Este rei Eḷeyya é um tolo, pois tem total confiança no asceta Rāmaputta e lhe presta extrema reverência, prestando-lhe homenagem, levantando-se para ele, saudando-o respeitosamente com as mãos unidas e observando a etiqueta adequada. Estes vassalos do rei Eḷeyya — Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba e Aggivessa — também são tolos, pois eles também têm total confiança no asceta Rāmaputta e lhe prestam extrema reverência, prestando-lhe homenagem, levantando-se para ele, saudando-o respeitosamente com as mãos unidas e observando a etiqueta adequada.’ Diante disso, o brâmane Todeyya os conduziu por este método: ‘O que os senhores acham? Em assuntos relativos a tarefas e deveres administrativos, a editos e proclamações, o rei Eḷeyya não é sábio e ainda mais astuto do que aqueles que são muito astutos?’ — ‘Sim, senhor, em assuntos relativos a tarefas e deveres administrativos, a editos e proclamações, o rei Eḷeyya é sábio e ainda mais astuto do que aqueles que são muito astutos.’”

‘‘Yasmā ca kho, bho, samaṇo rāmaputto raññā eḷeyyena paṇḍitena paṇḍitataro karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarena alamatthadasataro, tasmā rājā eḷeyyo samaṇe rāmaputte abhippasanno, samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karoti, yadidaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ’’.

“‘Mas, senhores, é porque o asceta Rāmaputta é ainda mais sábio do que o sábio rei Eḷeyya, e mais astuto do que este astuto rei em assuntos relativos a tarefas e deveres administrativos, a editos e proclamações, que o rei Eḷeyya tem total confiança nele e lhe presta extrema reverência, prestando-lhe homenagem, levantando-se para ele, saudando-o respeitosamente com as mãos unidas e observando a etiqueta adequada.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto, paṇḍitā rañño eḷeyyassa parihārakā – yamako moggallo uggo nāvindakī gandhabbo aggivesso, karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasatarāti? ‘Evaṃ, bho, paṇḍitā rañño eḷeyyassa parihārakā – yamako moggallo uggo nāvindakī gandhabbo aggivesso, karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasatarā’’’ti.

“‘O que os senhores acham? Em assuntos relativos a tarefas e deveres administrativos, a editos e proclamações, os vassalos do rei Eḷeyya — Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba e Aggivessa — não são sábios e ainda mais astutos do que aqueles que são muito astutos?’ — ‘Sim, senhor, em assuntos relativos a tarefas e deveres administrativos, a editos e proclamações, os vassalos do rei Eḷeyya — Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba e Aggivessa — são sábios e ainda mais astutos do que aqueles que são muito astutos.’”

‘‘Yasmā ca kho, bho, samaṇo rāmaputto rañño eḷeyyassa parihārakehi paṇḍitehi paṇḍitataro karaṇīyādhikaraṇīyesu vacanīyādhivacanīyesu alamatthadasatarehi alamatthadasataro, tasmā rañño eḷeyyassa parihārakā samaṇe rāmaputte abhippasannā; samaṇe ca pana rāmaputte evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karonti, yadidaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikamma’’nti.

“‘Mas, senhores, é porque o asceta Rāmaputta é ainda mais sábio do que os sábios vassalos do rei Eḷeyya, e mais astuto do que esses astutos vassalos em assuntos relativos a tarefas e deveres administrativos, a editos e proclamações, que os vassalos do rei Eḷeyya têm total confiança nele e lhe prestam extrema reverência, prestando-lhe homenagem, levantando-se para ele, saudando-o respeitosamente com as mãos unidas e observando a etiqueta adequada.’”

‘‘Acchariyaṃ, bho, gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, anavakāso yaṃ asappuriso [Pg.501] asappurisaṃ jāneyya – asappuriso ayaṃ bhavanti. Etampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ anavakāso yaṃ asappuriso sappurisaṃ jāneyya – sappuriso ayaṃ bhavanti. Ṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, vijjati yaṃ sappuriso sappurisaṃ jāneyya – sappuriso ayaṃ bhavanti. Etampi kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ vijjati yaṃ sappuriso asappurisaṃ jāneyya – asappuriso ayaṃ bhava’nti. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma. Bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Sattamaṃ.

“É surpreendente, mestre Gotama, é maravilhoso, mestre Gotama! Como foi bem dito pelo mestre Gotama: ‘É impossível, brâmane, e não há oportunidade para que uma pessoa má reconheça uma pessoa má, pensando: “Este homem é uma pessoa má”. Isso também, brâmane, é impossível e não há oportunidade para que uma pessoa má reconheça uma pessoa boa, pensando: “Este homem é uma pessoa boa”. É possível, brâmane, há oportunidade para que uma pessoa boa reconheça uma pessoa boa, pensando: “Este homem é uma pessoa boa”. Isso também é possível, brâmane, há oportunidade para que uma pessoa boa reconheça uma pessoa má, pensando: “Este homem é uma pessoa má”’. E agora, mestre Gotama, devemos ir. Somos ocupados e temos muito a fazer.” — “Você pode ir, brâmane, quando achar oportuno.” Então, o brâmane Vassakāra, o primeiro-ministro de Magadha, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento e partiu. O sétimo.”

8. Upakasuttaṃ

8. Upakasutta

188. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho upako maṇḍikāputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho upako maṇḍikāputto bhagavantaṃ etadavoca –

188. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no monte Pico dos Abutres. Então, Upaka Maṇḍikāputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado:

‘‘Ahañhi, bhante, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘yo koci parūpārambhaṃ vatteti, parūpārambhaṃ vattento sabbo so na upapādeti. Anupapādento gārayho hoti upavajjo’’’ti. ‘‘Parūpārambhaṃ ce, upaka, vatteti parūpārambhaṃ vattento na upapādeti, anupapādento gārayho hoti upavajjo. Tvaṃ kho, upaka, parūpārambhaṃ vattesi, parūpārambhaṃ vattento na upapādesi, anupapādento gārayho hosi upavajjo’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bhante, ummujjamānakaṃyeva mahatā pāsena bandheyya; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, ummujjamānakoyeva bhagavatā mahatā vādapāsena baddho’’ti.

“Senhor, eu sustento tal tese e visão: ‘Se alguém critica os outros e não fundamenta isso de forma alguma, ele é censurável e culpado’.” — “Se, Upaka, alguém que critica os outros não fundamenta isso, ele é censurável e culpado. Mas você, Upaka, critica os outros e não fundamenta isso; portanto, você é censurável e culpado.” — “Senhor, assim como se poderia capturar um peixe que apenas emerge da água com uma grande rede, exatamente assim, senhor, assim que emergi, o Abençoado me capturou com uma grande rede de debate.”

‘‘Idaṃ akusalanti kho, upaka, mayā paññattaṃ. Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā – itipidaṃ akusalanti. Taṃ kho panidaṃ akusalaṃ pahātabbanti kho, upaka, mayā paññattaṃ. Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā – itipidaṃ akusalaṃ pahātabbanti.

“Upaka, eu proclamei: ‘Isto é prejudicial’. O Tathāgata tem ensinamentos ilimitados do Dhamma sobre isso, com palavras e frases ilimitadas, declarando: ‘Por tais e tais razões, isto é prejudicial’. Upaka, eu proclamei: ‘Aquilo que é prejudicial deve ser abandonado’. O Tathāgata tem ensinamentos ilimitados do Dhamma sobre isso, com palavras e frases ilimitadas, declarando: ‘Por tais e tais razões, aquilo que é prejudicial deve ser abandonado’.”

‘‘Idaṃ [Pg.502] kusalanti kho, upaka, mayā paññattaṃ. Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā – itipidaṃ kusalanti. Taṃ kho panidaṃ kusalaṃ bhāvetabbanti kho, upaka, mayā paññattaṃ. Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā – itipidaṃ kusalaṃ bhāvetabba’’nti.

“Upaka, eu proclamei: ‘Isto é benéfico’. O Tathāgata tem ensinamentos ilimitados do Dhamma sobre isso, com palavras e frases ilimitadas, declarando: ‘Por tais e tais razões, isto é benéfico’. Upaka, eu proclamei: ‘Aquilo que é benéfico deve ser desenvolvido’. O Tathāgata tem ensinamentos ilimitados do Dhamma sobre isso, com palavras e frases ilimitadas, declarando: ‘Por tais e tais razões, aquilo que é benéfico deve ser desenvolvido’.”

Atha kho upako maṇḍikāputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa ārocesi.

Então, Upaka Maṇḍikāputta, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado e o circunambulou mantendo o lado direito voltado para ele. Em seguida, dirigiu-se ao rei de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, e relatou ao rei toda a sua conversa com o Abençoado.

Evaṃ vutte rājā māgadho ajātasattu vedehiputto kupito anattamano upakaṃ maṇḍikāputtaṃ etadavoca – ‘‘yāva dhaṃsī vatāyaṃ loṇakāradārako yāva mukharo yāva pagabbo yatra hi nāma taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ āsādetabbaṃ maññissati; apehi tvaṃ, upaka, vinassa, mā taṃ addasa’’nti. Aṭṭhamaṃ.

Quando isso foi dito, o rei de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, ficou irado e descontente, e disse a Upaka Maṇḍikāputta: “Como é audacioso esse filho de salineiro! Como é rude, como é insolente, ao ponto de pensar que pode atacar o Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado! Vá embora, Upaka, suma! Saia da minha frente!” O oitavo.

9. Sacchikaraṇīyasuttaṃ

9. Sacchikaraṇīyasutta

189. ‘‘Cattārome, bhikkhave, sacchikaraṇīyā dhammā. Katame cattāro? Atthi, bhikkhave, dhammā kāyena sacchikaraṇīyā; atthi, bhikkhave, dhammā satiyā sacchikaraṇīyā; atthi, bhikkhave, dhammā cakkhunā sacchikaraṇīyā; atthi, bhikkhave, dhammā paññāya sacchikaraṇīyā. Katame ca, bhikkhave, dhammā kāyena sacchikaraṇīyā? Aṭṭha vimokkhā, bhikkhave, kāyena sacchikaraṇīyā.

189. “Monjes, há estas quatro coisas a serem realizadas. Quais quatro? Há coisas, monjes, a serem realizadas pelo corpo; há coisas, monjes, a serem realizadas pela memória; há coisas, monjes, a serem realizadas pelo olho; há coisas, monjes, a serem realizadas pela sabedoria. E quais, monjes, são as coisas a serem realizadas pelo corpo? As oito libertações, monjes, são as coisas a serem realizadas pelo corpo.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā satiyā sacchikaraṇīyā? Pubbenivāso, bhikkhave, satiyā sacchikaraṇīyo.

"E quais, monges, são as coisas a serem realizadas pela recordação? As moradas passadas, monges, devem ser realizadas pela recordação."

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā cakkhunā sacchikaraṇīyā? Sattānaṃ cutūpapāto, bhikkhave, cakkhunā sacchikaraṇīyo.

"E quais, monges, são as coisas a serem realizadas pelo olho? O falecimento e o renascimento dos seres, monges, devem ser realizados pelo olho."

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā paññāya sacchikaraṇīyā? Āsavānaṃ khayo, bhikkhave, paññāya sacchikaraṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cattāro sacchikaraṇīyā dhammā’’ti. Navamaṃ.

"E quais, monges, são as coisas a serem realizadas pela sabedoria? A destruição das impurezas, monges, deve ser realizada pela sabedoria. Estas, monges, são as quatro coisas a serem realizadas." O nono [discurso].

10. Uposathasuttaṃ

10. O Discurso sobre o Uposatha

190. Ekaṃ [Pg.503] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi –

190. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Parque do Leste, no palácio de Migaramata. Naquela ocasião, no dia do Uposatha, o Abençoado estava sentado cercado pela Sangha de monges. Então, tendo contemplado a Sangha de monges em absoluto silêncio, o Abençoado dirigiu-se aos monges:

‘‘Apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā suddhā sāre patiṭṭhitā. Tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṃ, bhikkhave, parisā. Yathārūpā parisā dullabhā dassanāyapi lokasmiṃ, tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṃ, bhikkhave, parisā. Yathārūpā parisā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa, tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṃ, bhikkhave, parisā. Yathārūpāya parisāya appaṃ dinnaṃ bahu hoti bahu dinnaṃ bahutaraṃ, tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, tathārūpāyaṃ, bhikkhave, parisā. Yathārūpaṃ parisaṃ alaṃ yojanagaṇanānipi dassanāya gantuṃ api puṭosenāpi, tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, (tathārūpāyaṃ, bhikkhave, parisā).

"Esta assembleia, monges, está livre de palha; esta assembleia, monges, é sem palha, pura, estabelecida no cerne. Tal é esta Sangha de monges, tal é esta assembleia. Uma assembleia como esta é difícil de se ver no mundo. Tal é esta Sangha de monges, tal é esta assembleia. Uma assembleia como esta é digna de dádivas, digna de hospitalidade, digna de oferendas, digna de reverência com as mãos unidas, um campo incomparável de mérito para o mundo. Tal é esta Sangha de monges, tal é esta assembleia. O pouco que se dá a uma assembleia como esta torna-se muito, e o muito que se dá torna-se ainda mais abundante. Tal é esta Sangha de monges, tal é esta assembleia. Vale a pena viajar muitas dezenas de iojanas para ver uma assembleia como esta, mesmo carregando uma sacola de provisões. Tal é esta Sangha de monges, tal é esta assembleia."

‘‘Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe devappattā viharanti; santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe brahmappattā viharanti; santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe āneñjappattā viharanti; santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe ariyappattā viharanti.

"Há nesta Sangha de monges, monges que vivem tendo alcançado o estado de devas; há nesta Sangha de monges, monges que vivem tendo alcançado o estado de brahmas; há nesta Sangha de monges, monges que vivem tendo alcançado o imperturbável; há nesta Sangha de monges, monges que vivem tendo alcançado o estado de nobres."

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu devappatto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hoti.

"E como, monges, um monge alcança o estado de um deva? Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... entra e permanece no primeiro jhana; com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... [pe]... no segundo jhana... [pe]... no terceiro jhana... [pe]... entra e permanece no quarto jhana. É assim, monges, que um monge alcança o estado de um deva."

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu brahmappatto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇā… muditā… upekkhāsahagatena [Pg.504] cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu brahmappatto hoti.

"E como, monges, um monge alcança o estado de um brahma? Aqui, monges, um monge vive permeando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, para todos como para si mesmo, ele vive permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, ampla, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má-vontade. Com a mente imbuída de compaixão... alegria altruísta... equanimidade, ele vive permeando uma direção, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, para todos como para si mesmo, ele vive permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, ampla, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má-vontade. É assim, monges, que um monge alcança o estado de um brahma."

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu āneñjappatto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu āneñjappatto hoti.

"E como, monges, um monge alcança o imperturbável? Aqui, monges, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo 'o espaço é infinito', um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. Superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', ele entra e permanece na esfera da consciência infinita. Superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada. Superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. É assim, monges, que um monge alcança o imperturbável."

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyappatto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyappatto hotī’’ti. Dasamaṃ.

"E como, monges, um monge alcança o estado de um nobre? Aqui, monges, um monge compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'... [pe]... 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. É assim, monges, que um monge alcança o estado de um nobre." O décimo [discurso].

Brāhmaṇavaggo catuttho.

O quarto capítulo: Sobre os Brâmanes.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Yodhā pāṭibhogasutaṃ, abhayaṃ brāhmaṇasaccena pañcamaṃ;

Ummaggavassakāro, upako sacchikiriyā ca uposathoti.

Guerreiros, fiança, o que foi ouvido, destemor, e a verdade do brâmane como o quinto; Ummagga, Vassakara, Upaka, realização e o Uposatha.

(20) 5. Mahāvaggo

(20) 5. O Grande Capítulo

1. Sotānugatasuttaṃ

1. O Discurso sobre o que é Seguido pelo Ouvido

191. ‘‘Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame [Pg.505] cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha sukhino dhammapadā plavanti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ paṭhamo ānisaṃso pāṭikaṅkho.

191. "Monges, para os ensinamentos que foram seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão, quatro benefícios são de se esperar. Quais quatro? Aqui, monges, um monge domina o Dhamma: suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Esses ensinamentos foram por ele seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão. Ele morre com a atenção perdida e renasce em um certo grupo de devas. Para ele, que é feliz ali, as passagens do Dhamma tornam-se claras. O surgimento da memória, monges, é lento, mas então aquele ser rapidamente alcança a distinção. Este, monges, é o primeiro benefício a ser esperado quando os ensinamentos foram seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti; api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. Tassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acari’nti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippameva visesagāmī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kusalo bherisaddassa. So addhānamaggappaṭipanno bherisaddaṃ suṇeyya. Tassa na heva kho assa kaṅkhā vā vimati vā – ‘bherisaddo nu kho, na nu kho bherisaddo’ti! Atha kho bherisaddotveva niṭṭhaṃ gaccheyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti; api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. Tassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acari’nti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ[Pg.506], vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ dutiyo ānisaṃso pāṭikaṅkho.

"Além disso, monges, um monge domina o Dhamma: suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Esses ensinamentos foram por ele seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão. Ele morre com a atenção perdida e renasce em um certo grupo de devas. Para ele, que é feliz ali, as passagens do Dhamma não se tornam claras; no entanto, um monge com poderes psíquicos, que alcançou o domínio da mente, ensina o Dhamma a uma assembleia de devas. Ocorre-lhe então: 'Este é o Dhamma e Disciplina no qual eu anteriormente vivi a vida santa'. O surgimento da memória, monges, é lento, mas então aquele ser rapidamente alcança a distinção. Como se, monges, um homem fosse habilidoso no som de um tambor. Ao viajar por uma estrada, ele ouvisse o som de um tambor; ele não teria nenhuma dúvida ou hesitação sobre o som: 'Será este o som de um tambor ou não será o som de um tambor?'. Pelo contrário, ele chegaria à conclusão de que é de fato o som de um tambor. Da mesma forma, monges, um monge domina o Dhamma: suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Esses ensinamentos foram por ele seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão. Ele morre com a atenção perdida e renasce em um certo grupo de devas. Para ele, que é feliz ali, as passagens do Dhamma não se tornam claras; no entanto, um monge com poderes psíquicos, que alcançou o domínio da mente, ensina o Dhamma a uma assembleia de devas. Ocorre-lhe então: 'Este é o Dhamma e Disciplina no qual eu anteriormente vivi a vida santa'. O surgimento da memória, monges, é lento, mas então aquele ser rapidamente alcança a distinção. Este, monges, é o segundo benefício a ser esperado quando os ensinamentos foram seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. Tassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acari’nti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kusalo saṅkhasaddassa. So addhānamaggappaṭipanno saṅkhasaddaṃ suṇeyya. Tassa na heva kho assa kaṅkhā vā vimati vā – ‘saṅkhasaddo nu kho, na nu kho saṅkhasaddo’ti! Atha kho saṅkhasaddotveva niṭṭhaṃ gaccheyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. Tassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acari’nti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ tatiyo ānisaṃso pāṭikaṅkho.

"Além disso, monges, um monge domina o Dhamma: suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Esses ensinamentos foram por ele seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão. Ele morre com a atenção perdida e renasce em um certo grupo de devas. Para ele, que é feliz ali, as passagens do Dhamma não se tornam claras, nem um monge com poderes psíquicos, que alcançou o domínio da mente, ensina o Dhamma a uma assembleia de devas; no entanto, um filho dos devas ensina o Dhamma a uma assembleia de devas. Ocorre-lhe então: 'Este é o Dhamma e Disciplina no qual eu anteriormente vivi a vida santa'. O surgimento da memória, monges, é lento, mas então aquele ser rapidamente alcança a distinção. Como se, monges, um homem fosse habilidoso no som de uma concha. Ao viajar por uma estrada, ele ouvisse o som de uma concha; ele não teria nenhuma dúvida ou hesitação sobre o som: 'Será este o som de uma concha ou não será o som de uma concha?'. Pelo contrário, ele chegaria à conclusão de que é de fato o som de uma concha. Da mesma forma, monges, um monge domina o Dhamma: suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Esses ensinamentos foram por ele seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão. Ele morre com a atenção perdida e renasce em um certo grupo de devas. Para ele, que é feliz ali, as passagens do Dhamma não se tornam claras, nem um monge com poderes psíquicos, que alcançou o domínio da mente, ensina o Dhamma a uma assembleia de devas; no entanto, um filho dos devas ensina o Dhamma a uma assembleia de devas. Ocorre-lhe então: 'Este é o Dhamma e Disciplina no qual eu anteriormente vivi a vida santa'. O surgimento da memória, monges, é lento, mas então aquele ser rapidamente alcança a distinção. Este, monges, é o terceiro benefício a ser esperado quando os ensinamentos foram seguidos pelo ouvido, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti, napi devaputto devaparisāyaṃ [Pg.507] dhammaṃ deseti; api ca kho opapātiko opapātikaṃ sāreti – ‘sarasi tvaṃ, mārisa, sarasi tvaṃ, mārisa, yattha mayaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarimhā’ti. So evamāha – ‘sarāmi, mārisa, sarāmi, mārisā’ti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dve sahāyakā sahapaṃsukīḷikā. Te kadāci karahaci aññamaññaṃ samāgaccheyyuṃ. Añño pana sahāyako sahāyakaṃ evaṃ vadeyya – ‘idampi, samma, sarasi, idampi, samma, sarasī’ti. So evaṃ vadeyya – ‘sarāmi, samma, sarāmi, sammā’ti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti, napi devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho opapātiko opapātikaṃ sāreti – ‘sarasi tvaṃ, mārisa, sarasi tvaṃ, mārisa, yattha mayaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarimhā’ti. So evamāha – ‘sarāmi, mārisa, sarāmi, mārisā’ti. Dandho, bhikkhave, satuppādo; atha kho so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ catuttho ānisaṃso pāṭikaṅkho. Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ime cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ.

Além disso, monges, um monge domina o Dhamma: discursos, cantos, exposições, versos, exclamações inspiradas, ditos de transição, histórias de nascimentos anteriores, relatos de maravilhas e perguntas e respostas. Esses ensinamentos foram por ele ouvidos atentamente, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados com a visão. Ele morre com a atenção plena esquecida e renasce em um determinado grupo de devas. Lá, para ele que é feliz, as passagens do Dhamma não se tornam claras e manifestas; nem um monge com poderes psíquicos que alcançou o domínio da mente ensina o Dhamma a uma assembleia de devas, nem um jovem deva ensina o Dhamma a uma assembleia de devas. No entanto, um ser de nascimento espontâneo lembra a outro ser de nascimento espontâneo: 'Você se lembra, meu caro? Você se lembra de onde anteriormente vivemos a vida santa?' O outro diz: 'Eu me lembro, meu caro. Eu me lembro.' O surgimento de sua memória é lento, monges, mas então esse ser rapidamente alcança a distinção. Suponham, monges, que houvesse dois amigos que tivessem brincado juntos na terra. Por acaso, eles se encontrariam mais tarde na vida. Então, um amigo diria ao outro: 'Você se lembra disso, amigo? Você se lembra daquilo, amigo?' E o outro diria: 'Eu me lembro, amigo. Eu me lembro.' Da mesma forma, monges, um monge domina o Dhamma: discursos, cantos, exposições, versos, exclamações inspiradas, ditos de transição, histórias de nascimentos anteriores, relatos de maravilhas e perguntas e respostas. Esses ensinamentos foram por ele ouvidos atentamente, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados com a visão. Ele morre com a atenção plena esquecida e renasce em um determinado grupo de devas. Lá, para ele que é feliz, as passagens do Dhamma não se tornam claras e manifestas; nem um monge com poderes psíquicos que alcançou o domínio da mente ensina o Dhamma a uma assembleia de devas, nem um jovem deva ensina o Dhamma a uma assembleia de devas. No entanto, um ser de nascimento espontâneo lembra a outro ser de nascimento espontâneo: 'Você se lembra, meu caro? Você se lembra de onde anteriormente vivemos a vida santa?' O outro diz: 'Eu me lembro, meu caro. Eu me lembro.' O surgimento de sua memória é lento, monges, mas então esse ser rapidamente alcança a distinção. Este é o quarto benefício a ser esperado quando se ouviu atentamente os ensinamentos, recitou-os verbalmente, examinou-os com a mente e penetrou-os bem com a visão. Estes são os quatro benefícios a serem esperados quando se ouviu atentamente os ensinamentos, recitou-os verbalmente, examinou-os com a mente e penetrou-os bem com a visão.

2. Ṭhānasuttaṃ

2. O Discurso sobre as Situações

192. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni catūhi ṭhānehi veditabbāni. Katamāni cattāri? Saṃvāsena, bhikkhave, sīlaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena, bhikkhave, soceyyaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā[Pg.508], na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenāti.

192. Monges, estas quatro coisas podem ser conhecidas a partir de quatro situações. Quais quatro? Pela convivência, monges, a conduta virtuosa de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria. Pelo trato mútuo, monges, a integridade de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria. Nas adversidades, monges, a fortaleza de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria. Pela discussão, monges, a sabedoria de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.

‘‘‘Saṃvāsena, bhikkhave, sīlaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasamāno evaṃ jānāti – ‘dīgharattaṃ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti ; sīlesu dussīlo ayamāyasmā, nāyamāyasmā sīlavā’’’ti.

‘Pela convivência, monges, a conduta virtuosa de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’ Foi isso o que foi dito. E em relação a que isso foi dito? Aqui, monges, ao conviver com outra pessoa, alguém vem a conhecê-la assim: ‘Por muito tempo a conduta deste venerável tem sido fragmentada, violada, manchada e salpicada, e ele não age de forma consistente nem mantém uma conduta virtuosa contínua. Este venerável é imoral em sua conduta, este venerável não é virtuoso.’

‘‘‘Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasamāno evaṃ jānāti – ‘dīgharattaṃ kho ayamāyasmā akhaṇḍakārī acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī santatakārī santatavutti; sīlesu sīlavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā dussīlo’ti. ‘Saṃvāsena, bhikkhave, sīlaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Mas em outro caso, monges, ao conviver com outra pessoa, alguém vem a conhecê-la assim: ‘Por muito tempo a conduta deste venerável tem sido íntegra, inviolada, sem manchas e sem salpicos, e ele age de forma consistente e mantém uma conduta virtuosa contínua. Este venerável é virtuoso em sua conduta, este venerável não é imoral.’ Foi em relação a isso que foi dito: ‘Pela convivência, monges, a conduta virtuosa de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’

‘‘‘Saṃvohārena, bhikkhave, soceyyaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvoharamāno evaṃ jānāti – ‘aññathā kho ayamāyasmā ekena eko voharati, aññathā dvīhi, aññathā tīhi, aññathā sambahulehi; vokkamati ayamāyasmā purimavohārā pacchimavohāraṃ; aparisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā parisuddhavohāro’’’ti.

‘Pelo trato mútuo, monges, a integridade de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’ Foi isso o que foi dito. E em relação a que isso foi dito? Aqui, monges, ao tratar com outra pessoa, alguém vem a conhecê-la assim: ‘Este venerável age de uma maneira quando está a sós com uma pessoa, de outra maneira com duas, de outra com três e de outra com muitas. Este venerável desvia-se de suas declarações anteriores em suas declarações posteriores. Este venerável é impuro em seu trato, este venerável não é puro em seu trato.’

‘‘Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvoharamāno evaṃ jānāti – ‘yatheva kho ayamāyasmā ekena eko voharati, tathā dvīhi, tathā tīhi, tathā sambahulehi. Nāyamāyasmā vokkamati purimavohārā pacchimavohāraṃ; parisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā aparisuddhavohāro’ti[Pg.509]. ‘Saṃvohārena, bhikkhave, soceyyaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Mas em outro caso, monges, ao tratar com outra pessoa, alguém vem a conhecê-la assim: ‘Da mesma maneira que este venerável age quando está a sós com uma pessoa, ele age com duas, com três e com muitas. Este venerável não se desvia de suas declarações anteriores em suas declarações posteriores. Este venerável é puro em seu trato, este venerável não é impuro em seu trato.’ Foi em relação a isso que foi dito: ‘Pelo trato mútuo, monges, a integridade de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’

‘‘‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno, bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno, rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na iti paṭisañcikkhati – ‘tathābhūto kho ayaṃ lokasannivāso tathābhūto ayaṃ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati.

‘Nas adversidades, monges, a fortaleza de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’ Foi isso o que foi dito. E em relação a que isso foi dito? Aqui, monges, alguém é acometido pela perda de parentes, pela perda de riquezas ou pela perda da saúde, mas não reflete assim: ‘A vida humana no mundo é de tal natureza, e a obtenção de uma existência pessoal é de tal natureza, que as oito condições mundanas giram em torno do mundo, e o mundo gira em torno dessas eight condições mundanas, a saber: ganho e perda, desonra e fama, censura e elogio, prazer e dor.’ Assim, ao ser acometido pela perda de parentes, pela perda de riquezas ou pela perda da saúde, ele se lamenta, definha e chora; ele chora batendo no peito e fica confuso.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno iti paṭisañcikkhati – ‘tathābhūto kho ayaṃ lokasannivāso tathābhūto ayaṃ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. ‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Mas em outro caso, monges, alguém é acometido pela perda de parentes, pela perda de riquezas ou pela perda da saúde, mas reflete assim: ‘A vida humana no mundo é de tal natureza, e a obtenção de uma existência pessoal é de tal natureza, que as oito condições mundanas giram em torno do mundo, e o mundo gira em torno dessas oito condições mundanas, a saber: ganho e perda, desonra e fama, censura e elogio, prazer e dor.’ Assim, ao ser acometido pela perda de parentes, pela perda de riquezas ou pela perda da saúde, ele não se lamenta, não definha, não chora, não bate no peito chorando e não fica confuso. Foi em relação a isso que foi dito: ‘Nas adversidades, monges, a fortaleza de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’

‘‘‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti[Pg.510], iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti – ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. Taṃ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṃ atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. Yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati tassa ca nappaṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’’’ti.

‘Pela discussão, monges, a sabedoria de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não por um curto período; por quem presta atenção, não por quem não presta atenção; e por quem é sábio, não por quem carece de sabedoria.’ Foi isso o que foi dito. E em relação a que isso foi dito? Aqui, monges, ao conversar com outra pessoa, alguém vem a conhecê-la assim: ‘A julgar pela maneira como este venerável investiga, formula e propõe uma questão, ele carece de sabedoria, não é sábio. Por qual razão? Pois este venerável não fala sobre assuntos que são profundos, pacíficos, sublimes, além da esfera do raciocínio, sutis, compreensíveis para os sábios. E quando este venerável fala sobre o Dhamma, ele não é capaz de explicar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, analisar e expor o seu significado, seja de forma breve ou detalhada. Este venerável carece de sabedoria, não é sábio.’

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya parittaṃ macchaṃ ummujjamānaṃ. Tassa evamassa – ‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṃ, paritto ayaṃ maccho, nāyaṃ maccho mahanto’ti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti – ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. Taṃ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṃ atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. Yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati, tassa ca na paṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’’’ti.

Suponham, monges, que um homem com boa visão, de pé na margem de um lago, visse um pequeno peixe emergindo. Ele pensaria: ‘A julgar pela maneira como este peixe emerge, pelas ondas que ele faz e pela sua velocidade, este é um peixe pequeno, não um peixe grande.’ Da mesma forma, monges, ao conversar com outra pessoa, alguém vem a conhecê-la assim: ‘A julgar pela maneira como este venerável investiga, formula e propõe uma questão, ele carece de sabedoria, não é sábio. Por qual razão? Pois este venerável não fala sobre assuntos que são profundos, pacíficos, sublimes, além da esfera do raciocínio, sutis, compreensíveis para os sábios. E quando este venerável fala sobre o Dhamma, ele não é capaz de explicar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, analisar e expor o seu significado, seja de forma breve ou detalhada. Este venerável carece de sabedoria, não é sábio.’

‘‘Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti – ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. Taṃ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. Yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’’’ti.

“Além disso, monges, quando uma pessoa conversa com outra, ela sabe: ‘Pela maneira como este venerável inicia, formula e apresenta uma pergunta, este venerável é sábio, não insensato. Por qual razão? Pois este venerável profere palavras de profundo significado, pacíficas, sublimes, além da esfera do raciocínio, sutis, compreensíveis pelos sábios. E quando este venerável expõe o Dhamma, ele é capaz de explicar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, analisar e esclarecer o seu significado, tanto de forma breve quanto detalhada. Este venerável é sábio, não insensato.’”

‘‘Seyyathāpi[Pg.511], bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya mahantaṃ macchaṃ ummujjamānaṃ. Tassa evamassa – ‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṃ, mahanto ayaṃ maccho, nāyaṃ maccho paritto’ti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti – ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. Taṃ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. Yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.

“Assim como, monges, um homem com boa visão, de pé na margem de um lago, visse um grande peixe emergindo e pensasse: ‘Pela maneira como este peixe emerge, pelas ondas que ele faz e pela sua velocidade, este é um peixe grande, não um peixe pequeno’; da mesma forma, monges, quando uma pessoa conversa com outra, ela sabe: ‘Pela maneira como este venerável inicia, formula e apresenta uma pergunta, este venerável é sábio, não insensato. Por qual razão? Pois este venerável profere palavras de profundo significado, pacíficas, sublimes, além da esfera do raciocínio, sutis, compreensíveis pelos sábios. E quando este venerável expõe o Dhamma, ele é capaz de explicar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, analisar e esclarecer o seu significado, tanto de forma breve quanto detalhada. Este venerável é sábio, não insensato.’”

‘‘‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī’’ti. Dutiyaṃ.

“‘É por meio da conversação, monges, que a sabedoria de alguém pode ser conhecida, e isso somente após um longo tempo, não casualmente; por quem é atento, não por quem é desatento; e por quem é sábio, não por quem é insensato.’ Foi em referência a isso que tal afirmação foi dita. Estes, monges, são os quatro fatos que podem ser conhecidos a partir de quatro outros fatos.” O segundo.

3. Bhaddiyasuttaṃ

3. Bhaddiya Sutta

193. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhaddiyo licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhaddiyo licchavi bhagavantaṃ etadavoca –

193. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesali, no pavilhão com teto pontiagudo, na Grande Floresta. Então, Bhaddiya, o licchavi, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa ca anudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati, anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ, bhante, bhagavanta’’nti?

“Senhor, ouvi dizer isto: ‘O asceta Gotama é um ilusionista que conhece uma arte mágica de conversão com a qual converte os discípulos de mestres de outras seitas.’ Aqueles que dizem isso, senhor, estão repetindo o que foi dito pelo Abençoado e não o deturpam com o que é contrário aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma, de modo que nenhuma crítica razoável ou motivo de censura possa ser feito? Pois nós, senhor, não desejamos deturpar o Abençoado.”

‘‘Etha [Pg.512] tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, bhaddiya, pajaheyyātha.

“Venham, Bhaddiya, não se guiem por tradição oral, nem por linhagem de ensinamentos, nem por boatos, nem por coleções de escrituras, nem por raciocínio lógico, nem por inferência, nem por reflexão ponderada, nem pela aceitação de uma visão após refletir sobre ela, nem pela aparente competência do orador, nem por pensar: ‘O asceta é o nosso mestre.’ Mas quando vocês souberem por si mesmos: ‘Estas coisas são prejudiciais; estas coisas são censuráveis; estas coisas são criticadas pelos sábios; estas coisas, se aceitas e praticadas, levam ao dano e ao sofrimento’, então, Bhaddiya, vocês devem abandoná-las.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaddiya, lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti? ‘‘Ahitāya, bhante’’. ‘‘Luddho panāyaṃ, bhaddiya, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti yaṃsa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Bhaddiya? Quando a ganância surge em uma pessoa, surge para o seu bem-estar ou para o seu dano?” “Para o seu dano, Senhor.” “Bhaddiya, uma pessoa gananciosa, dominada pela ganância, com a mente obcecada por ela, destrói a vida, toma o que não foi dado, comete adultério, fala falsidades e incentiva outros a fazerem o mesmo. Isso resultará em seu dano e sofrimento por muito tempo?” “Sim, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaddiya, doso purisassa…pe… moho purisassa…pe… sārambho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti? ‘‘Ahitāya, bhante’’. ‘‘Sāraddho panāyaṃ, bhaddiya, purisapuggalo sārambhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti yaṃsa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Bhaddiya? Quando a aversão... a ilusão... a veemência surge em uma pessoa, surge para o seu bem-estar ou para o seu dano?” “Para o seu dano, Senhor.” “Bhaddiya, uma pessoa veemente, dominada pela veemência, com a mente obcecada por ela, destrói a vida, toma o que não foi dado, comete adultério, fala falsidades e incentiva outros a fazerem o mesmo. Isso resultará em seu dano e sofrimento por muito tempo?” “Sim, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaddiya, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’’ti? ‘‘Akusalā, bhante’’. ‘‘Sāvajjā vā anavajjā vā’’ti? ‘‘Sāvajjā, bhante’’. ‘‘Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā’’ti? ‘‘Viññugarahitā, bhante’’. ‘‘Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī’’ti.

“O que você acha, Bhaddiya? Essas coisas são benéficas ou prejudiciais?” – “Prejudiciais, Senhor.” – “Censuráveis ou irrepreensíveis?” – “Censuráveis, Senhor.” – “Criticadas ou elogiadas pelos sábios?” – “Criticadas pelos sábios, Senhor.” – “Quando aceitas e praticadas, elas levam ao dano e ao sofrimento, ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” – “Quando aceitas e praticadas, Senhor, essas coisas levam ao dano e ao sofrimento. Essa é a nossa opinião sobre isso.”

‘‘Iti kho, bhaddiya, yaṃ taṃ te avocumhā – etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha [Pg.513] – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, bhaddiya, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“Assim, Bhaddiya, quando dissemos: ‘Venham, Bhaddiya, não se guiem por tradição oral, nem por linhagem de ensinamentos, nem por boatos, nem por coleções de escrituras, nem por raciocínio lógico, nem por inferência, nem por reflexão ponderada, nem pela aceitação de uma visão após refletir sobre ela, nem pela aparente competência do orador, nem por pensar: “O asceta é o nosso mestre.” Mas quando vocês souberem por si mesmos: “Estas coisas são prejudiciais; estas coisas são censuráveis; estas coisas são criticadas pelos sábios; estas coisas, se praticadas e adotadas, levam ao dano e ao sofrimento”, então, Bhaddiya, vocês devem abandoná-las’ — foi em referência a isso que tal afirmação foi dita.

‘‘Etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, bhaddiya, upasampajja vihareyyāthā’’ti.

“Venham, Bhaddiya, não se guiem por tradição oral, nem por linhagem de ensinamentos, nem por boatos, nem por coleções de escrituras, nem por raciocínio lógico, nem por inferência, nem por reflexão ponderada, nem pela aceitação de uma visão após refletir sobre ela, nem pela aparente competência do orador, nem por pensar: ‘O asceta é o nosso mestre.’ Mas quando vocês souberem por si mesmos: ‘Estas coisas são benéficas; estas coisas são irrepreensíveis; estas coisas são elogiadas pelos sábios; estas coisas, se aceitas e praticadas, levam ao bem-estar e à felicidade’, então, Bhaddiya, vocês devem viver de acordo com elas.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaddiya, alobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti? ‘‘Hitāya, bhante’’. ‘‘Aluddho panāyaṃ, bhaddiya, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya na samādapeti yaṃ’sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Bhaddiya? Quando a não ganância surge em uma pessoa, surge para o seu bem-estar ou para o seu dano?” “Para o seu bem-estar, Senhor.” “Bhaddiya, uma pessoa sem ganância, não dominada pela ganância, com a mente livre de sua obsessão, não destrói a vida, não toma o que não foi dado, não comete adultério, não fala falsidades e não incentiva outros a fazerem o mesmo. Isso resultará em seu bem-estar e felicidade por muito tempo?” “Sim, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaddiya, adoso purisassa…pe… amoho purisassa…pe… asārambho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti? ‘‘Hitāya, bhante’’. ‘‘Asāraddho panāyaṃ, bhaddiya, purisapuggalo sārambhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya na samādapeti yaṃ’sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Bhaddiya? Quando a não aversão... a não ilusão... a não veemência surge em uma pessoa, surge para o seu bem-estar ou para o seu dano?” “Para o seu bem-estar, Senhor.” “Bhaddiya, uma pessoa sem veemência, não dominada pela veemência, com a mente livre de sua obsessão, não destrói a vida, não toma o que não foi dado, não comete adultério, não fala falsidades e não incentiva outros a fazerem o mesmo. Isso resultará em seu bem-estar e felicidade por muito tempo?” “Sim, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaddiya, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’’ti? ‘‘Kusalā, bhante’’. ‘‘Sāvajjā vā anavajjā vā’’ti? ‘‘Anavajjā, bhante’’. ‘‘Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā’’ti? ‘‘Viññuppasatthā, bhante’’. ‘‘Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti no vā? Kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī’’ti.

“O que você acha, Bhaddiya? Essas coisas são benéficas ou prejudiciais?” – “Benéficas, Senhor.” – “Censuráveis ou irrepreensíveis?” – “Irrepreensíveis, Senhor.” – “Criticadas ou elogiadas pelos sábios?” – “Elogiadas pelos sábios, Senhor.” – “Quando aceitas e praticadas, elas levam ao bem-estar e à felicidade, ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” – “Quando aceitas e praticadas, Senhor, essas coisas levam ao bem-estar e à felicidade. Essa é a nossa opinião sobre isso.”

‘‘Iti [Pg.514] kho, bhaddiya, yaṃ taṃ te avocumhā – etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, bhaddiya, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, bhaddiya, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“Assim, Bhaddiya, quando dissemos: ‘Venham, Bhaddiya, não se guiem por tradição oral, nem por linhagem de ensinamentos, nem por boatos, nem por coleções de escrituras, nem por raciocínio lógico, nem por inferência, nem por reflexão ponderada, nem pela aceitação de uma visão após refletir sobre ela, nem pela aparente competência do orador, nem por pensar: “O asceta é o nosso mestre.” Mas quando vocês souberem por si mesmos: “Estas coisas são benéficas; estas coisas são irrepreensíveis; estas coisas são elogiadas pelos sábios; estas coisas, se aceitas e praticadas, levam ao bem-estar e à felicidade”, então, Bhaddiya, vocês devem viver de acordo com elas’ — foi em referência a isso que tal afirmação foi dita.”

‘‘Ye kho te, bhaddiya, loke santo sappurisā te sāvakaṃ evaṃ samādapenti – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, lobhaṃ vineyya viharāhi. Lobhaṃ vineyya viharanto na lobhajaṃ kammaṃ karissasi kāyena vācāya manasā. Dosaṃ vineyya viharāhi. Dosaṃ vineyya viharanto na dosajaṃ kammaṃ karissasi kāyena vācāya manasā. Mohaṃ vineyya viharāhi. Mohaṃ vineyya viharanto na mohajaṃ kammaṃ karissasi kāyena vācāya manasā. Sārambhaṃ vineyya viharāhi. Sārambhaṃ vineyya viharanto na sārambhajaṃ kammaṃ karissasi kāyena vācāya manasā’’’ti.

“Bhaddiya, as pessoas de bem no mundo incentivam seus discípulos desta forma: ‘Venha, bom homem, viva removendo a ganância. Vivendo com a ganância removida, você não realizará nenhuma ação nascida da ganância, seja pelo corpo, pela fala ou pela mente. Viva removendo a aversão. Vivendo com a aversão removida, você não realizará nenhuma ação nascida da aversão, seja pelo corpo, pela fala ou pela mente. Viva removendo a ilusão. Vivendo com a ilusão removida, você não realizará nenhuma ação nascida da ilusão, seja pelo corpo, pela fala ou pela mente. Viva removendo a veemência. Vivendo com a veemência removida, você não realizará nenhuma ação nascida da veemência, seja pelo corpo, pela fala ou pela mente.’”

Evaṃ vutte bhaddiyo licchavi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, Bhaddiya, o licchavi, disse ao Abençoado: “Excelente, Senhor! ... Que o Abençoado me considere um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

‘‘Api nu tāhaṃ, bhaddiya, evaṃ avacaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhaddiya, sāvako hohi; ahaṃ satthā bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhaddiya, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’’ti. ‘‘Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā. Kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā. Piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ, piyānampi me assa ñātisālohitānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ, sabbesampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā… vessā [Pg.515] … suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ, sabbesampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

“Mas, Bhaddiya, eu lhe disse: ‘Venha, Bhaddiya, seja meu discípulo e eu serei seu mestre’?” “Certamente não, Senhor.” “No entanto, Bhaddiya, embora eu fale e declare o meu ensinamento dessa maneira, alguns ascetas e brâmanes me acusam de forma infundada, vazia, mentirosa e falsa, dizendo: ‘O asceta Gotama é um ilusionista que conhece uma arte mágica de conversão com a qual converte os discípulos de mestres de outras seitas.’” “Excelente é essa arte mágica de conversão, Senhor! Maravilhosa é essa arte mágica de conversão! Se os meus queridos parentes e familiares fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo. Se todos os khattiyas fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem-estar e felicidade de todos os khattiyas por muito tempo. Se todos os brâmanes... vessas... suddas fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem-estar e felicidade de todos os suddas por muito tempo.”

‘‘Evametaṃ, bhaddiya, evametaṃ, bhaddiya! Sabbe cepi, bhaddiya, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, sabbesampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, bhaddiya, brāhmaṇā… vessā… suddā āvaṭṭeyyuṃ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, sabbesampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sadevako cepi, bhaddiya, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Ime cepi, bhaddiya, mahāsālā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ akusaladhammappahānāya kusaladhammūpasampadāya, imesampissa mahāsālānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya ( ). Ko pana vādo manussabhūtassā’’ti! Tatiyaṃ.

“Assim é, Bhaddiya, assim é! Se todos os khattiyas, Bhaddiya, fossem convertidos por esta conversão para o abandono das qualidades prejudiciais e para a aquisição de qualidades benéficas, isso seria para o bem e felicidade de todos os khattiyas por muito tempo. Se todos os brâmanes... vessas... suddas fossem convertidos por esta conversão para o abandono das qualidades prejudiciais e para a aquisição de qualidades benéficas, isso seria para o bem e felicidade de todos os suddas por muito tempo. Se o mundo com seus devas, Māra e Brahmā, esta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, fossem convertidos por esta conversão para o abandono das qualidades prejudiciais e para a aquisição de qualidades benéficas, isso seria para o bem e felicidade do mundo com seus devas, Māra e Brahmā, desta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, por muito tempo. Se estas grandes árvores sal, Bhaddiya, fossem convertidas por esta conversão para o abandono das qualidades prejudiciais e para a aquisição de qualidades benéficas, isso seria para o bem e felicidade até mesmo destas grandes árvores sal por muito tempo, se pudessem escolher. Quanto mais, então, para um ser humano!” O terceiro.

4. Sāmugiyasuttaṃ

4. Sāmugiyasutta (O Discurso em Sāmuga)

194. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando koliyesu viharati sāmugaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā sāmugiyā koliyaputtā yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te sāmugiye koliyaputte āyasmā ānando etadavoca –

194. Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava vivendo entre os koliyans, em uma aldeia dos koliyans chamada Sāmuga. Então, um grande número de jovens koliyans de Sāmuga aproximou-se do Venerável Ānanda; tendo se aproximado, saudaram o Venerável Ānanda e sentaram-se a um lado. Quando os jovens koliyans de Sāmuga estavam sentados a um lado, o Venerável Ānanda lhes disse:

‘‘Cattārimāni, byagghapajjā, pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. Katamāni cattāri? Sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.

“Byagghapajjas, existem estes quatro fatores de esforço para a pureza que foram corretamente expostos por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, que sabe e vê, para a purificação dos seres, para a superação da dor e do lamento, para o desaparecimento do sofrimento e da tristeza, para a realização do método e para a realização do nibbāna. Quais são os quatro? O fator de esforço para a pureza da conduta virtuosa, o fator de esforço para a pureza da mente, o fator de esforço para a pureza da visão e o fator de esforço para a pureza da libertação.”

‘‘Katamañca[Pg.516], byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ? Idha, byagghapajjā, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhi. Iti evarūpiṃ sīlapārisuddhiṃ aparipūraṃ vā paripūressāmi paripūraṃ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṃ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.

“E qual, Byagghapajjas, é o fator de esforço para a pureza da conduta virtuosa? Aqui, Byagghapajjas, um bhikkhu é virtuoso... [pe]... ele se treina nos preceitos de treinamento. Isso é chamado de pureza da conduta virtuosa. O desejo, o esforço, o zelo, o entusiasmo, a perseverança inabalável, a atenção plena e a clara compreensão aplicados com a intenção: ‘Desta maneira, realizarei a pureza da conduta virtuosa que ainda não realizei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, a pureza da conduta virtuosa que já realizei’ — isso é chamado de fator de esforço para a pureza da conduta virtuosa.”

‘‘Katamañca, byagghapajjā, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ? Idha, byagghapajjā, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, byagghapajjā, cittapārisuddhi. Iti evarūpiṃ cittapārisuddhiṃ aparipūraṃ vā paripūressāmi paripūraṃ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṃ vuccati, byagghapajjā, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.

“E qual, Byagghapajjas, é o fator de esforço para a pureza da mente? Aqui, Byagghapajjas, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna. Isso é chamado de pureza da mente. O desejo, o esforço, o zelo, o entusiasmo, a perseverança inabalável, a atenção plena e a clara compreensão aplicados com a intenção: ‘Desta maneira, realizarei a pureza da mente que ainda não realizei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, a pureza da mente que já realizei’ — isso é chamado de fator de esforço para a pureza da mente.”

‘‘Katamañca, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṃ? Idha, byagghapajjā, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhi. Iti evarūpiṃ diṭṭhipārisuddhiṃ aparipūraṃ vā…pe… tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṃ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.

“E qual, Byagghapajjas, é o fator de esforço para a pureza da visão? Aqui, Byagghapajjas, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... [pe]... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Isso é chamado de pureza da visão. O desejo, o esforço, o zelo, o entusiasmo, a perseverança inabalável, a atenção plena e a clara compreensão aplicados com a intenção: ‘Desta maneira, realizarei a pureza da visão que ainda não realizei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, a pureza da visão que já realizei’ — isso é chamado de fator de esforço para a pureza da visão.”

‘‘Katamañca, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṃ? Sa kho so, byagghapajjā, ariyasāvako iminā ca sīlapārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato iminā ca cittapārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato iminā ca diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājeti, vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimoceti. So rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājetvā, vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimocetvā sammāvimuttiṃ phusati. Ayaṃ vuccati, byagghapajjā, vimuttipārisuddhi. Iti evarūpiṃ vimuttipārisuddhiṃ aparipūraṃ vā paripūressāmi paripūraṃ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṃ vuccati, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.

“E qual, Byagghapajjas, é o fator de esforço para a pureza da libertação? Aquele mesmo nobre discípulo, Byagghapajjas, dotado deste fator de esforço para a pureza da conduta virtuosa, deste fator de esforço para a pureza da mente e deste fator de esforço para a pureza da visão, desapega sua mente das coisas que causam apego e liberta sua mente através das coisas que trazem libertação. Ele, assim, alcança a libertação correta. Isso é chamado de pureza da libertação. O desejo, o esforço, o zelo, o entusiasmo, a perseverança inabalável, a atenção plena e a clara compreensão aplicados com a intenção: ‘Desta maneira, realizarei a pureza da libertação que ainda não realizei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, a pureza da libertação que já realizei’ — isso é chamado de fator de esforço para a pureza da libertação.”

‘‘Imāni [Pg.517] kho, byagghapajjā, cattāri pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti. Catutthaṃ.

“Estes, Byagghapajjas, são os quatro fatores de esforço para a pureza que foram corretamente expostos por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, que sabe e vê, para a purificação dos seres, para a superação da dor e do lamento, para o desaparecimento do sofrimento e da tristeza, para a realização do método e para a realização do nibbāna.” O quarto.

5. Vappasuttaṃ

5. Vappasutta (O Discurso com Vappa)

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho vappo sakko nigaṇṭhasāvako yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho vappaṃ sakkaṃ nigaṇṭhasāvakaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

195. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo entre os sakyas, em Kapilavatthu, no Parque da Figueira-da-Índia. Então, Vappa, o sakya, um discípulo dos nigaṇṭhas, aproximou-se do Venerável Mahāmoggallāna; tendo se aproximado, saudou o Venerável Mahāmoggallāna e sentou-se a um lado. Quando Vappa, o sakya, discípulo dos nigaṇṭhas, estava sentado a um lado, o Venerável Mahāmoggallāna lhe disse:

‘‘Idhassa, vappa, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto avijjāvirāgā vijjuppādā. Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ yatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’’nti? ‘‘Passāmahaṃ, bhante, taṃ ṭhānaṃ. Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṃ kataṃ avipakkavipākaṃ. Tatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’’nti. Ayañceva kho pana āyasmato mahāmoggallānassa vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṃ antarākathā vippakatā hoti.

“Aqui, Vappa, se alguém é controlado no corpo, controlado na fala e controlado na mente, com o desvanecimento da ignorância e o surgimento do verdadeiro conhecimento, você vê alguma razão pela qual as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre tal pessoa em vidas futuras?” “Eu vejo tal possibilidade, venerável senhor. No passado, alguém pode ter realizado uma má ação cujo resultado ainda não amadureceu. Por essa razão, as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre essa pessoa em alguma vida futura.” E esta conversa entre o Venerável Mahāmoggallāna e Vappa, o sakya, discípulo dos nigaṇṭhas, foi interrompida.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca –

Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua meditação solitária e dirigiu-se ao salão de reuniões; tendo chegado, sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado disse ao Venerável Mahāmoggallāna:

‘‘Kāya nuttha, moggallāna, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, vappaṃ sakkaṃ nigaṇṭhasāvakaṃ etadavocaṃ – ‘idhassa, vappa, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto avijjāvirāgā vijjuppādā. Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ yatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’nti? Evaṃ vutte, bhante, vappo sakko nigaṇṭhasāvako maṃ etadavoca – ‘passāmahaṃ, bhante, taṃ ṭhānaṃ. Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṃ kataṃ avipakkavipākaṃ. Tatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’nti[Pg.518]. Ayaṃ kho no, bhante, vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṃ antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.

“Com que assunto, Moggallāna, vocês estavam reunidos conversando agora? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida?” “Aqui, venerável senhor, eu disse a Vappa, o sakya, discípulo dos nigaṇṭhas: ‘Aqui, Vappa, se alguém é controlado no corpo, controlado na fala e controlado na mente, com o desvanecimento da ignorância e o surgimento do verdadeiro conhecimento, você vê alguma razão pela qual as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre tal pessoa em vidas futuras?’ Quando isso foi dito, venerável senhor, Vappa, o sakya, discípulo dos nigaṇṭhas, me disse: ‘Eu vejo tal possibilidade, venerável senhor. No passado, alguém pode ter realizado uma má ação cujo resultado ainda não amadureceu. Por essa razão, as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre essa pessoa em alguma vida futura.’ Esta, venerável senhor, foi a nossa conversa com Vappa, o sakya, discípulo dos nigaṇṭhas, que foi interrompida quando o Abençoado chegou.”

Atha kho bhagavā vappaṃ sakkaṃ nigaṇṭhasāvakaṃ etadavoca – ‘‘sace me tvaṃ, vappa, anuññeyyañceva anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi, yassa ca me bhāsitassa atthaṃ na jāneyyāsi mamevettha uttari paṭipuccheyyāsi – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti, siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Anuññeyyañcevāhaṃ, bhante, bhagavato anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi, yassa cāhaṃ bhagavato bhāsitassa atthaṃ na jānissāmi bhagavantaṃyevettha uttari paṭipucchissāmi – ‘idaṃ bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti? Hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

Então, o Abençoado disse a Vappa, o sakya, discípulo dos nigaṇṭhas: “Se, Vappa, você admitir o que deve ser admitido e rejeitar o que deve ser rejeitado; e se, quando não compreender o significado das minhas palavras, você me questionar mais sobre elas, dizendo: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’; então poderíamos ter uma conversa.” “Venerável senhor, eu admitirei ao Abençoado o que deve ser admitido e rejeitarei o que deve ser rejeitado; e quando eu não compreender o significado de suas palavras, questionarei o Abençoado mais sobre elas, dizendo: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’ Que tenhamos, então, uma conversa.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vappa, ye kāyasamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, kāyasamārambhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ yatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Vappa? Aquelas impurezas, aflitivas e febris, que poderiam surgir devido a ações corporais, não ocorrem quando se abstém delas. Ele não cria nenhum kamma novo e extingue o kamma antigo ao contatá-lo repetidas vezes. O desgaste é diretamente visível, imediato, convidativo ao ‘venha e veja’, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios. Você vê, Vappa, alguma razão pela qual as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre tal pessoa em vidas futuras?” “Não, venerável senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vappa, ye vacīsamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, vacīsamārambhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ yatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Vappa? Aquelas impurezas, aflitivas e febris, que poderiam surgir devido a ações verbais, não ocorrem quando se abstém delas. Ele não cria nenhum kamma novo e extingue o kamma antigo ao contatá-lo repetidas vezes. O desgaste é diretamente visível, imediato, convidativo ao ‘venha e veja’, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios. Você vê, Vappa, alguma razão pela qual as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre tal pessoa em vidas futuras?” “Não, venerável senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vappa, ye manosamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, manosamārambhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā [Pg.519] paccattaṃ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ yatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Vappa? Aquelas impurezas, aflitivas e febris, que poderiam surgir devido a ações mentais, não ocorrem quando se abstém delas. Ele não cria nenhum kamma novo e extingue o kamma antigo ao contatá-lo repetidas vezes. O desgaste é diretamente visível, imediato, convidativo ao ‘venha e veja’, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios. Você vê, Vappa, alguma razão pela qual as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre tal pessoa em vidas futuras?” “Não, venerável senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vappa, ye avijjāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, avijjāvirāgā vijjuppādā evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ yatonidānaṃ purisaṃ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ abhisamparāya’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“O que você acha, Vappa? Com o desvanecimento da ignorância e o surgimento do verdadeiro conhecimento, aquelas impurezas, aflitivas e febris, que surgem tendo a ignorância como condição, não mais ocorrem. Ele não cria nenhum kamma novo e extingue o kamma antigo ao contatá-lo repetidas vezes. O desgaste é diretamente visível, imediato, convidativo ao ‘venha e veja’, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios. Você vê, Vappa, alguma razão pela qual as impurezas produtoras de sensações dolorosas poderiam influir sobre tal pessoa em vidas futuras?” “Não, venerável senhor.”

‘‘Evaṃ sammā vimuttacittassa kho, vappa, bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. So cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe... jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyāmī’ti pajānāti; ‘kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti’’.

Vappa, para um bhikkhu cuja mente está assim perfeitamente libertada, seis moradas constantes são alcançadas. Ao ver uma forma com o olho, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao cognoscer um fenômeno mental com a mente, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e plenamente consciente. Ao sentir uma sensação que termina com o corpo, ele compreende: 'Sinto uma sensação que termina com o corpo'; ao sentir uma sensação que termina com a vida, ele compreende: 'Sinto uma sensação que termina com a vida'. Ele compreende: 'Com a dissolução do corpo, após o esgotamento da vida, tudo o que é sentido, não sendo deleitado, tornar-se-á frio bem aqui'.

‘‘Seyyathāpi, vappa, thūṇaṃ paṭicca chāyā paññāyati. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ thūṇaṃ mūle chindeyya; mūle chinditvā palikhaṇeyya; palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. So taṃ thūṇaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chetvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ katvā vātātape visoseyya. Vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṃ [Pg.520] hissa, vappa, yā thūṇaṃ paṭicca chāyā sā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

Suponha, Vappa, que uma sombra seja vista por causa de um tronco. Então, um homem viria trazendo uma enxada e um cesto. Ele cortaria o tronco rente ao chão, cavaria ao redor e arrancaria as raíces, até mesmo as fibras e radículas mais finas. Ele cortaria o tronco em pedaços, racharia os pedaços e os reduziria a lascas. Então, ele secaria as lascas ao vento e ao sol, as queimaria no fogo e as reduziria a cinzas. Tendo feito isso, ele espalharia as cinzas em um vento forte ou as deixaria ser levadas pela correnteza rápida de um rio. Assim, Vappa, a sombra que dependia daquele tronco seria cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, obliterada de modo a não estar mais sujeita a surgir no futuro.

‘‘Evamevaṃ kho, vappa, evaṃ sammā vimuttacittassa bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. So cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyāmī’ti pajānāti; ‘kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti’’.

Do mesmo modo, Vappa, para um bhikkhu cuja mente está assim perfeitamente libertada, seis moradas constantes são alcançadas. Ao ver uma forma com o olho, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao cognoscer um fenômeno mental com a mente, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e plenamente consciente. Ao sentir uma sensação que termina com o corpo, ele compreende: 'Sinto uma sensação que termina com o corpo'; ao sentir uma sensação que termina com a vida, ele compreende: 'Sinto uma sensação que termina com a vida'. Ele compreende: 'Com a dissolução do corpo, após o esgotamento da vida, tudo o que é sentido, não sendo deleitado, tornar-se-á frio bem aqui'.

Evaṃ vutte vappo sakko nigaṇṭhasāvako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante, puriso udayatthiko assapaṇiyaṃ poseyya. So udayañceva nādhigaccheyya, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī assa. Evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, udayatthiko bāle nigaṇṭhe payirupāsiṃ. Svāhaṃ udayañceva nādhigacchiṃ, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī ahosiṃ. Esāhaṃ, bhante, ajjatagge yo me bālesu nigaṇṭhesu pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi nadiyā vā sīghasotāya pavāhemi. Abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ.

Quando isso foi dito, Vappa, o Sakya, um discípulo dos Niganthas, disse ao Abençoado: 'Suponha, Senhor, que um homem em busca de lucro criasse cavalos para venda, mas não obtivesse lucro e, em vez disso, colhesse apenas cansaço e aflição. Do mesmo modo, Senhor, em busca de proveito, eu servi aos tolos Niganthas, mas não obtive proveito e, em vez disso, colhi apenas cansaço e aflição. A partir de hoje, Senhor, qualquer confiança que eu tinha nos tolos Niganthas, eu a espalho em um vento forte ou a deixo ser levada pela correnteza rápida de um rio. Excelente, Senhor! ... Que o Abençoado me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida'. O quinto [discurso].

6. Sāḷhasuttaṃ

6. Sāḷhasutta

196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho sāḷho ca licchavi abhayo ca licchavi yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho sāḷho licchavi bhagavantaṃ etadavoca –

196. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando em Vesālī, no Pavilhão do Teto Pontiagudo, na Grande Floresta. Então, Sāḷha, o Licchavi, e Abhaya, o Licchavi, aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, saudaram o Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, Sāḷha, o Licchavi, disse ao Abençoado:

‘‘Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā dvayena oghassa nittharaṇaṃ paññapenti – sīlavisuddhihetu ca tapojigucchāhetu ca. Idha, bhante, bhagavā kimāhā’’ti?

'Senhor, existem alguns ascetas e brâmanes que proclamam a travessia da torrente por meio de duas coisas: pela purificação da conduta virtuosa e por meio da austeridade e da aversão ao mal. O que o Abençoado diz sobre isso?'

‘‘Sīlavisuddhiṃ [Pg.521] kho ahaṃ, sāḷha, aññataraṃ sāmaññaṅganti vadāmi. Ye te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharanti, abhabbā te oghassa nittharaṇāya. Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā aparisuddhakāyasamācārā aparisuddhavacīsamācārā aparisuddhamanosamācārā aparisuddhājīvā, abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya.

'Sāḷha, eu digo que a purificação da conduta virtuosa é um dos fatores da vida ascética. Mas aqueles ascetas e brâmanes que defendem a austeridade e a aversão ao mal, que consideram a austeridade e a aversão ao mal como a essência, e que se apegam à austeridade e à aversão ao mal, são incapazes de atravessar a torrente. Além disso, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes cuja conduta corporal, verbal e mental é impura, e cujo meio de vida é impuro, são incapazes de alcançar o conhecimento e a visão, a iluminação insuperável.'

‘‘Seyyathāpi, sāḷha, puriso nadiṃ taritukāmo tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahatiṃ sālalaṭṭhiṃ ujuṃ navaṃ akukkuccakajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya; agge chetvā sākhāpalāsaṃ suvisodhitaṃ visodheyya; sākhāpalāsaṃ suvisodhitaṃ visodhetvā kuṭhārīhi taccheyya; kuṭhārīhi tacchetvā vāsīhi taccheyya; vāsīhi tacchetvā lekhaṇiyā likheyya; lekhaṇiyā likhitvā pāsāṇaguḷena dhoveyya ; pāsāṇaguḷena dhovetvā nadiṃ patāreyya.

'Suponha, Sāḷha, que um homem desejando atravessar um rio pegasse um machado afiado e entrasse em uma floresta. Lá ele veria uma grande árvore sal, reta, jovem, sem nós ou imperfeições. Ele a cortaria na raiz; tendo-a cortado na raiz, cortaria o topo; tendo cortado o topo, limparia completamente os galhos e a folhagem; tendo limpado completamente os galhos e a folhagem, a desbastaria com machados; tendo-a desbastado com machados, a aplainaria com enxós; tendo-a aplainado com enxós, a rasparia com uma ferramenta de raspagem; tendo-a raspado com uma ferramenta de raspagem, a poliria com uma pedra redonda; e a lançaria na água para atravessar o rio.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, sāḷha, bhabbo nu kho so puriso nadiṃ taritu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asu hi, bhante, sālalaṭṭhi bahiddhā suparikammakatā anto avisuddhā. Tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – sālalaṭṭhi saṃsīdissati, puriso anayabyasanaṃ āpajjissatī’’ti.

'O que você acha, Sāḷha? Esse homem seria capaz de atravessar o rio?' 'Não, Senhor.' 'Por qual razão?' 'Porque, Senhor, embora aquele tronco de sal tenha sido bem preparado externamente, ele não foi purificado por dentro. É de se esperar que o tronco de sal afunde e o homem sofra ruína e desastre.'

‘‘Evamevaṃ kho, sāḷha, ye te samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharanti, abhabbā te oghassa nittharaṇāya. Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā aparisuddhakāyasamācārā aparisuddhavacīsamācārā aparisuddhamanosamācārā aparisuddhājīvā, abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya.

'Do mesmo modo, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes que defendem a austeridade e a aversão ao mal, que consideram a austeridade e a aversão ao mal como a essência, e que se apegam à austeridade e à aversão ao mal, são incapazes de atravessar a torrente. Além disso, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes cuja conduta corporal, verbal e mental é impura, e cujo meio de vida é impuro, são incapazes de alcançar o conhecimento e a visão, a iluminação insuperável.'

‘‘Ye ca kho te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā na tapojigucchāvādā na tapojigucchāsārā na tapojigucchāallīnā viharanti, bhabbā te oghassa nittharaṇāya. Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā parisuddhakāyasamācārā parisuddhavacīsamācārā parisuddhamanosamācārā parisuddhājīvā, bhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya.

'Mas, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes que não defendem a austeridade e a aversão ao mal, que não consideram a austeridade e a aversão ao mal como a essência, e que não se apegam à austeridade e à aversão ao mal, são capazes de atravessar a torrente. Além disso, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes cuja conduta corporal, verbal e mental é pura, e cujo meio de vida é puro, são capazes de alcançar o conhecimento e a visão, a iluminação insuperável.'

‘‘Seyyathāpi[Pg.522], sāḷha, puriso nadiṃ taritukāmo tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahatiṃ sālalaṭṭhiṃ ujuṃ navaṃ akukkuccakajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chinditvā agge chindeyya; agge chinditvā sākhāpalāsaṃ suvisodhitaṃ visodheyya; sākhāpalāsaṃ suvisodhitaṃ visodhetvā kuṭhārīhi taccheyya; kuṭhārīhi tacchetvā vāsīhi taccheyya; vāsīhi tacchetvā nikhādanaṃ ādāya anto suvisodhitaṃ visodheyya; anto suvisodhitaṃ visodhetvā lekhaṇiyā likheyya; lekhaṇiyā likhitvā pāsāṇaguḷena dhoveyya; pāsāṇaguḷena dhovetvā nāvaṃ kareyya; nāvaṃ katvā phiyārittaṃ bandheyya; phiyārittaṃ bandhitvā nadiṃ patāreyya.

'Suponha, Sāḷha, que um homem desejando atravessar um rio pegasse um machado afiado e entrasse em uma floresta. Lá ele veria uma grande árvore sal, reta, jovem, sem nós ou imperfeições. Ele a cortaria na raiz; tendo-a cortado na raiz, cortaria o topo; tendo cortado o topo, limparia completamente os galhos e a folhagem; tendo limpado completamente os galhos e a folhagem, a desbastaria com machados; tendo-a desbastado com machados, a aplainaria com enxós; tendo-a aplainado com enxós, pegaria um formão e a escavaria e limparia completamente por dentro; tendo-a escavado e limpado completamente por dentro, a rasparia com uma ferramenta de raspagem; tendo-a raspado com uma ferramenta de raspagem, a poliria com uma pedra redonda e faria dela um barco; tendo feito o barco, instalaria os remos e o leme; tendo instalado os remos e o leme, o lançaria na água para atravessar o rio.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, sāḷha, bhabbo nu kho so puriso nadiṃ taritu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asu hi, bhante, sālalaṭṭhi bahiddhā suparikammakatā, anto suvisuddhā nāvākatā phiyārittabaddhā. Tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nāvā na saṃsīdissati, puriso sotthinā pāraṃ gamissatī’’’ti.

'O que você acha, Sāḷha? Esse homem seria capaz de atravessar o rio?' 'Sim, Senhor.' 'Por qual razão?' 'Porque, Senhor, aquele tronco de sal foi bem preparado externamente, foi bem purificado por dentro, transformado em um barco e equipado com remos e leme. É de se esperar que o barco não afunde e o homem chegue em segurança à outra margem.'

‘‘Evamevaṃ kho, sāḷha, ye te samaṇabrāhmaṇā na tapojigucchāvādā na tapojigucchāsārā na tapojigucchāallīnā viharanti, bhabbā te oghassa nittharaṇāya. Yepi te, sāḷha, samaṇabrāhmaṇā parisuddhakāyasamācārā parisuddhavacīsamācārā parisuddhamanosamācārā parisuddhājīvā, bhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāya. Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo bahūni cepi kaṇḍacitrakāni jānāti; atha kho so tīhi ṭhānehi rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi tīhi? Dūrepātī ca, akkhaṇavedhī ca, mahato ca kāyassa padāletā.

'Do mesmo modo, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes que não defendem a austeridade e a aversão ao mal, que não consideram a austeridade e a aversão ao mal como a essência, e que não se apegam à austeridade e à aversão ao mal, são capazes de atravessar a torrente. Além disso, Sāḷha, aqueles ascetas e brâmanes cuja conduta corporal, verbal e mental é pura, e cujo meio de vida é puro, são capazes de alcançar o conhecimento e a visão, a iluminação insuperável. Suponha, Sāḷha, que um guerreiro conheça muitas manobras artísticas com flechas; no entanto, é por três qualidades que ele é digno do rei, um servidor do rei e considerado um ativo da realeza. Quais são as três? Ele é um atirador de longa distância, um atirador de precisão e um destruidor de grandes alvos.'

‘‘Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo dūrepātī; evamevaṃ kho, sāḷha, ariyasāvako sammāsamādhi hoti. Sammāsamādhi, sāḷha, ariyasāvako yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye [Pg.523] keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.

'Assim como o guerreiro é um atirador de longa distância, Sāḷha, do mesmo modo o nobre discípulo possui a concentração correta. O nobre discípulo com concentração correta, Sāḷha, vê qualquer tipo de forma — seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima —, vê toda forma como ela realmente é, com sabedoria correta, assim: 'Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu'. Qualquer tipo de sensação... qualquer tipo de percepção... quaisquer tipos de formações volitivas... qualquer tipo de consciência — seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima —, ele vê toda consciência como ela realmente é, com sabedoria correta, assim: 'Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu'.'

‘‘Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo akkhaṇavedhī; evamevaṃ kho, sāḷha, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti. Sammādiṭṭhi, sāḷha, ariyasāvako ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

'Assim como o guerreiro é um atirador de precisão, Sāḷha, do mesmo modo o nobre discípulo possui a visão correta. O nobre discípulo com visão correta, Sāḷha, compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'... compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'.'

‘‘Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo mahato kāyassa padāletā; evamevaṃ kho, sāḷha, ariyasāvako sammāvimutti hoti. Sammāvimutti, sāḷha, ariyasāvako mahantaṃ avijjākkhandhaṃ padāletī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

'Assim como o guerreiro é um destruidor de grandes alvos, Sāḷha, do mesmo modo o nobre discípulo possui a libertação correta. O nobre discípulo com libertação correta, Sāḷha, destrói a grande massa de ignorância'. O sexto [discurso].

7. Mallikādevīsuttaṃ

7. Mallikādevīsutta

197. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho mallikā devī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho mallikā devī bhagavantaṃ etadavoca –

197. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, a Rainha Mallikā aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentada a um lado, a Rainha Mallikā disse ao Abençoado:

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca?

'Senhor, qual é a causa, qual é a condição pela qual certas mulheres aqui neste mundo são feias, malformadas e desagradáveis de se olhar; e são pobres, desprovidas, indigentes e sem influência?'

‘‘Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca?

'E qual é a causa, Senhor, qual é a condição pela qual certas mulheres aqui neste mundo são feias, malformadas e desagradáveis de se olhar; mas são ricas, com grande riqueza e propriedades, e influentes?'

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca?

'E qual é a causa, Senhor, qual é a condição pela qual certas mulheres aqui neste mundo são belas, atraentes e graciosas, possuindo uma suprema beleza de tez; mas são pobres, desprovidas, indigentes e sem influência?'

‘‘Ko [Pg.524] pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā, aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā cā’’ti?

Qual é a causa, Senhor, qual é a condição pela qual alguma mulher aqui é bela, atraente e graciosa, dotada de uma suprema beleza de tez, e é rica, com grande riqueza e grandes posses, e influente?

‘‘Idha, mallike, ekacco mātugāmo kodhanā hoti upāyāsabahulā. Appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Sā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Issāmanikā kho pana hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati. Sā ce tato cutā itthattaṃ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca.

Aqui, Mallikā, alguma mulher é propensa à raiva e facilmente irritável. Mesmo quando lhe dizem pouca coisa, ela se ofende, fica com raiva, hostil e obstinada, e demonstra raiva, ódio e descontentamento. Ela não dá esmolas a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. E ela é invejosa; ela inveja, ressente e guarda inveja em relação aos ganhos, honra, respeito, estima, reverência e adoração concedidos a outros. Se, ao falecer daquele estado, ela retornar a este mundo, onde quer que renasça, ela será feia, malformada e desagradável de se ver; pobre, necessitada, com poucas posses e carente de influência.

‘‘Idha pana, mallike, ekacco mātugāmo kodhanā hoti upāyāsabahulā. Appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Sā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Anissāmanikā kho pana hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati. Sā ce tato cutā itthattaṃ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca.

Mas aqui, Mallikā, alguma mulher é propensa à raiva e facilmente irritável. Mesmo quando lhe dizem pouca coisa, ela se ofende, fica com raiva, hostil e obstinada, e demonstra raiva, ódio e descontentamento. Mas ela dá esmolas a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. E ela não é invejosa; ela não inveja, não se ressente nem guarda inveja em relação aos ganhos, honra, respeito, estima, reverência e adoração concedidos a outros. Se, ao falecer daquele estado, ela retornar a este mundo, onde quer que renasça, ela será feia, malformada e desagradável de se ver; mas será rica, com grande riqueza e grandes posses, e influente.

‘‘Idha pana, mallike, ekacco mātugāmo akkodhanā hoti anupāyāsabahulā. Bahumpi vuttā samānā nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Sā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Issāmanikā kho pana hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati. Sā ce tato cutā itthattaṃ āgacchati, sā yattha [Pg.525] yattha paccājāyati abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca.

Mas aqui, Mallikā, alguma mulher não é propensa à raiva nem facilmente irritável. Mesmo quando lhe dizem muita coisa, ela não se ofende, não fica com raiva, hostil ou obstinada, e não demonstra raiva, ódio ou descontentamento. Mas ela não dá esmolas a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. E ela é invejosa; ela inveja, ressente e guarda inveja em relação aos ganhos, honra, respeito, estima, reverência e adoração concedidos a outros. Se, ao falecer daquele estado, ela retornar a este mundo, onde quer que renasça, ela será bela, atraente e graciosa, dotada de uma suprema beleza de tez; mas será pobre, necessitada, com poucas posses e carente de influência.

‘‘Idha pana, mallike, ekacco mātugāmo akkodhanā hoti anupāyāsabahulā. Bahumpi vuttā samānā nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Sā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Anissāmanikā kho pana hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati. Sā ce tato cutā itthattaṃ āgacchati, sā yattha yattha paccājāyati abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca.

E aqui, Mallikā, alguma mulher não é propensa à raiva nem facilmente irritável. Mesmo quando lhe dizem muita coisa, ela não se ofende, não fica com raiva, hostil ou obstinada, e não demonstra raiva, ódio ou descontentamento. E ela dá esmolas a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. E ela não é invejosa; ela não inveja, não se ressente nem guarda inveja em relação aos ganhos, honra, respeito, estima, reverência e adoração concedidos a outros. Se, ao falecer daquele estado, ela retornar a este mundo, onde quer que renasça, ela será bela, atraente e graciosa, dotada de uma suprema beleza de tez; rica, com grande riqueza e grandes posses, e influente.

‘‘Ayaṃ kho, mallike, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca. Ayaṃ pana, mallike, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya; aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā ca. Ayaṃ kho, mallike, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca. Ayaṃ pana, mallike, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā; aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā cā’’ti.

Esta, Mallikā, é a causa, esta é a condição pela qual alguma mulher aqui é feia, malformada e desagradável de se ver; pobre, necessitada, com poucas posses e carente de influência. Esta, Mallikā, é a causa, esta é a condição pela qual alguma mulher aqui é feia, malformada e desagradável de se ver; mas é rica, com grande riqueza e grandes posses, e influente. Esta, Mallikā, é a causa, esta é a condição pela qual alguma mulher aqui é bela, atraente e graciosa, dotada de uma suprema beleza de tez; mas é pobre, necessitada, com poucas posses e carente de influência. Esta, Mallikā, é a causa, esta é a condição pela qual alguma mulher aqui é bela, atraente e graciosa, dotada de uma suprema beleza de tez; rica, com grande riqueza e grandes posses, e influente.

Evaṃ vutte mallikā devī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yā nūnāhaṃ bhante, aññaṃ jātiṃ kodhanā ahosiṃ upāyāsabahulā, appampi vuttā samānā [Pg.526] abhisajjiṃ kuppiṃ byāpajjiṃ patitthīyiṃ kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsiṃ, sāhaṃ, bhante, etarahi dubbaṇṇā durūpā supāpikā dassanāya.

Quando isso foi dito, a rainha Mallikā disse ao Abençoado: 'Certamente, Senhor, em alguma vida anterior eu fui propensa à raiva e facilmente irritável; mesmo quando me diziam pouca coisa, eu me ofendia, ficava com raiva, hostil e obstinada, e demonstrava raiva, ódio e descontentamento. Por isso, Senhor, sou agora feia, malformada e desagradável de se ver.

‘‘Yā nūnāhaṃ, bhante, aññaṃ jātiṃ dātā ahosiṃ samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, sāhaṃ, bhante, etarahi aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā.

'Mas certamente, Senhor, em alguma vida anterior eu dei esmolas a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. Por isso, Senhor, sou agora rica, com grande riqueza e grandes posses.

‘‘Yā nūnāhaṃ, bhante, aññaṃ jātiṃ anissāmanikā ahosiṃ, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issiṃ na upadussiṃ na issaṃ bandhiṃ, sāhaṃ, bhante, etarahi mahesakkhā. Santi kho pana, bhante, imasmiṃ rājakule khattiyakaññāpi brāhmaṇakaññāpi gahapatikaññāpi, tāsāhaṃ issarādhipaccaṃ kāremi. Esāhaṃ, bhante, ajjatagge akkodhanā bhavissāmi anupāyāsabahulā, bahumpi vuttā samānā nābhisajjissāmi na kuppissāmi na byāpajjissāmi na patitthīyissāmi, kopañca dosañca appaccayañca na pātukarissāmi; dassāmi samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Anissāmanikā bhavissāmi, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na ississāmi na upadussissāmi na issaṃ bandhissāmi. Abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsikaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Sattamaṃ.

'E certamente, Senhor, em alguma vida anterior eu fui sem inveja, não sendo alguém que invejava, ressentia ou guardava inveja em relação aos ganhos, honra, respeito, estima, reverência e adoração concedidos a outros. Por isso, Senhor, sou agora influente. Nesta corte real, há jovens de famílias de khattiyas, de brâmanes e de chefes de família sobre as quais exerço autoridade e soberania. A partir de hoje, Senhor, não serei propensa à raiva nem facilmente irritável. Mesmo quando me disserem muita coisa, não me ofenderei, não ficarei com raiva, hostil ou obstinada, e não demonstrarei raiva, ódio ou descontentamento. E darei esmolas a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. Serei sem inveja; não invejarei, não me ressentirei nem guardarei inveja em relação aos ganhos, honra, respeito, estima, reverência e adoração concedidos a outros. Excelente, Senhor! ... Que o Abençoado me considere uma seguidora leiga que, a partir de hoje, tomou refúgio por toda a vida.' Sétimo.

8. Attantapasuttaṃ

8. O Discurso sobre Aquele que Atormenta a Si Mesmo (Attantapasutta)

198. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto [Pg.527] na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So neva attantapo na parantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

198. Monjes, existem estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, monjes, um certo tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma. Mas outro tipo de pessoa atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. Ainda outro tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. E ainda outro tipo de pessoa não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros. Não atormentando nem a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida ela vive sem desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, tendo ela mesma se tornado sublime.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti dvāhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.

E como, monjes, uma pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? Aqui, monjes, uma certa pessoa anda nua, rejeitando as convenções sociais, lambendo as mãos, não vindo quando chamada, não parando quando solicitada; ela não aceita comida trazida, nem comida preparada especialmente para ela, nem um convite para uma refeição; ela não aceita nada diretamente de uma panela, nem de uma tigela, nem através de um limiar, nem entre bastões, nem entre pilões, nem de duas pessoas comendo juntas, nem de uma mulher grávida, nem de uma mulher amamentando, nem de uma mulher que coabita com um homem, nem de onde a comida é anunciada para distribuição, nem de onde um cão está esperando, nem de onde moscas estão zumbindo; ela não aceita peixe nem carne, não bebe bebidas alcoólicas destiladas, fermentadas ou fermento de farelo. Ela se limita a uma única casa [na ronda de esmolas] e a uma única porção de comida; ou a duas casas e duas porções... ou a sete casas e sete porções. Ela se mantém com uma única tigela de comida por dia, ou duas tigelas... ou sete tigelas por dia. Ela se alimenta uma vez por dia, uma vez a cada dois dias... uma vez a cada sete dias; assim, até mesmo uma vez a cada quinzena, ela vive dedicada à prática de comer em intervalos determinados.

‘‘So sākabhakkhopi hoti sāmākabhakkhopi hoti nīvārabhakkhopi hoti daddulabhakkhopi hoti haṭabhakkhopi hoti kaṇabhakkhopi hoti ācāmabhakkhopi hoti piññākabhakkhopi hoti tiṇabhakkhopi hoti gomayabhakkhopi hoti; vanamūlaphalāhāropi yāpeti pavattaphalabhojī.

Ela se alimenta de ervas silvestres, de painço, de arroz selvagem, de aparas de couro, de algas, de farelo de arroz, de nata de arroz, de bolo de gergelim, de capim ou de esterco de vaca. Ela se sustenta com raízes e frutos da floresta, alimentando-se de frutos caídos.

‘‘So sāṇānipi dhāreti masāṇānipi dhāreti chavadussānipi dhāreti paṃsukūlānipi dhāreti tirīṭānipi dhāreti ajinampi dhāreti ajinakkhipampi dhāreti kusacīrampi dhāreti vākacīrampi dhāreti phalakacīrampi dhāreti kesakambalampi dhāreti vāḷakambalampi dhāreti ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto; ubbhaṭṭhakopi hoti āsanappaṭikkhitto; ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto; kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto [Pg.528] viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.

Ela usa vestes de cânhamo, vestes de tecidos mistos de cânhamo, vestes feitas de mortalhas, vestes de trapos, vestes de casca de árvore, peles de antílope, tiras de pele de antílope, vestes de capim kusa, tecidos de fibras de casca de árvore ou tecidos de lascas de madeira; um manto feito de cabelo humano ou de lã de animais, uma cobertura feita de asas de coruja. Ela arranca os cabelos e a barba, dedicando-se à prática de arrancar cabelos e barba. Ela permanece continuamente de pé, rejeitando assentos. Ela permanece continuamente agachado, dedicado a manter a posição de agachamento. Ela usa um leito de espinhos, fazendo de um leito de espinhos a sua cama. Ela vive dedicada à prática de descer à água para banhar-se três vezes ao dia, inclusive ao anoitecer. Assim, de tantas maneiras diferentes, ela vive dedicada à prática de atormentar e mortificar o corpo. É dessa maneira, monjes, que uma pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.

E como, monjes, uma pessoa atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Aqui, monjes, uma certa pessoa é um matador de ovelhas, um matador de porcos, um caçador de aves, um caçador de animais selvagens, um caçador, um pescador, um ladrão, um carrasco, um carcereiro ou qualquer outro que siga uma ocupação cruel e sangrenta. É dessa maneira, monjes, que uma pessoa atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā hoti mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati, saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti; yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti; yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti; yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati ; avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya,) ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

E como, monges, uma pessoa atormenta a si mesma, dedicando-se à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros, dedicando-se à prática de torturar os outros? Aqui, monges, certa pessoa é um rei nobre (khattiya) consagrado por unção na cabeça, ou um brâmane de grande riqueza. Tendo mandado construir um novo pavilhão de sacrifícios a leste da cidade, raspado o cabelo e a barba, vestido uma pele áspera de antílope e ungido o corpo com manteiga clarificada e óleo, coçando as costas com um chifre de cervo, ele entra no novo pavilhão de sacrifícios junto com sua rainha principal e seu brâmane conselheiro (purohita). Lá, ele se deita no chão nu, untado com esterco fresco de vaca. Ele se sustenta com o leite de uma das tetas de uma vaca que tem um bezerro da mesma cor; a rainha principal se sustenta com o leite da segunda teta; o brâmane conselheiro se sustenta com o leite da terceira teta; com o leite da quarta teta eles fazem oferendas ao fogo; e o bezerro se sustenta com o que resta. Ele diz: 'Que tantos touros sejam sacrificados para o ritual, que tantos novilhos sejam sacrificados para o ritual, que tantas novilhas sejam sacrificadas para o ritual, que tantas cabras sejam sacrificadas para o ritual, que tantos carneiros sejam sacrificados para o ritual, [que tantos cavalos sejam sacrificados para o ritual,] que tantas árvores sejam cortadas para os postes de sacrifício, que tanto capim-dabha seja ceifado para a forração do altar.' E então seus escravos, mensageiros e trabalhadores realizam os preparativos com rostos banhados em lágrimas, chorando, impelidos por ameaças de punição e pelo medo. É dessa maneira, monges, que uma pessoa atormenta a si mesma, dedicando-se à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros, dedicando-se à prática de torturar os outros.

‘‘Kathañca[Pg.529], bhikkhave, puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto? So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā; nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

E como, monges, uma pessoa não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros — aquela que, não atormentando nem a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, tendo ela mesma se tornado sublime? Aqui, monges, surge no mundo o Tathāgata, o Nobre (Arahant), o Perfeitamente Desperto (Sammāsambuddho), pleno em conhecimento e conduta, o Bem-Aventurado (Sugato), conhecedor do mundo, o insuperável guia dos homens a serem domados, mestre de deuses e humanos, o Desperto (Buddho), o Abençoado (Bhagavā). Tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto este mundo com seus deuses, Māra e Brahmā, esta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus deuses e humanos, ele o revela aos outros. Ele ensina o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. Um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, ou alguém nascido em algum outro clã ouve esse Dhamma. Ao ouvir esse Dhamma, ele adquire fé no Tathāgata e reflete assim: 'A vida doméstica é cheia de restrições e poeira; a vida de renúncia é como o espaço aberto. Não é fácil, vivendo em casa, levar uma vida espiritual inteiramente perfeita, inteiramente pura, polida como uma concha. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse mantos cor de açafrão e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?' Algum tempo depois, abandonando uma pequena ou grande fortuna, abandonando um pequeno ou grande círculo de parentes, ele raspa o cabelo e a barba, veste mantos cor de açafrão e parte da vida doméstica para a vida sem lar.

‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato asaddhammā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, na ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, na amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ [Pg.530] bhedāya; iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī attavādī dhammavādī vinayavādī; nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

Tendo assim renunciado e adotado o treinamento e o modo de vida dos monges, tendo abandonado a destruição da vida, ele se abstém de destruir a vida; com o bastão e as armas de lado, ele é consciencioso e bondoso, vivendo com compaixão por todos os seres vivos. Tendo abandonado o ato de tomar o que não foi dado, ele se abstém de tomar o que não foi dado; ele toma apenas o que é dado, espera apenas o que é dado e vive honestamente, com o ser purificado do roubo. Tendo abandonado a conduta não espiritual, ele vive uma vida espiritual (celibatária), vivendo afastado, abstendo-se do ato sexual, que é a prática das pessoas comuns. Tendo abandonado a fala falsa, ele se abstém da fala falsa; ele fala a verdade, apega-se à verdade; ele é confiável e seguro, não engana o mundo. Tendo abandonado a fala maliciosa, ele se abstém da fala maliciosa; ele não repete em outro lugar o que ouviu aqui para dividir estas pessoas daquelas, nem repete a estas o que ouviu em outro lugar para dividir aquelas pessoas destas; assim, ele é um reconciliador dos que estão divididos, um promotor da união, que se deleita na concórdia, alegra-se na concórdia, regozija-se na concórdia, falando palavras que promovem a concórdia. Tendo abandonado a fala áspera, ele se abstém da fala áspera; ele fala palavras que são gentis, agradáveis ao ouvido, afetuosas, que vão ao coração, corteses, desejadas por muitas pessoas e agradáveis a muitas pessoas. Tendo abandonado a conversa fútil, ele se abstém da conversa fútil; ele fala no momento apropriado, fala o que é verdadeiro, fala o que é benéfico, fala sobre o Dhamma e a Disciplina; no momento apropriado, ele fala palavras que valem a pena guardar, razoáveis, delimitadas e proveitosas.

‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

Ele se abstém de danificar sementes e plantas. Ele faz apenas uma refeição por dia, abstendo-se de comer à noite e fora do horário apropriado. Ele se abstém de assistir a danças, cantos, música instrumental e espetáculos teatrais. Ele se abstém de adornar-se e embelezar-se com guirlandas, perfumes e unguentos. Ele se abstém de usar leitos altos e luxuosos. Ele se abstém de aceitar ouro e prata. Ele se abstém de aceitar grãos crus. Ele se abstém de aceitar carne crua. Ele se abstém de aceitar mulheres e moças. Ele se abstém de aceitar escravas e escravos. Ele se abstém de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstém de aceitar aves e porcos. Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas. Ele se abstém de aceitar campos e terras. Ele se abstém de atuar como mensageiro ou intermediário. Ele se abstém de comprar e vender. Ele se abstém de trapacear com balanças, moedas e medidas. Ele se abstém de suborno, engano, fraude e trapaça. Ele se abstém de ferir, matar, prender, saltear, saquear e cometer violência.

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evamevaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Ele está contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de comida para sustentar o estômago, e para onde quer que vá, parte levando apenas isso consigo. Assim como um pássaro, para onde quer que voe, voa tendo apenas as suas asas como fardo, da mesma forma o monge está contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de comida para sustentar o estômago, e para onde quer que vá, parte levando apenas isso consigo. Dotado deste nobre conjunto de virtude moral (sīla), ele experiencia em si mesmo uma felicidade irrepreensível.

‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā [Pg.531] dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Tendo visto uma forma com os olhos, ele não se apega às suas marcas gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade visual sem controle, estados mentais prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica a contenção sobre ela; ele guarda a faculdade visual, ele realiza a contenção da faculdade visual. Tendo ouvido um som com os ouvidos... Tendo cheirado um odor com o nariz... Tendo provado um sabor com a língua... Tendo tocado um objeto tátil com o corpo... Tendo cognizado um fenômeno mental com a mente, ele não se apega às suas marcas gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade mental sem controle, estados mentais prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica a contenção sobre ela; ele guarda a faculdade mental, ele realiza a contenção da faculdade mental. Dotado desta nobre contenção das faculdades, ele experiencia em si mesmo uma felicidade imaculada.

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Ele age com clara compreensão ao ir adiante e ao retornar; age com clara compreensão ao olhar para a frente e ao olhar para os lados; age com clara compreensão ao dobrar e ao estender os membros; age com clara compreensão ao vestir os mantos e ao carregar a tigela de esmolas; age com clara compreensão ao comer, beber, mastigar e saborear; age com clara compreensão ao evacuar e urinar; age com clara compreensão ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, adormecer, acordar, falar e manter silêncio.

‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Dotado deste nobre conjunto de virtude moral, e dotado deste nobre contentamento, e dotado desta nobre contenção das faculdades, e dotado desta nobre atenção plena e clara compreensão, ele busca uma habitação solitária: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na selva, o espaço aberto, um monte de palha. Após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele se senta, cruzando as pernas, erguendo o corpo ereto e establishing a atenção plena à sua frente. Tendo abandonado a cobiça em relação ao mundo, ele vive com a mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Tendo abandonado a má vontade e a raiva, ele vive com a mente livre de má vontade, compassivo para com todos os seres vivos; ele purifica sua mente da má vontade e da raiva. Tendo abandonado a preguiça e o torpor, ele vive livre da preguiça e do torpor, perceptivo à luz, atento e com clara compreensão; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Tendo abandonado a agitação e o remorso, ele vive sem inquietação, com a mente interiormente pacificada; ele purifica sua mente da agitação e do remorso. Tendo abandonado a dúvida, ele vive tendo superado a dúvida, sem hesitação em relação às qualidades benéficas; ele purifica sua mente da dúvida. Tendo assim abandonado estes cinco obstáculos, impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... ele entra e permanece no quarto jhāna.

‘‘So [Pg.532] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya…pe… sattānaṃ cutūpapātañāṇāya…pe… (so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte) āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

Com a mente assim concentrada, purificada, límpida, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas... [pe]... para o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres... [pe]... ele direciona a mente para o conhecimento da destruição dos influxos (āsavas). Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende como realmente é: 'Estes são os influxos'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem dos influxos'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação dos influxos'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação dos influxos'.

‘‘Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So na attantapo na parantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

Para aquele que assim sabe e assim vê, a mente se liberta do influxo da sensualidade, a mente se liberta do influxo da existência e a mente se liberta do influxo da ignorância. Na libertação, surge o conhecimento: 'Está libertada'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência'. É assim, monges, que uma pessoa não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros. Não atormentando a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida ela habita sem desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, vivendo com o ser tornado sublime. Estes, monges, são os quatro tipos de pessoas que existem no mundo. O oitavo [discurso].

9. Taṇhāsuttaṃ

9. O Discurso sobre o Desejo

199. Bhagavā etadavoca – ‘‘taṇhaṃ vo, bhikkhave, desessāmi jāliniṃ saritaṃ visaṭaṃ visattikaṃ, yāya ayaṃ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

199. O Abençoado disse isto: “Monges, eu lhes ensinarei sobre o desejo — a rede, a corrente fluida, difusa e aderente, pela qual este mundo foi sufocado e envolvido, tornando-se como um novelo emaranhado, uma bola de linha cheia de nós, uma massa de juncos e capim, de modo que não ultrapassa o plano de miséria, o destino ruim, o mundo inferior, o saṃsāra. Escutem e prestem muita atenção; eu falarei.” “Sim, Senhor”, responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse isto:

‘‘Katamā ca sā, bhikkhave, taṇhā jālinī saritā visaṭā visattikā, yāya ayaṃ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati[Pg.533]? Aṭṭhārasa kho panimāni, bhikkhave, taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.

“E o que, monges, é o desejo — a rede, a corrente fluida, difusa e aderente, pela qual este mundo foi sufocado e envolvido, tornando-se como um novelo emaranhado, uma bola de linha cheia de nós, uma massa de juncos e capim, de modo que não ultrapassa o plano de miséria, o destino ruim, o mundo inferior, o saṃsāra? Existem, monges, estas dezoito correntes de desejo relacionadas ao interno e dezoito correntes de desejo relacionadas ao externo.

‘‘Katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya? Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṃ santi hoti, apihaṃ itthaṃ santi hoti, apihaṃ evaṃ santi hoti, apihaṃ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evaṃ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya.

“E quais são as dezoito correntes de desejo relacionadas ao interno? Quando há [a noção] ‘Eu sou’, há [as noções]: ‘Eu sou assim’, ‘Eu sou exatamente assim’, ‘Eu sou de outro modo’, ‘Eu sou permanente’, ‘Eu sou impermanente’, ‘Que eu seja’, ‘Que eu seja assim’, ‘Que eu seja exatamente assim’, ‘Que eu seja de outro modo’, ‘Oxalá eu fosse’, ‘Oxalá eu fosse assim’, ‘Oxalá eu fosse exatamente assim’, ‘Oxalá eu fosse de outro modo’, ‘Eu serei’, ‘Eu serei assim’, ‘Eu serei exatamente assim’, ‘Eu serei de outro modo’. Estas são as dezoito correntes de desejo relacionadas ao interno.

‘‘Katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya? Imināsmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṃsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṃ santi hoti, iminā evaṃ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṃ santi hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi hoti, iminā apihaṃ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṃ bhavissanti hoti, iminā evaṃ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.

“E quais são as dezoito correntes de desejo relacionadas ao externo? Quando há [a noção] ‘Eu sou por causa disto’, há [as noções]: ‘Eu sou assim por causa disto’, ‘Eu sou exatamente assim por causa disto’, ‘Eu sou de outro modo por causa disto’, ‘Eu sou permanente por causa disto’, ‘Eu sou impermanente por causa disto’, ‘Que eu seja por causa disto’, ‘Que eu seja assim por causa disto’, ‘Que eu seja exatamente assim por causa disto’, ‘Que eu seja de outro modo por causa disto’, ‘Oxalá eu fosse por causa disto’, ‘Oxalá eu fosse assim por causa disto’, ‘Oxalá eu fosse exatamente assim por causa disto’, ‘Oxalá eu fosse de outro modo por causa disto’, ‘Eu serei por causa disto’, ‘Eu serei assim por causa disto’, ‘Eu serei exatamente assim por causa disto’, ‘Eu serei de outro modo por causa disto’. Estas são as dezoito correntes de desejo relacionadas ao externo.

‘‘Iti aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya. Imāni vuccanti, bhikkhave, chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Iti evarūpāni atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Evaṃ aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ honti.

“Assim, há dezoito correntes de desejo relacionadas ao interno e dezoito correntes de desejo relacionadas ao externo. Estas são chamadas, monges, de trinta e seis correntes de desejo. Assim, há trinta e seis dessas correntes de desejo pertencentes ao passado, trinta e seis pertencentes ao futuro e trinta e seis pertencentes ao presente. Desse modo, há cento e oito correntes de desejo.

‘‘Ayaṃ [Pg.534] kho sā, bhikkhave, taṇhā jālinī saritā visaṭā visattikā, yāya ayaṃ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. Navamaṃ.

“Este, monges, é aquele desejo — a rede, a corrente fluida, difusa e aderente, pela qual este mundo foi sufocado e envolvido, tornando-se como um novelo emaranhado, uma bola de linha cheia de nós, uma massa de juncos e capim, de modo que não ultrapassa o plano de miséria, o destino ruim, o mundo inferior, o saṃsāra.” O nono [discurso].

10. Pemasuttaṃ

10. O Discurso sobre o Afeto

200. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, (pemāni) jāyanti. Katamāni cattāri? Pemā pemaṃ jāyati, pemā doso jāyati, dosā pemaṃ jāyati, dosā doso jāyati.

200. “Monges, há estas quatro coisas que nascem. Quais quatro? O afeto nasce do afeto; o ódio nasce do afeto; o afeto nasce do ódio; e o ódio nasce do ódio.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pemā pemaṃ jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. Taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. So tesu pemaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, pemā pemaṃ jāyati.

“E como, monges, o afeto nasce do afeto? Aqui, monges, uma pessoa é querida, amada e agradável para outra. Outros tratam essa pessoa de maneira querida, amada e agradável. Ocorre a esta última: ‘Aquela pessoa que é querida, amada e agradável para mim está sendo tratada por outros de maneira querida, amada e agradável.’ Ela, assim, gera afeto por eles. É dessa maneira, monges, que o afeto nasce do afeto.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pemā doso jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. Taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. So tesu dosaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, pemā doso jāyati.

“E como, monges, o ódio nasce do afeto? Aqui, monges, uma pessoa é querida, amada e agradável para outra. Outros tratam essa pessoa de maneira indesejada, desagradável e hostil. Ocorre a esta última: ‘Aquela pessoa que é querida, amada e agradável para mim está sendo tratada por outros de maneira indesejada, desagradável e hostil.’ Ela, assim, gera ódio por eles. É dessa maneira, monges, que o ódio nasce do afeto.

‘‘Kathañca, bhikkhave, dosā pemaṃ jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. Taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. So tesu pemaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dosā pemaṃ jāyati.

“E como, monges, o afeto nasce do ódio? Aqui, monges, uma pessoa é indesejada, desagradável e hostil para outra. Outros tratam essa pessoa de maneira indesejada, desagradável e hostil. Ocorre a esta última: ‘Aquela pessoa que é indesejada, desagradável e hostil para mim está sendo tratada por outros de maneira indesejada, desagradável e hostil.’ Ela, assim, gera afeto por eles. É dessa maneira, monges, que o afeto nasce do ódio.

‘‘Kathañca, bhikkhave, dosā doso jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. Taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo aniṭṭho [Pg.535] akanto amanāpo, taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. So tesu dosaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dosā doso jāyati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri pemāni jāyanti.

“E como, monges, o ódio nasce do ódio? Aqui, monges, uma pessoa é indesejada, desagradável e hostil para outra. Outros tratam essa pessoa de maneira querida, amada e agradável. Ocorre a esta última: ‘Aquela pessoa que é indesejada, desagradável e hostil para mim está sendo tratada por outros de maneira querida, amada e agradável.’ Ela, assim, gera ódio por eles. É dessa maneira, monges, que o ódio nasce do ódio. Estas são, monges, as quatro coisas que nascem.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti.

“Monges, no momento em que um monge, afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhāna, naquela ocasião o afeto nascido do afeto não existe nele, o ódio nascido do afeto não existe nele, o afeto nascido do ódio não existe nele, e o ódio nascido do ódio não existe nele.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti.

“Monges, no momento em que, com a cessação do pensamento aplicado e sustentado... um monge entra e permanece no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna, naquela ocasião o afeto nascido do afeto não existe nele, o ódio nascido do afeto não existe nele, o afeto nascido do ódio não existe nele, e o ódio nascido do ódio não existe nele.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu neva usseneti na paṭiseneti na dhūpāyati na pajjalati na sampajjhāyati.

“Monges, no momento em que, com a destruição dos influxos mentais, um monge realiza por si mesmo, com conhecimento direto nesta mesma vida, a libertação da mente livre de influxos e a libertação pela sabedoria, e tendo nelas entrado, nelas permanece, então ele abandonou o afeto nascido do afeto, cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, obliterou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro; ele abandonou o ódio nascido do afeto, cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, obliterou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro; ele abandonou o afeto nascido do ódio, cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, obliterou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro; e ele abandonou o ódio nascido do ódio, cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, obliterou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro. Este é chamado, monges, de um monge que não se exalta, não se opõe, não fumega, não flameja e não rumina.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu usseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato [Pg.536] samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ; saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ; saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ; viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu usseneti.

“E como, monges, um monge se exalta? Aqui, monges, um monge considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma no eu, ou o eu na forma. Ele considera a sensação como o eu, ou o eu como possuidor da sensação, ou a sensação no eu, ou o eu na sensação. Ele considera a percepção como o eu, ou o eu como possuidor da percepção, ou a percepção no eu, ou o eu na percepção. Ele considera as formações volitivas como o eu, ou o eu como possuidor das formações volitivas, ou as formações volitivas no eu, ou o eu nas formações volitivas. Ele considera a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência no eu, ou o eu na consciência. É dessa maneira, monges, que um monge se exalta.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na usseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ, na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ; na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ, na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ; na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ; na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na usseneti.

“E como, monges, um monge não se exalta? Aqui, monges, um monge não considera a forma como o eu, nem o eu como possuidor da forma, nem a forma no eu, nem o eu na forma. Ele não considera a sensação como o eu, nem o eu como possuidor da sensação, nem a sensação no eu, nem o eu na sensação. Ele não considera a percepção como o eu, nem o eu como possuidor da percepção, nem a percepção no eu, nem o eu na percepção. Ele não considera as formações volitivas como o eu, nem o eu como possuidor das formações volitivas, nem as formações volitivas no eu, nem o eu nas formações volitivas. Ele não considera a consciência como o eu, nem o eu como possuidor da consciência, nem a consciência no eu, nem o eu na consciência. É dessa maneira, monges, que um monge não se exalta.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṃ paccakkosati, rosantaṃ paṭirosati, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti.

“E como, monges, um monge se opõe? Aqui, monges, um monge insulta quem o insulta, repreende quem o repreende, e discute com quem discute com ele. É dessa maneira, monges, que um monge se opõe.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti.

“E como, monges, um monge não se opõe? Aqui, monges, um monge não insulta quem o insulta, não repreende quem o repreende, e não discute com quem discute com ele. É dessa maneira, monges, que um monge não se opõe.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati? Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṃ santi hoti, apihaṃ itthaṃ santi hoti, apihaṃ evaṃ santi hoti, apihaṃ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evaṃ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati.

“E como, monges, um monge fumega? Quando há [a noção] ‘Eu sou’, há [as noções]: ‘Eu sou assim’, ‘Eu sou exatamente assim’, ‘Eu sou de outro modo’, ‘Eu sou permanente’, ‘Eu sou impermanente’, ‘Que eu seja’, ‘Que eu seja assim’, ‘Que eu seja exatamente assim’, ‘Que eu seja de outro modo’, ‘Oxalá eu fosse’, ‘Oxalá eu fosse assim’, ‘Oxalá eu fosse exatamente assim’, ‘Oxalá eu fosse de outro modo’, ‘Eu serei’, ‘Eu serei assim’, ‘Eu serei exatamente assim’, ‘Eu serei de outro modo’. É dessa maneira, monges, que um monge fumega.”

‘‘Kathañca[Pg.537], bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati? Asmīti, bhikkhave, asati itthasmīti na hoti, evaṃsmīti na hoti, aññathāsmīti na hoti, asasmīti na hoti, satasmīti na hoti, santi na hoti, itthaṃ santi na hoti, evaṃ santi na hoti, aññathā santi na hoti, apihaṃ santi na hoti, apihaṃ itthaṃ santi na hoti, apihaṃ evaṃ santi na hoti, apihaṃ aññathā santi na hoti, bhavissanti na hoti, itthaṃ bhavissanti na hoti, evaṃ bhavissanti na hoti, aññathā bhavissanti na hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati.

“E como, monges, o monge não fumega? Quando não há [a noção] 'eu sou', monges, não ocorre 'eu sou assim', não ocorre 'eu sou desse modo', não ocorre 'eu sou de outro modo', não ocorre 'eu sou transitório', não ocorre 'eu sou permanente', não ocorre 'eu posso ser', não ocorre 'eu posso ser assim', não ocorre 'eu posso ser desse modo', não ocorre 'eu posso ser de outro modo', não ocorre 'oxalá eu fosse', não ocorre 'oxalá eu fosse assim', não ocorre 'oxalá eu fosse desse modo', não ocorre 'oxalá eu fosse de outro modo', não ocorre 'eu serei', não ocorre 'eu serei assim', não ocorre 'eu serei desse modo', não ocorre 'eu serei de outro modo'. É desse modo, monges, que o monge não fumega.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pajjalati? Iminā asmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṃsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṃ santi hoti, iminā evaṃ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṃ santi hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi hoti, iminā apihaṃ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṃ bhavissanti hoti, iminā evaṃ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pajjalati.

“E como, monges, o monge se inflama? Quando há [a noção] 'eu sou por causa disso', monges, ocorre: 'eu sou assim por causa disso' ocorre, 'eu sou desse modo por causa disso' ocorre, 'eu sou de outro modo por causa disso' ocorre, 'eu sou transitório por causa disso' ocorre, 'eu sou permanente por causa disso' ocorre, 'eu posso ser por causa disso' ocorre, 'eu posso ser assim por causa disso' ocorre, 'eu posso ser desse modo por causa disso' ocorre, 'eu posso ser de outro modo por causa disso' ocorre, 'oxalá eu fosse por causa disso' ocorre, 'oxalá eu fosse assim por causa disso' ocorre, 'oxalá eu fosse desse modo por causa disso' ocorre, 'oxalá eu fosse de outro modo por causa disso' ocorre, 'eu serei por causa disso' ocorre, 'eu serei assim por causa disso' ocorre, 'eu serei desse modo por causa disso' ocorre, 'eu serei de outro modo por causa disso' ocorre. É desse modo, monges, que o monge se inflama.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati? Iminā asmīti, bhikkhave, asati iminā itthasmīti na hoti, iminā evaṃsmīti na hoti, iminā aññathāsmīti na hoti, iminā asasmīti na hoti, iminā satasmīti na hoti, iminā santi na hoti, iminā itthaṃ santi na hoti, iminā evaṃ santi na hoti, iminā aññathā santi na hoti, iminā apihaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ aññathā santi na hoti, iminā bhavissanti na hoti, iminā itthaṃ bhavissanti na hoti, iminā evaṃ bhavissanti na hoti, iminā aññathā bhavissanti na hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati.

“E como, monges, o monge não se inflama? Quando não há [a noção] 'eu sou por causa disso', monges, não ocorre 'eu sou assim por causa disso', não ocorre 'eu sou desse modo por causa disso', não ocorre 'eu sou de outro modo por causa disso', não ocorre 'eu sou transitório por causa disso', não ocorre 'eu sou permanente por causa disso', não ocorre 'eu posso ser por causa disso', não ocorre 'eu posso ser assim por causa disso', não ocorre 'eu posso ser desse modo por causa disso', não ocorre 'eu posso ser de outro modo por causa disso', não ocorre 'oxalá eu fosse por causa disso', não ocorre 'oxalá eu fosse assim por causa disso', não ocorre 'oxalá eu fosse desse modo por causa disso', não ocorre 'oxalá eu fosse de outro modo por causa disso', não ocorre 'eu serei por causa disso', não ocorre 'eu serei assim por causa disso', não ocorre 'eu serei desse modo por causa disso', não ocorre 'eu serei de outro modo por causa disso'. É desse modo, monges, que o monge não se inflama.”

‘‘Kathañca[Pg.538], bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno na hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati.

“E como, monges, o monge rumina? Aqui, monges, o orgulho 'eu sou' do monge não foi abandonado, não foi cortado pela raiz, não foi tornado como um tronco de palmeira, não foi destruído, não estando mais sujeito a surgir no futuro. É desse modo, monges, que o monge rumina.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyatī’’ti. Dasamaṃ.

“E como, monges, o monge não rumina? Aqui, monges, o orgulho 'eu sou' do monge foi abandonado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, não estando mais sujeito a surgir no futuro. É desse modo, monges, que o monge não rumina.” Décimo.

Mahāvaggo pañcamo.

O Quinto Grande Capítulo.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Sotānugataṃ ṭhānaṃ, bhaddiya sāmugiya vappa sāḷhā ca;

Mallika attantāpo, taṇhā pemena ca dasā teti.

Sotānugata, Ṭhāna, Bhaddiya, Sāmugiya, Vappa e Sāḷha; Mallikā, Attantāpa, Taṇhā e Pema — esses são os dez.

Catutthamahāpaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O quarto grupo de cinquenta está concluído.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. O Quinto Grupo de Cinquenta

(21) 1. Sappurisavaggo

(21) 1. O Capítulo sobre a Pessoa Íntegra

1. Sikkhāpadasuttaṃ

1. O Discurso sobre as Regras de Treinamento

201. ‘‘Asappurisañca [Pg.539] vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca; sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

201. “Monges, eu lhes ensinarei sobre a pessoa não íntegra e sobre a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra; sobre a pessoa íntegra e sobre a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra. Ouçam e prestem muita atenção; eu falarei.” — “Sim, Senhor”, responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa não íntegra? Aqui, monges, alguém destrói a vida, toma o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente e entrega-se a bebidas alcoólicas, vinhos e inebriantes, que são a base para a negligência. Este é chamado, monges, de a pessoa não íntegra.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti; attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti; attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti; attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti; attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhāne samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

“E quem é a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra? Aqui, monges, alguém por si mesmo destrói a vida e incentiva outros a destruir a vida; por si mesmo toma o que não foi dado e incentiva outros a tomar o que não foi dado; por si mesmo envolve-se em má conduta sexual e incentiva outros a se envolver em má conduta sexual; por si mesmo fala falsamente e incentiva outros a falar falsamente; por si mesmo entrega-se a bebidas alcoólicas, vinhos e inebriantes, que são a base para a negligência, e incentiva outros a se entregar a bebidas alcoólicas, vinhos e inebriantes, que são a base para a negligência. Este é chamado, monges, de a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa íntegra? Aqui, monges, alguém abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de falar falsamente, abstém-se de bebidas alcoólicas, vinhos e inebriantes, que são a base para a negligência. Este é chamado, monges, de a pessoa íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā [Pg.540] ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro’’ti. Paṭhamaṃ.

“E quem é a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra? Aqui, monges, alguém por si mesmo abstém-se de destruir a vida e incentiva outros a se abster de destruir a vida; por si mesmo abstém-se de tomar o que não foi dado e incentiva outros a se abster de tomar o que não foi dado; por si mesmo abstém-se de má conduta sexual e incentiva outros a se abster de má conduta sexual; por si mesmo abstém-se de falar falsamente e incentiva outros a se abster de falar falsamente; por si mesmo abstém-se de bebidas alcoólicas, vinhos e inebriantes, que são a base para a negligência, e incentiva outros a se abster de bebidas alcoólicas, vinhos e inebriantes, que são a base para a negligência. Este é chamado, monges, de a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra.” Primeiro.

2. Assaddhasuttaṃ

2. O Discurso sobre a Falta de Fé

202. ‘‘Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca; sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

202. “Monges, eu lhes ensinarei sobre a pessoa não íntegra e sobre a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra; sobre a pessoa íntegra e sobre a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra. Ouçam... [como no Sutta 1] ...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa não íntegra? Aqui, monges, alguém é desprovido de fé, sem vergonha moral, sem temor moral, com pouco aprendizado, preguiçoso, confuso mentalmente e sem sabedoria. Este é chamado, monges, de a pessoa não íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca assaddho hoti, parañca assaddhiye samādapeti; attanā ca ahiriko hoti, parañca ahirikatāya samādapeti; attanā ca anottappī hoti, parañca anottappe samādapeti; attanā ca appassuto hoti, parañca appassute samādapeti; attanā ca kusīto hoti, parañca kosajje samādapeti; attanā ca muṭṭhassati hoti, parañca muṭṭhassacce samādapeti; attanā ca duppañño hoti, parañca duppaññatāya samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

“E quem é a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra? Aqui, monges, alguém por si mesmo é desprovido de fé e incentiva outros a ser desprovidos de fé; por si mesmo é sem vergonha moral e incentiva outros a ser sem vergonha moral; por si mesmo é sem temor moral e incentiva outros a ser sem temor moral; por si mesmo tem pouco aprendizado e incentiva outros a ter pouco aprendizado; por si mesmo é preguiçoso e incentiva outros à preguiça; por si mesmo é confuso mentalmente e incentiva outros a ser confusos mentalmente; por si mesmo é sem sabedoria e incentiva outros à falta de sabedoria. Este é chamado, monges, de a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa íntegra? Aqui, monges, alguém é dotado de fé, tem vergonha moral, tem temor moral, tem muito aprendizado, é enérgico, atento e sábio. Este é chamado, monges, de a pessoa íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca saddhāsampanno hoti, parañca saddhāsampadāya samādapeti[Pg.541]; attanā ca hirimā hoti, parañca hirimatāya samādapeti; attanā ca ottappī hoti, parañca ottappe samādapeti; attanā ca bahussuto hoti, parañca bāhusacce samādapeti; attanā ca āraddhavīriyo hoti, parañca vīriyārambhe samādapeti; attanā ca upaṭṭhitassati hoti, parañca satiupaṭṭhāne samādapeti; attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro’’ti. Dutiyaṃ.

“E quem é a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra? Aqui, monges, alguém por si mesmo é realizado em fé e incentiva outros a se realizar em fé; por si mesmo tem vergonha moral e incentiva outros a ter vergonha moral; por si mesmo tem temor moral e incentiva outros a ter temor moral; por si mesmo tem muito aprendizado e incentiva outros a ter muito aprendizado; por si mesmo é enérgico e incentiva outros a despertar a energia; por si mesmo é atento e incentiva outros a estabelecer a atenção; por si mesmo é realizado em sabedoria e incentiva outros a se realizar em sabedoria. Este é chamado, monges, de a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra.” Segundo.

3. Sattakammasuttaṃ

3. O Discurso sobre as Sete Ações

203. ‘‘Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca; sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

203. “Monges, eu lhes ensinarei sobre a pessoa não íntegra e sobre a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra; sobre a pessoa íntegra e sobre a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra. Ouçam... [como no Sutta 1] ...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa não íntegra? Aqui, monges, alguém destrói a vida, toma o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual, fala falsamente, fala de forma maliciosa, fala asperamente e entrega-se a conversas fúteis. Este é chamado, monges, de a pessoa não íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti; attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti; attanā ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti; attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti; attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti; attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti; attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

“E quem é a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra? Aqui, monges, alguém por si mesmo destrói a vida e incentiva outros a destruir a vida; por si mesmo toma o que não foi dado e incentiva outros a tomar o que não foi dado; por si mesmo envolve-se em má conduta sexual e incentiva outros a se envolver em má conduta sexual; por si mesmo fala falsamente e incentiva outros a falar falsamente; por si mesmo fala de forma maliciosa e incentiva outros a falar de forma maliciosa; por si mesmo fala asperamente e incentiva outros a falar asperamente; por si mesmo entrega-se a conversas fúteis e incentiva outros a se entregar a conversas fúteis. Este é chamado, monges, de a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato, hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa íntegra? Aqui, monges, alguém abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de falar falsamente, abstém-se de falar de forma maliciosa, abstém-se de falar asperamente e abstém-se de conversas fúteis. Este é chamado, monges, de a pessoa íntegra.”

‘‘Katamo [Pg.542] ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro? Idha bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti; attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti; attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro’’ti. Tatiyaṃ.

“E quem é a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra? Aqui, monges, alguém por si mesmo abstém-se de destruir a vida e incentiva outros a se abster de destruir a vida; por si mesmo abstém-se de tomar o que não foi dado e incentiva outros a se abster de tomar o que não foi dado; por si mesmo abstém-se de má conduta sexual e incentiva outros a se abster de má conduta sexual; por si mesmo abstém-se de falar falsamente e incentiva outros a se abster de falar falsamente; por si mesmo abstém-se de falar de forma maliciosa e incentiva outros a se abster de falar de forma maliciosa; por si mesmo abstém-se de falar asperamente e incentiva outros a se abster de falar asperamente; por si mesmo abstém-se de conversas fúteis e incentiva outros a se abster de conversas fúteis. Este é chamado, monges, de a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra.” Terceiro.

4. Dasakammasuttaṃ

4. O Discurso sobre as Dez Ações

204. ‘‘Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca; sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

204. “Monges, eu lhes ensinarei sobre a pessoa não íntegra e sobre a pessoa ainda pior do que a pessoa não íntegra; sobre a pessoa íntegra e sobre a pessoa ainda melhor do que a pessoa íntegra. Ouçam... [como no Sutta 1] ...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa má? Aqui, monges, certa pessoa destrói a vida, toma o que não foi dado, pratica conduta sexual imprópria, mente, usa de fala caluniosa, usa de fala áspera, engaja-se em conversa fútil, é cobiçosa, tem má vontade na mente e mantém visão incorreta. Esta, monges, é chamada de pessoa má.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti…pe… attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti; attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

“E quem, monges, é a pessoa ainda pior do que a pessoa má? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma destrói a vida e incentiva os outros a destruir a vida... [pe]... ela mesma é cobiçosa e incentiva os outros à cobiça; ela mesma tem má vontade na mente e incentiva os outros à má vontade; ela mesma mantém visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta. Esta, monges, é chamada de pessoa ainda pior do que a pessoa má.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa boa? Aqui, monges, certa pessoa abstém-se de destruir a vida... [pe]... não é cobiçosa, não tem má vontade na mente e mantém visão correta. Esta, monges, é chamada de pessoa boa.”

‘‘Katamo [Pg.543] ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti; attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti; attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro’’ti. Catutthaṃ.

“E quem, monges, é a pessoa ainda melhor do que a pessoa boa? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma abstém-se de destruir a vida e incentiva os outros à abstenção de destruir a vida... [pe]... ela mesma não é cobiçosa e incentiva os outros à não cobiça; ela mesma não tem má vontade na mente e incentiva os outros à não má vontade; ela mesma mantém visão correta e incentiva os outros à visão correta. Esta, monges, é chamada de pessoa ainda melhor do que a pessoa boa.” O quarto.

5. Aṭṭhaṅgikasuttaṃ

5. O Discurso sobre o Caminho Óctuplo

205. ‘‘Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca; sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

205. “Monges, eu lhes ensinarei sobre a pessoa má e sobre a pessoa ainda pior do que a pessoa má; e sobre a pessoa boa e sobre a pessoa ainda melhor do que a pessoa boa. Ouçam isso... [pe]...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa má? Aqui, monges, certa pessoa tem visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, ação incorreta, modo de vida incorreto, esforce incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta. Esta, monges, é chamada de pessoa má.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro? Idha bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti; attanā ca micchāsaṅkappo hoti, parañca micchāsaṅkappe samādapeti; attanā ca micchāvāco hoti, parañca micchāvācāya samādapeti; attanā ca micchākammanto hoti, parañca micchākammante samādapeti; attanā ca micchāājīvo hoti, parañca micchāājīve samādapeti; attanā ca micchāvāyāmo hoti, parañca micchāvāyāme samādapeti; attanā ca micchāsati hoti, parañca micchāsatiyā samādapeti; attanā ca micchāsamādhi hoti, parañca micchāsamādhimhi samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

“E quem, monges, é a pessoa ainda pior do que a pessoa má? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta; ela mesma tem intenção incorreta e incentiva os outros à intenção incorreta; ela mesma tem linguagem incorreta e incentiva os outros à linguagem incorreta; ela mesma tem ação incorreta e incentiva os outros à ação incorreta; ela mesma tem modo de vida incorreto e incentiva os outros ao modo de vida incorreto; ela mesma tem esforço incorreto e incentiva os outros ao esforço incorreto; ela mesma tem atenção plena incorreta e incentiva os outros à atenção plena incorreta; ela mesma tem concentração incorreta e incentiva os outros à concentração incorreta. Esta, monges, é chamada de pessoa ainda pior do que a pessoa má.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa boa? Aqui, monges, certa pessoa tem visão correta, intenção correta, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Esta, monges, é chamada de pessoa boa.”

‘‘Katamo [Pg.544] ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti; attanā ca sammāsaṅkappo hoti, parañca sammāsaṅkappe samādapeti; attanā ca sammāvāco hoti, parañca sammāvācāya samādapeti; attanā ca sammākammanto hoti, parañca sammākammante samādapeti; attanā ca sammāājīvo hoti, parañca sammāājīve samādapeti; attanā ca sammāvāyāmo hoti, parañca sammāvāyāme samādapeti; attanā ca sammāsati hoti, parañca sammāsatiyā samādapeti; attanā ca sammāsamādhi hoti, parañca sammāsamādhimhi samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro’’ti. Pañcamaṃ.

“E quem, monges, é a pessoa ainda melhor do que a pessoa boa? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão correta e incentiva os outros à visão correta; ela mesma tem intenção correta e incentiva os outros à intenção correta; ela mesma tem linguagem correta e incentiva os outros à linguagem correta; ela mesma tem ação correta e incentiva os outros à ação correta; ela mesma tem modo de vida correto e incentiva os outros ao modo de vida correto; ela mesma tem esforço correto e incentiva os outros ao esforço correto; ela mesma tem atenção plena correta e incentiva os outros à atenção plena correta; ela mesma tem concentração correta e incentiva os outros à concentração correta. Esta, monges, é chamada de pessoa ainda melhor do que a pessoa boa.” O quinto.

6. Dasamaggasuttaṃ

6. O Discurso sobre o Caminho de Dez Fatores

206. ‘‘Asappurisañca vo, bhikkhave, desessāmi, asappurisena asappurisatarañca; sappurisañca, sappurisena sappurisatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

206. “Monges, eu lhes ensinarei sobre a pessoa má e sobre a pessoa ainda pior do que a pessoa má; e sobre a pessoa boa e sobre a pessoa ainda melhor do que a pessoa boa. Ouçam isso... [pe]...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti …pe… micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa má? Aqui, monges, certa pessoa tem visão incorreta... [pe]... tem conhecimento incorreto e libertação incorreta. Esta, monges, é chamada de pessoa má.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisena asappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti…pe… attanā ca micchāñāṇī hoti, parañca micchāñāṇe samādapeti; attanā ca micchāvimutti hoti, parañca micchāvimuttiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisena asappurisataro.

“E quem, monges, é a pessoa ainda pior do que a pessoa má? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta... [pe]... ela mesma tem conhecimento incorreto e incentiva os outros ao conhecimento incorreto; ela mesma tem libertação incorreta e incentiva os outros à libertação incorreta. Esta, monges, é chamada de pessoa ainda pior do que a pessoa má.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti…pe… sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappuriso.

“E quem, monges, é a pessoa boa? Aqui, monges, certa pessoa tem visão correta... [pe]... tem conhecimento correto e libertação correta. Esta, monges, é chamada de pessoa boa.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sappurisena sappurisataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti…pe… attanā ca sammāñāṇī hoti, parañca sammāñāṇe samādapeti; attanā ca sammāvimutti hoti, parañca sammāvimuttiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sappurisena sappurisataro’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“E quem, monges, é a pessoa ainda melhor do que a pessoa boa? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão correta e incentiva os outros à visão correta... [pe]... ela mesma tem conhecimento correto e incentiva os outros ao conhecimento correto; ela mesma tem libertação correta e incentiva os outros à libertação correta. Esta, monges, é chamada de pessoa ainda melhor do que a pessoa boa.” O sexto.

7. Paṭhamapāpadhammasuttaṃ

7. O Primeiro Discurso sobre o Caráter Mau

207. ‘‘Pāpañca [Pg.545] vo, bhikkhave, desessāmi, pāpena pāpatarañca; kalyāṇañca, kalyāṇena kalyāṇatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

207. “Monges, eu lhes ensinarei sobre o que é mau e sobre o que é ainda pior do que o mau; e sobre o que é bom e sobre o que é ainda melhor do que o bom. Ouçam isso... [pe]...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpo? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpo.

“E quem, monges, é o mau? Aqui, monges, certa pessoa destrói a vida... [pe]... e mantém visão incorreta. Este é chamado de mau.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpena pāpataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti…pe… attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpena pāpataro.

“E quem, monges, é ainda pior do que o mau? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma destrói a vida e incentiva os outros a destruir a vida... [pe]... ela mesma mantém visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta. Este é chamado de ainda pior do que o mau.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇo? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇo.

“E quem, monges, é o bom? Aqui, monges, certa pessoa abstém-se de destruir a vida... [pe]... e mantém visão correta. Este é chamado de bom.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro’’ti. Sattamaṃ.

“E quem, monges, é ainda melhor do que o bom? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma abstém-se de destruir a vida e incentiva os outros à abstenção de destruir a vida... [pe]... ela mesma mantém visão correta e incentiva os outros à visão correta. Este é chamado de ainda melhor do que o bom.” O sétimo.

8. Dutiyapāpadhammasuttaṃ

8. O Segundo Discurso sobre o Caráter Mau

208. ‘‘Pāpañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpena pāpatarañca; kalyāṇañca, kalyāṇena kalyāṇatarañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha; bhāsissāmī’’ti. Evaṃ…pe… etadavoca –

208. “Monges, eu lhes ensinarei sobre o que é mau e sobre o que é ainda pior do que o mau; e sobre o que é bom e sobre o que é ainda melhor do que o bom. Ouçam isso e prestem muita atenção; eu falarei.” Assim... [pe]... ele disse isso:

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpo? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti…pe… micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpo.

“E quem, monges, é o mau? Aqui, monges, certa pessoa tem visão incorreta... [pe]... tem conhecimento incorreto e libertação incorreta. Este é chamado de mau.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpena pāpataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti…pe… attanā ca micchāñāṇī hoti, parañca micchāñāṇe samādapeti; attanā ca micchāvimutti hoti, parañca micchāvimuttiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpena pāpataro.

“E quem, monges, é ainda pior do que o mau? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta... [pe]... ela mesma tem conhecimento incorreto e incentiva os outros ao conhecimento incorreto; ela mesma tem libertação incorreta e incentiva os outros à libertação incorreta. Este é chamado de ainda pior do que o mau.”

‘‘Katamo [Pg.546] ca, bhikkhave, kalyāṇo? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti …pe… sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇo.

“E quem, monges, é o bom? Aqui, monges, certa pessoa tem visão correta... [pe]... tem conhecimento correto e libertação correta. Este é chamado de bom.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti…pe… attanā ca sammāñāṇī hoti, parañca sammāñāṇe samādapeti; attanā ca sammāvimutti hoti, parañca sammāvimuttiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇena kalyāṇataro’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“E quem, monges, é ainda melhor do que o bom? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão correta e incentiva os outros à visão correta... [pe]... ela mesma tem conhecimento correto e incentiva os outros ao conhecimento correto; ela mesma tem libertação correta e incentiva os outros à libertação correta. Este é chamado de ainda melhor do que o bom.” O oitavo.

9. Tatiyapāpadhammasuttaṃ

9. O Terceiro Discurso sobre o Caráter Mau

209. ‘‘Pāpadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpadhammena pāpadhammatarañca; kalyāṇadhammañca, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

209. “Monges, eu lhes ensinarei sobre aquele de mau caráter e sobre aquele de caráter ainda pior; e sobre aquele de bom caráter e sobre aquele de caráter ainda melhor. Ouçam isso... [pe]...”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammo? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpadhammo.

“E quem, monges, é aquele de mau caráter? Aqui, monges, certa pessoa destrói a vida... [pe]... e mantém visão incorreta. Este é chamado de aquele de mau caráter.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro? Idha bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti…pe… attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro.

“E quem, monges, é aquele de caráter ainda pior do que aquele de mau caráter? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma destrói a vida e incentiva os outros a destruir a vida... [pe]... ela mesma mantém visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta. Este é chamado de aquele de caráter ainda pior do que aquele de mau caráter.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammo? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammo.

“E quem, monges, é aquele de bom caráter? Aqui, monges, certa pessoa abstém-se de destruir a vida... [pe]... e mantém visão correta. Este é chamado de aquele de bom caráter.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro’’ti. Navamaṃ.

“E quem, monges, é aquele de caráter ainda melhor do que aquele de bom caráter? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma abstém-se de destruir a vida e incentiva os outros à abstenção de destruir a vida... [pe]... ela mesma mantém visão correta e incentiva os outros à visão correta. Este é chamado de aquele de caráter ainda melhor do que aquele de bom caráter.” O nono.

10. Catutthapāpadhammasuttaṃ

10. O Quarto Discurso sobre o Caráter Mau

210. ‘‘Pāpadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi, pāpadhammena pāpadhammatarañca; kalyāṇadhammañca, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammatarañca. Taṃ suṇātha…pe….

210. “Monges, eu lhes ensinarei sobre aquele de mau caráter e sobre aquele de caráter ainda pior; e sobre aquele de bom caráter e sobre aquele de caráter ainda melhor. Ouçam isso... [pe]...”

‘‘Katamo [Pg.547] ca, bhikkhave, pāpadhammo? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti…pe… micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpadhammo.

“E quem, monges, é aquele de mau caráter? Aqui, monges, certa pessoa tem visão incorreta... [pe]... tem conhecimento incorreto e libertação incorreta. Este é chamado de aquele de mau caráter.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti…pe… attanā ca micchāñāṇī hoti, parañca micchāñāṇe samādapeti; attanā ca micchāvimutti hoti, parañca micchāvimuttiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāpadhammena pāpadhammataro.

“E quem, monges, é aquele de caráter ainda pior do que aquele de mau caráter? Aqui, monges, certa pessoa ela mesma tem visão incorreta e incentiva os outros à visão incorreta... [pe]... ela mesma tem conhecimento incorreto e incentiva os outros ao conhecimento incorreto; ela mesma tem libertação incorreta e incentiva os outros à libertação incorreta. Este é chamado de aquele de caráter ainda pior do que aquele de mau caráter.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammo? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti…pe… sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammo.

“E quem, monges, é alguém de bom caráter? Aqui, monges, uma certa pessoa possui visão correta... possui conhecimento correto, possui libertação correta. Este é chamado, monges, de alguém de bom caráter.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro? Idha, bhikkhave, ekacco attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti…pe… attanā ca sammāñāṇī hoti, parañca sammāñāṇe samādapeti; attanā ca sammāvimutti hoti, parañca sammāvimuttiyā samādapeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro’’ti. Dasamaṃ.

“E quem, monges, é alguém de caráter ainda melhor do que aquele de bom caráter? Aqui, monges, uma certa pessoa possui ela mesma visão correta e incentiva os outros na visão correta... possui ela mesma conhecimento correto e incentiva os outros no conhecimento correto; possui ela mesma libertação correta e incentiva os outros na libertação correta. Este é chamado, monges, de alguém de caráter ainda melhor do que aquele de bom caráter.” Décimo.

Sappurisavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre as pessoas íntegras está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Sikkhāpadañca assaddhaṃ, sattakammaṃ atho ca dasakammaṃ;

Aṭṭhaṅgikañca dasamaggaṃ, dve pāpadhammā apare dveti.

Os preceitos e a falta de fé, as sete ações e também as dez ações; o caminho óctuplo e o caminho de dez fatores, dois sobre a má natureza e outros dois.

(22) 2. Parisāvaggo

(22) 2. O Capítulo sobre as Assembleias

1. Parisāsuttaṃ

1. Discurso sobre as Assembleias

211. ‘‘Cattārome, bhikkhave, parisadūsanā. Katame cattāro? Bhikkhu, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo parisadūsano; bhikkhunī, bhikkhave, dussīlā [Pg.548] pāpadhammā parisadūsanā; upāsako, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo parisadūsano; upāsikā, bhikkhave, dussīlā pāpadhammā parisadūsanā. Ime kho, bhikkhave, cattāro parisadūsanā.

211. “Monges, estes quatro corrompem uma assembleia. Quais quatro? Um monge, monges, que é imoral, de mau caráter, corrompe a assembleia; uma monja, monges, que é imoral, de mau caráter, corrompe a assembleia; um devoto leigo, monges, que é imoral, de mau caráter, corrompe a assembleia; uma devota leiga, monges, que é imoral, de mau caráter, corrompe a assembleia. Estes, monges, são os quatro que corrompem uma assembleia.”

‘‘Cattārome, bhikkhave, parisasobhanā. Katame cattāro? Bhikkhu, bhikkhave, sīlavā kalyāṇadhammo parisasobhano; bhikkhunī, bhikkhave, sīlavatī kalyāṇadhammā parisasobhanā; upāsako, bhikkhave, sīlavā kalyāṇadhammo parisasobhano; upāsikā, bhikkhave, sīlavatī kalyāṇadhammā parisasobhanā. Ime kho, bhikkhave, cattāro parisasobhanā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Monges, estes quatro embelezam uma assembleia. Quais quatro? Um monge, monges, que é virtuoso, de bom caráter, embeleza a assembleia; uma monja, monges, que é virtuosa, de bom caráter, embeleza a assembleia; um devoto leigo, monges, que é virtuoso, de bom caráter, embeleza a assembleia; uma devota leiga, monges, que é virtuosa, de bom caráter, embeleza a assembleia. Estes, monges, são os quatro que embelezam uma assembleia.” Primeiro.

2. Diṭṭhisuttaṃ

2. Discurso sobre a Visão

212. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, micchādiṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

212. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, conduta mental incorreta e visão incorreta — dotado destas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, sammādiṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dutiyaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Conduta corporal correta, conduta verbal correta, conduta mental correta e visão correta — dotado destas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no céu como se tivesse sido levado para lá.” Segundo.

3. Akataññutāsuttaṃ

3. Discurso sobre a Ingratidão

213. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

213. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, conduta mental incorreta, e ingratidão e falta de reconhecimento — dotado destas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, kataññutākataveditā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Conduta corporal correta, conduta verbal correta, conduta mental correta, e gratidão e reconhecimento — dotado destas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no céu como se tivesse sido levado para lá.” Terceiro.

4. Pāṇātipātīsuttaṃ

4. Discurso sobre a Destruição da Vida

214. …Pe… pāṇātipātī [Pg.549] hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti…pe… pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti. Catutthaṃ.

214. ... destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual e fala falsamente... abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tirar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual e abstém-se de falar falsamente. Quarto.

5. Paṭhamamaggasuttaṃ

5. Primeiro Discurso sobre o Caminho

215. …Pe… micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti. Pañcamaṃ.

215. ... possui visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta e ação incorreta... possui visão correta, intenção correta, linguagem correta e ação correta. Quinto.

6. Dutiyamaggasuttaṃ

6. Segundo Discurso sobre o Caminho

216. …Pe… micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti…pe… sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. Chaṭṭhaṃ.

216. ... possui meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta... possui meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Sexto.

7. Paṭhamavohārapathasuttaṃ

7. Primeiro Discurso sobre os Caminhos de Expressão

217. …Pe… adiṭṭhe diṭṭhavādī hoti, asute sutavādī hoti, amute mutavādī hoti, aviññāte viññātavādī hoti…pe… adiṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, asute asutavādī hoti, amute amutavādī hoti, aviññāte aviññātavādī hoti. Sattamaṃ.

217. ... diz ter visto o que não viu, diz ter ouvido o que não ouviu, diz ter sentido o que não sentiu, diz ter cognizado o que não cognizou... diz não ter visto o que não viu, diz não ter ouvido o que não ouviu, diz não ter sentido o que não sentiu, diz não ter cognizado o que não cognizou. Sétimo.

8. Dutiyavohārapathasuttaṃ

8. Segundo Discurso sobre os Caminhos de Expressão

218. …Pe… diṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, sute asutavādī hoti, mute amutavādī hoti, viññāte aviññātavādī hoti…pe… diṭṭhe diṭṭhavādī hoti, sute sutavādī hoti, mute mutavādī hoti, viññāte viññātavādī hoti. Aṭṭhamaṃ.

218. ... diz não ter visto o que viu, diz não ter ouvido o que ouviu, diz não ter sentido o que sentiu, diz não ter cognizado o que cognizou... diz ter visto o que viu, diz ter ouvido o que ouviu, diz ter sentido o que sentiu, diz ter cognizado o que cognizou. Oitavo.

9. Ahirikasuttaṃ

9. Discurso sobre a Falta de Vergonha Moral

219. …Pe… assaddho hoti, dussīlo hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti…pe… saddho hoti, sīlavā hoti, hirimā hoti, ottappī hoti. Navamaṃ.

219. ... é desprovido de fé, imoral, sem vergonha moral e sem temor moral... é dotado de fé, virtuoso, com vergonha moral e com temor moral. Nono.

10. Dussīlasuttaṃ

10. Discurso sobre a Imoralidade

220. ‘‘Catūhi[Pg.550], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, duppañño hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

220. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? É desprovido de fé, imoral, preguiçoso e desprovido de sabedoria — dotado destas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? É dotado de fé, virtuoso, enérgico e sábio — dotado destas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no céu como se tivesse sido levado para lá.” Décimo.

Parisāvaggo dutiyo.

O segundo capítulo sobre as assembleias está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Parisā diṭṭhi akataññutā, pāṇātipātāpi dve maggā;

Dve vohārapathā vuttā, ahirikaṃ duppaññena cāti.

A assembleia, a visão, a ingratidão, e também a destruição da vida, dois caminhos; dois caminhos de expressão declarados, a falta de vergonha moral e aquele desprovido de sabedoria.

(23) 3. Duccaritavaggo

(23) 3. O Capítulo sobre a Conduta Incorreta

1. Duccaritasuttaṃ

1. Discurso sobre a Conduta Incorreta

221. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, vacīduccaritāni. Katamāni cattāri? Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo – imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīduccaritāni. Cattārimāni, bhikkhave, vacīsucaritāni. Katamāni cattāri? Saccavācā, apisuṇā vācā, saṇhā vācā, mantavācā – imāni kho, bhikkhave, cattāri vacīsucaritānī’’ti. Paṭhamaṃ.

221. “Monges, existem estas quatro formas de conduta verbal incorreta. Quais quatro? Linguagem mentirosa, linguagem divisiva, linguagem áspera e conversa fútil — estas, monges, são as quatro formas de conduta verbal incorreta. Existem estas quatro formas de conduta verbal correta. Quais quatro? Linguagem verdadeira, linguagem não divisiva, linguagem suave e linguagem sensata — estas, monges, são as quatro formas de conduta verbal correta.” Primeiro.

2. Diṭṭhisuttaṃ

2. Discurso sobre a Visão

222. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo [Pg.551] ca viññūnaṃ; bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, micchādiṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.

222. “Monges, dotado de quatro qualidades, o tolo, incompetente e pessoa não íntegra mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito. Quais quatro? Conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, conduta mental incorreta e visão incorreta — dotado destas quatro qualidades, monges, o tolo, incompetente e pessoa não íntegra mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, sammādiṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṃ; bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti. Dutiyaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, o sábio, competente e pessoa íntegra mantém a si mesmo em um estado não arruinado e não prejudicado; ele é irrepreensível e livre da reprovação dos sábios, e gera muito mérito. Quais quatro? Conduta corporal correta, conduta verbal correta, conduta mental correta e visão correta — dotado destas quatro qualidades, monges, o sábio, competente e pessoa íntegra mantém a si mesmo em um estado não arruinado e não prejudicado; ele é irrepreensível e livre da reprovação dos sábios, e gera muito mérito.” Segundo.

3. Akataññutāsuttaṃ

3. Discurso sobre a Ingratidão

223. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā – imehi…pe… paṇḍito… kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena kataññutākataveditā…pe…. Tatiyaṃ.

223. “Monges, dotado de quatro qualidades, o tolo, incompetente e pessoa não íntegra mantém a si mesmo em um estado arruinado e prejudicado; ele é censurável e sujeito à reprovação dos sábios, e gera muito demérito. Quais quatro? Conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, conduta mental incorreta, e ingratidão e falta de reconhecimento — dotado destas... [o sábio... com] conduta corporal correta, conduta verbal correta, conduta mental correta, e gratidão e reconhecimento...” Terceiro.

4. Pāṇātipātīsuttaṃ

4. Discurso sobre a Destruição da Vida

224. … Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti…pe… pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti…pe…. Catutthaṃ.

224. ... destrói a vida, tira o que não foi dado, envolve-se em má conduta sexual e fala falsamente... abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tirar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual e abstém-se de falar falsamente...

5. Paṭhamamaggasuttaṃ

5. Primeiro Discurso sobre o Caminho

225. … Micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti…pe…. Pañcamaṃ.

225. ... possui visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta e ação incorreta... possui visão correta, intenção correta, linguagem correta e ação correta...

6. Dutiyamaggasuttaṃ

6. Segundo Discurso sobre o Caminho

226. … Micchāājīvo [Pg.552] hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti…pe… sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti…pe…. Chaṭṭhaṃ.

226. ... possui meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta... possui meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta...

7. Paṭhamavohārapathasuttaṃ

7. Primeiro Discurso sobre os Caminhos de Expressão

227. … Adiṭṭhe diṭṭhavādī hoti, asute sutavādī hoti, amute mutavādī hoti, aviññāte viññātavādī hoti…pe… adiṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, asute asutavādī hoti, amute amutavādī hoti, aviññāte aviññātavādī hoti…pe…. Sattamaṃ.

227. ... diz ter visto o que não viu, diz ter ouvido o que não ouviu, diz ter sentido o que não sentiu, diz ter cognizado o que não cognizou... diz não ter visto o que não viu, diz não ter ouvido o que não ouviu, diz não ter sentido o que não sentiu, diz não ter cognizado o que não cognizou...

8. Dutiyavohārapathasuttaṃ

8. Segundo Discurso sobre os Caminhos de Expressão

228. … Diṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, sute asutavādī hoti, mute amutavādī hoti, viññāte aviññātavādī hoti…pe… diṭṭhe diṭṭhavādī hoti, sute sutavādī hoti, mute mutavādī hoti, viññāte viññātavādī hoti…pe…. Aṭṭhamaṃ.

228. ... diz não ter visto o que viu, diz não ter ouvido o que ouviu, diz não ter sentido o que sentiu, diz não ter cognizado o que cognizou... diz ter visto o que viu, diz ter ouvido o que ouviu, diz ter sentido o que sentiu, diz ter cognizado o que cognizou...

9. Ahirikasuttaṃ

9. Discurso sobre a Falta de Vergonha Moral

229. … Assaddho hoti, dussīlo hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti…pe… saddho hoti, sīlavā hoti, hirimā hoti, ottappī hoti…pe…. Navamaṃ.

229. ... é desprovido de fé, imoral, sem vergonha moral e sem temor moral... é dotado de fé, virtuoso, com vergonha moral e com temor moral...

10. Duppaññasuttaṃ

10. Discurso sobre Aquele Desprovido de Sabedoria

230. … Assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, duppañño hoti…pe… saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti. Dasamaṃ.

230. ... é desprovido de fé, imoral, preguiçoso e desprovido de sabedoria... é dotado de fé, virtuoso, enérgico e sábio — dotado destas quatro qualidades, monges, o sábio, competente e pessoa íntegra mantém a si mesmo em um estado não arruinado e não prejudicado; ele é irrepreensível e livre da reprovação dos sábios, e gera muito mérito.” Décimo.

11. Kavisuttaṃ

11. Discurso sobre os Poetas

231. ‘‘Cattārome[Pg.553], bhikkhave, kavī. Katame cattāro? Cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavi – ime kho, bhikkhave, cattāro kavī’’ti. Ekādasamaṃ.

231. “Monges, existem estes quatro tipos de poetas. Quais quatro? O poeta reflexivo, o poeta narrativo, o poeta didático e o poeta inspirado — estes, monges, são os quatro tipos de poetas.” Décimo primeiro.

Duccaritavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo sobre a conduta incorreta está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Duccaritaṃ diṭṭhi akataññū ca, pāṇātipātāpi dve maggā;

Dve vohārapathā vuttā, ahirikaṃ duppaññakavinā cāti.

A conduta incorreta, a visão, a ingratidão, e também a destruição da vida, dois caminhos; dois caminhos de expressão declarados, a falta de vergonha moral, aquele desprovido de sabedoria e o poeta.

(24) 4. Kammavaggo

(24) 4. Capítulo sobre o Kamma

1. Saṃkhittasuttaṃ

1. Discurso Breve

232. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Paṭhamaṃ.

232. “Monges, existem estes quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe, monges, o kamma escuro com resultado escuro; existe, monges, o kamma claro com resultado claro; existe, monges, o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro; e existe, monges, o kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto.” Primeiro.

2. Vitthārasuttaṃ

2. Discurso Detalhado

233. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

233. “Monges, existem estes quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe, monges, o kamma escuro com resultado escuro; existe, monges, o kamma claro com resultado claro; existe, monges, o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro; e existe, monges, o kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma.

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ [Pg.554] manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

“E o que, monges, é o kamma escuro com resultado escuro? Aqui, monges, alguém realiza uma atividade volitiva corporal aflitiva, realiza uma atividade volitiva verbal aflitiva, realiza uma atividade volitiva mental aflitiva. Tendo realizado uma atividade volitiva corporal aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva verbal aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva mental aflitiva, ele renasce em um mundo aflitivo. Quando ele renasce em um mundo aflitivo, contatos aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos aflitivos, ele sente sensações aflitivas, exclusivamente dolorosas, assim como os seres infernais. Isso, monges, é chamado de kamma escuro com resultado escuro.

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti. So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

“E o que é o kamma claro com resultado claro? Aqui, monges, alguém realiza uma atividade volitiva corporal não aflitiva, realiza uma atividade volitiva verbal não aflitiva, realiza uma atividade volitiva mental não aflitiva. Tendo realizado uma atividade volitiva corporal não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva verbal não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva mental não aflitiva, ele renasce em um mundo não aflitivo. Quando ele renasce em um mundo não aflitivo, contatos não aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos não aflitivos, ele sente sensações não aflitivas, exclusivamente agradáveis, assim como os devas da glória refulgente. Isso, monges, é chamado de kamma claro com resultado claro.

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vediyati vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

“E o que é o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro? Aqui, monges, alguém realiza uma atividade volitiva corporal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, realiza uma atividade volitiva verbal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, realiza uma atividade volitiva mental que é tanto aflitiva quanto não aflitiva. Tendo realizado uma atividade volitiva corporal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva verbal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva mental que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, ele renasce em um mundo que é tanto aflitivo quanto não aflitivo. Quando ele renasce em tal mundo, contatos que são tanto aflitivos quanto não aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos que são tanto aflitivos quanto não aflitivos, ele sente sensações que são tanto aflitivas quanto não aflitivas, uma mistura de prazer e dor, assim como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Isso, monges, é chamado de kamma escuro e claro com resultado escuro e claro.

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, bhikkhave, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ tassa pahānāya [Pg.555] yā cetanā – idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Dutiyaṃ.

“E o que é o kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma? Dentre esses, monges, a intenção de abandonar aquele kamma que é escuro com resultado escuro, a intenção de abandonar aquele kamma que é claro com resultado claro, e a intenção de abandonar aquele kamma que é escuro e claro com resultado escuro e claro: isso, monges, é chamado de kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto.” Segundo.

3. Soṇakāyanasuttaṃ

3. Discurso sobre Soṇakāyana

234. Atha kho sikhāmoggallāno brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sikhāmoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

234. Então, o brâmane Sikhāmoggallāna aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, ele o cumprimentou cordialmente. Após trocar palavras de cortesia e amizade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Sikhāmoggallāna disse ao Abençoado:

‘‘Purimāni, bho gotama, divasāni purimatarāni soṇakāyano māṇavo yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘samaṇo gotamo sabbakammānaṃ akiriyaṃ paññapeti, sabbakammānaṃ kho pana akiriyaṃ paññapento ucchedaṃ āha lokassa – kammasaccāyaṃ, bho, loko kammasamārambhaṭṭhāyī’’’ti.

“Há alguns dias, mestre Gotama, o jovem brâmane Soṇakāyana aproximou-se de mim e disse: ‘O asceta Gotama prescreve a inação de todas as ações. Mas, ao prescrever a inação de todas as ações, ele defende a aniquilação do mundo. Este mundo, senhor, tem o kamma como sua substância e continua existindo através do empreendimento do kamma.’”

‘‘Dassanampi kho ahaṃ, brāhmaṇa, soṇakāyanassa māṇavassa nābhijānāmi; kuto panevarūpo kathāsallāpo! Cattārimāni, brāhmaṇa, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, brāhmaṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, brāhmaṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, brāhmaṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, brāhmaṇa, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

“Brâmane, eu sequer me lembro de ter visto o jovem brâmane Soṇakāyana; como, então, poderia ter havido tal conversa? Existem, brâmane, estes quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe, brâmane, o kamma escuro com resultado escuro; existe, brâmane, o kamma claro com resultado claro; existe, brâmane, o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro; e existe, brâmane, o kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma.

‘‘Katamañca, brāhmaṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, brāhmaṇa, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā. Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

“E o que, brâmane, é o kamma escuro com resultado escuro? Aqui, brâmane, alguém realiza uma atividade volitiva corporal aflitiva, realiza uma atividade volitiva verbal aflitiva, realiza uma atividade volitiva mental aflitiva. Tendo realizado uma atividade volitiva corporal aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva verbal aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva mental aflitiva, ele renasce em um mundo aflitivo. Quando ele renasce em um mundo aflitivo, contatos aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos aflitivos, ele sente sensações aflitivas, exclusivamente dolorosas, assim como os seres infernais. Isso, brâmane, é chamado de kamma escuro com resultado escuro.

‘‘Katamañca[Pg.556], brāhmaṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, brāhmaṇa, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti. So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

“E o que é o kamma claro com resultado claro? Aqui, brâmane, alguém realiza uma atividade volitiva corporal não aflitiva, realiza uma atividade volitiva verbal não aflitiva, realiza uma atividade volitiva mental não aflitiva. Tendo realizado uma atividade volitiva corporal não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva verbal não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva mental não aflitiva, ele renasce em um mundo não aflitivo. Quando ele renasce em um mundo não aflitivo, contatos não aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos não aflitivos, ele sente sensações não aflitivas, exclusivamente agradáveis, assim como os devas da glória refulgente. Isso, brâmane, é chamado de kamma claro com resultado claro.

‘‘Katamañca, brāhmaṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, brāhmaṇa, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vediyati vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

“E o que é o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro? Aqui, brâmane, alguém realiza uma atividade volitiva corporal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, realiza uma atividade volitiva verbal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, realiza uma atividade volitiva mental que é tanto aflitiva quanto não aflitiva. Tendo realizado uma atividade volitiva corporal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva verbal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, tendo realizado uma atividade volitiva mental que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, ele renasce em um mundo que é tanto aflitivo quanto não aflitivo. Quando ele renasce em tal mundo, contatos que são tanto aflitivos quanto não aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos que são tanto aflitivos quanto não aflitivos, ele sente sensações que são tanto aflitivas quanto não aflitivas, uma mistura de prazer e dor, assim como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Isso, brâmane, é chamado de kamma escuro e claro com resultado escuro e claro.

‘‘Katamañca, brāhmaṇa, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, brāhmaṇa, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā – idaṃ vuccati, brāhmaṇa, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, brāhmaṇa, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Tatiyaṃ.

“E o que é o kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma? Dentre esses, brâmane, a intenção de abandonar aquele kamma que é escuro com resultado escuro, a intenção de abandonar aquele kamma que é claro com resultado claro, e a intenção de abandonar aquele kamma que é escuro e claro com resultado escuro e claro: isso, brâmane, é chamado de kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma. Estes, brâmane, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto.” Terceiro.

4. Paṭhamasikkhāpadasuttaṃ

4. Primeiro Discurso sobre as Regras de Treinamento

235. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ[Pg.557]; atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

235. “Monges, existem estes quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe, monges, o kamma escuro com resultado escuro; existe, monges, o kamma claro com resultado claro; existe, monges, o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro; e existe, monges, o kamma que não é nem escuro nem claro com resultado nem escuro nem claro, o kamma que conduz à destruição do kamma. E o que, monges, é o kamma escuro com resultado escuro? Aqui, monges, alguém destrói a vida, toma o que não é dado, envolve-se em conduta sexual imprópria, fala falsidades e consome bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes, que são a base para a negligência. Isso, monges, é chamado de kamma escuro com resultado escuro.

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

“E o que é o kamma claro com resultado claro? Aqui, monges, alguém abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se de conduta sexual imprópria, abstém-se de falar falsidades e abstém-se de consumir bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes, que são a base para a negligência. Isso, monges, é chamado de kamma claro com resultado claro.

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

“E o que é o kamma escuro e claro com resultado escuro e claro? Aqui, monges, alguém realiza uma atividade volitiva corporal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva... [pe]... Isso, monges, é chamado de kamma escuro e claro com resultado escuro e claro.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, bhikkhave, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Catutthaṃ.

"E qual, monges, é o kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma? Ali, monges, a intenção de abandonar aquele kamma que é escuro com resultado escuro... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto." O quarto.

5. Dutiyasikkhāpadasuttaṃ

5. O Segundo Discurso sobre as Regras de Treinamento

236. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

236. "Monges, existem estes quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe, monges, o kamma escuro com resultado escuro; existe, monges, o kamma brilhante com resultado brilhante; existe, monges, o kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante; e existe, monges, o kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekaccena mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ [Pg.558] uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma escuro com resultado escuro? Aqui, monges, alguém tira a vida de sua mãe, tira a vida de seu pai, tira a vida de um arahant, com a mente hostil derrama o sangue de um Tathāgata, ou causa um racha no Saṅgha. Isso, monges, é chamado de kamma escuro com resultado escuro."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma brilhante com resultado brilhante? Aqui, monges, alguém se abstém de destruir a vida, se abstém de tomar o que não foi dado, se abstém de má conduta sexual, se abstém de linguagem mentirosa, se abstém de linguagem maliciosa, se abstém de linguagem áspera, se abstém de conversa fútil; é desprovido de cobiça, tem mente benevolente e possui a visão correta. Isso, monges, é chamado de kamma brilhante com resultado brilhante."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante? Aqui, monges, alguém gera formações corporais que são tanto aflitivas quanto não aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, bhikkhave, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Pañcamaṃ.

"E qual, monges, é o kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma? Ali, monges, a intenção de abandonar aquele kamma que é escuro com resultado escuro... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto." O quinto.

6. Ariyamaggasuttaṃ

6. O Discurso sobre o Nobre Caminho

237. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

237. "Monges, existem estes quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe, monges, o kamma escuro com resultado escuro; existe, monges, o kamma brilhante com resultado brilhante; existe, monges, o kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante; e existe, monges, o kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma escuro com resultado escuro? Aqui, monges, alguém gera formações corporais aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma escuro com resultado escuro."

‘‘Katamañca[Pg.559], bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma brilhante com resultado brilhante? Aqui, monges, alguém gera formações corporais não aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma brilhante com resultado brilhante."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante? Aqui, monges, alguém gera formações corporais que são tanto aflitivas quanto não aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"E qual, monges, é o kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma? Visão correta... [pe]... concentração correta. Isso, monges, é chamado de kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto." O sexto.

7. Bojjhaṅgasuttaṃ

7. O Discurso sobre os Fatores da Iluminação

238. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni…pe… kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ…pe… idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

238. "Monges, existem estes quatro tipos de kamma... [pe]... escuro com resultado escuro... [pe]... Aqui, monges, alguém gera formações corporais aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma escuro com resultado escuro."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma brilhante com resultado brilhante? Aqui, monges, alguém gera formações corporais não aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma brilhante com resultado brilhante."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti…pe… idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

"E qual, monges, é o kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante? Aqui, monges, alguém gera formações corporais que são tanto aflitivas quanto não aflitivas... [pe]... isso, monges, é chamado de kamma escuro e brilhante com resultado escuro e brilhante."

‘‘Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo – idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti. Sattamaṃ.

"E qual, monges, é o kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma? O fator de iluminação da atenção plena, o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, o fator de iluminação da energia, o fator de iluminação do êxtase, o fator de iluminação da tranquilidade, o fator de iluminação da concentração, o fator de iluminação da equanimidade — isso, monges, é chamado de kamma que não é escuro nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição do kamma. Estes, monges, são os quatro tipos de kamma proclamados por mim após tê-los compreendido por mim mesmo com conhecimento direto." O sétimo.

8. Sāvajjasuttaṃ

8. O Discurso sobre o Censurável

239. ‘‘Catūhi[Pg.560], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena, sāvajjāya diṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

239. "Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Ação corporal censurável, ação verbal censurável, ação mental censurável e visão censurável. Monges, aquele que possui essas quatro qualidades é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá."

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena, anavajjāya diṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Ação corporal irrepreensível, ação verbal irrepreensível, ação mental irrepreensível e visão irrepreensível. Monges, aquele que possui essas quatro qualidades é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá." O oitavo.

9. Abyābajjhasuttaṃ

9. O Discurso sobre o Não Aflitivo

240. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Sabyābajjhena kāyakammena, sabyābajjhena vacīkammena, sabyābajjhena manokammena, sabyābajjhāya diṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

240. "Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Ação corporal aflitiva, ação verbal aflitiva, ação mental aflitiva e visão aflitiva. Monges, aquele que possui essas quatro qualidades é depositado no inferno como se tivesse sido levado para lá."

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Abyābajjhena kāyakammena, abyābajjhena vacīkammena, abyābajjhena manokammena, abyābajjhāya diṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ.

"Monges, aquele que possui quatro qualidades é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Ação corporal não aflitiva, ação verbal não aflitiva, ação mental não aflitiva e visão não aflitiva. Monges, aquele que possui essas quatro qualidades é depositado no céu como se tivesse sido levado para lá." O nono.

10. Samaṇasuttaṃ

10. O Discurso sobre os Ascetas

241. ‘‘‘Idheva, bhikkhave, (paṭhamo) samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇehi aññehī’ti – evametaṃ, bhikkhave, sammā sīhanādaṃ nadatha.

241. "'Somente aqui, monges, há o primeiro asceta, aqui o segundo asceta, aqui o terceiro asceta, aqui o quarto asceta; as outras seitas estão vazias de ascetas' — é assim, monges, que deveis rugir corretamente o vosso rugido de leão."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭhamo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samaṇo.

"E qual, monges, é o primeiro asceta? Aqui, monges, com a destruição completa de três grilhões, um monge é um que entrou na corrente, não mais sujeito ao renascimento nos mundos inferiores, com destino fixo, direcionado para a iluminação. Este, monges, é o primeiro asceta."

‘‘Katamo [Pg.561] ca, bhikkhave, dutiyo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samaṇo.

"E qual, monges, é o segundo asceta? Aqui, monges, com a destruição completa de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, um monge é um que retorna uma única vez, vindo a este mundo apenas mais uma vez para dar fim ao sofrimento. Este, monges, é o segundo asceta."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, tatiyo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samaṇo.

"E qual, monges, é o terceiro asceta? Aqui, monges, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, um monge tem nascimento espontâneo, destinado a alcançar o nibbāna final ali mesmo, sem retornar daquele mundo. Este, monges, é o terceiro asceta."

‘‘Katamo ca, bhikkhave, catuttho samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samaṇo.

"E qual, monges, é o quarto asceta? Aqui, monges, com a destruição das impurezas mentais, um monge realiza por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela entrado, nela permanece. Este, monges, é o quarto asceta."

‘‘‘Idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti – evametaṃ, bhikkhave, sammā sīhanādaṃ nadathā’’ti. Dasamaṃ.

"'Somente aqui, monges, há o primeiro asceta, aqui o segundo asceta, aqui o terceiro asceta, aqui o quarto asceta; as outras seitas estão vazias de ascetas' — é assim, monges, que deveis rugir corretamente o vosso rugido de leão." O décimo.

11. Sappurisānisaṃsasuttaṃ

11. O Discurso sobre os Benefícios de uma Boa Pessoa

242. ‘‘Sappurisaṃ, bhikkhave, nissāya cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame cattāro? Ariyena sīlena vaḍḍhati, ariyena samādhinā vaḍḍhati, ariyāya paññāya vaḍḍhati, ariyāya vimuttiyā vaḍḍhati – sappurisaṃ, bhikkhave, nissāya ime cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti. Ekādasamaṃ.

242. "Monges, ao apoiar-se em uma boa pessoa, quatro benefícios são de se esperar. Quais quatro? Cresce-se na nobre virtude, cresce-se na nobre concentração, cresce-se na nobre sabedoria e cresce-se na nobre libertação. Monges, ao apoiar-se em uma boa pessoa, estes quatro benefícios são de se esperar." O décimo primeiro.

Kammavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre o kamma está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Saṃkhitta vitthāra soṇakāyana,Sikkhāpadaṃ ariyamaggo bojjhaṅgaṃ;

Sāvajjañceva abyābajjhaṃ,Samaṇo ca sappurisānisaṃsoti.

Resumido, Detalhado, Soṇakāyana, / Regra de Treinamento, Nobre Caminho, Fatores da Iluminação; / Censurável, Não Aflitivo, / Asceta e Benefícios de uma Boa Pessoa.

(25) 5. Āpattibhayavaggo

(25) 5. O Capítulo sobre o Perigo das Ofensas

1. Saṅghabhedakasuttaṃ

1. O Discurso sobre o Cisma no Saṅgha

243. Ekaṃ [Pg.562] samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘api nu taṃ, ānanda, adhikaraṇaṃ vūpasanta’’nti? ‘‘Kuto taṃ, bhante, adhikaraṇaṃ vūpasamissati ! Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito. Tatrāyasmā anuruddho na ekavācikampi bhaṇitabbaṃ maññatī’’ti.

243. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao venerável Ānanda: 'Ānanda, aquela questão disciplinar já foi resolvida?' 'Como, Senhor, aquela questão disciplinar seria resolvida? O discípulo do venerável Anuruddha, de nome Bāhiya, está totalmente empenhado em causar um cisma no Saṅgha. E, diante disso, o venerável Anuruddha não pensa em dizer sequer uma única palavra a respeito.'

‘‘Kadā panānanda, anuruddho saṅghamajjhe adhikaraṇesu voyuñjati! Nanu, ānanda, yāni kānici adhikaraṇāni uppajjanti, sabbāni tāni tumhe ceva vūpasametha sāriputtamoggallānā ca.

"Mas, Ānanda, quando foi que Anuruddha se ocorreu em questões disciplinares no meio do Saṅgha? Não sois vós mesmos, Ānanda, juntamente com Sāriputta e Moggallāna, que deveis resolver quaisquer questões disciplinares que surjam?"

‘‘Cattārome, ānanda, atthavase sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati. Katame cattāro? Idhānanda, pāpabhikkhu dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Tassa evaṃ hoti – ‘sace kho maṃ bhikkhū jānissanti – dussīlo pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujātoti, samaggā maṃ santā nāsessanti; vaggā pana maṃ na nāsessantī’ti. Idaṃ, ānanda, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

“Vendo estas quatro vantagens, Ānanda, um bhikkhu mau alegra-se com o cisma na Sangha. Quais são as quatro? Aqui, Ānanda, um bhikkhu mau é imoral, de mau caráter, impuro, de conduta suspeita, de ações ocultas, não sendo um asceta mas afirmando sê-lo, não sendo celibatário mas afirmando sê-lo, interiormente podre, corrupto, depravado. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Se os bhikkhus souberem que sou imoral, de mau caráter, impuro, de conduta suspeita, de ações ocultas, não sendo um asceta mas afirmando sê-lo, não sendo celibatário mas afirmando sê-lo, interiormente podre, corrupto, depravado, então, se estiverem unidos, eles me expulsarão; mas se estiverem divididos em facções, não me expulsarão’. Vendo esta primeira vantagem, Ānanda, um bhikkhu mau alegra-se com o cisma na Sangha.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato. Tassa evaṃ hoti – ‘sace kho maṃ bhikkhū jānissanti – micchādiṭṭhiko antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgatoti, samaggā maṃ santā nāsessanti; vaggā pana maṃ na nāsessantī’ti. Idaṃ, ānanda, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

“Além disso, Ānanda, um bhikkhu mau tem visão incorreta, sendo dotado de uma visão extremista. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Se os bhikkhus souberem que tenho visão incorreta, sendo dotado de uma visão extremista, então, se estiverem unidos, eles me expulsarão; mas se estiverem divididos em facções, não me expulsarão’. Vendo esta segunda vantagem, Ānanda, um bhikkhu mau alegra-se com o cisma na Sangha.”

‘‘Puna [Pg.563] caparaṃ, ānanda, pāpabhikkhu micchāājīvo hoti, micchāājīvena jīvikaṃ kappeti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace kho maṃ bhikkhū jānissanti – micchāājīvo micchāājīvena jīvikaṃ kappetīti, samaggā maṃ santā nāsessanti; vaggā pana maṃ na nāsessantī’ti. Idaṃ, ānanda, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati.

“Além disso, Ānanda, um bhikkhu mau tem um meio de vida incorreto, obtendo seu sustento por meio de vida incorreto. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Se os bhikkhus souberem que tenho um meio de vida incorreto e obtenho meu sustento por meio de vida incorreto, então, se estiverem unidos, eles me expulsarão; mas se estiverem divididos em facções, não me expulsarão’. Vendo esta terceira vantagem, Ānanda, um bhikkhu mau alegra-se com o cisma na Sangha.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, pāpabhikkhu lābhakāmo hoti sakkārakāmo anavaññattikāmo. Tassa evaṃ hoti – ‘sace kho maṃ bhikkhū jānissanti – lābhakāmo sakkārakāmo anavaññattikāmoti, samaggā maṃ santā na sakkarissanti na garuṃ karissanti na mānessanti na pūjessanti; vaggā pana maṃ sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessantī’ti. Idaṃ, ānanda, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandati. Ime kho, ānanda, cattāro atthavase sampassamāno pāpabhikkhu saṅghabhedena nandatī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Além disso, Ānanda, um bhikkhu mau é desejoso de ganhos, de honras e de não ser desprezado. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Se os bhikkhus souberem que sou desejoso de ganhos, de honras e de não ser desprezado, então, se estiverem unidos, eles não me honrarão, não me respeitarão, não me estimarão nem me venerarão; mas se estiverem divididos em facções, eles me honrarão, me respeitarão, me estimarão e me venerarão’. Vendo esta quarta vantagem, Ānanda, um bhikkhu mau alegra-se com o cisma na Sangha. Vendo estas quatro vantagens, Ānanda, um bhikkhu mau alegra-se com o cisma na Sangha.” O primeiro.

2. Āpattibhayasuttaṃ

2. Sutta sobre os Perigos das Ofensas

244. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, āpattibhayāni. Katamāni cattāri? Seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa devo daṇḍaṃ paṇetū’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā’ti. Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ. Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa – ‘pāpakaṃ vata, bho, ayaṃ puriso kammaṃ akāsi gārayhaṃ sīsacchejjaṃ. Yatra hi nāma rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindissanti[Pg.564]! So vatassāhaṃ evarūpaṃ pāpakammaṃ na kareyyaṃ gārayhaṃ sīsacchejja’nti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṃ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pārājikesu dhammesu. Tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – anāpanno vā pārājikaṃ dhammaṃ na āpajjissati, āpanno vā pārājikaṃ dhammaṃ yathādhammaṃ paṭikarissati.

244. “Monges, existem estes quatro perigos das ofensas. Quais são os quatro? Suponham, monges, que prendessem um ladrão, um criminoso, e o apresentassem ao rei, dizendo: ‘Sua Majestade, este é um ladrão, um criminoso. Que Sua Majestade lhe imponha uma punição’. O rei diria a eles: ‘Ide, senhores, amarrai firmemente os braços deste homem atrás das costas com uma corda forte, raspai sua cabeça e levai-o de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, ao som estridente de um tambor. Depois, tirai-o pelo portão sul e decapitai-o ao sul da cidade’. Os homens do rei fariam conforme instruídos e decapitariam aquele homem ao sul da cidade. Um homem que estivesse assistindo de fora poderia pensar: ‘Verdadeiramente, este homem cometeu uma ação má, censurável, punível com decapitação, visto que os homens do rei amarraram firmemente seus braços atrás das costas com uma corda forte, rasparam sua cabeça, levaram-no de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, ao som estridente de um tambor, tiraram-no pelo portão sul e o decapitarão ao sul da cidade! De fato, eu jamais deveria cometer tal ação má, censurável, punível com decapitação’. Da mesma forma, monges, quando quer que um bhikkhu ou uma bhikkhunī tenha estabelecido uma percepção tão aguda de perigo em relação às ofensas pārājika, pode-se esperar que aquele que nunca cometeu uma ofensa pārājika não a cometerá; e aquele que cometeu tal ofensa fará as devidas reparações de acordo com o Dhamma.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kāḷavatthaṃ paridhāya kese pakiritvā musalaṃ khandhe āropetvā mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ, bhante, pāpakammaṃ akāsiṃ gārayhaṃ mosallaṃ, yena me āyasmanto attamanā honti taṃ karomī’ti. Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa – ‘pāpakaṃ vata, bho, ayaṃ puriso kammaṃ akāsi gārayhaṃ mosallaṃ. Yatra hi nāma kāḷavatthaṃ paridhāya kese pakiritvā musalaṃ khandhe āropetvā mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhati – ‘ahaṃ, bhante, pāpakammaṃ akāsiṃ gārayhaṃ mosallaṃ, yena me āyasmanto attamanā honti taṃ karomīti. So vatassāhaṃ evarūpaṃ pāpakammaṃ na kareyyaṃ gārayhaṃ mosalla’nti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṃ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti saṅghādisesesu dhammesu, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – anāpanno vā saṅghādisesaṃ dhammaṃ na āpajjissati, āpanno vā saṅghādisesaṃ dhammaṃ yathādhammaṃ paṭikarissati.

“Suponham, monges, que um homem se vestisse com uma roupa preta, soltasse os cabelos, colocasse uma clava sobre o ombro e, aproximando-se de uma grande multidão de pessoas, dissesse: ‘Senhores, cometi uma ação má, censurável, punível com espancamento por clava. Deixem-me fazer o que for necessário para que os senhores fiquem satisfeitos comigo’. Um homem que estivesse assistindo de fora poderia pensar: ‘Verdadeiramente, este homem cometeu uma ação má, censurável, punível com espancamento por clava, visto que se vestiu com uma roupa preta, soltou os cabelos, colocou uma clava sobre o ombro e, aproximando-se de uma grande multidão de pessoas, diz: “Senhores, cometi uma ação má, censurável, punível com espancamento por clava. Deixem-me fazer o que for necessário para que os senhores fiquem satisfeitos comigo”. De fato, eu jamais deveria cometer tal ação má, censurável, punível com espancamento por clava’. Da mesma forma, monges, quando quer que um bhikkhu ou uma bhikkhunī tenha estabelecido uma percepção tão aguda de perigo em relação às ofensas saṅghādisesa, pode-se esperar que aquele que nunca cometeu uma ofensa saṅghādisesa não a cometerá; e aquele que cometeu tal ofensa fará as devidas reparações de acordo com o Dhamma.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kāḷavatthaṃ paridhāya kese pakiritvā bhasmapuṭaṃ khandhe āropetvā mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ, bhante, pāpakammaṃ akāsiṃ gārayhaṃ bhasmapuṭaṃ. Yena me āyasmanto attamanā honti taṃ karomī’ti. Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa – ‘pāpakaṃ vata, bho, ayaṃ puriso kammaṃ akāsi gārayhaṃ bhasmapuṭaṃ. Yatra hi nāma kāḷavatthaṃ paridhāya kese pakiritvā bhasmapuṭaṃ khandhe āropetvā mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhati – ahaṃ, bhante, pāpakammaṃ akāsiṃ gārayhaṃ bhasmapuṭaṃ; yena me āyasmanto attamanā honti taṃ karomīti. So vatassāhaṃ evarūpaṃ pāpakammaṃ na kareyyaṃ gārayhaṃ [Pg.565] bhasmapuṭa’nti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṃ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pācittiyesu dhammesu, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – anāpanno vā pācittiyaṃ dhammaṃ na āpajjissati, āpanno vā pācittiyaṃ dhammaṃ yathādhammaṃ paṭikarissati.

“Suponham, monges, que um homem se vestisse com uma roupa preta, soltasse os cabelos, colocasse um saco de cinzas sobre o ombro e, aproximando-se de uma grande multidão de pessoas, dissesse: ‘Senhores, cometi uma ação má, censurável, punível com um saco de cinzas. Deixem-me fazer o que for necessário para que os senhores fiquem satisfeitos comigo’. Um homem que estivesse assistindo de fora poderia pensar: ‘Verdadeiramente, este homem cometeu uma ação má, censurável, punível com um saco de cinzas, visto que se vestiu com uma roupa preta, soltou os cabelos, colocou um saco de cinzas sobre o ombro e, aproximando-se de uma grande multidão de pessoas, diz: “Senhores, cometi uma ação má, censurável, punível com um saco de cinzas. Deixem-me fazer o que for necessário para que os senhores fiquem satisfeitos comigo”. De fato, eu jamais deveria cometer tal ação má, censurável, punível com um saco de cinzas’. Da mesma forma, monges, quando quer que um bhikkhu ou uma bhikkhunī tenha estabelecido uma percepção tão aguda de perigo em relação às ofensas pācittiya, pode-se esperar que aquele que nunca cometeu uma ofensa pācittiya não a cometerá; e aquele que cometeu tal ofensa fará as devidas reparações de acordo com o Dhamma.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kāḷavatthaṃ paridhāya kese pakiritvā mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ, bhante, pāpakammaṃ akāsiṃ gārayhaṃ upavajjaṃ. Yena me āyasmanto attamanā honti taṃ karomī’ti. Tatraññatarassa thalaṭṭhassa purisassa evamassa – ‘pāpakaṃ vata, bho, ayaṃ puriso kammaṃ akāsi gārayhaṃ upavajjaṃ. Yatra hi nāma kāḷavatthaṃ paridhāya kese pakiritvā mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhati – ahaṃ, bhante, pāpakammaṃ akāsiṃ gārayhaṃ upavajjaṃ; yena me āyasmanto attamanā honti taṃ karomīti. So vatassāhaṃ evarūpaṃ pāpakammaṃ na kareyyaṃ gārayhaṃ upavajja’nti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṃ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pāṭidesanīyesu dhammesu, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – anāpanno vā pāṭidesanīyaṃ dhammaṃ na āpajjissati, āpanno vā pāṭidesanīyaṃ dhammaṃ yathādhammaṃ paṭikarissati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri āpattibhayānī’’ti. Dutiyaṃ.

“Suponham, monges, que um homem se vestisse com uma roupa preta, soltasse os cabelos e, aproximando-se de uma grande multidão de pessoas, dissesse: ‘Senhores, cometi uma ação má, censurável, digna de reprovação. Deixem-me fazer o que for necessário para que os senhores fiquem satisfeitos comigo’. Um homem que estivesse assistindo de fora poderia pensar: ‘Verdadeiramente, este homem cometeu uma ação má, censurável, digna de reprovação, visto que se vestiu com uma roupa preta, soltou os cabelos e, aproximando-se de uma grande multidão de pessoas, diz: “Senhores, cometi uma ação má, censurável, digna de reprovação. Deixem-me fazer o que for necessário para que os senhores fiquem satisfeitos comigo”. De fato, eu jamais deveria cometer tal ação má, censurável, digna de reprovação’. Da mesma forma, monges, quando quer que um bhikkhu ou uma bhikkhunī tenha estabelecido uma percepção tão aguda de perigo em relação às ofensas pāṭidesanīya, pode-se esperar que aquele que nunca cometeu uma ofensa pāṭidesanīya não a cometerá; e aquele que cometeu tal ofensa fará as devidas reparações de acordo com o Dhamma. Estes, monges, são os quatro perigos das ofensas.” O segundo.

3. Sikkhānisaṃsasuttaṃ

3. Sutta sobre o Treinamento como Benefício

245. ‘‘Sikkhānisaṃsamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati paññuttaraṃ vimuttisāraṃ satādhipateyyaṃ. Kathañca, bhikkhave, sikkhānisaṃsaṃ hoti? Idha, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ ābhisamācārikā sikkhā paññattā appasannānaṃ pasādāya pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ ābhisamācārikā sikkhā paññattā appasannānaṃ pasādāya pasannānaṃ bhiyyobhāvāya tathā tathā so tassā sikkhāya akhaṇḍakārī hoti acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

245. “Monges, esta vida santa é vivida tendo o treinamento como seu benefício, a sabedoria como sua supervisora, a libertação como seu cerne e a atenção plena como sua autoridade. E como, monges, o treinamento é o seu benefício? Aqui, monges, o treinamento relativo à conduta adequada foi prescrito por mim aos meus discípulos para inspirar confiança naqueles que não têm confiança e para aumentar a confiança daqueles que a têm. Da mesma maneira que o treinamento relativo à conduta adequada foi prescrito por mim aos meus discípulos para inspirar confiança naqueles que não têm confiança e para aumentar a confiança daqueles que a têm, o bhikkhu mantém esse treinamento ininterrupto, sem falhas, sem manchas e sem máculas, assumindo as regras de treinamento e treinando nelas.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathā so tassā sikkhāya akhaṇḍakārī hoti [Pg.566] acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, sikkhānisaṃsaṃ hoti.

“Além disso, monges, o treinamento fundamental para a vida santa foi prescrito por mim aos meus discípulos para a completa e total destruição do sofrimento. Da mesma maneira que o treinamento fundamental para a vida santa foi prescrito por mim aos meus discípulos para a completa e total destruição do sofrimento, o bhikkhu mantém esse treinamento ininterrupto, sem falhas, sem manchas e sem máculas, assumindo as regras de treinamento e treinando nelas. É dessa forma, monges, que o treinamento é o seu benefício.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, paññuttaraṃ hoti? Idha, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathāssa te dhammā paññāya samavekkhitā honti. Evaṃ kho, bhikkhave, paññuttaraṃ hoti.

“E como, monges, a sabedoria é sua supervisora? Aqui, monges, os ensinamentos foram ensinados por mim aos meus discípulos para a completa e total destruição do sofrimento. Da mesma maneira que os ensinamentos foram ensinados por mim aos meus discípulos para a completa e total destruição do sofrimento, esses ensinamentos são examinados por ele com sabedoria. É dessa forma, monges, que a sabedoria é sua supervisora.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, vimuttisāraṃ hoti? Idha, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ dhammā desitā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathāssa te dhammā vimuttiyā phusitā honti. Evaṃ kho, bhikkhave, vimuttisāraṃ hoti.

“E como, monges, a libertação é seu cerne? Aqui, monges, os ensinamentos foram ensinados por mim aos meus discípulos para a completa e total destruição do sofrimento. Da mesma maneira que os ensinamentos foram ensinados por mim aos meus discípulos para a completa e total destruição do sofrimento, esses ensinamentos são tocados por ele por meio da libertação. É dessa forma, monges, que a libertação é seu cerne.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, satādhipateyyaṃ hoti? ‘Iti aparipūraṃ vā ābhisamācārikaṃ sikkhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā ābhisamācārikaṃ sikkhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti – ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. ‘Iti aparipūraṃ vā ādibrahmacariyikaṃ sikkhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā ādibrahmacariyikaṃ sikkhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti – ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. ‘Iti asamavekkhitaṃ vā dhammaṃ paññāya samavekkhissāmi, samavekkhitaṃ vā dhammaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti – ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. ‘Iti aphusitaṃ vā dhammaṃ vimuttiyā phusissāmi, phusitaṃ vā dhammaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti – ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, satādhipateyyaṃ hoti. ‘Sikkhānisaṃsamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati paññuttaraṃ vimuttisāraṃ satādhipateyya’nti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Tatiyaṃ.

“E como, monges, a atenção plena é a sua autoridade? A atenção plena de alguém está bem estabelecida internamente assim: ‘Desta maneira, realizarei plenamente o treinamento referente à boa conduta que ainda não realizei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, o treinamento referente à boa conduta que já realizei.’ A atenção plena de alguém está bem estabelecida internamente assim: ‘Desta maneira, realizarei plenamente o treinamento referente aos fundamentos da vida espiritual que ainda não realizei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, o treinamento referente aos fundamentos da vida espiritual que já realizei.’ A atenção plena de alguém está bem estabelecida internamente assim: ‘Desta maneira, examinarei com sabedoria os ensinamentos que ainda não examinei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, os ensinamentos que já examinei.’ A atenção plena de alguém está bem estabelecida internamente assim: ‘Desta maneira, experienciarei através da libertação o Dhamma que ainda não experienciei, ou apoiarei com sabedoria, em vários aspectos, o Dhamma que já experienciei.’ É desta maneira, monges, que a atenção plena é a sua autoridade. ‘Monges, esta vida espiritual é vivida tendo o treinamento como seu benefício, a sabedoria como sua supervisora, a libertação como seu cerne e a atenção plena como sua autoridade’, assim, o que foi dito, foi dito em referência a isso.” Terceiro.

4. Seyyāsuttaṃ

4. O Discurso sobre as Posturas de Deitar

246. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, seyyā. Katamā catasso? Petaseyyā, kāmabhogiseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyā. Katamā [Pg.567] ca, bhikkhave, petaseyyā? Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā senti; ayaṃ vuccati, bhikkhave, petaseyyā.

246. “Monges, existem estas quatro posturas para deitar-se. Quais quatro? A postura do fantasma, a postura do usufruidor de prazeres sensuais, a postura do leão e a postura do Tathāgata. E qual é, monges, a postura do fantasma? Geralmente, monges, os fantasmas deitam-se de costas; esta, monges, é chamada de postura do fantasma.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, kāmabhogiseyyā? Yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena senti; ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmabhogiseyyā.

“E qual é, monges, a postura do usufruidor de prazeres sensuais? Geralmente, monges, os usufruidores de prazeres sensuais deitam-se sobre o lado esquerdo; esta, monges, é chamada de postura do usufruidor de prazeres sensuais.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sīhaseyyā? Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, antarasatthimhi naṅguṭṭhaṃ anupakkhipitvā. So paṭibujjhitvā purimaṃ kāyaṃ abbhunnāmetvā pacchimaṃ kāyaṃ anuviloketi. Sace, bhikkhave, sīho migarājā kiñci passati kāyassa vikkhittaṃ vā visaṭaṃ vā, tena, bhikkhave, sīho migarājā anattamano hoti. Sace pana, bhikkhave, sīho migarājā na kiñci passati kāyassa vikkhittaṃ vā visaṭaṃ vā, tena, bhikkhave, sīho migarājā attamano hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sīhaseyyā.

“E qual é, monges, a postura do leão? O leão, monges, o rei dos animais, deita-se sobre o lado direito, colocando uma pata sobre a outra e recolhendo a cauda entre as coxas. Ao despertar, ele ergue a parte anterior do corpo e examina a parte posterior. Se, monges, o leão, o rei dos animais, percebe qualquer desalinhamento ou desordem em seu corpo, com isso, monges, o leão, o rei dos animais, fica descontente. Mas se, monges, o leão, o rei dos animais, não percebe nenhum desalinhamento ou desordem em seu corpo, com isso, monges, o leão, o rei dos animais, fica contente. Esta, monges, é chamada de postura do leão.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, tathāgataseyyā? Idha, bhikkhave, tathāgato vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, tathāgataseyyā. Imā kho, bhikkhave, catasso seyyā’’ti. Catutthaṃ.

“E qual é, monges, a postura do Tathāgata? Aqui, monges, afastado dos prazeres sensuais... pe... o Tathāgata entra e permanece no quarto jhāna. Esta, monges, é chamada de postura do Tathāgata. Estas, monges, são as quatro posturas para deitar-se.” Quarto.

5. Thūpārahasuttaṃ

5. O Discurso sobre os Dignos de uma Estupa

247. ‘‘Cattārome, bhikkhave, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho, paccekabuddho thūpāraho, tathāgatasāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpāraho – ime kho, bhikkhave, cattāro thūpārahā’’ti. Pañcamaṃ.

247. “Monges, estes quatro são dignos de uma estupa. Quais quatro? O Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado é digno de uma estupa; um Paccekabuddha é digno de uma estupa; um discípulo do Tathāgata é digno de uma estupa; e um rei que gira a roda é digno de uma estupa. Estes, monges, são os quatro dignos de uma estupa.” Quinto.

6. Paññāvuddhisuttaṃ

6. O Discurso sobre o Crescimento da Sabedoria

248. ‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā paññāvuddhiyā saṃvattanti. Katame cattāro? Sappurisasaṃsevo, saddhammasavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti – ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā paññāvuddhiyā saṃvattantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

248. “Monges, estas quatro coisas conduzem ao crescimento da sabedoria. Quais quatro? A associação com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, a atenção cuidadosa e a prática de acordo com o Dhamma. Estas, monges, são as quatro coisas que conduzem ao crescimento da sabedoria.” Sexto.

7. Bahukārasuttaṃ

7. O Discurso sobre o que é de Grande Ajuda

249. ‘‘Cattārome[Pg.568], bhikkhave, dhammā manussabhūtassa bahukārā honti. Katame cattāro? Sappurisasaṃsevo, saddhammasavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti – ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā manussabhūtassa bahukārā hontī’’ti. Sattamaṃ.

249. “Monges, estas quatro coisas são de grande ajuda para um ser humano. Quais quatro? A associação com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, a atenção cuidadosa e a prática de acordo com o Dhamma. Estas, monges, são as quatro coisas que são de grande ajuda para um ser humano.” Sétimo.

8. Paṭhamavohārasuttaṃ

8. O Primeiro Discurso sobre as Declarações

250. ‘‘Cattārome, bhikkhave, anariyavohārā. Katame cattāro? Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, asute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā – ime kho, bhikkhave, cattāro anariyavohārā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

250. “Monges, existem estas quatro declarações não nobres. Quais quatro? Dizer que viu o que não viu, dizer que ouviu o que não ouviu, dizer que sentiu o que não sentiu, dizer que conheceu o que não conheceu. Estas, monges, são as quatro declarações não nobres.” Oitavo.

9. Dutiyavohārasuttaṃ

9. O Segundo Discurso sobre as Declarações

251. ‘‘Cattārome, bhikkhave, ariyavohārā. Katame cattāro? Adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, asute asutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā – ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavohārā’’ti. Navamaṃ.

251. “Monges, existem estas quatro declarações nobres. Quais quatro? Dizer que não viu o que não viu, dizer que não ouviu o que não ouviu, dizer que não sentiu o que não sentiu, dizer que não conheceu o que não conheceu. Estas, monges, são as quatro declarações nobres.” Nono.

10. Tatiyavohārasuttaṃ

10. O Terceiro Discurso sobre as Declarações

252. ‘‘Cattārome, bhikkhave, anariyavohārā. Katame cattāro? Diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute asutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā – ime kho, bhikkhave, cattāro anariyavohārā’’ti. Dasamaṃ.

252. “Monges, existem estas quatro declarações não nobres. Quais quatro? Dizer que não viu o que viu, dizer que não ouviu o que ouviu, dizer que não sentiu o que sentiu, dizer que não conheceu o que conheceu. Estas, monges, são as quatro declarações não nobres.” Décimo.

11. Catutthavohārasuttaṃ

11. O Quarto Discurso sobre as Declarações

253. ‘‘Cattārome, bhikkhave, ariyavohārā. Katame cattāro? Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā – ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavohārā’’ti. Ekādasamaṃ.

253. “Monges, existem estas quatro declarações nobres. Quais quatro? Dizer que viu o que viu, dizer que ouviu o que ouviu, dizer que sentiu o que sentiu, dizer que conheceu o que conheceu. Estas, monges, são as quatro declarações nobres.” Décimo primeiro.

Āpattibhayavaggo pañcamo.

O quinto capítulo: O Medo das Ofensas.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Bhedaāpatti [Pg.569] sikkhā ca, seyyā thūpārahena ca;

Paññāvuddhi bahukārā, vohārā caturo ṭhitāti.

Cisão, ofensa e treinamento, postura e aquele digno de estupa; Crescimento da sabedoria, de grande ajuda, e as quatro declarações estabelecidas.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O quinto grupo de cinquenta discursos está concluído.

(26) 6. Abhiññāvaggo

(26) 6. O Capítulo sobre o Conhecimento Direto

1. Abhiññāsuttaṃ

1. O Discurso sobre o Conhecimento Direto

254. ‘‘Cattārome[Pg.570], bhikkhave, dhammā. Katame cattāro? Atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā; atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā; atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā; atthi, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā.

254. “Monges, existem estas quatro coisas. Quais quatro? Existem, monges, coisas a serem plenamente compreendidas por meio do conhecimento direto; existem, monges, coisas a serem abandonadas por meio do conhecimento direto; existem, monges, coisas a serem desenvolvidas por meio do conhecimento direto; existem, monges, coisas a serem realizadas por meio do conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā – ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā.

“E quais são, monges, as coisas a serem plenamente compreendidas por meio do conhecimento direto? Os cinco agregados sujeitos ao apego — estas, monges, são chamadas de coisas a serem plenamente compreendidas por meio do conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca – ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā.

“E quais são as coisas a serem abandonadas por meio do conhecimento direto? A ignorância e o desejo pela existência — estas são chamadas de coisas a serem abandonadas por meio do conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca – ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā.

“E quais são as coisas a serem desenvolvidas por meio do conhecimento direto? A tranquilidade e a visão clara — estas são chamadas de coisas a serem desenvolvidas por meio do conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca – ime vuccanti, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā’’ti. Paṭhamaṃ.

“E quais são as coisas a serem realizadas por meio do conhecimento direto? O conhecimento verdadeiro e a libertação — estas são chamadas de coisas a serem realizadas por meio do conhecimento direto. Estas, monges, são as quatro coisas.” Primeiro.

2. Pariyesanāsuttaṃ

2. O Discurso sobre as Buscas

255. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, anariyapariyesanā. Katamā catasso? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jarādhammo samāno jarādhammaṃyeva pariyesati; attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesati; attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṃyeva pariyesati; attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati. Imā kho, bhikkhave, catasso anariyapariyesanā.

255. “Monges, existem estas quatro buscas não nobres. Quais quatro? Aqui, monges, alguém que está ele próprio sujeito ao envelhecimento busca apenas o que está sujeito ao envelhecimento; estando ele próprio sujeito à doença, busca apenas o que está sujeito à doença; estando ele próprio sujeito à morte, busca apenas o que está sujeito à morte; estando ele próprio sujeito à impureza, busca apenas o que está sujeito à impureza. Estas, monges, são as quatro buscas não nobres.

‘‘Catasso imā, bhikkhave, ariyapariyesanā. Katamā catasso? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṃ viditvā ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati; attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṃ viditvā abyādhiṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ [Pg.571] nibbānaṃ pariyesati; attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṃ viditvā amataṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati; attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati. Imā kho, bhikkhave, catasso ariyapariyesanā’’ti. Dutiyaṃ.

“Monges, existem estas quatro buscas nobres. Quais quatro? Aqui, monges, alguém que está ele próprio sujeito ao envelhecimento, tendo compreendido o perigo naquilo que está sujeito ao envelhecimento, busca o que não envelhece, a insuperável segurança contra os grilhões, o nibbāna; estando ele próprio sujeito à doença, tendo compreendido o perigo naquilo que está sujeito à doença, busca o que é livre de doença, a insuperável segurança contra os grilhões, o nibbāna; estando ele próprio sujeito à morte, tendo compreendido o perigo naquilo que está sujeito à morte, busca o imortal, a insuperável segurança contra os grilhões, o nibbāna; estando ele próprio sujeito à impureza, tendo compreendido o perigo naquilo que está sujeito à impureza, busca o que é livre de impureza, a insuperável segurança contra os grilhões, o nibbāna. Estas, monges, são as quatro buscas nobres.” Segundo.

3. Saṅgahavatthusuttaṃ

3. O Discurso sobre as Bases da Simpatia

256. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni. Katamāni cattāri? Dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā – imāni kho, bhikkhave, cattāri saṅgahavatthūnī’’ti.

256. “Monges, existem estas quatro bases de simpatia. Quais quatro? A generosidade, a fala afável, a conduta benéfica e a imparcialidade. Estas, monges, são as quatro bases de simpatia.”

4. Mālukyaputtasuttaṃ

4. O Discurso sobre Māluṅkyāputta

257. Atha kho āyasmā mālukyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca –

257. Então, o venerável Māluṅkyāputta aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Māluṅkyāputta disse ao Abençoado:

‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Ettha idāni, mālukyaputta, kiṃ dahare bhikkhū vakkhāma; yatra hi nāma tvaṃ jiṇṇo vuddho mahallako tathāgatassa saṃkhittena ovādaṃ yācasī’’ti! ‘‘Desetu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ; desetu sugato saṃkhittena dhammaṃ. Appeva nāmāhaṃ bhagavato bhāsitassa atthaṃ ājāneyyaṃ; appeva nāmāhaṃ bhagavato bhāsitassa dāyādo assa’’nti.

“Seria bom, Senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma breve, para que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa viver sozinho, retirado, vigilante, ardente e resoluto.” “Mas agora, Māluṅkyāputta, o que diremos aos jovens monges, quando um homem idoso como você, decrépito e avançado em anos, pede uma breve exortação ao Tathāgata?” “Senhor, que o Abençoado me ensine o Dhamma de forma breve! Que o Bem-Aventurado me ensine o Dhamma de forma breve! Talvez eu possa compreender o significado das palavras do Abençoado; talvez eu possa me tornar um herdeiro das palavras do Abençoado.”

‘‘Cattārome, mālukyaputta, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Katame cattāro? Cīvarahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Piṇḍapātahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Senāsanahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Itibhavābhavahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Ime kho, mālukyaputta, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Yato kho, mālukyaputta[Pg.572], bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ayaṃ vuccati, mālukyaputta, ‘bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’’ti.

“Māluṅkyāputta, existem estas quatro fontes de surgimento do desejo (taṇhā) onde o desejo surge em um monge. Quais quatro? O desejo surge em um monge, Māluṅkyāputta, por causa de mantos. O desejo surge em um monge, Māluṅkyāputta, por causa de esmolas de alimentos. O desejo surge em um monge, Māluṅkyāputta, por causa de habitação. O desejo surge em um monge, Māluṅkyāputta, por causa da existência nesta vida ou em vidas futuras. Estas, Māluṅkyāputta, são as quatro fontes de surgimento do desejo onde o desejo surge em um monge. Quando, Māluṅkyāputta, o desejo de um monge foi abandonado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro, ele é chamado de ‘um monge que cortou o desejo, rompeu os grilhões e, ao superar completamente o orgulho, pôs fim ao sofrimento’.”

Atha kho āyasmā mālukyaputto bhagavatā iminā ovādena ovadito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā mālukyaputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā mālukyaputto arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

“Então, o venerável Māluṅkyāputta, exortado dessa maneira pelo Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-O mantendo o seu lado direito voltado para Ele e partiu. E então, vivendo sozinho, retirado, vigilante, ardente e resoluto, em pouco tempo o venerável Māluṅkyāputta realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, aquela insuperável consumação da vida espiritual pela qual os filhos de boa família abandonam corretamente a vida doméstica pela vida sem lar, e tendo nela ingressado, nela permaneceu. Ele compreendeu diretamente: ‘Destruído está o nascimento, a vida espiritual foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’ E o venerável Māluṅkyāputta tornou-se um dos arahants.” Quarto.

5. Kulasuttaṃ

5. O Discurso sobre as Famílias

258. ‘‘Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṃ pattāni na ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni catūhi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Katamehi catūhi? Naṭṭhaṃ na gavesanti, jiṇṇaṃ na paṭisaṅkharonti, aparimitapānabhojanā honti, dussīlaṃ itthiṃ vā purisaṃ vā ādhipacce ṭhapenti. Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṃ pattāni na ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni imehi catūhi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena.

258. “Monges, quaisquer famílias que não duram muito após alcançarem a abundância de riquezas, todas elas não duram muito por quatro razões, ou por uma delas em particular. Quais quatro? Elas não buscam o que foi perdido; não reparam o que se tornou decrépito; são desregradas no comer e no beber; ou colocam uma mulher ou um homem imoral na liderança. Quaisquer famílias, monges, que não duram muito após alcançarem a abundância de riquezas, todas elas não duram muito por estas quatro razões, ou por uma delas em particular.”

‘‘Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṃ pattāni ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni catūhi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Katamehi catūhi? Naṭṭhaṃ gavesanti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, parimitapānabhojanā honti, sīlavantaṃ itthiṃ vā purisaṃ vā ādhipacce ṭhapenti. Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṃ pattāni ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni imehi catūhi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarenā’’ti. Pañcamaṃ.

“Monges, quaisquer famílias que durem muito tempo após alcançarem a abundância de riquezas, todas elas duram muito por quatro razões, ou por uma delas em particular. Quais são as quatro? Elas buscam o que foi perdido, reparam o que se deteriorou, são moderadas no comer e no beber, e estabelecem uma mulher ou um homem virtuoso como seu chefe. Quaisquer famílias, monges, que durem muito tempo após alcançarem a abundância de riquezas, todas elas duram muito por estas quatro razões, ou por uma delas em particular.” (O quinto).

6. Paṭhamaājānīyasuttaṃ

6. Primeiro Discurso sobre o Corcel de Raça

259. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ [Pg.573] gacchati. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.

259. “Monges, dotado de quatro fatores, o excelente corcel de raça de um rei é digno de um rei, um tesouro do rei, e é considerado um símbolo da realeza. Quais são os quatro? Aqui, monges, o excelente corcel de raça de um rei possui beleza, força, velocidade e as proporções corretas. Dotado desses quatro fatores, monges, o excelente corcel de raça de um rei é digno de um rei, um tesouro do rei, e é considerado um símbolo da realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

“Da mesma forma, monges, dotado de quatro qualidades, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge possui beleza, força, velocidade e as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui beleza? Aqui, monges, um monge é virtuoso; ele vive restringido pelas regras do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo nas menores faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. É dessa forma, monges, que um monge possui beleza.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui força? Aqui, monges, um monge vive com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir qualidades benéficas; ele é forte, firme em seu esforço, sem negligenciar o dever de cultivar qualidades benéficas. É dessa forma, monges, que um monge possui força.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui velocidade? Aqui, monges, um monge compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’; ele compreende como realmente é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele compreende como realmente é: ‘Este é o cessar do sofrimento’; ele compreende como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz ao cessar do sofrimento’. É dessa forma, monges, que um monge possui velocidade.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui as proporções corretas? Aqui, monges, um monge é alguém que obtém mantos, esmolas de alimentos, moradia, e requisitos medicinais e provisões para os enfermos. É dessa forma, monges, que um monge possui as proporções corretas.”

‘‘Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Dotado dessas quatro qualidades, monges, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo.” (O sexto).

7. Dutiyaājānīyasuttaṃ

7. Segundo Discurso sobre o Corcel de Raça

260. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ [Pg.574] gacchati. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti, balasampanno ca, javasampanno ca, ārohapariṇāhasampanno ca. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.

260. “Monges, dotado de quatro fatores, o excelente corcel de raça de um rei é digno de um rei, um tesouro do rei, e é considerado um símbolo da realeza. Quais são os quatro? Aqui, monges, o excelente corcel de raça de um rei possui beleza, força, velocidade e as proporções corretas. Dotado desses quatro fatores, monges, o excelente corcel de raça de um rei é digno de um rei, um tesouro do rei, e é considerado um símbolo da realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti, balasampanno ca, javasampanno ca, ārohapariṇāhasampanno ca.

“Da mesma forma, monges, dotado de quatro qualidades, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge possui beleza, força, velocidade e as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui beleza? Aqui, monges, um monge é virtuoso; ele vive restringido pelas regras do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo nas menores faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. É dessa forma, monges, que um monge possui beleza.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui força? Aqui, monges, um monge vive com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir qualidades benéficas; ele é forte, firme em seu esforço, sem negligenciar o dever de cultivar qualidades benéficas. É dessa forma, monges, que um monge possui força.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui velocidade? Aqui, monges, com a destruição das impurezas mentais, o monge realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo nela ingressado, nela permanece. É dessa forma, monges, que um monge possui velocidade.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti.

“E como, monges, um monge possui as proporções corretas? Aqui, monges, um monge é alguém que obtém mantos, esmolas de alimentos, moradia, e requisitos medicinais e provisões para os enfermos. É dessa forma, monges, que um monge possui as proporções corretas.”

‘‘Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

“Dotado dessas quatro qualidades, monges, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo.” (O sétimo).

8. Balasuttaṃ

8. Discurso sobre as Forças

261. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni cattāri? Vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri balānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

261. “Monges, existem estas quatro forças. Quais são as quatro? A força da energia, a força da atenção plena, a força da concentração e a força da sabedoria. Estas, monges, são as quatro forças.” (O oitavo).

9. Araññasuttaṃ

9. Discurso sobre a Floresta

262. ‘‘Catūhi[Pg.575], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ araññavanappatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Katamehi catūhi? Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena, duppañño hoti jaḷo elamūgo – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ araññavanappatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ.

262. “Monges, dotado de quatro qualidades, um monge não é apto para recorrer a habitações remotas em florestas e matas densas. Quais são as quatro? Pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade; e ele carece de sabedoria, sendo tolo e incapaz de se expressar com clareza. Dotado dessas quatro qualidades, monges, um monge não é apto para recorrer a habitações remotas em florestas e matas densas.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanappatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Katamehi catūhi? Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṃsāvitakkena, paññavā hoti ajaḷo anelamūgo – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanappatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitu’’nti. Navamaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, um monge é apto para recorrer a habitações remotas em florestas e matas densas. Quais são as quatro? Pensamentos de renúncia, pensamentos de boa vontade e pensamentos de não crueldade; e ele possui sabedoria, não sendo tolo nem incapaz de se expressar com clareza. Dotado dessas quatro qualidades, monges, um monge é apto para recorrer a habitações remotas em florestas e matas densas.” (O nono).

10. Kammasuttaṃ

10. Discurso sobre a Ação

263. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena, sāvajjāya diṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.

263. “Monges, dotado de quatro qualidades, a pessoa tola, incompetente e má mantém a si mesma em um estado arruinado e prejudicado; ela é censurável, sujeita à reprovação dos sábios e gera muito demérito. Quais são as quatro? Ação corporal censurável, ação verbal censurável, ação mental censurável e visão censurável. Dotada dessas quatro qualidades, monges, a pessoa tola, incompetente e má mantém a si mesma em um estado arruinado e prejudicado; ela é censurável, sujeita à reprovação dos sábios e gera muito demérito.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena, anavajjāya diṭṭhiyā – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti. Dasamaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, a pessoa sábia, competente e boa preserva a si mesma em um estado íntegro e ileso; ela é irrepreensível, livre da reprovação dos sábios e gera muito mérito. Quais são as quatro? Ação corporal irrepreensível, ação verbal irrepreensível, ação mental irrepreensível e visão irrepreensível. Dotada dessas quatro qualidades, monges, a pessoa sábia, competente e boa preserva a si mesma em um estado íntegro e ileso; ela é irrepreensível, livre da reprovação dos sábios e gera muito mérito.” (O décimo).

Abhiññāvaggo chaṭṭho.

O Sexto Capítulo: Conhecimento Direto (Abhiññāvagga)

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Abhiññā [Pg.576] pariyesanā, saṅgahaṃ mālukyaputto;

Kulaṃ dve ca ājānīyā, balaṃ araññakammunāti.

Conhecimento direto, busca, as bases da simpatia, Mālukyaputta; a família, os dois sobre o corcel de raça, as forças, a floresta e a ação.

(27) 7. Kammapathavaggo

(27) 7. Capítulo sobre os Caminhos da Ação (Kammapathavagga)

1. Pāṇātipātīsuttaṃ

1. Discurso sobre Aquele que Destrói a Vida

264. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti, pāṇātipātassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

264. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no inferno como se fosse levado para lá. Quais são as quatro? Ele mesmo destrói a vida; ele incentiva outros a destruírem a vida; ele aprova a destruição da vida; e ele fala em louvor à destruição da vida. Dotado dessas quatro qualidades, monges, alguém é lançado no inferno como se fosse levado para lá.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

“Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é depositado no céu como se fosse levado para lá. Quais são as quatro? Ele mesmo se abstém de destruir a vida; ele incentiva outros a se absterem de destruir a vida; ele aprova a abstinência de destruir a vida; e ele fala em louvor à abstinência de destruir a vida. Dotado dessas quatro qualidades, monges, alguém é depositado no céu como se fosse levado para lá.” (O primeiro).

2. Adinnādāyīsuttaṃ

2. Discurso sobre Aquele que Toma o que Não Foi Dado

265. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti, adinnādāne ca samanuñño hoti, adinnādānassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe….

265. “Monges, dotado de quatro qualidades, alguém é lançado no inferno como se fosse levado para lá. Quais são as quatro? Ele mesmo toma o que não foi dado; ele incentiva outros a tomarem o que não foi dado; ele aprova o ato de tomar o que não foi dado; e ele fala em louvor ao ato de tomar o que não foi dado. Dotado dessas...”

‘‘Attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, adinnādānā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave…pe…. Dutiyaṃ.

“Ele mesmo se abstém de tomar o que não foi dado; ele incentiva outros a se absterem de tomar o que não foi dado; ele aprova a abstinência de tomar o que não foi dado; e ele fala em louvor à abstinência de tomar o que não foi dado. Dotado dessas...” (O segundo).

3. Micchācārīsuttaṃ

3. Discurso sobre a Conduta Sexual Incorreta

266. … Attanā [Pg.577] ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti, kāmesumicchācāre ca samanuñño hoti, kāmesumicchācārassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe….

266. “...Ele mesmo se engaja em conduta sexual incorreta; ele incentiva outros a se engajarem em conduta sexual incorreta; ele aprova a conduta sexual incorreta; e ele fala em louvor à conduta sexual incorreta. Dotado dessas...”

Attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe…. Tatiyaṃ.

“Ele mesmo se abstém de conduta sexual incorreta; ele incentiva outros a se absterem de conduta sexual incorreta; ele aprova a abstinência de conduta sexual incorreta; e ele fala em louvor à abstinência de conduta sexual incorreta. Dotado dessas...” (O terceiro).

4. Musāvādīsuttaṃ

4. Discurso sobre a Linguagem Falsa

267. … Attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti, musāvāde ca samanuñño hoti, musāvādassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe….

267. “...Ele mesmo fala falsamente; ele incentiva outros a falarem falsamente; ele aprova a linguagem falsa; e ele fala em louvor à linguagem falsa. Dotado dessas...”

Attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, musāvādā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi…pe…. Catutthaṃ.

“Ele mesmo se abstém de linguagem falsa; ele incentiva outros a se absterem de linguagem falsa; ele aprova a abstinência de linguagem falsa; e ele fala em louvor à abstinência de linguagem falsa. Dotado dessas...” (O quarto).

5. Pisuṇavācāsuttaṃ

5. Discurso sobre a Linguagem Maliciosa

268. … Attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, pisuṇāya vācāya ca samanuñño hoti, pisuṇāya vācāya ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi…pe….

268. “...Ele mesmo fala de forma maliciosa; ele incentiva outros a falarem de forma maliciosa; ele aprova a linguagem maliciosa; e ele fala em louvor à linguagem maliciosa. Dotado dessas...”

Attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi…pe…. Pañcamaṃ.

“Ele mesmo se abstém de linguagem maliciosa; ele incentiva outros a se absterem de linguagem maliciosa; ele aprova a abstinência de linguagem maliciosa; e ele fala em louvor à abstinência de linguagem maliciosa. Dotado dessas...” (O quinto).

6. Pharusavācāsuttaṃ

6. Discurso sobre a Linguagem Áspera

269. … Attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti, pharusāya vācāya ca samanuñño hoti, pharusāya vācāya ca vaṇṇaṃ bhāsati…pe….

269. “...Ele mesmo fala de forma áspera; ele incentiva outros a falarem de forma áspera; ele aprova a linguagem áspera; e ele fala em louvor à linguagem áspera...”

Attanā [Pg.578] ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe…. Chaṭṭhaṃ.

Ele próprio se abstém da fala áspera, incentiva os outros a se absterem da fala áspera, aprova a abstenção da fala áspera e elogia a abstenção da fala áspera. Dotado dessas... [pe]... O sexto.

7. Samphappalāpasuttaṃ

7. O Sutta sobre a Conversa Fútil

270. … Attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti, samphappalāpe ca samanuñño hoti, samphappalāpassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi…pe….

270. ... Ele próprio se engaja em conversa fútil, incentiva os outros a se engajarem em conversa fútil, aprova a conversa fútil e elogia a conversa fútil. Dotado dessas... [pe]...

Attanā [Pg.579] ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca samanuñño hoti, samphappalāpā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave…pe…. Sattamaṃ.

Ele próprio se abstém da conversa fútil, incentiva os outros a se absterem da conversa fútil, aprova a abstenção da conversa fútil e elogia a abstenção da conversa fútil. Dotado dessas... [pe]... O sétimo.

8. Abhijjhālusuttaṃ

8. O Sutta sobre a Cobiça

271. … Attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti, abhijjhāya ca samanuñño hoti, abhijjhāya ca vaṇṇaṃ bhāsati…pe….

271. ... Ele próprio é cobiçoso, incentiva os outros à cobiça, aprova a cobiça e elogia a cobiça... [pe]...

‘‘Attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti, anabhijjhāya ca samanuñño hoti, anabhijjhāya ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe…. Aṭṭhamaṃ.

Ele próprio não é cobiçoso, incentiva os outros à não cobiça, aprova a não cobiça e elogia a não cobiça. Dotado dessas... [pe]... O oitavo.

9. Byāpannacittasuttaṃ

9. O Sutta sobre a Mente com Má Vontade

272. … Attanā ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, byāpāde ca samanuñño hoti, byāpādassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi…pe….

272. ... Ele próprio tem uma mente com má vontade, incentiva os outros à má vontade, aprova a má vontade e elogia a má vontade. Dotado dessas... [pe]...

Attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti, abyāpāde ca samanuñño hoti, abyāpādassa ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho…pe…. Navamaṃ.

Ele próprio tem uma mente livre de má vontade, incentiva os outros à ausência de má vontade, aprova a ausência de má vontade e elogia a ausência de má vontade. Dotado dessas... [pe]... O nono.

10. Micchādiṭṭhisuttaṃ

10. O Sutta sobre a Visão Incorreta

273. … Attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti, micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti, micchādiṭṭhiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi…pe….

273. ... Ele próprio tem visão incorreta, incentiva os outros à visão incorreta, aprova a visão incorreta e elogia a visão incorreta. Dotado dessas... [pe]...

Attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti, sammādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti, sammādiṭṭhiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ saggeti. Dasamaṃ.

Ele próprio tem visão correta, incentiva os outros à visão correta, aprova a visão correta e elogia a visão correta. Monges, dotado dessas quatro qualidades, assim como alguém que é levado e depositado, ele é depositado no céu. O décimo.

Kammapathavaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Caminhos de Ação.

(28) 8. Rāgapeyyālaṃ

(28) 8. Série de Repetições sobre o Apego

1. Satipaṭṭhānasuttaṃ

1. O Sutta sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena

274. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

274. “Monges, para o conhecimento direto do apego, quatro coisas devem ser desenvolvidas. Quais quatro? Aqui, monges, um monge habita contemplando o corpo no corpo, ardente, claramente compreensivo e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele habita contemplando as sensações nas sensações... [pe]... a mente na mente... [pe]... os fenômenos nos fenômenos, ardente, claramente compreensivo e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Monges, para o conhecimento direto do apego, essas quatro coisas devem ser desenvolvidas.” O primeiro.

2. Sammappadhānasuttaṃ

2. O Sutta sobre os Esforços Corretos

275. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā’’ti. Dutiyaṃ.

275. “Monges, para o conhecimento direto do apego, quatro coisas devem ser desenvolvidas. Quais quatro? Aqui, monges, um monge gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram... [pe]... para o surgimento de estados salutares que ainda não surgiram... [pe]... para a manutenção, não declínio, aumento, expansão, desenvolvimento e realização por meio do cultivo de estados salutares que já surgiram, ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se. Monges, para o conhecimento direto do apego, essas quatro coisas devem ser desenvolvidas.” O segundo.

3. Iddhipādasuttaṃ

3. O Sutta sobre as Bases do Poder Espiritual

276. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti; vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ [Pg.580] bhāveti. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā’’ti. Tatiyaṃ.

276. “Monges, para o conhecimento direto do apego, quatro coisas devem ser desenvolvidas. Quais quatro? Aqui, monges, um monge desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às atividades de esforço; a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia... [pe]... a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente... [pe]... a base do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às atividades de esforço. Monges, para o conhecimento direto do apego, essas quatro coisas devem ser desenvolvidas.” O terceiro.

4-30. Pariññādisuttāni

4-30. Os Suttas sobre a Plena Compreensão e Outros

277-303. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya … vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya cattāro dhammā bhāvetabbā…pe…. Tiṃsatimaṃ.

277-303. “Monges, para a plena compreensão do apego... [pe]... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para o desprendimento do apego, quatro coisas devem ser desenvolvidas... [pe]...” O trigésimo.

31-510. Dosaabhiññādisuttāni

31-510. Os Suttas sobre o Conhecimento Direto da Aversão e Outros

304-783. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā’’ti. Dasuttarapañcasatimaṃ.

304-783. “Para o conhecimento direto... [pe]... para a plena compreensão... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para o desprendimento da aversão... da ilusão... da raiva... da hostilidade... da depreciação... da insolência... da inveja... da avareza... da hipocrisia... da astúcia... da obstinação... da impetuosidade... do orgulho... da arrogância... da embriaguez... da negligência, essas quatro coisas devem ser desenvolvidas.” O quinhentos e décimo.

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

A Série de Repetições sobre o Apego está concluída.

Catukkanipātapāḷi niṭṭhitā.

O Livro dos Quatros está concluído.